Допомога по Теле2, тарифи, питання

коротка історіяГрузинської Православної Церкви

На Кавказі, між Чорним та Каспійським морями розташована країна найдавнішої історіїта культури - Грузія. Водночас Грузія – одна з найдавніших християнських країн світу. До вчення Христа грузинський народ долучився в першому столітті, за жеребом, який мав показати де і в якій країні апостолам повинні проповідувати Христову віру, за жеребом Грузія випала Пресвятій Богородиці. Тому Грузія вважається обраною країною. Пресвятої Богородиці, яка є покровителькою країни

За волею Спасителя, Богородиця залишилася в Єрусалимі, а до Грузії вирушив св. апостол Андрій Первозванний, який приніс із собою нерукотворний образПресвятої Богородиці. Св. апостол ішов у ту країну, яка зберігала старозавітну велику святиню - мантія Пророка Іллі, яку принесли євреї, гнані Навуходоносором і величезну святиню християнства - незшитий хітон Господа нашого Ісуса Христа, який після розп'яття він жив.

У часи апостольські на території сучасної Грузії існували дві грузинські держави: східно-грузинська-Картлі (грецькою Іберією), західно-грузинська Егрісі (грецькою Колхіда). Апостол Андрій проповідував як у Східній, так і у Західній Грузії. У поселення Ацквері (Картлі) після проповіді та навернення людей він залишив ікону Пресвятої Богородиці, яка протягом багатьох століть перебувала у кафедральному соборі Ацквері (Ацкурі).

У Західній Грузії разом із апостолом Андрієм вчення Христа проповідував апостол Симон Кананіт, який і похований там же, в селі Комани. Грузинська земля прийняла ще одного апостола св. Матфія; він проповідував на південному заході Грузії та похований у Гоніо, поблизу сучасного Батумі. Найдавніші грузинські джерела вказують на перебування у Східній Грузії апостолів Варфоломія та Фаддея.

Парафія та проповідь св. апостолів у Грузії підтверджують, як місцеві, грузинські хроніки, так грецькі та латинські церковні автори: Оріген (2-3 ст.), Дорофей, єпископ Тирський (4 ст.), Єпифан, єпископ Кіпрський (4 ст.), Микита Пафлагонський (9 ст), Екумен (10 ст) та ін.

Не дивно, що проповідь св. апостолів не пройшла безвісти. У Грузії 1-3 ст. існування християнських церковта громад підтверджують археологічні матеріали. У творіннях Іринея Ліонського (2 ст.), серед християнських народів згадуються Ібери (Грузини).

Державною релігією в Картлі християнство стало у 4 столітті. Це знаменне явище у грузинській історії пов'язане з рівноапостольною св. Ніно, просвітителькою Грузії, зі св. царем Міріаном та св. царицею Наною.

Родом із Каппадокії, близька родичка св. Гіоргія, св. Ніно в Картлі з Єрусалиму, на виконання волі св. Богородиці, після св. апостолів ще раз проповідувала та зміцнила християнство у цьому краю. Благодаттю та силою св. Ніно, християнство прийняли цар Міріан та цариця Нана.

На прохання царя Міріана, візантійський імператор Костянтин Великий, для хрещення царя, його сім'ї та народу, надіслав духовних осіб під керівництвом єпископа Іоанна. До приїзду духовних осіб, до Мцхета, там, де лежав хітон Господній, почалося будівництво церкви. Це місце є і завжди буде осередком духовного життя грузинської нації. Тут знаходиться кафедральний храм на честь 12 апостолів-Светіцховелі.

Після офіційного прийняття християнства імператор св. Костянтин та св. Олена надіслали до Грузії частину Животворного хрестата дошку, на якій під час розп'яття стояв Господь, також і ікону Спасителя.

Грузинська церква прихід до царства духовних осіб та хрещення країни датує 326 роком. Цю дату підтверджує історик 5-го століття Созімон Саламанський, автор хроніки "Церковна історія", де зазначено, що офіційне ухвалення християнства в Грузії було відразу після закінчення 1-го Вселенського Собору (325 р.).

Що стосується Західної Грузії, тут поширення християнства та існування церкви в 1-й половині 4 століття безперечно, що підтверджується участю Бічвінтського єпископа Стратофіла на Нікейському Вселенському соборі.

Починаючи з цього часу, Грузія та її церква твердо стали на шлях християнства і завжди непохитно захищала православне вчення. Візантійський історик 6 ст. Прокопій Кесарійський зауважує, що "Ібери є християни і правила віри дотримуються краще, ніж усі, кого ми знаємо".

З часів прийняття християнства (і раніше) грузинському народу протягом століть доводилося майже постійно боротися проти зовнішніх ворогів-завойовників. Персів і арабів, турків-селджуків і хорезмійців, монголів і турків-османів, разом із завоюванням країни вони намагалися знищити і християнську релігію. Грузинський народ, у тяжкій боротьбі, зміг зберегти державність і захистити православ'я. Протягом століть боротьба за державність ототожнювалася із боротьбою за православ'я. За віру Христову прийняло мученицьку смерть безліч людей як духовного звання, так і громадян.

Світова історія не знає такого прикладу самопожертви, коли одночасно 100 000 чоловік прийняли мученицький вінець. Мешканці столиці Грузії – Тбілісі, відмовилися виконати наказ хорезм-шаха Джалал-ед-діна – пройти та осквернити ікони, покладені на мосту. Було страчено чоловіків, дітей і людей похилого віку.

Це сталося 1226 року. У 1386 році орда Тамерлана знищила черниць Квабтахівського монастиря. 1616 року під час нашестя шаха Аббаса прийнято мучеництво 6000 ченців Давид-Гареджійського монастиря.

Серед уславлених у лику святих Грузинської церкви чимало мирських людей, правителів, які своїм патріотизмом, геройством та християнською самопожертвою дали нам приклад. Закатовані (князі Давид і Костянтин Мхеїдзе (VIII століття) цар Арчил (VI- століття), убитий монголами цар Димитрій II (XIII століття) загиблий від рук персів цар Луарсаб II (XVII) і закатована персами цариця Кетевані (XVII) - це не повний списокцих святих.

З часу проголошення християнства державною релігією Грузинська церква, незважаючи на трагічну історіюкраїни, завжди займалася відновними та просвітницькими справами. Територія країни сповнена церквами та монастирями.

Лише на честь св. Гіоргія, який завжди особливо користувався повагою народу та вважався покровителем грузинів, збудовано сотні храмів.

Безліч церков та монастирів стали просвітницькими центрами.

У XII столітті великий грузинський цар Давид IV заснував Гелатський монастир (біля м. Кутаїсі), і при ньому академію, яка у всьому православному світі була визнана найбільшою богословською та науковою школою. У цей же час діяла і друга відома академія – Ікалтська. З Давидом також пов'язане скликання в 1103 Руїс-Урбніського церковного собору, який розглянув найважливіші питання в житті країни і церкви. Починаючи з V століття, коли було створено грузинські агіографічні твори (життя св. Ніно, мучеництво Шушаник), грузинський народ створив унікальну літературу. Особливо відзначимо християнське мистецтво. На перебігу століть, ґрунтуючись на народні традиції, отримала розвиток цивільна та храмова архітектура, багато зразків яких визнані найкращими пам'ятками світового мистецтва. Разом з храмовою архітектурою, блискучий розвиток отримав монументальний живопис - фреска, мозаїка. У загальній еволюції візантійського живопису гідне місце зайняла грузинська фреска.

Грузини будували церкви та монастирі у Грузії, а й у Палестині, Сирії, Кіпрі, Болгарії. З цього боку особливо виділяються Хрестовий монастир у Єрусалимі (зараз у юрисдикції Єрусалимського патріархату), монастир св. Якова (в юрисдикції вірменської церкви), Івірон на горі Афон (з цим монастирем пов'язана історія чудотворної ікониПресвятої Богородиці), Петрицони у Болгарії.

У різний час у Грузії та за її межами працювали відомі грузинські богослови, філософи, письменники та перекладачі Петро Ібер, Єфрем Малий, Євфимій та Гіоргій Святогірці, Іван Петриці та ін.

З Грузією та її царем Георгієм V пов'язано відновлення прав грузинського населення в Єрусалимі за часів мусульманського панування. Визволитель від монгольського ярма і відтворювач цілісності країни, цар Георгій V користувався великим авторитетом у країні, і за кордоном.

У 1811 році, Російський імператорський двір беззаконно скасував автокефалію Грузинської церкви, скасував патріарше правління, і грузинську церкву на правах екзархату підпорядкував Синоду Російської церкви. 1917 року, у березні, автокефалія Церкви була відновлена, і запроваджено патріарше правління. Після відновлення автокефалії першим католикос-патріархом було обрано відомого діяча церкви Киріона II.

1989 року Грузинську автокефальну церкву, що існує з V століття, підтвердив вселенський патріархат.

З 1977 року і досі, католикос-патріархом всієї Грузії, архієпископом Мцхетським і Тбіліським є Святіший і Блаженніший Ілля ІІ.

7.1. Виникнення грузинської Церкви. Християнство у Грузії I-V ст. Проблема автокефалії

Першими проповідниками християнства на території Грузії (Іверії) були святі апостоли Андрій Первозванний та Симон Кананіт. Оскільки Чорноморське узбережжя часто слугувало засланням багатьох неугодних осіб у Римській імперії, то проповідь Євангелія здійснювалася тут засланцями духовенства, зокрема, одним з таких був свт. Климент, єпископ Римський, засланий імператором Траяном. Свт. Климент проповідував у Херсонесі Таврійському.

Надалі християнство поширювалося місіонерами, які виходили з прикордонних християнських провінцій (головним чином, малоазійських), а також через контакти через зіткнення грузинів з греками-християнами.

Масове хрещення грузинів відбулося у 20-ті роки. IV ст. завдяки діяльності св. рівноапостольної Ніни (пом. 335), яка по праву вважається просвітителькою Грузії. Прибувши до Грузії, вона прославила себе святим життям та багатьма чудесами.

У 326 р. за царя Міріана християнство було проголошено державною релігією країни. Міріан збудував храм в ім'я Спаса в столиці Іверії – Мцхете, та за порадою св. Ніни відправив послів до імператора, просячи надіслати єпископа та клір. Імператор Костянтин надіслав до Грузії єпископа Іоанна та грецькі священики продовжили звернення грузинів.

Слід зазначити, що до своєї незалежності Грузинська перебувала у канонічному підпорядкуванні не Константинопольської, а Антіохійської Православної Церкви.

У другій половині IV ст. з грецької мови грузинською була перекладена частина богослужбових книг.

За іверського царя Вахтанга I Горгаслана (446 - 499) Грузія досягла своєї могутності. У 455 р. він переніс столицю держави з Мцхети до Тифлісу і в новій столиці заклав основу знаменитого Сіонського Собору. З давніх-давен і понині Сіонський Собор є кафедральним собором Грузинського Предстоятеля. Серед святинь Собору найбільшою популярністю користується хрест св. Ніни, виготовлений з гілок виноградної лози і пов'язаний волоссям просвітительки Грузії. За Вахтанга в Грузії відкрилося 12 єпископських кафедр, і були перекладені грузинською мовою книги Святого Письма Нового Завіту.

Вкрай спірним в історії Грузинської Церкви є питання автокефалії. У науці існує безліч думок з приводу точної датиавтокефалія. Розбіжності пояснюються відсутністю необхідних джерел, які б дозволили точно вказати дату проголошення незалежності Грузинської Церкви. На наш погляд, більш переконливою виглядає думка про надання Антіохійською кафедрою автокефалії Грузинської Церкви у 457 р. (ця версія відображена в офіційних даних Православного Церковного календаряна 2000 р., вид. Московської Патріархії). Дослідник також вважає, що автокефалію було даровано 457 р., але не Антіохійською, а Константинопольською Церквою.

Спочатку Предстоятель Грузинської Церкви мав титул "Католікос-архієпископа", а з 1012 р. - "Католікос-Патріарха".

Поступово від іверів християнство поширилося між абхазцями, внаслідок чого у 541 р. у Пітіунті (суч. Піцунда) було засновано єпископську кафедру. Ще в давнину Абазгія (Західна Грузія) служила зазвичай центром заслання. Під час гонінь на християн при імператорі Діоклетіані в Пітіунт були заслані мученик Орентій та його 6 братів; на шляху до Пітунт (у Команах - поблизу суч. Сухумі) в 407 р. помер свт. Але в церковному та політичному відносинах Абазгія до кінця VIII ст. перебувала залежно від Візантії. Офіційною мовою адміністрації та Церкви була грецька. Ймовірно, лише на рубежі VIII – IX ст. з'явилося незалежне від Візантії Абхазьке (Західногрузинське) царство (з центром у Кутаїсі). Водночас почали виявлятися тенденції до освіти тут та незалежної Церкви.

7.2. Грузинська церква під арабським та турецьким пануванням ( VIII – XVIII ст.). Поділ на Католікосати

Починаючи з кінця VII ст. Північний Кавказ починає відчувати у собі хвилю арабських завоювань. Візантійська імперія виступила природним союзником християнських кавказьких народів у боротьбі проти завойовників-мусульман.

Проте у 736 р. арабський полководець Марван ібн Мухаммад (у грузинських джерелах – Мурван Глухий) зі 120-тисячною армією вирішив підкорити весь Кавказ. У 736 - 738 р.р. його війська спустошили Південну та Східну Грузію (Картлію), де у 740 р. зустріли запеклий опір з боку арагветських князів Давида та Костянтина. Ці князі були взяті в полон, зазнали жорстоких тортур і були скинуті арабами зі скелі в р. Ріоні. Після цього арабське військо рушило далі в Західну Грузію (Абазгію), де під стінами фортеці Анакопія вони зазнали поразки і були змушені залишити межі Західної Грузії. За свідченням історика Джуаншера, перемога християнського абхазького війська над арабами пояснюється заступництвом Анакопійської ікони Божої Матері - "Нікопеї". Однак на території Західної Грузії створили Тбіліський емірат, підпорядкований арабському халіфу.

Внаслідок цих воєн посилилася династія правителів Абазгії – Західної Грузії. Це сприяло об'єднанню області Лазики (Південна Грузія) з Абазгією в єдине Західногрузинське (Абхазьке) царство. Паралельно з цим процесом в Абазгії складається і самостійна Абхазька. Швидше за все, це сталося за абхазького царя Георгія II (916 – 960), коли незалежно від інтересів Візантії тут було утворено самостійну єпископську Чкондидську кафедру. До кінця ІХ ст. грецьку мовуу богослужінні поступово поступається місцем грузинському.

У 1010 – 1029 pp. у Мцхеті – стародавній столиці Грузії – архітектором Костянтином Арсукісдзе був побудований величний Собор«Світи Цховелі» («Живоносний Стовп») в ім'я Дванадцятьох Апостолів, який вважається матір'ю грузинських церков. Інтронізація Грузинських Католікосів-Патріархів відбувається з того часу тільки в цьому Соборі.

За царя Давида IV Будівельника (1089 – 1125) відбувається остаточне об'єднання Грузії – Західної (Абхазії) та Східної (Картлії). При ньому було ліквідовано Тбіліський емірат, а столиця держави перенесена з Кутаїсі до Тифлісу (Тбілісі), Паралельно відбувалося і церковне об'єднання: Мцхетський Католікос-Патріарх поширив свою духовну владу на всю Грузію, в тому числі і на Абхазьку, внаслідок чого отримав титул Католі -Патріарха всієї Грузії, а територія Західної Грузії (Абхазія) увійшла до складу єдиного патріархату Мцхетського.

Отже, межі XI – XII ст. становище Іверської Церкви змінилося. Вона стала єдиною – зник поділ на Західногрузинську та Східногрузинську Церкви. Цар Давид активно займався будівництвом нових храмів та монастирів. У 1103 р. він скликав Церковний Собор, у якому було затверджено православне сповідання віри та прийнято канони, що стосувалися поведінки християн.

Золотим віком для Грузії був час правнучки Давида – св. цариці Тамари (1184 – 1213). Вона розширила територію Грузії від Чорного до Каспійського моря, були перекладені грузинською мовою твори духовного, філософського та літературного змісту.

Особливу небезпеку Грузії з XIII в. стали представляти монголо-татари, особливо після того, як вони прийняли іслам. Одним із найжорстокіших для грузинів був похід Тимура Тамерлана у 1387 р., який нещадно руйнував міста та села, люди гинули сотнями.

Під впливом безперервних завоювань і політичних негараздів межі XIII – XIV ст. відбувається порушення порядку та церковного життя. У 1290 р. зі складу єдиної Грузинської Церкви виділяється Абхазький Католікосат – він поширював свою юрисдикцію на Західну Грузію (центр – з 1290 р. у Піцунді, а з 1657 р. – у Кутаїсі). Титул Предстоятеля – Католікос-Патріарх Абхазький та Імеретинський.

На території Східної Грузії одночасно з'явився Східногрузинський католікосат (центр – Мцхета). Титул Предстоятеля – Католікос-Патріарх Карталінський, Кахетинський та Тифліський.

Тривалий ряд лих Грузинської Церкви продовжили турки-османи та перси. Протягом XVII – XVIII ст. вони періодично робили розбійницькі та спустошливі набіги на територію Закавказзя.

Недивним є те, що до другої половини XVIII ст. у Грузії був духовних шкіл. Лише у середині XVIII в. у Тифлісі та Телаві були відкриті духовні семінарії, але не встигнувши зміцніти вони були знищені завойовниками.

За словами грузинського історика Платона Йоселіана, протягом п'ятнадцяти століть у Грузинському Царстві не було жодного правління, яке не супроводжувалося б нападом, чи руйнуванням, чи жорстоким утиском з боку ворогів Христових.

У 1783 р. цар Карталінський та Кахетинський Іраклій II (Східна Грузія) формально визнав заступництво Росії над Грузією. В результаті переговорів з Росією, в 1801 р. імператор Олександр I видав маніфест, яким Грузія (спочатку Східна, а потім і Західна) була остаточно приєднана до Росії.

До приєднання Грузії до Російської імперії Грузинська налічувала 13 єпархій, 7 архієреїв, 799 храмів.

7.3. Грузинський Екзархат у складі Російської православної церкви. Відновлення автокефалії 1917 р.

Після возз'єднання з Росією Грузинська Православна увійшла до складу Російської на засадах Екзархату. Західногрузинський Католикос-Патріарх Максим II (1776 – 1795) ще 1795 р. пішов у Київ, де й помер цього року. З цього моменту духовна влада над обома Католикосатами перейшла до Східногрузинського Католикоса-Патріарха Антонія II (1788 – 1810). У 1810 р. за рішенням Святішого Синоду Російської Церкви він був зміщений, а замість нього був призначений Екзарх Іверії – митрополит Варлаам (Еріставі) (1811 – 1817). Таким чином, Грузинська увійшла до прямої залежності від Російської Православної Церкви і була незаконно позбавлена ​​своєї автокефалії.

З іншого боку, знаходження православних грузин під крилом Російської Церкви оживило і стабілізувало духовне життя в Грузії, чого не можна було досягти в колишніх умовах постійних завоювань.

За час існування Грузинського Екзархату відбулися важливі позитивні зміни: 1817 р. відкрилася духовна семінарія в Тифлісі, 1894 – семінарія в Кутаїсі. Відкривалися єпархіальні жіночі училища та церковно-парафіяльні школи.

З 1860-х років. став видаватися журнал «Грузинський духовний вісник» (грузинською мовою). З 1886 р. грузинською та російською мовами став виходити двотижневий церковно-релігійний журнал «Мцкемсі» («Пастир»), що видавався до 1902 р. З 1891 по 1906 і з 1909 по 1917 рр. став випускатися щотижневий офіційний журнал «Духовний Вісник Грузинського Екзарахту» російською та грузинською мовами з обов'язковою підпискою для духовенства.

За екзарха архієпископа Павла (Лебедєва) (1882 – 1887) було засновано «Братство Пресвятої Богородиці», що видавало російською та грузинською мовами духовно-моральну літературу, організовувало релігійно-моральні читання, духовні концерти тощо. У 1897 р. воно було реорганізовано в «Місіонерське духовно-просвітницьке братство».

З 70-х рр. XIX ст. в Абхазії розвивається будівництво невеликих кам'яних та дерев'яних церков та монастирів. У цей час саме тут завдяки російським ченцям, які прибули сюди зі Святої Гори Афон, відбувається відродження вогнища православного чернецтва. Справа в тому, що, згідно з церковною традицією, на цій землі був похований апостол Симон Кананіт, також ще в епоху середньовіччя Абхазія була одним із відомих вогнищ православ'я в Західній Грузії.

Отримавши тут значну ділянку землі (1327 десятин) російські ченці Свято-Пантелеїмонівського Афонського монастиряз 1875 - 1876 р.р. стали забудовувати цю ділянку, внаслідок чого було закладено монастир. До 1896 р. монастирський комплекс було повністю споруджено, а до 1900 р. споруджено Новоафонський собор. Розпис монастиря та собору виконували волзькі іконописці брати Олов'яннікові та група московських художників під керівництвом Н. В. Малова та А. В. Серебрякова. Новий монастирбув названий Новоафонським Симоно-Кананітським (Новий Афон), який існує й досі.

Особливим напрямом діяльності грузинських екзархів є місіонерська робота серед горян. Проповідь християнства серед чеченів, дагестанців та інших кавказьких народів розпочалася ще у XVIII ст. У 1724 р. св. Іоанн Мангліський поширював Православ'я в Дагестані, заснувавши Хрестовоздвиженський монастир у Кізлярі. З його ініціативи було створено спеціальну місію на чолі з архімандритом Пахомієм, під час діяльності якої чимало осетинів, інгушів та інших горян було звернено до святого Православ'я.

У 1771 р. було створено постійно діючу Осетинську духовну комісію (з центром у Моздоку). У 90-ті роки. XVIII ст. її діяльність тимчасово припинилася і відновлена ​​була 1815 р. за першого екзарха Варлаама. На базі Осетинської духовної комісії у 1860 р. виникло «Товариство відновлення християнства на Кавказі», головними завданнями якого були, по-перше, проповідь Православ'я, і, по-друге, духовне просвітництво кавказького населення.

На початку ХХ ст. У Грузинському Екзархаті було 4 єпархії, 1,2 млн. православних віруючих, понад 2 тис. храмів, прибл. 30 монастирів.

З початком революційних подій 1917 р. та найгострішою політичною кризою Російської держави в Грузії почався рух за політичну та церковну незалежність.

Входження Грузинської Церкви до складу Російської у 1810 р. передбачалося на засадах церковної автономії, але невдовзі від автономних прав Грузинського Екзарахту нічого не залишилося. З 1811 р. екзархами до Грузії призначалися архієреї російської національності; церковне майноГрузії було передано на повне розпорядження російської владита ін. Проти такого становища грузини протестували. Особливо посилилися автокефалістські настрої православних грузинів наприкінці ХІХ – на початку ХХ ст. під час роботи Передсоборного Присутності (1906 – 1907), скликаного з підготовки і вивчення проекту майбутніх реформ у Російської Православної Церкви.

12 березня 1917 р., невдовзі після повалення Росії влади імператора, православні грузини самостійно ухвалили рішення про відновлення автокефалії своєї Церкви. Грузинські церковні ієрархи повідомили Екзарха Грузії архієпископа Платона (Різдвяного) (1915 – 1917) про те, що відтепер він перестає бути Екзархом.

Своє рішення церковне управління Грузії передало до Петрограда Тимчасовому Уряду, який визнав відновлення автокефалії Грузинської Православної Церкви, але тільки як Церкви національної – без географічних кордонів – залишивши таким чином російські парафії в Грузії у віданні Руської Православної Церкви.

Будучи незадоволеними таким рішенням, грузини склали протест Тимчасовому Уряду, де говорили, що визнання за Грузинською Церквою характеру національної, а не територіальної автокефалії рішуче суперечить церковним канонам. Автокефалія Грузинської Церкви має бути визнана на територіальній основі в межах давньогрузинського Католікосату.

У вересні 1917 р. у Грузії було обрано Католікос-Патріарх всієї Грузії Кіріон (Садзаглішвілі) (1917 – 1918), після чого грузини розпочали націоналізацію духовно-навчальних закладів.

Священноначалие Російської Православної Церкви на чолі з Патріархом Тихоном виступило проти акта грузинських ієрархів, заявивши про його неканонічність.

Грузини, в особі нового Католікос-Патріарха Леоніда (Окропірідзе) (1918 – 1921), заявляли, що Грузія, об'єднавшись понад 100 років тому з Росією під єдиною політичною владою, ніколи не виявляла бажання поєднатися з нею в церковному відношенні. Скасування автокефалії Грузинської Церкви було насильницькою справою світської владивсупереч церковним канонам. Католикос Леонід і грузинське духовенство були повністю впевнені у своїй правоті та незмінності дотримання церковних правил.

У результаті 1918 р. стався розрив молитовного спілкування між Грузинської та Російської Церквами, який тривав 25 років. Лише обрання Патріарха Московського і всієї Русі Сергія послужило для Католікос-Патріарха всієї Грузії Калістрата (Цинцадзе) (1932 – 1952) добрим приводом для відновлення відносин з Російською Православною Церквою щодо автокефалії.

31 жовтня 1943 р. відбулося примирення двох Церков. У стародавньому кафедральному соборі Тбілісі було здійснено Божественна літургія, що об'єднала у молитовному спілкуванні Католікоса Калістрата та представника Московської Патріархії – архієпископа Ставропольського Антонія. Після цього Священний Синод Російської Церкви під головуванням Патріарха Сергія виніс ухвалу, за якою, по-перше, визнавалося відновленим молитовне та євхаристичне спілкування між Російською та Грузинською Православними Церквами, і, по-друге, було вирішено просити Католикоса Грузії надати російським парафіям у Грузинській Республіці. зберігати у своїй богослужбовій практиці ті порядки та звичаї, які вони успадковували від Російської Церкви.

7.4. Сучасний стан Грузинської Православної Церкви

Монашество та монастирі.Розповсюджувачами чернецтва в Грузії стали 13 сирійських подвижників на чолі з прп. Іоанном Зедазнійським, надісланих сюди у VI ст. з Антіохії прп. Симеоном Стовпником. Саме вони заснували один із перших монастирів у Грузії – Давидо-Гареджійський. До найдавнішим монастирямГрузії належать також Моцаметський (VIII ст.), Гелатський (XII ст.), де поховані царі Грузинського царства, Шио-Мгвімський (XIII ст.).

З 980 р. на Святій Горі Афон діє Іверський монастир, заснований прп. Іоанном Івером. Інок випросив у візантійського імператора невелику обитель св. Климента на Афоні, де згодом і було засновано монастир. Іверські ченці були удостоєні явлення ікони Божої Матері, названої на ім'я обителі Іверської, а за місцем знаходження її над монастирською брамою Воротарницею (Портаїтіса).

У 1083 р. на території Болгарії візантійським феодалом Григорієм Бакуріанісом було засновано Петрицонський монастир (нині Бачковський) – одне з найбільших вогнищ середньовічної грузинської культури та чернецтва. Через цю обитель здійснювалися тісні культурні зв'язки між Візантією та Грузією. У монастирі активно йшла перекладацька та науково-богословська діяльність. Наприкінці XIV ст. обитель захопили турки-османи та зруйнували її. З кінця XVI ст. монастирем заволоділи греки, а 1894 р. монастир було передано Болгарській Церкві.

Зі святих Грузинської Православної Церкви найбільш відомими є св. рівноап. Ніна (пом. 335) (пам'ять 14 січня), мученик Або Тбіліський (VІІІ ст.), прп. Іларіон Чудотворець (пом. 882), подвижник монастиря прп. Давида Гареджиського (пам'ять 19 листопада), прп. Григорій, настоятель Хандзойської обителі (пом. 961) (пам'ять 5 жовтня), прп. Євфимій Іверський (пом. 1028) (пам'ять 13 травня), цариця Грузинська Кетевань (1624), що загинула від рук перського шаха Аббаса (пам'ять 13 вересня).

З мучеників (хоч і не зарахованих до лику святих) останнього часу шанують грузинського богослова архім. Григорія Перадзе. Він народився 1899 р. у Тифлісі в сім'ї священика. Навчався на Богословському факультеті Берлінського університету, потім на філософському факультеті університету Бонна. За працю «Початок чернецтва в Грузії» був удостоєний наукового ступеня доктора філософії. Викладав у Боннському університеті та в Оксфорді. У 1931 р. прийняв чернецтво та сан священика. У роки Великої Вітчизняної війни потрапив до концентраційного табору Освенцім, де загинув у газовій камері.

Управління Грузинською Православною Церквою та сучасне життя.Відповідно до Положення про управління Грузинської Православної Церкви (1945), законодавча і вища судова влада належить Церковному Собору, що складається з духовенства та мирян і скликається Католикос-Патріархом у міру потреби.

Католікос-Патріарх обирається Церковним Собором шляхом таємного голосування. При Католікос-Патріарху діє Священний Синод, що складається з правлячих єпископів та вікарія Католікоса. Повний титул Предстоятеля Грузинської Церкви – “Святійший і Блаженніший Католикос-Патріарх усієї Грузії, Архієпископ Мцхетський та Тбіліський”.

Єпархією керує єпископ. Єпархії поділено на благочинні округи.

Приходом управляє Парафіяльна Рада (до неї входять члени причту та представники від мирян, які обираються Парафіяльними Зборами на 3 роки). Головою Парафіяльної Ради є настоятель храму.

Найбільшими центрами підготовки православних священнослужителів є Мцхетська Духовна Семінарія (діє з 1969 р.), Тбіліська Духовна академія (діє з 1988 р.), Гелатська Духовна академія.

Богослужіння в Грузинській Церкві відбувається грузинською та церковно-слов'янською мовами. У Сухумо-Абхазькій єпархії, де існують грецькі парафії, богослужіння здійснюється і грецькою мовою.

Грузинська є членом Всесвітньої Ради Церков (з 1962 р.), брала участь у всіх п'яти Всехристиянських Світових Конгресах (друга половина ХХ ст.).

На Всеправославних Нарадах Грузинська Православна не займала належного місця, оскільки Константинопольський Патріархат двозначно сприйняв її автокефалію. У 1930-х роках. Вселенський Престол визнавав автокефалію Грузинської Церкви, а пізніше зайняв більш стриману позицію: вона стала вважати її автономною. Це випливає з того, що на Першу Всеправославну Нараду у 1961 р. Вселенський Патріархат запросив лише двох представників Грузинської Церкви, а не трьох (за встановленим порядком автокефальні Церкви посилали трьох представників-єпископів, а автономні – двох). На Третьій Всеправославній Нараді Константинопольська вважала, що Грузинська Церква має посідати лише 12 місце серед інших Помісних Православних Церков (після Польської). Представник Грузинської Церкви єпископ Шемокмедський Ілля (нині Католікос-Патріарх) наполягав на тому, щоб рішення Константинопольської Патріархії було переглянуто. Лише 1988 р. у результаті переговорів між Константинопольською та Грузинською Церквами Вселенський престол знову став визнавати Грузинську Церкву автокефальною, але у диптиху Помісних Православних Церков ставити її на 9-те місце (після Болгарської Церкви).

У диптиху Російської Православної Церкви Грузинська завжди займала і продовжує посідати 6 місце.

З 1977 р. до теперішнього часу Грузинську Православну очолює Католикос-Патріарх усієї Грузії Ілля II (у світі – Іраклій Шіолашвілі-Гудушаурі). Він народився 1933 р. Католікос-Патріарх Ілля II продовжив розпочате його попередниками відродження Грузинської Церкви. За нього кількість єпархій зросла до 27; найдавніші православна Академія Гелаті, семінарії та Духовна Академія у Тбілісі знову перетворилися на центри освіти, зі своїми богословами, перекладачами, переписувачами та дослідниками; наближається до завершення будівництво нового кафедрального соборув ім'я Пресвятої Трійціу Тбілісі, головну ікону для якого написав Його Святість; відредаговано та видано переклади Євангелія та всієї Біблії сучасною грузинською мовою.

У жовтні 2002 р. відбулася найважливіша подія у житті Грузинської Православної Церкви: був прийнятий конкордат – «Конституційна угода між державою Грузія та автокефальною Православною Апостольською Церквою Грузії» – це унікальний для православного світудокумент, що охоплює практично всі сторони життя Церкви з її давнім канонічним устроєм у сучасній православній державі. Крім «Закону про свободу совісті» держава і підтверджують готовність до співробітництва на основі дотримання принципу незалежності одна від одної. Держава гарантує дотримання церковних обрядів, визнає шлюб, зареєстрований Церквою. Власність Церкви відтепер захищається законом, її майно (православні храми, монастирі, земельні ділянки) не може бути відчужено. Церковні цінності, що зберігаються у музеях та сховищах, визнаються власністю Церкви. Двонадесяті свята стають святковими та вихідними днями, а неділя не може бути оголошена робочим днем.

Канонічною територією Грузинської Православної Церкви є Грузія. Єпископат Грузинської Православної Церкви налічує 24 архієреї (2000 р.). Чисельність віруючих - до 4 млн. Чоловік (1996 р.).

За переказами, Грузія (Іверія) – апостольський жереб. Божої Матері. Після Вознесіння апостоли зібралися в Сіонській світлиці і кидали жереб, до якої країни йти кожному з них. Пресвята Діва Марія побажала взяти участь у апостольській проповіді. Їй випало жереб йти до Іверії, проте Господь наказав їй залишитися в Єрусалимі. На північ вирушив св. ап. Андрій Первозванний, який взяв із собою нерукотворний образ Богородиці. Св. Андрій обійшов із проповіддю Євангелія багато міст і селищ Грузії. У м. Ацкурі, поблизу сучасного м. Ахалцихе, по молитві апостола воскрес померлий незадовго до його приходу син вдови, і це диво спонукало жителів міста прийняти Святе Хрещення. Ап. Андрій поставив новоосвіченим єпископа, єреїв та дияконів, а перед відбуттям у дорогу залишив у місті ікону Богородиці (святкування на честь Ацкурської ікони Пресвятої Богородиці відбувається 15/28 серпня).

Окрім св. ап. Андрія у Грузії проповідували св. апостоли Симон Кананіт та Матфій. Найдавніші джерела повідомляють і про проповідь у Східній Грузії св. апп. Варфоломія та Фаддея.

Перші століття християнство в Грузії зазнавало гонінь. На початок другого століття відносять мученицьку кончину св. Сухія та його дружини (пам'ять 15/28 квітня). Проте вже 326 р. християнство стало в Іверії державною релігією завдяки проповіді св. рівноап. Ніни (пам'ять 14/27 січня і 19 травня/1 червня – у Грузинській Церкві ці дні відносять до великих свят). Виконуючи волю Пресвятої Богородиці, св. Ніна з Єрусалиму прийшла до Грузії і остаточно утвердила в ній Христову віру.

Спочатку Грузинська Церква була в юрисдикції Антіохійського Патріархату, проте вже у V ст. згідно з утвердженою думкою вона отримала автокефалію. Цьому, мабуть, сприяла серед інших та обставина, що Грузія була самостійною християнською державою поза межами Візантійської імперії. З XI ст. предстоятель Грузинської Церкви носить титул католикос-патріарха.

Всю свою історію Грузія вела боротьбу із загарбниками, які прагнули не лише захопити країну, а й викорінити християнство. Наприклад, в 1227 р. Тбілісі зазнав навали хорезмійців на чолі з Джалал-ад-Діном. Тоді на міст були винесені ікони і всі мешканці міста мали, проходячи мостом, плювати на лики ікон. Тим, хто цього не робив, одразу ж відрубували голову і зіштовхували в річку. У той день 100 000 християн Тбілісі прийняли мученицьку смерть (їх пам'ять відбувається 31 жовтня/13 листопада).

Тяжке становище православних грузин змушувало їх починаючи з XV ст. Іноді звертатися з проханням про допомогу до одновірної Росії. У результаті початку ХІХ ст. Грузія була приєднана до Російської імперії та автокефалія Грузинської Церкви була скасована. Було утворено Грузинський Екзархат, яким керував екзарх у сані митрополита, пізніше – у сані архієпископа. За час існування Екзархату в церковному житті було наведено лад, покращилося матеріальне становищедуховенства, було відкрито духовні навчальні заклади, розвивалася наука. У той же час відбувалося витіснення грузинської мови з богослужіння, викладання в семінаріях також велося російською мовою. Скоротилося число єпархій, церковне майно опинилося у розпорядженні російської влади, екзархами призначалися архієреї російської національності. Усе це викликало численні протести.

Наприкінці XIX – на початку XX ст. існувало ясно виражене прагнення православних грузинів до автокефалії. У лютому 1917 р. у Росії відбулася революція, а 12 березня у давній столиці Грузії Мцхета було проголошено відновлення автокефалії Грузинської Церкви. 17 вересня 1917 р. на Соборі в Тбілісі католикос-патріархом було обрано єпископа Кіріона (Садзаглішвілі). Російська Церква спочатку не визнала відновлення автокефалії, внаслідок чого відбувся розрив молитовного спілкування між двома Церквами. Спілкування було відновлено у 1943 р. за патріарха Сергія (Старгородського) та католікос-патріарха Калістрата (Цинцадзе). 1990 р. автокефалію Грузинської Церкви визнав Вселенський (Константинопольський) Паріархат.

З 1977 р. Католікос-Патріархом всієї Грузії є Святіший і Блаженніший Ілля II.

Апостольська церква Вірменії ; серед російськомовних коментаторів поширене введене в царської Росіїназва Вірмено-григоріанська церква, однак, ця назва не використовується самої Вірменською церквою) - одна з найдавніших християнських церков, що має ряд істотних особливостей у догматиці та обряді, що відрізняють її як від візантійського православ'я, так і римського католицизму. У 301 році Велика Вірменія стала першою країною, яка прийняла християнство як державну релігію. , що з іменами святого Григорія Просвітителя і вірменського царя Трдата III Великого.

ААЦ (Вірменська Апостольська Церква) визнає лише перші три Вселенські Собори, т.к. на четвертому (Халкідонському) її легати участі не брали (не було можливості приїхати через військові дії), а на цьому Соборі були сформульовані дуже важливі догмати християнського віровчення. Вірмени відмовилися приймати рішення Собору лише через відсутність на ньому їхніх представників і де-юре ухилилися в меофізитство, а це означає, що (де-юре знову ж таки) вони для православних єретики. За фактом, ніхто з сучасних вірменських богословів (через занепад школи) точно і не скаже чим вони від православних відрізняються - вони у всьому з нами згодні, але об'єднуватися в євхаристійному спілкуванні не хочуть - дуже сильна національна гордість - типу "це наше і ми не такі як ви.У богослужінні використовується вірменський ритуал.Вірменська церква це монофізити.Монофізитство - це христологічне вчення, сутність якого полягає в тому, що в Господі Ісусі Христі лише одна природа, а не дві, як навчає Православна Церква. Історично воно з'явилося як крайня реакція на брехню несторіанства і мало не лише догматичні, а й політичні причини. Вони віддані анафемі. Католицька, Православні та Давньосхідні Церкви, у тому числі Вірменська, на відміну від усіх протестантських церковвірять у євхаристію. Якщо чисто теоретично викладати віру, різницю між католицизмом, візантійсько-слов'янським православ'ям і Вірменською Церквою мінімальні, спільність становить, умовно кажучи, 98 чи 99 відсотків.Вірменська Церква відрізняється від Православних вчиненням євхаристії на опрісноках, накладення хресного знамення"зліва-направо", календарні відмінності у святкуванні Богоявлення та ін. свят, використання органу у богослужінні, проблема « Благодатного вогню» і т.п
В даний час існує шість нехалкідонських церков (або сім, якщо Вірменський Ечміадзинський і Кілікійський католікосати розглядати, як дві, де-факто автокефальні церкви). Стародавні Східні церкви можна поділити на три групи:

1) Сиро-яковити, копти та малабарці (Маланкарська церква Індії). Це монофізитство севіріанської традиції, в основі якої лежить богослов'я Севіра Антіохійського.

2) Вірмени (Ечміадзінський та Кілікійський католікасати).

3) Ефіопи (Ефіопська та Еритрейська церкви).

Вірмени- Нащадки Фогарми, онука Яфета, називають себе Хайкамі, на ім'я Хайкі, вихідця з Вавилону за 2350 років до Різдва Христового.
З Вірменії вони згодом розсіялися по всіх областях Грецької Імперії і, за властивим їм духом підприємливості, стали членами Європейських товариств, зберігши, однак, свій зовнішній тип, звичаї та релігію.
Християнство, принесене до Вірменії апостолами Фомою, Фаддеєм, Юдою Яковлєвим і Симоном Кананітом, затверджено у IV столітті Святим Григорієм “Просвітителем”. Під час IV Вселенського Собору Вірмени відокремилися від Грецької Церкви і, внаслідок національної ворожнечі з Греками, настільки відокремилися від них, що колишні в XII столітті спроби поєднати їх з Грецькою Церквою, залишилися безуспішними. Але в той же час багато Вірмени під ім'ям Вірмено-Католиків підкорилися Риму.
Число всіх Вірмен простягається до 5 мільйонів. Із них до 100 тисяч Вірмено-Католиків.
Глава Вірмено-Григоріан носить титул Католікоса, затверджується у своєму сані Російським Імператором та має кафедру в Ечміадзіні.
Вірмено-католики мають своїх архієпископів, яких постачає Римський Папа

Глава Вірменської Церкви:Його Святість Верховний Патріарх і Католікос усіх вірмен (нині Гарегін Другий).

Грузинська православна церква (офіційно: Грузинська Апостольська Автокефальна Православна Церква; вантаж. - автокефальна помісна православна церква, має шосте місце у диптихах слов'янських помісних Церкові дев'ятий у диптихах стародавніх східних патріархатів. Одна з найдавніших християнських церков у світі . Юрисдикція поширюється на територію Грузії і на всіх грузинів, де б вони не проживали. За легендою, заснованою на стародавньому грузинському рукописі, Грузія є апостольською долею Матері Божої. У 337 році завдяки працям святої рівноапостольної Ніни християнство стало державною релігією Грузії. Церковна організація знаходилася всередині Антіохійської Церкви (Сирійської).
У 451 році разом з Вірменською Церквою не прийняла рішень Халкідонського собору і в 467 році за царя Вахтанга I стала незалежною від Антіохії, набувши статусу автокефальної Церкви. з центром у м. Мцхета (резиденція Верховного Католікоса). У 607 році Церква прийняла рішення Халкидона, порвавши з вірменами.

Грузія - найближча до Росії закавказька країна, з якою пов'язана не тільки вірою, а хрещення Грузії відбулося за 664 роки до хрещення Русі, але історією та культурою. Багато славних імен православних святих, царів, великих полководців, поетів, письменників, музикантів і акторів пов'язують дві великі країни. Але найголовніше – це духовна спорідненість народів, які проживають у наших країнах.

Жереб Пресвятої Діви Марії

Християнство в Грузії виникло за часів перших апостолів. Іверія дісталася Богородиці за жеребом, коли перші апостоли обирали країни для проповіді Христа. Але з волі Божої ця місія була покладена на апостола Андрія.

За переказами, тут також провадили проповідницьку діяльність апостоли Матвій, Тадей і Симон Каннаїт, які прийняли тут мученицьку смерть. Виникнення християнства було непростим. На самому початку свого розвитку воно піддавалося гонінням протягом майже трьохсот років. Цар Фарсман I у першому столітті здійснював жорстокі гоніння на християн, посилаючись на каторгу в Тавриді.

Історія становлення православ'я в Грузії заслуговує на особливу увагу, тому що всі події, пов'язані з хрещенням грузинів, мають конкретні історичні дати, а окремі факти чудес, пов'язані з цим явищем, взяті не з легенд і переказів, а з подій, що реально відбулися, засвідчених очевидцями .

Офіційне визнання православ'я в Грузії отримало у 324 році. Пов'язана ця велика подія з іменами:

1. Святий Ніно Каппадокійський. Її проповідництво сприяло прийняттю хрещення грузинами.
2. Царя Міріана, який звернувся до віри завдяки святій Ніні і чудовому зціленню від сліпоти, що вразила його, при зверненні його до Господа.
3. Святої цариці Нани.

Представити собі православну Грузіюбез цих імен неможливо.

Народилася в м. Каппадокії в сім'ї християн і з дитинства отримала відповідне виховання. Ще в юності, рятуючись від гонінь імператора Діоклетіана в 303 р., вона серед 37 дівчат-християнок бігла до Вірменії, де дивом уникла загибелі, а потім до Іверії, де і проповідувала Христа.

Хрещення

Правлячий грузинський цар Маріан та його дружина Нано були переконаними язичниками. Завдяки молитвам Ніно, цариця, що довго і тяжко хворіла, була зцілена і прийняла хрещення від святої, чим викликала гнів царя, готового стратити обох жінок. Але 20 липня 323 року з ним сталася історія, аналогічна до тієї, що сталася з апостолом Павлом.

Будучи на полюванні і дізнавшись про прийняття хрещення своєю дружиною, царицею Нано, в гніві заприсягся стратити її і Ніно. Але, як тільки він став загрожувати стратою Ніно і цариці і богохуляти, то тут же осліп. Допомоги від своїх ідолів він не отримав і у розпачі звернувся з молитвою до Христа. Зір до нього повернувся.

Ці події відбувалися навесні 323 року, а 6 травня цього ж року зцілений від раптової сліпоти, який увірував у силу Христа, грузинський цар Міріан звернувся до православ'я. Ця подія стала поворотною віхою історія Грузії, оскільки після свого звернення цар став переконаним провідником православ'я своєї країни.

14 жовтня 324 (за деякими джерелами в 326) в Мцхете на річці Кура, єпископ Іоанн, спеціально присланий для цієї мети царем Костянтином Великим, хрестив народ. Того дня охристилися десятки тисяч грузинів. Ця дата – час початку хрещення Грузії. З того часу православ'я стало офіційною державною релігією.

На ознаменування перемоги християнства у горах Картлі встановлено хрести. А в Мцхете, царем Міріаном, який започаткував зведення храмів, побудований перший у храмовій історії країни православний храмСветіцховелі (жвавий стовп), тобто Собор Дванадцятьох Апостолів. Якщо вам доведеться побувати в Грузії, обов'язково відвідайте цей храм.

Після хрещення ніколи не поверталася до язичництва. Вінценосні відступники, які намагалися влаштовувати гоніння на віруючих у Христа, періодично з'являлися. Але грузинський народ від віри ніколи не відступав.

Більше того, відомо чимало фактів масового подвигу грузинів в ім'я Христової віри. Добре відомий історичний факт, коли в 1227 мусульмани на чолі шахіншахом Джелаль Ед Діном взяли Тбілісі і городянам було обіцяно збереження життя в обмін на осквернення ікон, розкладених на мосту через Куру. 100 000 городян, включаючи жінок старих і дітей, простих ченців і митрополитів віддали перевагу смерті в ім'я Христа. Таких прикладів у історії Грузії чимало.

Протягом усієї історії православ'я в Іверії їй доводилося витримувати неодноразові спроби не лише насильницького знищення, а й збочення чистоти вчення:

1. Архієпископ Мобідаг (434), намагався ввести брехню аріанства. Однак був викритий, позбавлений влади та відлучений від Церкви.
2. Були спроби запровадження єресей Петра Фуллона.
3. Албанців (650 р.) зі своїми єрессю маніхейства.
4. монофізитів та інших.

Однак усі ці спроби були провалені, завдяки Собору пастирів, які жорстко засуджували єресі, народу, який не сприймав подібні спроби, Католікосу Кіріону, який заборонив віруючим будь-яке спілкування з єретиками, митрополитам, які твердо стояли у вірі і вірували.

Грузини, які зуміли протягом багатьох століть відстояти чистоту і благочестя своєї віри, заслужили повагу навіть іноплемінних віруючих. Так грецький монах Прокопій писав: «Іверці – це найкращі з християн, найсуворіші охоронці законів та постанови Православ'я».

Сьогодні 85% грузинів вважають себе православними, у Конституції держави відзначено велику роль Церкви в його історії. Це підтвердив ще раз у своєму виступі голова уряду Іраклій Кобахідзе писав: "Церква завжди боролася за свободу Грузії".

Християнство у Вірменії та Грузії

Вірменія стала християнською раніше за Іверію (прийняла православ'я раніше за Русь). У церкві Вірменії є відмінності від православ'я Візантії щодо деяких питань, у тому числі за обрядовістю.

Офіційно православ'я утвердилося тут у 301 році завдяки активній проповідницькій діяльності Св. Григорія Просвітителя та царя Тридата Третього. Останній раніше стояв на позиціях язичництва і був затятим гонителем християн. Він був винуватцем страти 37 дівчат-християнок, які втекли від переслідувань римського імператора Діоклектіана, серед яких була і свята Ніно, майбутня просвітителька Грузії. Однак, після низки чудесних подій, що відбулися з ним, увірував у Господа і став активним провідником християнства серед вірмен.

Існуючі деякі розбіжності у догматах із церквою Грузії та Росії беруть свої витоки за часів четвертого Вселенського Собору, що у Халкідоні 451 р. з приводу монофизитской єресі Євтихія.

Християни Вірменської Апостольської Церкви визнають постанови лише трьох Вселенських Соборів, зважаючи на те, що на четвертому вірмені не брали участі, оскільки їхньому прибуттю завадила війна. Але саме на четвертому Соборі було прийнято досить суттєві догмати християнства, що стосуються єресі монофізитства.

Відмовившись від рішень минулого Собору через відсутність своїх представників, вірмени фактично пішли в монофізитство, а для православних заперечення двоєдності природи Христа є впадання в єресь.

Також відмінність полягає в наступному:

1. У скоєнні євхаристії.
2. Виконується на католицький манер виконання хреста.
3. Відмінності деяких свят щодо дат.
4. Використання під час богослужіння, як у католиків, органу.
5. Розбіжності у тлумаченні сутності «Благодатного вогню».

У 491 р. на помісному соборіу Вагаршапаті грузини також відмовилася від рішень Четвертого Вселенського собору. Причина такого кроку полягала у баченні у постановах четвертого Собору про дві природи Христа повернення до несторіанства. Однак у 607 р. рішення 491 року були переглянуті, від них відмовилася, стосунки з Вірменською церквою, яка продовжувала стояти на колишніх позиціях, були розірвані.

Автокефалію, тобто адміністративну незалежність церкви, було отримано наприкінці п'ятого століття за правителя Іверії Вахтанга Горгасалі. Першим главою єдиної церкви Грузії, католикосом-патріархом, став Іоанн Окропірі (980-1001). Після приєднання до Росії в 19 ст, грузинська церква стала частиною Російської, втративши автокефалію.

Таке становище проіснувало до 1917 р., тоді все повернулося на колишні місця та автокефалію ДПЦ було відновлено. 1943 р. офіційно визнана Московським патріархатом, а 3 березня 1990 р. і патріархатом Константинополя.

Сьогодні у диптиху Церков посідає перше місце після РПЦ. Главою Грузинської Православної Церкви є Католікос-Патріарх Ілля ІІ.

Грузинське та російське православ'я нічим не відрізняється. Лише політики намагаються посварити братів за вірою. Для цього використовується будь-який привід, аж до спроб змінити назву країни. Так слово Сакртвело перекладається з грузинського російською, як Грузія, а корінний народ, що населяє країну, називається грузинами. Ці найменування у дещо зміненій формі застосовуються мовами інших народів уже століттями.

Однак сьогодні деякі псевдопатріотичні грузинські політики знаходять у цих назвах вплив Росії. Посилаючись на те, що на Заході Грузію багато хто називає Georgian або Georgia, що, на їхню думку, правильніше, оскільки традиційно прийняті звичні назви асоціюються з тим, що Грузія є частиною Росії. Такі висловлювання дозволяють озвучувати деякі керівники в уряді держави.

Однак у внутрішньому житті країни православ'я бере активну участь та грає важливу роль. Про це свідчить лише один факт того, що на значущі православні святадержава оголошує помилування засуджених. Щорічною традицією стало проведення обряду хрещення особисто католикосом-патріархом Ілією Другим. Подія ця відбувається 14 жовтня, на згадку про хрещення грузинів єпископом Іоанном у жовтні 324 р. у Курі. Випущено книгу, в якій зображені фотографії десятків тисяч хрещеників патріарха. Якщо ви хочете, щоб ваша дитина стала хрещеником патріарха, постарайтеся приїхати сюди до цього часу.

Доволі комфортно почуваються тут старообрядці. Близько двадцяти їхніх громад перебуває у країні. Юрисдикційно вони відносяться до Російської православної старообрядницької церкви в Румунії (Зугдійська єпархія) та Російської Древлеправославної церкви.

У складі Грузинської Православної Церкви є 36 єпархій, які очолюють 36 грузинських митрополитів. Патріархати розташовуються в Мцхеті та Тбілісі. Крім єпархій, що знаходяться всередині держави, існує шість закордонних єпархій, до яких входять:

1. Західноєвропейська з кафедрою у Брюсселі.
2. Англоірландська кафедра знаходиться в Лондоні.
3. Єпархія Східної Європи.
4. Канадська та Північно-Американська з кафедрою в Лос-Анджелесі.
5. Єпархія у Південній Америці.
6. Австралійська.

ДПЦ називається Грузинська Апостольська Автокефальна Православна Церква. У міжнародній транскрипції – Georgian Apostolic Autocephalous Orthodox Church.