Допомога по Теле2, тарифи, питання

Середньовіччя - це майже тисячолітній період в історії Європи. Бере свій початок він із розпаду в п'ятому столітті нашої ери Римської імперії, захоплює феодалізм і закінчується на початку п'ятнадцятого, коли настає епоха Відродження.

Основні риси філософії середньовіччя

Особливості середньовічної філософії коротко репрезентують християнську віру як інструмент для об'єднання всіх людей, незалежно від них матеріального становища, національності, професії, статі.

Середньовічні філософи домоглися того, що кожна людина, яка прийняла хрещення, отримала можливість знайти майбутнього життяті блага, яких було позбавлено цієї. Віра як головної складової сутності кожної людини зрівнює між собою всіх: царя і жебрака, митаря і ремісника, хворого і здорового, чоловіка і жінку. Якщо уявити етапи еволюції середньовічної філософії коротко, то це встановлення догм християнства та впровадження християнського світогляду відповідно до вимог феодалізму як основної форми державного устроюбільшості країн на той час.

Проблеми християнської філософії

Основні проблеми середньовічної філософії коротко викласти досить складно. Якщо спробувати уявити їх у кількох словах, то це встановлення всесвітнього панування християнської церкви, обґрунтування її віровчення з наукової точкизору, з позицій, зрозумілих та прийнятних для людей усіх категорій. Однією з найголовніших колізій середньовічної філософії була тема універсалій. Дихотомія духу та матерії виражалася в полеміці номіналістів та реалістів. За концепцією Хоми Аквінської універсалі виявлялися в троякому вигляді. Перший - домтерильний, тобто невловимий, як початкового задуму Творця. Другий - матеріальний чи речовий, тобто фізичний вигляд. Третій - послідовний, інакше кажучи, зображений у пам'яті, розумі людини. Хомі Аквінському суперечив номіналіст Росцелін.

Його думка крайнього раціоналізму зводилася до того, що світ можна пізнавати лише з позиції примату матерії, бо суть універсалій лише в їх назвах. Вивчення гідне лише те, що є індивідуальним. Воно є не лише коливанням голосу. Католицька церква засудила теорію Росцеліна як несумісну із догматами християнства. Папським престолом було затверджено варіант світоустрою за Фомою Аквінським. Його поміркований реалізм був зрештою прийнятий католицькою церквою як найбільш раціональний і логічно досить легко піддається обґрунтуванню.

Богошукання - основне завдання середньовічних філософів

Середньовічна філософія коротко може бути позначена як богошукання та підтвердження існування бога. Атомізм давньогрецьких філософівбув відкинутий, як і і єдиносутність бога по Аристотелю, тоді як платонізм, навпаки, був узятий основою аспекті триєдності божественної сутності.

Коротко описаний у катехизі. Християнство починало займати чільне становище в політичного життядержав середньовічної Європи. Сувора епоха інквізиції проблеми середньовічної філософії коротко і повно використовувала як рушійну силу для впровадження християнського способу думки у побутові відносини, що складалися в землеробських громадах, між торговцями городянами і серед лицарського стану.

Три етапи середньовічної філософії

Виділяються такі етапи середньовічної філософії, коротко суть їх у наступному. Узагальнена характеристика першого - встановлення триєдності пристосування ранньохристиянських ритуалів і символів до християнської церкви, що зароджується. Другий етап середньовічної філософії поставив собі завдання встановлення панування християнської церкви. Третій етап середньовічна філософія коротко визначила як період переосмислення узаконених у попередній період християнських догматів. Поділ цих етапів за часом і особистостям самих філософів можливий лише дуже умовно, оскільки різні джерела надають із цього приводу неузгоджену інформацію. апологетика дуже тісно взаємопов'язані та переплетені між собою.

Однак апологетика все ж таки вважається часом зародження середньовічного погляду філософської науки на буття і свідомість людини і займає відрізок часу приблизно з другого до п'ятого століття. Патристика умовно починається третьому столітті й ​​у активному домінуючому становищі перебуває до восьмого століття, а схоластика найяскравіше представлена ​​проміжку від одинадцятого до чотирнадцятого століття.

Апологетика

Перший етап визначався як апологетичний. Його головними адептами були Квінт Септимій Флорент Тертуліан та Климент Олександрійський. Апологетичні особливості середньовічної філософії коротко можна охарактеризувати як боротьбу з язичницькими уявленнями про світоустрій. Віра повинна бути вищою за розум. Що у християнстві неможливо перевірити, слід прийняти як істину від Бога, не висловлюючи сумнівів чи незгоди. Віра в Бога не повинна бути раціональною, але вона має бути незламною.

Патристика

Другий етап є за визначенням патристичним, тому що в цей час вже немає потреби доводити існування Бога. Тепер філософи вимагають приймати все, що приходить від Нього, як благословення, як чудовий і корисний дар. Середньовічна філософія коротко і зрозуміло доносить Благу Звістку до язичників через організацію хрестових походів. Хто не з християнською церквою, той проти неї, вогнем та мечем випалювався інакомислення. Аврелій у своїй «Сповіді» невіра в Бога та гріховні бажання людини визначає як основні проблеми середньовічної філософії. Він стверджує, що все добре у світі від Бога, а погане - від злої волі людини. Світ створений із нічого, тому все в ньому спочатку задумано як добро та користь. Людина має власну волю і може керувати своїми бажаннями. Людська душа безсмертна і зберігає пам'ять, навіть залишивши свою земну обитель. фізичне тілолюдини.

За патристикою, основні риси середньовічної філософії коротко - це невпинні зусилля щодо поширення християнства по всьому світу як єдино вірної інформації про світ і людину. Саме в цей період філософами було встановлено та доведено втілення Господа, Його воскресіння та піднесення. Також було встановлено догмат про друге пришестя Спасителя, Страшний суд, про загальне воскресіння і нове життя в наступній іпостасі. Дуже важливим, з погляду існування у вічності Христової церкви та священицької спадкоємності всередині неї, було прийняття догмату про єдність та соборність Церкви.

Схоластика

Третій етап – це схоластична середньовічна філософія. Коротка характеристика цього періоду може бути позначена як надання форми церковно-християнським догматам, встановленим у попередній період. Виникають навчальні заклади, філософія перетворюється на теологію. Теоцентризм середньовічної філософії, коротко висловлюючись, проявляється як створення шкіл та університетів із богословською спрямованістю. Природні та гуманітарні науки викладаються з погляду християнського віровчення. Філософія стає службу богослов'я.

Філософські пошуки та християнські мислителі

Середньовічна філософія, коротка характеристикаїї етапів дохідливо пояснюються у підручниках з історії філософії. Там же можна знайти згадку про праці таких видатних мислителів першого етапу, як представники апологетики Татіан та Оріген. Татіан зібрав чотири Євангелії від Марка, Луки, Матвія та Івана в одне. Вони згодом стали називатися Новим Завітом. Оріген створив галузь філології, засновану на біблійних оповідях. Йому належить введення поняття Боголюдини щодо Ісуса Христа. З-поміж філософів, які залишили найбільш значний слід у цій науці, безумовно, не можна не згадати про патристику Боеції Аніції Манлію Торквате Северині. Він залишив по собі чудову працю «Розрада філософією». Середньовічна філософія коротко була їм узагальнена та спрощена для викладання у навчальних закладах. Універсалії – дітище Боеція. З його початку сім основних напрямів знань були поділені на два види дисциплін. Перше – це гуманітарні дисципліни.

У триколії увійшли риторика, граматика та діалектика. Друге – природознавство. У це чотириколійство увійшли геометрія, арифметика, музика та астрономія. Він переклав і роз'яснив основні роботи Аристотеля, Евкліда і Никомаха. Схоластика у філософському вченні завжди пов'язується з ім'ям ченця ордена домініканців Томи Аквінського, який систематизував постулати ортодоксальної церкви, навів п'ять незламних доказів буття Бога. Він об'єднав і логічно пов'язав філософські викладки Аристотеля з вченням християн, показав, що природне людське буття, розум і логіка при розвитку неодмінно виходять на більш високий рівеньсвідомості, а саме віру в існування та діяльну участь всюдисущого, всемогутнього та невловимого триєдиного Бога. Він відкрив і довів послідовність, що завжди відбувається, коли розум завершується вірою, природа - благодаттю, а філософія - одкровенням.

Філософи – святі католицької церкви

Багато середньовічних філософів були зараховані католицькою церквою до лику святих. Це Іриней Ліонський, Блаженний Августин, Климент Олександрійський, Альберт Великий, Хома Аквінський, Іоанн Дамаскін, Максим Сповідник, Григорій Ніський, Василь Великий, Боецій, канонізований як Святий Северин та інші.

Середньовічна філософія - це філософія феодального суспільства, що розвинулася в епоху від Римської імперії (V ст.) До виникнення ранніх форм капіталістичного суспільства (XIV-XV ст.)

Школа, освіта перейшли в руки церкви, догми якої лежали в основі всіх уявлень про природу, мир та людину. Філософія на кілька століть стала "служницею богослов'я". Роль цю вона виконувала вже раніше, у діяльності апологетів - захисників християнства проти язичництва, потім у творі "отців церкви". Найбільший їх заході - Августин ввів у систему навчань християнської філософії ряд ідей неоплатонізму. Іншим – для Заходу – джерелом впливу неоплатонізму стали східні неоплатоніки (Лже-Діонісій Ареопагіт).

Із середини XII ст. твори Аристотеля були переведені на латинь і незабаром визнано філософською основою християнства. Відтепер вчителі схоластики перетворюються на тлумачів та систематизаторів Аристотеля: догматично засвоюють застарілі частини світогляду Аристотеля, відкидають усі пошуки нового у науці. Серед таких систематизаторів: Альберт Великий, Хома Аквінський та Іоанн Дунс Скот.

Проблеми душі та тіла. Згідно з християнством, Син Божий втілився в людину, щоб своєю смертю відкрити людям дорогу до раю і спокутувати людські гріхи.

Ідея богоутілення. До християнства панувало уявлення про несумісність двох початків - божественного та людського - неможливо було уявити їхнє єднання. Але й зрозуміти релігію не можна – необхідна сліпа віра. Першим із філософів, які намагалися привести до системи християнські догмати, був Оріген (III століття). Він вважав, що людина складається з духу, душі та тіла. Дух не належить самому людині, він ніби дарується йому Богом і завжди спрямований на добро. Душа ж складає власне «я» і є початком свободи, а воля - це роздоріжжя, вибір між добром і злом. Душа має слухатися духу, а тіло - душі. Зло не від Бога, не від людини, а від свободи вибору.

Розвиток у XIII ст. Середньовічні міста, ремесла і торгівлі, торгові шляхи призвели до деякого підйому філософії, і зокрема номіналізму (Оккам). Тільки області формальної логіки був, досягнуто деякий прогрес. Лише виникнення нового, капіталістичного способу виробництва та нового розуміння практичних та теоретичних завдань науки поступово звільнило думку передових людей із полону Середньовічної філософії.

Номіналізм - поняття вважалися лише іменами. Номіналісти стверджували, що реально існують лише окремі речі зі своїми індивідуальними якостями. Загальні поняття, створювані нашим мисленням про ці речі, як існують незалежно від речей, і навіть відбивають їх властивостей і якостей.

Схоластика – "шкільна філософія". Схоласти прагнули раціонально обґрунтувати та систематизувати християнське віровчення. Історично схоластика поділяється на 3 періоди:

1. рання – XI-XII ст. (Неоплатонізм),

2. класична – XII-XIII ст. ("християнський арістотелізм"),

3. пізня – 13-14 ст. (Проти томізму).

Патристика - мала головною метою захист та теоретичне обґрунтування християнської релігії.

* 1-й період - апологетика: оформлення та прояснення християнського світогляду, теоретичний захист від його численних ворогів.

* 2-й період - класична: формування світоглядного та теолого-догматичного стандарту середньовічної думки.

Середньовіччями назвали період, що йде після античності і тривав до Нового часу. А точніше з I до XV століття нової ери. Середні віки - це період повного панування феодалізму, кріпацтва та християнства у Європі. Філософія розглядалася лише з релігією. Їй були притаманні вчительство та повчальність. Мислення теоцентрично: Бог - істина, що визначає все, що існує. Сильне впливом геть західну середньовічну філософію справила саме християнська релігія. Про неї і йтиметься. В основі монотеїзму лежать два принципи, далеких від язичницького світу: ідея творіння та ідея одкровення. Усі основні поняття середньовічного мислення співвіднесені з Богом та визначаються через нього.

Основними вченнями у християнстві Середньовіччя вважалися патристика і схоластика.

Патристика (Духовна спадщина отців церкви)

В історії філософської європейської думкипредставники патристики відіграли двоїсту роль:

1) поклали край античної філософії;

2) започаткували середньовічну філософію.

Патристика перетворила філософію на богослов'я (теологію) - вчення, що розробляє та виправдовує релігійне світогляд. Зміст філософії (богослов'я) брали в текстах писання з трактатів своїх попередників, тих же отців церкви. Пояснювали людям, як Бог створив духовний і матеріальний світ.

Креаціонізм (creatio - творіння) - християнський Богстоїть над усім і керує природою. Активний творчий початок відібрали у природи та приписали Богу. Якщо в язичницьких релігіях природа і космос були всемогутні та вічні, то тепер усе це передалося Богові. На місце політеїзму приходить моноістичний принцип (одно початок – Бог, все інше – його творіння)

Єпископ Августин Аврелій Блаженний (354 – 430) виклав більш менш повну систему християнського світогляду. Сенс життя – очікування Страшного суду та царства Божого на землі; походження світу – 6 днів творіння. Августин був плідним філософом та богословом. Найзнаменитіші з його праць - «Сповідь» та «Про місто Боже».

Схоластика («схолазо» – навчаю)

Схоластика займалася виключно тлумаченням та виправданням всіх елементів церковного світогляду. Посилалися на те, що «в Біблії написано так», «а такий псалом трактує це ось так». Оскільки писання взагалі суперечливе, то схоласти пояснювали її промовами якогось святого чи отця церкви: «Це є істина, тому що батько такий розумів її так». А про те, що цей батько міг помилитися, не йшлося. Схоласти стали віддалятися від життя - замикатися в чотирьох стінах від справжніх інтересів і яро обговорювати такі животрепетні теми, що межують з абсурдом: «Що їсть Сатана?», «Скільки ангелів можуть танцювати на кінці голки?» Проповідники суперечили собі: поглиблюючи знання християнства, вони вимагали невігластва і безграмотності. А папа Григорій Двоєслов доводив: «Невігластво – справжня мати християнського благочестя».

Під час розквіту схоластики церква перестала бути абсолютним носієм освіти. У умовах народилося вільнодумство. Ця ідеологія створила «теорію двох істин»: справжнє у філософії може бути хибним у теології і навпаки. Це була спроба утвердити незалежність філософії від теології.

Церкву врятував Хома Аквінський. Він створив вчення про гармонію віри та розуму, в якому вказував, що вони перебувають у вічному протиборстві. І те й інше спрямоване до світла, тільки різними шляхами. Провівши межу між природним і надприродним, Хома визнав їхню самостійність. Але правда залишалася на боці Божих одкровень.

Філософія стала з одного боку стала самостійною, але водночас був суворий контроль за будь-якою спробою суперечити. Незгодних із церковниками знищували духовно та фізично.

Реалісти та номіналісти

Для середньовічної філософії характерні 2 течії: реалісти (справжньої реальністю мають лише загальні поняття, або універсалії) та номіналісти (пріоритет волі над розумом).

Згідно з середньовічними реалістами універсалії існують до речей, являючи собою думки, ідеї в божественному розумі. І тільки завдяки цьому людський розум здатний пізнавати сутність речей, бо ця сутність є нічим іншим, як загальним поняттям. Багатьом реалістів пізнання можливе лише з допомогою розуму, оскільки лише розум здатний осягати загальне.

Відповідно до вчення номіналістів загальні поняття - лише імена, які мають самостійним існуванням і утворюються нашим розумом шляхом абстрагування деяких ознак, загальних для низки речей. Наприклад, поняття «людина» виходить відкладанням всіх ознак, характерних для кожної людини окремо, і концентрації того, що є спільним для всіх: людина - це жива істота, наділена розумом більше, ніж будь-хто з тварин, у нього одна голова, дві ноги та інше.

Суперечки та публічні дискусії між реалістами та номіналістами виходили за рамки теології. Починали обговорюватись філософські проблеми, що викликало невдоволення церковної верхівки.

Особливо дісталося обдарованому схоластику П'єру Абеляру. Він ще юнаком вступив у суперечки реалістів та номіналістів та вразив усіх знаннями та логікою. Абеляр написав твір «Та й ні», у якому зібрав суперечливі висловлювання Писання та отців церкви. Він довів, посилаючись на авторитетні церковні джерела, що на одне й те саме питання можна дати кілька відповідей «так» і «ні». Але за крамольні думки був вигнаний і помер у забутому Богом монастирі. Іоанн Росцелін (1050-1120 рр.), французький філософ і богослов, головний представник раннесхоластичного номіналізму. За що й не любили у певних колах.

досягнення мислителів середньовіччя

Англійський монах-францисканець Роджер Бекон, будучи богословом і філософом, займався проблемами релігії, дійшов висновку, що християнство є не основною, а лише «одною з 6 релігійних сект» - релігій, які існували на той час. Інший францисканський чернець Дунс Скотт першим висловив ідею, що всі ангели, які, звичайно, існують, є матеріальними істотами. А матерія думати не може. Отже, теоретично, Бог – бездумне щось.

Яскравою фігурою був схоласт Іоанн Бурідан («Міст ослів») - хотів розкрити принцип мислення найдурнішої людини. В історію філософії Бурідан увійшов завдяки своєму захопленню проблемою співвідношення розуму, почуттів та волі у людині. Буридан доводив, що у психології людини домінує розум, що поведінка людини зумовлено його знаннями, розумінням та роздумами. Саме завдяки йому з'явився такий крилатий вислів: «осел Бурідана» або «Буриданов осел». Праворуч і ліворуч від осла поставили по однаковому оберемку сіна. З якої він візьме насамперед? Покрутивши головою в різні боки, осел так і не зміг визначитись і в результаті помер від голоду. Тепер людину, невпевнену у своєму виборі називають на честь цього схоласту та його осла.

Реферат на тему

Середньовічна філософія

Середньовічна філософія

Філософія середньовіччя охоплює період від VIII до XIV-XV століть. Їй передував час становлення (I-VIII ст. н.е.) – період апологетики та патристики. Власне середньовічна філософія включає ранню (IX-ХI-ХII ст. н.е.), зрілу (XIII ст.) і пізню схоластику (ХIV-ХV ст. н.е.).

Середньовічна філософія тісно пов'язана з релігією. Цим визначаються її зміст та спрямованість. З цієї причини філософська думкабула теоцентричною, оскільки єдиною реальністю, що визначає в цій філософії все суще, проголошувався Бог. Уми філософів тоді займали дві найважливіші ідеї: ідея творіння - в онтології та ідея одкровення - в гносеології. Залежність від релігії не означала для середньовічної філософії її повного розчинення завжди і скрізь у релігійній свідомості. Водночас упродовж століть вона визначала специфіку філософських проблем та способів їх вирішення. Ставлення до античної філософії у середньовіччі було двояким: з одного боку, філософські елементи християнства розвивалися протиріччях з античною мудрістю, але з іншого, антична філософія дуже позитивно приймалася як пізнання Бога, як філософське обгрунтування догматів тій чи іншій релігії. Європейська середньовічна філософія виявилася тісно пов'язаною з християнським віровченням («філософія – служниця богослов'я»), а арабомовна середньовічна філософія – з ісламом.

Серед інших характерних рис філософського мислення на той час виділяються ретроспективність і традиціоналізм, тобто. зверненість у минуле: чим текст давніший, тим він справжніший, а значить істинний. Для західно європейської філософіїтакою справжністю мала Біблія, яку розуміють як повне зведення всіх можливих істин. Достатньо розкрити зміст біблійних висловлювань, щоб отримати відповіді на всі запитання.

Звідси випливало й специфічне завдання філософії - розшифрувати, роз'яснити священні письмена (що мало місце у так званій «екзегетиці»). Філософ середньовіччя був досить обмежений у виборі предмета дослідження: ним майже завжди був текст, слово (у цьому сенсі середньовічна філологічна філософія). Проте символічність та багатозначність священних текстів давали імпульс до роздумів, передбачали відносну свободу їх тлумачення. «Інколи отримана філософія виходила межі як тлумаченого тексту, а й християнського світогляду».

Крім традиціоналізму і ретроспективності до специфічних рис середньовічної філософії ставляться дидактизм і повчальність, тому випадково, що філософ мислився, передусім, як вчитель. Але дидактизм стимулював розробку проблем логіки, лінгвістики, теорії пізнання. Звідси величезний інтерес філософів до дискусії, питань викладу матеріалу. Філософія середньовіччя була певною мірою консервативна, що мало негативні (уповільнений розвиток філософії) та позитивні (тенденції до монолітності, енциклопедичності) наслідки.

Отже, для середньовічної філософії характерне розуміння світу як сотвореного божественним розумом. Цей світ осяжний для людини, незбагненний для нього тільки надрозумний і нескінченний Бог. Початковий етап формування середньовічної філософії пов'язаний з апологетикою та патристикою.

Апологетика – це «філософія» раннього християнства. Апологети вели боротьбу з язичницькою релігією, з помилками єретиків (з грецької «апологія» - захист) Але ж вони були і першими християнськими філософами, які хотіли пристосувати античну філософію до християнства. Безпосередніми теоретичними джереламиранньої християнської філософії виступали філософія еллінізму (I-II ст.), зокрема ідеї Філону Олександрійського, філософія стоїків, неоплатоніків. Так, у Філону Олександрійського була взята ідея логосу як сполучної ланки між Богом і світом (що схоже було на розуміння ролі Христа в християнському віровченні як посередника між Богом і людьми); у стоїків запозичено розробку системи цінностей, співзвучних духу християнської моралі; у неоплатоників – вчення про Єдине.

Серед апологетів – Юстін Мученик, Татіан, Афіногор та інші. До основних проблем, вирішуваних філософією, апологети відносили захист християнського віровчення, обгрунтування догматів християнства, доказ переваги християнства з інших видів знання. Разом про те, очевидна суперечливість їхньої позиції стосовно філософії. З одного боку, вони звеличували Одкровення і повністю відкидали філософію (цю позицію яскраво висловив Квінт Тертуліан: «Син Божий був розіп'ятий; не соромимося цього, хоча це і ганебно; Син Божий помер, - цілком віримо цьому, тому що це безглуздо»), з іншого - все ж таки не могли обійтися без неї (примирювальна лінія знайшла відображення в працях Климента Олександрійського, Орігена та ін).

Вже в цей період сформувалися основні принципи релігійно-філософського мислення: теоцентризм, сотеріологізм (орієнтація всієї життєдіяльності людини на «порятунок душі»), боговідвертість (Бог незбагненний і водночас відкривається людям через пророків і апостолів Святого Письма). Формулюється і проблематика всієї наступної середньовічної філософії. Вона представлена ​​у вченні про буття (насамперед у розробці ідеї креаціонізму – творіння світу Богом з «нічого»); в антропології (в осмисленні, що людина – «образ і подоба Бога», але водночас гріховна істота); у гносеології (в ідеї, що через пізнання можливе набуття «образу і подоби Бога»); у філософії історії (через принцип провіденціалізму та есхатологізму – світ розвивається згідно з промислом Божим, а мета історії – у русі до царства Божого).

Наприкінці III - початку IV ст. Особливої ​​гостроти набула для церкви христологічна проблема – проблема поєднання в особистості Ісуса Христа божественної та людської іпостасей. У цю епоху християнська церква ставала державною релігією Римської імперії, тому необхідно було не лише офіційне закріплення християнської догматики, а й виправдання та роз'яснення віруючим цих догматів. Виникло питання про систематизацію християнського віровчення, про створення ідеології віри. І таке завдання було вирішено філософами періоду патристики.

За своєю роль суспільстві патристика поділяється на систематичну і апологетическую; з погляду місця виникнення - на грецьку (східну) та латинську (західну). У змістовному плані патристика включає вчення батьків християнської церкви II-VII століть. До грецькій патристицівідносять твори таких філософів, як Василь Великий, Григорій Богослов, Григорій Ніський, Іоанн Златоуст та низка інших, до латинської – праці папи Лева Великого, Амвросія, Іларія та інших мислителів.

Найвизначнішим представником періоду патристики був Аврелій Августин (354-430), чиї праці «Про місто Боже», «Про вільну волю» вплинули на західно-європейську середньовічну філософію. Він систематизував християнське світогляд, представивши його як цілісне і єдино вірне вчення, використовуючи у своїй принципи платонізму і неоплатонізму, прийнятні християнського віровчення. У філософії Августина сформульована як основна проблема філософських роздумів проблема Бога та його ставлення до світу та обґрунтовано уявлення про Бога як про персоніфікованого Абсолюту. Августин розробив концепцію безперервного божественного творіння, розвинув ідею екземпляризму, за якою речі - недосконалі копії божественних ідей.

Він тлумачив час як творіння Бога і одночасно як міру руху та зміни, властиву всім конкретним речам. Його цікавили проблеми аргументації, етики. Так, Августин стверджував, що зло не протистоїть добру, а лише недолік добра, що гріх є породження свободи волі. Ідея переваги віри над розумом висловилася їм у тезі «Вірю, щоб розуміти». Августином було створено вчення про надприродне осяяння, висунуто ідею провіденціалізму в історії - руху її до царства Божого.

Наступний період у розвитку середньовічної філософії – період схоластики. Термін «схоластика» (від грецького «шкільний», «вчений») вказує на те, що це не так комплекс ідей, як філософія і теологія, що викладаються в середньовічних школах. Схоластику відрізняло поєднання догматів християнства з раціоналістичною методикою їх викладу та обґрунтування (звідси особливий інтерес до формально-логічної проблематики). Рання схоластика (XI-XII ст.) склалася в умовах розквіту феодалізму та папської влади. Для неї характерна велика значимість ідей Августина як зразків релігійного філософствування. Тому, якщо говорити про ранню схоластику в середньовіччі, то порівняно з патристикою філософської думки цього періоду притаманні значно менша творча свобода та оригінальність, сильне тяжіння до формальних вишукувань. Хоча зв'язок з античною філософієюі була перервана, проте середньовічні філософи черпали інформацію про неї з коментарів мислителів епохи патристики, а чи не з вивчення безпосередньо античних текстів. Зазначений період яскраво відбито у філософії Іоанна Скота Еріугени, котрій було важливо довести, що між одкровенням і розумом протиріччя немає. Однак, йшлося не про знаходження істини розумом (оскільки вона була вже дана в одкровенні), а про те, щоб викласти і довести цю істину за допомогою розуму. На його думку, через розум легше проникнути в істини віри, надати релігійній істині систематичну форму, а також виключити критику самих цих істин. У сенсі слова схоластичний спосіб полягає у формально-логічної операції виведення. Діалектика, що трактується як логіка, стає першою філософською дисципліною.

Філософи середньовіччя вважали, що діалектика необхідна віруючій людині, оскільки вона допомагає їй зміцнитися у вірі. Водночас віра має передувати розуму.

У період ранньої схоластики вперше проявляються протилежні позиції у суперечці про універсалії (загальні поняття) - реалізм та номіналізм. Реалізм виходить з твердженні, що існує до і поза речей, тобто. загальним поняттям властиво первинне, абсолютне та позачуттєве існування (Ансельм Кентерберійський, Гільйом з Шампо). Номіналізм (Іоан Росцелін) заперечував онтологічне існування загальних понять, надавав цей статус лише поодиноким предметам. І, нарешті, проміжну позицію зайняв концептуалізм (П'єр Абеляр).

На цьому етапі розвитку схоластика нерідко виступала як опозиційна течія не лише окремим єретичним доктринам, а й філософським ідеям поборників чистої віри (П. Даміані, Б. Клервоський). Особливе роздратування останніх викликали докази буття Бога, тобто. раціональне обґрунтування його існування. XIII століття – період зрілої схоластики. Схоластика розвивалася у середньовічних університетах, серед яких особливе місцезаймав Паризький. Величезну рольстав грати аристотелізм, поступово витісняючи платонівську філософію. При цьому філософські ідеї Аристотеля інтерпретувалися двояко: з одного боку, це був пантеїстичний варіант аристотелізму, який навчав про єдину безособову інтелектуальну душу у всіх істотах (Сігер Брабантський). (Пантеїзм - філософське вчення, що максимально зближує поняття «Бог» і «природа», що виходить з одухотворення природи і наділення її божественними властивостями). З іншого - філософсько-теологічний варіант, в якому онтологія Аристотеля була підпорядкована християнським уявленням про особистого Бога, особистої безсмертної душіта створеному космосі (Альберт Великий, Хома Аквінський).

Фома Аквінський (1225-1274) вважається центральною фігурою схоластичної філософії Західної Європи. Основне завдання, вирішуване ним щодо своїх філософських позицій, - інтерпретація аристотелізму в християнсько-католицькому дусі («Про правління володарів», «Сума теології»).

На той час досить зросла роль наукового знаннята ігнорувати його розвиток було вже неможливо.

У філософії вже були розроблені різні варіанти вирішення проблеми співвідношення віри та знання (релігії та науки; релігії та філософії) - раціоналізація теології та фактичне її підпорядкування філософії (П. Абеляр, Р. Бекон); теорія «двох істин» у двох її різновидах: одна з них йшла від філософів Шартрської школи і зводилася до твердження, що предмети та методи науки (філософії), з одного боку, а з іншого – релігії (теології) – різні, а значить між ними немає протиріччя; інший різновид цієї концепції констатував закономірність появи протиріч між істинами одкровення та істинами розуму.

Хома Аквінський розробив власний варіант вирішення проблеми: за методом досягнення істини наука і релігія відрізняються одна від одної, але з предмета така відмінність є лише частковою. На його думку, є істини науки, які не мають прямого відношення до релігії, і в той же час не всі релігійні догмати потребують раціонального обґрунтування (вони надрозумні та їхнє розуміння не під силу розуму). Але ряду догматів релігії необхідне обґрунтування, оскільки це зміцнює віру людини у них. Звідси принцип гармонії віри та розуму (проте при цьому не заперечується пріоритет віри над розумом).

Значних успіхів досягла XIII столітті схоластична логіка (Ламберт, Шервуд, Луллий, Петро Іспанський та інших.). Створення «нової логіки» ставило перед цією наукою завдання доказу нових істин, що було у прагненні мислителів доповнити вже відому логічну теорію логікою відкриттів. Луллій спробував уявити моделювання мислення, що вимагало від нього формалізації логічних процесів.

Пізня схоластика(ХIII-ХIV ст.) характеризується зростанням критичного духу філософії, який виявився у відношенні до традиційних середньовічних тем. Ця критика була спрямована проти найбільших схоластичних систем філософії середньовіччя. Так, Іоанн Дунс Скот протиставляв свої філософські погляди поглядам Томи Аквінського насамперед в ідеях індивідуалізму, волюнтаризму, у відмові від завершеної системи. У. Оккам, Н. Орем відстоювали теорію «двоїстості істини», що протистоїть концепції гармонії віри та розуму. Схоластична філософія наближалася до свого заходу й занепаду.

Вище йшлося головним чином про західноєвропейську філософію. У цей період бурхливо розвивалася і філософія в близькосхідних країнах та мусульманській Іспанії. Зокрема, арабська філософія стала сполучною ланкою між грецькою філософієюі наступним щаблем європейської філософії - схоластикою. Арабська філософія перейняла у грецької ідеї Платона і неоплатоників, та був і Аристотеля. Основна увага в ній приділялася метафізиці та формальній логіці. При цьому головною метою арабської філософії цього періоду було обґрунтування ідей ісламу. Серед видатних філософів – аль-Кінді, аль-Фарабі, Авіценна, Ібн-Рушд (Аверроес), аль-Газалі.

З пізньою схоластикою закінчується середньовічна філософія, яка, незважаючи на перетворення філософії на «служницю теології», залишила глибокий слід у розвитку історико-філософської думки, зберігши спадкоємність інтелектуальних навичок, розроблених античністю, створивши досить систематизований понятійно-термін. та їх рішень.

теоцентризм сотеріологізм боговідвертість платон

Література

1. Історія філософії: Захід - Схід - Росія: У 3-х кн. - М., 1995-1998.
2. Історія філософії в короткому викладі – М., 1981.
3. Майоров Г.Г. Формування середньовічної філософії. - М., 1979.
4. Рассел Би. Історія західної філософії: У 2-х т. – М., 1993.
5. Реалі Дж., Антісері Д. Західна філософія: Від витоків до наших днів: У 4-х т. - М., 1994-1997.
6. Соколов В.В. Середньовічна філософія. - М., 1979.
7. Хрестоматія з історії філософії: У 2-х ч. – М., 1994.
8. Чанишев О.М. Курс лекцій з давньої та середньовічної філософії. - М., 1991.
9. Штекель А. Історія середньовічної філософії. - СПб., 1996.

Репетиторство

Потрібна допомога з вивчення якоїсь теми?

Наші фахівці проконсультують або нададуть репетиторські послуги з цікавої для вас тематики.
Надішліть заявкуіз зазначенням теми прямо зараз, щоб дізнатися про можливість отримання консультації.

Середньовічна філософія є тривалим відрізком часу в історії Європейської філософії, який безпосередньо пов'язаний з християнською релігією. Справа в тому, що офіційна римська релігія не могла дати втіху людині, оскільки вона була тісно пов'язана з деспотичними порядками.

У зв'язку з тим, що спочатку християнське віровчення формувалося як рух незадоволених мас рабів і вільної бідноти, воно давало їм втіху і надію на комфортне життя в посмертному житті. Крім цього розпад античного суспільства, заснованого на праці рабів, породив ідейно – теоретичну та світоглядну кризу. Типовим проявом занепаду античної філософії у Римі є неоплатонізм. Найбільш помітним представником неоплатонізму був Платон (205 – 270). Неоплатонізм - це спроба оновити філософію Платона, препаруючи її. Бог у неоплатоників стає ідеєю та предметом філософії, а філософія стає справжньою теологією. Бог у неоплатоників є розумним початком, що домінує над містичним. Бог також є безособовим Єдиним, що знаходяться не за межами світобудови, а всередині світу, еманентний йому. Спосіб проникнення бога у світ прийнято визначати як "еманацію" ("витікання"). Різні форми буття це щось інше як результат закінчення. Але еманація Бога у світ відбувається у формі відображення.

Матерію неоплатоніки розуміють як безформне пасивне начало, яке протистоїть божественному началу. З іншого боку, вони характеризують матерію, як абсолютну пітьму і повну відсутність божественного світла. Але матерія у неоплатоників така ж вічна, як і Єдине.

Патристика. Поняття, що означає сукупність філософських, релігійних і політико – соціологічний доктрин християнських мислителів ІІ – ІІІ століть. Їх ще називали отцями церкви. Початковий період патристики пов'язані з ім'ям Орігена (185 - 253). Створення світу Богом Оріген розумів як процес, що вічно триває: до цього світу і після нього були і будуть інші світи. У вченні про кінцеві долі світу і людини (есхатологія) Оріген висловив думку про апокаліпсис, тобто. Про "кінець світу", про боротьбу між Ісусом Христом та антихристом, " страшному судіСвіт створений Богом з нічого. Однак сам процес творіння є вічним. Інакше Бога до створення світу не можна визнати Творцем.

Вищої точки патристика сягає діяльності каппадокіїського гуртка від імені Василя Великого, Григорія Богослова, Григорія Нисского. Закінчується цей період діяльністю Іоанна Дамаскіна, який заклав основи схоластики.

Схоластика. Тип релігійної філософії, Що характеризується підпорядкуванням примату теології Схоластика як різновид філософії Середньовіччя була одночасно і як релігія, і як форма будь-якого іншого типу світогляду. Одне формулювання Петра Даміані багато означає: "Філософія є служниця богослов'я". У центрі уваги схоластики характер відносин між розумом і догматом. Передбачалося, що будь-яке знання має два рівні - надприродне знання, що виявляється в "одкровенні", що міститься в текстах Біблії та природному знанні, що таїться в людському розумі, ідеалом якого є тексти Платона та Аристотеля. Як у Біблії, так і в роботах Платона та Аристотеля, міститься "вічна істина".

У середньовіччі виникла й низка єретичних навчань, що підривали авторитет християнського віровчення і започаткували філософію Нового часу:

• Вчення про дві істини: істину віри та істину знання (Д. Скотт);
• Вчення про свободу волі та її відносну детермінованість (Ж. Бурідан);
• Вчення про співвідношення речей та поняття про них: номіналізм (реально існують лише речі, а поняття – лише їхні імена) та реалізм (загальні поняття існують реально, незалежно від реальних речей);
• Вчення про досвід як критерії істинності понять (У. Оккам).

А вчення Фоми Аквінського про гармонію розуму та віри за пріоритетності віри над розумом є неймовірно актуальним і в наш час.

Таким чином, період середньовіччя в жодному разі не можна вважати часом застою та занепаду філософської думки. Найбільша її нагорода у тому, що наступна зв'язок античної філософії та наступних типів філософії не перервалася. Середньовічна філософія несла позитивний внесок у розвиток гносеології, формальної логіки, що обґрунтувало необхідність вивчення природи.

ОСНОВНІ ПРОБЛЕМИ ФІЛОСОФІЇ СЕРЕДНІХ СТОЛІТТІВ

Вступ.

В історичній науці період середньовіччя у Європі датують V–ХV століття. Однак стосовно філософії таке датування не зовсім коректне. Середньовічна європейська філософія – це християнська філософія. Християнська ж філософія почала складатися набагато раніше. Перші християнські філософи розробляли свої ідеї у ІІ столітті нашої ери. Філософія раннього християнства називалася апологетикою, а її представники – апологетами, оскільки їх твори були спрямовані на захист та виправдання християнського віровчення.

Межі між античністю та середніми віками розмиті та нечіткі. Тому, хоч як це парадоксально, середньовічна філософія почалася раніше, ніж завершилася антична. Декілька століть паралельно існували два способи філософствування, що взаємно впливали один на одного.

Якщо античні філософи бачили сутність та існування у нерозривній єдності, то, згідно з християнською філософією, сутність може мати місце і без буття (без існування). Щоб стати існуючим (буттям), сутність має бути створена Богом.

Середньовічна філософська думка пройшла у своєму розвитку три етапи:

1. Патристика(від латинського pater – батько) – твори отців церкви. Спочатку «батьком церкви» іменувався духовний наставник, який має визнаний вчительський авторитет. Пізніше це поняття було уточнено і почало включати чотири ознаки: 1) святість життя; 2) давнину; 3) ортодоксальність вчення; 4) офіційне визнання церкви.

2. Схоластика- Тип релігійної філософії, що характеризується важливим підпорядкуванням примату теології, поєднанням догматичних передумов з раціоналістичною методикою та особливим інтересом до формально-логічної проблематики.

3. Містика- Філософія, яка осмислює релігійну практику єднання людини з Богом, занурення споглядає духу в океан божественного світла. Якщо схоластиці переважав спекулятивно-логічний аспект, то містиці - споглядальний. Усі містичні вчення тяжіють до ірраціоналізму, інтуїтивізму, навмисної парадоксальності; вони висловлюють себе й не так мовою понять, скільки мовою символів.

У наступних розділах ми докладніше зупинимося на двох головних етапах і спробуємо визначити проблеми того часу.

Представники середньовічної філософії

Перш ніж перейти до основних проблем середньовічної філософії, необхідно знати філософів того часу їхні філософські погляди.

	Альберт Великий	Саме через його роботи філософія та богослов'я середньовічної Європи сприйняло ідеї та методи аристотелізму. Крім того, на філософію Альберта сильно вплинули ідеї арабських філософів, з багатьма з яких він полемізував у своїх роботах. Альберт залишив гігантську письмову спадщину - його зібрання творів налічує 38 томів, більшість яких присвячена філософії та теології. Серед головних творів – Сума про твори, Про душу, Про причини та виникнення всього, Метафізика, Сума теології.
	Тертуліан	Тертуліан чудово знав Святе Письмо та грецьких авторів. До нас дійшов 31 твір Тертуліана, всі його праці присвячені темам, які мали практичне значення: ставлення християн до язичництва, питань християнської моралі та спростування єресей 14 творів, відомих за назвами, не збереглися. Спочатку Тертуліан займався апологетикою, написавши власне «Апологетік» і «До язичників» у 197 році і виробив кодекс християнської моралі в трактатах «Про видовища», «Про ідолопоклонство», «Про жіноче оздоблення» і «До дружини», наставляючи катеху "Про хрещення", "Про молитву" та "Про покаяння", пояснивши в трактаті "Про відведення заперечень єретиків". Автор біографії Тертуліана блаженний Ієронім назвав його тому «ardens vir» - «шалений чоловік».
	Вільям Оккам	По Оккаму, абсолютна свобода Божественної волі означає, що у акті творіння вона пов'язана нічим, навіть ідеями. Оккам заперечує існування універсалій у Бозі; їх немає і в речах. Так звані ідеї суть не що інше, як самі речі, які Бог виробляє. Немає ідей видів, є лише ідеї індивідів, оскільки індивіди - єдина реальність, що існує без розуму, як Божественного, так і людського. Вихідним пунктом пізнання світу є знання про індивідів.
	Хома Аквінський	Праці Фоми Аквінського включають: · два великі трактати в жанрі суми, що охоплюють широкий спектр тем, - «Сума теології» та «Сума проти язичників» («Сума філософії»); · дискусії з теологічних та філософським проблемам(«Дискусійні питання» та «Питання на різні теми») · коментарі на: - кілька книг Біблії - 12 трактатів Арістотеля - «Сентенції» Петра Ломбардського - трактати Боеція, - трактати Псевдо-Діонісія - анонімну «Книгу про причини» · ряд невеликих творів на філософські та релігійні теми· Декілька трактатів про алхімію · віршовані тексти для богослужіння, наприклад робота «Етика» «Дискусійні питання» та «Коментарі» з'явилися багато в чому плодом його викладацької діяльності, що включала, згідно з традицією того часу, диспути та читання авторитетних текстів, що супроводжуються коментарями.
	Мейстер Екхарт	Автор проповідей та трактатів, які збереглися переважно у записах учнів. Головна тема його роздумів: Божество – безособовий абсолют, що стоїть за Богом-Творцем. Божество незбагненне і невимовне, воно є « повна чистота божественної сутності», де немає жодного руху. Через своє самопізнання Божество стає Богом. Бог є вічне буття та вічне життя. За концепцією Екхарта людина здатна пізнати Бога, оскільки в людській душі є « божественна іскорка», частка Божества. Людина, приглушивши свою волю, має пасивно віддатись Богові. Тоді душа, відчужена від усього, піднесеться до Божества і в містичному екстазі, пориваючи із земним, зіллється з божественним. Блаженство залежить від внутрішньої самодіяльності людини.
	Петро Абеляр	Згідно з Абеляром, діалектика повинна полягати в тому, щоб ставити під сумнів утвердження авторитетів, у самостійності філософів, у критичному ставленні до теології. Погляди Абеляра засуджені церквою на Суассоїському соборі (1121), і за його вироком він сам покинув свою книгу. Божественна єдністьі троїчність" у вогонь. (У цій книзі він доводив, що існує лише один-єдиний Бог-отець, а Бог-син і Бог-дух святий- лише. прояви його могутності.) Відповідно до цих своїх переконань Абеляр вважав, що язичники, які переслідували Христа, не робили жодних гріховних дій, оскільки ці дії не перебували в суперечності з їхніми переконаннями. сумніву твердження про спокутувальну місію Христа, яка полягала не в тому, що він зняв гріх Адама і Єви з роду людського, а в тому, що був прикладом високої моралі, якою має наслідувати все людство. не здатність до гріха, а лише Здатність розкаятися в ньому.За абеляром, божественна благодать потрібна людині не для здійснення добрих вчинків, а як нагорода за їх здійснення. Усе це суперечило поширеним тоді релігійним догматикам і засуджено Санським собором (1140) як єресь.
	Дунс Худоба	Дунс Скот вважається найважливішим філософом-теологом Високого Середньовіччя. Він вплинув на церковну і світську думки. Серед доктрин, які зробили Скота відомим, - такі, як: «однозначність буття», де існування - найбільш абстрактне поняття, яке стосується всього існуючого; формальна відмінність - спосіб відмінності різних аспектів одного й того самого; ідея конкретності - властивості, властивої кожної окремої особистості та наділяє її індивідуальністю. Худоба також розробила комплекс аргументів на користь існування Бога і докази на користь Непорочного зачаттяДіви Марії.
	Бонавентура	Бонавентура вважав, що платонівські ідеї існують. Однак, на його думку, досконале пізнання ідей дано лише Богові. З великою повагою Бонавентура ставився до святого Августина. Він також підтримував онтологічний доказ існування Бога Анзельма Кентерберійського. Спроби синтезувати християнство з вченням Аристотеля Бонавентур вважав ворожими християнству. Теологія є для Бонавентури володаркою всіх світських наук, які він об'єднує під загальним поняттям філософії, а єднання з Богом, до якого кохання веде людину шістьма ступенями пізнання, – найбільшим благом. Це докладно обґрунтовується ним у схоластичному творі «Путівник душі до Бога» та у містичному творі «Про зведення наук до богослов'я». Вибір проблем у філософії задається теологією і є лише три метафізичні проблеми: творіння, екземпляризм (індивідуація) та возз'єднання з Богом через осяяння (ілюмінація). Згідно з вченням Бонавентури, у людини три очі: тілесне, мисленне і споглядальне; останнє виробляється самопоглибленням у душу як відображення Бога, самознищенням, самозреченням та щирою молитвою. Як було 6 днів творіння, так є 6 ступенів споглядання, за якими слідує найвище благо, злиття з Божеством.

До головних проблем, які обговорювалися в середньовічній філософії, належать проблема віри та розуму, доказ буття Бога, проблема універсалій.
Проблема співвідношення віри та розуму вирішувалася авторами по-різному. Можна сформулювати три варіанти (тези) цієї проблеми:
1. Теза Аврелія Августина: вірю, щоби розуміти. Тут догмат віри стає фундаментом раціональних висновків.
2. Теза П'єра Абеляра: розумію, щоб вірити. Тут істини віри повинні отримувати раціональне обґрунтування та філософське тлумачення. Ця позиція веде до поглинання філософії теології.
3. Теза Тертуліана: вірую, бо безглуздо. Цей варіант передбачає розбіжність розуму і віри, веде до двох істин. Така позиція призводить до розриву філософії та теології. Тертуліан висуває позицію суто віри, відкидає необхідність філософського знаннятому що немає необхідності в дослідженнях після Христа. Йому приписують максиму: «Вірую, бо абсурдно».
Юстин – філософія є сестрою релігії і може у своїх найкращих зразках ставити самі проблеми, як і релігійне вчення.

Схоластика

До основних проблем схоластики належать:

а) проблема співвідношення знання та віри;

б) проблема співвідношення сутності та існування;

в) проблема природи та сутності загальних понять («універсалій»).

Три підходи до вирішення однієї з основних проблем схоластики. співвідношення знання та віри.

1. Знання та віра – непримиренні вороги.Вони – антиподи, несумісні один з одним. Філософія, розум, знання – вороги релігії та віри. Вірі не потрібне жодне знання, ніякий розум. У неї своя природа, своя основа – «одкровення» та «святе писання». Про це прямо говорить Тертуліан: «Нам після Христа не потрібна жодна допитливість; після Євангелія не потрібно жодного дослідження».

Віра тому й віра, що їй не потрібні жодні розумні обґрунтування та докази. «Син божий був розіп'ятий; не соромимося цього, бо це ганебно; син божий помер - цілком віримо в це, тому що це безглуздо. І похований воскрес; це правильно, тому що це неможливо». Звідси знамените кредо Тертуліана: "вірую, бо це абсурдно". При такому підході філософи не тільки не потрібні релігії, а, навпаки, «філософи і є патріархи єретиків». Там, де виникає філософ, там, де він ставить раціональні питання, там виникають і єретики.

Цю концепцію розробляли Тертуліан (160-240 роки) та Петро Даміані (1007-1072 роки). Виражена вона в апофатичній теології, яка заперечує можливість пізнання Бога та його проявів у реальному світі.

2. Союз знання та віри. Ця концепція представлена ​​у катафатичному богослов'ї. Відповідно до неї пізнання Бога можливе за плодами його творіння та результатами втручання у справи світу, отже, можливий союз віри та знання. Однак сам союз розуміли по-різному. Одні віддавали першість у цьому союзі вірі – «вірую, щоб розуміти» (Св. Августин, А. Кентерберійський), інші – знанню, «розумію, щоб вірити» (П. Абеляр).

3. Теорія двоїстої істини. Найбільш відомі її представники Аверроес (1126-1198 роки) та Сігер Брабантський (близько 1235-1282 років). Суть її полягає в тому, що філософія і теологія мають різні об'єкти дослідження (одна природа, інша Бога), різні джерела отримання знань (філософія – розум, релігія – одкровення) і тому вони мають різні знання та різні істини. Одна істина – філософська, інша істина – теологічна. Ці дві істини рівноцінні та незалежні одна від одної.

Концепція спілки знання та віри набула найбільшого поширення. Однак ця концепція виявилася внутрішньо суперечливою і важкою практично.

Ідея опори на розум у вирішенні теологічних питань була висловлена ​​ще в 9 столітті Іоанном Скоттом Ерігеною. Він розглядав розум як критерій правильного тлумачення"священного писання" і заклав тим самим основи релігійного раціоналізму. Суть його в тому, що «все, що розумно, має бути доведене розумом». Оскільки Бог і його діяльність розумні, то вони повинні бути доведені за допомогою розуму. Звідси завдання релігійного раціоналізму – довести з допомогою розуму розумність релігійних догматів.

Однак ця теза у прихованому вигляді містила своє продовження – «все, що недоказоме розумом – нерозумно». Звідси виходило, що догмати, недоведені розумом, - нерозумні. Тому, коли з'ясувалося, що догмати релігії недоведені за допомогою розуму, схоластика постала перед дилемою – або визнати, що релігійні догмати нерозумні, що неможливо, або знайти якийсь вихід. І це було знайдено - релігійні догми було визнано «надрозумними», тобто. стверджувалося, що ці догми розумні за своєю божественною природою, але недоступні людському розуму.

Таким чином, щоб уникнути звинувачень у нерозумності релігійних догматів, схоластика змушена була поступово відмовлятися від опори на розум і переходити до обґрунтування їхньої «надрозумної» природи.

У цьому плані історію схоластики можна як історію поступового розмежування знання і віри. І проводять це розмежування самі схоласти. Альберт Великий визнав неможливість раціонального доказудогматів про єдність і троїчність Бога, про втілення та воскресіння. Тома Аквінський додав до них догмати про творіння в часі, про первородний гріх, про таїнство і чистилище, про страшний суд і відплату, Дунс Скотт визнавав догмат про «творіння з нічого»; і, нарешті, Вільям Оккам визнав неможливість раціонального доказу буття Бога та єдності його природи. Внаслідок цього союз розуму і віри не відбувся.

Проблема співвідношення сутності та існуванняставиться і вирішується у схоластиці як проблема теологічна, тобто. як проблема існування Бога та пізнання його сутності. Однак філософська суть цієї проблеми залишалася незмінною. Як співвідносяться існуючий світ (світ видимий, чуттєво сприймається, світ явищ, «світ нам») з сутністю цього світу, тобто. світом чуттєво не сприймається, світом, що осягається лише розумом (ноуменальний світ, «світ у собі»), але який тільки і є істинним світом, утворюючи сутність, основу світу видимого.

Схоласти вирішували поставлену проблему з позицій релігійної догматики. Існуючий світ (речі) є творіння Бога. Отже, сутність світу (речей) у тому, що він (вони) творіння Боже.

Про те, що Бог є причиною і сутністю світу, суперечок не було. Суперечка йшла про те, чи можливе пізнання самого Бога?

Одні вважали, що, пізнаючи існуючий світ як Боже творіння за допомогою почуттів і розуму, ми пізнаємо сутність цього світу і тим самим пізнаємо Бога. Отже, пізнання Бога за допомогою розуму цілком можливе. Інші, навпаки, вважали, що пізнання сутності Бога людиною неможливе і все, що ми знаємо про Бога, ми отримуємо безпосередньо від нього шляхом одкровення. Ця схоластична суперечка важлива у двох відносинах.

По перше, на його основі склалися два основні способи доказу буття Бога. Перший – доказ від “одкровення”, коли існування Бога виводиться з авторитету “святого писання” та робіт “отців церкви”. Це є святим доказом буття Бога. Другий спосіб – природний. Існування Бога виводиться і доводиться виходячи з характеристик існуючого світу. Ці характеристики нібито надають нам докази існування Бога. Цим шляхом йде Хома Аквінський, доводячи буття Бога: Бог як «першопричина», як «першодвигун», Бог як абсолютна мета, як абсолютна досконалість і абсолютна необхідність.

По-друге, більш ніж тисячолітній пошук «сутності» речей схоластикою увійшов до плоті та крові європейської філософії, філософського мислення. Пошуки «сутності» набули «вродженого» характеру. З'ясування «сутності» та способів її пізнання стало центральним завданням європейської філософії. Звідси «феноменальний і ноуменальний» світ І. Канта, звідси «Абсолютна ідея» та «готівкове буття» Гегеля, звідси як реакція на нескінченні пошуки «сутності», феноменологія, звідси «сутність і існування» в екзистенціалізмі.

Вільям Оккам запропонував принципово новий підхід до вирішення проблеми сутності та існування. Теза, відома як «бритва Оккама», говорить: «сутностей не слід множити без необхідності». Це означає, що якщо наука, спираючись на розум і досвід, може пояснити сутність речі, то немає необхідності вводити ще одну «умоглядну» сутність для її пояснення. Так, якщо закон збереження енергії доводить, що вона не виникає і не зникає, то немає жодної необхідності у допущенні «першопричин» та «першодвигунів» для пояснення природи та сутності світу. Для старої дилеми – знання чи віра це означало, що з розширення сфери знання сфера віри скорочуватиметься. Розмежування знання та віри ставало неминучим.

Проблема природи та сутності загальних понять («універсалій») зтавиться як проблема теологічна. Як раціонально пояснити один із догматів християнства – догмат про єдність та трійковість Бога? Схоласти з'ясовують, як єдиний Богспіввідноситься зі своїми трьома окремими іпостасями (Бог – Бог Син – Бог Дух Святий).

Однак філософська суть цієї проблеми стара - співвідношення загального та окремого (поодинокого). Проблема походження та природи загальних понять; проблема співвідношення чуттєвого та раціонального у пізнанні; проблема: як і чому загальні поняття дають нам справжні знанняпро світ?

При відповіді це питання в схоластиці склалося два основних напрями: реалізм та номіналізм. Перший напрямок спирався на ідеї Платона, який вважав, що спільне існує реально до речей у вигляді «ідеї», друге – на ідеї Аристотеля, на думку якого спільне існує у самих речах.

Номіналістивважали, що реально існують лише поодинокі речі. Спільне ж або взагалі не існує (Росцелін, для якого спільне лише слово, ім'я (номіна), для позначення однорідних одиничних речей), або існує, але тільки в думці, у понятті. Загальне існує після речей і є абстрагованим знанням про поодинокі речі. Говорячи словами Вільяма Оккама, це загальне – «знання чогось спільного, що можна абстрагувати від багатьох речей». Це абстраговане знання і фіксується у загальних поняттях (концептах). Звідси – концептуальна теорія універсалій.

Сильна сторонаноміналізму – визнання існування окремих матеріальних речей, доступних нашому пізнанню. Слабкість його полягає в тому, що він не може пояснити процес утворення загальних понять, що дають справжні знання про світ та речі.

Реалістивважали, що реально існує лише загальне. Все одиничне, окреме лише здається існуючим (Іоанн Скотт Ерігена). Крайній реалізм (Ансельм Кентерберійський) розумів природу цього спільного у платонівському дусі. Спільне як «ідеї», що існують в умі Бога, до окремих речей та поза ними. Це ідеальні «прообрази», зразки, якими Бог творить поодинокі речі. Звідси зрозуміла близькість реалізму до ідеалізму. Помірний реалізм схилявся до концепції Аристотеля і вважав, що існує у самих речах і пізнається з допомогою розуму.

Спробу поєднати існуючі погляди на природу універсалій зробив Фома Аквінський. Він, по суті, відтворив думку Авіценни (980 - 1037), згідно з якою універсалії існують трояко: до речей як «ідеї», як ідеальні прообрази в божественному розумі; у самих речах, оскільки загальне є суть одиничної речі; після речей у людському розумі, який абстрагує спільне з окремих речей та фіксує його у понятті. Але це скоріш механічне з'єднання різних точок зору, ніж синтез. В даний час проблема універсалій набула практичного значення у зв'язку з розробкою штучного інтелекту.

Патристика

Характерною особливістю середньовічного філософського мислення, властивого патристиці, буде те, що мислителі з метою підтвердження своїх ідей звертаються до найавторитетнішого та найдавнішого джерела - Біблії.

Одна з основних родових особливостей патристики як специфічного способу філософствування рішуча зміна орієнтирів. Стародавні мудреці, Платон або Аристотель (при всій повазі до них) не могли залишатися для християнина найвищим авторитетом. Вихідним пунктом будь-якого теоретизування стає текст Святого Письма (канон якого остаточно склався у IV столітті). Авторитет Писання незмірно перевершує важливість будь-якого філософського тексту. Писання є джерелом істини і водночас кінцевою пояснювальною інстанцією. Тому християнське філософствування можна зрозуміти як філософська екзегеза священного тексту, а метод такого філософствування - як сукупність способів інтерпретації цього тексту. Результати інтерпретації своєю чергою становлять реальний зміст філософських побудов патристики. Фундаментальна теза патристики (і будь-якого християнського філософствування) свідчить: істина укладена в Писанні, а завдання теолога ("істинного філософа") - правильно зрозуміти та роз'яснити її. Саме на цих шляхах християнська теологія оформилася передусім як релігійно-філософська герменевтика.

Патристика буде прямою наступницею апостольської традиції, яка має найвищу після Старого заповіту авторитетність. Створена апостольською традицією філософія перша за часом у християнстві. І вона з традиціоналізму мислення представників патристики сприймається як прообраз будь-якого майбутнього філософствування та її класичний зразок. Виходячи з цього, вони будують свої твори як пояснення окремих положень Старого та Нового заповіту.

Особливістю творів отців церкви періоду патристики є те, що в них поряд зі знанням текстів Святого Письма відображено все багатство та різноманіття античної філософії. Це пояснюється тим, що творці святоотцівської філософської літературибули найосвіченішими людьми свого часу. Патристикою було створено традицію, яка знайшла своє продовження у схоластиці. Це дає можливість розглядати патристику і схоластику як явища однопорядкові, по-перше, з загального їм способу філософствування, а по-друге, внаслідок опори одні й самі принципи, опосередковують зміст філософських творів. До цих принципів належать:

· теоцентризм- визнання як джерело всього сущого Бога;

· креаціонізм- визнання того, що Бог створив усе з нічого;

· провіденціалізм- визнання того, що Бог править усім;

· персоналізм- визнання того, що людина - "персона", створений Богом за власною подобою і наділений совістю;

· ревеляційність- визнання того, що найнадійніший шлях пізнання найважливіших для людини істин полягає в осягненні сенсу Святого Письма.

На етапі патристики великий внесок у розвиток філософії зробили такі отці християнської церкви, як:

· Тертуліан (160 - 220)

· Ориген (близько 185 - 253/254)

· Кіпріан Карфагенський (після 200 - 258)

· Євсевій Памфіл (близько 260 - 339)

· Опанас Великий (295 - 373)

· Григорій Богослов (Назіанзін) (329/330 - 390)

Не варто забувати, що

· Василь Великий (близько 330 - 379)

· Амвросій Медіоланський (333/334 - 397)

· Григорій Ніський (335 - після 394)

· Ієронім Стридонський (347 - 419/420)

· Августин Блаженний (354 – 430) та інші.

Коло проблем, яке цікавило представників патристики, було широким. По суті, вся проблематика античної філософії тією чи іншою мірою осмислювалася і батьками християнської церкви. І все-таки на передньому плані залишилася проблема людини та її устрою у світі. При цьому якщо представники кінізму, епікуреїзму та стоїцизму покладали обов'язок устрою у світі на особистість та вбачали в її діяльності засіб для цього, то християнські філософи поставили устрій людини у світі у залежність від Бога. Людська діяльністьі свобода виявилася підпорядкованою волі Всевишнього. Вольові зусилля покупців, безліч їх діяльність стали розглядатися крізь призму їхньої відповідності божеським установленням. Відповідальність за те, що відбувається у світі, переноситься за межі світу. "Не судіть, та не судимі будете" - читаємо ми в Біблії. Відповідальність перед людьми опосередковується перед Богом. Саме перед Богом і доведеться відповідати грішникам.

Вирішення основної проблеми ставлення людини до зовнішнього світу, до Бога та інших людей вимагало філософського аналізута інших проблем. Істотною тут була проблема співвідношення знання та віри.

Зрозуміло, що знання – це прийняття чогось з обгрунтування і докази, тобто – опосередковано і за потреби, тоді як віра – це прийняття чогось крім будь-яких обгрунтувань і доказів, тобто – безпосередньо і вільно. Вірити та знати – зовсім різні речі. Релігія спирається на віру, філософія – на знання і тому різниця між ними також очевидна. Оскільки Середні віки – це епоха безумовного ідейного панування у Європі християнства, проблема полягала у можливості застосування філософського знання до релігійній вірі. Ні про який пріоритет філософії не могло бути й мови, оскільки верховенство релігії було само собою зрозумілим. Тому слід було лише з'ясувати – чи може бути філософія хоч якоюсь мірою сумісна з релігією і тому слід її залишити, зробивши підпорою віри, “служницею богослов'я” або, навпаки, необхідно відкинути будь-яке філософствування, як заняття шкідливе і богопротивне.

Пріоритет віддавався вірі. При цьому авторитет знання був досить високий. При цьому знання часто розглядалося як засіб для зміцнення віри. Інша важлива проблема, що обговорювалася під час патристики і пізніше, - це проблема свободі волі. Одні середньовічні філософи заперечували свободу волі, інші допускали її, але обмежували можливим втручанням Бога, треті відстоювали думку про те, що люди вільні у своїх волевиявленнях, але світ не вільний від волі Бога. Люди, неповно осягаючи світ, можуть помилятися та грішити. Свобода волі сприймається як джерело гріха. Позбавити гріха може пізнання створеного Богом світу.

Аврелій Августин – найбільший християнський мислитель періоду патристики. У своїх творах він піддає пристрасному засудженню різні єретичні вчення – гностицизм, маніхейство та інші. Августин зробив Бога центром філософського мислення. Бог первісний, звідси випливає, що душа перевершує над тілом, волі над розумом. Бог явл вищою сутністю, тільки його існування випливає з власного єства, все інше з необхідністю не існує. Він єдине, існування якого незалежно, решта існує лише завдяки божественній волі. Згідно Августину, світ як вільний акт Бога явл творінням розумним. Бог створив її на основі власної ідеї. Християнський платонізм був августіанським варіантом вчення Платона про ідеї, яке розумілося в теологічному та персоналістичному дусі. У Бозі прихований ідеальний зразок реального світу. Як у Платона, так і у Августина існувало 2 світу: ідеальний у Бозі та реальний у світі та просторі.

1). Час створений Богом.
2). Бог перебуває у вічності, яка є відсутністю часу.
3). Минулого та майбутнього, як таких, не існує, а сьогодення не має тривалості.
4). Три часи існують тільки в нашій душі: сьогодення минулого – це пам'ять; сьогодення сьогодення – це безпосереднє споглядання; сьогодення майбутнього – його очікування
5). Вимірюємо час ми також тільки у нашій душі

Ще одне коло проблем, що широко обговорювалося, ставилося до даніки. Важливо зауважити, що однією з них була проблема добра та зла у світі. Багато християнських філософів періоду патристики вважали, що зло у світі своїм джерелом має справи людей, які є реалізацією їхньої вільної волі, ураженої помилками. Інші мислителі бачили джерело зла в підступах диявола.

Важливо знати, що велика увага християнськими філософами періоду патристики приділялася пропаганді заповідей релігійної моралі. Твори, присвячені цьому, вражають глибиною проникнення у духовний світ людини, знанням людських пристрастей та бажань. Для цих творів характерний всепроникний гуманізм.

У своїх творах отці церкви прагнули дати конкретні рекомендації тим, хто прагнув уникнути гріха і врятуватися від Божого гніву.

Зачіпалася у працях християнських філософів періоду патристики антологічна проблематика та проблеми теорії пізнання. Християнські мислителі не сумніваються у реальності існування світу і визнають корисність його пізнання, оскільки під час пізнання пробуде велич творця.

Містика

Розгляд середньовічної філософії буде не повним, якщо оминути ще один напрямок християнської думки – містицизм . Як зазначалося, витоки його йдуть у духовні шукання отців церкви, які вважали, що вища буття то, можливо пізнано лише з урахуванням містичного досвіду, тобто. прямого та безпосереднього контакту з Богом.

Яскравим представником містичної гілки середньовічної філософії був Бернар Клервоський (1091 – 1153), який відкидав властиві схоластиці раціональні шляхи розуміння божества, віддаючи перевагу почуттю, інтуїції. Будучи добре освіченою людиною, знайомою з античною культурою, роботами Августина Блаженного, він тим не менш підкреслював свою байдужість до філософії, вважаючи основним джерелом своїх ідей Священне писання.

Оскільки для спілкування з Богом потрібні не розум, а любов, смирення та прихильність людської душі до Творця, абат монастиря в Клерво збудував аскетизм і подвижництво в ранг життя. Перший ступінь на шляху до Бога – смиренність, покірність, за допомогою яких людина усвідомлює свою недосконалість та обмеженість перед Творцем. Друга – співчуття, третя – споглядання істини, яке приводить його в стан містичного екстазу, повного самозабуття та уподібнення до Бога.

Найбільш значним містиком XIII століття був Джованні Фіданця (1217 – 1274), найбільш відомий під ім'ям Бонавентура («Добре пришестя»). У своєму найзнаменитішому творі «Путівник душі до Бога» член францисканського чернечого ордену, викладач Паризького університету, після смерті зарахований до лику святих і оголошений одним із п'яти найбільших вчителів католицької церквиписав, що пізнання Бога здійснюється не через вивчення зовнішнього світу, а шляхом пізнання власної душі. У міру просування до мети душа повинна працювати, здійснюючи покаяння, молитви, милосердні справи. При цій умові складається з пам'яті, розуму та волі людський духздатний у кожній рисі світобудови побачити «слід Бога» і наблизитися до Нього. Таким чином, у Бонавентури віра постає як наставниця розуму.

Криза схоластичної думки у XIV – XV століттях супроводжується посиленням впливу містичних навчань, які, як і єресі, висловлювали своєрідний протест проти панівних у суспільстві та церкві порядків.

Найвідомішим містиком цього періоду був викладав у Парижі, Страсбурзі та Кельні монах-домініканець Йоганн Екхарт (бл.1260 – 1327), який отримав прізвисько «Мейстер», тобто. "Майстер". Він стверджував неможливість пізнання Бога засобами розуму, протиставляючи останньому «іскорку Божу», яка перебуває в людській душі, яка є органом містичного споглядання. Щоб останнє стало можливим, людині треба відмовитися від зовнішнього: «…відчуженість найкраще, бо вона очищає душу, проясняє совість, запалює серце і пробуджує дух, дає бажанням швидкість; вона перевершує чесноти: бо дає нам пізнання Бога; відокремлює від тварюки і з'єднує душу з Богом».

Ціль містичного життя, вважає Мейстер, у поєднанні з Богом, для чого необхідне щире покаяння та очищення від гріхів. При цьому зло та гріх трактуються мислителем своєрідно. Бог навмисно спокушає людину, вкидаючи у гріхи тих, кому він написав великі діяння. Гріхопадіння виховує смиренність, а прощення вже прив'язує до Бога. Таким чином, згідно з поглядами Екхарта, зла в абсолютному сенсі не існує, бо воно є виконанням божественних цілей.

Оскільки Бог у нього не є особистістю, а розчинений у світі, присутній у кожній його точці, то до нього немає необхідності звертатися з молитвою, здійснювати обряди та обряди. Та й церква як громіздка конструкція, що втратила свою духовність, стає зайвою. Такі неортодоксальні погляди філософа-містика викликали негативну реакцію з боку офіційної влади, і після смерті Мейстера Екхарта папським декретом його вчення було оголошено хибним.

Висновок

Середньовічна теологічна філософія відрізнялася замкненістю на самій собі, традиційністю, поверненістю в минуле, відірваністю від реального світу, войовничістю, догматизмом, повчальністю, учительством.

Можна виділити такі основні риси середньовічної теологічної філософії:

· Теоцентризм (головною причиною всього сущого, вищою реальністю, основним предметом філософських дослідженьбув Бог);

· Вивчення самого по собі космосу, природи, явищ навколишнього світу приділялося мало уваги, так як вони вважалися творінням Бога;

· панували догмати (істини, які не потребують доказів) про творіння (всього Богом) та одкровення (Бога про Самого Себе – в Біблії);

· Згладжується протиріччя між матеріалізмом та ідеалізмом;

· Людина виділявся з природи і оголошувався творінням Бога, що стоїть над природою (наголошувалась) божественна сутністьлюдини);

· Проголошувався принцип свободи волі людини в рамках божественного приречення;

· Висувалася ідея про воскресіння людини з мертвих (як душі, так і тіла) у майбутньому при богоугодній поведінці;

· Висувалася догмат про спасіння навколишнього світу і людства шляхом втілення Бога в тілі людини - Ісуса Христа (боговтілення) і прийняття Ісусом Христом на Себе гріхів всього людства;

· Світ вважався пізнаваним через поняття Бога, яке може бути здійснено через віру в Бога.

Значення середньовічної теологічної філософії для подальшого розвитку філософії в тому, що вона:

· стала сполучною ланкою між античною філософією та філософією епохи Відродження та нового часу;

· Зберегла та розвинула ряд античних філософських ідейоскільки виникла на основі античної філософії християнського вчення;

· сприяла розчленовування філософії на нові сфери (крім онтології, що повністю зливався з античною філософією, виділилася гносеологія);

· сприяла поділу ідеалізму на об'єктивний та суб'єктивний;

· започаткувала появу в майбутньому емпіричного (Бекон, Гоббс, Локк) та раціоналістичного (Декарт) напрямів філософії як результатів відповідно практики номіналістів спиратися на досвід (емпіризм) та підвищеного інтересу до проблеми самосвідомості (Я – концепція, раціоналізм);

· Пробудила інтерес до осмислення історичного процесу;

· Висунула ідею оптимізму, що виразився у вірі в перемогу добра над злом і у воскресінні.

Словник

Апологетика- 1) вчений виклад доказів істини та божественного джерела християнської релігії, написаний Тертуліаном. 2) наука, завданням якої є доказ істинності християнського вчення та її божественності, і навіть захист християнської віри.

Апофатична теологія– теологія, яка прагне адекватно висловити трансцендентність бога шляхом послідовного заперечення всіх його атрибутів і позначень, усуваючи одне за одним уявлення та поняття, що відносяться до нього. (наприклад , о боже не можна сказати не тільки то , що його ні , але і то , що він є , бо він по ту бік буття ) . Апофатична теологія була розроблена Псевдо-Діонісієм Арео-пагітом; в середні століттядоповнювалась каталітичною теологією.

Гносеологія- Теорія пізнання; що займається дослідженням виникнення, додавання та меж людського пізнання.

Догматизм– у широкому значенні – схильність дотримуватися догмів і нездатність ставити під сумнів те, у що віриш.

Катафатичне богослов'я

Катехумени- У стародавньої церквикатехумени отримували повчання у вигляді короткого викладувіровчення, сформульованого у символі віри, що вони заучували напам'ять. Засвоєння символу віри було завершальним моментом у підготовці катехуменів, що передує ухваленню хрищення, після якого вони допускалися до обряду причастя. Зазвичай перше причастя приурочувалося до свята Великодня, коли катехумени одягалися в білий одяг, якого не знімали протягом усього великоднього тижня. Проголошення проходили і ті, хто відпав від християнської віри; у цьому випадку катехумени мали довести щирість свого каяття для повернення в лоно церкви.

Кінізм- Одна з найбільш значних сократичних філософських шкіл.

Містика– Наука, яка шукала потаємний сенс у священному писанніта обрядах віри; обліку про таємниче, загадкове, надприродне; особливе розташування душі до вражень таємничого; вчення, що визнає предмети релігійні доступними зовнішнім почуттям.

Онтологія- Вчення про буття як таке, розділ філософії, що вивчає фундаментальні принципи буття.

Схоластика– тип релігійної філософії, що характеризується важливим підпорядкуванням примату теології, поєднанням догматичних передумов із раціоналістичною методикою та особливим інтересом до формально-логічної проблематики; отримав найбільш повний розвиток і панування в Західній Європі в середні віки.

Теологія– спекулятивне вчення про Бога, що ґрунтується на Одкровенні, тобто божественному Слові, змальованому в сакральних текстах теїстичних релігій (в іудаїзмі - Торой, у християнстві - Біблією, в ісламі - Кораном).

Теоцентризм– теологічна концепція, згідно з якою Бог, який розуміється як абсолютне, досконале буття і найвище благо, є джерелом будь-якого буття і блага. Наслідування та уподібнення Богу розглядається при цьому як найвища мета та головний зміст людського життяа шанування Бога і служіння йому - як основа моральності.

Емпіризм– одне з найважливіших напрямів у філософії Нового часу, яке стверджує, що джерелом достовірного знання є лише чуттєвий досвід, а мислення, розум здатні лише комбінувати матеріал, що доставляється органами почуттів, але з вносять у нього нічого нового.

Епоха Відродження (Ренесанс) – (французька Renaissance, італійська Rinascimento), епоха в культурному та ідейному розвитку низки країн Західної та Центральної Європи, а також деяких країн Східної Європи.

Список літератури

1. Болотов В.В. Лекції з історії стародавньої церкви/В.В. Болотів. - СПб, 1907-1917; Москва, 1994.

2. Словник іноземних слів , увійшли в склад російської мови .- Чудинів А . Н ., 1910.

3. Тлумачний словникросійської С.І. Ожегова та Н.Ю. Шведовий.

4. Енциклопедичний словник . 2009.

5. Майоров Г.Г. Формування середньовічної філософії. Латинська патристика/Г.Г. Майорів. - Москва, 1979 рік. - 524сторінки.

6. B.C. Степін. Філософія: навч. посібник для студентів вищих навчальних закладів/BC. Степін [та інші]; за загальною редакцією Я. С. Яскевича. - Мінськ; РІВШ, 2006. – 624 сторінки.

7. Великий енциклопедичний словник: У 2-х томах / Головний редактор А.М. Прохоров. - Москва: Радянська енциклопедія, 1991. Том 2.

8. Енциклопедичний словник Брокгауза та Єфрона: у 86 томах (82 том та 4 додатковий). – СПб, 1890-1907 рік.

9. Великий енциклопедичний словник: У 2-х томах/Головний редактор А.М. Прохоров. - Москва: Радянська енциклопедія, 1991. Том 1.

10. Столяров А.А. Патристика. Поняття про патристику та її основні особливості: Історія філософії. Захід-Росія-Схід. Книжка перша. Філософія давнини та середньовіччя/А.А. Столяров - Москва: Греко-латинський кабінет, 1995 - 452 сторінки.

11. Філософія: Енциклопедичний словник. - М: Гардаріки. За редакцією А.А. Івіна. 2004.

12. « Мистецтво . Сучасна ілюстрована енциклопедія .» Під ред . проф . Горкіна А . П .; М . : Росмен ; 2007.

13. Філософський енциклопедичний словник. - Москва: Радянська енциклопедія. Гол. редакція: Л. Ф. Іллічов, П. Н. Федосєєв, С. М. Ковальов, В. Г. Панов. 1983.