Что включает в себя новый завет. Михаил

Когда мы говорим о подходе к истолкованию Нового Завета (НЗ), вопрос о языке, на котором написаны Евангелия и Апостольские послания, является весьма серьезным и ключевым. Очевидным является тот факт, что на сегодняшний день до нас дошли несколько тысяч древних манускриптов НЗ. Все они написаны на греческом языке. Однако, главным является вопрос о том, на каком именно греческом языке они были написаны. Иными словами написан ли НЗ тем же языком, на котором писали греческие философы Платон, Аристотель и др.? К сожалению, существуют три противоположных взгляда на эту проблему. Разберем каждый из них в его историческом порядке.

Существует реальная опасность для всех христиан в той самой свободе, которой они обладают, будучи обманутым грехом, за которым следуют затвердевающие сердца. Христиане уязвимы из-за угрозы духовного младенчества. Решение этой проблемы - духовная зрелость и знание Бога.

Что касается безопасности спасения, то заяц - это наша вера. У нас никогда не будет уверенности в спасении, если мы посмотрим на себя, на нашу веру, но на верность Бога, на знание Иисуса Христа и на работу, проделанную Им. Мы находим мысль Павла с середины фразы. Стих 5 - последняя из серии вопросов, которые Павел обращается к стиху. Но это не конец его мысли. Но если мы посмотрим на это логически, стих 6 связан с тем, что следует. В стихе 6 Павел придает подчиненное предложение до конца вопроса, поднятого в стихах.

1. Традиционный церковный.

Согласно традиционному пониманию, сложившемуся как в восточном православии, так и в западном католицизме первого тысячелетия, языком Нового Завета считался византийский диалект греческого языка. И это не удивительно, ведь большинство ранних отцов христианской церкви говорили именно на этом языке, так как сами были из Византии. До сего дня в православных семинариях студентов, изучающих греческий НЗ учат специфическому произношению, характерному для Византии 4-7 веков.

Здесь Павел приходит к сердцу своих аргументов. Таким образом, он не заканчивает предложение в стихе. Он продолжает стих 6, который продолжает идею стиха 5 и проникает в новую линию его аргумента. Он закончил с личным и экспериментальным аспектом, который он изложил в первых 5 стихах; и теперь имеет дело с доктринальным и библейским аргументом, который он будет придерживаться в тексте до главы 4. Этот аргумент основан на книге Бытия и завете Авраама. Прежде всего, он фокусируется на записи оправдания Авраама в Книге Бытия.

По этой причине этот отрывок является необычайной параллелью с Главой 4 Римлян, потому что об этом говорит Павел. Пол собирается провести довольно длительное обсуждение, которое приведет нас к середине главы. К счастью, раздел текста, который мы смотрим на этот раз, - довольно простой и понятный аргумент. Вот отправная точка всех учений, которые он даст позже.

Данный подход к пониманию природы языка имеет свои серьезные следствия. Византийский греческий является производной от классического греческого языка, на котором писали философы. Соответственно в традиционной церковной экзегетике, при анализе значения тех или иных новозаветных слов, превалируют идеи взятые из классических философских категорий. Так, к примеру, слово «logos» из первой главы Евангелия от Иоанна («В начале было Слово…») воспринимается в традиционном христианстве через призму понятий о Платоновском Логосе – трансцендентном, безличностном, абстрактном мироздателе. А слова «psukhe», и «pneuma» переведенные в Синодальной Библии как «душа» и «дух», интерпретируется через призму стоических представлений о противостоянии между телесным и духовным началом в человеке.

Прежде чем начать, у меня есть краткое резюме. Это то, что было до сих пор в этом послании. Павел пишет это, чтобы противостоять ошибкам очень маленького, но бурного и влиятельного еврейского христианского мира, по-видимому, исходящего из Иерусалимской церкви в этом регионе Галатии, где обитают особенно языческие христиане. И эти предполагаемые евреи-верующие из Иерусалима учили верующих язычников, что все христиане должны соблюдать церемонии Ветхого Завета, делая упор на знак обрезания. Эти еврейские учителя были эквивалентом верующих первого века.

Самая главная проблема подобного подхода заключается в том, что текст НЗ оказался полностью оторванным от его авторов, учеников Иисуса, которые были евреями. Апостолы не имели никакого образования в области греческой философии, а потому не имели никаких понятий о философских терминах и категориях, употребляемых в классической греческой философии. В Талмудическом трактате Менахот приводятся слова одного из мудрецов Таннаев, Рабби Ишмаэля, который отвечает на вопрос своего племянника, желающего обучить своего сына греческой премудрости. Рабби Ишмаель говорит о том, что отец может обучать сына греческой философии в любое время, только не в течение дня и не ночью, так как, согласно записанному в первом Псалме, праведник размышляет над Торой день и ночь, а потому, на изучение философии у него времени нет.

Они настолько разрушили Евангелие, что Павел проклял их. Мы называем их евреями, потому что это имя включает в себя саму суть их ошибки. Их аргумент заключался в том, что, поскольку само Евангелие является исполнением и окончательным откровением обещания, которое было дано с Законом Авраама, тогда все, что заключалось в завете Авраама, должно относиться к христианам. Это то, что они мотивировали. Конечно, это было просто. По сути, они сказали, что вы не можете быть истинным христианином, если вы не станете евреем первым, поскольку христианство исходит от евреев.

Подобный подход к пониманию происхождения языка НЗ ставит непреодолимую стену разделения между «греческим» Новым Заветом и «еврейским» Ветхим Заветом, фактически делая из христианства абсолютно новою религию, не имеющую ничего общего с Израилем и его Богом. Данное видение отражает давние противоречия между двумя абсолютно разными мирами: эллинистическим и иудейским. Истоки эллинистического менталитета с его религией, культурой, понятиями и философским аппаратом четко прослеживаются в цивилизации Древнего Египта. Эллинизм, превалирующий в мировой системе образования по сей день, сформировался в результате захвата Ближнего Востока Александром Македонским в III веке до нашей эры, и окончательно вытеснил древнюю семитскую цивилизацию, существовавшую там с 3-го тысячелетия до н.э.

Они сказали, что Евангелие - это исполнение обещаний с самого начала, сделанных Богом Аврааму, и Авраам был отцом еврейского народа. Поэтому, если вы хотите принять участие в этих обещаниях, говорят они, тогда вы должны стать евреем. Павел отрицал, что это ложное Евангелие осуждается, потому что оно ограничивает свободу благодати и устраняет центральный принцип Евангелия: истина о том, что мы оправданы верой, без какого-либо ритуала. Вера - инструмент оправдания. Мы не спасены нашими делами, даже не наблюдая церемоний, которые Сам Бог заповедает в Законе о Ветхом Завете или Законе Нового Завета.

Библейский иврит и имперский арамейский, языки Ветхого Завета, являются одними из наиболее распространенных семитских языков. Фактически с самого своего начала, книги Священного Писания создавались не в эллинистической греческой, а в семитской культурной исторической среде. Более того, как Тора, так и пророческие книги ТАНАХа были написаны задолго до Платона и Аристотеля, задолго до того, как сформировался греческий философский аппарат. Именно поэтому философия с ее подходами, методами и аппаратом не может быть применена для интерпретации библейских истин и понятий. Кроме того, философская система миропонимания абсолютно чужда семитскому менталитету.

Те вещи, как обрезание, церемониальные законы и все такие приказы, служили цели в Ветхом Завете. Но они были только символами, которые показывали путь к вере. И в соответствии с новым Заветом Павел сказал, что все еврейские символы и обряды устарели. Эту тему во всех писаниях Павла, а также в книге Евреев. Это большая проблема в Новозаветной Церкви, члены которой хотели взять на себя все эти символы Ветхого Завета. Павел сказал: «Нет, они устарели, потому что они исполнились Христом». Они были тенью будущих вещей, тень Христа.

И когда у вас есть истинная работа, исполнение, вам больше не нужны тени. Он сказал им, что, поскольку эти вещи старые и исполнены во Христе, им больше не придется навязываться верным языческой культуре. Ибо, если одна из наций уверовала во Христа, Павел говорит: он является членом Нового Завета; и это только через веру. И символы Ветхого Завета, которые являются заветом евреев, теперь не имеют значения. И он сказал: Если вы попытаетесь привести эти символы в Новый Завет, вы сами сломали Евангелие, вы деформируете его роковым путем.

Вот почему взгляд на интерпретацию Нового Завета через призму философских подходов и методов, основанный лишь на том факте, что при написании НЗ использовался греческий язык, является в корне неверным. Продвигая подобные герменевтические принципы, отцы ранней церкви во-первых, превращали христианство в «крещенное» язычество; во-вторых, вносили в христианство чуждые не библейские доктрины.

И Евангелие действительно говорит только о вере во Христа. Он не говорит об обрезании или устаревших символах чего-либо подобного. Павел указывает на это просто. Поэтому он пишет это послание, чтобы искренне просить верующих в церквях Галатии не влиять на учения этих евреев, принимать их как своих братьев, а не компрометировать чистоту Евангелия, смешивая это учение с истиной о том, что оно они слышали от Апостола Павла. Нам не разрешают идти на компромисс с этими людьми. Мы не можем принимать их как наших братьев.

Он ставит их: они не братья. И они проклинают их. Они шли из нескольких помещений, которые были здоровыми и библейскими. Даже Павел это признает. Христос - это семя, обещанное Аврааму завет, заключенный с ним. И в этом смысле христианство еврейское. И Евангелие - это полное выражение тех же обещаний спасения, которые были заложены в Завете Авраама. Но евреи полностью ошибались в том, как они применяли эти истины, потому что они были настолько озабочены внешними проблемами, внешними вещами, символическими вещами и недостаточно интересовались истиной, которую скрывал Авраамский Завет, а также, Евангелие.

2. Протестантский взгляд

Уже на заре развития филологии библейских языков исследователям стало ясно, что греческий язык НЗ существенно отличается от классического греческого. Именно поэтому в протестантской экзегетике всегда существовал консенсус о том, что языком НЗ является Койне - диалект греческого языка.

Исторические данные свидетельствуют о том, что диалект Койне представлял собой своего рода сленг сформовавшийся в многонациональной армии Александра Македонского. Иными словами, это была упрощенная, простонародная форма греческого языка. Подобные лингвистические явления происходят и в наше время. Так под влиянием колонизации образовалось креольское наречие, диалект французского языка, на котором разговаривают во французских колониях. Креольский язык фактически является упрощенной формой базового французского языка, в которую добавлены местные, в основном, африканские слова, идиомы и грамматические конструкции. Подобными языками являются пиджин – на основе английского, и папьементо – на основе голландского.

И, пытаясь перетащить всю Церковь и все языческие спины под законные требования Старого Завета, евреи потеряли величайшую истину Нового Завета. Поэтому Павел был оправдан в осуждении их суровым языком, поскольку их учение подорвало Евангелие в его самом важном пункте. Это была не просто незначительная ошибка в том смысле, что она не повлияла на проблему спасения души, она скрывала Евангелие. Это было смертельно для истины. И хотя верно, что мы могли бы найти много общего с этими людьми, Павел не подходит к ним таким образом.

Вместе он признает, что некоторые из вещей, которые они говорят, верны, но он никогда не говорит, что мы на общей почве, что мы можем сесть поговорить с этими людьми, чтобы мы могли сложить их слова вместе с нашими, чтобы посмотрим, придем ли мы к компромиссу. Таким образом, Павел никогда не подходит к истине. И это обращает наше внимание на то, чтобы не делать этого.

Наблюдая эти современные лингвистические явления, можно увидеть одну из главных трудностей, которая может возникнуть у протестантских библейских экзегетов. Дело в том, что креол креолу, оказывается, рознь. Креольский диалект, на котором говорят жители Гаити совершенно отличается от креольского наречия, используемого в странах бывшей Французской Африки. И если в случае с креольским, пиджином или папьементо, филологи могут проанализировать эти наречия и разделить их на подгруппы в зависимости от местности и населения, говорящего на них, то по отношению к греческому Койне, подобный анализ и разделение не проводится. А потому очень часто приходится встречать протестантские экзегетические комментарии, в которых тот или иной новозаветный термин объясняется с помощью греческих слов, используемых где-то в Риме или в Афинах.

Как мы видели в первых главах книги, становится совершенно ясно, что Павел видел и понимал, что происходит с этими евреями перед тем, как это делает любой другой апостол. В главах 1 и 2 он описывает историю своего обращения и долгой борьбы, которую он вел с этой псевдохристианской ветвью фарисейства. В главе 2 говорится, что какое-то время между Павлом и лидерами Иерусалимской церкви была напряженность, прежде чем они встречались с ними. Еврейские лидеры Иерусалимской церкви, казалось, стояли на стороне евреев.

Даже Петр в какой-то момент скомпрометировал их. И в конце главы 2 Павел рассказывает, как однажды ему пришлось противостоять Петру публично и упрекать его перед всеми, потому что он скомпрометировал этих людей, которые распространяли эту ошибку. В начале главы 3, в отрывке, который мы изучали в последний раз, Павел возвращается к галатам и упрекает их, напоминая им о собственном опыте. Это не прямой упрек; он задает им ряд вопросов, напоминает им об их собственном опыте, о том, как они вернулись ко Христу только на основе веры и говорит им, что эта вера во Христа коренным образом изменила их жизнь.

Проблемы данного подхода становятся заметными при анализе Септуагинты, греческого перевода Торы, который, как считается, выполнен на греческом Койне. Исследователи этого перевода обнаружили там много слов, не свойственных диалекту Койне и вообще не существующих в греческом языке. При ближайшем рассмотрении было замечено, что эти новые, необычные слова, такие как, например, «agape/любовь» фактически являлись калькой или производной еврейских или арамейских слов. Дело в том, что в греческом языке многие библейские понятия просто отсутствуют, а потому слов, которыми можно было бы передать эти концепции не существует. Вот и пришлось переводчикам Септуагинты заняться словотворчеством.

Они должны были это знать. Отступят ли они теперь от опыта жизни через силу Святого Духа и через веру, принять систему устаревших таинств и обрядов, которые Иисус также назвал чрезвычайно тяжелым бременем для всех, кучей тягот, на которые никто не должен их носить. И он переходит к ряду вопросов, достигающих высшей точки в последнем вопросе стиха 5: «Тот, кто дает тебе Духа и творит чудеса между тобой, делает это делами закона или слухом веры?» Почему вы стали христианами, в первую очередь? Стали ли вы в своих делах?

Или потому, что вы верили в то, что сделал Христос? И тогда стих 6 продолжает ту же самую фразу. Пол продолжает и внезапно меняет ход дискуссии по новой линии, но продолжает эту фразу. Забудьте об опыте Павла. Забудьте о галатийском опыте. Независимо от того, насколько сильны его аргументы в этом отношении, следующее еще сильнее. Что говорится в Писании? Итак, в конце стиха 5 Павел ссылается на стих 6, который является ссылкой на книгу Бытия. «Авраам поверил Богу, и эта вера была воспринята как праведность».

Если проблема гебраизмов (еврейских слов и оборотов) в греческом языке Септуагинты хорошо знакома протестантским экзегетам, то на существование гебраизмов в Новом Завете в традиционном протестантизме внимание почему-то не обращается. Фактически, подход к проблеме языка НЗ в традиционном протестантизме мало чем отличается от подхода, господствующего в святоотеческой литературе. В то время, когда отцы церкви для истолкования концепций и понятий Нового Завета обращаются к греческим философским категориям, протестантские евангелические ученые при интерпретации Новозаветных слов часто опираются на понятия, употребляемые в греко-говорящих регионах Римской империи.

Павел цитирует из Бытия 15: Мы рассмотрим этот отрывок в его первоначальном контексте. Но прежде всего позвольте мне отметить, что это один из ключевых отрывков в богословии Павла, если не его любимый отрывок из Ветхого Завета. Теология богословия Павла основана на принципе этого текста - Бытие 15 стихов. Но сохраните это слово - задание.

Это принцип в сердце Евангелия. И в то время, когда мы достигаем конца Галатов, вам нужно будет полностью понять эту идею. Бытие 15 стих 6 - это стих, который Павел цитирует в Рим. 4 стих 3; и это важный аргумент в этом тексте для оправдания верой. В основном, вся глава посвящена прокомментированию того же стиха в Книге Бытия, о которой Павел также затрагивает в Галатам. Две главы послания Павла в целом, Римлянам 4 и Галатам 3 посвящены раскрытию этого текста, Бытие 15: Это признак того, что этот стих очень важен, не так ли?

Проблема этого подхода заключается в том, что греческий язык не являлся обще-разговорным языком Иудеи, выходцами из которой являются авторы Евангелий. Если, к примеру к I веку нашей эры в Египетской Александрии местный коптский язык практически вышел из употребления и был вытеснен греческим Койне, то в Галилее греческий говор был иностранным, а население говорило на палестинском диалекте арамейского языка, сохраняя национальную самобытность. Именно поэтому будет неправильным заключить, что греческие разговорные термины, используемые людьми в Александрии, в Асии или во Фракии употреблялись таким же образом ивритоговорящими жителями Иерусалима или галилеянами, говорящими по-арамейски. Подобные неверные языковые предпосылки ведут к ошибкам в экзегезе и лежат в корне типичных евангелических доктрин, таких, как противостояние закона и благодати или противопоставление нового завета старому.

Во-первых, Авраам считался только верой. Это явное изложение стиха в Бытие 15: Второе, что истинные дети Авраама - это те, кто разделяет его веру, а не те, кто в его родословной. И третья истина состоит в том, что Евангелие было заложено в обещаниях завета Авраама, так что Евангелие фактически проповедовалось Аврааму в зародышевой форме. Мы подробно рассмотрим эти моменты. Прежде всего, позвольте мне прочитать отрывок. Писание также, поскольку оно предусматривало, что Бог сделает праведность язычникам по вере, проповедовал перед Авраамом эту благую весть: «Все народы будут благословлены в тебе».

3. Псевдо-мессианский взгляд или теория заговора

Эти идеи, в основном, пропагандируются через интернет людьми, которые называют себя мессианскими евреями, но на самом деле зачастую и евреями-то не являются.

Их теория заключается в том, что Новый завет писали ученики Иисуса (которые были евреями) на иврите, после чего «коварные» паписты изъяли еврейский оригинал НЗ и подменили его фальшивым греческим текстом, используемым сегодня в библейских переводах. Основная цель сторонников теории подобного заговора вообще-то весьма узкая и конкретная. Идеи о сокрытом еврейском тексте НЗ пропагандируются теми же самыми людьми, которые ратуют за повсеместное и единообразное использование четырехбуквенного имени Бога ЙХВХ и полный запрет использования слов Господь, Иисус и т.д. в богослужебной практике. Как было замечено в нашем раннем исследовании, в тексте Нового Завета тетраграмматон ЙХВХ не встречается. Вот поэтому сторонники идей о Священном Имени, не имея других аргументов, говорят о том, что текст НЗ был подменен, и что они, якобы знают что было написано в этом «оригинальном» тексте.

Эти идеи изначально являются полнейшим абсурдом. Во-первых, НЗ не мог быть написан на иврите, потому что ученики Иисуса были галилеянами и говорили на арамейском. На постбиблейском иврите в то время говорила только образованная Иерусалимская элита, а ученики Иисуса к таковой явно не относились. Во-вторых, не существует абсолютно никаких исторических доказательств того, что арамейский оригинал НЗ когда-либо существовал, не говоря уже о том, что кто-то его когда-либо изымал. В третьих, не все авторы НЗ были родом из Галилеи и говорили по-арамейски. В частности, Лука, автор одного из Евангелий, книги Деяния Апостолов, и, возможно, соавтор послания к Евреям не был родом из Галилеи и по-арамейски не говорил.

Самое же главное заключается в том, что если бы Евангелия были написаны на арамейском языке, то они просто бы не достигли своей аудитории. Даже если мы говорим о евреях, то, согласно историческим сведениям, в первом веке нашей эры 70% евреев не жили на территории Иудеи и Галилеи, а находились в диаспоре.

Подтверждением этому служит история, записанная во второй главе книги Деяния Апостолов, подтверждающая тот факт, что иудеи, жившие в диаспоре не говорили ни на иврите, ни на арамейском. Ситуация того времени мало чем отличается от сегодняшней. Несмотря на то, что в Израиле проживает более пяти миллионов евреев, более 75 процентов из 18-ти миллионного еврейского населения по всему миру не владеет ивритом на уровне, позволяющем свободно читать любую литературу. Так, к примеру, абсолютное большинство американских евреев говорит по-английски и обладает весьма ограниченными знаниями иврита. Лишь небольшая часть ортодоксальных евреев может свободно читать и понимать ТАНАХ и другую религиозную литературу. Такова природа любой диаспоры. А потому, если кто-то сегодня желает опубликовать какой-то труд и желает, чтобы его прочитало как можно больше людей, то лучше всего это делать на английском языке, который является сегодня самым распространенным и изучаемым языком в мире. В то время таким языком был греческий. Им владело большинство евреев диаспоры, а так же большинство жителей Римской империи.

Вот почему ни иврит, ни арамейский не могли быть использованы при написании книг Нового Завета. Греческий язык в том время был единственным наиболее подходящим языком для исполнения поручения Иисуса о распространении Евангелия по «всей вселенной», записанного в Евангелии от Матфея 24:14.

4. Каким же языком написаны книги Нового Завета?

Несмотря на то, что книги Нового Завета написаны на греческом языке, который выглядит как диалект Койне, существует одно важное различие между НЗ греческим и диалектом Койне. Не для всех авторов книг НЗ греческий Койне является родным языком. Это прежде всего касается Матфея, Иоанна, Петра и Иуды. Эти апостолы родились и выросли в Галилее в рыбацких семьях. До событий, произошедших во время пятидесятницы, описанных во второй главе Деяний Апостолов их греческий был весьма ограничен. Получив дар «иных языков», бывшие рыбаки галилеяне хоть и получили способность писать по-гречески, но греческий язык от этого родным для них не стал.

Именно поэтому греческий язык Евангелия от Иоанна и его Посланий, а так же книги Откровение считается достаточно простым и не изощренным. Все это характерно для авторов, которые пишут на языке, не являющимся для них родным. В связи с тем, что в I веке не существовало конкретных грамматических и стилистических правил для эпистолярного стиля, становится понятным почему во многих местах Иоанн практически создает кальку с арамейского языка, дословно переводя свои мысли на греческий, без учета того, что подобные обороты в греческом не существуют. Иоанн так же очень часто слово в слово переводит на греческий язык арамейские идиомы, которые часто можно встретить в раввинистической литературе. Без знания традиционных речевых оборотов, используемых раввинами, невозможно до конца понять такие фразы, как, например, «грех к смерти», которая встречается в 1-м послании Иоанна. Без знания того, как раввины цитируют писания Ветхого Завета, невозможно понять книгу Откровение. А без знания ранней раввинистической теологии невозможно разобраться в сути споров между Иисусом и фарисеями.

Подобно Иоанну, Матфей постоянно использует в своем Евангелии транслитерированные на греческий язык арамейские цитаты. Выражения «талита куми» или «элохи элохи лама шабахтани» являются словами Иисуса, произнесенными на арамейском языке. Некоторые исследователи предполагают, что Евангелие от Матфея было изначально написано на арамейском языке. В этом есть логика. Ведь Матфей фактически писал для читателей, проживающих в Иудее и говоривших на арамейском. Однако же арамейский оригинал этого Евангелия не сохранился.

Если же у кого-то есть желание услышать арамейскую речь Иисуса, то я рекомендую старо-сирийский перевод Евангелий, сделанный в конце I - начале II века, предположительно в Антиохии. Сирийский язык (не путайте его с арабским языком, на котором говорят сегодня в Сирийской Арабской Республике) является диалектом арамейского языка, очень близким к палестинскому арамейскому, на котором говорил Иисус. Конечно же как и старосирийские евангелия, так и полный сирийский перевод НЗ, именуемый Пешитта, являются переводами с греческого языка. Однако же сирийские христиане, жившие на границе с Галилеей всего несколько десятилетий спустя после завершения написания книг НЗ, хорошо понимали лингвистический и культурный контекст того времени и их перевод весьма точен и полезен.

Однако, если мы говорим о других авторах НЗ, в частности о Павле, то здесь ситуация с языком посложнее. Павел не жил в Иудее, а родился в диаспоре, где говорили на греческом. Однако, несмотря на то, что греческий язык для Павла не был иностранным, следует всегда учитывать особенности говора присущие евреям любой диаспоры. Подобные явления можно наблюдать и в современной ситуации, когда, например, в ортодоксальных еврейских общинах Америки, где все прекрасно говорят по-английски, употребляются специфические слова и выражения, которые не понятны даже англоговорящему американцу, не являющемуся частью этой группы.

Существование особого еврейского жаргона в любых языках объясняется тем, что определенные термины, прежде всего связанные с религиозным бытом и культурой евреев просто не существую в языках, чьи носители не исповедуют иудаизм. А потому евреи, говорящие на том или ином языке очень часто переделывают слова и выражения, используемые в этом языке на свой лад. Таким образом и своих посланиях Павел использует греческие термины и фразы по-другому, нежели они используются в традиционной греческой языческой культуре. А потому без знания раннего иудаизма греческий язык Павла до конца понять не возможно.

Единственным автором, который пишет на стандартном греческом Койне, является Лука. Лука родился в грекоговорящей семье, получил традиционное греческое образование и стал прозелитом во взрослом возрасте. Ему, как никому другому, понятны те сложности, которые испытывает не еврей, соприкасающийся с еврейской культурной и религиозной средой. Именно поэтому в своем Евангелии Лука подробно описывает все детали еврейской культурной среды, в которой жил Иисус. Другие евангелисты эти элементы просто опускают, считая их очевидными. Именно поэтому Евангелие от Луки является самой подробной биографией Иисуса, а книга Деяний является историческим документом, описывающим возникновение и развитие христианства. В своих трудах Лука как бы строит мост между евреями, последовавшими за Мессией и греками, присоединяющимися к иудео-христианству. А потому книги НЗ, написанные Лукой, легче всего воспринимаются современным читателем, получившим образование, базирующееся на эллинистическом мировоззрении. При этом, с точки зрения сложности языка, греческий Луки является самым сложным из всех книг НЗ.

Как видно из выше приведенных рассуждений проблема языка Нового Завета является комплексной и многосторонней. На протяжении многих веков христианские и иудейские исследователи Библии существовали как бы в параллельных мирах, не зная ничего друг о друге. Лишь в последние несколько десятилетий ученые-экзегеты обратили внимание на дословный перевод арамейских фраз, идиом и иудейской терминологии в греческом тексте НЗ. Это стало возможным благодаря академическим контактам между христианскими и иудейскими исследователями Библии. Родоначальники этого направления христианской экзегетики Нового Завета защищали свои докторские диссертации в иудейских академических учебных заведениях и имели возможность изучить раввинистическую литературу. С другой стороны, многие иудейские учёные так же защищались и вели научные разработки в христианских университетах. В частности, многие специалисты в области исследования Талмуда изучали в христианских учебных заведениях сирийский язык, на котором писали свои труды многие восточные отцы церкви. Оказывается вавилонский диалект арамейского языка, на котором написан Вавилонский Талмуд весьма схож с сирийским диалектом арамейского языка. Поэтому знание сирийского помогает в переводе и понимании грамматики и синтаксиса талмудического текста. Таким образом, мы можем видеть, что лишь благодаря взаимному сотрудничеству между христианской и иудейской наукой каждая из сторон может обогатить свои познания в разных областях истории, лингвистики и библеистики.

Александр Болотников,

Директор Научно-исследовательского Центра «Шалом»,

Доктор богословия

(греч. kaine diatheke, лат. novum testamentum) содержит 27 книг, составляющих вторую часть христианской Библии. Греческое слово diatheke означает «завет», «завещание»; «союз», «договор». Завет называется Новым, поскольку христиане верят, что Иисус Христос скрепил своей кровью новый (второй) союз-договор между Богом и человеком (1 Кор 11:25; Евр 9:15) (первый договор, заключенный Богом с Моисеем на горе Синай).

Иисус не оставил после себя никаких сочинений; все сведения, приведенные в книгах, описывающих его жизнь и объясняющих смысл его служения, исходят от его первых последователей-апостолов и их учеников. Первые четыре книги называются евангелиями, их содержание составляет «благая весть» об Иисусе Христе о его рождении, служении, выразившемся в проповеди и в сотворенных им чудесах, о его смерти и воскресении. Деяния апостолов, пятая книга Нового Завета, представляет собой исторический рассказ о подвижничестве последователей Христа, распространявших христианскую веру, и о росте и усилении древней церкви. Сочинения эпистолярного жанра представлены в Новом Завете особенно широко: в него входят 13 посланий апостола Павла, 9 из которых адресованы различным церквам, а еще 4 трем частным лицам, а также анонимное Послание к Евреям (приписанное в Вульгате апостолу Павлу) и семь т.н. соборных посланий, одно из которых приписывается Иакову, два Петру, три Иоанну и одно Иуде (не Искариоту). Последняя книга, завершающая Новый Завет (Откровение Иоанна Богослова), принадлежит к жанру апокалиптической литературы: ее предметом является «откровение» (греч. apocalypsis), возвещающее о грядущих событиях, которым предстоит совершиться на земле и на небесах. Все эти книги располагаются в Новом Завете в соответствии с естественной смысловой последовательностью: сначала приводится рассказ о Христе и принесенной им Благой вести, затем излагается история распространения этой вести древней церковью, далее следуют разъяснения и практические выводы, а завершается все рассказом о конечной цели божественного домостроительства.

Язык, на котором написаны все 27 книг Нового Завета, койне, общегреческий язык той эпохи. Эта форма греческого языка, хотя и лишенная утонченной изысканности классического греческого языка 54 вв. до н.э., была знакома почти всему населению Римской империи, к которому обращались первые христианские миссионеры с проповедью Евангелия. Наиболее литературным языком с точки зрения синтаксического строя и используемой лексики написаны Послание к Евреям и две книги, принадлежащих Луке Евангелие от Луки и Деяния апостолов. К числу книг, наиболее сильно отклоняющихся от стандартов аттического диалекта и приближающихся к разговорному греческому языку, относятся Евангелие от Марка и Книга Откровения. Кроме того, поскольку все авторы, представленные в Новом Завете, до того, как стать христианами, были либо евреями, либо обращенными в иудаизм язычниками, вполне естественно, что на их греческий койне накладывало свой отпечаток знакомство с Септуагинтой, греческим переводом еврейской Библии.

Оригинальные рукописи книг Нового Завета до нас не дошли. Все знания об этих текстах мы черпаем из трех источников: греческих рукописей, датируемых 2 в. или последующими веками, древних переводов на другие языки (прежде всего сирийский, латинский и коптский) и новозаветных цитат, которые встречаются в сочинениях древних церковных писателей.

Греческие рукописи различают либо по материалу, на котором они были написаны (папирус, пергамен, или кожа, и остраконы глиняные черепки), либо по способу письма. В греческом языке использовалось два типа письма: маюскульное (или унциальное) и минускульное. Маюскульные рукописи выполнены крупными буквами, имеющими много общего с современными прописными буквами. С 9 в. маюскульное письмо вытесняется более удобным минускульным, для которого характерны мелкие, слитно написанные буквы. В древнейших рукописях, в соответствии с тогдашними правилами письма, не использовались знаки препинания и не оставлялись пробелы между отдельными словами и предложениями.

Известно более 50 греческих папирусных фрагментов Нового Завета, более 200 греческих унциальных рукописей и около 4000 греческих минускульных рукописей (включая лекционарии книги, по которым священные тексты читались за богослужением в церкви). Самым древним новозаветным фрагментом считается крошечный обрывок папирусного кодекса, датируемый первой половиной 2 в. и содержащий несколько стихов из 18 главы Евангелия от Иоанна на греческом языке. Древнейшими рукописями, содержащими значительные части Нового Завета, являются три папирусных кодекса, датируемых 3 в. (т.н. папирусы Честера Битти). Один из них состоит из 30 испорченных листов папирусного кодекса, в который первоначально входили все четыре евангелия и Деяния апостолов. Другой представляет собой 86 слегка поврежденных листов с текстом десяти посланий апостола Павла. Наконец, третий содержит десять слегка испорченных листов книги Откровения. Двумя древнейшими пергаменными греческими маюскульными рукописями Нового Завета являются Ватиканский кодекс и Синайский кодекс, датируемые 4 в. Греческие минускульные рукописи датируются 9 в. и последующими веками.

Многократно переписывая Новый Завет, чтобы удовлетворить растущие потребности церкви, писцы вносили в него множество изменений. Копиисты не только допускали невольные ошибки, неизбежные при всяком переписывании, но зачастую пытались усовершенствовать грамматику или стиль текста, исправить предполагаемые исторические и географические ошибки, выправить цитаты из Ветхого Завета в соответствии с греческой Септуагинтой и согласовать параллельные места в евангелиях. В результате возникали многочисленные чтения (варианты фрагментов текста), которых набирается ок. 200 000. Вместе с тем следует заметить, что более 95% этих разночтений не затрагивают понимания смысла текста. Используя текстологические методы, ученые способны с большей или меньшей степенью достоверности реконструировать исходный текст, лежавший в основе сохранившихся вариантов. Древние переводы и новозаветные цитаты в сочинениях отцов церкви также оказывают огромную помощь в оценке различных рукописных чтений.

Количество сохранившихся греческих рукописей Нового Завета далеко превосходит количество рукописей греческих классиков. Так, например, Илиада Гомера дошла до нас менее чем в 500 рукописях, сочинения Платона и Фукидида в двух десятках рукописей, а многих других авторов мы знаем лишь по единственной рукописи. Кроме того, сочинения многих греческих и латинских авторов сохранились лишь в рукописях, датируемых эпохой Средневековья.

Рукописи Нового Завета создавались на свитках, и практическая невозможность увеличивать их длину выше разумного предела препятствовала соединению в одном свитке нескольких книг Нового Завета. Во 2 в. многие христиане освоили форму кодекса, или книги с отдельными листами, что позволило им собирать, например, все евангелия или все послания апостола Павла в одном томе. Параллельно с этим процессом собирания и систематизации отдельных новозаветных книг формировалась идея новозаветного канона.

Греческое слово «канон» заимствовано из семитских языков и первоначально означало линейку или палочку, с помощью которой можно было производить измерения, а отсюда в переносном значении «правило», «норму» или «список». Почему, как и когда книги, составляющие Новый Завет в его теперешней форме, были собраны в единый корпус, это вопрос, на который ответить исключительно сложно, так как отцы церкви этой эпохи не дают на этот счет никаких определенных и подробных сообщений. Однако мы можем проследить некоторые тенденции, которые, по-видимому, оказали влияние на формирование новозаветного канона.

Иисус и его первые последователи восприняли от евреев авторитетный корпус Священного Писания еврейскую Библию. Кроме того, поскольку слушатели с особым благоговением и почтением относились к речениям самого Христа, который говорил, что в нем исполнился и получил свой окончательный смысл Ветхий Завет, в древней церкви стала складываться практика чтения во время общих богослужений отрывков из книг, в которых излагались слова и деяния Иисуса. Но еще до того, как были написаны евангелия, христианам читались послания апостола Павла, адресованные данной церкви (общине). Эти послания обращались также в соседних общинах (Кол 4:16). Послания Павла, как и послания других апостолов, были предназначены для многократного чтения перед собранием верующих. Можно предположить, что первоначально они воспринимались как письменная проповедь учителя, который не мог лично обратиться к своей пастве. Со временем вошло в обычай прислушиваться к апостольским словам, и они распространялись в списках, а впоследствии стали рассматриваться как Писание. Позднее, когда во множестве стали возникать еретические секты, каждая из которых располагала своим «писанием», ортодоксальная церковь должна была более четко определить границы истинного канона. Около 140 еретик Маркион сформировал свой собственный канон Священных Писаний, исключив из них Ветхий Завет и оставив только Евангелие от Луки (в урезанном виде) и послания апостола Павла (за исключением двух посланий к Тимофею и Послания к Титу).

В течение второй половины 2 в. церковь по свидетельству таких авторитетных писателей, как Ириней, Тертуллиан и Климент Александрийский, знакомых с ситуацией в Малой Азии и Галлии, Северной Африке и Александрии, осознала тот факт, что она располагает каноном, в который входят четыре известных нам евангелия, Деяния апостолов, 13 посланий Павла, Первое послание Петра и Первое послание Иоанна. Семь книг Послание к Евреям, Послание Иакова, Второе послание Петра, Второе и Третье послания Иоанна, Послание Иуды и Книга Откровения Иоанна Богослова еще не получили всеобщего признания, а ряд других (в частности, Дидахе , Послание Варнавы , Пастырь Гермы и Апокалипсис Петра ) помещались как бы на границе канона. В 3 в. и в начале 4 в., как можно судить по сочинениям Оригена и Евсевия, были рассмотрены все околоканонические книги и осуществлена классификация текстов, претендующих на апостольский авторитет, в результате чего были выявлены подлинные, сомнительные и отвергаемые (их называли апокрифическими) книги. Хотя Ориген еще ссылался на Пастыря Гермы и Послание Варнавы как на «писания», однако существенно то, что среди его многочисленных толкований нет ни одного толкования на книгу, которая не входила бы сегодня в новозаветный канон.

В 4 в. состав канона начинает закрепляться в официальных постановлениях сначала епископов поместных церквей, а затем поместных и вселенских соборов. Этот состав все более приближается по числу и расположению книг к тому составу Нового Завета, который мы знаем сегодня. Афанасий Александрийский был первым, кто, в своем 39 праздничном послании (367), привел список из современных 27 канонических книг Нового Завета (поместив, как это принято и сейчас в православной традиции, соборные послания перед посланиями апостола Павла). На Западе 27 канонических книг Нового Завета были признаны Латинской церковью на трех африканских соборах, на которых главенствующую роль играл Августин (на соборе в Гиппоне в 393 и на двух Карфагенских соборах в 397 и 419). С появлением же латинской Вульгаты Иеронима этот канон был признан на Западе повсеместно. На Востоке Сирийская церковь еще в 5 в. признавала каноническими только 22 книги, не включая в новозаветную часть сирийского перевода Библии (Пешитты) Второе послание Петра, Второе и Третье послания Иоанна, Послание Иуды и Книгу Откровения. Эфиопская церковь, напротив, включала в свой Новый Завет 35 книг, признавая каноническими 8 книг т.н. Апостольских постановлений .

Ни один из соборов, авторитет которых был признан всей церковью, не выносил постановлений относительно пределов канона. В 1546 Тридентский собор четко определил канон для римских католиков, а в энциклике Providentissimus Deus (1893) было сформулировано в терминах, принятых в католичестве, общехристианское учение о боговдохновенности канонических книг. Каноничность отдельных книг оценивалась по определенным признакам, главными из которых являлись их апостольское происхождение (или наличие апостольской санкции), согласие их с Ветхим Заветом и другими частями Нового Завета и широкое распространение этих книг.

См. также БИБЛИЯ.

Козаржевский А.Ч. Источниковедческие проблемы раннехристианской литературы . М., 1985
Мецгер Б. Текстология Нового Завета . М., 1996
Мецгер Б. Канон Нового Завета . М., 1999