Соборы киевской руси. Древние соборы руси - фото и описание. Свято-Ильинская церковь. Киев

7.Архитектура Древней Руси. Собор Св.Софии в Киеве и Св. Софии в Новгороде.

В архитектуре Древней Руси преобладало деревянное строительство, что объяснялось обилием лесов, нехваткой и трудностью добычи в большинстве регионов строительного камня, относительной дешевизной дерева. Из дерева строились не только жилые дома крестьян, но и крепостные стены, боярские терема, княжеские дворцы, церкви. Многие архитектурные памятники 10-17 веков оказались утрачены. Основной элемент любой деревянной конструкции – бревно – определял и пределы, и возможности творческого поиска строителя, какое бы он здание не строил – простейший четырехугольный сруб крестьянской избы или сложные объемные композиции княжеских ансамблей или шатровых церквей.

Каменное строительство получило определенное развитие с конца 10 начала 11 веков, что было связано с крещением Руси, и первоначально преобладало в церковном зодчестве. Первой известной по летописям каменной постройкой Руси можно считать Десятинную церковь (церковь святой Богородицы) в Киеве, сооруженную в первые годы после Крещения Руси, в 989-996 годах и сочетающую в себе традиции и приемы византийской и болгарской церковной архитектуры. Влияние греческих мастеров отчетливо прослеживается в архитектуре Спасо-Преображенского собора в Чернигове (1030-е годы). Стремление следовать византийским образцам заметно и в крупнейшем храме Киевской Руси соборе святой Софии в Киеве, игравшем роль главного храма православной Руси.

Первый значительный этап в развитии русской культуры, в том числе и архитектуры, нашел свое проявление в эпохе Киевской Руси. Период расцвета Киевского государства - конец X - XI века. Киев превращается в один из самых богатых и красивых городов Европы, наряду с деревянными сооружениями в городе появляются дворцы, храмы и крепостные башни, построенные из кирпича и камня, выложенных рядами на розоватого цвета известковом растворе и образующих «полосатую» кладку.

Собор в Киеве

Крупнейшим памятником архитектуры Киева явился многокупольный Софийский собор (начат в 1037 г.- окончен в конце XI в.), сооруженный князем Ярославом как главный храм. Церкви на Руси имели не только культовое, но и общественное назначение. Это усиливало то внимание, которое уделялось их строительству.

От византийских сооружений собор отличается планировкой и конструкциями, но прежде всего тем, что имеет тринадцать куполов. В процессе строительства произошло постепенное расширение первоначального плана, имевшего форму греческого креста. Первоначально Софийский собор представлял собой пятинефный крестовокупольный храм с тринадцатью главами, из которых пять средних были более крупными, а центральная, осевая, самой большой. С севера, юга и запада собор окружался открытыми одноэтажными галереями на аркадах. С восточной стороны каждый из пяти нефов завершался полукруглой в плане апсидой. В результате многочисленных перестроек возникло девять нефов с десятью апсидами и тринадцатью характерными куполами. Подобным образом решен и пятикупольный Софийский собор в Новгороде (1054 г.). Спустя несколько десятилетий наружные галереи были надстроены вторым этажом. Кроме того, возник еще один ряд одноэтажных галерей, появились башни, заключавшие лестницы для подъема на хоры. Значительно позже - в XVII -XVIII веках надстроили и наружный ряд галерей, возникли прямоугольные контрфорсы, основная кладка скрылась под слоем штукатурки, на северной и южной сторонах возвели новые купола, были произведены и другие существенные изменения в архитектурном облике храма.

Меньше преобразований произошло внутри собора. Стены и своды были покрыты монументальной фресковой живописью и мозаикой. Изображения, в которых ясно просматривается стилистическая общность со статуарными, статичными образами Византии, полны торжественности и парадности. В главной алтарной апсиде мозаики размещены в трех ярусах. В верхнем - большая торжественная фигура Богоматери с поднятыми руками. Мозаики набраны на кубиков смальты разного цвета. Яркие чистые краски с преобладанием сине-лиловых тонов декоративно выделяются на сверкающем золотом фоне. Монументальная живопись киевской Софии, сплошным ковром покрывавшая архитектурные формы и органически связанная с ними, является высшим достижением искусства той эпохи. Мозаики и фрески поражают величием общего замысла. Вероятно, они были выполнены византийскими мастерами. В истории искусства существует немного примеров единства архитектурного замысла и настенной живописи, равных по силе воздействия Софийскому собору. Подобно тому как снаружи двенадцать малых куполов увенчивал главный купол, так внутри над множеством изображений отдельных персонажей, расположенных на столбах, на стенах и на сводах, царил суровый образ вседержителя.

Собор сложен в византийской технике из чередующихся рядов камня и плинфы (широких, тонких кирпичей), снаружи кладка была покрыта раствором-цемянкой. Для того чтобы можно было представить исходный облик собора, на фасадах реставраторами оставлены участки раскрытой древней кладки. Длина собора без галерей 29,5 м, ширина - 29,3; с галереями: 41,7 и 54,6. Высота до вершины главного купола 28,6 м, величина центрального подкупольного квадрата 7,6 м.

Собор строился константинопольскими строителями, при участии киевских мастеров. Между тем, невозможно найти прямых аналогов Софийского собора в византийской архитектуре того времени. Храмы, строившиеся тогда в империи, были обычно меньше, имели лишь 3 нефа и одну главу. Предполагается, что перед византийцами была поставлена задача создания большого храма для торжественных церемоний, главного храма Руси, которую они решили путём увеличения числа нефов и добавления барабанов глав для их освещения.

В то же время первоначальное архитектурное решение собора имело свою символику. Центральный высокий купол храма всегда в византийской архитектуре напоминал о Христе - Главе Церкви. Двенадцать меньших куполов собора ассоциировались с апостолами, а четыре из них - с евангелистами, через которых христианство проповедовалось во все концы земли.

В интерьере Софийского собора господствует хорошо освещённое центральное подкупольное пространство, имеющее форму креста. Восточная его ветвь заканчивается главной апсидой, а боковые отделены от боковых нефов двухъярусными трехпролётными аркадами. Третьей такой же аркадой заканчивалась и западная ветвь подкупольного креста. Западная аркада не сохранилась, так как была разобрана при ремонте собора. Столпы собора имеют в сечении крестообразную форму. Боковые нефы собора и всю его западную часть занимают обширные хоры, соединяющиеся со вторым этажом галереей. Многочисленные купола собора на прорезанных окнами барабанах дают хорам хорошее освещение. Хоры собора предназначались для князя, его свиты и знати. Здесь князь слушал богослужение и, вероятно, здесь же проводились придворные церемонии. На хоры поднимались по двум винтовым лестницам, расположенным в лестничных башнях, встроенных в западную галерею храма.

Также на стенах храма сохранилось множество граффити, в том числе XI-XII веков.

Святая София и Новгород

Новгород был центром уникального и весьма оригинального искусства, которое жило и развивалось в течении всей жизни княжества, вплоть до его исчезновения 16-ом столетии; В новгороде получили свое развитие основные тенденции архитектуры Киевской Руси.

Церковная архитектурная история Новгорода началась с собора Святой Софии. Он был построен в 1045–52 гг., заменив деревянную, церковь с 13 куполами с тем же названием. Новый собор следовал за своей тезкой из Киева по своей конструкции, но расхождения с Византийским образцом весьма очевидны; В новгородском соборе есть двойные проходы, но только три апсиды. Внешне, церковь отличается даже больше от ее южного образца, у которого есть только пять куполов, стены являются строгими, опоры являются плоскими и голыми, и окна - маленькие и узкие. Есть кое-что явно российское в силуэте его защищенных шлемом куполов и в энергии монолитный, горизонтальных элементов.

С 1045 по 1050 год по повелению новгородского князя Владимира Ярославича, сына Ярослава Мудрого, на высоком берегу Волхова в центре древнего детинца возводится огромный каменный собор в честь Премудрости Божьей. Храм задумывался с явным намерением повторить великолепие митрополичьего собора в Киеве. Новгородская София повторяла киевскую не только по своему имени, но и по масштабам. Однако новый храм оказался непохожим на своего предшественника. Он прекрасен по-своему.

Софийский собор на протяжении своего многовекового существования являлся кафедральным архиепископским храмом всей Новгородской земли. Начиная с XII века работы по ремонту, перестройке и украшению собора проводились по инициативе и на средства новгородского владыки.

Собор много раз переделывался, перестраивался и значительно изменил свой внешний облик. Особенно сильно он пострадал от неудачной реставрации в конце XIX века.

Собор отличает соразмерность пропорций и практическая продуманность архитектурных решений.

Собор Святой Софии отличается от своего предшественника - Киевского - компактностью объемов и строгостью форм.

В древности Софийский собор имел алтарную преграду, в которую входили сохранившиеся до сегодняшнего дня иконы, датируемые рубежом XI - XII веков, - «Спас на престоле» (ныне находится в Музее Московского Кремля) и «Апостолы Петр и Павел» (Новгородский музей-заповедник). Позднее, в XIV-XVI столетиях, в соборе был установлен высокий иконостас. Мерцание серебряных окладов, первозданная яркость красок икон из Успенского и Рождественского иконостасов притягивают взгляд и уводят его к высотам сводов и купола.

Новгородская София отличалась от киевской большей массивностью, цельностью композиции, строгостью и лаконизмом, свойственным северным традициям. Пятинефный храм венчался всего пятью куполами, но для получения большей живописности шестой купол был размещен несколько в стороне над лестницей, ведущей на хоры. В Новгородской Софии особенно отчетливо выявлена внутренняя структура здания на его фасадах. Пилястры точно соответствуют расположению подпружных арок. Они даже не получили полукруглых завершений в закомарах, а остались подобно контрфорсам - или устоям, которые должны воспринять распорные усилия. Прясла - участки стен между пилястрами - остались чистыми, без какого бы то ни было декора Все подчинено единственной идее значительности и монументальности сооружения. Кладка стен была чрезвычайно живописна. В ней сочетались приемы кирпичной, смешанной и блоковой кладки из цельных камней. В арках, простенках и пилястрах сочеталась кладка из кирпича на ребро с рядами, утопленными в кладку. Интересным новшеством в конструкции собора стало применение сводов в виде четверти цилиндров. Данный прием был распространен в романских постройках в Европе. По-видимому, торговые связи с Западной Европой помогали воспринимать и перерабатывать строительный опыт западноевропейского Средневековья.

Подобно киевской Софии, новгородская представляет собой огромный расчлененный столбами пятинефный храм, к которому с трех сторон примыкали открытые галереи. При этом общая композиция здания решена проще. Сложное завершение ранних киевских соборов заменено пятиглавием. Шестой купол над круглой, ведущей на хоры лестницей вносил в композицию живописную асимметрию. В древности собор был покрыт свинцовыми листами, только в XV веке центральную главу обивают позлащенной медью.

Большие выступы лопаток укрепляют стены здания по вертикали и разграничивают фасады в полном соответствии с внутренними членениями. Кладка, в отличие от киевских построек тех времен, в основном состояла из огромных, грубо отесанных, не имеющих правильной квадровой формы камней. Розоватый от примеси мелко истолченного кирпича известковый раствор заполняет выемки по контурам камней и подчеркивает их неправильную форму. Кирпич применен в незначительном количестве, поэтому не создается впечатления «полосатой» кладки из регулярно чередующихся рядов плинфы, что было характерно для киевского зодчества XI века. Стены новгородской Софии первоначально, по-видимому, не были оштукатурены. Такая открытая кладка придавала фасадам здания своеобразную суровую красоту.

Новгородская София своими огромными размерами и высотой впечатляет даже современного человека, а для средневекового новгородца, жившего в курной избе, он воистину казался колоссом. Следует припомнить, что в первые века своего существования храм был выше, чем в наши дни: изначальный уровень пола сейчас находится на глубине 1,5 - 1,9 метра. На эту же глубину уходят и фасады здания.

В отличие от киевских соборов, в новгородской Софии нет дорогих материалов: мрамора и шифера. Новгородцы не использовали также и мозаики для украшения своего кафедрального храма. Дорогостоящая византийская мозаика так и не привилась на практичной новгородской почве. Здесь нет ни одного средневекового храма, в котором были бы мозаичные изображения. Зато и София, и многие другие новгородские церкви были расписаны фресками. В соборе от первоначальной росписи середины XI века сохранились пророки в барабане центральной главы и фреска святых равноапостольных Константина и Елены на столпе южной галереи.

Облик храма характеризуется исключительной монолитностью и мощью. Лаконичный храмовый образ Софии послужил образцом для последующего новгородского церковного строительства. Новгородскую Софию заслуженно считают одним из выдающихся памятников древнерусского зодчества.

На сегодняшнем занятии вы познакомитесь с архитектурными памятниками Древней Руси.

Новый этап в истории архитектуры Киевской Руси связан с правлением Ярослава Мудрого. Между 1017 и 1037 гг. по его указанию был возведен самый величественный и знаменитый из всех русских храмов — собор Святой Софии (Премудрости Божьей) в Киеве. Для его архитектуры характерны триумфальность и праздничность, связанные с утверждением авторитета князя и могущества молодого государства.

Огромный собор соответствовал византийской конструкции крестово-купольного храма. В середине храма — крестообразное свободное пространство, увенчанное куполом. Обширные хоры опирались на мощные столбы, делившие храм на пять частей (нефов) с запада на восток. В XI в. Софийский собор был тринадцатикупольным, но позднее подвергся серьезной перестройке, и число куполов уменьшилось. Древние фрески едва заметны на стенах собора, но мозаики так же ярки, как и много веков назад. Ими украшены главные части храма: купол — символ Церкви небесной и алтарь — символ Церкви земной.

Рис. 2. Софийский собор в Киеве(реконструкция) ()

Еще одним памятником эпохи Ярослава Мудрого стали Золотые Ворота. Ворота были каменными в силу того, что этому сооружению придавалось особенное значение. Строили их в технике смешанной кладки, известной еще со времен Древнего Рима: слои камней перемежались с выравнивающими рядами плинфы. Венчала Ворота надвратная церковь Благовещенья, чтобы каждый путник, подъезжающий к Киеву, мог видеть, что это христианский град. В ходе археологических исследований Золотых Ворот были обнаружены кубики смальты, фрагменты фресковой штукатурки, что свидетельствует о том, что древняя церковь была украшена фресковой росписью и мозаиками. Ворота предназначались для церемониального въезда в столицу и располагались в южной части города. Это главные ворота города, одни из трех крупных городских ворот, сооруженных при Ярославе Мудром. Со стороны поля перед воротами проходил ров шириной 15 метров и глубиной 8 метров. Следы этого рва читаются сейчас в перепаде уровня Золотоворотского проезда. Строительство ворот вместе с Софийским собором упоминается в летописи под 1037 годом. В 1240 году ворота сильно пострадали во время осады и взятия города полчищами Батыя.

Рис. 3. Золотые ворота в Киеве ()

В XII веке начинается строительство храмов в Полоцке, Чернигове, Вышгороде и Новгороде. Самым замечательным является Софийский собор в Новгороде. Этот храм строже киевского, здесь всего лишь пять куполов, расположенных в четком симметричном порядке. Мощные стены сложены из известняка. Внутри храма нет ярких мозаик, а только суровые и спокойные фрески. Софийский собор стал символом Великого Новгорода.

Рис. 4. Софийский собор в Новгороде ()

В древнерусском искусстве были творчески переработаны культурные достижения Византии и других стран, сформированы свои самобытные культурные традиции.

  1. Мавродин В.В. Откуда есть пошла Русская земля. М., 1986.
  2. Рыбаков Б.А. Мир истории. Начальные века русской истории. М., 1984
  1. История архитектуры ().
  2. Софийский кафедральный собор ().
  1. Как изменилась архитектура Древней Руси после принятия христианства?
  2. Какие памятники архитектуры были построены в Киеве и Новгороде?
  3. Какие традиции византийского зодчества применялись в русской архитектуре?

Русское искусство с Х и до конца ХVII века неразрывно связано с церковью и христианской верой, которую русский народ вслед за своими византийскими учителями назвал православной. (До этого на Руси исповедовали язычество).
Первым городом на Руси, принявшим крещение, стал Киев.
Начало новой истории и новому искусству на русской земле было положено в конце Х в при великом князе Владимире Святославиче.


Княжеские послы посетили богослужение в великом православном храме Византии - храме Святой Софии в Константинополе. Они были поражены увиденным: "Не знаем на небе ли были мы или на земле, ибо нет на земле такого вида и такой красоты."
Удивительно как много великолепных храмов, украшенных мозаиками, фресками, иконами, было возведено в ХI столетии в только - только крещеной стране. В то время мастера - византийцы приезжали на Русь целыми артелями.

Десятинная церковь .
Рядом с княжеским двором в 991-996 г.г. поднялась многоглавая церковь Успения Богоматери, прозванная десятинной, потому что князь велел десятую часть своих доходов отдавать на возведение этого храма.


Десятинная церковь. Макет
Невероятно поражала красотой и великолепием Десятинная церковь. (Ныне остался только фундамент, раскопанный археологами в 1908г.) Как и все храмы Киева ХIв., Десятинная церковь была возведена из плинфы (плоского квадратного кирпича) в традициях византийского зодчества. Вот только плинфу здесь использовали особую - светло-желтую и необычно тонкую (всего 2,5 - 3 см). В отделке Десятинной церкви широко использовалась мозаика.
До постройки Храма Святой софии в Киеве, Десятинная церковь была главным почитаемым православным храмом.
В 1240г., в черную годину нашествия Батыя, Десятинная церковь была разрушена.

Спасо - Преображенский собор в Чернигове.
Самый древний из дошедших до наших дней в своем былом облике храмов Киевской Руси.
Находится он не в Киеве, а в Чернигове. Заложен по приказу князя Мстислава Владимировича (сын князя Владимира) в ХIв.
В своей основе это был пятиглавый храм типа вписанного креста с развитой алтарной частью.


Спасо-Преображенский собор в Чернигове. Современный вид

В то время храмы не штукатурились, поэтому кирпичный орнамент плинфы, скрепленный розовым раствором, помимо нарядности придавал храму легкость. Строили византийские мастера, поэтому четко прослеживаются греческие узоры - меандры.


Интерьеры собора сегодня

Интерьеры собора сегодня

Интерьеры собора сегодня
Высокое наследие Византии, пожалуй, нигде так не ощущается в архитектуре Древней Руси.

Собор Святой Софии в Киеве .
Новый этап зодчества связан со строительством Ярослава Мудрого в Киеве. В к.30-х - н.50-х годов ХIв. по указанию великого князя киевского был возведен самый величественный и знаменитый из всех русских храмов - Собор Святой Софии (т.е. Мудрости Божией). Это и самый грандиозный из всех известных храмов византийской художественной традиции.


Макет собора Святой Софии в Киеве
Для архитектуры собора Святой Софии в Киеве характерны триумфальность и праздничность, связанные с утверждением авторитета князя и могущества молодого государства.
В ХIв. Софийский собор был тринадцатикупольным, но позднее подвергся серьезной перестройке и число куполов уменьшилось.

Современный вид собора Святой Софии в Киеве

Если древние фрески едва проступают на стенах собора, то мозаики, выполненные из смальты, так же ярки, как и много веков назад. Ими украшены главные части храма.

В куполе расположен Христос - Вседержитель.
А в алтаре, на стене центральной апсиды - строгая фигура Богоматери. Её руки вознесены вверх в непрестанном молении.
Нигде больше на русской земле не сохранятся храмы, украшенные мозаиками из смальты и природного камня. Это останется только на киевской земле, как отблеск Византийской империи, подарившей Руси умение строить храмы и писать иконы.

Новогородская архитектура .
XI век в древнерусской архитектуре - это эпоха "трех Софий": Киевская, Новгородская и Полоцкая.
Чем дальше от Южной Руси строился храм, тем больше в нем черт оригинального русского зодчества, тем больше собственных находок в строительную практику привносили местные мастера. Поэтому София Новогородская и полоцкая, возведенные по образу Софии Киевской, очень от нее отличались.

На протяжении нескольких столетий Новгород Великий был "второй столицей" Руси.

Этот город славился многолюдностью и богатством.

В 1045- 1050гг. повелением князя Владимира Ярославича возвели один из самых известных соборов Древней Руси - Софию Новгородскую.

Собор построен из плинфы (плоского кирпича) и камня. Несмотря на то, что основные архитектурные элементы Софии Киевской и Софии Новгородской во многом совпадают, они производят совершенно различное впечатление.

Новгородских храм выглядит суровее, монументальнее и компактнее. Пять его мощных куполов высоко подняты над монолитным кубическим зданием, строго отделяясь от него. Шестая глава венчает лестничную башню, расположенную в западной галерее южнее входа. Маковицы глав выполнены в форме древнерусских шлемов.


Собор Св.Софии в Новгороде.
София уже в 30-х годах ХII века перестала быть княжеским храмом, превратившись в главный храм Новгородской вечевой республики, Вплоть до последних лет новгородской самостоятельности София была как бы символом Новгорода.
Фрески и мозаики храма частично были разрушены во время Великой Отечественной войны.

Интерьеры собора Св.Софии в Новгороде

Икона Божией матери.Знамение.

Георгиевский собор Юрьева монастыря. Новгород.

Строительство собора, ставшего главным храмом Юрьева монастыря было начато в 1119 году. Инициатором строительства был великий князь Мстислав I Владимирович. Поскольку в это время он находился в Киеве, то строительство собора было поручено игумену Юрьева монастыря Кириаку и сыну Мстислава новгородскому князю Всеволоду. Из Новгородской летописи известно имя строителя собора - мастер Пётр. Это первое из известных имён древнерусских мастеров-строителей.
Строительство собора продолжалось 11 лет, перед окончанием его стены были покрыты фресками, уничтоженными в XIX веке.


Церковь Успения Пресвятой Богородицы на Торгу. Новгород.

Строительство 1135- 1144 гг.

Успенская церковь представляет собой последнюю крупную княжескую постройку в Новгороде. Согласно летописным записям, она неоднократно подвергалась крупным перестройкам в связи со случавшимися (например, в 1541, 1606, 1745 году) пожарами.

В 1409 году с севера и с юга к ней были пристроены приделы Алексея — человека Божия и мученицы Екатерины. В результате многократных перестроек церковь сохранила только свой первоначальный план. Особенно серьёзные изменения в её облик были внесены в 1458 году. Летопись собщает, что она была поставлена на старой основе, а «стару каменну же порушив».

Владимирское зодчество.
Владимиро-суздальские храмы были белокаменными. Самые древние из них отличались скромным декором: арочный поясок на апсидах и горизонтальная полочка-отлив посередине стен. Окна были узкие, напоминающие щели бойниц. С XII же века храмы начинают украшать белокаменной резьбой: иногда это фольклорные сюжеты, иногда — скифский "звериный стиль", а в некоторых случаях видны романские влияния.
Возвышение Владимира было связано с правлением Андрея Боголюбского, сына Юрия Долгорукого, строившего храмы не только из благочестивых соображений, но и из политических - чтобы показать, что его земля находится под особым покровительством небесных сил, превратить ее в Святую землю. По сути, он создавал во Владимире новый Киев.

В 1158 - 1164 годах закладывается собор Успения Богоматери . Он должен был стать оплотом будущей Владимирской митрополии, независимой от киевских духовных властей.
Это большой одноглавый шестистолпный храм с примыкающими к нему с трех сторон притворами. В качестве материала использовались белокаменные блоки и туф. Андрей пожаловал собору десятую часть княжеских доходов, чем уподобил его киевской Десятинной (тоже Успенской) церкви. В конце XII века внешнее решение собора переделывается: он обстроен дополнительными галереями, стены растесаны и соединены с боковыми частями. Превращается из одноглавого в пятиглавый, главы расположены далеко друг от друга.

В 1164 году были возведены Золотые ворота с надвратной башней, увенчанной церковью Положения Риз; назначение их было двояким: парадным и декоративным. Расположены они при въезде с юго-запада на главную часть Владимира, выводившую к дворцово-храмовому ансамблю. Такая организация городского пространства восходила к богословским представлениям об идеальном Небесном Граде и являлась отличительной чертой двух столиц, претендовавших на роль Нового Иерусалима: Константинополя и Киева. Таким образом, Андрей Боголюбский, ставя свой город в тот же ряд, на языке архитектуры заявлял, что Владимир должен занять место "матери городов русских".

С военными походами князей связана церковь Покрова на Нерли . Храм стоит на искусственном холме высотой 4 м, некогда облицованном и обложенном белокаменными плитами. Высота его стен, равная длине, дополнялась легкой главой, поставленной на четырехгранный пьедестал. С запада, севера и юга церковь окружали галереи. Удачно найденные пропорции, тонкая многоуступчатая профилировка выступающих из толщи стен лопаток с почти отрывавшимися от них колонками, резные ихзображения по сводами закомар делали церковь нарядной. Впервые в аркатурно-колончатом поясе появились фигурные консоли в виде львов, барсов, грифонов, звериных и женских масок.


Декорации
Декорации

Архитектура Москвы.
Несмотря на политику татарских ханов, стремившихся истощить силы русского народа путем разжигания княжеских междоусобиц, уже в начале XIV века на историческую арену выдвигается новый центр объединения русских земель - Московское княжество. Большую роль в этом играет расположение Москвы на пересечении торговых и речных путей, связывавших русские земли. Старый культурно-политический центр Руси - Владимир - после захвата Золотой ордой торгового пути с Востока постепенно уступает свое место Москве.
Раннее московское зодчество, вдохновляемое этой идеей, развивается под влиянием блестящих образцов владимиро-суздальской архитектуры XII-XIII веков, уцелевших от татарского погрома. Первые попытки монументального строительства относятся ко времени Ивана Калиты. Летописи упоминают о четырех каменных храмах и о постройках дубовых стен Кремля в Москве (1329). При Дмитрии Донском Московский Кремль впервые был обнесен каменными стенами (1367).
В конце XV века при Иване III были начаты работы по перестройке соборов, дворцов и укреплений Кремля. Наряду с русскими зодчими были привлечены также мастера из Италии, где в это время искусство и архитектура Возрождения достигли своего расцвета.


Московский белокаменный кремль
В 1475-1479 годах знаменитый болонский зодчий, математик и инженер Аристотель Фиораванти построил Московский Успенский собор . Предварительное изучение мастером владимирских и новгородских памятников определило близость облика храма к древнерусским образцам.

Архитектура и стенопись храма воссоздают образ космоса, где своды символизируют небо, несомое столпами собора. Как правило, на столпах помещают изображения мучеников, которые своей жизнью и мученической смертью поддерживают Церковь, подобно тому, как столпы несут свод.

В 1505-1509 годах итальянский зодчий Алевиз Новый построил в Кремле близкий по плану к Успенскому - Архангельский собор, в котором черты итальянской архитектуры отразились сильнее, чем в первом. Одновременно в Кремле был построен новый княжеский дворец (1481 -1508), состоявший из ряда связанных между собой зданий - палат, среди которых выделялась знаменитая одностолпная "Грановитая Палата" (1487-1496).
__________________________________________________

Все соборы устроены в композиции крестово- купольного храма .
Над зданием сооружали главный купол, с которым могло соседствовать от 4 до 12 меньших куполов. Эту центральную главу поддерживал барабан со световыми окнами, опиравшийся на 4 главных столба, находящихся внутри храма. Таким образом, прямоугольное в плане здание церкви как бы расчленялось крестом, перекрестье которого приходилось точно на центр храма - подкупольное пространство между четырьмя главными столбами.
Главные и прочие столбы делили храм на нефы - галереи, идущие от входа к алтарю. Нефов было 3 или 5. С восточной стороны храма располагался алтарь, где происходила важная часть богослужения. В области алтаря стена выдавалась полукруглыми выступами - апсидами. Полукруглые покрытия церковных сводов назывались закомарами. Вход в церковь всегда с западной части. А над ним строили хор - верхняя открытая галерея, балкон для знати.

2. Первые храмы Древней Руси

Десятинная церковь

Архитектура начала, архитектура, которая открывает историю любой архитектурной традиции - всегда, пожалуй, самая интересная и загадочная ее страница. Откуда пришли мастера, почему заказчику пришло в голову заказать именно это, а не другое - это всегда волнует. Но в истории русской архитектуры это, пожалуй, действительно самая загадочная страница, которая до сих пор содержит много неразгаданных загадок, притом, что последние 100 и даже больше лет истории русской архитектуры - это постоянная попытка разгадать эти загадки. Привлекаются все новые и новые методы: вначале огромный прорыв дала археология, потом очень важную роль сыграла реставрация памятников, затем огромную, решающую роль сыграло изучение строительной техники.

Но мы стоим на пороге каких-то новых технологий. Например, совершенствуется технология датирования строительных растворов, и, может быть, мы скоро получим точные даты множества храмов, о которых нам остается сейчас только гадать, когда они были построены. Но, с другой стороны, ранняя история русской архитектуры имеет четкий момент начала. Это крещение Руси. Как бы ни спорили историки, все равно это около 988 года. Князь Владимир берет Корсунь, Херсон, привозит оттуда трофеи, которые поставит в Киеве у первой построенной им церкви, Десятинной. Эти трофеи будут античными статуями и изображениями коней. Но не менее важны другие трофеи. Это церковная утварь и священники, которых он привезет. И именно для них и строится первый храм на Руси, Десятинная церковь.

К сожалению, этому памятнику не повезло: он погиб очень рано, в монгольское нашествие. Здание сильно пострадало, но, впрочем, дальнейшие раскопки показали, что оно могло рухнуть и раньше, поскольку было построено на самом краю Старокиевской горы, и холм потихонечку стал оползать к Днепру, в здании появились трещины. Мы к этому вопросу еще вернемся. Раскопки начались еще в XIX веке. На этом месте стоял небольшой храмик. И выяснилось, что, по сути, стен храма не осталось, а остались только фундаментные рвы, то есть те выемки в земле, которые были предназначены для размещения храма.

Одна из главных проблем, которая постигла реконструкцию Десятинной церкви, - то, что это было здание крайне сложного плана, как мы можем видеть. Здесь, помимо центрального ядра, в котором угадывается купол, угадываются рукава креста, угловые ячейки, три апсиды, есть еще огромные обстройки. И как реконструировать их? Были ли здесь стены, были ли здесь колонны, где были лестницы на хоры и так далее, - это все оставалось предметом дискуссий очень долгое время.

На следующем кадре мы с вами видим, какое количество реконструкций Десятинной церкви предлагалось в науке. Но подлинное научное изучение ее началось с Михаила Константиновича Каргера, с его послевоенных раскопок, и затем это исследование велось активно до самых последних лет, когда храм был вторично совместно раскопан киевскими и петербургскими коллегами и затем законсервирован. По счастью, странная идея построить на этом месте новый храм, для чего в тело древнего храма нужно было вбить 80 бетонных свай, не была реализована.

Мы видим с вами очень разные варианты реконструкции, которые исходят в общем и целом из одного: из знаний авторов об истории византийской архитектуры, потому что ни у кого из них не было сомнений, что первые мастера, которые пришли на Русь с князем Владимиром, были византийские мастера. Собственно говоря, об этом прямо говорит летопись, которая говорит о приглашении мастеров «от грек», то есть из Византийской империи.

И действительно, несмотря на все тщетные попытки, никакой монументальной каменной архитектуры на Руси в эпоху до Владимира, до крещения Руси, так и не было найдено, хотя мы знаем, что какая-то церковь святого Ильи была. И это понятно, потому что камень - это не тот материал, которого много в окрестностях Киева, я имею в виду камень, удобный для строительства.

А что касается другого материала, из которого и построены, собственно говоря, все ранние русские церкви, о которых мы сегодня будем говорить, - это кирпич или, как точнее, плинфа, о чем я еще подробнее расскажу. Это плод сложной технологии, сложного технологического процесса, для которого надо вначале завезти плинфу, чтобы из нее построить печи для обжига плинфы, потом найти нужную глину, правильным образом ее отощить, и только потом можно наконец получать уже готовую плинфу. Поэтому совершенно естественно, что эта технология была тоже привнесена сюда из Византии.

Реконструкций Десятинной церкви большое количество. Какая же из них правильная? Каждый ученый настаивает на своей. Они исходят не только из византийских памятников, но и из тех памятников, которые потом появляются на Руси через 30, 40 или даже через 70 и 100 лет после Десятинной церкви. Один, самый базовый вариант - это реконструкция церкви на четырех или на шести столпах, которые восходят к собору Киево-Печерской лавры, о котором мы поговорим с вами в следующий раз. Другой вариант ориентируется на Спаса Черниговского и реконструирует храм в виде «купольной базилики». И, наконец, еще один вариант апеллирует к опыту Софии Киевской, следующего кафедрального собора, который возникает в Киеве почти через полстолетия после Десятинной церкви.

Но не так давно петербургский исследователь Петр Леонидович Зыков предложил новую реконструкцию этого храма, которая кажется мне весьма правдоподобной вот по какой причине. Дело в том, что исследователей всегда смущал один вопрос: почему везде мы видим заложенные ленточные фундаменты, кроме как между этой парой восточных опор?

Олег Михайлович Ионесян, петербургский исследователь, даже пытался реконструировать Десятинную церковь как базилику, вещь невиданную и неизвестную на Руси и очень редкую в Византии, и для этого придумывал целую теорию о том, как пришли мастера из Болгарии, потому что Болгария в этот момент достигает пика своего могущества и затем, собственно говоря, в начале XI века как государство гибнет. Но это не дает объяснения: если это была базилика, то тогда не нужна перемычка и между западными столпами.

Реконструкция Петром Леонидовичем Десятинной церкви в виде храма с трехсторонним обходом, где купол опирается на четыре мощных столпа, а между ними стоят пары колонн, объясняет, почему именно здесь, собственно говоря, и не было ленточного фундамента - потому что здесь не надо было ставить колонн. Одновременно, как ни парадоксально, это отвечает и еще на один вопрос: зачем Ярославу Мудрому, сыну Владимира, понадобилось строить другой собор на месте Десятинного? Почему нельзя было перестроить Десятинную церковь, священную, первую церковь русской митрополии?

Как кажется, причиной было то, что при всей грандиозности сооружений, при большом количестве различных галерей (число которых мы точно установить, конечно, не можем), Десятинная церковь сама по себе, то есть, собственно говоря, ее богослужебное пространство, была довольно узкой, довольно тесной и не подходила под те задачи репрезентации, которые ставил перед собой Ярослав в отношении своего нового храма.

Но откуда именно из Византии могли прийти мастера Десятинной церкви? Этот вопрос тоже не очень ясен, но раскопки храма показали, что изначально в его структуре (а галереи и, видимо, хоры на них были пристроены к храму изначально) используются крестчатые столпы, о которых мы уже с вами говорили. Их, по сути, можно представить себе как ядро, к которому с четырех сторон приложены пилястры. Каждый из этих пилястров продолжается дальше выделенной подпружной аркой и опирается на пристенный пилястр с другой стороны.

Этот момент отличает в Византии так называемую восточно-понтийскую архитектурную традицию, то есть традицию юго-востока Черного моря, традицию Абхазии и традицию Херсонеса, Корсуни, откуда, собственно говоря, Владимир и вернулся в Киев крещеным.

Более того, летопись, говоря о строительстве Владимиром церкви (закончил он ее, согласно летописи, в 996 году, хотя некоторые считают, что церковь была освящена только в начале XI века), говорит, что он вручил всю эту церковь почему-то не митрополиту и даже не епископу, а корсунскому попу Анастасу, тому самому, который помог ему взять город. И это несколько удивительно. Почему простой корсунский поп становится первым главой русской церкви? Может быть, это связано именно с Корсунью, с Херсонесом. И не случайно, что херсонесские трофеи, о которых я упоминал, были поставлены именно рядом с Десятинной церковью.

Присутствие князя Владимира в церкви было довольно зримо. В частности, при раскопках храма была найдена плинфа, то есть плоский тонкий кирпич, о котором у нас сегодня еще будет неоднократно речь, с княжеским знаком. В данном случае это трезуб Владимира, одно из древнейших его изображений, наряду с изображениями на вещах, на монетах, в граффити. Таким образом князь помечал, что эта черепица произведена для его постройки.

Но не менее интересна и другая находка черепицы. Здесь мы с вами видим разные фрагменты, которые более или менее собираются в один и демонстрируют греческую надпись, которая, скорее всего, читается как «плинфа Богородицы», то есть плинфа храма Богородицы, и прямо указывает на участие в строительстве этого храма греческих мастеров. Более того, по сути, перед нами первая монументальная надпись на Руси.

Немножко мы знаем об украшении Десятинной церкви, не так много, как хотелось бы, но все равно видно, что Владимир вложил довольно много сил и, самое главное, средств для этой самой монументальной декорации. Перед нами наборный пол в технике так называемой opus sectile , то есть наборная мозаика, сделанная из кусочков полированного камня. Здесь разные сорта мрамора, в том числе кусочки проконесского мрамора, который добывался на острове Проконес в Мраморном море и был крайне популярен в Константинополе. Не факт, конечно, что они привезены с самого Проконеса, - они могли быть привезены из того же Херсонеса, куда проконесский мрамор ввозился. Таким образом, этот пол опять связывает храм с византийской и даже с римской архитектурной традицией.

Более того, здесь мы с вами видим и более сложные варианты пола, очень модные в Византии. Это различные круги, пересекающиеся, переплетающиеся, набранные из таких камней.

То, что Владимир так роскошно украсил этот храм, вполне понятно, поскольку именно здесь он и планировал быть погребенным. Из этого храма происходит саркофаг, который приписывается князю Владимиру.

Подобный саркофаг был у его сына Ярослава. Итак, они хотели лежать в саркофагах, и это очень показательно, потому что в принципе для Византии этого времени уже не характерны такие античные захоронения. Здесь мы видим скорее идею подражания византийским императорам, которые, по древней традиции, погребались в храме Апостолов в Константинополе именно в саркофагах. Правда, саркофагов новых не делали, а преимущественно использовали старые саркофаги, потому что, например, самый главный императорский камень, порфир, добыть уже было невозможно.

Итак, Десятинная церковь становится очень важным вызовом Владимира в смысле идеологическом, в смысле культурном. Он создает новую христианскую державу и хочет показать, что она способна воздвигать довольно монументальные сооружения. В принципе, мы бы могли ожидать, чтобы эту традицию продолжили напрямую его сыновья, однако так не происходит. К сожалению, ничего мы не знаем и о других постройках Владимира. Точнее, мы знаем, что они были, например, церковь в Василеве, его любимой резиденции, но никаких остатков ее нет.

Спасский собор в Чернигове

После смерти Владимира наступает междоусобная война. В этой войне, как мы знаем, гибнут его сыновья Борис и Глеб. На какое-то время князем в Киеве становится Святополк Окаянный, который приходит туда с помощью поляков. В Киеве происходят пожары. Согласно Титмару Мерзебургскому, сгорает в 1017 году некий монастырь Святой Софии, то есть здание, может быть, каменное, но скорее деревянное, которое уже носило такое довольно интересное посвящение, к которому мы еще вернемся.

Наконец, Киев занимает Ярослав. Но Ярослав не может сразу начать спокойное развитие культуры здесь, потому что из Тмутаракани, с Черного моря появляется его брат Мстислав, который захватывает Чернигов, и начинается междоусобная борьба между Ярославом и Мстиславом.

Мстислав побеждает Ярослава в 1024 году, и, наконец, в 1026 году братья примирились и поделили Русь пополам. И вот с этого момента, т.е, по-видимому, с 1026 года, каждый из них начинает строить в своей столице, в Чернигове и в Киеве, соответственно, свой собор, и, видимо, каждый хотел превзойти другого в своем строительстве.

Начнем с Чернигова, с собора Мстислава. Это Спасский собор, который перед вами предстает здесь в виде плана. Темным показано основное здание, а цветом - различные пристройки более позднего времени, которые, впрочем, сейчас не сохранились и известны только по археологическим раскопкам. Довольно большое монументальное здание имеет, однако, интересный план «купольной базилики», некогда очень важный для Византии, - вспомним, что и Святая София, главный храм Византийской империи, в конце концов - это «купольная базилика», - но для IX–XI веков уже, конечно, крайне архаичный и почти позабытый. Только где-то на окраине, в провинции вдруг возникают такие вот «купольные базилики». И, по сути, черниговская «купольная базилика» - последний представитель этого типа в византийской архитектуре.

Но даже и как «купольная базилика» храм был построен очень своеобразно. Во-первых, хоры у него деревянные, то есть это деревянный настил, а не каменные своды, а во-вторых, эти хоры не доходят до конца боковых ячеек, как это было в Византии, делая их двухэтажными полностью, но обрываются у восточных столпов. Эту странность непонятно, чем объяснить, - возможно, не очень высоким уровнем работы мастеров.

Но есть и другое объяснение. Дело в том, что из летописи мы знаем, что храм не был достроен Мстиславом. Когда Мстислав умер, храм стоял на такую высоту, говорит летописец, как человек сидит на коне с поднятой рукою. Сколько это может быть? Ну три метра, чуть больше, но вряд ли сильно. То есть стены храма уже начали строить, план его был заложен, но кто и когда его достроил? Скорее всего, его достроил Ярослав, потому что, как мы с вами увидим, в технике строительства этого храма есть много общих черт с постройками Ярослава. Храм, как и большинство храмов на Руси и особенно на Украине, подвергся затем переделке, а после переделки в эпоху барокко - реставрации. Поэтому, когда мы смотрим на эти храмы, очень трудно бывает с первого взгляда вычленить, что в них древнее, а что нет. Но на самом деле основа этого храма, несомненно, древняя.

Особенно понятно это становится на раскрытых реставраторами участках, где мы с вами видим элементы декорации. В общем и целом, здания первого этапа русской архитектуры, до середины XI века, украшены почти всегда плоскими, сложнопрофилированными двухступенчатыми нишами. Этот тип декорации Владимир Валентинович Седов называет первой системой декорации русских храмов. Действительно, мы ее встречаем практически во всех них, хотя их и сохранилось и не так много.

Но не менее интересны и другие моменты. Если принцип разделки фасадов плоскими нишами скорее столичный, константинопольский, хотя на русских памятниках он меньше отвечает тектонике зданий, чем мы видим это в Константинополе, то узоры из кирпича, как мы видим здесь: сложный меандр и использование каменно-кирпичной кладки, причем с необработанным камнем, - это признак скорее византийской провинциальной архитектуры. Мы видим с вами, что необработанные камни вставлены в кирпичную раму, которая затем еще закрыта раствором и размечена, как будто под кирпич, - словно это какие-то драгоценности в оправе. Такая техника называется cloisonné, по аналогии с византийской перегородчатой эмалью: она очень часто встречается в Греции и является характеристной для так называемой элладской школы греческой архитектуры. Впрочем, мы должны с вами помнить, что мастера из провинции, из той же элладской школы, могли работать в Византии и на императорских заказах, в частности, на знаменитом монастыре Неа Мони на острове Хиос. И здесь мы с вами тоже видим такое соединение столичного и провинциального.

Еще одна очень интересная черта в кладке собора - это сложнопрофилированные пучковые лопатки. Мы видим и прямоугольные уступы, и ромбовидные, и полукруглые, которые собираются в такие пучки. Нам больше эта архитектура знакома по западу, по готической архитектуре. В Византии же она встречается крайне редко.

Но очень интересно, что практически одновременно с этим собором строятся постройки императора Константина Мономаха, в частности, его любимый храм Святого Георгия в Манганах в Константинополе, который он любил так, что перестраивал два раза. Каждый раз ему казалось, что храм слишком маленький и недостаточно красивый. И в раскопках этого храма мы находим очень похожий профиль. То есть мы видим, что, по-видимому, те мастера, которые работали на Константина Мономаха, пусть это частично были и провинциальные греческие мастера, приехали сюда на Русь и работали уже по крайней мере на достройке этого храма.

Что же касается нижней части, фундаментов этого храма и первых трех метров стен, которые относятся к эпохе Мстислава, они сложены, несомненно, в другой технике, но найти родину этих мастеров довольно сложно. Олег Михайлович Иоанесян искал их на Кавказе, но те примеры, которые он там приводит, мало похожи на эту самую черниговскую кладку. Поэтому мы разводим руками и говорим, что загадки еще остаются.

Если мы зайдем внутрь храма и отвлечемся на секунду от позднего иконостаса, который немножко мешает нам воспринимать интерьер (потому что, напомню, византийская и древнерусская алтарная преграда была невысокой и не закрывала конху, что мы с вами еще увидим в Софии Киевской), то надо обратить внимание в интерьере на этот основной принцип купольной базилики: на пары колонн и, соответственно, арки между ними в двух ярусах, первом и втором. Только за ними прячутся, напомню, не каменные своды, а деревянные хоры. В купольной базилике ощущение лонгитудинальности, ощущение векторности, ощущение движения от входа к апсиде намного сильнее, чем в крестово-купольной постройке.

Но если мы приглядимся внимательнее к деталям, мы увидим странную вещь. Сейчас эти столпы сложены из кирпича, однако это укрепление столпов, потому что внутри них скрываются, как ни поразительно, мраморные колонны и мраморные капители. Откуда их привезли - загадка. Дело в том, что в главной постройке Ярослава, в Софии Киевской, как мы увидим, никаких колонн, никаких столь мощных, несущих мраморных деталей нет - там есть лишь маленькие мраморные детали. Может быть, Мстислав заранее привез их из Тмутаракани, из византийской Таматархи, с Таманского полуострова, где он правил. По крайней мере, храм в самой Тмутаракани, который, по-видимому, заказал Мстислав, стоял именно на этих самых колоннах.

Но общее ощущение интерьера здесь все-таки очень четко средневизантийское. Несмотря на архаичность купольной базилики мы видим, что это архитектура уже нового периода.

София Киевская

Еще большую загадку представляет для нас София Киевская. В Софии Киевской заложен какой-то очень странный план, точнее очень странная идея плана, так что ученые долго и мучительно разгадывали, а что же может все-таки означать этот загадочный план. Толкования здесь были очень разные, начиная от весьма практических до крайне символических.

Одной из особенностей этого храма является наличие тринадцати куполов. Тринадцать куполов - вещь невиданная в византийской архитектуре. Максимально, что мы с вами видим в храмах Константинополя, - это пять куполов. Тринадцать куполов уже довольно давно толковались совершенно очевидно: центральный купол - это Христос, а двенадцать малых - двенадцать апостолов, четыре евангелиста и так далее.

И вот один из исследователей, Армен Юрьевич Казарян, даже выдвинул гипотезу, что такой странный план храма специально был создан, чтобы разместить на нем тринадцать куполов. Но мне кажется, в таком случае получается, что хвост виляет собакой. Если мы приглядимся к тем местам, на которых стоят эти купола, мы увидим, что галереи, изначально пристроенные к храму (а в этом сомнений нет), закрывали практически полностью боковой свет на хорах храма. А хоры храма были очень важны, потому что это место, крайне значимое для заказчика.

В Софии Константинопольской на хорах стояла императрица и находился патриархат. В Софии Киевской мы видим с вами на уровне между первым ярусом и хорами фреску с изображением семьи Ярослава, которая сходится к центру, и вполне вероятно, что Ярослав стоял на том месте на хорах, где в Константинополе находилась императрица, напротив алтаря.

Поэтому освещенность хор была очень важным вопросом. Но как их осветить, если бокового света нет? И тогда единственным вариантом остается размещение световых куполов над этими ячейками. Как кажется, этот ответ представляется более правдоподобным.

Но почему все же такой странный план у этого храма? Огромное количество крестчатых опор на довольно большом пространстве, между которыми стоят местами небольшие столпы. Почему невозможно было создать другое пространство? К сожалению, мы должны признать, что средневизантийская архитектура в качестве уступала ранневизантийской. Она не могла создавать уже таких больших купольных пространств, каким была София Константинопольская. Если в средневизантийское время требовалось построить большой храм, а требовалось это очень редко, потому что византийцы обладали большим количеством очень крупных храмов и в них не нуждались, так вот, в такой ситуации византийцы пользовались методом, который исследователь византийской архитектуры Роберт Оустерхаут назвал термином «метод умножения ячеек». Вы просто добавляете еще и еще ячейки к существующим, т.е. вы берете какой-то план за основу и начинаете его развивать.

Но какой же план был взят за основу Софии Киевской? Некоторые исследователи пытались найти ему параллели либо в каких-то отдаленных областях, в таких, например, как Болгария или Абхазия, и то непрямые, либо прототипы в ранневизантийской архитектуре. Как мы вот здесь видим, ядро Софии Киевской похоже на храм Богородицы в Мейфаркине в Северной Месопотамии (совр. юго-восточная Турция), хотя ни дата, ни происхождение этого храма не ясны.

Но, как кажется, идея Оустерхаута про умножение ячеек нам станет понятнее, если мы взглянем пристальнее на византийские образцы. Мы с вами видим, как простой тип октагона на тромпах в Неа Мони путем добавления ячеек усложняется и превращается в сложный тип, который и представлен в таких храмах, как Осиос Лукас в Фокиде или Сотир Ликодиму в Афинах.

В этом смысле, если мы на секунду вернемся к плану Десятинной церкви и посмотрим на него в реконструкции Зыкова, то мы увидим, что София Киевская представляет собой умножение ячеек этого самого ядра Десятинной церкви, храма с трехсторонним обходом, только с добавлением дополнительных ячеек и, соответственно, отодвижением пар столпов из-под купола чуть дальше. И тогда становится понятно, что можно было сравнивать храм Ярослава с храмом Владимира в пользу храма Ярослава.

Посмотрим на некоторые особенности Софии Киевской. Храм тоже, как говорят историки архитектуры, «обарочен», то есть превращен в шедевр эпохи барокко - украинского барокко. Но на тех местах, где фасады раскрыты, мы с вами можем довольно многое увидеть.

Во-первых, мы видим те же технические приемы, какие видели и на Спасе Черниговском. Мы видим эту фигурную кладку, кладку cloisonné, то есть мы можем сказать, эти храмы строили одни и те же мастера.

Но в Софии Киевской, конечно, пожалуй, из всех древнерусских церквей самое впечатляющее внутреннее пространство. Это впечатление складывается даже не столько из-за размеров храма, поскольку он не выглядит большим, а выглядит, наоборот, как множество небольших ячеек, а это величие складывается из декорации, потому что это единственный древнерусский храм, где в таком объеме была применена мозаика. Был еще Михайловский Златоверхий собор в Киеве, который был в 1930-е годы разрушен, но нигде, кроме Софии, нет в таком количестве не только мозаик, но и мраморов. Если мы войдем с вами в алтарь, то увидим внизу мраморы, а наверху мозаики.

Если мы с вами посмотрим под купол на подпружные арки, они все в мозаиках. И по странному контрасту, на остальных стенах храма просто фрески, ни мрамора, ни мозаики. Причина понятна: финансовые ресурсы князя были не бесконечны, а храм хотелось построить в какое-то обозримое время. Летопись говорит, что храм был построен в 1037 году, и, по-видимому, это так, потому что на фреске лестничной башни, то есть самого дальнего угла храма, мы находим греческое граффито 1038-39 годов. Будем считать, что 1037 год - это год окончания строительства храма.

Но даже в тех частях, которые были украшены мозаиками и мраморами, мы видим, что принцип их распределения совсем не константинопольский. В Софии Киевской мы видим мрамор только в самой нижней части, у синтрона для священнослужителей.

А выше, на плоских стенах и в конхе, идет мозаика, причем изображение Богородицы переламывается, когда переходит с конхи на плоские стены.

Если же мы посмотрим с вами на византийский принцип декораций, то увидим, что все плоские стены покрываются мрамором, а своды - мозаикой, как мы видим это практически в современнике Софии Киевской, кафоликоне монастыря Осиос Лукас в Фокиде. Таким образом, даже при использовании самых дорогих материалов и работе греческих мастеров сам принцип размещения этих драгоценных материалов в Софии Киевской был не византийским.

Тем более, что если мы посмотрим на структуру здания, то увидим, что первый карниз, который разделяет уровень хор, есть. Он здесь отмечен плитами овручского периферита, а второй карниз, который должен находиться под большими подпружными арками, в Святой Софии полностью отсутствует. Получается как бы такой полустоличный, полупровинциальный по архитектуре памятник.

Ярослав для украшения храма добыл все, что можно было. И, в частности, мы с вами видим мраморные капители, но в отличие от Спаса Черниговского, здесь они использовались, по-видимому, для алтарной преграды или для кивория храма, но не для конструктивных его частей.

Очень интересный и показательный пример - использование поливной плитки для пола, которое было, конечно, известно и в Константинополе. Конечно, это все придумали византийцы (хотя открыто это было не так давно), но использовалось оно массово в тех местах, которые не могли себе позволить настоящий мраморный пол, например, в Болгарии - в Первом Болгарском царстве. И Русь идет похожим путем.

Другие постройки Ярослава в Киеве. Золотые ворота

В той же статье 1037 года наряду со Святой Софией упоминаются и другие храмы Ярослава. Часть из этих храмов имеет явно ктиторские посвящения. Это храм святой Ирины, в честь его жены Ингигерды, в крещении Ирины, и храм святого Георгия, в честь небесного покровителя самого Ярослава. Посвящение святой Софии тоже довольно прозрачно и понятно. Это явная отсылка к Константинополю, явная попытка создать собор по образцу Софии Константинопольской.

Несколько загадочно в этом смысле выглядит посвящение первого русского храма, Десятинного храма, Богородице. Дело в том, что в Византии в это время крупные соборы не очень посвящались Богородице. Это было скорее исключение, чем правило. Может быть, в Корсуни главный собор был посвящен Богородице или тот храм, в котором Владимир крестился в Корсуни, был посвящен Богородице, - остается только гадать.

Наряду с храмами Ирины и Георгия возникают другие. Про часть этих храмов мы, к сожалению, просто не можем сказать, что это за храмы. Иногда их соотносят с храмами Ярослава, упоминаемыми в летописи, а иногда нет, но в тех постройках, которые прослеживаются археологически: храме на Владимирской улице (перед нами) и храме на так называемой митрополичьей усадьбе, мы видим сложные структуры. Мы видим, что сложное многостолпное ядро Софии Киевской продолжало воспроизводиться, пусть в более скромных размерах, уже без галерей, и в этих храмах.

И еще важно отметить, что крестчатый столп, который стал основой русской архитектуры, начиная с Десятинной церкви, был повторен не только в Софии Киевской, но и в других постройках Ярослава. И это не значит, что это строили те же мастера, что строили Десятинную церковь, пришедшие из того же центра. Это значит, что данный конструктивный принцип на Руси, где он должен был заменить мраморные колонны (во-первых, потому что колонн было не достать, а во-вторых, потому что крестчатый столп позволял перекрыть намного большие пространства), становится базовым для русской архитектуры.

В той же статье упоминается еще одна постройка Ярослава. Это церковь на Золотых воротах. Собственно говоря, она упоминается самой первой после Софии. Сказано, что после Софии он заложил Золотые ворота. То, что мы сейчас видим, это позднесоветская реконструкция, к сожалению, неудачная, хотя к моменту этой реконструкции почти до десяти метров поднимались стены ворот, хотя это были, конечно, в основном проем и их нижняя часть. О формах храма нам остается только догадываться. Иногда их реконструируют по тому, как выглядел храм на Золотых воротах Владимира, хотя, как кажется, точнее было бы реконструировать его по храму, который был над воротами Киево-Печерской лавры, потому что Афанасий Кальнофойский прямо говорит, что у них общие фасады, то есть одинаковый вид.

Сама идея Золотых ворот, понятно, приходит из Константинополя с их знаменитыми Золотыми воротами, по сути, триумфальной аркой императора Феодосия. А вот идея храма над воротами, храма, которого не было на Золотых воротах, приходит от ворот императорского дворца Халки в Константинополе. Халки - это значит «бронзовый», бронзовые ворота, главный парадный въезд во дворец, на котором был изображен образ Христа, замазанный иконоборцами и потом снова открытый. Вначале император Роман Лакапин строит на этих воротах маленький храм, а потом император Иоанн Цимисхий в 971 году, то есть незадолго до крещения Руси, строит здесь большой храм. Причем этот храм должен был стать одновременно и его усыпальницей, и храмом-реликварием, потому что он вложил туда реликвии Христа, которые привез из своего похода на восток. Такие храмы, обладавшие важными образами Христа и важными реликвиями, должны были как бы оберегать дворец от всякой нечисти, которая может туда попасть, не давая ей пройти через ворота. По-видимому, такую же роль играли и Золотые ворота в городе Ярослава, в Киеве.

София Новгородская

Но к эпохе Ярослава относится еще одна интересная постройка, но уже не в Киеве. Мы говорили о том, что он достроил, по-видимому, собор в Чернигове, но до Киева, надо помнить, он был князем в Новгороде и город этот любил. Новгородцы помогли ему в конце концов добиться великого княжения, и Ярослав направляет туда мастеров. По-видимому, отчасти это те же мастера, которые строили Софию Киевскую. Это никогда не бывают абсолютно те же мастера, потому что при больших проектах мастера всегда немного различаются: состав артели меняется, включаются новые люди, какие-то старые уходят и тд.

Так вот, Ярослав отправляет мастеров к своему сыну в Новгород, чтобы тоже построить там Святую Софию. София Новгородская - это уменьшенная копия Софии Киевской. Раньше с ними как третий памятник сопоставляли очень похожую на Софию Новгородскую Софию в Полоцке, однако в последнее время было высказано довольно убедительное предположение о том, что София Полоцкая - это постройка не середины XI века, как считалось раньше, а конца XI века. Это было предположение высказано Евгением Николаевичем Торшиным по строительной технике, и поэтому мы ее рассмотрим с вами на следующей лекции, а сейчас поговорим про Софию Новгородскую.

Ядро то же, что в Софии Киевской, скажете вы. Вроде бы практически различий нет: тоже пять условных нефов, тоже, так сказать, с запада два поперечных нефа. Но если мы приглядимся внимательнее к деталям, а, как всегда, известно, кто в них кроется, то мы увидим здесь с вами некоторую разницу. Если в Софии Киевской пять апсид, что давало возможность сделать при желании пять алтарей, то здесь апсид только три, а боковые «нефы» заканчиваются, по сути, ничем - прямой стеной. Если в Софии Киевской между столпами стоят пары колонн, с трех сторон, то в Софии Новгородской стоит всего одна колонка. Это колонка, которая разбивает линию входа, которую приходится обходить, которую нельзя пройти насквозь, делает этот памятник в каком-то смысле чуть более провинциальным.

Впрочем, общее впечатление интерьера в Святой Софии Новгородской близко к Киеву. Здесь мы видим тот же мощный карниз в основании хор, но столпы, как было сказано, уже одинарные и, соответственно, арки здесь парные. Хоры Софии Новгородской предназначались, очевидно, тоже для князя, но одновременно и для новгородского владыки, епископа или архиепископа (тут у ученых идут споры). И не случайно, что в Новгороде, который очень быстро приобретает особый статус, статус, по сути, города-республики, который лишь приглашает князей для военных и других нужд, Софийский собор становится не только символом города, - как новгородцы говорят: «Умрем за Святую Софию», - но именно архиепископским собором, в то время как уже довольно быстро князь вынужден будет на другой стороне Волхова построить себе другой собор, в чем-то, так сказать, противоположный Святой Софии.

Наконец, если посмотреть снаружи на архитектуру Софии Новгородской, то мы с вами увидим наряду со знакомыми нам вещами некоторые удивительные черты. Во-первых, глав здесь значительно меньше, чем в Киеве. Во-вторых, с фасадов максимально исчезают ниши: их значительно меньше, чем в Киеве. Но появляется и новая черта - щипцы, двускатные перекрытия вместо позакомарного, привычного нам по памятникам Южной Руси. И главное, что за ними действительно скрываются своды другой формы, так что некоторые считают это признаком западного, романского влияния. Точного ответа, почему, у нас нет, но очень важно, что от Софии Новгородской начнется линия архитектуры Новгорода, который практически до XVI века будет очень важным центром русской архитектуры.

Подводя итог сегодняшнему нашему разговору об архитектуре от Владимира и до Ярослава, надо сказать, что все самые крупные храмы Руси были построены в этот момент. И это естественно, потому что Русь, новые ее города и епископства нуждались в новых храмах: Киев, Чернигов, Новгород. Эти храмы отражали мощь единого Русского государства, ресурсы, которые были у его князя, контролировавшего огромную, богатую территорию, богатую в том числе благодаря торговому пути из варяг в греки и из варяг в арабы. И эта архитектура, в общем и целом, по сути своей, еще византийская, но в ней начинают проступать новые черты, не очень известные Византии, которые затем будут все более и более усиливаться, составляя основу новой русской архитектуры. Однако она не прекратит взаимодействовать с архитектурой византийской благодаря все новым и новым приходам византийских мастеров.

Литература

  1. Комеч А. И. Древнерусское зодчество конца X - начала XII вв. М., 1987.
  2. История русского искусства. Т. 1. М., 2007.
  3. Раппопорт П.А. Зодчество Древней Руси. Л., 1986.
  4. Раппопорт П.А. Русская архитектура X-XIII веков: Каталог памятников. Л., 1982.
  5. Виноградов А. Ю. Св. София Киевская в контексте византийской архитектуры 2 четв. XI в. // Храм i люди. Збiрка статей до 90-рiччя з дня народження С. О. Висоцького. К., 2013. С. 66-80.