Помощь по Теле2, тарифы, вопросы

Идеология и культура Древней Персии

В первой половине I тысячелетия до н. э. в Средней Азии возник зороастризм - религиозное учение, основателем которого был Зороастр (Заратуштра).

В Персии народные массы поклонялись древним божествам природы Митре (бог Солнца), Анахите (богиня воды и плодородия) и т. д., т.е. почитали свет, солнце, луну, ветер и т.д. Зороастризм начал распространяться в Персии лишь на рубеже VI - V вв., т.е. в период царствования Дария I. Персидские цари, оценив преимущества учения Зороастра как своей новой официальной религии, тем не менее не отказались от культов древних богов, олицетворявших стихийные силы природы, которым поклонялись иранские племена. В VI - IV вв. зороастризм еще не стал догматичsеской религией с твердо зафиксированными нормами, и поэтому возникали различные модификации нового религиозного учения; и одной из таких форм раннего зороастризма была персидская религия, начиная со времени Дария I.

Именно отсутствием догматической религии объясняется исключительная веротерпимость персидских царей. Например, Кир II всячески покровительствовал возрождению древних культов в покоренных странах и велел восстановить разрушенные при его предшественниках храмы в Вавилонии, Эламе, Иудее и т.д. Захватив Вавилонию, он принес жертвы верховному богу вавилонян Мардуку и другим местным богам и поклонялся им. После захвата Египта Камбиз короновался по египетским обычаям, участвовал в религиозных церемониях в храме богини Нейт в г. Саис, поклонялся и другим египетским богам и приносил им жертвы. Дарий I объявил себя сыном богини Нейт, строил храмы Амону и другим египетским богам и жертвовал им ценные дары. Подобным же образом в Иерусалиме персидские цари почитали Яхве, в Малой Азии - греческих богов, и в других завоеванных странах они поклонялись местным богам. В храмах этих богов приносились жертвы от имени персидских царей, которые стремились добиться благожелательного к себе отношения со стороны местных богов.

Одним из замечательных достижений древнеиранской культуры является ахеменидское искусство. Оно известно преимущественно по памятникам Пасаргад, Персеполя, Суз, рельефам Бехистунской скалы и гробниц персидских царей в современном Накш-и Рустаме (недалеко от Персеполя), многочисленным памятникам торевтики и глиптики.

Величественными памятниками персидской архитектуры являются дворцовые комплексы в Пасаргадах, Персеполе и Сузах.

Пасаргады расположены на высоте 1900 м над уровнем моря на обширной равнине. Здания города - древнейшие памятники персидской материальной культуры - сооружены на высокой террасе. Они облицованы светлым песчаником, красиво гранулированным и напоминающим мрамор. Царские дворцы были расположены среди парков и садов. Пожалуй, самым замечательным памятником Пасаргад, поражающим своей благородной красотой, является сохранившаяся до сих пор гробница, в которой был погребен Кир II. Семь широких ступеней ведут в погребальную камеру шириной 2 м и длиной 3 м. К этой гробнице прямо или косвенно восходят многие аналогичные памятники, в том числе и галикарнасский мавзолей сатрапа Карий Мавсола, считавшийся в древности одним из семи чудес мира.

Площадь Персеполя составляет 135 000 кв. м. У подножия горы была сооружена искусственная платформа. Построенный на этой платформе город был окружен с трех сторон двойной стеной из сырцового кирпича, а с восточной стороны примыкал к неприступной скале. В Персеполь можно было пройти по широкой парадной лестнице из 110 ступеней. Парадный дворец (ападана) Дария I состоял из большого переднего зала площадью 3600 кв. м. Этот зал был окружен портиками. Потолок зала и портиков поддерживали 72 тонкие изящные колонны из камня. Высота этих колонн более 20 м. Ападана символизировала мощь и величие царя и державы и служила для больших государственных приемов. Она была связана с личными дворцами Дария I и Ксеркса. В ападану вели две лестницы, на которых до сих пор сохранились рельефы с изображениями придворных, личной гвардии царя, конницы и колесниц. На одной стороне лестницы тянется длинная процессия представителей 33 народов державы, несущих подарки и подать персидскому царю. Это настоящий этнографический музей с изображением всех характерных особенностей различных племен и народов, включая их одежду и черты лица. В Персеполе были расположены также и дворцы других персидских царей, помещения для прислуги и казармы для войска.

При Дарии I большое строительство велось и в Сузах. Материалы для сооружения дворцов были доставлены из 12 стран, и ремесленники из многих стран были заняты на строительных и декоративных работах.

Поскольку дворцы персидских царей сооружали и украшали многонациональные строители, древнеперсидское искусство возникло в результате органического синтеза иранских художественных традиций и технических приемов с эламскими, ассирийскими, египетскими, греческими и другими чужеземными традициями. Но, несмотря на эклектизм, древнеперсидскому искусству присущи внутреннее единство и своеобразие, так как это искусство в целом - результат специфических исторических условий, самобытной идеологии и социальной жизни, давших заимствованным формам новые функции и значения.

Для древнеперсидского искусства характерна виртуозная отделка изолированного предмета. Чаще всего это металлические чаши и вазы, высеченные из камня кубки, ритоны из слоновой кости, предметы ювелирного искусства, скульптура из ляпис-лазури и т.д. Большой популярностью у персов пользовалось художественное ремесло, на памятниках которого реалистично изображены домашние и дикие животные (бараны, львы, кабаны и т.д.). Среди таких произведений значительный интерес представляют вырезанные из агата, халцедона, яшмы и т.д. цилиндрические печати. Эти печати, на которых изображены цари, герои, фантастические и реальные существа, до сих пор поражают зрителя совершенством форм и оригинальностью сюжета.

Крупным достижением культуры древнего Ирана является создание древнеперсидской клинописи, которая употреблялась для составления торжественных царских надписей. Самой знаменитой из них является Бехистунская наскальная надпись, вырезанная на высоте 105 м и рассказывающая об исторических событиях конца правления Камбиза и первых лет царствования Дария I. Как и почти все ахеменидские надписи, она составлена на древнеперсидском, аккадском и эламском языках.

Среди культурных достижений ахеменидского времени можно упомянуть также древнеперсидский лунный календарь, который состоял из 12 месяцев по 29 или 30 дней, составлявших 354 дня. Таким образом, по древнеперсидскому календарю год был на 11 дней короче солнечного года. Каждые три года разница между лунным и солнечным календарем достигала 30-33 дней, и, чтобы устранить эту разницу, к году добавляли дополнительный (високосный) тринадцатый месяц. Названия месяцев были связаны с сельскохозяйственными работами (например, месяц чистки оросительных каналов, сбора чеснока, лютого мороза) или с религиозными праздниками (месяц поклонения огню и т.д.).

В Иране существовал также зороастрийский календарь, в котором названия месяцев и дней образованы от имен зороастрийских божеств (Ахура-Мазды, Митры, Анахиты и др.). Год этого календаря состоял из 12 месяцев по 30 дней в каждом, к которым добавляли еще 5 дней (всего 365 дней). По-видимому, зороастрийский календарь возник в Восточном Иране еще в ахеменидский период. В это время он употреблялся только в религиозных целях, однако позднее (во всяком случае, при Сасанидах) был признан в качестве официального государственного календаря.

Персидские завоевания и объединение десятков народов в единую державу способствовали расширению интеллектуального и географического горизонта ее подданных. Иран, с незапамятных времен являвшийся посредником в передаче культурных ценностей с Востока на Запад и наоборот, не только продолжал эту свою историческую роль при Ахеменидах, но также создал самобытную и высокоразвитую цивилизацию.

Зороастризм

В первой половине I тыс. до н.э. в Восточном Иране или в Средней Азии возник зороастризм — религиозное учение, основателем которого был Зороастр . Можно утверждать, что он жил еще до завоевания Средней Азии персами. Ахеменидское господство, как известно, оказало глубокое воздействие на культуру всех народов Персидской империи. Но в Авесте, священной книге зороастрийцев, нет ахеменидских терминов. Там нет также упоминаний о деньгах, налоговой системе и других развитых социальных понятиях и государственных институтах, о индийских или ахеменидских царях. В целом материальная культура Авесты архаична, ибо она не знает железа, городской жизни и крупных государственных образований.

Культура Персии

Расширение связей между народами Персидской державы

Персидские завоевания, объединившие более восьмидесяти народов в одну державу, способствовали расширению культурных и географических познаний. Это был период интенсивного этнического смешения и синкретизма культур и религиозных представлений различных народов. Контакты между различными странами стали более регулярными, чем в предшествующий период.

В частности, источники свидетельствуют о частых поездках государственных чиновников из Египта, Вавилонии, Лидии, Индии, Бактрии и других стран в Сузы и Персеполь. Стало возможным также ездить из одной страны в другую для торговых или других целей и жить там постоянно или длительное время. Например, из Элама в Вавилонию даже отправлялись наемники для выполнения сезонных сельскохозяйственных работ, а после уборки урожая возвращались домой. Осуществлялись и поездки для сбора научной информации. Можно упомянуть о знаменитом Геродоте, который был в Вавилонии, Финикии, Египте и других странах Ахеменидской державы, собирая материал для своей «Истории».

Лев, терзающий быка. Рельеф, украшающий дворцовую лестницу. Персеполь. V в. до н.э.

Письменность и ее монументальные памятники

Иран, с незапамятных времен являвшийся посредником в передаче культурных ценностей, продолжал эту миссию и при Ахеменидах. Но народ Ирана создал свою оригинальную и высокоразвитую цивилизацию. Одним из великих ее достижений является древнеперсидская клинопись, в которой насчитывается всего 43 знака в отличие от аккадской клинописи с ее 600 знаками. Однако персидская письменность употреблялась в основном для царских торжественных надписей, которые украшали гробницы правителей, стены и колонны дворцов или вырезались на металлической посуде, оружии, каменных вазах и печатях. Самой знаменитой из этих надписей является Бехистунская, рассказывающая о событиях конца правления Камбиза и первых годах царствования Дария I.

Высота ее вместе с рельефом составляет 7,8 м, ширина — 22 м. Как и большинство других ахеменидских надписей, она составлена на древнеперсидском, эламском и аккадском языках. Кроме того, на о-ве Элефантина найдены фрагменты арамейского варианта этой надписи, а в Вавилоне — большой обломок камня, на котором сохранилась часть аккадской версии ее. Трехъязычный текст надписи высечен на Бехистунской скале, расположенной между городами Хамадан и Керманшах, на высоте 105 м. над дорогой, которая в древности связывала Вавилонию с Мидией и другими странами к востоку от нее.

Над надписью возвышается рельеф. Бог Ахура-Мазда, который парит над остальными фигурами, протягивает левую руку с кольцом к Дарию, символически вручая ему царскую власть, а поднятой правой рукой благословляет царя. Дарий изображен в натуральную величину в царской короне. Правая рука его в молитвенном жесте простерта к Ахура-Мазде, в левой он держит лук. Левой ногой Дарий попирает поверженного, корчащегося в агонии мага Гаумату, захватившего престол еще при жизни Камбиза. Слева, за спиной Дария, находятся двое его придворных — копьеносец Гобрий и лучник Аспатин. Непосредственно за Гауматой изображены восемь мятежных самозванцев, вздумавших бунтовать при восшествии Дария на трон, и вождь сакского племени тиграхауда. Руки их связаны за спиной, они скованы одной длинной цепью.

Другие надписи ахеменидских царей находятся в Накш-и-Рустаме, Персеполе, Сузах, Экбатане и в Египте. Большинство их сопровождается рельефами. Накш-и-рустамские надписи помещены на гробнице Дария I, в 5 км к северо-западу от Персеполя. Гробница эта сооружена на высоте около 20 м. Она выдолблена в скале в стиле древних иранских традиций. В усыпальнице, в которую ведет дверь, в громадных нишах расположены три массивных саркофага, в одном из них покоились останки Дария, а в двух других — прах членов его семьи. Над портиком возвышаются скульптурные изображения. Дарий в окружении своих придворных восседает на троне, его держат представители 30 народов Ахеменидской державы, запечатленные с детальной передачей характерных для них антропологических и этнографических особенностей. Изображения сопровождаются надписями — «ярлыками», указывающими на этническую принадлежность каждого из них. В левой руке царь держит лук, правая рука поднята к Ахура-Мазде, как бы парящему над всем памятником. Справа — алтарь со священным огнем.

target="_blank">http://civilka.ru/wp-content/uploads/2014/08/relef1-140x136.jpg 140w, http://civilka.ru/wp-content/uploads/2014/08/relef1.jpg 658w" style="border: 1px solid rgb(0, 0, 0); margin: 0px; padding: 0px; font-size: 0px; color: transparent; vertical-align: middle; width: 205.953125px; height: auto;" width="300" />

Рельеф из дворца в Персеполе. IV в. до н.э.

Три надписи Дария I повествуют о сооружении по его приказу канала от Нила до Красного моря. Они найдены на бывшем перешейке Суэцкого канала и составлены на египетском, древнеперсидском, эламском и аккадском языках. На всех трех стелах в египетском тексте имеются сходные изображения: обе половины Египта символически соединены с овалом, где начертано имя Дария. Надпись упоминает 24 подвластные Дарию страны; представители каждой страны изображены в отдельных овалах обращенными лицом к овалу с царским именем.

В Сузах найдена статуя Дария I, когда-то стоявшая у монументальных ворот в его парадный дворец. Царь изображен на прямоугольном постаменте в образе египетского бога Атума (божество закатного солнца), но в персидской одежде. Статуя имела магическую цель гарантировать Дарию вечные благодеяния со стороны египетских богов. На памятнике сохранилась также четырехъязычная надпись.

Календарь

По крайней мере уже в VI в. до н.э. возник древнеперсидский календарь. Это был лунный календарь, который состоял из 12 месяцев по 29 или 30 дней. 12 лунных месяцев составляли 354 дня. Таким образом, древнеперсидский календарь имел год на 11 дней короче солнечного года. Через три года разница между лунным и солнечным календарем достигала 30-33 дней, и, чтобы эту разницу устранить, через три года необходимо было добавлять к году дополнительный (високосный) тринадцатый месяц. Названия месяцев были связаны с сельскохозяйственными работами (например, месяцы чистки оросительных каналов, сбора чеснока, лютого мороза) или с религиозными праздниками (месяц поклонения огню и т. д.).

В Иране существовал также зороастрийский календарь, в котором названия месяцев и дней образованы от имен зороастрийских божеств (Ахура-Мазды, Митры, Анахиты и др.). Год этого календаря состоял из 12 месяцев по 30 дней в каждом, к которым добавляли еще 5 дней (всего 365 дней). Повидимому, зороастрийский календарь возник в Восточном Иране еще в ахеменидский период. Но в это время он употреблялся только в религиозных целях, а позднее (во всяком случае при Сасанидах) был признан в качестве официального государственного календаря.

Письмо

Гробница Дария I. Накш-и-Рустем. V в. до н.э.

В ахеменидское время народы Средней Азии и северо-западной Индии впервые ознакомились с арамейским письмом, которое, как отмечалось, употреблялось главным образом в государственной канцелярии. При Ахеменидах выработались стандартные формулы передачи арамейских терминов и канцелярских выражений на различных иранских языках, и из канцелярского арамейского впоследствии возникли парфянская, среднеперсидская, согдийская и хорезмийская идеографические системы письма, сыгравшие большую роль в истории культуры иранских народов. К ахеменидскому времени относится также заимствование многих древнеиранских слов санскритом. Это прежде всего были термины социально-экономической, военной и административной лексики.

Архитектура и строительство

Величественными памятниками персидской архитектуры являются дворцовые комплексы в Пасаргадах, Персеполе и Сузах. Пасаргады выстроены на высоте 1900 м над уровнем моря на обширной равнине. Здания города, которые представляют собой древнейшие памятники персидской материальной культуры, сооружены на высокой террасе. Они облицованы светлым песчаником, красиво гранулированным и напоминающим мрамор, расположены среди парков и садов. Самым замечательным памятником Пасаргад является сохранившаяся до сих пор гробница, в которой был погребен Кир II. Семь широких ступеней ведут в погребальную камеру шириной 2 и длиной Зм. К этой гробнице прямо или косвенно восходят многие аналогичные памятники, в том числе и галикарнасский мавзолей наместника Карии Мавсола, считавшийся в древности одним из семи чудес света. Кстати, от имени этого наместника происходит и современное слово «мавзолей».

Сосуд. Ярым-Тепе. 90 г. до н.э.

Строительство Персеполя началось около 520 г. до н.э. и продолжалось приблизительно до 450 г. до н.э. Площадь его составляет 135 тыс. кв. м. У подножия горы была сооружена искусственная платформа, для чего пришлось выровнять около 12 тыс. кв. м неровной скальной породы. Построенный на этой платформе город был окружен с трех сторон двойной стеной из сырцового кирпича, а с восточной стороны примыкал к неприступной горной скале. В Персеполь можно было пройти по широкой лестнице из 110 ступеней. Парадный дворец Дария I (ападана) состоял из большого зала площадью 3600 кв. м. Зал был окружен портиками. Потолки зала и портиков поддерживались 72 тонкими и изящными колоннами из камня. Высота их превышала 20 м.

Ападана символизировала мощь и величие царя и служила для важных государственных приемов, в том числе и для приема послов. Она была связана с личными дворцами Дария I и Ксеркса специальными входами. В ападану вели две лестницы, на которых сохранились рельефы с изображениями придворных, личной гвардии царя, конницы и колесниц . По одной стороне лестницы тянется, например, длинная процессия представителей 33 народов державы, несущих подарки и подати персидскому царю. Это настоящий этнологический музей с изображением характерных черт в облике, одежде, вооружении различных народов и племен, в том числе и черт лица. В Персеполе были расположены также дворцы других ахеменидских царей, помещения для прислуги и казармы.

Орел с газелью. Рисунок на бутыли. Сасанидский период.

При Дарии I большое строительство велось и в Сузах. Надписи сообщают о сооружении там по его приказу нескольких дворцов. Для этого из 12 стран были доставлены необходимые материалы и ремесленники из многих областей державы были заняты на строительных и декоративных работах. Кедр, в частности, был привезен из Ливана, тиковое дерево — из Гандхары и Кармании, золото — из Лидии и Бактрии, самоцветы, лазурит и сердолик — из Согдианы, бирюза — из Хорезма, серебро и эбеновое дерево — из Египта, слоновая кость—из Эфиопии, Индии и Арахосии. Среди ремесленников, мастеров и зодчих были ионийцы, лидийцы, мидийцы, египтяне и вавилоняне.

Торевтика и глиптика

Сосуд с изображением лица и охотничьих сцен. Сасанидский период.

Замечательным достижением народов Ахеменидской державы является искусство, известное не только по памятникам Пасаргад, Персеполя, Суз и других центров культуры, но и по многочисленным произведениям торевтики (чеканка на металле) и глиптики (резьба на драгоценных или полудрагоценных камнях). Однако сюжеты этого искусства очень однообразны и ограниченны. Это прежде всего изображения правителя у жертвенника с пылающим огнем, борьба царя-героя с разного рода фантастическими чудовищами, сцены военных триумфов и охоты государей и их вельмож. Ахеменидское искусство оставалось главным образом придворным монументальным искусством, которое символизировало могущество и величие царской власти.

Ахеменидский стиль

Его определяющие черты оформляются еще на рубеже VI-V вв. до н.э. Это — строгая канонизация, стремление к симметрии, зеркальное построение одних и тех же сцен. В частности, эти черты характеризуют рельефы Персеполя. Например, проемы дверей дворцов имеют на обоих фасах косяков не только идентичные сцены, но также точно повторяемые пояснительные надписи. Каноны, созданные еще при Дарии I, не нарушаются на более поздних дворцах Персеполя, в архитектурном украшении скальных гробниц персидских царей, на памятниках торевтики V-IV вв. до н.э., хотя и дополняются новыми мотивами и образами. В Персеполе создается тот имперский ахеменидский стиль, который впоследствии широко распространяется, создав единство культуры от Инда до побережья Малой Азии и даже дальше к западу, до Египта. Произведения торевтики, в особенности ритоны, исполненные индийскими, малоазийскими и восточноиранскими мастерами, каноничны по форме, орнаменту, даже по размерам, независимо от места их происхождения.

Медальон с портретом парфянского царя. Серебро. Сасанидский период.

При анализе памятников ахеменидского искусства заметно влияние в конструкции колонн, урартские приемы возведения зданий на громадных искусственных платформах. Но вместе с тем ахеменидское искусство — вовсе не сумма заимствований. Привнесенные формы быстро утрачивали в нем свои первоначальные качества и функции. Другими словами, хотя детали того или иного образа, того или иного архитектурного здания известны из прошлых эпох и разных стран, сам образ отличен от всего известного и является специфически ахеменидским. Поэтому, несмотря на заимствования, все существенные аспекты ахеменидского искусства остаются самобытными и в целом оно — результат специфических исторических условий, определенной идеологии и социальной жизни.

Для ахеменидского искусства характерно виртуозное изображение изолированного предмета. Чаще всего это металлические чаши и вазы, высеченные из камня кубки, ритоны из слоновой кости, изделия ювелиров, скульптура из ляпис-лазури. Высокого уровня достигло художественное ремесло, на памятниках которого изображены домашние и дикие животные (бараны, львы, кабаны и др.). Значительный интерес представляют цилиндрические печати, вырезанные из агата, халцедона, яшмы. Эти печати с изображением царей, героев, фантастических и реальных существ до сих пор поражают зрителя совершенством форм и оригинальностью сюжетов.

Иран в парфянское время

target="_blank">http://civilka.ru/wp-content/uploads/2014/08/bludo.jpg 491w" style="border: 1px solid rgb(0, 0, 0); margin: 0px; padding: 0px; font-size: 0px; color: transparent; vertical-align: middle; width: 205.953125px; height: auto;" width="288" />

Орел и газель. Рельеф на блюде. Сасанидский период.

Племена парнов, кочевавшие в степях между Амударьей и Каспийским морем, около 250 г. до н.э. вторглись в область Нисейя в долине Атрека (на территории совр. Туркмении) и около 247 г. до н.э. провозгласили царем Аршака (по его имени правители династии называются Аршакидами). Создав собственное государство, парны бросили вызов селевкидским правителям, владыкам огромной державы, простиравшейся от Сирии до Средней Азии. В 239 г. до н.э. парны захватили провинцию Парфиену, ранее принадлежавшую Селевкидам, и впоследствии полностью слились с жившими там парфянскими племенами, которые были родственны им.

Около 171 г. до н.э. царем Парфии стал Митридат I, при котором это государство превратилось в могущественную державу, ставшую наследницей политического могущества Ахеменидов и в какой-то степени их культуры.

Парфянская держава не была однородна. В частности, на юге Ирана, в Фарсе, в начале III в. н.э. существовало несколько полузависимых мелких княжеств. Во главе одного из них стоял Сасан, от которого позднее правители Сасанидской династии получили свое родовое имя. Арташир, потомок Сасана и один из правителей этих княжеств, начал расширять принадлежащие ему владения. Объединив под своей властью все области Фарса, он присоединил к царству также районы Кермана и Хузистана. Парфянский царь Артабан V, встревоженный успехами Арташира, решил оказать ему противодействие. Однако в 224 г. н.э. он потерпел поражение от Арташира. Через два года, в 226 г., Арташир захватил г. Ктесифон, расположенный в Месопотамии и ранее принадлежавший парфянам. В том же году он провозгласил себя царем Ирана и торжественно короновался. Таким образом, Парфянская держава перестала существовать, и на древней родине ахеменидских царей возникла новая иранская империя — империя Сасанидов.

Значение иранской культуры

target="_blank">http://civilka.ru/wp-content/uploads/2014/08/bludo2-140x138.jpg 140w, http://civilka.ru/wp-content/uploads/2014/08/bludo2.jpg 511w" style="border: 1px solid rgb(0, 0, 0); margin: 0px; padding: 0px; font-size: 0px; color: transparent; vertical-align: middle; width: 205.953125px; height: auto;" width="300" />

Царь в окружении музыкантов и слуг. Рельеф на блюде. Сасанидский период.

Интерес к достижениям древней культуры, созданной мидийцами, персами и другими родственными им иранскими народами, был всегда велик в нашей стране и в Европе. Уже начиная с XV в. европейские путешественники стали интересоваться рельефами персепольских дворцов и доставлять в свои страны копии древнеперсидских надписей. В 1621 г. пионер итальянского востоковедения Пьетро делла Балле описал развалины Персеполя и снял копию с одной надписи. Но на расшифровку клинописи европейским ученым потребовалось два столетия. В 1836 г. одновременно несколько исследователей претендовали на приоритет в расшифровке древнеперсидской клинописи. Вскоре благодаря трехъязычной Бехистунской надписи была расшифрована и ассиро-вавилонская клинопись. Это в свою очередь позволило прочитать шумерские, эламские, урартские, хеттские и многие другие древние тексты.

Еще в начале XVIII в. европейские ученые стали интересоваться Авестой. Француз Анкетиль Дюперрон проник в среду парсов, поклонников зороастризма в Индии, много лет изучал у них авестийские произведения и в 1762 г. привез в Париж их рукописи. В 1771 г. он издал перевод ряда книг Авесты. Но этот перевод был полон грубых ошибок, и великий философ Вольтер обрушился на Дюперрона с резкими нападками, говоря, что тот либо клевещет на Зороастра, приписывая ему вздорные высказывания, либо сами эти произведения, если действительно принадлежат Зороастру, лишены всякого смысла и поэтому нет необходимости переводить их на французский язык. Человека, потратившего многие десятилетия своей жизни на то, чтобы добыть рукописи зороастрийских произведений, единодушно критиковали и знатоки санскрита. Однако именно благодаря санскриту, родственному авестийскому языку, ученым постепенно удалось разобраться в зороастрийских произведениях.

Естественно, далеко не все достижения древнеиранской культуры дошли до нас, хотя ряд произведений древнеиранской литературы был переведен на арабский, сирийский и другие восточные, а впоследствии и на западные языки. Среди таких произведений встречались и собственно иранские, как, например, «Шахнаме» великого Фирдоуси, и переводные — «Калила и Димна» и др.

Флейтист на сказочном звере. Фрагмент блюда. Сасанидский период.

Начиная с древнейших времен история Ирана была тесно связана с историей нашей страны. Культурные контакты и торговые связи между Ираном и Средней Азией, Кавказом и южнорусскими степями в течение всей древности почти никогда не прерывались. http://civilka.ru/iran/iran_cultura.html

«Все их боги - планеты страстей» -
Астрология так говорила…
Если знание - сила людей,
То незнание - страшная сила!

Целый месяц пробыл Пифагор в гостях у Заратуштры. За это время многое узнал он о Пророке и о его религии. Не со всеми положениями зороастризма согласился Пифагор, но пантеон богов 3аратуштры во главе с Ахура-Маздой ему пришелся по душе. 3аратуштра обладал сверхъестественной способностью уходить в мир бестелесных сущностей и мог преднамеренно погрузиться во внутренний мир другого человека так, чтобы и тот стал свидетелем и очевидцем реальности мира духовного.

Учение Заратуштры о Божественном непосредственно связано с его мистическим опытом. Его философия - ничто иное, как попытка донести до непосвященных в словесной форме свидетельства о мире бестелесного бытия.

Используя существовавшую до него арийскую мифологию, Заратуштра создал совершенно новое, небывалое до него богословское построение. Имена, которые Заратуштра дал сущностям бестелесного мира, для арийцев не новы, но прежде они обозначали лишь понятия, и изредка второстепенных родоплеменных божеств.

Высшая бестелесная сущность, известная Заратуштре, была названа им арийским нарицательным именем Мазда - «мысль, память, мудрый», производным от сложного глагола «ма(н)з-да» - «устанавливать мысль, направлять свое внимание, разум». Сравните: в Индии слово «манас» обозначает ум. Именем Мазда Пророк обозначил психическую энергию мышления.

Дорогие мои, чтобы сделать имя верховного божества ближе и понятнее непосвященным, Заратуштра добавил к нему слово «ахура» (асура - бог), отнеся его, таким образом, к арийской категории божеств, соответствующих древнегреческим титанам, то есть энергиям и силам небесных тел и светил.

Причисляя Мазду к ахурам, Заратуштра вынужден был определить его место среди прочих ахуров (асуров). Сделал он это, поставив под надзор Мазды Ахуры планету Юпитер, заместив прежнего ее владыку, Гуру - «Просветленного Учителя», соответствующего индуистскому Брахме и титану Иапету в греческой традиции. Сходным образом построена и вся остальная система божественных сущностей у Заратуштры.

Согласно мифам и легендам древних греков, у Иапета были сестра-титанида Фемида. Фемида была женским олицетворением его функции небесного судьи. И у Иапета было четыре сына от океаниды Асии, в которой усматривается лидийская богиня Асви. Асви - это олицетворение интуитивного доопытного знания о прошлом, нынешнем и последующем состояниях мира.

Две двойни сыновей титана Иапета: Прометей-Эпиметей и Атлант-Менойтий, - соответствуют в системе зороастризма двум сыновьям Ахуры: Спента-Манью и Анхра-Манью. Спента-Манью - это греческий Прометей и Атлант в одном лице. А Злой Дух Анхра-Манью - соответствует греческим титанам Эпиметею и Менойтию.

Эзотерическим Зодиакальным домом Ахура-Мазды как и титана Иапета являлось созвездие Водолея, над которым господствует звезда Большая Рыба, или Фомальгаут (Сатавэса). Вот почему Ахура-Мазда-Иапет так тесно связан с мифом о Вселенском потопе и о единственном спасенном родоначальнике современной расы людей. В древнеиндийской традиции это Ману Вайвасвата, а в древнеперсидской традиции - Йима Хшайта, сын Вивахванта. В послепотопную эпоху дождями, наводнениями и дождевыми потоками ведал Тиштрия, яркая и славная тройственная звезда, сотворенная Ахура-Маздой. Эзотерический цвет Ахура-Мазды - зеленый, в чем есть намек на особое благоволение Ахура-Мазды к зеленому цвету растений. Телесными воплощениями Мазды считались мирт и белый жасмин.

Человек и человечество также были телесным воплощением Мазды Ахуры.

Составные части божественного имени Арта-Вахишта, или Аша-Вахишта, - «Наилучшее Суждение, Правосудие, Правда Богатейшая» - были взяты Заратуштрой из древних арийских преданий. До Заратуштры понятие Арта обозначало наиболее общий закон мироздания, законы и закономерности природы телесного мира.

Арта управляет движением Солнца и Луны, восходами и заходами светил, сменой времен года, циклическим умиранием и возрождением всей природы, рождением, ростом и смертью человека, его возрастами жизни, его местом в общественном разделении труда, общественной иерархией, верностью договорами, справедливостью и правосудием.

Вахишта в общеарийской мифологии - один из семи божественных мудрецов. Сравните с древнеиндийским мудрецом по имени Васиштха - переводится «Богатейший». Заратуштра, не говоря о родственных связях Арты Вахишты, тем не менее, поставил его рядом с Ахура-Маздой, чем отвел ему место, которое в греческой мифологии занимала титанида Фемида, сестра Иапета. А Фемида олицетворяла всемирный Закон, закономерности Вселенной. Она считалась матерью трех Ор, трех Времен года и трех Мойр, трех владычиц Кармы, вершащих человеческие судьбы. По ходу рассказа Урвататнара Пифагор сравнивал зороастрийских богов с древнегреческими жителями Олимпа и тотчас получал стройную и знакомую картину небесной иерархии. И это понравилось греческому философу.

В учении Заратуштры нравственные смыслы понятия Арта стали главенствующими, этим именем Заратуштра чаще всего обозначал не столько закономерности природы и общества, сколько посмертное воздаяние за благие дела в человеческой жизни. Для Заратуштры Арта-Вахишта обладал мужской природой и являлся лишь мужским аспектом Ахура-Мазды, а не отдельным божеством.

Эзотерическим созвездием Арта-Вахишты считалось созвездие Льва, как верховного судьи в царстве зверей.

Цветовой спектр, как и у Мазды,- зеленый, растительное воплощение Арта-Вахишты - мышиный горошек.

Спента-Манью, тождественный Воху-Мане, арийский Прометей и Атлант в одном лице, получил от Заратуштры также многозначительное двусоставное имя Воху-Мана - «добрый промысел, или помысел». Сравните с древнегреческим словом «Прометей», которое переводится как - «мыслящий наперед, промыслитель».

Имя Воху-Мана обозначает в богословии Заратуштры добрый аспект мыслительной энергии. Воху-Мана - покровитель благих мыслей, воздающий за них на посмертном суде души.

Теснейшая связь имени Воху-Маны с душой быка так же объясняется при помощи древнегреческого образа Атланта, который был поставлен титанами править Луной. Луна в эзотерических учениях напрямую связана в земной природе с белым тельцом, а в зодиакальном круге - с созвездием Тельца. Вот откуда постоянные эпитеты Воху-Маны и Маха - «Творец Быка», «Душа Быка», «Семя Быка». Маха - это месяц.

Воху-Мана, как и Атлант, имеет смысловую связь с белым цветом. Ведь энергия добрых помыслов символически тесно сопряжена с белым цветовым спектром света. Иногда символом Воху-Маны называли белый жасмин, то есть священное растение самого Ахура-Мазды.

Перемена в богословии, произведенная Пророком, становится более очевидной при сопоставлении с предшествующими общеарийскими аналогами.

Имя Анхра-Манью (Ангромайнью, Ахриман, Арейман) состоит из двух корней: «злой, недобрый» и «дух». Этот образ, созданный Заратуштрой, также вобрал в себя смыслы древнегреческих имен титанидов Менойтия, яростного и гневливого, буйного и беснующегося воителя, низвергнутого в преисподнюю, и Эпиметея, «сильного задним умом», хитрого, недальновидного, через супругу Пандору и дочь Пирру впустившего в мир людей все виды болезней, бедствий, горестей и страданий.

Анхра-Манью теснейшим образом связан с дэвом засухи Апаошей, разрушительным духом смерти и гниения Насу. Апаоша, как следует из арийских преданий о Тиштрии, имел телесное воплощение в виде черного коня с клеймами смерти. В связи с этим нелишне будет напомнить, что низвергнутый с небес Менойтий обретается в царстве вечного мрака и, возможно, сторожит стада черных быков и черных коней Гелиоса в преисподней.

Анхра-Манью пребывает во тьме, он выходит ночью, под покровом темноты вершит свои злые дела в телесном мире. Во мгле преисподней, в мрачном Эребе или Тартаре влачит свои дни поверженный Менойтий.

В традиции зороастризма Анхра-Манью создал вредоносную парику Муш. Муш переводится как «мышь» - это результат народного переосмысления шумерского слова «муш». В Шумере Муш - «Змея, созвездие Змеиного дракона», то есть созвездия Гидра и Рак. Муш стремится затмить Маха и Хвархшэта - Месяц и Солнце. Эзотерически это созвездие Гипериона, где пребывает Менойтий, - Скорпион, символ смерти. Скорпион, как и змея, относится к категории вредных существ храфстра.

Анхра-Манью роднит с древнегреческим титаном Эпиметеем и злополучное вторжение в людской мир болезней, телесных недугов, страданий и других зол.

3аратуштра сочинил молитвы и молился только Бессмертным Святым. В гатах он упоминает свои собственные гимны и славословия в честь Ахура-Мазды и Воху-Маны, свои моления о помощи к Арти-Вахви и небесным светам, то есть звездам. Он неоднократно обещал стать защитником для души Быка и осуждал всякое кровавое жертвоприношение скота.

К достойным почитания и восхваления Заратуштра, прежде всего, относил Семь Бессмертных Святых: Ахура-Мазду, Воху-Ману, Арта-Вахишту, Хшатра-Варью, Спента-Армайти, Харватат и Амэртат, Арти-Вахви и Сраошу.

По Заратуштре творения Ахура-Мазды таковы: Небеса (Асман), Солнце (Хвархшэта), Месяц (Мах) и Звезды (особенно Тиштрия, Сатавэса, Ванант, Хафтаринга, Гвоздь Середины Небес), Вода (Апоахуни), Земля (Зам), Огонь (Атар), Душа Быка (Гэуш Урван), Души Людей (Фраварти). Все они отнесены Заратуштрой к благим сущностям.

Эти божественные сущности Заратуштра предписывал почитать бескровным жертвоприношением, душевным настроем и хвалебным песнопением.

Все творения Анхра-Манью: дэвы и духи - Ака-Мана, Друдж, Айшма, Заурва и другие; дэвы небесных светил - Митра, Урвана Гаочитра, Тира, Ардви-Сура Аннахита, Веретрагва, Зрвад; парики, особенно Муш; дэв Насу - Смерти и Гниения; Суховей Апаоша; Насилие - жертвоприношение быка; злые люди и вредные животные - храфстра, - не достойны почитания и поклонения.

Более того, с обрядами кровавых жертвоприношений этим дэвам Заратуштра призывал бороться самым решительным образом: кумирни и святилища уничтожать, а служащих им колдунов - яту, карапанов и кавиев гнать и истреблять.

Пифагор уезжал на двугорбом верблюде.
Отпуск кончился весь - на работу пора…
Вдоль бульваров стояли, прощаясь с ним, люди
И бросали цветы, и кричали «Ура!»

Целый месяц беседовал Пифагор с Пророком Заратуштрой и его сыном Урвататнарой об их новой вере. Не все принял Пифагор в зороастризме, но зато все понял. И на все свои вопросы о зороастрийской религии получил ответы от самого основателя этой религии - Заратуштры. Пришло время расставания. На прощание Заратуштра обнял Пифагора и сказал: «Знаю, на юге Апеннинского полуострова ты создашь собственную Школу и собственную религию. И тогда ты согласишься с теми положениями моей религии, с которыми не согласился сейчас».

Пифагор уезжал на двугорбом верблюде из ворот царского дворца Вары в Вавилон. Многие жители праведного города вышли на улицы и бульвары, чтобы поприветствовать Посвященного и попрощаться с ним, чтобы бросить ему под ноги белые цветы и отдать дань уважения Сыну Аполлона Гиперборейского. И еще долго за городом толпа босоногих мальчишек провожала необычного гостя, взбивая желтыми пятками придорожную пыль…

Митра (Мифра) - персидский бог света, культ которого проник в Рим и частично - в Грецию.

Так как свет и солнце тесно взаимосвязаны, Митра иногда считают и богом солнца; однако на своей иранской прародине, а затем и в греко-римском мире Митра был богом света, который (свет) появляется над горами раньше солнца. Родился он будто бы из скалы, 25 декабря, но год его рождения точно не известен; первыми пришли поклониться ему пастухи. Митра появился на свет во фригийской шапке, с ножом и луком. Возмужав, Митра вступил в борьбу с богом солнца и победил его. Затем, по поручению бога добра Ахурамазды, он совершил несколько трудных подвигов, в частности изловил и убил могучего быка, причем этот подвиг Митра совершал ежегодно, так как этот бык всякий раз возрождался. Митра всегда помогал людям нуждающимся и страждущим, оберегал их во время бедствий и войн, требовал от них чистой и воздержанной жизни, защищал их от демонов бога зла Ахримана. За соблюдение строгих моральных принципов Митра обещал своим приверженцам, которые называли друг друга братьями, вечное блаженство на том свете. Он сопровождал души умерших в загробный мир, где предлагал им напиток из вина и крови убитого им быка, который обеспечивал им бессмертие, а тех, кто этого заслуживал, Митра вел по семиступенчатой лестнице к высотам чистого света. Символами Митры были лев, бык и орел.

Культ Митры был очень древним по греко-римским меркам. Сохранился договор между хеттским царем Муршилом и правителем миттанцев, содержащий обращение к Митре как к свидетелю и покровителю договора (собственно, слово «митра» означает на авестийском языке именно «договор», «согласие»). Это означает, что уже тогда культ Митры проник в Малую Азию, где с ним впоследствии познакомились и греческие поселенцы. В Греции он так и не привился - в отличие от Рима (на закате Республики), куда он попал посредством торговых связей с Востоком, затем при возвращении восточных легионов и, наконец, через рабов восточного происхождения, среди которых было много поклонников Митры. Наибольшего расцвета культ Митры достиг в 3 в. н. э., после чего уступил христианству, с которым у него было много общего (дата рождения Митры и Христа, крещение водой, догмат бессмертия души, некоторые моральные предписания, символы и т. д.).

На фото: статуя молодого бога Михры (Митры) на горе Немрут в Западной Армении, сейчас на территории Турции. Верховный бог в Пантеоне армянских богов, возведенного в царстве Коммагене (1-й век до н.э.).

В Риме Митре было посвящено много святилищ, как правило, подземных и приспособленных для совместных вечерних трапез верующих. Наиболее сохранившееся из них находится под апсидой храма святого Климента на Латеране. Митру часто изображали на рельефах первых веков н. э., как правило в виде строго канонизированного «Митра, убивающего быка» (Митра Тавроктонос).