14. Το δόγμα της ύπαρξης του Μπέρκλεϋ. Κριτική της έννοιας της ύλης.

George Berkeley (1685-1753), φιλόσοφος, εκπρόσωπος του αγγλικού εμπειρισμού. Κύριο καθήκον της δραστηριότητάς του είναι η φιλοσοφική δικαίωση της θρησκείας. Το κύριο αντικείμενο της κριτικής είναι η έννοια της ύλης, της σωματικής ουσίας.
Ο Μπέρκλεϋ έγινε διάσημος στη φιλοσοφία για την άρνησή του για την ύπαρξη της ύλης ως αφηρημένη γενική ιδέα. Υποστήριξε την κριτική του με μια σειρά από πειστικά επιχειρήματα. Υποστήριξε ότι τα υλικά αντικείμενα υπάρχουν μόνο με το να γίνονται αντιληπτά. Στην αντίρρηση ότι σε αυτή την περίπτωση ένα δέντρο, για παράδειγμα, θα έπαυε να υπάρχει αν δεν το κοιτούσε κανείς, απάντησε ότι ο Θεός πάντα αντιλαμβάνεται τα πάντα. Σύμφωνα με τον Μπέρκλεϋ, αν δεν υπήρχε ο Θεός, τότε αυτά που θεωρούνται υλικά αντικείμενα θα είχαν μια σπασμωδική ζωή, εμφανιζόμενα ξαφνικά τη στιγμή που κοιτάζονται. Αλλά χάρη στην αντίληψη του Θεού, τα δέντρα, οι βράχοι και οι πέτρες υπάρχουν τόσο συνεχώς όσο πιστεύει η κοινή λογική. Αυτό, κατά τη γνώμη του, είναι ένα επιτακτικό επιχείρημα υπέρ της ύπαρξης του Θεού.

Η ανθρώπινη πλάνη είναι ότι οι άνθρωποι χρησιμοποιούν λέξεις των οποίων το νόημα δεν γνωρίζουν. Το να υπάρχεις είναι να γίνει αντιληπτό - διατριβή του Μπέρκλεϋ. Όλα όσα είναι τα πράγματα είναι ιδέες μας. Αυτό που αντιλαμβανόμαστε είναι το μέγιστο της εμπειρίας - αυτό που υπάρχει στον κόσμο και όχι περισσότερο. Ο φορέας της αντίληψης είναι οι πνευματικές ουσίες. Στη φιλοσοφία του Μπέρκλεϋ δεν υπάρχει εξωτερική επίδραση στην ανθρώπινη αντίληψη.

Η θέση του Μπέρκλεϋ δεν είναι υποκειμενικός αλλά αντικειμενικός ιδεαλισμός: υπάρχει ένας Θείος νους, ολόκληρος ο κόσμος υπάρχει σε αυτόν τον Θεϊκό νου και ο Θείος νους προβάλλει τον κόσμο στην ατομική ανθρώπινη συνείδηση. Η βάση του κόσμου είναι μια ιδανική πνευματική αρχή, η οποία όμως υπάρχει ανεξάρτητα από την ατομική ανθρώπινη συνείδηση.

Η θέση του Μπέρκλεϋ είναι αντιφατική: για παράδειγμα, ισχυρίζεται πρώτα ότι δεν υπάρχουν αφηρημένα αντικείμενα και στη συνέχεια εισάγει τον αφηρημένο ανθρώπινο νου «να υπάρχει σημαίνει να γίνεις αντιληπτός» και στη συνέχεια εισάγει ένα μη αντιληπτό αντικείμενο - τον Θείο νου.

15. Αγνωστικισμός και σκεπτικισμός του Χιουμ. Ο Χιουμ στα θεμέλια της θρησκείας και της ηθικής.

Ο Χιουμ (1711-1776) απορρίπτει την υλική και πνευματική ουσία και λέει ότι ο εξωτερικός και ο εσωτερικός κόσμος δεν είναι καθόλου γνωστοί. Η μόνη πηγή γνώσης είναι η εμπειρία με μια αισθησιακή έννοια. Ο Χιουμ υπερασπίζεται ενεργά και αναπτύσσει τη θέση του Λοκ για την «tabula rasa» πάνω στην οποία η εμπειρία γράφει τη γνώση της και κριτικάρει έννοιες πριν από τη βιωματική γνώση. Ο Hume υποστηρίζει ότι η ύπαρξη ενός αντικειμένου έξω από την αίσθηση δεν είναι αίσθηση, δηλαδή, καμία ύπαρξη αντικειμένου εκτός των αισθήσεών μας δεν μπορεί να είναι αντικείμενο γνώσης, δεν μπορούμε να γνωρίζουμε τίποτα γι 'αυτά (αγνωστικό συμπέρασμα για το άγνωστο του κόσμου ). Επομένως, δεν μπορούμε να πούμε τίποτα για την ουσία του κόσμου μας. Είμαστε αναγκασμένοι, λόγω συνθηκών, να περιοριστούμε μόνο στην περιγραφή των φαινομένων - αυτές είναι οι αισθήσεις μας. Η θέση του Χιουμ στον 18ο αιώνα ονομάζεται σκεπτικισμός. Αλλά ο Χιουμ δεν μπορεί να ονομαστεί πλήρως αγνωστικιστής, δηλαδή υποστηρικτής της άγνωστης φύσης του κόσμου. Άλλωστε, κανείς δεν ισχυρίστηκε ότι ο κόσμος είναι πλήρως γνωστός. Η θέση του Χιουμ αντιπροσωπεύει τον φαινομεναλισμό: μακριά από όλα όσα δεν περιέχουν στοιχεία εμπειρίας και μαθηματικών. Τα μαθηματικά θεωρήματα μεταφέρουν πληροφορίες για τον κόσμο μας· αποκαλύπτουν τι περιέχεται σε κρυφή μορφή στα αξιώματα. Αυτή η θέση είναι αναλυτικός συλλογισμός Ο Χιουμ απορρίπτει ενεργά κάθε μεταφυσική, δηλαδή την τάση να γνωρίζουμε την ουσία του κόσμου μας. Ιδιαίτερα επέκρινε την έννοια της αιτιότητας. Δεν μπορούμε να μιλήσουμε για αιτιότητα γιατί δεν είναι παρατηρήσιμη. Απορρίπτει την αντικειμενική ύπαρξη του χωροχρόνου, όπως το Μπέρκλεϋ, θεωρώντας το συνήθεια της ανθρώπινης συνείδησης. Η γνώση υπαγορεύει την ταξινόμηση των φαινομένων με βάση τους συσχετισμούς, συνεχίζοντας την ιδέα του Locke για τις συσχετίσεις. Η αιτιότητα είναι ένας από τους συσχετισμούς. Ο Hume αναλύει την ανθρώπινη εμπειρία και την ανθρώπινη αντίληψη. Χωρίζει την αντίληψη της ανθρώπινης ψυχής σε εντυπώσεις (πρωτογενής - εξωτερική εμπειρία (αισθήσεις) και δευτερεύουσα - εσωτερική εμπειρία (επιθυμίες και πάθη)), ιδέες (αντίγραφα εντυπώσεων). Οι ιδέες μπορεί να είναι απλές (ανάλογες με τις αισθήσεις) και σύνθετες (για ουσίες, ιδεολογικά πράγματα (σχετικά με τη σχέση μεταξύ ιδεών), για τρόπους). Ο κόσμος των αισθήσεων και των ιδεών υπόκειται στη δραστηριότητα των συνειρμών (με βάση τις σχέσεις αιτίου-αποτελέσματος κ.λπ.), αλλά η ίδια η σύνδεση είναι αδύνατο να απομονωθεί. Τύποι σχέσεων: ομοιότητα; απεναντι απο; διάφορους βαθμούς ποιότητας. ποσοτικές σχέσεις? Ταυτότητα; χωροχρονικές σχέσεις? αιτιώδεις σχέσεις. Επιστημονικές γνώσεις: μαθηματικά, φυσικές επιστήμες. Θέση σελιπτισμού: μόνο το «εγώ» υπάρχει, τα υπόλοιπα είναι αντίληψη, ιδέες κ.λπ. Μπορεί να υπάρχει ένα αίσθημα συμπάθειας που φέρνει τους ανθρώπους κοντά. Οδηγός ζωής είναι η συνήθεια.

Ο Χιουμ υποστήριξε ότι τα στοιχεία μας για την αλήθεια της χριστιανικής θρησκείας είναι πιο αδύναμα από τα στοιχεία για την αλήθεια των συναισθημάτων μας. Δεν αποδέχεται τον ισχυρισμό ότι η θρησκεία βασίζεται στα επιχειρήματα της λογικής ή στο γεγονός ότι έχει μεγάλη ανάγκη. Αντί για θρησκευτική πίστη, ο Χιουμ προβάλλει τη συνήθεια της συνηθισμένης συνείδησης να πιστεύει στην καθιερωμένη τάξη, καθώς και στη λεγόμενη «φυσική θρησκεία» - πίστη σε μια υπερφυσική αιτία· ο Χιουμ απορρίπτει στοιχεία για την ύπαρξη του Θεού, η οποία βασίζεται για την ατέλεια του ανθρώπου ή για τη σκόπιμη δομή του κόσμου.
Ο Χιουμ προέρχεται από την αναγνώριση της αμετάβλητης ανθρώπινης φύσης. Ο άνθρωπος, σύμφωνα με τον Hume, διαμορφώθηκε ως ένα πλάσμα που είναι επιρρεπές σε λάθη και επιδράσεις, καθοδηγείται από τη λογική και τις αυστηρές έννοιες. Σε αντίθεση με τους υποστηρικτές του ηθικού διανοούμενου, ο Hume υποστηρίζει ότι η ανθρώπινη συμπεριφορά δεν καθορίζεται μόνο από τη νόηση και επισημαίνει ότι ο αισθησιασμός παίζει σημαντικό ρόλο στην ηθική ζωή ενός ατόμου. Ο Χιουμ διαχωρίζει τη λογική από την ηθική, ενώ για αυτόν η επιτακτική φύση των ηθικών κανόνων συχνά εξαφανίζεται. Σύμφωνα με τον Hume, η ηθική πρέπει να ενδιαφέρεται πρωτίστως για τα κίνητρα των πράξεων, που υποδεικνύουν τα ψυχολογικά χαρακτηριστικά των ανθρώπων. Τα κίνητρα των πράξεών μας είναι οι λόγοι για αυτούς. Από αυτό προκύπτει ότι δεν υπάρχει ελεύθερη βούληση. Εξερευνώντας τα κίνητρα των ανθρώπινων πράξεων, ο Hume καταλήγει στον ωφελιμισμό. «Οι περισσότεροι άνθρωποι συμφωνούν εύκολα ότι οι χρήσιμες ιδιότητες είναι ενάρετες ακριβώς λόγω της χρησιμότητάς τους.

Από 73-77. Losev A. F. Τύποι αρχαίας σκέψης // Η αρχαιότητα ως τύπος πολιτισμού. - Μ., 1988. - Σ. 78-104. Lukanin R.K. Από την ιστορία της αρχαίας εμπειρίας και πειράματος // Φιλοσοφία. Επιστήμες. - 1991. - Αρ. 11. - Σ. 23-36. Lukanin R.K. Οι κατηγορίες του Αριστοτέλη στην ερμηνεία των δυτικοευρωπαίων φιλοσόφων // Με τον τρόπο του Οκτωβρίου. - Makhachkala, 1990. - Σ. 84-103. Το Lukanin R.K. Το "Average" είναι μια συγκεκριμένη έννοια του Attic...

Και τα ρεύματα είναι ο θετικισμός, ο στρουκτουραλισμός, ο νεοθωμισμός, ο υπαρξισμός, η «φιλοσοφία της ζωής», η ψυχανάλυση, η ερμηνευτική. 2. Ο θετικισμός και οι τροποποιήσεις του. Η ορθολογιστική κατεύθυνση στην ξένη φιλοσοφία αντιπροσωπεύεται από τον θετικισμό. Οι βασικές αρχές της φιλοσοφίας του θετικισμού διατυπώθηκαν από τον O. Comte στο μάθημα «Θετική Φιλοσοφία» και είναι το φιλοσοφικό μοντέλο σκέψης που...

Amadeus Hoffmann («The Devil’s Elixir», «The Golden Pot», «Little Tsakhes», «The Lord of the Fleas»). Ο Άγγλος συγγραφέας Walter Scott, ο ιδρυτής του αγγλικού ρεαλιστικού μυθιστορήματος, έκανε τεράστια συμβολή στην ιστορία της ξένης λογοτεχνίας χάρη στα μυθιστορήματα που γράφτηκαν με βάση το υλικό της ευρωπαϊκής (συμπεριλαμβανομένης της Σκωτίας) ιστορίας στα σημεία καμπής της - "Songs of the Scottish Border" , «Song of the Last...

Οι ιδεολογικές ή ενδοταξικές μετατοπίσεις πρέπει να συνοδεύονται από αλλαγή των κοινωνικών αξιών. Αυτή είναι, με διαφορετικές ερμηνείες, μια διαμορφωτική προσέγγιση της ιστορίας του κράτους και του δικαίου. 1. Πολιτισμική προσέγγιση στην περιοδοποίηση της ιστορίας των ξένων κρατών και του δικαίου. Πολλοί στοχαστές θεωρούν ακατάλληλο να περιγράφουν την ιστορία ως μια γραμμική πρόοδο προς έναν μόνο στόχο, στον οποίο...

Δηλώνει ότι δεν αρνείται «την ύπαρξη οτιδήποτε μπορούμε να αντιληφθούμε με το συναίσθημα ή τον προβληματισμό». Λέει επίσης ότι δεν αμφιβάλλει «έστω και στο ελάχιστο ότι τα πράγματα που βλέπω με τα μάτια μου και τα οποία αγγίζω με τα χέρια μου υπάρχουν πραγματικά». Ο Μπέρκλεϋ αρνείται μόνο την ύπαρξη ενός τέτοιου πράγματος όπως η ύλη με τη φιλοσοφική έννοια. Ο Μπέρκλεϋ προσπαθεί επίσης να αντικρούσει τις κατηγορίες περί σολιψισμού μέσω του ακόλουθου συλλογισμού. Υποστηρίζει ότι τα πράγματα συνεχίζουν να υπάρχουν λόγω του ότι τη στιγμή που δεν τα αντιλαμβανόμαστε, τα αντιλαμβάνεται άλλος άνθρωπος. Αυτή την ιδέα αποδεικνύει συγκεκριμένα στο έργο του «Three Conversations between Hylas and Philonius»: «Gylas: Susse you εξαφανίστηκες από προσώπου γης, δεν μπορείς να φανταστείς ότι πράγματα που μπορούν να γίνουν αισθησιακά αντιληπτά θα συνεχίσουν να υπάρχουν; Philonius: Μπορώ, αλλά τότε πρέπει να είναι στο μυαλό κάποιου άλλου. Όταν αρνούμαι την ύπαρξη αισθητών πραγμάτων έξω από το μυαλό, δεν εννοώ ειδικά το μυαλό μου, αλλά όλα τα μυαλά. Είναι σαφές ότι αυτά τα πράγματα έχουν ύπαρξη, εξωτερική στην ψυχή μου (μυαλό), αφού τα βρίσκω σε εμπειρία ανεξάρτητη από αυτήν. Επομένως υπάρχει κάποια άλλη ψυχή στην οποία υπάρχουν στα μεσοδιαστήματα μεταξύ των στιγμών της αντίληψής μου για αυτά, όπως ακριβώς υπήρχαν πριν από τη γέννησή μου και θα υπάρχουν μετά Η υποτιθέμενη εξαφάνισή μου από προσώπου γης Και όπως το ίδιο ισχύει για όλα τα άλλα πεπερασμένα δημιουργημένα πνεύματα, προκύπτει απαραίτητα ότι υπάρχει ένα πανταχού παρόν αιώνιο πνεύμα που γνωρίζει και αγκαλιάζει όλα τα πράγματα και τα δείχνει στα μάτια μας, με αυτόν τον τρόπο και σύμφωνα με τέτοιους κανόνες που ο ίδιος έθεσε και που ορίζονται από εμάς ως νόμοι της φύσης».

Ο Μπέρκλεϋ, αφενός, υποστηρίζει ότι τα πράγματα, ή οι ιδέες, κατά την ορολογία του, δεν υπάρχουν, αφετέρου, ότι συνεχίζουν να υπάρχουν στις σκέψεις μας επειδή γίνονται αντιληπτά από τον Θεό. Έγραψε: «Υπάρχει ένα πνεύμα που κάθε στιγμή μου προκαλεί αυτές τις αισθητηριακές εντυπώσεις που αντιλαμβάνομαι. Και από την ποικιλομορφία, την τάξη και τα χαρακτηριστικά τους, συμπεραίνω ότι ο δημιουργός τους είναι αμέτρητα σοφός, ισχυρός και καλός».

Ο Μπέρκλεϋ ακολούθησε τη θρησκευτική του θέση στον τομέα των φυσικών επιστημονικών ιδεών. Διαψεύδοντας τη μηχανική κατανόηση της αιτιότητας, η οποία ήταν ευρέως διαδεδομένη εκείνη την εποχή, έγραψε: «Πρώτον, είναι σαφές ότι οι φιλόσοφοι προσπαθούν μάταια αν αναζητούν κάποια φυσικά λειτουργικά αίτια εκτός από κάποια σκέψη ή πνεύμα. Δεύτερον, αν πιστεύουμε καθετί που δημιουργείται είναι έργο ενός σοφού και καλού Δημιουργού, θα ήταν καλύτερο για τους φιλόσοφους να ασχοληθούν με τις συγκεκριμένες αιτίες των πραγμάτων, και πράγματι δεν ξέρω γιατί δεν πρέπει να προβάλλουν τους διάφορους στόχους στους οποίους τα πράγματα στη φύση είναι προκαθορισμένα και για τα οποία δημιουργήθηκαν από την αρχή με άφατη σοφία, δεν πρέπει να θεωρείται ο καλύτερος τρόπος να τα εξηγήσουμε».

Φιλοσοφία του Τζορτζ Μπέρκλεϋ

Ο George Berkeley (1685-1753) απέκτησε σημασία στη φιλοσοφία για την άρνησή του για την ύπαρξη της ύλης. Υποστήριξε ότι τα υλικά αντικείμενα υπάρχουν μόνο με το να γίνονται αντιληπτά. Το Limerick του Ronald Knox συνοψίζει τη θεωρία του Berkeley για τα υλικά αντικείμενα:

Μια φορά κι έναν καιρό ήταν ένας νεαρός που είπε:

«Ο Θεός πρέπει να φαίνεται εξαιρετικά ζηλιάρης,

Αν ανακαλύψει ότι αυτό είναι δέντρο

Συνεχίζει να υπάρχει

Ακόμα κι όταν δεν υπάρχει κανείς στην αυλή».

Αγαπητέ κύριε,

Η έκπληξή σου είναι περίεργη:

Είμαι πάντα στην αυλή

Και γι' αυτό το δέντρο

Θα υπάρχει

Αισθητός

Ο ταπεινός υπηρέτης σου

Τώρα ας δούμε πώς ο ίδιος ο Berkeley εξηγεί τη θεωρία του στο έργο του " Τρεις συνομιλίες μεταξύ του Hylas και του Philonus"Από αυτές τις συνομιλίες σκοπεύω να εξετάσω μόνο την πρώτη και την αρχή της δεύτερης, καθώς όλα όσα ειπώθηκαν μετά μου φαίνονται λιγότερο σημαντικά. Στο μέρος της εργασίας που θα εξετάσω, ο Μπέρκλεϋ προβάλλει αποτελεσματικά επιχειρήματα υπέρ ορισμένων σημαντικό συμπέρασμα, αν και δεν είναι απόλυτα υπέρ του συμπεράσματος που πιστεύει ότι αποδεικνύει. Πιστεύει ότι αποδεικνύει την πραγματικότητα της πνευματικότητας, αλλά αυτό που πραγματικά αποδεικνύει είναι ότι αντιλαμβανόμαστε τις ιδιότητες, όχι τα πράγματα, και ότι οι ιδιότητες είναι σε σχέση με το υποκείμενο που αντιλαμβάνεται.

Θα ξεκινήσω με μια άκριτη δήλωση του τι μου φαίνεται σημαντικό στο " Τρεις κουβέντες.

Χαρακτήρες στο " Τρεις κουβέντες«δύο. Ο Hylas, που υπερασπίζεται τις γενικά αποδεκτές απόψεις ενός επιστημονικά μορφωμένου ανθρώπου εκείνης της εποχής, και ο Philonous, που είναι ο Berkeley.

Μετά από μερικές φιλικές παρατηρήσεις, ο Hylas λέει ότι έχει ακούσει περίεργες φήμες για τις απόψεις του Φίλωνος, ότι δεν πιστεύει στην υλική ουσία. «Θα μπορούσε να υπάρχει κάτι», αναφωνεί, «πιο φανταστικό, πιο αντίθετο με την κοινή λογική ή πιο ανοιχτό παράδειγμα σκεπτικισμού, από το να πιστεύουμε ότι η ύλη δεν υπάρχει!» Ο Φιλόνους απαντά ότι δεν αρνείται την πραγματικότητα των αισθητών πραγμάτων, αυτών δηλαδή που γίνονται άμεσα αντιληπτά από τις αισθήσεις, αλλά ότι δεν βλέπουμε τα αίτια των χρωμάτων ή τα αίτια των ήχων. Και οι δύο συμφωνούν ότι τα συναισθήματα δεν οδηγούν σε συμπεράσματα. Ο Φίλωνος επισημαίνει ότι μέσω της όρασης αντιλαμβανόμαστε μόνο φως, χρώμα και σχήμα, μέσω της ακοής - μόνο ήχους κ.λπ. Επομένως, εκτός από τις αισθητές ιδιότητες, τίποτα το λογικό δεν υπάρχει, και τα αισθητά πράγματα δεν είναι τίποτα περισσότερο από αισθητές ιδιότητες ή συνδυασμός αισθητών ιδιοτήτων.

Ο Φιλόνους επιχειρεί στη συνέχεια να αποδείξει την πρόταση ότι « η πραγματικότητα των αισθητών πραγμάτων είναι ότι γίνονται αντιληπτά", σε αντίθεση με την άποψη του Gilas ότι " Το να υπάρχεις είναι άλλο πράγμα, αλλά το να σε αντιλαμβάνονται είναι άλλο"Η θέση ότι τα δεδομένα των αισθήσεων είναι ψυχικά υποστηρίζεται από τον Φίλωνα με μια λεπτομερή θεώρηση των διαφόρων αισθήσεων. Ξεκινά αυτή τη σκέψη με τη θεώρηση της ζέστης και του κρύου. Η υπερβολική ζέστη, λέει, είναι βάσανο, και η ταλαιπωρία πρέπει να υπάρχει στο μυαλό ότι το αντιλαμβάνεται. Επομένως η ζέστη είναι ψυχικό φαινόμενο. Ένα παρόμοιο επιχείρημα ισχύει και για το κρύο. Αυτό υποστηρίζεται από το περίφημο επιχείρημα για το ζεστό νερό. Όταν το ένα χέρι είναι ζεστό και το άλλο κρύο, βάλτε και τα δύο σε ζεστό νερό και το ένα θα αισθανθεί κρύο και το άλλο ζεστό· αλλά το νερό "Δεν μπορείς να είσαι ζεστός και κρύος ταυτόχρονα. Αυτό αφοπλίζει τον Hylas, ο οποίος παραδέχεται ότι " ζέστη και κρύο είναι μόνο αισθήσεις που υπάρχουν στην ψυχή μας«Αλλά επισημαίνει αισίως ότι και άλλες αισθητηριακές ιδιότητες παραμένουν.

Στη συνέχεια, ο Philonus αναλύει τις γευστικές αισθήσεις. Επισημαίνει ότι ό,τι έχει γλυκιά γεύση είναι ευχαρίστηση, και ότι έχει πικρή γεύση είναι πόνος, και ότι η ηδονή και ο πόνος είναι ψυχικά φαινόμενα. Παρόμοια επιχειρήματα ισχύουν και για τις μυρωδιές, αφού είτε είναι ευχάριστες είτε όχι.

Ο Hylas κάνει μια ενεργητική προσπάθεια να σώσει από την κριτική του Φίλωνος την αντικειμενική ύπαρξη του ήχου, που, λέει, είναι η δόνηση του αέρα. Αυτό επιβεβαιώνεται από το γεγονός ότι οι ήχοι δεν υπάρχουν στο κενό. Πρέπει, λέει, «να διακρίνουμε ανάμεσα στον ήχο όπως τον αντιλαμβανόμαστε και σε αυτό που είναι από μόνος του ή ανάμεσα στον ήχο που αντιλαμβανόμαστε άμεσα και στον Ήχο που υπάρχει έξω από εμάς».

Ο Philonous επισημαίνει ότι αυτό που ο Hylas αποκαλεί " έγκυρος"Ο ήχος, όντας κίνηση, μπορεί ίσως να είναι ορατός ή απτός, αλλά, φυσικά, σε καμία περίπτωση δεν ακούγεται· επομένως, δεν είναι ο ήχος όπως τον ξέρουμε από την αντίληψη. Σχετικά με αυτό, ο Γκίλας παραδέχεται τώρα ότι " Οι ήχοι επίσης δεν έχουν πραγματική ύπαρξη έξω από το μυαλό ".

Στη συνέχεια προχωρούν στην ανάλυση των χρωμάτων και εδώ ο Hylas ξεκινά με σιγουριά: "Συγχωρέστε με· με τα λουλούδια η κατάσταση είναι εντελώς διαφορετική. Μπορεί κάτι να είναι πιο ξεκάθαρο από το γεγονός ότι τα βλέπουμε σε αντικείμενα;" Δηλώνει ότι οι ουσίες που υπάρχουν έξω από το μυαλό έχουν τα χρώματα που βλέπουμε. Όμως για τον Φίλωνα δεν υπάρχει καμία δυσκολία να αντικρούσει αυτή την άποψη. Ξεκινά κοιτάζοντας τα σύννεφα κατά τη δύση του ηλίου, που έχουν κοκκινωπό και χρυσαφί χρώμα, και επισημαίνει ότι το σύννεφο, όταν είσαι κοντά του, δεν έχει αυτό το χρώμα. Προχωρά στις διαφορές των αντικειμένων που αποκαλύπτονται από το μικροσκόπιο, και στην κιτρινάδα στην οποία όλα φαίνονται σε έναν άνθρωπο που πάσχει από ίκτερο. Και τα πολύ μικρά έντομα, λέει, θα πρέπει να μπορούν να βλέπουν μικρότερα αντικείμενα από αυτά που μπορούμε να δούμε. Σε αυτό ο Hylas λέει ότι το χρώμα δεν είναι στα αντικείμενα, αλλά στο φως. λέει ότι το φως είναι μια λεπτή, ρευστή ουσία. Ο Φίλωνος, όπως και στην περίπτωση του ήχου, επισημαίνει ότι σύμφωνα με τον Hylas, « έγκυρος«Τα χρώματα είναι κάτι διαφορετικό από το κόκκινο και το μπλε που βλέπουμε και αυτό δεν μπορεί να εξηγηθεί με αυτόν τον τρόπο.

Μετά από αυτό, ο Hylas παραδέχεται στην επίλυση του ζητήματος της φύσης όλων των δευτερευουσών ιδιοτήτων υπέρ του Φίλωνος, αλλά συνεχίζει να ισχυρίζεται ότι οι πρωταρχικές ιδιότητες, ειδικά η εικόνα και η κίνηση, είναι εγγενείς σε εξωτερικές, μη σκεπτόμενες ουσίες. Σε αυτό ο Φίλωνος απαντά ότι τα πράγματα φαίνονται μεγάλα όταν είμαστε κοντά τους, και μικρά όταν είμαστε μακριά τους, και ότι η κίνηση μπορεί να φαίνεται γρήγορη σε ένα άτομο και αργή σε άλλον.

Στη συνέχεια, ο Hylas προσπαθεί να ακολουθήσει μια νέα γραμμή στη διαμάχη του με τον Φίλωνα. Λέει ότι έκανε λάθος επειδή δεν ξεχώρισε ένα αντικείμενο από μια αίσθηση. παραδέχεται ότι η πράξη της αντίληψης είναι νοητική, αλλά αυτό που γίνεται αντιληπτό δεν είναι νοητικό. για παράδειγμα, το χρώμα, "έχει μια πραγματική ύπαρξη έξω από το μυαλό - σε κάποια ασύλληπτη ουσία." Σε αυτό ο Φίλωνος απαντά: «Ότι οποιοδήποτε άμεσο αντικείμενο της αίσθησης (δηλαδή οποιαδήποτε ιδέα ή συνδυασμός τους) υπήρχε σε μια ασύλληπτη ουσία ή έξω από κάθε λογική - αυτό περιέχει μια προφανή αντίφαση». Πρέπει να σημειωθεί ότι από αυτή τη στιγμή η απόδειξη δεν είναι πλέον εμπειρική, αλλά γίνεται λογική. Λίγες σελίδες πιο πέρα, ο Φίλωνος λέει: «Ό,τι γίνεται άμεσα αντιληπτό είναι μια ιδέα - και μπορεί μια ιδέα να υπάρχει έξω από το μυαλό;»

Μπέρκλεϋ

Βιογραφικές πληροφορίες. George Berkeley (1685-1753) - Άγγλος φιλόσοφος. Γεννημένος στην Ιρλανδία, αποφοίτησε από το Trinity College του Δουβλίνου, όπου σπούδασε μαθηματικά, φιλοσοφία, λογική και κλασική λογοτεχνία. Το 1707 άρχισε να διδάσκει ο ίδιος. το 1710, ήδη στο βαθμό του Αγγλικανού ιερέα, πήρε τη θέση του καθηγητή στο ίδιο κολέγιο. Το 1713 μετακόμισε στο Λονδίνο, το 1714-1720. έκανε πολλά ταξίδια σε όλη την Ευρώπη, επέστρεψε στο Λονδίνο το 1721 και σύντομα πήρε το διδακτορικό του. Το 1728 πήγε στην Αμερική με στόχο να δημιουργήσει εκεί ένα κολέγιο για τον «ευαγγελισμό» των αγρίων. Αφού δεν έλαβε τις υποσχεθείσες επιδοτήσεις το 1731, επέστρεψε στην Αγγλία. Το 1734, ο Μπέρκλεϋ διορίστηκε επίσκοπος του Κλόιν (Ιρλανδία), όπου έζησε σχεδόν μέχρι το θάνατό του.

Αν και η περίοδος της δημιουργικής δραστηριότητας του Μπέρκλεϋ πέφτει εξ ολοκλήρου στον 18ο αιώνα, δηλ. εποχή του Διαφωτισμού, ο ίδιος ο Μπέρκλεϋ δεν μπορεί να θεωρηθεί διαφωτιστής.

Κύρια έργα.«An Experience of a New Theory of Vision» (1709), «Treatise on the Principles of Human Knowledge» (1710), «Three Conversations between Hylas and Philonus» (1713), «Alsiphron, or the Petty Philosopher» (1732) , «Σείρης, ή σκοπός των φιλοσοφικών στοχασμών και έρευνας» (1744).

Φιλοσοφικές απόψεις. Οντολογία.Η φιλοσοφία του Μπέρκλεϋ είναι ένας πρωτότυπος συνδυασμός σκοπόςΚαι υποκειμενικός ιδεαλισμός: αντικειμενική, αφού ο Θεός αναγνωρίζεται ως δημιουργός της πραγματικότητας, και υποκειμενική, αφού μόνο η ύπαρξη πλήθους ανθρώπινων συνειδήσεων (ψυχών) αναγνωρίζεται ως πραγματική. Συνεχίζοντας τη διαίρεση της ύπαρξης που προέρχεται από την αρχαία φιλοσοφία στον πραγματικό νοητό κόσμο και στον απατηλό, αισθησιακά αντιληπτό, ο Μπέρκλεϋ (όπως ο Λάιμπνιτς) αρνείται την πραγματική ύπαρξη του υλικού σωματικού κόσμου. Σύμφωνα με τον Μπέρκλεϋ: «Το να υπάρχεις σημαίνει να το αντιλαμβάνεσαι» («Esse est perci pi»). Επομένως, οι οντολογίες ως τέτοιες, δηλ. Ο Μπέρκλεϊ, μιλώντας αυστηρά, δεν έχει καθόλου δόγμα ύπαρξης.

Η έννοια του Berkeley μπορεί να αξιολογηθεί ως ιδεαλιστής έως αισθησιασμόςαντίθετος υλιστικός αισθησιασμόςΟ Λοκ.

Όπως ο Λοκ, έτσι και ο Μπέρκλεϋ χρησιμοποιεί τον όρο «ιδέα» για να χαρακτηρίσει όλα όσα περιέχονται στο μυαλό μας. Χωρίζει όλες τις ιδέες σε «εξωτερικές» και «εσωτερικές» (Πίνακας 15).

Η διαδικασία της γνώσης συμβαίνει μόνο όπου υπάρχουν ιδέες. Αλλά οι ιδέες δεν μπορούν να υπάρχουν σε κάτι που στερείται τόσο συναισθήματος όσο και σκέψης.

Οι ιδέες χωρίζονται επίσης σε απλόςΚαι συγκρότημα.Και αυτό που συνήθως ονομάζουμε πράγματα είναι απλώς σύνθετες ιδέες που αποτελούνται από έναν αριθμό απλών (για παράδειγμα, η ιδέα ενός μήλου είναι ένα δίκτυο ιδεών πράσινου χρώματος, στρογγυλού σχήματος, γεύσης μήλου κ.λπ.). Όλες οι ουσιαστικές λέξεις της γλώσσας που χρησιμοποιούμε δηλώνουν διαφορετικές ιδέες, π.χ. κάτι που βρίσκεται στη συνείδησή μας και τίποτα έξω από αυτήν. Επομένως, όταν μιλάμε, ας πούμε, για χρόνο ή χώρο (επέκταση), πρέπει να λάβουμε υπόψη ότι στην πραγματικότητα εννοούμε ιδέες που βρίσκονται στο μυαλό μας. Και για να τεκμηριώσει αυτή τη θέση, ο Μπέρκλεϋ προβάλλει ένα ενδιαφέρον επιχείρημα: αν ο χρόνος υπήρχε έξω από τη συνείδησή μας, τότε γιατί ο χρόνος του πόνου νιώθει σαν να διαρκεί πολύ και ο χρόνος της ηδονής φεύγει αμέσως; Ομοίως, όταν αξιολογούμε την έκταση των σωμάτων, ασχολούμαστε μόνο με την υποκειμενική μας αντίληψη: τα μακρινά σώματα φαίνονται μικρότερα, τα κοντινά μεγαλύτερα, όταν τα κοιτάμε με φακούς (γυαλιά, τηλεσκόπιο κ.λπ.), τα αντικείμενα αλλάζουν το μέγεθός τους. Επιπλέον, διαφορετικοί άνθρωποι εκτιμούν διαφορετικά το μέγεθος του ίδιου αντικειμένου.

Πίνακας 15

Εξωτερικές και εσωτερικές ιδέες

Αναπτύσσοντας με συνέπεια την προσέγγισή του, ο Μπέρκλεϋ επικρίνει θεωρία πρωταρχικών και δευτερευουσών ιδιοτήτων(Γαλιλαίος, Λοκ κ.λπ.). Δεδομένου ότι δεν υπάρχουν πράγματα που προκαλούν ορισμένες αισθήσεις σε εμάς, η διαίρεση σε ιδιότητες που ανήκουν σε πράγματα αντικειμενικά (πρωτογενείς - μήκος, βάρος, σχήμα κ.λπ.) και σε εκείνες που μπορούν να θεωρηθούν ως υποκειμενική αντίληψη των πρωταρχικών χάνει το νόημά της. ιδιότητες (δευτερεύουσες - χρώμα, γεύση, οσμή κ.λπ.). Τόσο οι πρωταρχικές όσο και οι δευτερεύουσες ιδιότητες είναι απλώς αισθήσεις.

Η σύνδεση μεταξύ αισθήσεων διαφόρων τύπων (οπτική, ακουστική, γευστική κ.λπ.) είναι επίσης δεν έχει αντικειμενικό χαρακτήρα:Και μόνο χάρη στην εμπειρία και τη συνήθεια δεχόμαστε ένα ορισμένο σύνολο αισθήσεων ως αυτό ή εκείνο το πράγμα, αν και αυτό το πράγμα δεν υπάρχει στην πραγματικότητα. Κι αν υπήρχε και ήταν κάτι διαφορετικό από αυτό το σύμπλεγμα των αισθήσεων, τότε και πάλι δεν μπορούσαμε να το αντιληφθούμε, αφού ό,τι έρχεται από έξω μόνο μέσω των αισθήσεων το αντιλαμβανόμαστε ως αισθήσεις.

Αυστηρά μιλώντας, δεν χρειαζόμαστε την ιδέα των πραγμάτων που υπάρχουν αντικειμενικά και έξω από εμάς για να εξηγήσουμε την πηγή της αίσθησης. Όπως αποδεικνύουν τα γεγονότα των ονείρων και του παραλήρημα των τρελών, οι αισθήσεις δεν προέρχονται απαραίτητα από το εξωτερικό, μπορούν επίσης να προκύψουν μέσα στο μυαλό.

Ο Μπέρκλεϋ επίσης αρνείται την ύπαρξη οποιωνδήποτε αφηρημένων ιδεών, αναγνωρίζοντας την ύπαρξη αποκλειστικά συγκεκριμένων: δεν αντιλαμβανόμαστε «άνθρωπο», «δέντρο» ή «επέκταση», αλλά πάντα μόνο «αυτό το πρόσωπο», «αυτό το δέντρο», «την προέκταση αυτού του αντικειμένου». Οι αφηρημένες ιδέες, σύμφωνα με τον Berkeley, είναι επικίνδυνες ψευδαισθήσεις. Ταυτόχρονα, ο Μπέρκλεϋ αντιτίθεται όχι τόσο στον σχολαστικό ρεαλισμό όσο στις υλιστικές τάσεις του σύγχρονου ντεϊσμού του Ντεκάρτ, Νεύτωνα και Λοκ. Αφιερώνει μεγάλη προσοχή στην κριτική της έννοιας του Νεύτωνα για τον «απόλυτο χώρο και χρόνο», αλλά επιτίθεται ιδιαίτερα στην έννοια της «ύλης» ή της «υλικής ουσίας». Ο Μπέρκλεϋ υποστηρίζει ότι αυτή η τελευταία έννοια δεν μας δίνει τίποτα για να κατανοήσουμε την ύπαρξη, και επομένως απλά δεν χρειάζεται. Και αφού η αποδοχή του οδηγεί στον υλισμό, τον αθεϊσμό και τον αθεϊσμό, είναι επίσης πολύ επιβλαβής. Επομένως, είναι καλύτερο να το εγκαταλείψετε εντελώς.

Έτσι, η οντολογία του Μπέρκλεϋ αναγνωρίζει την ύπαρξη μόνο πολλές ανθρώπινες συνειδήσεις(ψυχές, διανοήσεις, μυαλά) που αντιλαμβάνονται διάφορα είδη ιδεών. Αλλά τότε, τι εξηγεί τη διαφορά μεταξύ των ιδεών που μπορούμε να δημιουργήσουμε στο μυαλό μας κατά βούληση και εκείνων που μας έρχονται από το εξωτερικό χωρίς την επιθυμία μας; Ποια είναι η πηγή αυτών των τελευταίων ιδεών; Γιατί αυτές οι ιδέες είναι σταθερές, τακτικές και τακτικές; Λύνοντας αυτό το πρόβλημα, ο Μπέρκλεϋ εισάγει τον Θεό στην οντολογία του, ο οποίος στέλνει αισθήσεις σε όλες τις ανθρώπινες συνειδήσεις ως σημάδια, έτσι ώστε οι άνθρωποι να μπορούν να ρυθμίσουν τη ζωή τους και να τη διατηρήσουν. Αυτό το βήμα επιτρέπει στο Berkeley να λύσει ένα άλλο πρόβλημα - το πρόβλημα της παγκόσμιας σταθερότητας. Όταν οι άνθρωποι παύουν να αντιλαμβάνονται ένα συγκεκριμένο πράγμα, αυτό δεν εξαφανίζεται (όπως θα προέκυπτε από τα προηγούμενα επιχειρήματα), αφού αυτό το πράγμα συνεχίζει να υπάρχει στη συνείδηση ​​του Θεού.

Η μοίρα της διδασκαλίας.Οι ιδέες του Μπέρκλεϋ είχαν σημαντική επιρροή στην περαιτέρω ανάπτυξη της ευρωπαϊκής φιλοσοφίας, ιδιαίτερα της σύγχρονης (ΧΙΧ-ΧΧ αιώνες): στη φιλοσοφία της ζωής, την εμπειροκριτική (Μαχισμός), τη φαινομενολογία, τον υπαρξισμό (Διάγραμμα 16).

Σχέδιο 16. Berkeley: Πηγές και επιρροή 1

Το ερωτηματικό σε αυτό το διάγραμμα δείχνει ότι οι σχετικές επιρροές μπορούν να συναχθούν αλλά δεν μπορούν να αποδειχθούν.

BERKELEY(Berkeley) George (12 Μαρτίου 1685, κοντά στο Kilkenny, Ιρλανδία - 14 Ιανουαρίου 1753, Οξφόρδη) - Αγγλο-Ιρλανδός φιλόσοφος και επιστήμονας, επίσκοπος της Εκκλησίας της Αγγλίας. Γεννήθηκε σε αγγλική ευγενική οικογένεια. Σπούδασε στο Πανεπιστήμιο του Δουβλίνου. Το 1734 ανέλαβε την επισκοπική έδρα στο Cloyne (Ιρλανδία).

Τη μεγαλύτερη επιρροή στην ανάπτυξη των φιλοσοφικών απόψεων του Μπέρκλεϋ άσκησε ο αγγλικός εμπειρισμός, που αντιπροσωπεύεται από τα έργα J. Locke , καθώς και η ηπειρωτική φιλοσοφία που εκπροσωπείται από την καρτεσιανή N. Malebranche και σκεπτικιστής P. Bayle . Η φιλοσοφία του Μπέρκλεϋ, που ονομάζεται ιμυλισμός, αρνείται το δόγμα της ύπαρξης μιας απόλυτης υλικής ουσίας που βασίζεται στη θεωρία των γενικών αφηρημένων ιδεών και αναγνωρίζει την αληθινή πραγματικότητα αποκλειστικά των πνευματικών οντοτήτων. Στο πρώιμο έργο του «An Essay to a New Theory of Vision» (1709, ρωσική μετάφραση 1912), ο Berkeley, βασισμένος στην υπόθεση ότι η ίδια η απόσταση δεν γίνεται άμεσα αντιληπτή από το όραμα, υποστηρίζει ότι οι κρίσεις μας, σύμφωνα με τις οποίες τα υλικά αντικείμενα, γίνονται αντιληπτά με την όραση, βρίσκονται σε κάποια απόσταση ή έξω από το πνεύμα, είναι εξ ολοκλήρου τα αποτελέσματα της εμπειρίας. Τα υλικά αντικείμενα ως αντικείμενα όρασης φαίνονται μόνο εξωτερικά στον νου που αντιλαμβάνεται, αλλά στην πραγματικότητα δεν έχουν ύπαρξη ανεξάρτητη από το ανθρώπινο πνεύμα. Από αυτό ο Berkeley συμπεραίνει ότι τα αντικείμενα της οπτικής εμπειρίας δεν υπάρχουν αντικειμενικά.

Στα κύρια φιλοσοφικά του έργα - «A Treatise about the Principles of Human Knowledge» (1710, ρωσική μετάφραση 1905) και στο διάλογο «Three Dialogues between Hylas and Philonous» (1713), Ρωσική μετάφραση 1937) ο Berkeley αναπτύσσει τη θέση ότι τα υλικά πράγματα υπάρχουν μόνο με το να γίνει αντιληπτός από εμάς. Ξεκινώντας από τη θέση ότι δεν μπορούν να υπάρχουν γενικές αφηρημένες ιδέες, ο Μπέρκλεϋ αρνείται σε αυτή τη βάση ότι είμαστε σε θέση, αφαιρώντας από τις αισθητηριακές ιδιότητες των υλικών πραγμάτων, να σχηματίσουμε την ιδέα μιας απόλυτης σωματικής ουσίας που θα λειτουργούσε ως «υπόστρωμα». ή «υποστηρίξτε» μεμονωμένες αισθητηριακές ιδιότητες. Τα φυσικά αντικείμενα είναι συνδυασμοί αισθητηριακών δεδομένων (που ονομάζονται «ιδέες» από τον Μπέρκλεϋ) που γίνονται αντιληπτά από το μυαλό μας. Εφόσον η ύπαρξη μιας ιδέας συνίσταται εξ ολοκλήρου στην αντιληπτότητά της (esse est percipi), δεν είναι ικανή να υπάρχει «έξω από το μυαλό». Σε αντίθεση με συγκεκριμένες ατομικές ιδέες για τις αισθητηριακές ιδιότητες των υλικών πραγμάτων, η γενική αφηρημένη ιδέα της απόλυτης υλικής ουσίας είναι, σύμφωνα με τον Berkeley, εσωτερικά αντιφατική και επομένως αδύνατη. Σύμφωνα με το δόγμα του αμεριαλισμού που αναπτύχθηκε από τον Μπέρκλεϋ, η ύλη δεν πρέπει να θεωρείται ούτε ως 1) μια απόλυτη ουσία που υπάρχει έξω από το μυαλό μας. ούτε ως 2) «στάση» ή «φορέας» των αντικειμενικών αισθητηριακών ιδιοτήτων των πραγμάτων που δεν γίνεται άμεσα αντιληπτό από εμάς. ούτε ως 3) μια αποτελεσματική αιτία που παράγει μέσα μας αισθήσεις και αντιλήψεις εξωτερικών φυσικών αντικειμένων. ούτε ως 4) μια περιστασιακή αιτία των αισθήσεων και των ιδεών μας (βλ. Περιστασιοκρατία ). Ο Μπέρκλεϋ αντιτάχθηκε στη διαίρεση όλων των αισθητηριακών ιδιοτήτων από τον Λοκ σε πρωτεύουσες και δευτερεύουσες. για αυτόν όλες οι ιδιότητες είναι δευτερεύουσες ή υποκειμενικές. Η έννοια του Locke ότι οι ιδέες των πρωταρχικών ποιοτήτων είναι αντίγραφα, ή αντανακλάσεις, ιδιοτήτων εγγενών σε εξωτερικά υλικά πράγματα, ο Berkeley θεωρεί άνευ σημασίας: «Απαντάω, ότι μια ιδέα δεν μπορεί να μοιάζει με τίποτα άλλο εκτός από μια ιδέα. ένα χρώμα ή μια φιγούρα δεν μπορεί να μοιάζει με τίποτα άλλο από ένα άλλο χρώμα, μια άλλη φιγούρα» (Soch., 1978, σελ. 174).

Ο Μπέρκλεϋ χωρίζει όλες τις νοητικές οντότητες σε δύο μεγάλες κατηγορίες: «ιδέες» και «πνεύματα». Οι ιδέες - οι αισθητηριακές ιδιότητες των υλικών πραγμάτων - είναι εντελώς αδρανείς και ανενεργές, δεν υπάρχει δύναμη ή δραστηριότητα σε αυτές. Εξαιτίας αυτού, μια ιδέα δεν μπορεί να είναι η αιτία για τίποτα. Σε αντίθεση με τις «ιδέες», τα «πνεύματα» είναι γνωστικά, ενεργά όντα. Ως όντα που αντιλαμβάνονται τις ιδέες, τα πνεύματα ονομάζονται νους, και ως όντα που παράγουν ή ενεργούν σύμφωνα με ιδέες, ονομάζονται βούληση. Ο Μπέρκλεϋ αναγνωρίζει την ύπαρξη τριών ποιοτικά ετερογενών σφαιρών ύπαρξης: του απόλυτου Πνεύματος ή Δημιουργού της φύσης, πεπερασμένων «πνευμάτων» που δημιουργούνται από το απόλυτο Πνεύμα και αισθητηριακών δεδομένων («ιδέες»), τα οποία επενδύονται από το απόλυτο πνεύμα σε πεπερασμένα πνεύματα. , ή ψυχές, και οι συνδυασμοί των οποίων αποτελούν τα φυσικά αντικείμενα του εξωτερικού κόσμου. Για τα φυσικά αντικείμενα, «να είσαι» σημαίνει να είσαι αντιληπτός (esse est percipi). Ο Μπέρκλεϋ αποδίδει έναν ειδικό τύπο ύπαρξης στις «ψυχές» ή στα «πνεύματα»: γι' αυτές «να είναι» σημαίνει να αντιλαμβάνονται τα αισθητηριακά δεδομένα και τα συμπλέγματά τους (esse est percipere).

Ένα από τα κεντρικά προβλήματα που αντιμετώπισε ο Μπέρκλεϋ ήταν το πρόβλημα της συνέχειας ύπαρξης υλικών πραγμάτων. Ο Berkeley υποστηρίζει ότι τα υλικά πράγματα που δεν γίνονται αντιληπτά από ένα υποκείμενο συνεχίζουν να υπάρχουν εκείνη τη στιγμή στις αντιλήψεις των άλλων ανθρώπων. Αλλά ακόμα κι αν εξαφανίζονταν όλοι οι άνθρωποι, τα υλικά πράγματα δεν θα έπαυαν να υπάρχουν. Σύμφωνα με τον Berkeley, τα φυσικά αντικείμενα, τα οποία δεν γίνονται αντιληπτά από τον άνθρωπο ούτε στην πραγματικότητα ούτε δυνητικά, συνεχίζουν να υπάρχουν συνεχώς στον «θείο νου» (στο μυαλό του Θεού), δηλ. σε απόλυτο Πνεύμα.

Οι ηθικές και ηθικές απόψεις του Berkeley βρήκαν την πληρέστερη έκφραση τους στην πραγματεία «Alciphron, or the Minute Philosopher» (Alciphron: or the Minute Philosopher, 1732, Russian translation 1996), αφιερωμένη στη διάψευση των εκπαιδευτικών ιδεών των E. Shaftesbury και B. Ο Mandeville και η απολογία του Χριστιανισμού.

Στην πραγματεία «Siris, or the Chain of Philosophical Reflections and Inquiries» (Siris: A Chain of Philosophical Reflexions and Inquiries, 1744, ρωσική μετάφραση 1978), ο Berkeley προβάλλει τη διανοητική ενατένιση του Θεού, την οποία ερμηνεύει ως την υψηλότερη ιδέα του Πλάτωνα. ως ύψιστος στόχος της φιλοσοφικής γνώσης.ή Πνεύμα.

Δοκίμια:

1. The Works, ed. από τους A.A.Luce και T. ΜΙ. Jessop, v. 1–9. L., 1948–57;

2. Όπ. Μ., 1978;

3. Αλκίφρων. Έργα από διαφορετικά χρόνια. Αγία Πετρούπολη, 1996.

Βιβλιογραφία:

1. Smirnov A.I.Φιλοσοφία Μπέρκλεϋ. Ιστορικό και κριτικό δοκίμιο. Βαρσοβία, 1873;

2. Blonsky P.P.Το δόγμα του Μπέρκλεϋ για την πραγματικότητα. Κ., 1907;

3. Αυτός είναι.Ιστορικό πλαίσιο της φιλοσοφίας του Μπέρκλεϋ. – Στη συλλογή: Στον Georgy Ivanovich Chelpanov στα 60α γενέθλιά του. Μ., 1916, πίν. 79–100;

4. Bagretsov L.M.Λίγα λόγια για την προέλευση του ιδεαλιστικού συστήματος του Μπέρκλεϋ. Kharkov, 1908;

5. Ern V.F.Μπέρκλεϋ ως θεμελιωτής του σύγχρονου ιμανεντισμού. - «Ερωτήματα Φιλοσοφίας και Ψυχολογίας», 1910, βιβλίο. 103, σελ. 413–436;

6. Bogomolov A.S.Κριτική της υποκειμενικής ιδεαλιστικής φιλοσοφίας του J. Berkeley. Μ, 1959;

7. Bykhovsky B.E.Μπέρκλεϋ. Μ., 1970;

8. Jessop T.E.Βιβλιογραφία του George Berkeley. Oxf., 1934;

9. Luce A.A. Berkeley και Malebranche. L., 1934;

10. Ιδιος.Η ζωή του Τζορτζ Μπέρκλεϋ, Επισκόπου του Κλόουν. L., 1949;

11. Wild J.Τζορτζ Μπέρκλεϊ. L., 1936;

12. Varnock G.J. Berkeley, L. - Balt., 1953;

13. Σοφία Τζ.Η ασυνείδητη προέλευση της φιλοσοφίας του Μπέρκλεϋ. L., 1953;

14. Johnston G. A.Η ανάπτυξη της φιλοσοφίας του Μπέρκλεϋ. Ν.Υ., 1965;

15. Ardley G. Berkeley's Renovation of Philosophy. Χάγη, 1968;

16. Olscamp P.J.Η ηθική φιλοσοφία του George Berkeley. Den Haag, 1970;

17. Πάρκο Δ.Μια Κριτική Μελέτη των Θεωριών Εννοιών του Μπέρκλεϋ. Χάγη, 1972;

18. Στάμνα Γ.Μπέρκλεϋ. Βοστώνη, 1977.

Ο Τζορτζ Μπέρκλεϋ είναι Άγγλος φιλόσοφος γνωστός ως υποκειμενικός ιδεαλιστής που συνέβαλε σημαντικά στη θεωρία της γνώσης. Από το 1737 έως το 1752 ήταν επίσκοπος. Ήταν ο πρώτος που όρισε την ύλη και ήταν ο πρώτος που χρησιμοποίησε τους όρους «υλισμός» και «ιδεαλισμός».

Τα σημαντικότερα έργα του Μπέρκλεϋ

• «Σχετικά με τις αρχές της ανθρώπινης γνώσης»
• «Τρεις συνομιλίες ανάμεσα στον Ύλα και τον Φίλωνα»
• "Η εμπειρία μιας νέας θεωρίας του οράματος"

Στόχοι και στόχοι ενός φιλοσόφου κατά τον Berkeley

Σύμφωνα με τις πεποιθήσεις του, ο Μπέρκλεϋ ήταν συντηρητικός, καλούσε τους Ιρλανδούς να είναι πιστοί στην Αγγλία και ήταν κατηγορηματικά ενάντια σε κάθε είδους επανάσταση ή εξέγερση. Ο κύριος ιδεολογικός του αντίπαλος ήταν ο υλισμός, τον οποίο μεταξύ των συγχρόνων του εκπροσωπούσε ξεκάθαρα ο J. Locke. Ο Μπέρκλεϋ κατανοούσε καλά τον κίνδυνο του υλισμού ως θεωρητικής βάσης για την επαναστατική ελεύθερη σκέψη και τον αθεϊσμό. (Ως αντιπάλους του κατονομάζει επίσης σκεπτικιστές, επικούρειους, «χομπιστές», καθώς και μοιρολάτρες και «ειδωλολάτρες διαφόρων μορφών»· επικρίνει, αν και χωρίς να προσδιορίζει όνομα, τη θεωρία του απόλυτου χώρου του Ι. Νεύτωνα).

Έβλεπε το δικό του καθήκον να υπερασπιστεί τον Χριστιανισμό και να ασκήσει κριτική στον αθεϊσμό - ειδικά τον υλισμό ως μεθοδολογική βάση του. Στην πρώτη θέση για εκείνον ήταν η δικαίωση του ιδεαλισμού. Για να γίνει αυτό, ο Άγγλος φιλόσοφος χρειαζόταν να αποδείξει την αδυναμία ύπαρξης της ύλης. Εδώ δρα μέσω της θεωρίας της γνώσης.

Το δόγμα της γνώσης του Μπέρκλεϋ

Η ουσία της θεωρίας που ανέπτυξε ο Μπέρκλεϋ μπορεί να εκφραστεί με τις λέξεις: «Το να υπάρχεις σημαίνει να το αντιλαμβάνεσαι» (esse est percipi). Με άλλα λόγια, ταυτίζει τις ιδιότητες των εξωτερικών αντικειμένων με τις αισθήσεις αυτών των ιδιοτήτων. Υπό αυτή την έννοια, όλα τα πράγματα δεν είναι τίποτα περισσότερο από «σύμπλεγμα αισθήσεων».

Σύμφωνα με τον φιλόσοφο, εάν ένα πράγμα πάψει να γίνεται αντιληπτό από ένα άτομο, τότε οι άλλοι άνθρωποι μπορούν να συνεχίσουν να το αντιλαμβάνονται. Εάν ένα πράγμα δεν γίνεται αντιληπτό από κανέναν λαό, τότε συνεχίζει να υπάρχει στη Θεία συνείδηση.

Έτσι, ο Berkeley υποστήριξε ότι η μόνη γνώση που είναι διαθέσιμη σε ένα άτομο είναι η γνώση των δικών του αισθήσεων και των ιδεών που σχηματίζονται από αυτές. δεν μπορεί να γνωρίζει αφαιρέσεις όπως η «ύλη», αφού δεν έχει καμία επίδραση στις αισθήσεις του. Οι αφαιρέσεις είναι απλά αδύνατες. Εκτός από τις αισθήσεις, έχουμε πρόσβαση μόνο στις νοητικές «εικόνες» του (ο Μπέρκλεϋ τις αποκαλούσε επίσης ιδέες) που σχετίζονται στενά με το αντιληπτό αντικείμενο.

Έτσι στη φράση «μυρωδιά τριαντάφυλλου» δεν μπορούμε να διαχωρίσουμε την ιδέα της μυρωδιάς από τον συγκεκριμένο φορέα της (τριαντάφυλλο), δηλαδή δεν μπορούμε να μυρίσουμε τη μυρωδιά ως τέτοια, τη μυρωδιά γενικά. Σφάλμα εμφανίζεται όταν μπερδεύουμε τις λέξεις με κάτι που πραγματικά υπάρχει. Με άλλα λόγια, δεν μπορούμε να αντιληφθούμε άμεσα την έννοια της «οσμής ως τέτοιας» ή της «ομορφιάς από μόνη της». Δηλαδή, σύμφωνα με τον Berkeley, οι λέξεις δεν σημαίνουν τίποτα παρά μόνο ένα συγκεκριμένο ατομικό αντικείμενο. Μια λέξη δεν είναι τίποτα περισσότερο από ένα σημάδι μιας ιδέας που αντιστοιχεί σε ένα συγκεκριμένο θέμα.

Οι αντιλήψεις μου για τον «εξωτερικό» κόσμο εξαρτώνται από τον εαυτό μου, αλλά τι ακριβώς αντιλαμβάνομαι (μέρα ή νύχτα, ήλιος ή αστέρια και φεγγάρι, σπίτια, βουνά, δάσος, ποτάμια ή θάλασσα, οι νόμοι της φύσης γενικά) δεν εξαρτάται από μου. Όλα αυτά εξαρτώνται άμεσα από τον Δημιουργό, ο οποίος δημιούργησε τα πάντα: συμπεριλαμβανομένου και εμένα. Με άλλα λόγια, αν και οι αισθήσεις μου είναι υποκειμενικές, αυτό που αντιλαμβάνομαι είναι, ας πούμε, «αντικειμενικό» με την έννοια ότι δεν εξαρτάται από εμένα.

Σύμφωνα με τον Berkeley, όλες οι ιδιότητες ενός αντικειμένου (σκληρότητα και απαλότητα, χρώμα, γεύση, ζεστασιά, σχήμα κ.λπ.) υπάρχουν μόνο στο πνεύμα με το οποίο γίνονται αντιληπτές. Μπορούμε να αντιληφθούμε: 1) ιδέες που γίνονται πραγματικά αντιληπτές από τις αισθήσεις. 2) ιδέες που σχηματίζονται από την παρατήρηση των συναισθημάτων και των ενεργειών του νου. 3) ιδέες που σχηματίζονται χρησιμοποιώντας μνήμη και φαντασία. και, τέλος, 4) ιδέες που σχηματίζονται μέσω της σύνδεσης, της διαίρεσης ή του συνδυασμού αυτού που έγινε αντιληπτό με έναν από τους τρεις πρώτους τρόπους.

Τίθεται το ερώτημα: μπορούμε να αντιληφθούμε τις ίδιες τις ανθρώπινες ψυχές και το Θείο Πνεύμα; Οι ιδέες των αντικειμένων μπορούν να γίνουν αντιληπτές από εμάς ακριβώς επειδή οι ίδιες είναι παθητικές. Αντίθετα, τα πνεύματα είναι ενεργά όντα και, ως τέτοια, δεν μπορούν να γίνουν αντιληπτά. Η Ψυχή ή το Πνεύμα δεν γίνεται αντιληπτό γιατί αντιλαμβάνεται τα πάντα και σκέφτεται.

Προφανώς, ο φιλόσοφος αγγίζει εδώ το πρόβλημα της γνώσης του εαυτού μας. Πώς μπορώ, όντας υποκείμενο, ενεργό ον, και συλλογιζόμενος τα πάντα ο ίδιος, να γνωρίσω τον εαυτό μου, ο οποίος σε αυτήν την περίπτωση, σαν να λέμε, γίνεται «αντικείμενο» για μένα χωρίς να πάψω να στοχάζομαι, χωρίς να χάνω την υποκειμενικότητά μου;

Κριτήρια Αλήθειας του Μπέρκλεϋ

• φωτεινότητα (ή, αντίθετα, θαμπάδα) των αισθήσεων
• ταυτόχρονα και κατά προσέγγιση ομοιότητα αντιλήψεων μεταξύ πολλών ανθρώπων
• κυρίαρχη συνέπεια των αισθήσεων
• Επιπλέον, δεν είναι αλήθεια κάθε αμοιβαία συνέπεια γνώσης, αλλά αυτό που είναι πιο απλό, πιο ορατό και βολικό για αφομοίωση

«Αντι-υλισμός» Μπέρκλεϋ

Σύμφωνα με τον Berkeley, η υλική ουσία δεν είναι παρά μια αφαίρεση. Οι αφαιρέσεις, κατά τη γνώμη του, δεν μπορούν να υπάρξουν. Επομένως, δεν υπάρχει η έννοια της ύλης ως ουσίας (δηλαδή αυτού που βρίσκεται κάτω από τα πάντα), όπως δεν υπάρχει η ίδια η ύλη. Οι αφαιρέσεις δεν μπορούν να γίνουν άμεσα αντιληπτές στις αισθήσεις μας· δεν υπάρχουν. Η αφαίρεση είναι μια κενή φράση, μια λέξη που στην πραγματικότητα δεν σημαίνει τίποτα. Η ύλη δεν υπάρχει ακριβώς επειδή οι αφαιρέσεις, ως τέτοιες, είναι αδύνατες. Επιπλέον, αυτή ακριβώς η έννοια είναι επιβλαβής και αντιφατική. Έτσι, κατά τη γνώμη του, δέχτηκε ένα συντριπτικό πλήγμα στον υλισμό.

Αξίζει να σημειωθεί ότι ο φιλόσοφος δεν αμφισβητεί καθόλου την ύπαρξη αντικειμένων στον περιβάλλοντα κόσμο. Όλα όσα μπορούμε να γνωρίζουμε μέσω των συναισθημάτων ή του προβληματισμού υπάρχει στην πραγματικότητα - αλλά είναι στενά συνδεδεμένο με τη συνείδηση ​​- το δικό μου, άλλων ανθρώπων ή το Θείο. Αρνείται μόνο την ύπαρξη μιας υλικής ουσίας που επιτρέπει σε έναν άθεο να δικαιολογήσει τον αθεϊσμό του. Αναγνωρίζει την ύπαρξη μιας πνευματικής ουσίας (Θεού). Επιπλέον, δεν μπορεί να γίνει λόγος για οποιαδήποτε ύπαρξη έξω από αυτή τη σύνδεση με το πνεύμα - το δικό μου, και πιο συχνά το Θείο.

Το νόημα και η σημασία της φιλοσοφίας του George Berkeley

Υποδεικνύοντας την εξάρτηση του κόσμου από τις αισθήσεις μας, ο Μπέρκλεϋ υποστηρίζει ότι «πέρα από» τις αισθήσεις και τις εντυπώσεις δεν μπορούμε να γνωρίζουμε τίποτα. Και, μιλώντας για τη σύνδεση του αντιληπτού κόσμου με τη συνείδηση ​​και την άρνηση της ύλης, επιδιώκει την ιδέα του αδιαχώριστου της εσωτερικής πνευματικής σύνδεσης και της «αλληλεπίδρασης» όλων των συστατικών του κόσμου, του αμοιβαίου «ανοιχτού» τους προς μεταξύ τους και στην ανθρώπινη συνείδηση.

Αυτό που είναι ιδιαίτερα σημαντικό είναι ότι με την αντίληψή του για την αίσθηση, όλων των γνωστικών γνώσεων, ο Μπέρκλεϋ επέστησε την προσοχή στο πρόβλημα της δραστηριότητας της ανθρώπινης συνείδησης ήδη στο επίπεδο του αισθησιασμού.