Κεφάλαιο 12 Ghosts of the Dead στα σωματικά σας συμπτώματα Το Process Mind σας βοηθά να αντιμετωπίσετε εσωτερικά προβλήματα, σωματικές εντάσεις και κοινωνικές συγκρούσεις. Σε όλους αυτούς τους τομείς θεωρήσαμε εσάς, το σώμα σας ή άλλους ανθρώπους ότι έχετε

Ghosts of Dead Soldiers Ένας τρόπος για να μάθετε περισσότερα για τα φαντάσματα είναι να διαβάσετε τι γράφουν ή λένε οι άνθρωποι για τη ζωή πριν πεθάνουν. Αυτά που έγραψαν συνεχίζουν να ζουν μετά θάνατον. Για παράδειγμα, στο τεύχος 2 Απριλίου 2007 του Newsweek, διάβασα το άρθρο «Voices of the Fallen»,

Η στάση των ζωντανών στον κόσμο των νεκρών στους αρχαϊκούς πολιτισμούς καθορίζεται συνήθως από την έννοια της λατρείας των προγόνων, η οποία συνεπάγεται διάφορες νοητικές, τελετουργικές και λεκτικές μορφές λατρείας, λατρείας και θεοποίησης των νεκρών.Στο μεταξύ, οι σχέσεις των δύο οι κόσμοι δεν ταιριάζουν πλήρως σε αυτήν την έννοια: εκτός από τη λατρεία, ο φόβος είναι σαφώς παρόν σε αυτούς πριν από τους νεκρούς, η συνείδηση ​​της εξάρτησης από αυτούς, η επιθυμία να διατηρηθεί μια ορισμένη ισορροπία μεταξύ των δύο κόσμων, η οποία θεωρείται ως εγγύηση για τη διατήρηση ολόκληρης της παγκόσμιας τάξης. Η σερβική λέξη ασφαλιστικό πόστο είναι πιο εφαρμόσιμη σε αυτό το είδος σχέσης, δηλ. η ευλάβεια μετατρέπεται σε φόβο. Οι ιδέες για τον «άλλο» κόσμο και την επιρροή του στην επίγεια ζωή, που παίζουν πρωταρχικό ρόλο στην παραδοσιακή κοσμοθεωρία, δεν περιορίζονται, ας πούμε, στην ιδεολογική σφαίρα - βρίσκουν έκφραση σε ένα ολόκληρο σύστημα τελετουργικών μορφών, σε συγκεκριμένες απαγορεύσεις και κανονισμούς, στη γλώσσα και τη λαογραφία. Κατά μία έννοια, ολόκληρη η παραδοσιακή κουλτούρα είναι προσανατολισμένη σε μια απόκοσμη προοπτική, κάθε ιεροτελεστία και κάθε συγκεκριμένη τελετουργία ή τελετουργική πράξη συμπεριφοράς (και σε αυτόν τον τύπο πολιτισμού τα πάντα τελετουργούνται) παρέχει επικοινωνία με «εκείνο» τον κόσμο, μια νομιμοποιημένη διακοπή τα σύνορα που χωρίζουν τους ζωντανούς από τους νεκρούς. ο αληθινός αποδέκτης του τελετουργικού (προσωποποιημένος ή μη) ανήκει πάντα σε έναν άλλο κόσμο.

Ανεξάρτητα από το πώς γίνεται αντιληπτή η σχέση μεταξύ των δύο κόσμων - καθρέφτης ή «ισόμορφη», η αυτονομία τους, η «χωριστικότητά» τους δεν αμφισβητείται ποτέ και τα σύνορα μεταξύ τους, που διαχωρίζουν τις σφαίρες επιρροής, είναι πάντα θέμα ιδιαίτερου ενδιαφέροντος. Πώς σχετίζονται αυτοί οι κόσμοι - στο διάστημα, στον «όγκο», στην αμοιβαία αξιολόγηση; Πώς αντιλαμβάνονται ο ένας τον άλλον; Τι θέλουν οι ζωντανοί από τους νεκρούς και τι περιμένουν οι νεκροί από τους ζωντανούς; Οι σχέσεις μεταξύ τους δεν μπορούν να εδραιωθούν μια για πάντα, υπόκεινται συνεχώς σε δοκιμασία, αναθεώρηση, παραβίαση -παραβιάζονται από κάθε γεγονός θανάτου και κάθε γεγονός γέννησης- και απαιτούν περιοδική αποκατάσταση. Σε αυτή την περίπτωση, θα μας ενδιαφέρουν εκείνες οι συγκεκριμένες μορφές σχέσης μεταξύ των δύο κόσμων που αναπτύχθηκαν στην τελετουργική πρακτική και αντικατοπτρίστηκαν στις λαϊκές δοξασίες των Σλάβων, στις γλώσσες και τη λαογραφία τους.

Ας ξεκινήσουμε με το πώς οι ιδέες για έναν άλλο κόσμο ταιριάζουν στην καθημερινή ζωή ενός ανθρώπου. Εδώ πρέπει να διακρίνουμε δύο πλευρές του ζητήματος. Το πρώτο αφορά τη μελλοντική μεταθανάτια ύπαρξη ενός συγκεκριμένου ζωντανού ανθρώπου, υποκειμένου πεποιθήσεων και πράξεων. Από αυτή την άποψη, άξια προσοχής, πρώτα απ 'όλα, είναι ορισμένες απαγορεύσεις (λιγότερο συχνά, συνταγές) και ιδέες για την αμαρτία, οι οποίες βασίζονται στην πεποίθηση ότι ό,τι κάνει ένας άνθρωπος στην επίγεια ζωή θα αντικατοπτρίζεται με τον έναν ή τον άλλον τρόπο στη μετά θάνατον ζωή του . Για παράδειγμα, θεωρείται επικίνδυνο να αφήσετε ένα κομμάτι ψωμί χωρίς να φάει - σύμφωνα με τις ουκρανικές πεποιθήσεις, θα σας κυνηγήσει στον «άλλο» κόσμο. Είναι επικίνδυνο να ρίχνεις ψίχουλα ψωμιού στο πάτωμα - Οι Σλοβένοι πιστεύουν ότι η ψυχή ενός ατόμου θα υποφέρει για τόσα χρόνια στον «άλλο» κόσμο όσα και ο αριθμός των ψίχουλων που πέταξε και πάτησε. Οι αγρότες της Polesie, αφού έβγαλαν το ψωμί από το φούρνο, έσπευσαν να βάλουν ένα κούτσουρο εκεί, «για να υπάρχει ένας θησαυρός (πέρασμα, γέφυρα) στον επόμενο κόσμο όταν πεθάνεις». Οι δημοφιλείς ιδέες για την αμαρτία, που σχηματίστηκαν σε μεγάλο βαθμό υπό την επιρροή του Χριστιανισμού (για περισσότερες λεπτομέρειες, βλ. κόσμο που θα λάβεις»). Σύμφωνα με αυτές τις ιδέες, οι γυναίκες που σκοτώνουν τα παιδιά τους είναι καταδικασμένες να φάνε το σώμα τους (ματωμένο κρέας) στον «άλλο» κόσμο. Οι μάγισσες που έπαιρναν γάλα από αγελάδες το εκτοξεύουν από μόνες τους στην κόλαση. Όσοι άφησαν μια αίθουσα στο γήπεδο για να βλάψουν τους ιδιοκτήτες, στροβιλίζουν άχυρα στον «άλλο» κόσμο. ένας μεθυσμένος θα φέρει πίσσα σε ένα βαρέλι και θα την πιει. αυτός που έκλεψε θα κουβαλήσει ό,τι του κλέψουν στην πλάτη στον «άλλο» κόσμο κ.λπ. Σύμφωνα με τις ανατολικοσλαβικές (Λευκορωσικές, Polesie) πεποιθήσεις, στον «άλλο» κόσμο οι «καλές του πράξεις» εμφανίζονται στο τραπέζι μπροστά σε όλους - ό,τι έδωσε σε άλλους κατά τη διάρκεια της ζωής του (συμπεριλαμβανομένου του δώρου στους φτωχούς) ή έκανε για οι υπολοιποι. Έτσι, η συμμόρφωση με κανόνες, κανονισμούς και απαγορεύσεις επιτρέπει σε κάποιον να εξασφαλίσει μια ευημερούσα μετά θάνατον ύπαρξη κατά τη διάρκεια της ζωής του και, αντίθετα, η παραβίαση απαγορεύσεων και κανόνων καταδικάζει ένα άτομο σε βασανιστήρια και τιμωρία μετά το θάνατο.

Η δεύτερη πτυχή του θέματος δεν αφορά τρόπους εξασφάλισης της προσωπικής ευημερίας μετά το θάνατο, αλλά τον «απρόσωπο» προσανατολισμό ολόκληρης της δομής ζωής της κοινωνίας και τη συμπεριφορά κάθε μέλους της προς την κάλυψη των αναγκών και των συνθηκών των κατοίκων της Άλλος κόσμος. Εδώ μπορούμε επίσης να επισημάνουμε πολλά παραδείγματα όταν απαγορεύσεις και ρυθμίσεις της επίγειας ζωής υποκινούνται από τα συμφέροντα των απόκοσμων αποδεκτών. Στο ίδιο παράδειγμα με το ψωμί, μια πινακίδα μπορεί να λειτουργήσει: αν πέσει ένα κομμάτι ψωμί από το τραπέζι, σημαίνει ότι στον «άλλο» κόσμο κάποιος (ίσως συγγενής) πεινάει, μένει χωρίς ψωμί κ.λπ. Οι Λευκορώσοι θεώρησαν απαραίτητο, αφού έβγαλαν το ψωμί από τον φούρνο, να ρίξουν γρήγορα κρύο νερό πάνω του, ώστε στην κόλαση να μη φείδονται νερού για ψυχές. Είναι γνωστό ότι οι γυναίκες και οι μητέρες απαγορεύεται να τρώνε μήλα πριν από τον Σωτήρα (Μεταμόρφωση), με ευρέως κίνητρο το γεγονός ότι τα νεκρά παιδιά τους στον «άλλο» κόσμο θα στερηθούν αυτή τη λιχουδιά. Υπάρχουν γνωστές απαγορεύσεις στις ημέρες μνήμης και σε κάποιες γιορτές να ασπρίζουν τους τοίχους του σπιτιού από φόβο μήπως «σκεπάσουν τα μάτια» του νεκρού ή κλωστούν, χτενίσουν το μαλλί, σκουπίσουν το πάτωμα κ.λπ., διαφορετικά θα «βουλώσεις τα μάτια» του οι νεκροί; τρέξτε τριγύρω, αλλιώς «θα κοιμηθείς στο δρόμο για τους παππούδες σου». Ράψτε για να μην ράψετε τα μάτια των προγόνων μας. ρίχνοντας νερό στην αυλή, καθώς μπορείς να σβήσεις τους «καλεσμένους», χορεύοντας και ποδοπατώντας τους γονείς σου» και πολλά άλλα. Στο Polesie, όταν επρόκειτο να ασπρίσουν το σπίτι για πρώτη φορά μετά από μια κηδεία, πήγαν στο νεκροταφείο και σκέπασαν τον τάφο με ένα τραπεζομάντιλο για να μην «στάξουν τα μάτια του νεκρού» (περιοχή Rivne). Η ιδιαίτερη ανησυχία για το όραμα των νεκρών (που εκδηλώνεται σε τελετουργίες μνήμης) εξηγείται από την ιδέα του «εκείνου» του φωτός ως το βασίλειο του σκότους ή της σκοτεινιάς.

Ωστόσο, ο κύριος ρυθμιστής των σχέσεων μεταξύ των κόσμων είναι, φυσικά, το τελετουργικό, κυρίως η ίδια η τελετή της κηδείας και οι ειδικές τελετές μνήμης, στις οποίες κάθε πράξη αποσκοπεί στην κάλυψη των αναγκών των αποθανόντων συγγενών και όλων των νεκρών γενικά, προκειμένου να προστατεύοντας έτσι τους ζωντανούς από τα προβλήματα που τους απειλούν από έξω.τη μεταθανάτια ζωή. Ήδη στην κηδεία, παρέχεται στον νεκρό τα απαραίτητα ρούχα με τα οποία θα παραμείνει στον «άλλο» κόσμο, τρόφιμα (πίτες ή ψωμί, αυγά, μήλα, ξηροί καρποί, γλυκά κ.λπ. τοποθετήθηκαν στο φέρετρο· οι νότιοι Σλάβοι συχνά αφήνεται κρασί στο φέρετρο ή στον τάφο), χρήματα (για να πληρώσει για τη μετακίνηση ή τη διέλευση από το νερό) και άλλα αντικείμενα που χρειάζεται (ηλικιωμένοι - μπαστούνι, καπνιστές - πίπα και καπνός, παιδιά - πάνες και παιχνίδια κ.λπ.) σίγουρα ανάβει ένα κερί για να φωτίσει ο αποθανών την πορεία του προς τον «επόμενο» κόσμο, τα πόδια του είναι λυμένα για να μπορεί να κινηθεί (όσοι ξέχασαν να το κάνουν αυτό πρέπει να πηδήξουν στον «επόμενο» κόσμο σαν μπερδεμένα άλογα). Η ανθρώπινη ψυχή περιβάλλεται με ιδιαίτερη φροντίδα: τοποθετείται νερό στο κεφάλι του ετοιμοθάνατου ή στο περβάζι του παραθύρου για να μπορεί να πλυθεί, μια πετσέτα κρεμιέται για να στεγνώσει, μια πόρτα ή ένα παράθυρο ανοίγει έτσι ώστε μπορεί να πετάξει έξω, τα δοχεία με νερό καλύπτονται με καπάκι για να μην πνιγεί στο νερό και δεν μένει στο σπίτι, ο καθρέφτης καλύπτεται για να μην μένει μέσα κ.λπ. Αγρότες της περιοχής Σμολένσκ. μέσα σε 40 ημέρες μετά τον θάνατο, άφηναν φαγητό για τον νεκρό το βράδυ και «έστρωναν το κρεβάτι»: σκέπασαν τον πάγκο στον οποίο ήταν ξαπλωμένος με μια πετσέτα, έβαζαν νερό στην πετσέτα και έβαζαν ψωμί και κρέμασαν μια κορδέλα ή ένα πανάκι. το σπίτι έξω, από το οποίο η ψυχή έπρεπε να βρει το σπίτι της.

Λήφθηκαν ειδικά μέτρα για να αποτραπεί η επιστροφή του θανόντος στο σπίτι εκτός του καθορισμένου χρόνου: για το σκοπό αυτό, το φέρετρο έβγαινε από ένα παράθυρο, επέστρεφε από το νεκροταφείο από διαφορετική διαδρομή για να «μπερδέψει τον δρόμο» κ.λπ.

Τις ημέρες μνήμης και πολλές ημερολογιακές αργίες, τηρούνται πολλές απαγορεύσεις, που εξηγούνται από τα συμφέροντα του νεκρού και τελούνται ειδικές τελετουργίες που απευθύνονται σε αυτούς. Η μη συμμόρφωση με αυτές τις απαγορεύσεις και τελετουργίες συνεπάγεται οικογενειακές βεντέτες, απώλεια ζώων, αποτυχίες των καλλιεργειών και άλλες τιμωρίες και κακοτυχίες. Σύμφωνα με τις πεποιθήσεις των Λευκορώσων, «την άνοιξη, μαζί με την αναβίωση της φύσης, με την αφύπνιση από τον χειμερινό ύπνο, οι ψυχές των νεκρών ζωντανεύουν και αναδύονται από στενά φέρετρα στον ελεύθερο κόσμο. Πιστεύεται ότι χρειάζονται φαγητό και ποτό, ότι τρώνε και πίνουν, αλλά σπάνια: τρεις ή τέσσερις φορές το χρόνο τους είναι αρκετές. Για να ικανοποιηθεί αυτή η ανάγκη και ως ένδειξη σεβασμού προς τους προγόνους, οργανώνονται περιοδικά αναμνηστικά τραπέζια, στα λευκορωσικά - dzyady. Για τους νεκρούς τις ημέρες μνήμης, ετοίμαζαν μεσημεριανό γεύμα ή δείπνο με πολλά πιάτα (μερικές φορές ο αριθμός τους προβλεπόταν, για παράδειγμα, 12), τους προσκαλούσαν με ειδικό τελετουργικό τρόπο (βγαίνοντας στην πύλη, στη βεράντα, πηγαίνοντας στο παράθυρο ή πόρτα, απλώνοντάς τους αναψυκτικά και φωνάζοντας τους ψηλά), τους άφηναν μια θέση στο τραπέζι, τους έβαζαν ένα ποτήρι και ένα ξεχωριστό σκεύος στο τραπέζι (ή στο παράθυρο, κοντά στα εικονίδια), έβαζαν στην άκρη ή τα έριχναν λίγο από κάθε γεύμα σε ένα πιάτο, στο τραπέζι ή κάτω από το τραπέζι. Δεν αφαιρούσαν φαγητό και πιάτα από το τραπέζι το βράδυ για να τα χρησιμοποιήσουν οι νεκροί. τους κρέμασε μια πετσέτα για να μπορούν να πλένουν τα χέρια τους πριν φάνε. δεν έκλεισαν τις πόρτες στα σπίτια? τα έβγαζαν στην αυλή και κρέμασαν ρούχα κ.λπ. για τους νεκρούς. Στον Ρωσικό Βορρά, την ημέρα της κηδείας, μια συσκευή για τον νεκρό τοποθετήθηκε στη σόμπα, «ώστε να ζεσταθεί [ο νεκρός]».

Οι Λευκορώσοι ετοίμασαν ένα μπάνιο για τους νεκρούς για τους παππούδες τους: πριν από το δείπνο, πλύθηκαν στο λουτρό και, όταν όλοι πλύθηκαν, έβαλαν έναν κουβά καθαρό νερό με μια σκούπα στα ράφια - για τους παππούδες. Αυτό πρέπει οπωσδήποτε να γίνει, σύμφωνα με τους αγρότες, γιατί οι νεκροί πλένονται μόνο τέσσερις ή πέντε φορές το χρόνο και μόνο για αυτή τη φορά απελευθερώνονται. Αν κάποιος από αυτούς που πλένονται στο λουτρό αυτές τις μέρες μείνει πολύ εκεί, απλώς τον διώχνουν από εκεί, λέγοντας: «Αφήστε τους νεκρούς να φύγουν κιόλας», ή πήραν ένα δοχείο με τα υπολείμματα της kutya, πίσω στην πόρτα και είπε: «Παππούδες, παππούδες! Έφαγες kutya, πήγαινε σπίτι», μετά άνοιξε την πόρτα, πέταξε την κατσαρόλα στην αυλή και χτύπησε γρήγορα την πόρτα. Στο χριστουγεννιάτικο δείπνο προσκαλούνταν και οι «γονείς», για να «κάνουν νηστεία» στη Μασλένιτσα (η πρώτη ψημένη τηγανίτα τοποθετούνταν στο παράθυρο ή στο προσκυνητάρι, κρεμασμένη από τη στέγη) και σε άλλες γιορτές.

Όλες αυτές οι προετοιμασίες και οι τελετουργίες γίνονται με την πεποίθηση ότι αυτές τις μέρες οι νεκροί έρχονται στους ζωντανούς, στα σπίτια τους, στους συγγενείς τους. Σύμφωνα με τις πεποιθήσεις των Ρώσων του Zaonezhie, ο «προσωπικός» άγγελος κάθε αποθανόντος τον παρέδωσε στο σπίτι για την κηδεία μέσα σε ένα χρόνο, μετά από αυτή την περίοδο οι ψυχές δεν επέστρεφαν στο σπίτι. Οι πρόγονοι που ήρθαν στο σπίτι τους μπορούσαν να φανούν χρησιμοποιώντας διάφορες μαγικές τεχνικές. Για να το κάνετε αυτό, σύμφωνα με τις πεποιθήσεις της Λευκορωσίας, πρέπει να καθίσετε στη σόμπα και να καθίσετε εκεί όλη την ημέρα, να μην τρώτε τίποτα και να μην μιλάτε σε κανέναν, τότε το βράδυ θα δείτε πώς οι νεκροί κάθονται στο τραπέζι και εσείς θα ανακαλύψουν ακόμη και ότι έκλεψαν όσο ζούσαν, άρα πώς θα τα σύρουν όλα αυτά μαζί τους. Μπορείς να κάθεσαι στο πάτωμα το βράδυ μετά το δείπνο, να μην κοιμάσαι και να μην μιλάς, τότε θα δεις αυτούς που θυμήθηκαν. Μπορείτε επίσης να δείτε τους νεκρούς στο τραπέζι αν κοιτάξετε από την αυλή από το παράθυρο. όμως αυτός που το κάνει αυτό δεν θα ζήσει πάνω από ένα χρόνο. Οι Ρώσοι, για να δουν τον νεκρό την τεσσαρακοστή ημέρα, ανέβηκαν επίσης στη σόμπα εκ των προτέρων και από εκεί κοίταξαν μέσα από το γιακά ή, ντυμένοι με γούνινο παλτό με την αριστερή πλευρά προς τα πάνω, κοίταξαν μέσα από ένα κόσκινο το μέρος που ήταν προετοιμασμένο για ο αποθανών: αν κατάφερναν να δουν τον νεκρό, αυτό σήμαινε ότι οι συγγενείς είχαν προσευχηθεί καλά γι 'αυτόν. Σύμφωνα με τις ουκρανικές πεποιθήσεις, για να δείτε τους νεκρούς γονείς σας, πρέπει να δεσμευτείτε σε ένα λουρί αλόγου. Οι Βούλγαροι της περιοχής του Plovdiv, για να δουν ψυχές, κρατούσαν έναν καθρέφτη πάνω από το νερό μέχρι να εμφανιστεί μια αντανάκλαση ή κρέμαγαν έναν καθρέφτη πάνω από ένα πηγάδι, αλλά αυτό θεωρήθηκε επικίνδυνο τόσο για τους νεκρούς όσο και για τους ζωντανούς. Οι Ουκρανοί πίστευαν ότι η ικανότητα να βλέπεις τους νεκρούς μπορούσε να αποκτηθεί αν, τα μεσάνυχτα πριν από το Πάσχα Navskaya (Πάσχα των Νεκρών, Πέμπτη της εβδομάδας του Πάσχα), φορούσες ένα πουκάμισο υφαντό από απορρίμματα από λαναρισμένες ίνες, και σύμφωνα με τις ιστορίες ενός Η χωρική του Σμολένσκ, για να δει τους νεκρούς που ήρθαν στην κηδεία την τεσσαρακοστή την επομένη του θανάτου της πεθεράς της, της συνέστησαν να φορέσει το πουκάμισο του νεκρού, το οποίο δεν είχε ακόμη πλυθεί, σύμφωνα με τοπικά έθιμα, και στάσου ήσυχα, μην ανταποκρινόμενος σε τίποτα. Στον Ρωσικό Βορρά, στον απόηχο της τεσσαρακοστής ημέρας, μικρά παιδιά μεταφέρθηκαν γύρω από το τραπέζι και ρωτούσαν αν «βλέπουν το τατουάζ, ο θείος, η θεία κ.λπ. Αν τα παιδιά επαναλάβουν τις τελευταίες λέξεις, σημαίνει ότι βλέπουν έναν αόρατο επισκέπτη». Στο Polesie, στην περιοχή Zhitomir, μας είπαν ότι περισσότερες από μία φορές σε ημέρες μνήμης είδαν πώς οι νεκροί το βράδυ, στο σκοτάδι, κατέβαιναν αργά από το λόφο του νεκροταφείου σε μια μεγάλη πομπή προς το χωριό, η κίνησή τους μπορούσε να παρατηρηθεί από τα φώτα των κεριών που κρατούσαν, που κυμαίνονταν στο χρόνο με τα βήματά τους στο χέρι. Υπάρχουν επίσης πεποιθήσεις ότι τις ημέρες του Πάσχα οι πρόγονοι μαζεύονται στην εκκλησία για λειτουργίες και εκεί μπορούν να τους δουν χρησιμοποιώντας ειδικές τεχνικές (συνήθως τη νύχτα). Εκτός από τις ημέρες μνήμης, μόνο όσοι βρίσκονται στο νεκροκρέβατό τους μπορούν να δουν τους νεκρούς, να ακούσουν τις φωνές τους και να μιλήσουν μαζί τους.

Οι νεκροί που επισκέπτονται τα σπίτια τους τις ημέρες μνήμης όχι μόνο μπορούν να δουν, αλλά και να ακούσουν. Οι Λευκορώσοι έχουν δημοφιλείς ιστορίες για το πώς οι παππούδες «εκδικούνται» αυτούς τους συγγενείς που δεν τους ετοίμασαν ένα δείπνο κηδείας - περπατούν γύρω από το σπίτι τη νύχτα, χτυπούν το παράθυρο κ.λπ. Σε ορισμένες περιοχές της Βουλγαρίας, το Σάββατο της Τριάδας, όταν οι νεκροί επρόκειτο να επιστρέψουν στις θέσεις τους αφού ήταν μεταξύ των ζωντανών, οι γυναίκες έφεραν φύλλα καρυδιάς στην εκκλησία, σκέπασαν το πάτωμα με αυτό, γονάτιζαν ή ξάπλωσαν (μερικές φορές μπρούμυτα) , πιστεύοντας ότι οι νεκροί ήταν κάτω από φύλλα ή περπατούσαν πάνω τους. ήταν αδύνατο να κοιτάξουμε ψηλά, για να μην τρομάξουμε τους νεκρούς, οι οποίοι, έχοντας δει τους συγγενείς τους, μπορεί να μην είχαν χρόνο να επιστρέψουν στους τάφους τους. έπρεπε να μείνει σιωπηλός για να ακούσει τους νεκρούς να περπατούν. Οι Ανατολικοί Σλάβοι έχουν πεποιθήσεις για τη μυθική γη των Ραχμάν, όπου τα τσόφλια αυγών επιπλέουν στον ποταμό για να αναγγείλουν τον ερχομό του Πάσχα. Αν βάλετε το αυτί σας στο έδαφος την ημέρα του Πάσχα του Ραχμάν, μπορείτε να ακούσετε τις καμπάνες να χτυπούν στη χώρα των Ραχμάν, αλλά μόνο οι δίκαιοι μπορούν να το ακούσουν αυτό. Οι νεκροί μπορούσαν να ανιχνεύσουν την παρουσία τους από τα ίχνη που είχαν μείνει στην άμμο ή στο σκορπισμένο αλεύρι στο σπίτι· η άφιξή τους κρινόταν από το αν το κρεβάτι που είχαν ετοιμάσει την προηγούμενη μέρα ήταν τσαλακωμένο, κ.λπ.

Σε άλλες ημέρες μνήμης και αργίες, η επικοινωνία με τους νεκρούς συμβαίνει, θα λέγαμε, στην επικράτειά τους, όταν οι ζωντανοί έρχονται στους νεκρούς, επισκέπτονται νεκροταφεία, φέρνουν φαγητό, απλώνουν τραπεζομάντιλα στους τάφους και κανονίζουν γεύμα, αφήνουν φαγητό για τους νεκρούς , θάβετε αυγά, τηγανίτες και άλλα πράγματα στους τάφους φαγητό, ποτίζετε τους τάφους με νερό και κρασί, ανάβετε κεριά, υποκαπνίστε τους τάφους, στολίστε τους με λουλούδια, φύλλα, μεταξύ των Ανατολικών Σλάβων επίσης με πετσέτες, ποδιές κ.λπ. Σύμφωνα με τις πεποιθήσεις, οι νεκροί πρόγονοι στον «άλλο» κόσμο βλέπουν μόνο χάρη στο φως που τους φτάνει από τα κεριά της κηδείας και τρώνε μόνο ό,τι οι συγγενείς τους ετοιμάζουν και τους φέρνουν τις ημέρες της κηδείας. Οι Σέρβοι πιστεύουν ότι μπροστά σε κάθε αποθανόντα στον «άλλο» κόσμο υπάρχει ένα τραπέζι στο οποίο βρίσκεται μόνο ό,τι του έφεραν οι συγγενείς του για το ξύπνημα της ψυχής του. Τις ημέρες μνήμης, ωστόσο, οι Λευκορώσοι φοβούνται να καταλήξουν στο νεκροταφείο τα μεσάνυχτα, αφού, σύμφωνα με τις πεποιθήσεις τους, αυτή την ώρα όλοι οι νεκροί «σηκώνονται και βγαίνουν από τους τάφους τους. Αν κάποιος από τους ζωντανούς είχε μείνει στο νεκροταφείο αυτή τη στιγμή, οι νεκροί θα τον είχαν συνθλίψει σίγουρα και θα τον μετέφεραν στον τάφο».

Εκτός από το ότι «τρέφουν» τους προγόνους, είναι γνωστές και άλλες μορφές επικοινωνίας μαζί τους. Έτσι, μεταξύ των νότιων και ανατολικών Σλάβων, καθώς και σε ορισμένα μέρη της Πολωνίας, υπάρχει ένα γνωστό έθιμο του «ζεστάνοντας τους νεκρούς», δηλ. ανάψτε φωτιές, κάψτε ροκανίδια ή άχυρα για να ζεστάνετε τους νεκρούς. Αυτό θα μπορούσε να είναι μέρος μιας τελετουργίας μνήμης ή μιας ημερολογιακής αργίας (την άνοιξη ή την περίοδο των Χριστουγέννων). Μερικές φορές το άναμμα των φωτιών θα μπορούσε να έχει ως κίνητρο την ανάγκη να φωτιστεί το μονοπάτι για τους νεκρούς που έρχονται στη γη από τον «άλλο» κόσμο.

Η επικοινωνία με τον κόσμο των νεκρών μπορεί να πραγματοποιηθεί όχι μόνο για την ευημερία των νεκρών, αλλά και για τα συμφέροντα των ζωντανών, που αναζητούν βοήθεια και προστασία από τους κατοίκους της μετά θάνατον ζωής από κακοτυχίες και προβλήματα. Οι νεκροί, ιδιαίτερα οι πνιγμένοι και οι κρεμασμένοι, καλούνται να απομακρύνουν το χαλαζόνεφο από το χωριό ή να τερματίσουν την ανομβρία. Ακόμη και τα ονόματα των νεκρών έχουν, σύμφωνα με τη λαϊκή δοξασία, μαγικές δυνάμεις. Έτσι, σύμφωνα με τις πεποιθήσεις Polesie, όταν συναντάτε έναν λύκο, πρέπει να ονομάσετε τα ονόματα τριών (ή εννέα) νεκρών συγγενών, τότε ο λύκος δεν θα σας αγγίξει. Όταν συναντάτε μια γοργόνα, πρέπει επίσης να «διαβάζετε προσευχές και να θυμάστε τους νεκρούς». Σε περίπτωση πυρκαγιάς, συνιστάται να τρέχετε γύρω από το σπίτι τρεις φορές, φωνάζοντας τα ονόματα των δώδεκα πνιγμένων, τότε υποτίθεται ότι η φωτιά δεν θα εξαπλωθεί, αλλά θα πάει προς τα πάνω.

Ένα από τα πιο σημαντικά κανάλια επικοινωνίας μεταξύ «εκείνου» και αυτού του φωτός είναι ο ύπνος, ο οποίος ερμηνεύεται στη λαϊκή κουλτούρα ως προσωρινός θάνατος. Σε ένα όνειρο, το σύνορο μεταξύ των κόσμων γίνεται διαπερατό και από τις δύο πλευρές, ο κοιμώμενος μπορεί να συναντήσει τους νεκρούς συγγενείς του με δύο τρόπους - είτε μεταφέρονται στο γήινο περιβάλλον με τη δύναμη του ύπνου είτε ο κοιμισμένος μεταφέρεται στον "άλλο". κόσμο, και η επικοινωνία γίνεται στην επικράτεια των νεκρών. Το τελευταίο είναι ιδιαίτερα χαρακτηριστικό των λεγόμενων εξαφανίσεων, δηλ. ληθαργικός ύπνος ή βαθειά λιποθυμία, όταν, σύμφωνα με το μύθο, η ψυχή του κοιμώμενου παραμένει στον «άλλο» κόσμο και παρατηρεί τη μετά θάνατον ζωή, συναντά τους συγγενείς του κ.λπ. (για περισσότερες λεπτομέρειες δείτε: ). Συχνά ένας ζωντανός άνθρωπος που βρίσκεται στον «άλλο» κόσμο λαμβάνει κάποιου είδους υπερφυσικές γνώσεις και ικανότητες, τις οποίες χρησιμοποιεί στην επίγεια ζωή του μετά την αφύπνιση. Μερικές φορές (ειδικά μεταξύ των Ανατολικών Σλάβων) σε ιστορίες για εξαφανίσεις, ένα άτομο που τυχαία και πρόωρα βρίσκεται στον «άλλο» κόσμο ενημερώνεται για την ακριβή ώρα του θανάτου του ή άλλες σημαντικές πληροφορίες, οι οποίες, ωστόσο, κατά την επιστροφή στη γη (μετά την ξύπνημα) δεν επιτρέπεται να αποκαλύψει υπό την απειλή θανάτου . Σε ένα συνηθισμένο όνειρο, ο αποθανών (ειδικά εκείνοι που πέθαναν πρόσφατα) συχνά εκφράζουν τις αξιώσεις, τα παράπονα, τα αιτήματα και τις επιθυμίες τους στους επιζώντες συγγενείς τους. Σύμφωνα με τις ιστορίες Polesie, οι νεκροί μπορεί να παραπονιούνται ότι δεν τους έδωσαν κάποια πράγματα που χρειάζονταν (για παράδειγμα, ρούχα) στο φέρετρο, ότι τους έθαψαν σε ένα υγρό μέρος και ήταν ξαπλωμένοι στο νερό, ότι δεν τους έδωσαν τα κατάλληλα. αφύπνιση, κλπ. Σε τέτοιες περιπτώσεις, οι ζωντανοί ανταποκρίνονταν πάντα στις ανάγκες των νεκρών, για παράδειγμα, πήγαιναν στο νεκροταφείο, έσκιζαν τον τάφο και φρόντιζαν ότι, πράγματι, το φέρετρο επέπλεε στο νερό. Εάν ήταν απαραίτητο να μεταφερθεί κάτι στον «άλλο» κόσμο κατόπιν αιτήματος του αποθανόντος ή κατόπιν αιτήματος των ζωντανών, τότε αυτό θα μπορούσε να γίνει κατά την ταφή ενός νέου θανόντος· αρκούσε να τοποθετηθεί το απαιτούμενο αντικείμενο σε ένα φέρετρο ή θάψτε το στον τάφο. Ένας άλλος δίαυλος επικοινωνίας με τους νεκρούς θα μπορούσε να είναι ένα δέντρο: σύμφωνα με τις πεποιθήσεις των αγροτών της περιοχής του Ροστόφ, εάν ρίξετε κάτι στην κοιλότητα μιας παλιάς, σεβαστή βελανιδιάς στην περιοχή, θα «πάμε κατευθείαν στο επόμενο κόσμος"; αν ήθελαν να ξεφορτωθούν κάτι οριστικά, το πετούσαν σε μια κοιλότητα (ηχογραφήθηκε από τον T.Yu. Vlaskina). Ένας αξιόπιστος τρόπος για να μεταφέρετε κάτι σε έναν αποθανόντα θεωρείται παγκοσμίως ως δώρο σε έναν ζητιάνο (βλ., για παράδειγμα,).

Σε πολλές παραδόσεις, ήταν συνηθισμένο κατά τη διάρκεια της κηδείας να μεταφέρονται χαιρετισμοί, ευχές και μηνύματα για τα πιο σημαντικά νέα της οικογενειακής ζωής στους νεκρούς συγγενείς στον «άλλο» κόσμο. Μια τέτοια «αλληλογραφία» με τον επόμενο κόσμο θα μπορούσε να είναι προφορική ή γραπτή, αλλά συχνά περιείχε τους θρήνους και τους θρήνους του νεκρού. Για παράδειγμα, σε ένα ρωσικό θρήνο Vologda για τη μητέρα της, η κόρη της ζητά να χαιρετήσει την αδελφή της που είχε πεθάνει προηγουμένως και να της πει πώς ζουν τα ορφανά της χωρίς αυτήν: «Ω, θα πας, μαμά, / Ω, εσύ» Θα φύγω, αγάπη μου, / Ω, σε αυτόν τον λευκό κόσμο. / Ω, θα δεις, μαμά, / Ω, θα δεις, αγάπη μου, / Ω, θα δεις την αγαπημένη μου αδερφή - / Ω, πες μου, μαμά, / Ω, πες μου, αγάπη μου, / Ω, από μένα, από το goryushitsi, / Α, οι οπαδοί είναι χαμηλοί! / Ω, για την αγαπημένη μου αδερφή, / Ω, λυπήθηκα πολύ, / Ω, λυπήθηκα πολύ! / ... Ω, εσύ, αγαπητή αδερφή, / Ω, δεν ξέρεις, αδερφή, / Ω, για τα μικρά σου παιδιά! / Αχ, τα παιδάκια σου, / Α, ζουν όλοι χωρίς τη μάνα τους, / Α, ζουν χωρίς την αγαπημένη τους! / Ω, έχουν δει αρκετά απ' όλα, / Ω, έχουν βαρεθεί από όλα, / Ω, πρέπει να είναι ξυπόλητοι, / Ω, έχουν φτάσει να φάνε, / Ω, χωρίς τον αγαπημένο τους μητέρα!" .

Ένας ενδιαφέρον τρόπος επικοινωνίας με έναν άλλο κόσμο και ανταλλαγής πληροφοριών ήταν, για παράδειγμα, το τελετουργικό του Pskov "κλαίει με τον κούκο", που δεν χρονολογείται στην τελετή της κηδείας: σύμφωνα με τις τοπικές πεποιθήσεις, με το πρόσχημα ενός κούκου, η ψυχή του νεκρού πετάει στο σπίτι από τον «άλλο» κόσμο για να επισκεφτεί τους συγγενείς του και της περνούν μηνύματα για τους κατοίκους αυτού του κόσμου. Μια γυναίκα που θέλει να μιλήσει με τον νεκρό σύζυγό της, τον γιο, τη μητέρα της, περιμένει το καλοκαίρι, τον ερχομό του κούκου, πηγαίνει στο δάσος, σε ένα βάλτο, σε ένα χωράφι και, ακούγοντας τον κούκο, αρχίζει να θρηνεί: «Μου αξιοθρήνητο sharaya, / sharaya κούκος! / Τι κάνεις ρε φίλε; / Τι μου έφερες, τι νέα; / Τι είναι η μικρή μου κούκος κόρη, / Τι είναι οι γονείς-μητέρα μου;» .

Μέχρι τώρα, μιλούσαμε για μορφές επικοινωνίας μεταξύ του κόσμου των ζωντανών και του κόσμου των νεκρών, κατευθυνόμενες κυρίως προς μια κατεύθυνση - από τους ζωντανούς στους νεκρούς. Όμως και ο άλλος κόσμος έχει τους δικούς του τρόπους και κανάλια επικοινωνίας με τον επίγειο κόσμο. Στη γη υπάρχουν «αντιπρόσωποι» και τόποι του «άλλου» κόσμου. Οι «πράκτορες» της μεταθανάτιας ζωής μεταξύ των ζωντανών, εκτός από τις ψυχές των αποθανόντων προγόνων που τους επισκέπτονται νόμιμα σε καθορισμένες ημέρες, είναι εκπρόσωποι της λεγόμενης κατώτερης μυθολογίας, δαίμονες, οι οποίοι είναι επίσης γενετικά νεκροί, αλλά διαφέρουν από τις ψυχές στο ότι ανήκουν στους νεκρούς «όχι από τους δικούς τους», αλλά από βίαιο θάνατο, ή προέρχονται από αυτοκτονίες, αβάπτιστα παιδιά, νεκρούς των οποίων το τελετουργικό ταφής παραβιάστηκε κ.λπ. Σε αντίθεση με τις ψυχές που εντοπίζονται σε έναν άλλο κόσμο, παρατηρώντας την οριοθέτηση των συνόρων και τη διασχίζουν μόνο σε καθορισμένο χρόνο, οι δαίμονες κατοικούν σε αυτό ακριβώς το σύνορο, χωρίς να βρίσκουν μόνιμο καταφύγιο ούτε στον χώρο των ζωντανών ούτε στο χώρο των νεκρών. Αυτός ο τύπος «πράκτορας» περιλαμβάνει επίσης τους λεγόμενους νεκρούς που επισκέπτονται τα αγαπημένα τους πρόσωπα - μητέρες που έρχονται να θηλάσουν τα παιδιά τους, συζύγους που επισκέπτονται τις γυναίκες τους τη νύχτα κ.λπ.

Ο τόπος ενός άλλου κόσμου στη γη είναι, πρώτα απ 'όλα, το νεκροταφείο, όπου ζουν οι νεκροί και όπου "περιμένουν" νέους κατοίκους (η ψυχή του τελευταίου ατόμου που θαφτεί στο νεκροταφείο κάθεται ή κρέμεται στην πύλη του νεκροταφείου και περιμένει - το δάσος στέκεται σε κονδυλώματα, δηλαδή σε φρουρά, - όταν θα αντικατασταθεί από άλλον νέο κάτοικο). Από εδώ οι νεκροί περιοδικά, σε ορισμένες ημερολογιακές ημερομηνίες, κάνουν τις επιδρομές τους στον χώρο των ζωντανών και εδώ στη συνέχεια επιστρέφουν.

Το όριο μεταξύ κόσμων, που αποτελεί αντικείμενο ιδιαίτερης φροντίδας και συνεχούς προσοχής των ζωντανών, έχει όχι μόνο τοπογραφικό, αλλά και χρονικό περιεχόμενο. Αν στην τοπική έκφραση ένα σύνορο είναι, πρώτα απ 'όλα, νερό, φράγματα νερού και πηγές, ποτάμια, πηγάδια, ακόμη και δοχεία με νερό που κλείνουν ή αδειάζουν τη στιγμή του θανάτου (για περισσότερες πληροφορίες σχετικά με το νερό ως σύνορο των κόσμων, βλ. :), καθώς και τα όρια, τις διασταυρώσεις, τις διχάλες δρόμου, τους ίδιους τους δρόμους κ.λπ. (στις ιδέες για τη μετά θάνατον ζωή, το όριο είναι συχνά επίσης ένα βουνό, και μεταξύ άλλων «κάθετων» ορίων, ένα δέντρο), τότε το χρονικό όριο ορίζεται τόσο στον ημερήσιο όσο και στον ετήσιο (ημερολογιακό) κύκλο. Είναι γνωστή η μυθολογική κατανόηση των μεσονυκτίων και της νύχτας γενικά, του μεσημεριού, της ανατολής και του ηλιοβασιλέματος. Γνωστή είναι επίσης η κατανόηση σημείων και περιόδων που είναι ισόμορφα σε αυτά στον ετήσιο κύκλο (Kupala, Christmastide κ.λπ., βλ.:), την περίοδο της άνοιξης, την ερμηνεία των μεγάλων εορτών με τις χαρακτηριστικές απαγορεύσεις και τα κίνητρά τους κ.λπ. Στο λαϊκό ημερολόγιο, αυτές οι περίοδοι (ιδιαίτερα η περίοδος των Χριστουγέννων και η περίοδος της άνοιξης από το Πάσχα έως την Τριάδα) χαρακτηρίζονται με ειδικές τελετουργίες, σχεδιασμένες να αποφεύγουν τη δυσαρέσκεια των «καλεσμένων», να τους κατευνάσουν, να ζητήσουν την υποστήριξή τους ή να αποσπάσουν την προσοχή τους. . Οι χρονικοί περιορισμοί που σχετίζονται με τις τελετές κηδείας και μνήμης είναι επίσης άξιοι αναφοράς, για παράδειγμα η απαίτηση για ταφή πριν από τη δύση του ηλίου, πριν από το μεσημέρι κ.λπ. Ήταν σύνηθες για τους Ρώσους στο Zaonezhye να πηγαίνουν στο νεκροταφείο μόνο πριν από το μεσημέρι, και αυτό εξηγήθηκε από το γεγονός ότι "ο αποθανών περιμένει μόνο μέχρι το μεσημεριανό γεύμα", "από το μεσημεριανό γεύμα έχουν τις δικές τους διακοπές εκεί". Τα όρια μεταξύ των κόσμων σπάνε κάθε φορά που γεννιέται ένας νέος άνθρωπος και κάθε φορά που συμβαίνει ο θάνατος. Σύμφωνα με ένα πιστοποιητικό Tambov, εάν ένα παιδί δεν δίνει σημάδια ζωής κατά τη γέννηση, τότε η μαία αρχίζει να το βουίζει, δηλ. λέει: «Τα δικά μας, τα δικά μας, τα δικά μας», επιβεβαιώνοντας έτσι μαγικά ότι το παιδί έχει ξεπεράσει τα επικίνδυνα σύνορα μεταξύ του «εξωγήινου» και του κόσμου «του» και ανήκει στον χώρο της ζωής.

Έτσι, η «φόρμουλα συνύπαρξης» των δύο κόσμων προβλέπει την ανεξάρτητη ύπαρξή τους και τους αυστηρά καθορισμένους τρόπους αλληλεπίδρασης μεταξύ τους, την τήρηση των χρονικών και χωρικών περιορισμών και την εκτέλεση των απαραίτητων τελετουργιών με στόχο τη διατήρηση των συνόρων και τη διασφάλιση της ευημερίας. και των ζωντανών και των νεκρών.

ΒΙΒΛΙΟΓΡΑΦΙΑ

Zaglada N. Kharchuvannya στο χωριό. Starosshp για Cherzhpvshchish // Υλικά πριν από την εθνολογία. Kilv, 1931. [Τ.] 3. Σ. 182.
Federowski M. Lud biatoruski na Rusi Litewskiej. Krakdw, 1897. Τ. 1.
Χοντρός SM. Η αμαρτία υπό το πρίσμα της σλαβικής μυθολογίας. // Η ιδέα της αμαρτίας στην εβραϊκή και σλαβική λαϊκή παράδοση. Μ, 2000.
Dobrovolsky V.N. Περιφερειακό λεξικό Σμολένσκ. Smolensk, 1914. Σελ. 381.
Listova T.A. Νεκρικά και αναμνηστικά έθιμα των Ρώσων // Νεκρικά και αναμνηστικά έθιμα και τελετουργίες (Βιβλιοθήκη του Ρώσου Εθνογράφου). Μ., 1993.
Bogdanovich A.E. Απομεινάρια της αρχαίας κοσμοθεωρίας μεταξύ των Λευκορώσων. Γκρόντνο, 1895.
Θρήνοι της Βόρειας Επικράτειας, συλλογή από τον Barsov. Αγία Πετρούπολη, 1997. Τ. 1.
Shane P.V. Υλικά για τη μελέτη της ζωής και της γλώσσας του ρωσικού πληθυσμού της βορειοδυτικής επικράτειας. Πετρούπολη, 1890. Τ. 1.4.2.
Pakhavansh, μνήμη, galashens. (Λαϊκή τέχνη της Λευκορωσίας). Mshsk, 1986. Σ. 178.
Loginov K.K. Οικογενειακές τελετουργίες και πεποιθήσεις των Ρώσων στο Zaonezhye. Petrozavodsk, 1993.
P. Grinchenko BD. Εθνογραφικό υλικό που συλλέγεται στο Chernigov και τις γειτονικές επαρχίες. Chernigov, 1895. Τεύχος. 1. σσ. 42-43.
Περιοχή Plovdiv. Εθνογραφικές και Ezikov μελέτες. Σοφία, 1986. σ. 273-274.
Boryak E.A. Παραδοσιακές γνώσεις, τελετουργίες και πεποιθήσεις των Ουκρανών που σχετίζονται με την ύφανση (μέσα 19ου - αρχές 20ου αιώνα). Διδακτορική διατριβή (χειρόγραφο). Κίεβο, 1989. Σελ. 159.
Τολστόι Ν.Ι. και SM. Σημειώσεις για τον σλαβικό παγανισμό. 5. Προστασία από το χαλάζι στο Dragacevo και άλλες σερβικές ζώνες // Σλαβική και βαλκανική λαογραφία. Ιεροτελεστία. Κείμενο / Εκδ. N.I. Τολστόι. Μ., 1981.
Εθνογλωσσική συλλογή Polesie / Εκδ. N.I. Τολστόι. Μ., 1983. Σ. 135.
Αρχείο Polesie του Ινστιτούτου Σλαβικών Σπουδών της Ρωσικής Ακαδημίας Επιστημών. Μόσχα.
Ζωντανή αρχαιότητα. 1999. Αρ. 2. Σ. 22-29.
Denisova I.M. Ερωτήματα για τη μελέτη της λατρείας του ιερού δέντρου μεταξύ των Ρώσων. Μ., 1995. Σελ. 184.
Efimenkova B.B. Βόρεια ρωσική ιδιοτροπία. Interfluve του Sukhona και του Νότου και του άνω ρου του Kokshenga (περιοχή Vologda). Μ., 1980. Σ. 103.
Razumovskaya E.N. Κλάμα με τον κούκο. Παραδοσιακή μη τελετουργική ψηφοφορία των συνόρων Ρωσίας-Λευκορωσίας // Σλαβική και βαλκανική λαογραφία. Εθνογενετική κοινότητα και τυπολογικοί παραλληλισμοί / Εκδ. N.I. Τολστόι. Μ., 1984. Σ. 162.
Mencej M. Voda v predstavah starih Slovanov o posmrtnem ftvljenju in Segah ob smrti. Λιουμπλιάνα, 1997.
Τολστόι Ν.Ι. Ο μαγικός κύκλος του χρόνου (σύμφωνα με τις ιδέες των Σλάβων) // Λογική ανάλυση της γλώσσας. Γλώσσα και χρόνος / Εκδ. Η Ν.Δ. Arutyunova και T.E. Γιάνκο. Μ., 1997. σσ. 17-27.
Αγάπκινα Τ.Α. Θέμα μνήμης σε πεποιθήσεις, τελετουργίες και ημερολογιακή ορολογία για το Πάσχα και την Τριάδα // Εκτύπωση.
Makhracheva T.V. Λεξιλόγιο και δομή του τελετουργικού κειμένου κηδειών και μνήμης σε διαλέκτους της περιοχής Tambov. Διδακτορική διατριβή (χειρόγραφο). Tambov, 1997. Σ. 71.

Tolstaya Svetlana Mikhailovna - Διδάκτωρ Φιλολογίας. Επιστημών, κορυφαίος ερευνητής στο Ινστιτούτο Σλαβικών Σπουδών της Ρωσικής Ακαδημίας Επιστημών.

2000 Σ.Μ. Λίπος

Ιστορία της θρησκείας Zubov Andrey Borisovich

"ΚΟΣΜΟΣ ΤΩΝ ΝΕΚΡΩΝ" ΚΑΙ "ΚΟΣΜΟΣ ΤΩΝ ΖΩΝΤΩΝ"

"ΚΟΣΜΟΣ ΤΩΝ ΝΕΚΡΩΝ" ΚΑΙ "ΚΟΣΜΟΣ ΤΩΝ ΖΩΝΤΩΝ"

«Έθαβαν τους νεκρούς τους στο έδαφος», έγραψε ο S. G. F. Brandon, «επειδή ήταν πεπεισμένοι ότι η κατοικία των νεκρών ήταν υπόγεια... Η προμήθεια των νεκρών με αντικείμενα που χρειάζονταν σε αυτή τη ζωή, προφανώς, μπορεί να εξηγηθεί από το γεγονός ότι «εκείνοι οι πρωτόγονοι άνθρωποι ήταν εντελώς ανίκανοι να φανταστούν τη μετά θάνατον ζωή ως κάτι άλλο από τη ζωή που γνώριζαν εδώ στη γη». Αυτή η δήλωση ενός μεγάλου θρησκευτικού λόγιου σε ένα ειδικό έργο αφιερωμένο στη μεταθανάτια κρίση για τις πεποιθήσεις διαφόρων λαών είναι αξιοσημείωτη για την ιδιαιτερότητά της. Στην πραγματικότητα όμως, ζαλίζει πολύ τον αρχαίο άνθρωπο, ο οποίος ήξερε πολύ καλά ότι ο ενταφιασμένος νεκρός βρίσκεται εκεί που ήταν θαμμένος, δεν χρησιμοποιεί κανένα εργαλείο και δεν τρώει τίποτα από το φαγητό που έχει απομείνει στον τάφο.

Το τελετουργικό της κηδείας ενός προϊστορικού ατόμου θα έπρεπε, τουλάχιστον, να υποθέτει ότι στο μυαλό αυτών που το έκαναν υπήρχε μια ιδέα της δυαδικότητας της ανθρώπινης φύσης, του σώματος που αποσυντίθεται στον τάφο και της ψυχής που κατεβαίνει στην «κατοικία των νεκρών». Η ψυχή, συνεπώς, δεν χρειάζεται τα ίδια τα υλικά αντικείμενα, αλλά τις «ψυχές» τους. Όπως στη γη ένας σωματικός άνθρωπος τρώει υλική τροφή από ένα πήλινο κύπελλο και χτυπά έναν εχθρό με ένα τσεκούρι μάχης, έτσι και στον κόσμο των ψυχών, η ψυχή ενός νεκρού μπορεί να φάει την ψυχή του φαγητού και να χτυπήσει την ψυχή ενός εχθρός με την ψυχή του τσεκούρι. Για να «παραδώσει το πνεύμα» ένας άνθρωπος, για να διαχωριστεί η ψυχή από το σώμα, πρέπει απαραίτητα να συμβεί ο θάνατος του υλικού σώματος. Για να γίνουν οι ψυχές των αντικειμένων μέρος του κόσμου του νεκρού, πρέπει επίσης να πεθάνουν, όπως τα υλικά αντικείμενα. Εξ ου και το αρκετά διαδεδομένο έθιμο των μεταγενέστερων αιώνων - δολοφονία σκλάβων και συζύγων στους τάφους των κυρίων και των συζύγων τους, και η παράδοση που χρονολογείται από τη Νεολιθική να σπάνε πιάτα και άλλα αντικείμενα από την καθημερινή ζωή των ζωντανών στον τάφο. Το σκίσιμο των ρούχων ως ένδειξη θλίψης για τον αποθανόντα πηγαίνει πίσω, ίσως, στην ίδια σειρά συμβόλων.

Όμως, αν και η γνώση του γεγονότος της διπλής, ή και τριπλής (πνεύματος, ψυχής και σώματος) φύσης του ανθρώπου μπορεί ήδη να βρεθεί στις αρχαιότερες εποχές της ύπαρξης του γένους Homo, στη Μέση και ακόμη και στην Πρώιμη Παλαιολιθική ( Sinanthropes of Zhou Koudian), εξηγεί το σύνολο του τελετουργικού της κηδείας που δύσκολα είναι δυνατό. Πρώτα, το σώμα θάβεται, δίνεται στο σώμα μια εμβρυϊκή θέση ή θέση ύπνου. Αυτό σημαίνει ότι πιστεύουν στην αφύπνιση, στην αναγέννηση του σώματος, που σημαίνει ότι η αρχαία ετερότητα του ανθρώπου δεν περιορίζεται από τη ζωή της ψυχής, αλλά περιμένουν κάποια θαυματουργή στιγμή στο μέλλον, όταν οι ψυχές επανενώνονται με σώματα και οι νεκροί ξυπνούν. Δεύτερον, το σπάσιμο των δώρων κηδείας είναι ένα μάλλον όψιμο και όχι καθολικό έθιμο. Μάλλον εδώ βρισκόμαστε αντιμέτωποι με έναν δευτερεύοντα εξορθολογισμό της τελετουργίας της κηδείας. Αρχικά, η στάση που έδινε στο σώμα του νεκρού και η τροφή, και τα αντικείμενα εργασίας και τα όπλα που τοποθετούνταν στον τάφο, τόνιζε και υποδήλωνε συμβολικά ότι ο νεκρός ήταν ζωντανός, ότι ο θάνατος ήταν η προσωρινή του κατάσταση.

Σε άλλους πολιτισμούς, για να σηματοδοτήσουν αυτό το γεγονός, κατέφευγαν σε άλλες συμβολικές σειρές και δεν συνόδευαν την ταφή με αντικείμενα της επίγειας ζωής. Και η αφοσίωση στη γη, που καταγράφηκε από τις Μουστεριανές ταφές των Νεάντερταλ, δεν προέκυψε από την επιθυμία να «φέρουμε τον νεκρό πιο κοντά» στην υπόγεια κατοικία των ψυχών, αλλά μάλλον από μια απλή και ταυτόχρονα απείρως βαθιά πεποίθηση ότι η μητέρα Η γη, από την οποία πάρθηκε το σώμα, πρέπει να επιστραφεί. Και αυτή, η Γη, όταν έρθει η ώρα, θα αναβιώσει τον σπόρο της ουράνιας ζωής, τον Αιώνιο Ουρανό. Και πάλι, μόνο ο δευτερεύων εξορθολογισμός συνέδεε την κατοικία των ψυχών, το βασίλειο των νεκρών, με τον κάτω κόσμο ακριβώς επειδή από την αρχαιότητα τα σώματα των νεκρών τοποθετούνταν στο έδαφος εν αναμονή της ανάστασης. Θα δούμε πώς οι ουράνιες, εξωγήινες και υπόγειες τοποθεσίες των ψυχών των νεκρών αγωνίζονται και συνυπάρχουν στους αρχαιότερους γραπτούς πολιτισμούς - στο Σούμερ, στην Αίγυπτο.

Οι νεολιθικές ταφές, σε σύγκριση με τις ανώτερες παλαιολιθικές, μπορεί να σας εκπλήξουν με τη φτώχεια των τάφων. Στην Προνεολιθική και την Πρώιμη Νεολιθική περίοδο, οι νεκροί γίνονται μέρος του κόσμου των ζωντανών και ως εκ τούτου η ζωή τους δεν χρειάζεται να σημαδεύεται με κηδεία «δώρα». Τα κρανία των νεκρών στέκονται στο σπίτι δίπλα στην εστία, τα οστά αναπαύονται κοντά στο βωμό. Δεν μπορούν να το κάνουν αυτό σε αυτούς που δεν υπάρχουν πια. Οι νεκροί εκείνη την εποχή δεν θεωρούνταν μόνο ζωντανοί, αλλά η ζωή τους ήταν το πιο ουσιαστικό στήριγμα για τη ζωή των ζωντανών.

Σε περιπτώσεις που οι ταφές γίνονταν στο ύπαιθρο, συναντάμε παχύ στρώμα στάχτης στους νεκρικούς βωμούς. Στο Nahal Oren φτάνει το μισό μέτρο. Δεν είναι σαφές σε ποιον γίνονταν θυσίες στους τάφους των προγόνων - στους ίδιους τους νεκρούς ή στον Δημιουργό τους. Αλλά ένα πράγμα είναι απολύτως σαφές - δεν θα μπορούσαν να γίνουν θυσίες φωτιάς σε όσους ζουν «κάτω από τη γη». Η φωτιά ανεβαίνει από τη γη στον ουρανό και το αντικείμενο της θυσίας του Νατούφιου (Nahal-Oren - ένας από τους Νατουφιανούς οικισμούς της Παλαιστίνης) ήταν ουράνιου χαρακτήρα. Όταν οι ιδέες για την υπόγεια τοπογραφία του κόσμου των νεκρών άρχισαν να γίνονται, οι θυσίες στους νεκρούς άρχισαν να γίνονται διαφορετικά - το αίμα των θυσιαζόμενων ζώων έπρεπε να κορεστεί τη γη και οι ίδιοι οι βωμοί, για παράδειγμα, στη λατρεία των ελληνικών ηρώων , χτίστηκαν κάτω από το επίπεδο του εδάφους.

Οι ταφές με κέρατα οπληφόρων στα χέρια ή στο στήθος του νεκρού (για παράδειγμα, Einan) και αργότερα με φυλαχτά με τη μορφή κεφαλών ταύρου (Σέσκλο, Θεσσαλία, 6η χιλιετία π.Χ.) σίγουρα δείχνουν τον στόχο του μεταθανάτιου ταξιδιού - να ο Ουράνιος Θεός. Η προσδοκία ενός ταξιδιού υποδηλώνεται από τις συχνές ανακαλύψεις σκελετών σκύλων δίπλα σε ανθρώπινες ταφές (Erk el-Ahmar, Ubeid, Almiera). Ο σκύλος, ο οδηγός του κυνηγού σε αυτόν τον κόσμο, αποδεικνύεται ένα σαφές σύμβολο του σωστού μονοπατιού κατά τη μετάβαση σε μια άλλη ύπαρξη. Ο Anubis με κεφάλι σκύλου, Kerberos είναι μια μεταγενέστερη ανάμνηση αυτής της εικόνας της Πρώιμης Νεολιθικής.

Οι ταφές κάτω από τα δάπεδα των σπιτιών και εντός οικισμών, χαρακτηριστικές της πρώιμης νεολιθικής, παραμένουν συνηθισμένες στις ιερές πόλεις της 7ης-6ης χιλιετίας. Στο Çatal Höyük, ανακαλύφθηκαν περισσότερες από πεντακόσιες ταφές σε μια περιοχή ανασκαφών μισού εκταρίου. Θάφτηκαν κάτω από τα κρεβάτια κτιρίων κατοικιών, με άνδρες κάτω από ένα γωνιακό παγκάκι και γυναίκες κατά μήκος ενός μακρύ τοίχου. Ο Mellaart προτείνει ότι οι ζωντανοί άνδρες και γυναίκες κοιμόντουσαν στα ίδια παγκάκια. Επιπλέον, πολλές ταφές βρέθηκαν σε οβάλ λάκκους έξω από σπίτια. Αρκετός κόσμος είναι θαμμένος σε ιερά. Στο ιερό VI. 10, βρέθηκαν 32 σκελετοί, στο ιερό των γύπων (VII.8) - έξι ταφές. Ο Mellart σημειώνει ότι τα ρούχα, τα κοσμήματα και τα υπάρχοντα όσων θάβονται σε ιερά είναι συνήθως πολύ πιο πλούσια και πιο ποικίλα από εκείνα που είναι θαμμένα σε σπίτια και οβάλ λάκκους. Ο επιστήμονας προτείνει ότι τα ιερά περιείχαν τα λείψανα αρχιερέων, οι οποίοι κατά τη διάρκεια της ζωής τους έκαναν ιερές τελετές σε αυτά. Αξιοσημείωτο είναι ότι δεν υπάρχουν ταφές σε κοινοτικούς μάντρες και αποθηκευτικούς χώρους. Αυτό δείχνει ότι η επιλογή των τόπων ταφής από τους ανθρώπους του Çatalhüyuk δεν ήταν τυχαία. Θάφτηκαν όχι «όπου είναι πιο εύκολο», αλλά εκεί που πίστευαν ότι ήταν απαραίτητο.

Η θέση των σκελετικών οστών και το ατελές των σκελετών υποδηλώνουν τη δευτερεύουσα φύση των ταφών στο Çatal Höyük και ήταν αδύνατο να γίνει διαφορετικά δεδομένης της επιθυμίας των κατοίκων της πόλης να ζήσουν στα ίδια σπίτια με τους νεκρούς τους. Ορισμένες τοιχογραφίες από ιερά δείχνουν ότι τα σώματα των νεκρών αφέθηκαν έξω από την πόλη σε ελαφριές πλατφόρμες για εκσκαφή (αποσύνθεση μαλακών ιστών). Τα καθαρισμένα κόκαλα στη συνέχεια τυλίγονταν με ρούχα, δέρματα ή ψάθα και τα έθαβαν σε σπίτια και ιερά. Τα λείψανα στάλθηκαν με ώχρα και κιννάβαρο, τα κρανία στο λαιμό και το μέτωπο βάφτηκαν με μπλε ή πράσινο χρώμα. Μαζί με τους θαμμένους τοποθετήθηκαν μικρά «δώρα», αλλά δεν υπάρχουν ειδώλια ή κεραμικά στους τάφους του Çatal Höyük. Μερικές φορές τα κρανία, όπως στην αρχή της Νεολιθικής, χωρίζονταν από σκελετούς και τοποθετούνταν ανοιχτά σε ιερά.

Οι «ιερές πόλεις» φαίνεται να ολοκληρώνουν την παράδοση των χιλιετιών X-VIII π.Χ. Από την VI χιλιετία, μια νέα τάση προς το διαχωρισμό των κόσμων των νεκρών και των ζωντανών γίνεται όλο και πιο αισθητή. Στον πολιτισμό του Χασούν (Μεσοποταμία, 7η-6η χιλιετία), οι νεκροί, κατά κανόνα, θάβονται έξω από τους οικισμούς. Μόνο τα πτώματα παιδιών και εφήβων συνεχίζουν να θάβονται κάτω από τα πατώματα των σπιτιών. Στη Βύβλο της 6ης χιλιετίας βρέθηκαν επίσης μόνο παιδικές ταφές κάτω από σπίτια, στα οποία μερικές φορές ανακατεύονταν ανθρώπινα οστά με πρόβατα. Τέτοιες ταφές γίνονταν σε ειδικά μικρά αγγεία. Η σχεδόν παντελής απουσία ταφών ενηλίκων υποδηλώνει την ύπαρξη ειδικών νεκροταφείων.

Τέτοια «νεκροταφεία» ή μεταβατικές μορφές όπως «σπίτια των νεκρών» ανακαλύφθηκαν σύντομα. Στη Βύβλο αυτό είναι το κτίριο «46-14», κάτω από το δάπεδο του οποίου είναι θαμμένοι περισσότεροι από 30 άνθρωποι, στο Tell al-Savan (Κεντρική Μεσοποταμία) – το κτίριο «Νο. 1» της 6ης χιλιετίας, κάτω από το οποίο σε λάκκους για 30 -50 εκΚάτω από το επίπεδο του δαπέδου υπήρχαν περισσότερες από εκατό δευτερεύουσες ταφές.

Ταυτόχρονα, τα κρανία των νεκρών συγγενών, που παλαιότερα τοποθετούνταν συχνά κατά μήκος των τοίχων και γύρω από την εστία, εξαφανίζονται επίσης από τους εσωτερικούς χώρους των σπιτιών. Οι ίδιες τάσεις παρατηρούνται και στα ταφικά έθιμα της πεδιάδας του Δούναβη της 6ης χιλιετίας. Οι ενήλικες εδώ σπάνια θάβονται κάτω από σπίτια, αλλά συνήθως έξω από οικισμούς, σε σπηλιές ή σε ειδικά νεκροταφεία.

Οι λόγοι για την αλλαγή ενός φαινομενικά καθιερωμένου εθίμου είναι κατανοητοί, αφού οι αλλαγές δεν επεκτάθηκαν στα παιδιά. Για κάποιο λόγο, οι κάτοικοι της Μέσης Νεολιθικής πίστευαν ότι ακριβώς αυτοί που πέθαιναν ως ενήλικες έπρεπε να αποχωριστούν από τα σπίτια τους, να ενταφιαστούν είτε σε νεκροταφεία είτε σε ειδικά «σπίτια των νεκρών». Σε τι διαφέρουν όμως τα παιδιά από τους ενήλικες;

Όπως οι Νεάντερταλ και οι Κρομανιόν, οι κάτοικοι των νεολιθικών οικισμών πίστευαν ότι τα νεκρά παιδιά θα γίνονταν ενήλικες σε μια άλλη ζωή. Στο ίδιο Tell al-Savan, οι ταφές των παιδιών δεν διακρίνονται από τους τάφους των ενηλίκων· δεν περιέχουν ειδικά παιδικά πράγματα. Επομένως, οι ζωντανοί ντρέπονταν όχι από την ίδια την ηλικία, αλλά από κάτι που συνδέεται μόνο εν μέρει με τα χρόνια της επίγειας ζωής, και όχι με την «ηλικία» στην αιωνιότητα. Ας σημειωθεί ότι ακόμη και σήμερα στην Ινδία, ο νόμος για την καύση νεκρών, κοινός για όλους τους Ινδουιστές, δεν ισχύει για παιδιά κάτω των πέντε ή έξι ετών και για αγίους. Αυτές οι «εξαιρέσεις» συνήθως εξηγούνται από το γεγονός ότι τα μικρά παιδιά είναι ακόμα απαλλαγμένα από την αμαρτία και επομένως δεν μολύνουν τη γη και οι άγιοι ασκητές, μέσω του ασκητισμού, έχουν καταστρέψει καθετί αμαρτωλό από μόνα τους. Είναι πολύ πιθανό οι άνθρωποι της Μέσης Νεολιθικής να σκέφτονταν με παρόμοιο τρόπο και γι' αυτό σταμάτησαν να θάβουν ενήλικες στα σπίτια τους. Οι μεγάλοι ήταν αμαρτωλοί.

Η έννοια της αμαρτίας είναι μια από τις πιο σημαντικές στις περισσότερες θρησκείες. Η ουσία του είναι ότι ένα άτομο παραβιάζει εσκεμμένα κάποιους νόμους που θεσπίστηκαν από τον Δημιουργό του κόσμου. Εάν τα πάντα στον κόσμο -τόσο ζωντανά όσο και μη- ακολουθούν φυσικά τους κανόνες που ορίζονται στα θεμέλια του σύμπαντος, τότε ένα άτομο μπορεί να το κάνει αυτό ή όχι. Είναι ελεύθερος. Αυτή η ελευθερία δεν είναι απεριόριστη. Κατά κάποιο τρόπο, όπως όλα τα έμβια όντα, ένα άτομο υπακούει ενστικτωδώς στον φυσικό νόμο - δεν είναι σε θέση να αρνηθεί ελεύθερα να πιει, να αναπνεύσει, να κοιμηθεί, αν και μπορεί, μέσω μιας προσπάθειας θέλησης, να περιορίσει σημαντικά τις ανάγκες και τις επιθυμίες του. Αλλά κάπου, και σε μια πολύ μεγάλη περιοχή των ενεργειών του, ένα άτομο είναι εντελώς ελεύθερο. Μπορεί να κάνει άσχημα πράγματα σε άλλους ανθρώπους ή μπορεί να τους βοηθήσει, είναι σε θέση να θυσιαστεί για χάρη του πλησίον του, του αγαπημένου του προσώπου και μπορεί να απαιτήσει θυσία για τον εαυτό του από άλλους ανθρώπους. Ο καθένας μας κάνει πολλές φορές την ημέρα, συχνά χωρίς να το προσέχει, τέτοιες επιλογές μεταξύ καλού και κακού, καλού και κακού. Για το θρησκευτικό μυαλό, καλό δεν είναι απλώς αυτό που οι άνθρωποι συμφωνούν να θεωρούν ως τέτοιο. Το καλό είναι μια αντικειμενική καθιέρωση του Θεού στον άνθρωπο, αυτό είναι το θέλημα του Θεού σε σχέση με τον άνθρωπο, αυτός είναι, αν θέλετε, ο νόμος που του έχει ορίσει ο Δημιουργός, ακολουθώντας τον οποίο σίγουρα θα επιτύχει την ευτυχία, αφού ο Θεός είναι καλός.

Αντίθετα, το κακό είναι η απομάκρυνση από τον Θεό στην αυτοβούληση. Περιφρόνηση του νόμου που δόθηκε στον άνθρωπο από τον Δημιουργό. Εφόσον ο Θεός είναι η μόνη πρωταρχική πηγή ζωής, η απομάκρυνση από Αυτόν είναι θάνατος, μεταμόρφωση σε τίποτα. Η αμαρτία είναι μια τέτοια αυτοκαταστροφή, αν και από τη σκοπιά του ατόμου που διαπράττει την αμαρτία, επιβάλλει τον εαυτό του, συνειδητοποιώντας τους στόχους που έχει θέσει στον εαυτό του. Ένα άτομο δεν μπορεί να καταλάβει πλήρως με το μυαλό του αν για κάποιο λόγο είναι καλό και αυτό είναι κακό· επιπλέον, η επιθυμία για άσχημα πράγματα συχνά τυφλώνει τα μάτια του. Ως εκ τούτου, ο νόμος είναι το αντικειμενοποιημένο, αλλά όχι εξηγημένο, θέλημα του Θεού. Σε πολλές θρησκείες, ο θείος νόμος είναι το νήμα που οδηγεί τον άνθρωπο στον Δημιουργό του, στην ευδαιμονία και την αθανασία.

Ο διαχωρισμός των ταφικών εθίμων και οι διαφορές στην τοπογραφία των ταφών παιδιών και ενηλίκων μπορεί να εξηγηθεί με μεγαλύτερη αξιοπιστία ακριβώς από τη συνείδηση ​​της αμαρτωλότητας ενός ενήλικα. Αλλά και η πεποίθηση για την αναμαρτησία των νηπίων. Επομένως, μπορούμε να υποθέσουμε ότι στη νεολιθική εποχή η αμαρτία θεωρούνταν έργο του ίδιου του ανθρώπου, η ελεύθερη εκούσια επιλογή του. Είναι σαφές ότι ένα βρέφος δεν μπορεί ακόμη να κάνει μια τέτοια επιλογή και επομένως παραμένει αναμάρτητο. Ο πεθαμένος ενήλικας αρχίζει να αναγνωρίζει τον εαυτό του ως δοχείο για αμαρτίες που μπορούν να μεταφερθούν στους ζωντανούς, οι οποίοι συνεχίζουν να ζουν στο σπίτι όπου αναπαύεται. Άλλωστε, η ιδέα της αμοιβαίας ανταλλαγής δυνάμεων μεταξύ ζωντανών και νεκρών αρκετές χιλιάδες χρόνια πριν από τον διαχωρισμό του σπιτιού από το νεκροταφείο είχε ήδη αποτελέσει τη βάση της ανθρώπινης θρησκευτικής ύπαρξης, προκαλώντας, όπως έχουμε προτείνει, τόσο η καθιστική ζωή όσο και η εξημέρωση. Τότε όμως, στην Πρωτο-Νεολιθική και στην Πρώιμη Νεολιθική, αυτή η «αμοιβαία ανταλλαγή» αντιλαμβανόταν ως όφελος, αλλά τώρα – ως επιβλαβή κίνδυνο. Και οι νεκροί φεύγουν από τον κόσμο των ζωντανών. Από εδώ και πέρα ​​η κατοικία τους γίνεται νεκρόπολη - πόλη των νεκρών, νεκροταφείο.

Αξιοσημείωτο είναι ότι περίπου αυτή την περίοδο το ιερό μετατρέπεται τελικά σε ναό, που χωρίζεται από την κατοικία. Οι ζωντανοί, όχι μόνο οι νεκροί, αλλά και οι ίδιοι, δεν θεωρούν πλέον τους εαυτούς τους άξιους να στέκονται συνεχώς ενώπιον του Θεού και του ιερού. Είναι αμαρτωλοί στην καθημερινότητά τους και επομένως, για να μην προκαλέσουν την οργή του Θεού, είναι προτιμότερο να χωρίσουν το σπίτι Του από το δικό τους και να επισκέπτονται τον Οίκο του Θεού σε ειδικές ημέρες σε κατάσταση αγνότητας και αγνότητας.

Συνδέεται αυτή η επιδείνωση της εμπειρίας της αμαρτίας με τη διείσδυση του ανθρωπομορφισμού στην εικονογραφία του Δημιουργού; Δηλαδή, όταν οι άνθρωποι μπόρεσαν να παρομοιάσουν τον Θεό με τον εαυτό τους, λέγοντας έτσι ότι είναι σαν τον Θεό, φέροντας την εικόνα Του μέσα τους, ένιωσαν έντονα τη δική τους ατέλεια, ότι το θείο μέσα τους καταπιέστηκε από το ανθρώπινο, το καλό από το κακό. .

Όπως και να έχει, αυτή τη στιγμή στις ταφές, ακόμα φτωχές σε τάφους, υπάρχει συχνά μόνο ένα σκόπιμα τοποθετημένο αντικείμενο - ένα σκεύος διαφόρων σχημάτων, αλλά πάντα μικρό. Μερικές φορές υπάρχουν πολλά τέτοια σκάφη. Τοποθετούνται στο στήθος και τα χέρια, λιγότερο συχνά στα πόδια και το στέμμα του νεκρού (Tell al-Sawan). Στις ταφές του πολιτισμού Σαμαρά (Μεσοποταμία, 6η-5η χιλιετία π.Χ.), ένα μικρό πέτρινο ειδώλιο με κύπελλο στο κεφάλι τοποθετούνταν στα χέρια, στο στήθος ή στο κεφάλι του νεκρού. Ο J. Oates, που αφιέρωσε ειδική εργασία σε αυτά τα ειδώλια, παρατήρησε ότι οι διακοσμήσεις του ειδωλίου και του σώματος του νεκρού, κοντά στον οποίο ήταν τοποθετημένο, συμπίπτουν. Στον πολιτισμό των Ubaid (IV χιλιετία), κεραμικές πλάκες με κύπελλα αναποδογυρισμένα πάνω τους βρίσκονται σε ταφές.

Κρίνοντας από μεταγενέστερα ανάλογα των ιστορικών χρόνων, όλα αυτά τα αγγεία και τα κύπελλα περιείχαν φυτικό έλαιο. Προφανώς, από την 6η-5η χιλιετία προέρχεται το έθιμο του χρίσματος των σωμάτων των νεκρών, ευρέως διαδεδομένο και πλέον διαδεδομένο σε πολλές θρησκείες του δυτικού μισού του κόσμου. Τι συμβόλιζε το λάδι;

Νεκρικό σκάφος από το Tell Arpaciya

Το δράμα της πάλης με το θάνατο απεικονίζεται όμορφα σε ένα ταφικό αγγείο από το Tell Arpacia (Μεσοποταμία,VIχιλιετηρίδα). Ένα κρανίο ήταν θαμμένο σε αυτό. Ο εξωτερικός τοίχος του αγγείου είναι διακοσμημένος με μαλτέζικους σταυρούς και κεφάλια ταύρου. Επίσης απεικονίζεται ένα τεράστιο νεκρικό σκάφος, πάνω από το οποίο σκύβουν δύο άτομα. Ανάμεσα στα χέρια τους είναι ένα φλιτζάνι, προφανώς γεμάτο λάδι. Ο εσωτερικός τοίχος περιέχει μια σκηνή μάχης μεταξύ του νεκρού και του θανάτου, που προσωποποιείται από ένα αρπακτικό θηρίο. Υπάρχει ένας ταύρος που στέκεται ακριβώς εκεί και δύο γυναίκες με αναπαυτικά μαλλιά και τονισμένα σημάδια του φύλου κρατούν ένα νεκρικό ύφασμα.

Το ζεστό και ξηρό κλίμα της Εγγύς Ανατολής στεγνώνει γρήγορα το δέρμα. Κάτω από τις ανελέητες ακτίνες του ήλιου, ραγίζει και αρχίζει να αναβλύζει, προκαλώντας σοβαρή ταλαιπωρία σε ένα άτομο. Αλλά αν τρίψετε φυτικό λάδι στο δέρμα, η ταλαιπωρία σταματά. Το δέρμα γίνεται ξανά ελαστικό και απαλό, οι επώδυνες ρωγμές επουλώνονται γρήγορα. Αυτό το μαλακτικό αποτέλεσμα του λαδιού πρέπει να τράβηξε την προσοχή του αρχαίου ανθρώπου. Επιπλέον, το λάδι τροφοδοτεί τη φωτιά της λάμπας. Ένα φυτίλι κορεσμένο με αυτό καίγεται, αλλά δεν καίγεται. Η δεύτερη ποιότητα είναι μια όμορφη εικόνα προσευχής, η πρώτη είναι το έλεος. Ο συνδυασμός αυτών των δύο ιδιοτήτων σε μια ουσία αντιστοιχούσε πολύ καλά στο θρησκευτικό συναίσθημα - η προσευχή που απευθύνεται στον Θεό προκαλεί το έλεός Του, που μαλακώνει τις πληγές που προκαλούνται από την αμαρτία.

Οι νεκροί χρειάζονται ακόμη περισσότερο το έλεος του Θεού. Είναι ήδη ανίσχυρος να διορθώσει το κακό που έχει κάνει στη ζωή με καλές πράξεις. Όσοι είναι κοντά στον αποθανόντα μπορούν μόνο να εμπιστεύονται το έλεος του Δημιουργού. Και επομένως, αγγεία με θεραπευτικό λάδι τοποθετούνται κοντά στο σώμα του νεκρού. Το λάδι είναι σύμβολο της θεραπείας του Θεού ενός ατόμου που υποφέρει από τις φλόγες της αμαρτίας.

Το αίσθημα της αμαρτίας, η εμπειρία της κακής ποιότητας του ατόμου, η φθορά, που υλοποιούνται στον διαχωρισμό ενός σπιτιού με ένα νεκροταφείο και ιερό και στην ευρεία χρήση του λαδιού στις ταφικές τελετές είναι χαρακτηριστικό της Νεολιθικής. Έχοντας συνειδητοποιήσει την ανεπάρκειά του προς τον Δημιουργό, ο άνθρωπος, με νέα δραματική δύναμη, αρχίζει να αναζητά τρόπους να ξεπεράσει το ξεκάθαρα διαπιστωμένο χάσμα μεταξύ του εαυτού του και του Θεού.