Помощь по Теле2, тарифы, вопросы

КАК ФИЛОСОФИЯ ПОМОГАЕТ ПОСТИГАТЬ ОБЩЕСТВО

Предметом социальной философии выступает совместная деятельность людей в обществе. Важна для изучения общества такая наука, как социология. Свои обобщения и выводы об общественном устройстве и формах социального поведения человека делает история. Что же нового в понимании мира людей вносит именно философия?
Рассмотрим это на примере социализации - усвоения личностью ценностей и культурных образцов, выработанных обществом. В центре внимания социолога будут те факторы (общественные институты, социальные группы), под влиянием которых в современном обществе осуществляется процесс социализации. Социолог рассмотрит роль семьи, образования, влияние групп сверстников, средств массовой информации в обретении личностью ценностей и норм. Историку интересны реальные процессы социализации в конкретном обществе определенной исторической эпохи. Он будет искать ответы на такие, к примеру, вопросы: какие ценности прививали ребенку в западноевропейской крестьянской семье XVIII в.? Чему и как учили детей в российской дореволюционной гимназии? И т. п.
А что же социальный философ? В центре его внимания окажутся более общие проблемы: для чего необходим обществу и что дает личности процесс социализации? Какие его компоненты при всем разнообразии форм и видов носят устойчивый характер, т. е. воспроизводятся в любом обществе? Как определенное навязывание личности общественных установлений и приоритетов соотносится с уважением к ее внутренней свободе? В чем ценность свободы как таковой?
Мы видим, что социальная философия обращена к анализу наиболее общих, устойчивых характеристик; она ставит явление в более широкий социальный контекст (личная свобода и ее границы); тяготеет к ценностным подходам.

Свой полноценный вклад социальная философия вносит в разработку большого круга проблем: общество как целостность (соотношение общества и природы); закономерности общественного развития (каковы они, как проявляются в общественной жизни, чем отличаются от законов природы); структура общества как системы (каковы основания выделения основных компонентов и подсистем общества, какие виды связей и взаимодействий обеспечивают целостность общества); смысл, направленность и ресурсы общественного развития (как соотносятся устойчивость и изменчивость в общественном развитии, каковы его основные источники, какова направленность общественно-исторического развития, в чем выражается общественный прогресс и каковы его границы); соотношение духовных и материальных сторон жизни общества (что служит основанием для выделения этих сторон, как они взаимодействуют, можно ли одну из них считать определяющей); человек как субъект социального действия (отличия деятельности человека от поведения животных, сознание как регулятор деятельности); особенности социального познания.
Многие из этих проблем мы рассмотрим в дальнейшем.
Основные понятия: общественные науки, социально-гуманитарное знание, социология как наука, политология как наука, социальная психология как наука, философия.
Термины: предмет науки, философский плюрализм, умозрительная деятельность.

Проверьте себя

1) В чем состоят наиболее существенные отличия общественных наук от естественных наук? 2) Приведите примеры различных классификаций научного знания. Что положено в их основу? 3) Назовите основные группы социально-гуманитарных наук, выделяемых по предмету исследования. 4) Каков предмет социологии? Охарактеризуйте уровни социологического знания. 5) Что изучает политическая наука? 6) В чем выражается связь социальной психологии со смежными областями научного знания?
7) Что отличает и что сближает философию и науку?
8) Какие проблемы и почему относят к вечным вопросам философии? 9) В чем выражается плюрализм философской мысли? 10) Каковы основные разделы философского знания? 11) Покажите роль социальной философии в постижении общества.

1. Проанализируйте высказывания двух немецких философов.
«Если науки в своих областях получили убедительно достоверные и общепризнанные знания, то философия не добилась этого, несмотря на свои старания в течение тысячелетий. Нельзя не признать: в философии нет единогласия относительно окончательно познанного... То, что любой образ философии не пользуется единогласным признанием, вытекает из природы ее дел» (К. Ясперс).
«История философии показывает... что кажущиеся различными философские учения представляют собой лишь одну философию на различных ступенях ее развития» (Г. Гегель).
Какое из них вам представляется более убедительным? Почему? Как вы понимаете слова Ясперса о том, что отсутствие единогласия в философии «вытекает из природы ее дел»?
2. Одно известное положение Платона передается следующим образом: «Несчастья человечества прекратятся не ранее, нежели властители будут философствовать или философы властвовать...» К философии сущего или должного можно отнести данное утверждение? Поясните свой ответ. Вспомните историю зарождения и развития научного знания и подумайте, что мог иметь в виду Платон под словом «философия».

Поработайте с источником

Прочитайте отрывок из книги В. Е. Кемерова.

Философия об обществознании

Сам термин «социально-гуманитарное познание» указывает на то, что обществознание «составлено» из двух разных видов познания, т. е. термин этот фиксирует не столько связь, сколько различия. Ситуация становления научного обществознания «подкрепила» эти различия, обособив, с одной стороны, социальные науки, ориентированные на изучение структур, общих связей и закономерностей, и, с другой стороны, гуманитарное познание с его установкой на конкретно индивидуальное описание явлений и событий общественной жизни, человеческих взаимодействий и личностей. Вопрос о соотношении социального и гуманитарного в обществознании был предметом постоянных дискуссий; в ходе этих дискуссий побеждали то сторонники четкого методологического определения дисциплин (и, соответственно, размежевания), то сторонники их методологического сближения (и соответствующей предметной интеграции). Однако важно отметить, что указанное различение и противопоставление социальных и гуманитарных дисциплин научного обществознания в основном трактовалось как ситуация «естественная», соответствующая общей логике разделения и связывания человеческой деятельности. Само оформление этой ситуации в недолгой и недавней истории становления научного обществознания, как правило, во внимание не принималось.
Различия социальных наук и гуманитарного познания проявлялись и в отношениях научного обществознания с повседневным сознанием людей. Социальные науки четко противопоставлялись повседневному сознанию как специфическая область теорий, понятий и концепций, «возвышающихся» над непосредственным отображением людьми их обыденной жизни (отсюда в догматическом марксизме - идея внедрения научного мировоззрения в повседневное поведение людей). Гуманитарное познание в значительно большей степени считалось со схемами повседневного человеческого опыта, опиралось на них, более того, часто оценивало научные построения через их соответствие формам индивидуального бытия и сознания. Иными словами, если для социальных наук люди были элементами той объективной картины, которую эти науки определяли, то для гуманитарного познания, напротив, формы научной деятельности проясняли свое значение как схемы, включенные в совместную и индивидуальную жизнь людей.
Вопросы и задания: 1) Какие два вида познания включает обществознание? 2) Чем отличаются социальные науки от гуманитарного познания? 3) Что связывает социальные и гуманитарные научные дисциплины? 4) Составьте таблицу, в первую колонку которой выпишите из текста все суждения, характеризующие социальные науки, а во вторую - название гуманитарных дисциплин, к которым они относятся.

§ 2. Человек и общество в ранних мифах и первых философских уч ениях

Человек издавна задумывался о себе самом, своем месте в окружающем мире, об отношениях с окружающими людьми, о происхождении и характере высшей власти, направляющей развитие коллектива, сообщества, государства. Картина мира и место человека в нем отразились в ранних мифах, которые существовали практически у всех народов. Новым этапом осмысления сущего и обоснования должного стали философские идеи и учения, выдвинутые в Древних Индии, Китае, Греции. Философия в ту раннюю эпоху развития человечества вбирала в себя знания о мире и человеке.
Обратившись к представлениям людей далекого прошлого о мире и самих себе, мы сможем глубже понять истоки и направленность эволюции этих взглядов, особенности мировосприятия современного человека.

МИФОЛОГИЧЕСКОЕ СОЗНАНИЕ ДРЕВНЕГО ЧЕЛОВЕКА

Слово «миф» происходит от греч. mythos - сказание, предание. Учитывая это значение, некоторые отождествляют миф с легендой, волшебной сказкой (видимо, и многие из вас также относятся к древнегреческим мифам, с которыми вы познакомились на уроках истории). Для древнего человека то, о чем повествует миф, не было вымыслом, хотя речь в нем могла идти о фантастических событиях, в которых современный человек не увидит никакой логики. Подробнее об отличии мифа от сказки и предания вы сможете узнать, прочитав отрывок из источника, помещенный в конце параграфа.
Из курса истории вы знаете, что люди древности всегда рассматривали человека как часть сообщества, а сообщество считали частью природы. В их сознании человек и природа не противостояли друг другу. Мир природы наделялся человеческими характеристиками. Эта особенность сознания древних людей отчетливо отразилась в мифах. Но в них проявились и другие черты мировосприятия, которые исследователи в дальнейшем назвали мифологическим сознанием.
Попробуем понять особенности мифологического сознания, сопоставляя его с тем, как воспринимает мир современный человек. К примеру, мы наблюдаем за рассветами и закатами и знаем, что они связаны с вращением Земли; мы видим малыша, который, перебегая от одного взрослого к другому, с упоением сообщает каждому свое имя, и понимаем, что у ребенка начинает формироваться самосознание. Иными словами, между нашим непосредственным восприятием явления и мыслью, которая делает его понятным, стоят некие обобщения, выводы, универсальные законы и т. п. Древние люди не подводили явления под некие теоретические обобщения, их восприятие не знало расщепления на внешнее и сущее, на реальность и видимость. Все, что непосредственно воздействовало на ум, чувство и волю, было реальным. Сны также рассматривались как реальность, как и впечатления, полученные наяву, и даже, напротив, часто казались более значительными. Поэтому не случайно древние греки и вавилоняне нередко проводили ночь в священном месте, надеясь на откровение во сне.
Постигая мир, сталкиваясь с разнообразными явлениями, мы ставим вопросы: почему и как это происходит? Для древнего человека поиски причины сводились к ответу на вопрос: кто? Он всегда искал целенаправленную волю, совершающую действие. Прошел благодатный дождь - боги приняли дар людей, человек умер молодым - кто-то пожелал ему смерти.
Отличным от нашего было у древних людей и восприятие времени. Сама идея времени не абстрагировалась, время воспринималось через периодичность и ритм человеческой жизни: рождение, взросление, зрелость, старость и смерть человека, а также изменения в природе: смена дня и ночи, времен года, перемещение небесных тел.
Мифологическому сознанию древних народов было присуще восприятие мира как арены борьбы сил божественных и демонических, космических и хаотических. Человек был призван помогать добрым силам, от которых, как верили, зависит его благополучие. Так рождалась ритуальная сторона жизни древнего человека.
Важнейшие события приурочивались к календарным праздникам. Так, в Вавилонии коронация всегда откладывалась до начала нового природного цикла, только в первый день нового года праздновалось открытие нового храма.
Архаические мифы ушли в прошлое вместе с породившей их эпохой, философия, религия, а затем и наука создали новые картины мира. Однако элементы мифологического мышления сохраняются в массовом сознании по сей день.

ДРЕВНЕИНДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ: КАК СПАСТИСЬ ОТ СТРАДАНИЙ МИРА

Первым источником религиозно-философской мудрости в Древней Индии стала так называемая ведическая литература («веда» - знание) - обширный набор текстов, составлявшихся на протяжении нескольких столетий (1200-600 гг. до н. э.), в которых сильны проявления мифологического сознания. Мир видится как извечное противостояние Космоса и Хаоса, боги часто выступают олицетворением природных сил.
Более понятной и вместе с тем более философской является другая группа текстов, появившаяся позднее, - Упанишады (само это слово обозначает процесс обучения мудрецом своих учеников). Именно в этих текстах впервые была выражена идея реинкарнации - переселения душ живых существ после их смерти. Кем или чем станет человек в новой жизни, зависит от его кармы. «Карма», означающая «деяние, поступок», стала ключевым понятием в индийской философии. Согласно закону кармы, тот, кто совершал благие действия, жил в согласии с моральными нормами, родится в будущей жизни как представитель одной из высших каст общества. Тот же, чьи действия не были правильными, может в новой жизни стать представителем касты неприкасаемых или даже животным, а то и придорожным камнем, принимающим на себя удары тысяч ног как расплату за грехи прошлой жизни. Иными словами, каждый получает то, что заслуживает.
Можно ли изменить неблагоприятную карму или освободиться от нее? Чтобы быть достойным лучшей доли в будущем, человек должен добрыми делами и праведной жизнью искупить кармический долг прежних существований. Самый надежный путь к этому - жизнь аскета-отшельника. «Пересекая поток существования, откажись от прошлого, откажись от будущего, откажись от того, что между ними. Если ум освобожден, то, что бы ни случилось, ты не придешь снова к разрушению и старости».
Еще одним способом освобождения души является йога (соединение, связь). Для овладения комплексом практических упражнений в системе йоги требуется выдержка, упорство, дисциплина, жесткий самоконтроль. Цель основных этапов тренировки - самообладание, овладение дыханием, изоляция чувств от внешних воздействий, концентрация мысли, медитация (созерцание). Таким образом, смысл всех усилий йога не в том, чтобы продемонстрировать свои чудесные возможности и поразить воображение людей, а в том, чтобы достичь состояния, помогающего освобождению души.
Примерно в V в. до н. э. в Индии возникла новая философия, которую нередко называют «атеистической» религией (религией без Бога), - буддизм. Буддой - просветленным - назвали основателя нового учения, после того как он обрел знания по фундаментальным вопросам человеческой жизни.
Это учение также было направлено на поиски путей духовного освобождения человека. Само состояние такого освобождения Будда назвал нирваной. Человек, стремящийся достичь нирваны, должен научиться освобождать себя от всего, что связывает его с этим миром. Будда провозгласил четыре «благородные истины»: мир полон страданий; причина человеческих страданий - в физических желаниях, мирских страстях; если устранить желание, тогда умрет страсть и человеческим страданиям придет конец; чтобы достичь состояния, в котором нет желаний, надо следовать определенному - «восьмеричному» - пути.
Важно соблюдать и предписания нравственности: не вредить живым существам, не брать чужого, воздерживаться от запрещенных половых контактов, не вести праздных и лживых речей, не пользоваться опьяняющими напитками.
Таким образом, центральным мотивом древнеиндийской философии было преодоление человеком дисгармонии и несовершенств действительности путем ухода от нее в свой внутренний мир, в котором нет страстей и желаний.

ДРЕВНЕКИТАЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ: КАК СТАТЬ «ЧЕЛОВЕКОМ ДЛЯ ОБЩЕСТВА»

По представлениям древних китайцев, человек, объединяющий темное и светлое, женское и мужское, пассивное и активное, занимает некое срединное положение в мире и призван как бы преодолеть его расколотость на два начала: инь (темное начало, пассивное ожидание) и ян (нечто активное, освещающее путь познания). Такое положение определяет и срединный путь человека, его роль посредника: «Передаю, но не творю». Через человека, сына Неба, небесная благодать нисходит на землю и распространяется повсюду. Человек не царь Вселенной, не повелитель природы. Лучшее поведение для человека - это следование естественному ходу вещей, деятельность без нарушения меры (принцип «у вэй»). Когда нечто достигает крайности, оно переходит в свою противоположность: «Обернется несчастьем то, что было счастьем, а счастье покоится на несчастье».
Эти положения развивали сторонники даосизма («учения о пути») - одного из направлений древнекитайской философии, крупнейшим представителем которой был мыслитель Лао-Цзы. Центральным понятием для Лао-Цзы было «дао», которое чаще всего переводится как «путь».
В отличие от созерцательности даосизма конфуцианство было тесно связано с земными проблемами. Создатель этого очень влиятельного и оказавшего большое значение на жизнь китайского общества учения Конфуций (551-479 гг. до н. э.) жил приблизительно в то же время, что Будда и Пифагор (греческий философ и математик). Уже в молодости Конфуций стал преподавателем, имел более трех тысяч учеников, в форме бесед с которыми и дошли до нас его мысли.
В центр своей философии мыслитель поставил понятие человека. Гуманность, милосердие (жэнь) должны пронизывать отношения между людьми. В повседневной жизни надо руководствоваться определенными правилами. Главное из них - не делай другим того, чего не желаешь себе. Овладеть таким поведением помогает следование строгому порядку (ли), нормам этикета. «Если благородный муж точен и не растрачивает времени, если он вежлив к другим и не нарушает порядка, то люди между четырьмя морями являются его братьями», - говорил Конфуций.
Отождествляя общество с государством, философ уделил большое внимание вопросам «правильного» государственного устройства. Таким, по его мнению, может считаться государство, где высшее положение, кроме обожествляемого императора, занимает слой людей (жу), соединяющих в себе свойства философов, литераторов, ученых и чиновников. Само государство - это одна большая семья, где государь - «сын Неба» и «отец и мать народа». Регулирующую роль в этой «семье» выполняют прежде всего моральные нормы. А обязанности каждого члена этого сообщества определяются его социальным положением. Отношения правителя и подданных философ выразил следующими словами: «Суть господина подобна ветру, а суть простых людей подобна траве. И когда ветер веет над травой, она не может выбирать, а наклоняется».
Постепенно конфуцианство утвердилось в Китае как государственная идеология. И сегодня оно играет важную роль в китайской культуре и обществе.
Подводя итог рассмотрению философских учений Древних Индии и Китая, подчеркнем, что в целом в древневосточной философии еще не было представлений о человеке как личности. Высшей ценностью считался не человек, а некий безличный абсолют (дух Вселенной, Небо и т. п.). Большинство религиозно-философских течений склоняло человека к созерцательности, принятию несовершенств общества как неизбежной данности, поискам гармонии в своем внутреннем состоянии. Исключение составило конфуцианство, направленное на гармонизацию отношений между людьми.Документ

Учреждение высшего профессионального образования «Амурский государственный... : ОСНОВНЫЕ ПАРАДИГМЫ СОВРЕМЕННОГО СОЦИАЛЬНО -ГУМАНИТАРНОГО ЗНАНИЯ Основные направления конференции: ... , методика и организация социально -культурной деятельности 1.7. Высшее образование: ...

Задачи профессиональной деятельности выпускника. Компетенции выпускника, формируемые в результате освоения ооп впо. Документы, регламентирующие содержание и организацию образовательного процесса при реализации ооп впо (2)

Регламент

И методы социальных , гуманитарных , экономических и естественных наук в профессиональной деятельности (ОК-9); б) профессиональных (ПК): - способность демонстрировать знание основных положений...

Учебник для 10 класса общеобразовательных учреждений

Учебник

Задачи профессиональной деятельности выпускника. Компетенции выпускника, формируемые в результате освоения ооп впо. Документы, регламентирующие содержание и организацию образовательного процесса при реализации ооп впо (1)

Регламент

... социальных , гуманитарных и экономических наук в профессиональной деятельности ; способность анализировать социально -значимые проблемы и процессы (ОК-9);  способность демонстрировать знание ...

Пока в государстве не будут царство­вать философы, либо нынешние цари и вла­дыки не станут благородно и основательно философствовать и это не сольется воеди­но - государственная власть и филосо­фия... государствам, да и самому роду че­ловеческому, не избавиться от зол.

Влияние Сократа - его жизни и его философии - на евро­пейскую культуру трудно переоценить, но понять это влияние можно только имея в виду учеников мыслителя. Одним из са­мых любимых и, безусловно, самым талантливым, был Платон (427-347 до н. э.) Настоящее имя Платона - Аристокл. Прозвище Платон (Широкий) было ему дано в молодости за мощное телосложе­ние. Он происходил из знатного рода и получил прекрасное об­разование, много путешествовал, писал стихи. В 20 лет он по­встречался с Сократом, и один-единственный случайный разго­вор с этим человеком изменил его жизнь. Согласно легенде, после этого разговора Платон сжег свои стихотворные произве­дения и перестал мечтать о политической карьере. Целых восемь лет он не отходил от любимого учителя, образ которого запечат­лел впоследствии в своих диалогах. После смерти Сократа Пла­тон покинул Афины, не простив афинянам несправедливости по отношению к своему кумиру. Несколько лет он странствовал, но затем возвратился в родной город и основал в 386 г. до н. э. в Афинах школу, получившую название Академия. Школа была названа так случайно - просто она находилась в роще, посвя­щенной герою по имени Академ. Но с тех самых пор слова «ака­демия», «академик» прочно вошли в наш обиход. Над входом в Академию была надпись: «Да не войдет сюда не знающий геомет­рии», поскольку Платон был уверен, что знание математики не­обходимо для умения правильно мыслить. Авторитет Платона был настолько велик, что греки прозвали его «Божественным»: по легенде, его отцом был сам бог Аполлон. Академия просуще­ствовала очень долго - 915 лет. Во дворе Академии Платон и был похоронен; по преданию, на его могиле были высечены сле­дующие слова:

Двух Аполлон сыновей -

Эскулапа родил и Платона,

Тот исцеляет тела, этот целитель души.

До нас дошло 34 платоновских диалога, из которых подлин­ными признано 23, а по поводу остальных у исследователей со­храняются сомнения в их авторстве. Но и 23 философских про­изведения - немало для того, чтобы восстановить взгляды этого философа. О Платоне написаны тысячи томов; попытаемся хотя бы прикоснуться к наследию великого мыслителя.

Учение об идеях

В своих ранних произведениях Платон, как и его учитель Сократ, неоднократно анализирует такие понятия, как справед­ливость, красота, благо и т. д. Откуда они берутся? Можно ли получить их в результате обобщения свойств тех предметов, с которыми мы сталкиваемся в жизни? Софисты подчеркивали,

что представления о красоте и справедливости различны у раз­ных людей и народов. Если мы сравним изображения красавиц различных эпох, обнаружить общее будет трудно: в Средние века ценился высокий лоб (дамы даже подбривали волосы на голове, чтобы сделать его больше), маленькая грудь, небольшой рост, в XVIII в. - пышные формы, а сегодня красавицами считаются стройные и высокие девушки...

Так же обстоит дело и со справедливостью. Одни люди ведут «справедливую» борьбу против других людей, также ведущих, с их точки зрения, «справедливую» борьбу. Стало быть, если мы собираемся заниматься философией, то есть мыслить честно и последовательно, то у нас два выхода из этой ситуации. Первый: признать, что «справедливость» и «красота» - пустые слова, ис­ключить их из лексикона, заменив более точными выражения­ми: вместо «справедливое» - «то, что мне выгодно», вместо «красивое» - «то, что мне нравится». Но действительно ли вы­ражения «Эта девушка красива» и «Эта девушка мне нравится» синонимичны? Вряд ли. Мне может нравиться и некрасивая де­вушка или, наоборот, красивая девушка может мне не нравить­ся. Второй: признать, что у нас каким-то образом уже есть пред­ставление о красоте и справедливости, благодаря чему мы мо­жем оценивать различных девушек (горшки, лошадей и т. д.) как красивых, различных людей как справедливых. Так сделал Со­крат. Но Платон пошел еще дальше. Он предположил, что об­щим понятиям невозможно научиться. Они как будто «врожден­ные», как если бы мы до нашего появления на свет уже видели где-то абсолютную красоту и справедливость, каких невозможно найти в нашем мире.

Вещи вокруг изменчивы, они возникают и уничтожаются, и прав был Гераклит, провозгласивший главным принципом при­родного мира изменение. Но для того, чтобы эти изменчивые вещи могли существовать, необходимо то, что дает им начало, что существует вечно и неизменно и что отражается в общих по­нятиях - красоты, справедливости, мужества", истины и т. д. Для Платона такими вечными «образцами» вещей являлись идеи. Если плотник не знает идеи стола, он не может его сделать. Если мы не имеем представления об идее красоты, мы не можем назвать кого-то или что-то красивым.

В отличие от Сократа, Платон наделял идеи самостоятель­ным существованием. Идеи существуют, обладают бытием, и чув­ственный мир вокруг нас - это только тени идей, их копии, отражения. То есть, по его мнению, надо вести разговор о двух ми­рах - мире вещей и мире идей. Он даже попытался определить местоположение мира идей и поместил его в Гиперурании («над-небесье»). Если мир вещей текуч и изменчив, то прекрасный мир идей вечен и неизменен. Поэтому, с точки зрения Платона, и Гераклит со своим вечным изменением, и элеаты с отрицани­ем любого изменения, были правы, они лишь говорили о раз­ном: Гераклит описывал мир вещей, а характеристики элеатов применимы к миру идей. Получилось, что Платон по-новому решил поставленную Сократом проблему общего и единичного: общее существует как идеи, единичное - как вещи.

Миф о пещере

Многие были не согласны с Платоном: никто никогда не ви­дел никаких идей, нет никаких доказательств их существования, а значит, теория Платона была не верна. Платон ответил крити­кам иносказательно в своем знаменитом мифе о пещере. Пред­ставьте себе подземную пещеру, в которую сверху падает свет. В пещере с рождения живут люди, прикованные к стенам так, что не могут повернуться и увидеть то, что находится за предела­ми пещеры. Они видят лишь тени на стенах пещеры. Рядом с пещерой находится дорога, по которой проходят люди, ослы с поклажей, проезжают всадники, на обочине распускаются цве­ты, в небе летают птицы. От всех этих движущихся предметов на стенах пещеры пробегают тени. Поскольку узники пещеры ни­когда не видели ничего, кроме этих теней, они считают именно их настоящей реальностью, дают теням имена и названия, дума­ют, что тень от груженого осла или пешехода - и есть осел или пешеход. Некоторые из них даже делают «прогнозы» - угадыва­ют, какая тень появится следующей на стене пещеры, пытаются дать им объяснение, слывут среди пещерных затворников мудре­цами. Так и мы, люди, живем в мире вещей, ничего другого не знаем. Мы трогаем вещи, пользуемся ими, строим предположе­ния об их качествах и свойствах, но не задумываемся, что за ними может находиться иная реальность.

Если нам даже расскажут об этом (как Платон рассказал в своем учении о мире идей), то мы, скорее всего, не поверим, со­чтем подобное фантазией и выдумкой. Так и жителей пещеры ждало бы испытание, когда б их освободили от оков и вывели на яркое солнышко, - свет резал бы им глаза, ослеплял, причинял страдания. Если бы их освободитель попытался объяснить, что в прежней жизни они видели только призраки, а сейчас перед ними настоящий мир - горы, море, прекрасная Греция с олив­ковыми рощами, большинству из освобожденных было бы труд­но в это поверить. Глаза их болели бы и слезились, они ничего не могли бы толком разглядеть, тени на стенах пещеры, к кото­рым они привыкли с детства, казались бы им понятней и ясней: многие не поверили бы всему этому и решили, что подлинный мир - в пещере, а сейчас они переживают какое-то наваждение. Потребовалось бы время, чтобы резь в их глазах утихла, они привыкли смотреть на мир прямо и понимать, что настоящий осел не очень похож на тень осла. Те из освобожденных узни­ков, которым хватило бы мужества и терпения осознать, что ре­альный мир вовсе не таков, каким они его раньше представляли, восхитились бы в конце концов красотой залитой солнцем Гре­ции и захотели бы вернуться в пещеру, чтобы открыть осталь­ным узникам правду. Но другие, не видевшие света, пленники все равно не поверили бы их рассказам о волнах на море и зеле­ных лугах, о лазурном небе и ярком солнце. Так и люди: не ве­рят в то, что кроме теней (вещей) есть истинный мир идей, а если открыть им истину сразу, - их разум ослепнет, как глаза пещерных пленников.

Подземная пещера в мифе Платона, - это видимый мир во­круг нас. Люди живут не в настоящем мире, а в мире призрач­ных иллюзий и миражей. И подобно тому, как узники в пещере привыкли к темноте и теням на стенах, так и людям их призрач­ный мир кажется единственно возможным. Задача философа со­стоит в том, чтобы научить людей чувствовать свою слепоту и пробудить в них желание вырваться на свет. Поэтому Платона нисколько не пугало, что его теория расходилась с обыденными человеческими представлениями.

Миф о пещере был сознательным обоснованием идеализма и ответом его критикам. Платон две тысячи лет назад(!) сформули­ровал вопрос о соотношении бытия и мышления, духа и материи (мы рассказывали вам об этом в предыдущей главе); он заметил, что одни философы «все совлекают с неба и из области невиди­мого на землю... утверждают, будто существует лишь то, что мож­но потрогать» (материалисты), другие же, к которым он безого­ворочно относил и себя, считают, что «истинное бытие - это не­кие умопостигаемые и бестелесные идеи» (идеалисты).

Мироздание

Хотя общее и отражается в единичном, но такое отражение всегда неполно. Вещь - слепок идеи, но слепок с изъянами, не совсем точная копия. Вещи исчезают, все рано или поздно гиб­нет в нашем мире. Даже наилучшие люди (такие, как Сократ) умирают. Во всем прекрасном всегда есть что-то некрасивое, в каждой вещи есть какие-то изъяны. То есть видимый мир вещей несовершенен. Почему же безупречные идеи не могут вопло­титься в вещах полностью? Да потому, что вещи материальны. Материю же Платон понимал как инертное начало, которое «га­сит» любое воздействие на нее. Соответственно, любая попытка воплотить идею в материи всегда приводит к частичному иска­жению идеи.

Для того, чтобы объяснить, каким образом возникают вещи, Платон ввел в свою философскую систему еще одно начало - Бога-Демиурга. Demiurgos в Древней Греции означало мастер, ху­дожник, то есть речь идет о Боге-творце, создающем космос. Именно Демиург привносит движение в мир, он «смешивает» идеи и материю, чтобы получились вещи. И хотя Демиург пыта­ется создать не менее прекрасный и совершенный мир, чем мир идей, у него это до конца не получается: косная материя сопро­тивляется его воздействию, идеи искажаются. Так Платон объяс­нил несовершенство мира.

У этой модели есть и другая сторона. Если конкретная ло­шадь существует только потому, что есть идея «лошадности», если каждая вещь - это воплощение какой-то идеи, то возни­кает вопрос: существует ли идея убийства, зла, безобразия, под­лости? Ведь, к сожалению, все эти явления присущи нашему миру. Но если есть идея всех этих негативных явлений, то мир идей тоже нельзя назвать прекрасным и совершенным, он ни­чуть не лучше того мира, что вокруг нас. По сути, этот же во­прос задает себе и каждый верующий человек: если есть все­благой и всесильный Бог, то как он допустил в мир войны, эпидемии, детские слезы? На этот непростой вопрос давались различные ответы. Платон был первым, кто предположил, что идеальный мир совершенен, а копия этого идеального мира не так хороша именно в силу своей материальности. Значит, безо­бразие - это не особая сущность, а лишь недостаток красоты, возникший из-за инертности материи, а зло в общем виде - недостаток добра.

Познание как припоминание

По Платону, задача каждого из нас увидеть за неподлинным подлинное, за нереальным - действительное, за материальным (вещами) - идеальное бытие (идеи). Это возможно, потому что

человек не полностью принадлежит материальному миру. У него есть душа - сущность вечная и идеальная, то есть идея человека. Раз душа (как и все идеи) вечна, то, разумеется, она не исчезает вместе со смертью тела, тело - лишь временное вместилище души. Платон (как и Пифагор), был сторонником идеи переселе­ния душ.

Боги, сотворив души, поместили их на звездах, в наднебесье. Именно там души видели настоящее устройство мира, они пре­бывали в царстве идей, они созерцали истину и уже все знали. Но попав в тело, душа забывает о своей жизни в наднебесье. За­дача обучения - не научить человека чему-то заново, а помочь вспомнить то, что его душа знала изначально. Познание - это припоминание.

Почему же одни люди более способны к обучению, а другим науки не даются, несмотря на все старания и усилия учителей? Для объяснения этого факта Платон опять прибегнул к поэтиче­ским образам. Душа человека, говорил Платон, состоит из трех частей: разумной, волевой и вожделеющей. Ее можно сравнить с колесницей с двумя крылатыми конями и возницей. Возница - это разум, один трепетный скакун - это волевая душа, а другой, больше похожий на тяжеловоза, - вожделеющая, или чувствен­ная, душа. После смерти тела колесница (душа) вылетает на про­стор, причем возница (разум) стремится увидеть прекрасный мир идей, понять устройство космоса. Но вожделеющая часть души рвется назад, в чувственный мир, она тянет колесницу туда, где остались привычные наслаждения и радости. Поэтому те души, в которых возница оказался достаточно умел, а волевая часть души сильна, оказываются в мире идей, созерцают его и могут оставаться там некоторое время. Другие же души, в кото­рых преобладает вожделеющая часть, не хотят лететь высоко, они сопротивляются вознице, их крылья ломаются и они падают в телесный мир. Вот почему души при переселении в тело ока­зываются в неравных условиях: одни видели и познали многое, им есть что вспоминать, а другие увидели идеальный мир лишь краешком глаза...

Учение о государстве

Такое учение о душе стало основанием платоновской модели государства. Дело в том, что Платона серьезно занимали вопро­сы справедливого общественного устройства. Он даже пытался воплотить некоторые из своих идей на практике: будучи в Ита­лии, старался оказать влияние на правителя Сиракуз Дионисия с целью изменить устройство управляемого им государства. У Платона ничего не получилось: тиран в гневе приказал про­дать его на невольничьем рынке, и если бы друзья не выкупили философа, он мог оставшуюся жизнь провести в рабстве, позже Платон предпринял еще одну попытку внедрения своей теории в жизнь. После смерти тирана он поехал к его сыну, но также ни­чего не добился. Тем не менее, Платон оставил после себя не­сколько произведений, где изложил свое учение об идеальном государстве.

Идеальное государство Платона должно было служить идеям мира и справедливости. В соответствии с тремя основными его функциями (управление, защита и производство материальных благ) население делилось на три сословия: правящие мудрецы-фило­софы, воины (стражи) и ремесленники и крестьяне. Справедливое государственное устройство должно обеспечить их гармоничное сосуществование. Как же определить, какое предназначение имеет конкретный человек? По Платону, это зависит от преоб­ладания в его душе того или другого начала. Если преобладает разумная часть души, человек - философ, если волевая - воин, а если вожделеющая, то он земледелец или ремесленник. Полу­чается, что каждый занимается тем делом, к которому предназна­чен природой, поэтому в таком государстве не должно быть недо­вольных.

Конечно, в платоновском государстве не было равенства. И не только потому, что в нем хотя и в небольших масштабах, но сохранялось рабство (большинство античных мыслителей воспринимали рабство как нечто естественное и вечное). Не су­ществовало равенства и между философами, стражами и ремес­ленниками. Но это неравенство, по мысли Платона, было спра­ведливо, потому что зависело не от случая и не от произвола правителей, а соответствовало качеству человеческих душ. Пла­тон был уверен, что несправедливо как раз полное равенство, потому что не учитывает склонности и способности людей, раз­личия между ними.

Платон создал еще один миф, согласно которому при сотво­рении душ людей боги примешали в души одних золото, дру­гих - серебро, третьих - медь и железо. У людей, в душах кото­рых преобладает золото, силен разум, из них получаются фило­софы; те, у кого больше серебра, - волевые и страстные, из них выходят воины-стражи; люди же с медной и железной душой на-

ходят свое счастье в чувственном мире, в радостях материально­го существования и становятся хорошими ремесленниками и крестьянами. Качество души не передается по наследству. У лю­дей с медной душой могут родиться дети с серебряной или золо­той, и наоборот. Задачей государства является определить преоб­ладание той или иной части души у ребенка, для того чтобы дать ему соответствующее воспитание.

Живут сословия по-разному. У философов и стражей нет ни семьи, ни частной собственности. Наличие частной собственности, по Платону, опасно: оно приводит к распрям, порождает стремление к личному обогащению во вред интересам государства, подрывает единство общества. Поэтому два высших сословия не должны ничем владеть, они служат обществу, не получая ни­какого вознаграждения. Но людям с золотой и серебряной душой и не нужно денег - лучшей наградой для них является ду­ховное совершенствование, уважение сограждан, возможность проявить себя. У ремесленников же и крестьян частная собст­венность и семья должны быть сохранены: в них преобладает во­жделеющая часть души, и лишить их обладания привычными предметами значит сделать их несчастными.

Стражи и философы получают хорошее воспитание. Их раз­вивают телесно с помощью гимнастических упражнений, а ду­ховно - путем приобщения к наукам и искусствам. Любопытно, что Платон проповедовал равенство между мужчинами и жен­щинами, считая, что женщина способна стать и воином, и фи­лософом. Из числа стражей выделяются люди, имеющие приро­жденную склонность к знанию, - философы. Их золотые души проявляют себя в процессе обучения, как наиболее способные и достойные. Из них и набираются правители государства. Платон высказывает мысль о том, что счастливым может стать только то государство, правители которого - философы, то есть люди, любящие истину, а не свою выгоду.

Идеи Платона оказали колоссальное влияние на последую­щее развитие культуры. Основой философии Платона было по­нимание двух измерений бытия, двух миров: мира духовного, невидимого, и мира видимого, материального. По существу, в истории мысли Платон был первым на Западе, кто говорил о не­видимой основе видимого бытия. Выдающийся русский фило­соф Владимир Сергеевич Соловьев (тоже, кстати, находившийся под влиянием платоновской философии, хотя и жил во второй половине XIX в.) выразил эту платоновскую мысль в таких сти­хотворных строках:

Милый друг, иль ты не видишь,

Что все видимое нами -

Только отблеск, только тени

От незримого очами?

Положение о том, что видимый физический мир является лишь следствием, проявлением иной, духовной сущности, раз­вивалась многими философами после Платона, хотя и по-разно­му. Часто даже говорят, что вся история западной философии - это примечания к Платону. Философская система Платона стала первой законченной системой объективного идеализма в истории человеческой мысли.

-- [ Страница 2 ] --

Социальная психология, как вы видели в классификации отраслей обществознания, принадлежит к группе психологических наук. Психология изучает закономерности, особенности развития и функционирования психики. А ее ветвь - социальная психология - изучает закономерности поведения и деятельности людей, обусловленные фактом их включения в социальные группы, а также психологические характеристики самих этих групп. В своих исследованиях социальная психология тесно связана, с одной стороны, с общей психологией, а с другой - с социологией. Но именно она изучает такие вопросы, как закономерности формирования, функционирования и развития общественно-психологических явлений, процессов и состояний, субъектами которых являются индивиды и социальные общности; социализация индивида; деятельность личности в группах; межличностные отношения в группах; природа совместной деятельности людей в группах, формы Социальная психология помогает решать многие практические проблемы: улучшения психологического климата в производственных, научных, учебных коллективах; оптимизации отношений между управляющими и управляемыми; восприятия информации и рекламы;

семейных отношений и т. д.

СПЕЦИФИКА ФИЛОСОФСКОГО ЗНАНИЯ

«Что делают философы, когда они работают?» - задавался вопросом английский ученый Б. Рассел. Ответ на простой вопрос позволяет определить как особенности процесса философствования, так и своеобразие его результата. Рассел отвечает так: философ прежде всего размышляет над загадочными или вечными проблемами: в чем смысл жизни и есть ли он вообще? Есть ли у мира цель, ведет ли куда-нибудь историческое развитие? Действительно ли природой управляют законы, или нам просто нравится видеть во всем какой-то порядок?

Разделен ли мир на две принципиально различные части - дух и материю, и если это так, то А вот как сформулировал основные философские проблемы немецкий философ И. Кант: что я могу знать? Во что я могу верить? На что я смею надеяться? Что есть человек?

Подобные вопросы человеческая мысль поставила давно, сохраняют они свое значение и сегодня, поэтому с полным основанием их можно отнести к вечным проблемам философии. В каждую историческую эпоху философы по-разному формулируют данные вопросы и отвечают Им необходимо знать, что думали об этом другие мыслители в другое время. Особую важность приобретает обращение философии к своей истории. Философ находится в непрерывном мысленном диалоге с предшественниками, критически осмысливая с позиций своего времени их творческое наследие, предлагая новые подходы и решения.

«Философия познает бытие из человека и через человека, в человеке видит разгадку смысла, наука же познает бытие как бы вне человека, отрешенно от человека. Поэтому для философии бытие есть дух, для науки же бытие есть природа».

Создаваемые новые философские системы не отменяют ранее выдвинутые концепции и принципы, а продолжают сосуществовать с ними в едином культурном и познавательном пространстве, поэтому философия всегда плюралистична, многообразна в своих школах и направлениях. Некоторые даже утверждают, что в философии столько истин, сколько философов.

Иначе обстоит дело с наукой. Она в большинстве случаев решает насущные проблемы своего времени. Хотя история развития научной мысли также важна и поучительна, она не имеет для ученого, исследующего актуальную проблему, столь же большого значения, как идеи предшественников для философа. Положения, установленные и обоснованные наукой, принимают характер объективной истины: математические формулы, законы движения, механизмы наследственности и т. д. Они справедливы для любого общества, не зависят «ни от человека, ни от человечества». То, что является нормой для философии - сосуществование и известное противостояние различных подходов, доктрин, для науки - частный случай развития науки, относящийся к еще недостаточно исследованной области: там мы видим и Есть и еще немаловажное различие между философией и наукой - методы разработки проблем. Как отмечал Б. Рассел, на философские вопросы не получишь ответа путем лабораторного опыта. Философствование - это вид умозрительной деятельности. Хотя в большинстве случаев философы строят свои рассуждения на рациональной основе, стремятся к логической обоснованности выводов, они используют и особые способы аргументации, выходящие за рамки формальной логики: выявляют противоположные стороны целого, обращаются к парадоксам (когда при логичности рассуждений приходят к абсурдному результату), апориям (неразрешимым проблемам). Подобные способы и приемы позволяют Многие понятия, используемые философией, носят предельно обобщенный, абстрактный характер. Это связано с тем, что они охватывают очень широкий круг явлений, поэтому у них очень мало общих признаков, присущих каждому из них. К таким предельно широким, охватывающим огромный класс явлений философским понятиям можно отнести категории «бытие», «сознание», «деятельность», «общество», «познание» и др.

Таким образом, различий между философией и наукой немало. На этом основании многие исследователи рассматривают философию как совершенно особый способ постижения мира.

Однако нельзя упускать из виду и того, что философское знание многослойно: помимо указанных вопросов, которые можно отнести к ценностным, экзистенциальным (от лат.

existentia - существование) и которые вряд ли можно постигнуть научным путем, философия изучает и ряд других проблем, ориентированных уже не на должное, а на сущее. Внутри философии достаточно давно сформировались относительно самостоятельные области знания:

учение о бытии - онтология; учение о познании - гносеология; наука о морали - этика;

наука, изучающая прекрасное в действительности, законы развития искусства, - эстетика.

Обратите внимание: в краткой характеристике этих областей знания мы использовали понятие «наука». Это не случайно. Анализ вопросов, относящихся к данным разделам философии, чаще всего идет в логике научного познания и может оцениваться с позиций К философскому знанию относятся такие важные для понимания общества и человека области, как философская антропология - учение о сущности и природе человека, о специфически человеческом способе бытия, а также социальная философия.

КАК ФИЛОСОФИЯ ПОМОГАЕТ ПОСТИГАТЬ ОБЩЕСТВО

Предметом социальной философии выступает совместная деятельность людей в обществе.

Важна для изучения общества такая наука, как социология. Свои обобщения и выводы об общественном устройстве и формах социального поведения человека делает история. Что же Рассмотрим это на примере социализации - усвоения личностью ценностей и культурных образцов, выработанных обществом. В центре внимания социолога будут те факторы (общественные институты, социальные группы), под влиянием которых в современном обществе осуществляется процесс социализации. Социолог рассмотрит роль семьи, образования, влияние групп сверстников, средств массовой информации в обретении личностью ценностей и норм. Историку интересны реальные процессы социализации в конкретном обществе определенной исторической эпохи. Он будет искать ответы на такие, к примеру, вопросы: какие ценности прививали ребенку в западноевропейской крестьянской семье XVIII в.? Чему и как учили детей в российской дореволюционной гимназии? И т. п.

А что же социальный философ? В центре его внимания окажутся более общие проблемы:

для чего необходим обществу и что дает личности процесс социализации? Какие его компоненты при всем разнообразии форм и видов носят устойчивый характер, т. е.

воспроизводятся в любом обществе? Как определенное навязывание личности общественных установлений и приоритетов соотносится с уважением к ее внутренней свободе? В чем Мы видим, что социальная философия обращена к анализу наиболее общих, устойчивых характеристик; она ставит явление в более широкий социальный контекст (личная свобода и ее границы); тяготеет к ценностным подходам.

«Проблема социальной философии - вопрос, что такое собственно есть общество, какое значение оно имеет в жизни человека, в чем его истинное существо и к чему оно нас обязывает».

Свой полноценный вклад социальная философия вносит в разработку большого круга проблем: общество как целостность (соотношение общества и природы); закономерности общественного развития (каковы они, как проявляются в общественной жизни, чем отличаются от законов природы); структура общества как системы (каковы основания выделения основных компонентов и подсистем общества, какие виды связей и взаимодействий обеспечивают целостность общества); смысл, направленность и ресурсы общественного развития (как соотносятся устойчивость и изменчивость в общественном развитии, каковы его основные источники, какова направленность общественно-исторического развития, в чем выражается общественный прогресс и каковы его границы); соотношение духовных и материальных сторон жизни общества (что служит основанием для выделения этих сторон, как они взаимодействуют, можно ли одну из них считать определяющей); человек как субъект социального действия (отличия деятельности человека от поведения животных, сознание как регулятор деятельности);

Основные понятия: общественные науки, социально-гуманитарное знание, социология как наука, политология как наука, социальная психология как наука, философия.

Термины: предмет науки, философский плюрализм, умозрительная деятельность.

Проверьте себя 1) В чем состоят наиболее существенные отличия общественных наук от естественных наук? 2) Приведите примеры различных классификаций научного знания. Что положено в их основу? 3) Назовите основные группы социально-гуманитарных наук, выделяемых по предмету исследования. 4) Каков предмет социологии? Охарактеризуйте уровни социологического знания. 5) Что изучает политическая наука? 6) В чем выражается связь социальной психологии 8) Какие проблемы и почему относят к вечным вопросам философии? 9) В чем выражается плюрализм философской мысли? 10) Каковы основные разделы философского знания?

11) Покажите роль социальной философии в постижении общества.

Подумайте, обсудите, сделайте «Если науки в своих областях получили убедительно достоверные и общепризнанные знания, то философия не добилась этого, несмотря на свои старания в течение тысячелетий.

Нельзя не признать: в философии нет единогласия относительно окончательно познанного... То, что любой образ философии не пользуется единогласным признанием, вытекает из природы ее «История философии показывает... что кажущиеся различными философские учения представляют собой лишь одну философию на различных ступенях ее развития» (Г. Гегель).

Какое из них вам представляется более убедительным? Почему? Как вы понимаете слова Ясперса о том, что отсутствие единогласия в философии «вытекает из природы ее дел»?

2. Одно известное положение Платона передается следующим образом: «Несчастья человечества прекратятся не ранее, нежели властители будут философствовать или философы властвовать...» К философии сущего или должного можно отнести данное утверждение?

Поясните свой ответ. Вспомните историю зарождения и развития научного знания и подумайте, что мог иметь в виду Платон под словом «философия».

Поработайте с источником Прочитайте отрывок из книги В. Е. Кемерова.

Похожие работы:

«Краткий исторический очерк. Составил П. Я. Браун. Второе исправленное, дополненное издание. Гальбштадт, Тавр. Губерни. издательство “Радуга”. 1915 Оглавление I. Происхождение меннонитского вероучения. 3-11 II. К истории меннонитов Переселение меннонитов в Польшу.12 Меннониты в Польше О языке и национальности меннонитов..18 Меннониты в Пруссии Переселение меннонитов в Россию Меннониты в России Участие меннонитов в русских войнах. 57 Оказание помощи пострадавшим от разных бедствий. 70...»

«ЧУДО ДИЕТА на капустном листе Москва Эксмо 2006 От автора Новое - хорошо забытое старое? - Короли и капуста, - это книга о диете? - Нет, - это смешной роман О’Генри. Вы в диетах, красавица, совсем запутались. Из подслушанного разговора на книжной ярмарке в Олимпийском. Наша небольшая книга посвящена диетическим свойствам всем известного огородного растения - ка пусте. Включение в эту печатную работу дополнительных глав о целебных свойствах капустных листьев и капуст ного сока, различных видах и...»

«Ю. И. Мухин ЛУННАЯ АФЕРА США Предисловие Суть дела Наверное, в России нет ни одного более-менее взрослого человека, не связанного с самыми высшими эшелонами управления страной, который бы не был уверен, что до прихода к власти в СССР Горбачева Советский Союз вел ожесточенную пропагандистскую войну с США. А эта война предполагала, что в СССР тысячи человек отслеживают все события в США, и если в числе этих событий попадается более-менее отрицательное, то все средства массовой информации СССР...»

«ОЛЕГ МОРОЗ ТАК КТО ЖЕ РАЗВАЛИЛ СОЮЗ? МОСКВА 2011 3 СОДЕРЖАНИЕ ОТ ДРУЖЕСКИХ ШТЫКОВ – К САПЁРНЫМ ЛОПАТКАМ............. ЗА ЗЕМЛЮ НАДО ПЛАТИТЬ КРОВЬЮ. ............................... КОНСТИТУЦИЯ САХАРОВА....................»

«Курс Технология для 1-4 классов общеобразовательных учреждений разрабатывался с учетом требований к результатам освоения основной образовательной программы начального общего образования Федерального государственного образовательного стандарта начального общего образования и направлены на достижение учащимися личностных, метапредметных и предметных результатов при изучении технологии. При изучении технологии по учебникам Технология для 1-4 классов авторов Роговцевой Н.И и др. предоставляется...»

«СибиРСКий СбоРниК - 3 НАРОДЫ ЕВРАЗИИ В СОСТАВЕ ДВУХ ИМПЕРИЙ: РОССИЙСКОЙ И МОНГОЛЬСКОЙ Санкт-Петербург 2011 Электронная библиотека Музея антропологии и этнографии им. Петра Великого (Кунсткамера) РАН http://www.kunstkamera.ru/lib/rubrikator/03/03_03/978-5-88431-227-2/ © МАЭ РАН УДК 39(571.1/.5) ббК 63.5(253) C34 Утверждено к печати Ученым cоветом Музея антропологии и этнографии имени Петра Великого (Кунсткамера) РАН Рецензенты: д-р ист. наук Ю. Ю. Карпов, канд. ист. наук С. В. Дмитриев Сибирский...»

«ISSN 2227-6165 Российский государственный гуманитарный университет / Факультет истории искусства №8 (4-2012) C.Ю. Штейн КИНЕМАТОГРАФ – МЕТОДОЛОГИЯ – ПОЗНАНИЕ В статье поднимается проблема необходимости формирования парадигмального знания в отношении кинематографа и культуры в целом. В связи с этим описывается ситуация возможного выхода за рамки предельной формы рациональности, и формулируются принципы построения методологической парадигмы в отношении любых самых сложных объектов. Ключевые...»

«Убийство Мередит Керчер Гэри Кинг 2 Книга Гэри Кинг. Убийство Мередит Керчер скачана с jokibook.ru заходите, у нас всегда много свежих книг! 3 Книга Гэри Кинг. Убийство Мередит Керчер скачана с jokibook.ru заходите, у нас всегда много свежих книг! Гэри К. Кинг Убийство Мередит Керчер 4 Книга Гэри Кинг. Убийство Мередит Керчер скачана с jokibook.ru заходите, у нас всегда много свежих книг! Памяти Мередит Керчер 5 Книга Гэри Кинг. Убийство Мередит Керчер скачана с jokibook.ru заходите, у нас...»

«с. а. маретина, и. Ю. котин племена В индии санкт-петербург наука 2011 Электронная библиотека Музея антропологии и этнографии им. Петра Великого (Кунсткамера) РАН http://www.kunstkamera.ru/lib/rubrikator/03/03_03/978-5-02-025617-0/ © МАЭ РАН удк 392(540) ББк 63.5(3) м25 Рецензенты: д-р филол. наук я.В. Васильков, д-р ист. наук м.а. Родионов Маретина С.А., Котин И.Ю. М25 племена в индии. - спб.: наука, 2011. - 152 с. ISBN 978-5-02-025617-0 книга отечественных индологов докторов исторических наук...»

«СОДЕРЖАНИЕ Глава 1. Местообитание страуса эму, исторические и современные сведения Глава 2. Химический состав и свойства жира эму Глава 3. Технология получения и обработки жира эму Глава 4. Целебные свойства жира эму Глава 5. Применение жира эму при ожогах Глава 6. Жир эму как средство против артрита Глава 7. Опыт клинического применения жира эму Глава 8. Жир эму как транспортный агент для лекарственных препаратов Глава 9. Применение жира эму в ветеринарии Заключение Литература Глава 1....»

Работы Платона относятся к классическому периоду античной философии. Их особенность – в объединении проблем и решений, которые ранее были выработаны предшественниками. За это Платона, Демокрита и Аристотеля, называют систематиками. Платон философ также являлся идейным оппонентом Демокрита и основателем объективного .

Биография

Мальчик, известный нам под именем Платон, родился в 427 году до нашей эры и наречен Аристоклом. Местом рождения стал город Афины, но ученые до сих пор ведут споры о годе и городе рождения философа. Его отцом стал Аристон, чьи корни восходили к царю Кодре. Мать была очень мудрой женщиной и носила имя Периктиона, она являлась родственницей философа Солона. Его родственники были видными древнегреческими политиками, и юноша мог пойти их путем, но такая деятельность «на благо общества» ему претила. Все, чем он воспользовался по праву рождения, была возможность получить хорошее образование – лучшее, доступное в то время в Афинах.

Юношеский период жизни Платона плохо изучен. Информации, чтобы понять, как прошло его становление – недостаточно. Более изучена жизнь философа с момента знакомства с Сократом. На тот момент Платону было девятнадцать лет. Будучи известным учителем и философом, вряд ли взялся бы за обучение ничем не примечательного молодого человека, похожего на сверстников, но Платон уже тогда был видной фигурой: он принимал участие в национальных Пифийских и Истмийских спортивных играх, занимался гимнастикой и силовым спортом, увлекался музыкой и поэзией. Платону принадлежит авторство эпиграмм, произведений, относящихся к героическому эпосу и драматическому жанру.

Биография философа содержит и эпизоды его участия в военных действиях. Он жил во время Пелопонесской войны и воевал при Коринфе и Танагре, практикуя философию в перерывах между сражениями.

Платон стал самым известным и любимым из учеников Сократа. Уважением к педагогу пропитано произведение «Апология», в котором Платон ярко прорисовал портрет учителя. После смерти последнего от добровольного принятия яда, Платон покинул город и уехал на остров Мегары, а затем – в Кирены. Там он стал брать уроки у Феодора, изучая основы геометрии.

Окончив обучение там, философ перебрался в Египет, чтобы учиться у жрецов математической науке и астрономии. В те времена перенимать опыт египтян было популярно среди философов – к этому прибегали Геродот, Солон, Демокрит и Пифагор. В этой стране сформировалось представление Платона о разделении людей на сословия. Платон был убежден, что человек должен попадать в ту или иную касту сообразно его способностям, а не происхождению.

Вернувшись в Афины, в возрасте сорока лет, открыл собственную школу, которая получила название Академии. Она относилась к наиболее влиятельным философским учебным заведениям не только Греции, но и всей античности, где учениками были греки и римляне.

Особенность трудов Платона в том, что он, в отличие от учителя, рассказывал мысли в форме диалогов. Преподавая, он пользовался методикой вопросов и ответов чаще, чем монологами.

Смерть настигла философа в возрасте восьмидесяти лет. Его погребли рядом с его детищем – Академией. Позже, гробница была демонтирована и сегодня никому неизвестно, где захоронены его останки.

Онтология Платона

Будучи систематиком, Платон синтезировал достижения, совершенные философами до него, в большую целостную систему. Он стал основоположником идеализма, и в его философии затронуты многие вопросы: познания, языка, воспитания, политического строя, искусства. Основное понятие – идея.

По мнению Платона, под идеей должна пониматься истинная сущность любого предмета, его идеальное состояние. Чтобы постичь идею, необходимо пользоваться не чувствами, а интеллектом. Идея, будучи формой вещи, недоступна для чувственного познания, она бестелесна.

Концепция идеи кладется в основание антропологии и Платона. Душа состоит из трех частей:

1. разумной («золотой»);
2. волевого начала («серебряного»);
3. вожделеющей части («медной»).

Пропорции, в которых люди наделены перечисленными частями, могут быть разными. Платон предположил, что они должны лечь в основу социальной структуры общества. А само общество в идеале должно иметь три сословия:

1. правителей;
2. стражей;
3. кормильцев.

К последнему сословию предполагалось отнести торговцев, ремесленников и крестьян. В соответствии с этой структурой, каждый человек, член общества, занимался бы только тем, к чему у него есть предрасположенность. Первые два сословия не имеют необходимости в создании семьи и в частной собственности.

Особняком стоят идеи Платона о двух видах . В соответствии с ними, первый вид – это мир, который вечен в своей неизменности, представленный подлинными сущностями. Этот мир существует вне зависимости от обстоятельств внешнего, или материального мира. Второй вид бытия является средним между двумя уровнями: идей и материй. В этом мире идея существует сама по себе, а реальные вещи становятся тенями таких идей.

В описанных мирах присутствуют мужское и женское начала. Первое является активным, а второе – пассивным. Вещь, материализованная в мире, имеет материю и идею. Последней она обязана своей неизменной, вечной частью. Вещи чувственные являются искаженными отображениями своих идей.

Учение о душе

Рассуждая о душе человека в своем учении, Платон приводит четыре доказательства в пользу того, что она бессмертна:

1. Цикличность, при которой существуют противоположности. Они не могут существовать без друг друга. Поскольку наличие большего подразумевает наличие меньшего, существование смерти говорит о реальности бессмертия.
2. Знания на самом деле являются воспоминаниями из прошлых жизней. Те понятия, которым людей не учат – о красоте, вере, справедливости – являются вечными, бессмертными и абсолютными, известными душе уже в момент появления на свет. А поскольку душа имеет представление о таких понятиях, она – бессмертна.
3. Двойственность вещей приводит к противопоставлению бессмертности душ и смертности тел. Тело является частью природной оболочки, а душа – частью божественного в человеке. Душа развивается и познает, тело желает удовлетворять низменные чувства и инстинкты. Поскольку тело не может жить при отсутствии души, душа может быть отдельно от тела.
4. Каждая вещь обладает неизменной природой, то есть белый цвет никогда не станет черным, а четное – нечетным. Поэтому смерть – это всегда процесс тления, который не присущ жизни. Поскольку тело тлеет, его сущностью является смерть. Будучи противоположностью смерти, жизнь бессмертна.

Эти идеи подробно описываются в таких произведениях античного мыслителя, как «Федр» и «Государство».

Учение о познании

Философ был убежден, что методом чувств можно постичь только отдельные вещи, в то время как сущности познаются разумом. Знания не являются ни ощущениями, ни правильными мнениями, ни определенными смыслами. Под истинным знанием понимается познание, проникшее в идейный мир.

Мнение – часть вещей, воспринимаемых чувствами. Чувственное познание непостоянно, поскольку подверженные ему вещи отличаются изменчивостью.

Часть учения о познании составляет концепция воспоминания. В соответствии с ней, человеческие души помнят идеи, известные ей до момента воссоединения с данным физическим телом. Истина открывается тем, кто умеет закрывать уши и глаза, вспоминать божественное прошлое.

Человек, который что-то знает, не имеет потребности в познании. А ничего не знающий не найдет, что должен искать.

Теория познания Платона сводится к анамнезису – теории воспоминания.

Диалектика Платона

Диалектика в трудах философа имеет второе название – «наука о сущем». Активная мысль, которая лишена чувственного восприятия, имеет два пути:

1. восходящий;
2. нисходящий.

Первый путь предполагает переход от одной идеи к другой до момента обнаружения высшей идеи. Коснувшись ее, человеческий разум начинает нисхождение в обратном направлении, переходя от общих идей к частным.

Диалектика затрагивает бытие и небытие, единое и многое, покой и движение, тождественное и иное. Изучение последней сферы привело Платона к выведению формулы материи и идеи.

Политико-правовое учение Платона

Понимание устройства общества и государства привело к тому, что Платон уделил им много внимания в своих учениях и систематизировал их. В центр политико-правового учения были помещены реальные проблемы людей, а не натурфилософские представления о природе государства.

Идеальным Платон называет тот тип государства, который существовал в древности. Тогда люди не испытывали нужды в крове и посвящали себя философским исследованиям. После, они столкнулись с борьбой и стали нуждаться в средствах для самосохранения. В момент, когда сформировались совместные поселения, возникло государство как способ ввести разделение труда для удовлетворения многообразных потребностей людей.

Отрицательным Платон называет такое государство, которое имеет одну из четырех форм:

1. тимократия;
2. олигархия;
3. тирания;
4. демократия.

В первом случае власть держат в руках люди, имеющие страсть к роскошествам и личному обогащению. Во втором случае развивается демократия, но разница между богатым и бедным классами колоссальна. При демократии бедняки восстают против власти богачей, а тирания является шагом к вырождению демократической формы государственности.

Философия о политике и праве Платона также выделил две главные проблемы всех государств:

• некомпетентность высших чиновников;
• коррупция.

Отрицательные государства имеют в основании материальные интересы. Чтобы государство стало идеальным, во главе угла должны встать нравственные принципы, по которым живут граждане. Искусство должно подвергаться цензуре, безбожие – наказываться смертью. Государственный контроль должен осуществляться над всеми сферами человеческой жизни в таком утопическом обществе.

Этические взгляды

Этическая концепция данного философа разделена на две части:

1. социальная этика;
2. индивидуальная, или личная этика.

Индивидуальная этика неотделима от совершенствования нравственности и интеллекта через гармонизацию души. Тело противопоставляется ей, как имеющее отношение к миру чувств. Только душа позволяет людям прикоснуться к миру бессмертных идей.

Человеческая душа имеет несколько сторон, каждой из которых свойственна конкретная добродетель, кратко это можно представить так:

• разумной стороне – мудрость;
• волевой – мужество;
• аффективной – умеренность.

Перечисленные добродетели – врожденны и являются ступенями на пути к гармонии. Платон видит смысл жизни людей в восхождении к идеальному миру,

Ученики Платона развивали его идеи и передавали их последующим философам. Затрагивая сферы публичной и индивидуальной жизни, Платон сформулировал многие законы развития души и обосновал идею ее бессмертия.

Учение Платона о государстве в общих чертах впервые изложено им в известном диалоге - “Политик”. Этот диалог относится к раннему периоду деятельности Платона и представляет собой несовершенное развитие тех же мыслей, которые впоследствии легли в основание знаменитого диалога Платона - “Государство”. Этот последний принадлежит к более зрелой эпохе Платона и заключает в себе учение о государстве в его самой совершенной форме.

В мировоззрении Платона важное место принадлежит его воззрениям на общество и государство. Его чрезвычайно занимал вопрос о том, каким должно быть совершенное общежитие и каким воспитанием люди должны быть подготовлены к устройству и сохранению такого общежития.

Ряд авторов считают, что “причиной возникновения совместной общественной жизни и государства Платон считает наличие у людей врожденных социальных потребностей, которые каждый отдельный индивид не может удовлетворить собственными усилиями и поэтому нуждается в помощи со стороны других индивидов”. Таким образом, каждый человек привлекает то одного, то другого для удовлетворения той или иной потребности. Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь: такое совместное поселение и получает у нас название государства. Помимо этого, государство создается для того, чтобы обеспечить его членам благополучие и безопасность. ”Разнообразию человеческих потребностей в государстве должна соответствовать специализация труда, ибо только на ее основе можно обеспечить высокое качество и производительность”. К. Маркс указывал, что “в республике Платона разделение труда является основным принципом строения государства, она представляет собою лишь афинскую идеализацию египетского кастового строя”. Целые сословия людей осуществляют в государстве жизненно необходимые для общества функции; “этому способствуют навыки ремесла, изощренные профессиональным обучением и опытом, умноженные наследственной передачей, усвоением их с детства в собственной семье и ближайшей среде”. Поэтому город должен состоять из землевладельцев, ремесленников, купцов, мореходов, рабочих, поэтов, актеров, поваров, учителей, врачей, и т.д. Платон уверен, что лучше работает тот, кто владеет одним делом, к которому более способен, и занимается только им. “Поэтому можно делать все в большом количестве, лучше и легче, если выполнять одну какую-нибудь работу соответственно своим природным задаткам, и притом вовремя, не отвлекаясь на другие работы”. Все способности человека принадлежат государству, которое вольно распоряжается ими по своему усмотрению.

По убеждению Платона, государство должно также выполнять и нравственные функции - “воспитывать граждан в верности установленным порядкам и религии отцов”.

В диалоге “Государство” Платон рассматривает идеальный государственный строй по аналогии с человеческой душой. Трем началам человеческой души - разумному, яростному и вожделеющему - аналогичны три основных начала государства (так как между государством и человеком существует взаимное подобие) - совещательное, защитное и деловое. Последним же соответствуют три сословия - правителей-философов, воинов (стражей) и производителей (ремесленников и землевладельцев). Сословное деление общества Платон объявляет условием прочности государства. Самовольный переход из низшего сословия в высшие является величайшим преступлением, ибо каждый человек должен заниматься тем делом, которому он предназначен от природы: “Заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие - это и есть справедливость”.

Так как вышеуказанные сословия вполне соответствуют трем сторонам человеческой души, то и добродетели, свойственные последним, переносятся у Платона равным образом на первые. Так, мудрость, есть добродетель правителей; мужество свойственно более всего сословию воинов, ограждающих общественную безопасность и благоденствие; рассудительность усматривается в подчинении народной толпы воле правителей и во взаимном согласии граждан; а справедливость - в том, что не только согласны между собой граждане, но и целые сословия их строго исполняют свои обязанности и, таким образом, каждое из них все более утверждается в свойственной себе добродетели10.

Для обоснования вводимой иерархии сословий Платон большое значение придавал распространению среди населения идеального государства “благородного вымысла” о том, что хотя все они - братья, но бог, который их вылепил, в тех из них, кто способен править, примешал при рождении золота, в их помощников - серебра, а в землевладельцев и ремесленников - железа и меди. Лишь в тех случаях, когда от золота родится серебряное потомство, а от серебра - золотое и т.д., возможны переходы членов одного сословия в другое. Миф заканчивается предостережением, что государство погибнет, когда охранять его будет железный или медный страж. По мнению В.С. Нерсесянц, вышеуказанный миф имеет своей целью обосновать послушание, единомыслие и братство граждан и одновременно их неравенство в структуре идеального государства.

В “Государстве” Платона третье сословие (землевладельцев и ремесленников) является низшим, едва достойным названия граждан; оно погружено в материальную работу и назначено к удовлетворению низших потребностей человека. “Третье сословие должно произведениями своих занятий - земледелием, промыслами и торговлею, доставлять средства к содержанию прочих сословий”. В. Виндельбанд считает, что “крестьяне, ремесленники и торговцы являются для Платона гражданами низшего разряда; для государственной цели они не более чем средства и играют почти такую же роль, как рабы в античном обществе, именно роль трудящейся массы”. Третье сословье, формально имеющее свою долю в процветании, лишено добродетели в собственном смысле этого слова, поскольку “мудрость” и “мужество” соотносятся с двумя внешними “классами”, в то время как низшему достается лишь система общих предписаний, требующих от него безоговорочного повиновения.

Образ жизни третьего сословия Платон освещает под углом зрения многообразия общественных потребностей и разделения труда. Гражданам третьего сословия разрешалось иметь частную собственность, деньги, торговать на рынках и т.п. Производственную деятельность землевладельцев и ремесленников предполагалось поддерживать на уровне, который позволил бы обеспечить средний достаток для всех членов общества и в то же время исключить возможность возвышения богатых над стражами. Вопросы регламентации брака, быта, собственности, труда, да и всей жизни людей третьего сословия Платон оставляет на усмотрение властей идеального государства. В политическом отношении третьему сословию не предоставлено никаких прав: “иметь же вредное нравственное влияние на высшие сословия Платон не допускает, строго разграничивая взаимные отношения сословий”.

Сословию правителей Платон уделяет значительно больше внимания, чем двум другим сословиям. Во главе государства, утверждал Платон, необходимо поставить философов, причастных к вечному благу и способных воплотить небесный мир идей в земной жизни. “Пока в государстве не будут царствовать философы либо так называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать, до тех пор государство не избавится от зол”. Но правители должны быть истинными философами, являющимися, по мнению Платона, теми, которые, взирая на вечные образцы явлений, познают самую истину., - созерцая красоту добродетели, не только удивляются ей, но и всеми силами следуют за нею, и воплощают ее в себе своими делами, которые богаты сколько знанием вечной истины, столько же и опытностью в употреблении вещей. Нужны особенные качества и особенное воспитание, чтобы сделать человека способным к истинному управлению. Философ должен был обладать следующими качествами: мужество, разумность, рассудительность, великодушие, память, справедливость. Все эти качества Платон называет одним словом - добродетель. Кроме того, необходимо также “способность охранять законы и обычаи государства”. Созерцая “вечно тождественное и упорядоченное”, он подражает божественному образцу и сам становится упорядоченным и божественным, уподобляясь ему насколько это возможно для человека. Наконец, он достигает совершенства в самом важном и наиболее нужном философу знании - знании идеи бога. Таким образом, идеальному государству соответствует и идеальный человек, олицетворением которого у Платона выступает философ.

Граждан, способных к государственному управлению, совсем немного и способности их зависят от природных данных. Детей со способностями отделяют от других и готовят к будущей государственной деятельности: Платон предлагает занести их в особый список. Когда им исполнится двадцать лет, необходимо выделить в особую, почетную группу и продолжить образование, в виде общего обзора, раскрывающего внутреннюю связь наук между собой и с “природой бытия”. На данной ступени обнаруживается, имеются ли природные данные для занятия диалектикой. Когда молодым людям исполнится тридцать лет, из них отбираются те, кто умеет, не обращая внимания на ощущения, подняться до истинного бытия. Проявивших указанную способность следует окружить еще большим почетом и после пятилетнего обучения диалектике отправить на службу для приобретения опыта практического управления государством: в течение 15 лет их испытывают на военном и гражданском поприще. Тех, кто не выдержал испытаний практического управления, переводили в жрецы. А когда им исполнится пятьдесят лет, тех из них, кто остался в живых и отличился в государственных делах и в познании, пора будет привести к “окончательной цели”: заставить устремить свой умственный взор в идеальную сферу, увидеть там “благо само по себе” и по его образцу упорядочить все государство, всех составляющих его граждан, в том числе и самих себя.

Оставшуюся жизнь эти мужи будут проводить в философствовании, в трудах над гражданским устройством, в отправлении, когда наступит черед, государственной службы. Они будут воспитывать граждан подобно им самим, ставить их вместо себя стражами государства, а потом отойдут на “Острова блаженных”. Философам вверяется неограниченная власть в государстве, которым они правят, охраняя законы и следя за гражданами от самого рождения до смерти. Власть философов в государстве не подвержена ни каким-либо ограничениям, ни контролю.

Они не должны стесняться писаными законами и в каждом отдельном случае руководствуются своим непосредственным усмотрением. Прежде всего, внимание их обращается на вновь возникающие поколения. Несмотря на общность жен, половое сожительство не предоставляется случайности, а ставится под надзор философов. Последние заботятся о том, чтобы всегда были дети в нужном количестве, и чтобы сохранялась “порода”, способная поддерживать государство. Для этого соединяются преимущественно мужчины и женщины с отличными качествами, а дети с “дурным сложением” удаляются или уничтожаются. Философы заведуют и воспитанием граждан; они же, кроме прочего, назначают каждому подобающее ему место и занятие в государстве, “разбирая” душевные свойства детей и распределяя их по сословиям в связи с тем, что каждый имеет свои свойства и свое призвание.

Правителями должны быть старшие и притом лучшие. Лучшими правителями будут те, которые лучше всех знают дела государственного управления. Для этого надо, чтобы они были мудры и вместе с тем выше всего ставили общественное благо. Для обеспечения служения правителей общему благу государства, а не своим личным интересам, Платон считает необходимым поставить правителей и остальных стражей, служащих им помощниками, в такое положение, чтобы у них не могло быть личных интересов.

“Стражи государства - раздражительная сторона человеческой души, назначенная для защиты прав и выполнения распоряжений природы разумной, должны получать такое воспитание и быть в такой степени образованным, чтобы, повинуясь мудрым внушениям правительства, легко могли охранять благоденствие общества и мужественно предотвращать в нем как внешние, так и внутренние опасности.

Стражами государства должны быть люди одновременно и образованные, и опытные. Кроме того, хорошие стражи должны отличаться теми же свойствами, что и собаки: тонкое чутье, быстрота и проворство, сила, храбрость, гневливость. Но, будучи гневливы в отношении к врагу, воины должны быть кротки к согражданам. Такого сочетания можно достигнуть только тщательным воспитанием и особенным образом жизни.

Военное сословие должно состоять из лучших граждан, не имеющих никаких других обязанностей, кроме обязанности охранять государство от всякой грозящей ему опасности. Поэтому, избранные для этого люди должны быть вооружены и обучены борьбе не только против внешних врагов: они должны охранять родину также и от внутренних раздоров, поддерживать в ней порядок и повиновение законам. Граждане, предстоящие войти в сословие, должны отличаться телесными и душевными достоинствами. Со всеми качествами искусного воина они должны сочетать понимание государственных целей и внутренних отношений общественной жизни. «Единственным критерием подбора и воспитания стражей является наибольшая пригодность для охраны государства, требующая таких нравственных качеств, которыми обладают лишь немногие».

Идеальное государство не может существовать без должной подготовки молодого поколения. Для Платона правильная организация воспитания означает систематическое развитие природных задатков. Философ полагает, что у кого они есть, то те благодаря хорошему воспитанию становятся еще лучше. Платона интересует прежде всего военное сословие и поэтому он создал целую теорию воспитания воинов-стражей.

Военное дело требует мастерства и большого усердия. «Воспитание должно, по-видимому, прежде всего, развивать у детей такие качества, как серьезность, соблюдение внешних приличий и мужество». Сам Платон по этому поводу говорит так: «… безупречный страж государства будет у нас по своей природе обладать и стремлением к мудрости и стремлением познавать, а также будет проворным и сильным (11, 376 с).

По Платону, государственное устройство зависит от нравов людей, их душевного склада или характера. Государство является таковым, каковы составляющие его люди. Между складом характера и формой государственного устройства он усматривает прямое соответствие.

Философ считает, что устройство совершенного государства может быть только одно. Все возможное же различие сводится лишь к числу правящих мудрецов (философов): если мудрец один - это царство. Если несколько - аристократия. Но это различие в действительности не имеет никакого значения, ведь, если правят на самом деле мудрейшие, то сколько бы их не было, они все равно будут править совершенно одинаково50.

Идеальному типу Платон противопоставлял отрицательный тип общественного устройства, в котором главным двигателем поведения людей оказываются материальные заботы и стимулы. Платон считает, что все существующие государства принадлежат к отрицательному типу: «Каково бы ни было государство, в нем всегда есть два государства, враждебные друг другу: одно - государство богатых, другое - бедных» (IV 423 Е).

Отрицательный тип государства выступает, по мнению Платона, в четырех возможных формах: как тимократия, олигархия, демократия и тирания. По сравнению с идеальным государством, каждая из указанных выше форм есть последовательное ухудшение или извращение формы идеальной. «В отрицательных формах государства вместо единомыслия налицо раздор, вместо справедливого распределения обязанностей - насилие и насильственное принуждение, вместо стремления правителей и воинов-стражей к высшим целям общежития - стремление к власти ради низких целей, вместо отречения от материальных интересов - алчность, погоня за деньгами.

Аристократическому государственному устройству (т.е. идеальному государству) как правильному и хорошему виду Платон противопоставляет четыре ошибочных и порочных вида, характеризуя последние в восьмой книге «Государства» в порядке их прогрессирующей порче и очередности перехода от одного к другому. Платон, освещая весь этот цикл деградации, совмещает в своем изложении разнообразную аргументацию (философскую, историческую, политическую, психологическую, мифологическую, мистическую и т.д. и создает цельную динамическую картину политической жизни и смены ее форм.

Первая форма, ближайшая к идеальному образцу, есть тимократия, то есть власть, основанная на господстве честолюбцев. Это - правление, сходное со спартанским. Оно образуется из аристократии или совершенной формы, когда от невнимания правителей и вследствие упадка, неизбежно постигающего все человеческое, распределение граждан по сословиям не совершается уже сообразно с их природою, но золото и серебро перемешиваются с медью и железом. Тогда нарушается гармония и возникает вражда между сословиями. «В тимократии первоначально сохранялись черты совершенного строя: здесь правители пользуются почетом, воины свободны от земледельческого и ремесленных работ и от всех забот материальных, трапезы - общие, процветают упражнения в военном искусстве и в гимнастике. Она является самой близкой к совершенной из несовершенных форм правления, потому что в ней правят, хотя и не мудрейшие, но все-таки стражи государства. После долгих смут сильнейшие и храбрейшие подчиняют себе остальных, выделяют себе земли и обращают сограждан в работников и рабов. В таком государстве господствует сила и храбрость («яростных дух»); здесь военные качества преобладают над другими, развивается честолюбие, а за стремлением к власти, рождается и стремление к богатству. Последнее же ведет тимократию к гибели. Накопление имущества в руках немногих производит чрезмерное обогащение одних, рядом с обеднением других. Деньги становятся мерилом почестей и влияния на общественные дела; бедные исключатся из участия в политических правах, вводится ценз, и правление из тимократии превращается в олигархию, где властвуют богатые (VIII, 546-548 Д).

Олигархия - «государственное устройство, преисполненное множества зол». Данное правление основывается на переписи и на оценке имущества, так что в нем властвуют богатые, а бедные не имеют участия в правлении (VIII, 550 С). В подобном городе «был бы по необходимости не один город, а два: один из людей бедных, а другой - из богатых, и оба они, живя в том же самом месте, злоумышляли бы друг против друга (III, 550 Д). «В олигархическом государстве расточители - богачи, подобно трутням в пчелином улье, превращаются в конце концов в бедняков, но в отличие от пчелиных трутней с телом: преступники, злодеи, воры, обрезыватели кошельков, святотатцы, мастера всяческих злых дел. В олигархическом государстве не выполняется основной закон жизни общества, который, по Платону, состоит в том, чтобы каждый член общества «делал свое» ипритом, «только свое». Наоборот, в олигархии, во-первых, часть членов общества занимаются каждый самыми различными делами - и земледелием, и ремеслами, и войском; во-вторых, право человека на полную распродажу накопленного им самим имущества приводит к тому, что такой человек превращается в совершенно бесполезного члена общества: не составляя части государства, он в нем лишь бедняк и беспомощный человек.

В олигархии господствуют уже низкие стремления человека; алчность проявляется всюду. Но существует еще некоторая умеренность, поскольку правители заботятся о сохранении приобретенного и воздерживают низких от своеволия. Однако правление вручается людям не по достоинству, а по богатству; поэтому оно всегда дурно. Олигархия держится на запугивании и применении вооруженной силы. При общем стремлении к стяжению, каждый получает право распоряжаться свои имуществом, как ему угодно; «а вследствие этого развивается пролетариат с целым роем праздных честолюбцев, которые хотят поживиться за общий счет. Борьба партий - богатых и бедных, враждующих межу собой, ведет олигархию к падению. Бедные, будучи многочисленнее своих соперников, одолевают, и вместо олигархии устанавливается демократия.

Демократия - это власть и правление большинства, но правление в обществе, в котором противоположность между богатыми и бедными обостряется сильнее, чем при предшествовавшем ей строе. Развитие роскошного образа жизни в олигархии, неудержимая и неукротимая потребность в деньгах приводит молодых людей к ростовщикам, а быстрое разорение и превращение богатых в бедняков способствует возникновению зависти, злобы бедных против богатых и злоумышленных действий против всего государственного строя, гарантирующего богатым господство над бедными. Имущественная противоположность, неуклонно развиваясь, становится заметной даже по внешности тех и других. С другой стороны, сами условия общественной жизни делают неизбежными не только частые встречи бедных с богатыми, но даже их совместные действия: в играх, в состязаниях, на войне. Рост возмущения бедных против богатых приводит к восстанию. «Демократия, на мой взгляд, - пишет Платон, - осуществляется тогда, когда бедняки, одержав победу, некоторых из своих противников уничтожат, иных изгонят, а остальных уравняют в гражданских правах и в замещении государственных должностей, что при демократическом строе происходит большей частью по жребию (557).

В демократии, как и в идеальном государстве, все граждане делятся на три класса, которые находятся между собою во вражде. Первый класс составляют ораторы и демагоги, лжеучители мудрости, которых Платон называет трутнями с жалом. Второй класс - богачи, представители ложной умеренности; это трутни без жала. Третий класс - бедняки рабочие, постоянно враждующие под влиянием первого класса со вторым, которых Платон уподобляет рабочим пчелам. В демократии, по Платону, из-за господства присущих толпе ложных мнений происходит потеря нравственных ориентиров и переоценка ценностей: «наглость они будут называть просвещенностью, разнузданность - свободою, распутство - великолепием, бесстыдство - мужеством (561).

Платон правдиво и красочно описывает демократический строй: «Здесь господствует уже неограниченная свобода. Каждый считает себя все позволенным; в государстве водворяется полная безурядица. Сдержанные прежде страсти и желания выступают во всей своей необузданности: наглость, анархия, распутство, бесстыдство владычествуют в обществе. В правление возводятся люди, которые льстят толпе; исчезает уважение к власти и закону; дети равняют себя родителям, ученики наставникам, рабы господам. Наконец. Самый избыток свободы подрывает ее основы, ибо одна крайность вызывает другую. Народ преследует всякого, кто возвышается над толпою богатством, знатностью или способностями. Отсюда новые, беспрерывные раздоры. Богатые составляют заговоры, чтобы защитить свое достояние, а народ ищет себе вождя. Последний мало-помалу забирает в свои руки; он окружает себя наемными телохранителями и, наконец, уничтожает все народные права и становится тираном (VIII, 557-562).

Демократия опьяняется свободой в неразбавленном виде и из нее вырастает ее продолжение и противоположность - тирания (VIII, 522d). Чрезмерная свобода обращается в чрезмерное рабство; это власть одного над всеми в обществе. Возникает эта власть, подобно предыдущим формам, как вырождение предшествующей ей демократической формы правления. Тиран добивается власти как «ставленник народа» (VIII, 565 Д). В первые дни и в первое время он «улыбается и обнимает всех, с кем встречается, не называет себя тираном, обещает многое в частном и общем, освобождает от долгов, народу и близким к себе раздает земли и претворяется милостивым и кротким в отношении ко всем (VIII, 566 Д-Е). Он ищет опоры в рабах и в людях самого низкого свойства, потому что лишь в себе подобных он находит преданность. «Тирания - наихудший вид государственного устройства, где царят беззаконие, уничтожение более или менее выдающихся людей - потенциальных противников, постоянное инспирирование нужды в предводителе (войны, нехватка и т.п.), подозрения в вольных мыслях и многочисленные казни под надуманным предлогом предательств, «очищение» государства от всех тех, кто мужествен, великодушен, разумен или богат. Таковым является далеко не полный перечень злодеяний тирании, приводимый в конце восьмой книги «Государства», где содержится критика Платоном тиранического правления, которая, по мнению В.С. Нерсесянц, является «возможно, самая выразительная во всей мировой литературе».

Для людей, живущих в условиях порочного государственного строя, характерны, по мнению Платона, ошибочный выбор ценностей, ненасытное стремление к ложно понятому и неверно осуществляемому благу (в тимократии - безудержная страсть к военным успехам, в олигархии - к богатству, в демократии к безграничной свободе, в тирании - к чрезмерному рабству). Именно это, согласно Платону, и губит данный строй. Таким образом, каждая форма государства гибнет из-за внутренних противоречий, присущих ее собственному принципу, и злоупотреблений последним.

Выход из порочных состояний общества Платон видит в возврате к изначальному строю - правлению мудрых.

Можно полностью согласиться с В.Н. Сафоновым, делающим следующие выводы из диалога Платона «Государство»:

• 1 . Государство у Платона стоит над гражданином и именно так он понимает справедливость, то есть то, что хорошо для государства, то хорошо и для гражданина.
• 2 . Чрезмерная свобода в государстве так же опасна, как и чрезмерное подчинение граждан одному правителю. Первое ведет к анархии, а второе - к тирании, причем анархия чревата тиранией, так как всякая крайность оборачивается своей противоположностью.
• 3 . Очень важно, чтобы в государстве было единство, которое Платон понимал трояко: а) закону подчиняются все без исключения граждане; б) не должно быть контраста между самыми бедными и самыми богатыми; в) нельзя допускать разногласий между теми, кто осуществляет управление государством.
• 4 . Сословная (кастовая) структура общества лучше всего соответствует интересам государства и граждан, так как всем гарантирует порядок, достаток, безопасность и процветание.
• 5 . Двум высшим сословиям - правителям и воинам - запрещается иметь любую частную собственность, чтобы они все свои силы и время отдавали служению государству, которое обеспечивает их всем необходимым.
• 6. Платон был за полное равноправие женщин и за общественное воспитание детей.
• 7. Платоновская демократия - это не иное, как анархия; недостатки олигархии, замеченные Платоном, актуальны до сих пор, лучшие формы правления - это монархия и аристократия, а самая худшая - это тирания.
• 8. Исходными формами правления, из которых произошли все другие, являются монархия и демократия, элементы которых должны присутствовать в каждом государстве.

Субъектом свободы и высшего совершенства оказывается у Платона не отдельная личность и даже не класс, а все общество, все государство в целом. Платон приносит в жертву своему государству человека, его счастье, его свободу и моральное совершенство. И прав был Гегель, указав, что в «Государстве» Платона «все стороны, в которых утверждает себя единичность как таковая, растворяются во всеобщем, - все признаются лишь как всеобщие люди».

Начертанный проект наилучшей организации государства и общества философ считает осуществимым только для греков: для других народов он неприменим в силу их будто бы полной неспособности к устройству разумного общественного порядка. Более того, с течением времени Платон и сам охладевает к своей модели идеального государства после неудачной попытки реализовать ее на практике.