Помощь по Теле2, тарифы, вопросы

В учении Канта нет места вере, замещающей знание , восполняющей его недостаточность в системе человеческой ориентации, и в этом смысле Кант является противником фидеизма. Он подвергает критике все виды веры, проистекающие из потребности уменьшить неопределенность окружающего мира и снять ощущение негарантированности человеческой жизни. Тем самым Кант - вольно или невольно - вступает в конфликт с теологией (как современной ему, так и будущей), а также с нерелигиозными формами слепой веры.

Кант был искренним христианином, непримиримо относившимся к атеизму. И в то же время он без всяких оговорок должен быть признан одним из критиков и разрушителей религиозного мировоззрения. Кант разрушал религию не как противник, а как серьезный и искренний приверженец, предъявивший религиозному сознанию непосильные для него нравственные требования, выступивший со страстной защитой такого бога, вера в которого не ограничивала бы свободу человека и не отнимала у него его моральное достоинство.

Кант обращает пристальное внимание на тот факт, что вера, как она в огромном большинстве случаев обнаруживала себя в истории - в суевериях, в религиозных (вероисповедных) движениях, в слепом повиновении пророкам и вождям, - представляет собой иррационалистический вариант расчетливости . Внутренняя убежденность фидеиста на поверку всегда оказывается малодушной верой в откровение (в то, что кто-то и где-то обладает или обладал разумом, превосходящим действительные возможности разума). Вера фанатиков, юродивых, авторитаристов безусловным образом исключается как «Критикой чистого», так и «Критикой практического разума»: первой потому, что она (вера) представляет собой ставку на «сверхразумность» неких избранных представителей человеческого рода (попытку найти в чужом опыте то, что вообще не может быть дано в опыте); второй - потому, что она обеспечивает индивиду возможность бегства от безусловного нравственного решения.

Вместе с тем Кант сохраняет категорию «веры» в своем учении и пытается установить ее новое, собственно философское понимание, отличное от того, которое она имела в теологии, с одной стороны, и в исторической психологии - с другой. Кант писал, что в основе трех основных его сочинений лежат три коренных вопроса: «Что я могу знать?» («Критика чистого разума»), «Что я должен делать?» («Критика практического разума») и «На что я смею надеяться?» («Религия в пределах только разума»). Третий из этих вопросов точно очерчивает проблему веры, как она стояла внутри самой кантовской философии. Кант поступил бы последовательно, если бы вообще исключил категорию «вера» из своего учения и поставил на ее место понятие «надежда».

Последняя отличается от веры тем, что она никогда не является внутренним одушевлением, предшествующим действию и определяющим выбор. Там, где надежда становится источником практических решений, она является либо упованием, либо слепой уверенностью, незаконно поставленной на место сугубо вероятностного знания. Надежды простительны, поскольку речь идет об утешении, но как побудительные силы поступков, они требуют настороженного и критического отношения к себе.

Три коренных вопроса, с помощью которых Кант расчленяет содержание своей философии, имеют обязательную (необратимую) последовательность. Необходимой предпосылкой сознательной ориентации в мире является, по Канту, не только честная постановка каждого из этих вопросов, но и сам порядок, в котором они ставятся. Задаваться проблемой «что я должен делать?» правомерно лишь тогда, когда найдешь сколько-нибудь убедительный ответ на вопрос «что я могу знать?», ибо без понимания границ достоверного знания нельзя оценить самостоятельное значение долженствования и безусловного нравственного выбора. Еще более серьезной ошибкой (своего рода «проступком в ориентации») будет превращение ответа на вопрос «на что я смею надеяться?» в условие для решения проблемы «что я должен делать?», то есть попытка предпослать веру долгу.

Это решающий пункт в кантовском (философском) понимании веры. Объект веры (будь то бог или, скажем, смысл истории) не может быть объектом расчета, неким ориентиром, по которому индивид мог бы заранее выверить свои поступки. В практическом действии человек обязан целиком положиться на присутствующее в нем самом сознание «морального закона». Вера как условие индивидуального выбора портит чистоту нравственного мотива - на этом Кант настаивает категорически; если она и имеет право на существование, то лишь в качестве утешительного умонастроения человека, уже принявшего решение на свой страх и риск.

Потребность в подлинной вере возникает, согласно Канту, не в момент выбора, а после того, как он сделан, когда ставится вопрос - имеет ли шансы на успех (на утверждение в будущем) та максима поведения, которой следовали безусловным образом, т.е. не думая об успехе.

Постулаты религии (вера в существование бога и личное бессмертие) нужны кантовскому субъекту не для того, чтобы стать нравственным (в этом они могут только повредить), а для того, чтобы сознавать себя нравственно эффективным .

Сам Кант чувствует, однако, что это различение в психологическом смысле трудновыполнимо. Вера в существование бога и вера в личное бессмертие, поскольку они неотделимы от ощущения божественного всемогущества, выходят за границы, в которые вводит их чистое практическое постулирование. Вместо того чтобы утешиться верой (пользоваться ею только как надеждой), индивид невольно превращает ее в обоснование своих решений: начинает чувствовать себя солдатом священной армии, вселенский успех которой гарантирован провидением; превращается в религиозного подвижника, слепо полагающегося на непременно благоприятный исход борьбы добра со злом и т.д.

Оценка религиозных надежд праведника оказывается у Канта двусмысленной: трудно установить, считает ли он эти надежды обязательными или только простительными для нравственного человека; видит в них источник моральной стойкости или, наоборот, костыль, на который люди вынуждены опереться из-за своей слабости. Этой двусмысленности очевидным образом противостоит категоричность, с которой Кант отвергает первичность веры по отношению к моральному решению . «Нам все-таки кажется, - писал он еще в «докритический» период, - что... более соответствует человеческой природе и чистоте нравов основывать ожидание будущего мира на ощущениях добродетельной души, чем, наоборот, доброе поведение на надеждах о другом мире». В «Критике практического разума» эта мысль отольется в лаконичную формулу: «Религия основывается на морали, а не мораль на религии ».

Философия Канта выявляет удивительный факт: расчетливо-осмотрительный индивид и индивид, исповедующий богооткровенную веру, - это, по сути дела, один и тот же субъект. Благоразумие превращается в суеверие всюду, где оно испытывает недостаточность знания. Именно в этих условиях обнажается неспособность расчетливо-осмотрительного человека вынести собственную свободу, то малодушие и самоуничижение, которое издревле составляло естественную почву всякой «богослужебной религии».

Суть кантовской философии религии можно передать следующей краткой формулой: богу угодна нравственная самостоятельность людей, и только она одна, ему претит любое проявление малодушия, униженности и льстивости - соответственно подлинно верует лишь тот, кто не имеет страха перед богом, никогда не роняет перед ним свое достоинство и не перекладывает на него свои моральные решения.

Высшим проявлением нравственной силы человека является стоическое мужество в ситуации , безысходность, которой он осознал («борьба без надежды на успех»). Но для верующего эта позиция оказывается попросту не доступной, ибо он не может не надеяться на то, что бог способен допустить и невероятное. Сама вера исключает для него возможность того ригористического поведения и внутренней чистоты мотива, для которых нет препятствий у неверующего.

Как отмечалось выше, философски понятая вера, по Канту, отличается от вульгарной, богооткровенной веры как надежда от упования и слепой уверенности. Но бог, как бы ни изображался он в различных системах религии и теологии, всегда имеет такую власть над будущим, что на него нельзя просто надеяться. Он обрекает именно на упования, на провиденциалистский оптимизм, в атмосфере которого подлинная нравственность не может ни развиться, ни существовать.

Существеннейшей характеристикой морального действия Кант считал бескорыстие . Но чтобы бескорыстие родилось на свет, где-то в истории должна была иметь место ситуация, для участников которой всякая корысть, всякая ставка на выгодность и успешность действия сделалась бы насквозь проблематичной и даже невозможной.

Одно из основных противоречий кантовской философии состояло в том, что в ней достаточно ясно осознавалась генетическая связь между бескорыстием и девальвацией корысти в критических ситуациях и в то же время предполагалось, что мораль могла возникнуть из религии и внутри религии (вопрос о происхождении морали был тождествен для Канта вопросу о развитии христианства из иудаизма).

Но мораль не могла созреть внутри религии именно потому, что религия маскирует отчаянность критических ситуаций, ограждает своих приверженцев от столкновении с «ничто», с «миром без будущего». Застраховывая от отчаяния, она застраховывает и от кризиса расчетливости.

При всех своих противоречиях моральная концепция Канта в основных ее разделах более всего созвучна этике стоицизма. На первый взгляд это может показаться странным. В самом деле, откуда было взяться стоическим настроениям в самом конце XVIII столетия, в эпоху ожиданий и надежд, предреволюционного оживления и веры в торжество разума?

Основные произведения Канта, в которых изложено его моральное учение, - «Критика практического разума» и «Религия в пределах только разума» - появились соответственно в 1788 и 1793 годах. Между этими временными отметками лежала Великая французская революция.

Главным в кантовской философии является как раз противоположная установка - стремление (пусть не до конца осуществленное) различить должное (безусловно-обязательное для личности) и долженствующее иметь место в будущем (особое измерение сущего).

В этом смысле понимание морального действия исключительно как действия во имя будущего (самоограничение в настоящий момент ради выгоды в перспективе, несправедливость сегодня во имя справедливости завтра, попрание личного достоинства в интересах будущего, где оно будет уважаться) есть, с точки зрения Канта, моральность в границах расчетливости и корысти. Он искал такую этическую концепцию, которая приводила бы к одному знаменателю и циничный практицизм, далекий от всякой внутренней ориентации на идеал, и прогрессистский фанатизм. Эта двуединая критико-полемическая направленность объясняет своеобразие кантовской моральной доктрины, связывающей антиисторицистскую стоическую преданность безусловному и пафос бескорыстия, идею верности нравственному закону и идею духовной автономии личности.

(Пыталась что-нибудь убрать, но поняла, что не стоит, т.к. одно из другого вытекает. Читать легко и понятно)

ПОЛОЖЕНИЕ
о московском региональном этапе XI Межрегионального фестиваля-конкурса
«Алтарь Отечества - 2017»

Московский региональный этап XI Межрегионального фестиваля-конкурса «Алтарь Отечества-2017» (далее - Конкурс) проводится в рамках объявленных в России Года особо охраняемых природных территорий и Года экологии. Он посвящён также 100-летию заповедной системы России. В 2017-м году будут вспоминаться трагические события 100-летней давности: Февральская и Октябрьская революции 1917 года и связанные с этой датой исторические факты: 100-летие начала эпохи гонений на Русскую Православную Церковь, 100-летие обретения Державной иконы Божьей Матери, 100-летие восстановление Патриаршества.

Этот год посвящён также: 1155-летию зарождения российской государственности (862 - призвание Рюрика старейшинами межплеменного государства Северной Руси), 870-летию основания Москвы (1147), 530-летию Московского Кремля (1487), 405-летию освобождения Москвы народным ополчением К. Минина и Д. Пожарского от иноземных захватчиков (1612), 330-летию Славяно-греко-латинской академии (1687), 205-летию начала Отечественной войны 1812 года и Бородинской битвы (1812), 200-летию архимандрита Антонина (Капустина, 1817-1894), начальника Русской Духовной Миссии на Святой Земле, 140-летию начала Русско-Турецкой войны (1877-1878 гг.), 140-летию со дня рождения святителя Луки (Войно-Ясенецкого), архиепископа Симферопольского и Крымского (1877-1961), 90-летию Общероссийской общественно-государственной организации «Добровольное общество содействия армии, авиации и флоту России» (ДОСААФ России, 1927), 75-летию Сталинградской битвы (1942), 60-летию запуска Советским Союзом первого искусственного спутника Земли (1957), 50-летию мемориала «Могила Неизвестного солдата» у Кремлёвской стены (1967).

1. ОРГАНИЗАТОРЫ КОНКУРСА

1.1. Общественное объединение «Алтарь Отечества», ДОСААФ России, Городской методический центр Департамента образования города Москвы, Международный клуб авторской песни «Патриот» при участии: Регионального общественного фонда Патриарха Гермогена, Фонда социально-культурных инициатив, Региональной общественной организации ветеранов и инвалидов силовых структур «ОМОФОР - СУВОРОВСКИЙ ПРИЗЫВ», Отдела религиозного образования и катехизации Московской городской епархии (Русская Православная Церковь), Николо-Угрешской православной духовной семинарии, РНП «Алтарь Отечества» (Балахна), Ассоциации учителей православной культуры города Москвы, РОО «Нижегородское землячество в Москве», Администрации Балахнинского муниципального района Нижегородской области, ООО «Российское Дворянское Собрание», социо-культурного проекта «Наследие».

2. ЦЕЛИ И ЗАДАЧИ КОНКУРСА

2.1. Цели: приобщение детей, подростков и молодёжи к истории Отечества, его героическому прошлому и его святыням, духовным ценностям Православия, знакомство с великими личностями России, обогащение духовного мира подростков и молодёжи, воспитание нравственных и патриотических чувств, чувства гордости за своё Отечество, увековечение подвига героев прошлого; формирование традиционных семейных ценностей.

2.2. Задачи:

активизировать интерес детей, подростков и молодёжи к отечественной истории;

выявлять талантливую молодёжь, способствовать ее самореализации через творческую деятельность;

способствовать воспитанию патриотов и достойных граждан Отечества;

формировать у детей и молодёжи уважительное отношение к родителям и старшим, к ценностям семейной жизни.

3. УСЛОВИЯ И ПОРЯДОК ПРОВЕДЕНИЯ КОНКУРСА

3.1. Конкурс проводится по следующим номинациям:

3.2. Участники Конкурса.

К участию в Конкурсе приглашаются обучающиеся и педагогические работники разных возрастных групп (8+) (см. Приложение 1 ).

3.3. Этапы проведения Конкурса.

Конкурс проводится в два этапа:

I этап - предварительный (СБОР ЗАЯВОК) - проводится в марте 2017 года (по графику проведения номинаций - см. Приложение 1 );

II этап - отборочный (СМОТР РАБОТ) - проводится на площадках образовательных организаций города Москвы и в Городском методическом центре Департамента образования города Москвы (Приложение 3 ) в конце марта - в апреле 2017 года (по графику проведения номинаций - см. Приложение 1 ).

Финал XI Межрегионального фестиваля-конкурса «Алтарь Отечества - 2017» традиционно проходит в городе Балахна Нижегородской области в третьей декаде мая, в день памяти Кузьмы Минина (21 мая).

3.4. Регистрация на участие в Фестивале-конкурсе «Алтарь Отечества-2017» производится в двух видах:

3.4.1. электронная (по электронному адресу ) для номинаций: «02 Художественное слово», «03 Патриотическая песня», «09 Творчество педагога-патриота», «12 Интеллектуальный марафон», «14 Исторический костюм», «15 Музыкальное исполнительство», «16 Театральное искусство», «17 Туристская деятельность», «18 Хореография»;

3.4.2. в виде прикреплённого к работе файла для номинаций: «01 Историческое краеведение», «04 Литературное творчество», «05 Изобразительное искусство», «06 Фоторепортаж», «07 Прикладное искусство», «08 Военно-спортивные состязания», «10 Моя коллекция», «11 Река времён: родословие», «13 Педагогическая мастерская», «19 Искусство кино» (Приложение 2 ).

4. ПОДВЕДЕНИЕ ИТОГОВ КОНКУРСА, НАГРАЖДЕНИЕ ПОБЕДИТЕЛЕЙ

4.1. Заключительное заседание Оргкомитета и жюри Конкурса проводится в конце апреля- начале мая 2017 года.

4.2. Победители Конкурса (по всем номинациям) награждаются грамотами и дипломами Оргкомитета, участники - сертификатами участника (СЕРТИФИКАТЫ И ДИПЛОМЫ ВЫСЫЛАЮТСЯ НА УКАЗАННУЮ В ЗАЯВКЕ ЭЛЕКТРОННУЮ ПОЧТУ РУКОВОДИТЕЛЯ). Лауреаты Конкурса в межрегиональных номинациях участвуют в финале XI Межрегионального фестиваля-конкурса «Алтарь Отечества - 2017», который проводится в городе Балахна Нижегородской области.

5. ФИНАНСОВОЕ ОБЕСПЕЧЕНИЕ КОНКУРСА

5.1. Участие в Конкурсе не предполагает внесение организационного взноса.

5.2. Командировочные (питание, проживание) и транспортные расходы для доставки победителей Конкурса к месту проведения финала XI Межрегионального фестиваля-конкурса «Алтарь Отечества - 2017» в город Балахна Нижегородской области и обратно несут командирующие организации.

5.3. Награждение участников финансируется Оргкомитетом Конкурса.

6. ОРГКОМИТЕТ И ЖЮРИ КОНКУРСА

6.1. В состав Оргкомитета и жюри Конкурса входят: актив общественного объединения «Алтарь Отечества» (Москва, Нижегородская область, Донецк, Ярославль), руководители и сотрудники ДОСААФ России, Городской методический центр и другие структуры Департамента образования города Москвы, руководители и педагогические работники образовательных организаций, священнослужители Русской Православной Церкви, РНП «Алтарь Отечества» (г. Балахна), учёные, представители патриотических общественных организаций (см. Приложение 4 ).

ПРИЛОЖЕНИЯ:

Приложение 1 Условия проведения конкурса в номинациях.

Приложение 2 Форма заявки на участие в конкурсе (в виде файла MS Word)

Кантовская критика рациональной теологии представляет собой раздел прежней метафизики. Отрицая известные теоретические доказательства бытия Бога, Кант при этом, как уже говорилось, ограничивает разум, чтобы дать место вере. Это значит, что Бога нельзя постичь с помощью науки, в него можно только верить. Но его бытие необходимо, потому что без этого невозможна человеческая нравственность. В результате, отбросив известные доказательства бытия Бога, Кант тут же предлагает новое доказательство, на которое, как известно, ссылается Воланд в романе М. Булгакова «Мастер и Маргарита»: «Вы полностью повторили мысль беспокойного старика Иммануила по этому поводу, -- говорит Воланд Берлиозу. -- Но вот курьез: он начисто разрушил все пять доказательств, а затем, как бы в насмешку над самим собою, соорудил собственное шестое доказательство!».

Дело в том, что в этике Канта Бог -- это такой нравственный идеал, без устремленности к которому человек оказывается зверем. Здесь стоит вспомнить другой великий роман Ф.М. Достоевского -- «Братья Карамазовы», в котором речь идет о том, что, если Бога нет, то все позволено. Именно так рассуждал и Кант, у которого Бог выступает в роли воплощенного нравственного закона, а доказательством бытия Бога становится сам факт существования нравственности.

Но в таком случае в учении Канта вопрос веры и вопрос нравственности оказывается одним и тем же вопросом. А постулаты «Бог существует» и «Моя душа бессмертна» становятся этическими постулатами, или, как выражается Кант, постулатами практического разума. Освободив строгую науку от решения богословских вопросов, Кант перемещает их в сферу этики. Однако, настаивая на том, что вера в Бога есть основа нравственности, а бытие Бога -- аксиома нравственного сознания, Кант создает новые проблемы. Причем некоторые из них были осознаны уже самим Кантом.

В одной из поздних работ «Религия в пределах только разума» Кант отмечает, что упование на загробное воздаяние и всесправедливейшего устроителя мира искажает чистоту морального мотива. Ведь нравственный долг не предполагает никаких дополнительных желаний и надежд. Иначе говоря, нравственный ригоризм Канта оказывается трудно совместимым с религиозным сознанием его современников. Кант расходится с христианством и в трактовке милосердия, которое, по его мнению, унижает человека и лишает его инициативы.

Но наиболее наглядны расхождения Канта с традиционным христианским вероучением там, где речь идет о внутреннем содержании нравственного закона и его трактовках. Не трудно заметить, что все те трактовки, которые приводит Кант, проникнуты пафосом буржуазной эпохи с ее проповедью свободы и автономии личности. В одном случае нравственная максима выражается формулой: человек для человека должен быть только целью, но не средством. В другом случае Кант дает формулировку: «Поступай так, чтобы максима твоего поведения на основе твоей воли могла стать общим естественным законом». В третьем случае речь идет о совпадении индивидуальной воли с основой всеобщего законодательства. Везде, как мы видим, сутью нравственного закона оказывается буржуазный идеал свободы и равенства. А потому выдержать чисто формальную линию и точку зрения в области этики Канту так и не удается. Кант так и не смог устранить дисгармонию мещанской рассудительности и сентиментализма.

23 января 2012 года в Гостином дворе в Москве состоялось торжественное открытие XX Международных Рождественских образовательных чтений «Просвещение и нравственность: забота Церкви, общества и государства»

Церемонию открытия и первое пленарное заседание возглавил Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл, который обратился к собравшимся со вступительным словом.

Уважаемые представители государственной власти! Преосвященные архипастыри, всечестные отцы, дорогие братья и сестры!

Сердечно приветствую всех собравшихся для участия в работе ХХ Международных Рождественских образовательных чтений.

Рождественские чтения - это важный церковно-общественный форум, в ходе которого мы ежегодно подводим итоги в сфере развития православного образования. Это масштабное собрание, с участием всех епархий, позволяет увидеть, как мы исполняем завет Христов идти по всему миру и проповедовать Евангелие (см. Мк. 16:15), донося знание о Слове Божием каждому, кто в нем нуждается.

Прежде чем перейти к конкретным частным вопросам религиозного просвещения, актуальным вопросам, которые высвечивает переживаемое нами время, я хотел бы кратко сформулировать сущностные проблемы всей системы образования, с которыми сегодня сталкиваются не только Россия, не только страны исторической Руси, но и большинство государств мира.

На современном этапе развития общества вопросы воспитания и образования молодого поколения должны стать предметом особой заботы как самого общества, так государства и Церкви, ибо в условиях быстро растущих технических возможностей и увеличения объема получаемой информации юношество оказывается перед лицом большой опасности, когда из мощного информационного потока тяжело извлечь то основное, что необходимо для интеллектуального, духовного и культурного развития личности. Все большую популярность получает убеждение, что для юного человека овладение технологиями и последними данными важнее систематичного глубинного изучения науки и культуры. Воспитательная же компонента в образовании и вовсе зачастую оказывается сокращенной с целью экономии времени для новых дисциплин. Доступ к Интернету и различным электронным базам данных создает иллюзию некоего информационного всевластия, возможности в любой момент ответить на любой вопрос. Подобно тому, как г-жа Простакова из бессмертной комедии Фонвизина удивлялась, зачем дворянину учить географию, если извозчики и так знают, куда везти, современные юноши и девушки часто не считают нужным по-настоящему запоминать что-либо и учить, ибо вся информация в полном объеме добывается простым нажатием кнопки «Enter». Такой подход к знаниям и информации надмевает человека и ставит в опасное положение - и с точки зрения нравственной, и с точки зрения бытовой безопасности. Ведь Интернет не всегда под рукой, и даже эффективное формулирование запроса в поисковой строке требует определенных фоновых знаний и сообразительности.

В этих условиях постоянно обновляющейся новостной повестки дня в особый список риска попадают науки и знания, отсылающие молодого человека к прошлым эпохам, к его корням. «Зачем знать, что было три-четыре века назад, если в эти дремучие времена не было айпедов и не было придумано ни одной дельной игрушки?» - так или приблизительно так может думать современный подросток. История, культура, фольклор, классическая литература окутаны туманом давнопрошедшего времени. А между тем именно за счет приобщения к литературному, художественному и религиозному наследию формируется личность человека и развивается цивилизация. Народные песни, сказки, пословицы и поговорки приобщают человека к ценностям его народа и региона, классическая литература содержит примеры нравственного поведения и формирует навык умозрительного прогнозирования. Наконец, религиозное образование и святоотеческое наследие приводят человека к постижению Божественного замысла о нем, учат его нравственному самостоянию и жизни в согласии с Евангельскими заветами.

Как сказано в недавно утвержденном Священным Синодом документе «О религиозно-образовательном и катехизическом служении в Русской Православной Церкви», «церковное учительство принципиально шире и глубже интеллектуального процесса передачи и усвоения знаний и информации. Средоточием и смыслом церковного просвещения является благодатное преображение всего естества человека в общении с Богом и Его Церковью».

Все вышесказанное простительно не понимать юношеству, но нам с вами будет непростительно забыть слова святителя Филарета Московского о том, что «просвещение приносит благие плоды обществу только тогда, когда основанием ему служит вера».

Рецептивный принцип образования был осмыслен еще в древнем мире, а список наук, формирующих юношу интеллектуально и духовно для его дальнейшего служения обществу и государству, получил название humanitas. От этого понятия и возник комплекс тех наук, которые в новое время были названы гуманитарными. Еще первый в истории профессор, известный римский оратор Марк Фабий Квинтилиан, подытоживая все знания античной эпохи о воспитании талантливого оратора, достойного публичного деятеля, писал, что неправильное воспитание и обучение, невнимание к гармоничному развитию человека приводит к падению нравов в обществе и кризису государства.

Поэтому неслучайно, что тема наших нынешних Чтений звучит как «Просвещение и нравственность: забота Церкви, общества и государства».

Совместная задача общества, Церкви и государства состоит, во-первых, в повышении уровня компетентности всех участников образовательного процесса - не на уровне пользовательских навыков, а в форме полноценного обладания знаниями и умения сопрягать информацию из различных сфер с практикой. Вторая составляющая нашей миссии - воспитательная. Мы должны вместе формировать духовно сильное и нравственно здоровое юношество, которое будет созидать завтрашний день нашей страны, а сегодня не допустит распада государства, помрачения общественного сознания в молодежной среде.

Завершая свою вводную часть, я хотел бы еще раз подчеркнуть, что ответственность и учителя, и священника, и чиновника определяется уровнем профессиональной и нравственной подготовки как наших учеников, студентов, курсантов, кадетов, так и всех других, к кому эти категории лиц обращают свое слово. Познавательная ценность обучения должна органично сочетаться с воспитательной функцией. Это единственный путь к цельности мировоззрения взрослеющего человека. Только так мы воспитаем людей, которые смогут созидать, изобретать, принимать решения, в том числе в нравственной сфере, основанные на Божественных заветах и опыте культуры.

Теперь перехожу к обзору изменений, произошедших в сфере церковного образования и катехизации за прошедший год.

Сегодня во всех странах исторической Руси существует большой запрос на культуру и духовное наследие Православия - традиционной для большинства жителей этих государств религии. Наши соотечественники хотят пребывать в православной культуре и получать знания о ней, и мы должны сделать все, чтобы полноценно отвечать на этот запрос. Мы призваны давать знания о Православии и тем, кто давно живет в Церкви, и тем, кто только учит наизусть «Символ веры».

Эта потребность общества в православной вере и культуре создает поле для сотрудничества Церкви и государственных институтов. Ведь знакомство человека с ценностями Евангелия преображает его личность, меняет образ мыслей и поведение - как в его личной, так и в общественной жизни. Православное просвещение - это еще и способ нравственного оздоровления общества, путь к достижению его устойчивости и к выработке иммунитета против многих социальных недугов. Мы не можем считать себя застрахованными от социальных потрясений, кризисов и революций до тех пор, пока не сформируется то самое нравственное поколение людей, которое будет способно, руководствуясь не своим инстинктом, а своими убеждениями, отличать добро от зла и правду от лжи.

Вот почему вопрос воспитания, если мыслить стратегически, смотреть в будущее, в том числе в будущее наших стран, - это не вопрос 29-й в государственной повестке дня и не самый последний вопрос в программе политических партий, как это иногда бывает. Это самый главный, фундаментальный вопрос. Без этого ничего не получится, без этого мы все будем легко управляемы. А в условиях развития массовых коммуникаций, Интернета эта управляемость обеспечивается технически очень легко.

Отрадно отметить, что за последние десятилетия Церкви удалось достичь взаимопонимания с государством по ряду вопросов в области православного образования. Наш диалог продолжается, и выражаю надежду, что мы сможем прийти к согласию по всему спектру тем, касающихся образовательной сферы.

Сегодня интересы Церкви представлены в законотворческом процессе, связанном с образованием. Юридическая служба Московской Патриархии и профильные синодальные структуры участвуют в этом процессе. Ими были сформулированы предложения в действующее законодательство и в проект Федерального закона «Об образовании», который должен в том числе содействовать развитию такой социально значимой практики, как преподавание Основ православной культуры; однако существует еще ряд проблем, требующих своего разрешения.

Проект закона уже предполагает возможность реализации в духовных школах программ профессионального образования по госстандартам с последующим получением выпускниками дипломов государственного образца.

Кроме того, необходимо закрепить участие Церкви в подготовке учителей и в экспертизе учебников и пособий в этой области. Только законодательные гарантии конфессиональной экспертизы, участия Церкви в подготовке учителей могут быть защитой от искажений при преподавании любой религиозной культуры в школе. С такими искажениями мы уже столкнулись в ходе эксперимента по преподаванию ОПК в рамках курса Основ религиозной культуры и светской этики. Данный опыт необходимо учесть в будущем и сделать соответствующие выводы, чтобы подобная ситуация не повторилась еще раз.

Также насущно необходимо создание правовой базы, которая бы гарантировала бюджетное финансирование православных общеобразовательных организаций. В этом направлении проделана определенная работа, сформулированы соответствующие поправки, как к федеральному, так и к региональному (в частности, к столичному) законодательству, которые в данный момент рассматриваются профильными государственными структурами. Надеемся, вопрос будет решен положительно.

Отдельный вопрос - статус кадетских казачьих корпусов. Необходимо законодательно закрепить взаимодействие кадетских корпусов с православными религиозными организациями, что важно для духовно-нравственного и патриотического воспитания кадетов. Воспитанники должны иметь возможность совместно молиться в течение дня, участвовать в богослужениях. Такой уклад уже давно внедрен в большинстве казачьих кадетских корпусов, но иногда встречает протесты со стороны надзорных органов - по причине якобы несоответствия данной деятельности светскому характеру образования в государственных школах. Представляется, что в данном случае не нарушается принцип светского характера образования в школе. Ведь дети других религиозных традиций могут выбрать иные (не казачьи) кадетские корпуса. Точно так же и сами кадетские корпуса, как и другие муниципальные школы, не обязаны принимать всех детей ближайшего микрорайона.

Вызывают тревогу все чаще звучащие предложения о внедрении института так называемой ювенальной юстиции. На наш взгляд, в настоящее время отсутствуют объективные и убедительные мотивы необходимости создания нового правового механизма в этой области. Имеющаяся система норм права предусматривает повышенную защиту прав детей и подростков и дополнительные гарантии при осуществлении правосудия с их участием. Другое дело, что нужно добиваться реальной и эффективной работы имеющихся норм, в том числе института уполномоченного по правам детей, с тем чтобы этот институт стал реальным органом, способным положительно влиять на изменение ситуации к лучшему. Несмотря на очень высокую активность тех, кто возглавляет этот орган, у него недостаточно полномочий для того, чтобы в полной мере осуществлять повестку дня. В любом случае за родителями должен быть сохранен исключительный статус законных представителей своих детей. Нужно защищать право ребенка жить и воспитываться в семье равно как его безопасность.

Кроме того, крайне важно закрепить в национальном законодательстве приоритетное право родителей воспитывать и давать образование своим детям в соответствии с собственными религиозными и мировоззренческими убеждениями, что находится в полном соответствии со всеми международно принятыми актами в сфере образования, в том числе европейскими. Необходимо также предусмотреть соответствующие гарантии осуществления этого права. Школа должна учитывать пожелание родителей воспитывать детей в своей религиозной традиции и с уважением относиться к свободе их выбора, и уж никак не направлять волеизъявление в ту сторону, которая желательна для директора школы или для отдельных педагогов.

С 2009 года идет эксперимент по преподаванию в школах православной культуры по выбору - в обязательной части учебного плана. С этого года к процессу введения ОПК в основной части школьной программы, хотя вначале и в очень небольшом объеме, подключаются все регионы России. На этом этапе в Министерстве образования при участии представителей религиозных организаций будут проработаны планы расширенного преподавания религиозных культур по выбору не только в 4-5 классах, как было до этого, но и в других классах, о чем очень ясно было заявлено участниками XIX Рождественских чтений год тому назад.

В начале эксперимента было предложено преподавать ОПК только в 4-5 классах по одной четверти или по одному полугодию. Сейчас уже накоплен достаточный опыт, преодолены многие искусственные страхи по поводу «разделения детей по вере». В обществе сложилось благоприятное отношение к участию Церкви и других религиозных организаций в духовно-нравственном воспитании школьников.

Согласно рекомендации Комиссии по вопросам религиозных объединений при Правительстве России, на местах, при введении преподавания Основ религиозных культур и светской этики, должен использоваться накопленный опыт духовно-нравственного воспитания молодежи с учетом региональных этнокультурных и конфессиональных особенностей. Важно сохранить, - и я уже говорил ранее, - тот объем преподавания ОПК, который уже имеется.

Отдельная тема - ситуация в поликультурных регионах Поволжья, Северного Кавказа, Сибири. Здесь нужна сугубая мудрость при выстраивании взаимодействия епархий и светских образовательных структур на уровне региона и отдельных городов.

За прошедший год было много сделано для укрепления епархиальных отделов религиозного образования. Хочу выразить благодарность тем архипастырям, которые сделали эти отделы более работоспособными, материально обеспеченными, а также поблагодарить коллективы этих отделов за их труды. Хотел бы призвать епархиальных архиереев и впредь относиться к этому вопросу с максимальной ответственностью, памятуя о последствиях наших успехов или неуспехов в этой важнейшей области.

Также обращаю ваше внимание на то, что в школе иногда при преподавании курса ОПК изучение православной культуры подменяется неким общим религиоведческим курсом, исходящим из секулярного подхода к религии. В этом случае искажается главная цель духовно-нравственного образования, а именно приобщение ребенка к традиции, в которой живет его семья. Нам придется терпеливо преодолевать эти трудности.

Вместе с тем, видится необходимым найти механизмы правовой защиты православных образовательных организаций, определить их статус и значимость для Церкви на уровне Архиерейского Собора и Священного Синода. Мы должны помнить, что православные школы и гимназии создавались силами энтузиастов, которых не пугали ни чиновничьи препоны, ни финансовые сложности, ни организационные проблемы. Эти школы выживали в невероятно трудных условиях, и сегодня мы обязаны им помогать.

Еще один вопрос - социальный престиж православных образовательных учреждений. Надо сделать все, чтобы развеять мифы о маргинальности наших школ, и нужно чаще говорить о большинстве наших гимназий, которые очень часто являются лучшими школами в регионе, с самым высоким процентом зачисления выпускников в высшие учебные заведения, включая престижные московские вузы. Необходимо отбирать наиболее компетентные педагогические кадры, уметь сохранять лучшие образовательные традиции и использовать новые методические разработки. Надо создать условия для постоянного профессионального роста учителей, применять обязательную аттестацию по вероучительным предметам. Там, где мы не дотягиваем, мы должны в самое ближайшее время изменить ситуацию к лучшему. Православные гимназии не могут быть середнячками - они могут быть только продвинутыми школами. Только тогда они будут привлекательными, и только тогда наш опыт в сфере общего среднего образования будет убедительным для других. Предлагаю Отделу религиозного образования и катехизации разработать свои предложения по данной теме, а епархиальным архиереям обратить особое внимание на повышение уровня православных общеобразовательных школ. И прошу проявлять большую заботу об их состоянии.

Обращаю особое внимание присутствующих на важность работы с родителями. Сегодня в Церкви уже создано множество форм работы с семьей на всех ступенях обучения, начиная с дошкольного возраста. Это и беседы с родителями на духовно-нравственные темы, касающиеся воспитания, и семейные праздники, и различные конкурсы и соревнования. Особенно же важно совместное участие в богослужении.

Необходимо развивать такие эффективные формы работы с семьей, как семейные форумы, семейные летние лагеря и совместные паломничества, семейные трудовые отряды по восстановлению церковных святынь и памятников культурного наследия. Вовлечение всей семьи в осуществление того или иного проекта усиливает внутреннюю солидарность членов семьи, воспитывает детей, устанавливает более доверительные отношения между старшими и младшими.

Важно задействовать в рамках подобных программ и старшее поколение, которое также нуждается во внимании детей и внуков. Юношеству необходимо прививать почтительное отношение к старости, ибо, как сказал поэт, «неуважение к предкам есть первый признак безнравственности» (А.С. Пушкин). Семьи можно вовлекать в волонтерские сообщества по оказанию благотворительной помощи детям-отказникам, интернатам для детей инвалидов и сирот, а также интернатам для престарелых, одиноким старикам.

Таким образом, мы приобщаем семьи к социальному служению, укрепляя их нравственно и духовно через конкретные совместные добрые дела. Такое служение поможет им осознать себя христианскими общинами, свидетельствующими миру о Спасителе делами любви и милосердия.

Одним из важнейших направлений просветительской деятельности нашей Церкви является катехизация - приобщение людей к истинам православной веры, чтобы она не была лишь внешним атрибутом их жизни, набором представлений о нравственных нормах, но была внутренним стержнем, ориентиром, задающим ценностные координаты бытия - в семейном, социальном, культурном и экономическом планах. Только в таком случае человек становится подлинным гражданином страны, служащим ее благу. Поэтому катехизацию нельзя рассматривать как лишь узкоцерковную задачу - она превращается в объект интереса всего общества.

В условиях кризиса института семьи, разрушения традиционных семейных ценностей особое внимание надо уделять семейной катехизации. Надо развивать опыт молодежных центров, где, в том числе, проводилась бы духовная подготовка юношества, желающего в перспективе вступить в брак.

Важно создавать в приходе условия, позволяющие всей семье органично участвовать в его жизни и духовно развиваться, преодолевать возникающие трудности семейной жизни. Один из путей к этому - создание воскресных школ семейного типа, где дети и родители вместе занимаются, вместе участвуют в паломнических поездках и других мероприятиях. Привлечение к работе с семьей профессиональных православных психологов позволяет помочь разобраться в трудных семейных ситуациях.

На последнем заседании Священного Синода был принят документ «О религиозно-образовательном и катехизическом служении в Русской Православной Церкви», определяющий структуру и содержание духовно-просветительской деятельности Церкви на ближайшую перспективу. Именно этот документ, которой был предопределен решением Архиерейского Собора 2011 года, сегодня полагается в основу всей нашей деятельности в сфере образования и катехизации. Напомню, что по решению Архиерейского Собора, в крупных городских приходах и благочиниях вводятся оплачиваемые должности катехизаторов. Кроме того, разрабатываются документы, регламентирующие подготовку и аттестацию таких сотрудников, а также рекомендации к их деятельности. В связи с этим призываю епархиальных Преосвященных, председателей профильных епархиальных структур со всем вниманием и ответственностью отнестись к воплощению в жизнь решений Священноначалия.

В заключение хотел бы сказать, что от того, как все мы будем сегодня служить высокой миссии православного просвещения, выстраивать соработничество в этом направлении между церковными, государственными, общественными институтами, зависит нравственный климат в странах, в которых мы живем, и благополучие в обществе в целом. Духовно сильная, нравственно здоровая, высокообразованная и благовоспитанная молодежь - важнейшая цель наших совместных молитв и трудов. Будем и впредь делать все возможное, чтобы вечные евангельские идеалы оказывали определяющее влияние на формирование образа жизни наших современников, становились приоритетными в выборе мотивации их повседневных поступков.

Сам Господь да споспешествует всем нам поступать достойно звания, в которое мы призваны, со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью, стараясь сохранять единство духа в союзе мира (см. Еф. 4:2-4).

Благодарю вас за внимание.

Н а вопрос: «Что дает человеку наука?» - многие склонны будут ответить: «Она вооружает людей знаниями, новыми средствами практического господства над миром и тем самым увеличивает их уверенность в собственных силах».[1 ] Это утверждение выглядит бесспорным, но, как всякая азбучная истина, оно выражает суть дела огрублено и потому неадекватно.

Воздействие науки на человека двойственно. Прежде чем предложить ему действительные знания, она разрушает массу фиктивных представлений, долгое время казавшихся действительным знанием. Прежде чем вызвать к жизни новые средства практического господства над миром, она безжалостно дискредитирует инструменты фиктивного воздействия на реальность, надежность которых до поры до времени ни у кого не вызывала сомнения. Наука разрушает ложную и наивную уверенность, часто не будучи в состоянии сразу предложить взамен новую, столь же прочную, широкую, субъективно удовлетворяющую. И именно с установления этого факта должно, на мой взгляд, начинаться обсуждение вопроса о взаимоотношении науки и нравственности.

Наука как разрушительница мнимого всезнания и фиктивной уверенности

Почти все исследователи древности с удивлением отмечали, что в так называемые «донаучные» эпохи человек вовсе не чувствовал себя окруженным непознанным, проблематичным миром. Напротив, чем дальше заходим мы в глубь истории, тем решительнее заявляет о себе мнимое всезнание . Такие разные по методу и исходным /167/ установкам исследователи первобытного общества, как Шуртц, Тейлор и Леви-Брюль, единодушно признают поразительное «эпистемологическое самомнение» древних народов.

Туземец «знает все»: нет такого вопроса, который бы поверг его в сомнение или поставил в тупик. Окружающий мир может казаться ему враждебным, коварным, исполненным злого умысла, но он вовсе не существует для него в качественеизвестного . Туземец часто боится того, что в действительности не заслуживает страха (и в этом смысле его реакция на мир иррациональна), однако ему неизвестен страх перед непознанным.

Вера в то, что мир, а также личная судьба каждого уже познаны и надо только найти способ заполучить это всезнание, составляет существеннейший аспект суеверия (оккультного мировоззрения). В систематической форме вера в наличие готового универсального знания входит в качестве обязательного компонента и в любое развитое религиозное мировосприятие.

Нарождающаяся наука вырастает вовсе не в атмосфере остро переживаемого незнания. Напротив, она повсюду вторгается в царство уже сложившихся уверенностей, утешительных видимостей, искусственно сглаженных противоречий.

Наука приносит не знание вообще, а логически и эмпирически удостоверенное знание, в каждый данный момент охватывающее достаточно узкий круг явлений. Объем объяснений, которые она доставляет, просто несоизмерим с объемом псевдообъяснений, которые она отбрасывает. И это ситуация не только возникновения науки, но и каждого нового значительного открытия. Прочное научное достижение можно сравнить с небольшим по размеру добротным зданием, окруженным руинами «спекулятивного города», обломками разного рода «времянок мысли» (наивной уверенности и ложных упований), в которых люди могли чувствовать себя вполне уютно.

Зависимость между научным знанием и мнимым всезнанием хорошо передается концепцией, рассматривающей всякое фундаментальное теоретическое положение как род запрета, наложенного на известные практические ожидания (как установление новой области неразрешимых задач). Основные законы наук – как естественных, так и социальных - почти всегда могут быть переведены в форму негативных норм, указывающих, что нельзя сделать и на что нельзя уповать . /168/

Классическая механика наложила вето на широкую область практических мечтаний (например, на надежду создать вечный двигатель). Химия заставила расстаться с радужными ожиданиями в отношении алхимических опытов. Научная теория общества наложила запрет на утопические проекты молниеносной перестройки существующей социальной организации.

Развитие науки есть в этом смысле процесс отрезвления человеческого ума, открытия все новых свидетельств объективной неподатливости бытия, все новых областей невозможного на данном уровне развития знания и практики.

Соотношение между тем, что дает наука, и тем, что она отнимает, можно наглядно представить с помощью следующей притчи.

Представим себе, что некий человек (пусть это будет купец) является обладателем тысячи монет, которые он считает золотыми. Однажды в дом к купцу приходит странник – «сказочный гость», искушенный и щедрый. Странник умеет, во-первых, отличать подлинные золотые монеты от поддельных и, во-вторых, искусственно изготовлять золото.

Осмотрев богатства купца, странник сообщает ему, что из тысячи монет, которые тот считает золотыми, настоящих золотых только пять, а все остальные фальшивые. Будучи человеком не только искушенным, но и щедрым, странник изготовляет и дарит купцу еще пять подлинных золотых монет (делать золото быстрее он не умеет).

Увеличилось ли реальное богатство купца? Несомненно. Оно возросло вдвое. Прежде купец обладал только пятью подлинными золотыми монетами, а теперь имеет десять. Но несомненно и то, что прежде купец ощущал, сознавал себя в 100 раз более богатым. В известном смысле странник, который облагодетельствовал купца дважды (один раз, когда открыл ему, что его богатство фальшивое, другой раз - когда увеличил действительное состояние купца на пять золотых монет), одновременно и обездолил его. Фиктивное богатство купца было для него самого совершенно реальным. Оно давало ему сознание своей силы и могущества, позволяло идти на рискованные предприятия, быть стойким в своих притязаниях и т. д. Тем самым, при всей своей фиктивности, оно могло быть источником вполне реальных жизненных успехов.

Купец имеет все основания предъявить страннику иск: «Я верил, что у меня тысяча золотых монет, ты отнял эту /169/ веру; возьми обратно свой подарок и верни уверенность, которая помогала мне жить!» На это странник вынужден будет ответить: «Я не знаю, как это сделать. Я еще не умею изготовлять золото так быстро, чтобы полностью возместить твои фальшивые монеты подлинными, и я не умею превращать разоблаченную иллюзию в иллюзию, которая еще не разоблачена».

Объем разрушенных иллюзий всегда намного превышает объем тех достоверностей и реальных возможностей, которые наука в данный момент доставляет. Мало того разрушительная работа, которую наука производит по отношению к уже существовавшему донаучному знанию обычно оказывается тем большей, чем значительнее ее созидательный конструктивный вклад в человеческие представления о мире. Чтобы конкретнее понять эту зависимость, важно учесть, что нет никакого предустановленного соответствия между проблемами, заботами, чаяниями, стоящими на переднем плане обыденного сознания (являющимися для людей первоочередными), и теми проблемами, которые раньше всего решаются наукой (становятся первоочередными по имманентной логике развития научного знания). Испокон веков первейшей потребностью человека была легко добываемая пища. Отсюда вечное чаяние дешевого (дарового) хлеба, которому соответствовали религиозные обетования, выраженные в легенде о «манне небесной», о «многих тысячах накормленных пятью хлебами» и т. д. Однако от возможности радикального научного вмешательства в производство пищевых продуктов, которое повело бы к резкому их удешевлению, общество еще и сегодня стоит далеко. Практическая история науки начинается не с вопроса о хлебе, а с вопроса о механизмах и двигателях - с обоснования технической цивилизации.

Возможно, люди пожертвовали бы бесчисленными завоеваниями этой цивилизации, если бы взамен им предложили «три чуда»: препарат, излечивающий от всех болезней; предприятие, синтезирующее пищевые продукты из неорганических веществ; и метод обучения, гарантирующий полное развитие всех задатков ребенка. Но именно эти ближайшие для самого человека чаяния являются для науки наиболее отдаленными и трудноосуществимыми.

Научное исследование непременно дает ответы на жизненно-практические вопросы, однако до поры до времени не на те, которые связаны с первичными потребностями индивидуального существования и с фиктивного обеспечения /170/ которых начинала донаучная техника «воздействия на реальность» (заклинание, молитва и т. д.).

Но существует сфера, в которой «рассогласование» между наукой и обыденным сознанием является еще более значительным (строго говоря, абсолютным). Это сфераиндивидуальных жизненных решений и выборов . Из поколения в поколение миллионы людей в неповторимо-личном контексте повседневного опыта задаются вопросом следующего типа: «Умру ли я от этой болезни или выживу?», «Стоит ли мне жениться на этой женщине?», «Следует ли в данном случае возбуждать судебное дело?» и т.д. На подобные вопросы (а в определенные моменты жизни они целиком занимают человека и часто доводятся им до философски значимых альтернатив) научное исследование никогда не сможет дать ответа. И не из-за неповторимого содержания, которое предполагается каждым из них. Для науки неприемлема сама всеобщая форма этих вопросов, восходящая к оккультному и религиозному мировоззрению, а именно: «Какова моя судьба?» и «Стоит ли мне на это решаться?».

В первом случае невольно предполагается, что жизненный путь человека может быть чем-то независимым от его свободных решений. Во втором выражается надежда на то, что результаты еще не принятого решения (возможно, оно и не будет принято) уже можно знать «иметь перед глазами» - в качестве чего-то совершившегося. Отвечать на вопросы, неявно включающие в себя это предположение и эту надежду, наука не имеет права. Потребность в прорицании , за удовлетворением которой люди испокон веков обращались к гадалкам, предсказателям, астрологам и толкователям снов, наука не просто не может, но категорически отказывается удовлетворить. Всякую попытку провидения она обличает как шарлатанство, и место этого фиктивного знания, помогавшего человеку бежать от собственной свободы, оставляет пустым.

Тем самым наука, как это ни парадоксально, делает жизнь трудной именно дляблагоразумного, расчетливо-осмотрительного человека , ибо ставит его перед лицом неопределенности конкретных ситуаций и требует, чтобы он принимал решение свободно, автономно, не дожидаясь ни земной, ни потусторонней подсказки.

Итак, наука несет человеку не только новые знания и возможности, но и впервые родившееся осознанное незнание - понимание того, что существуют объективно невозможные события, практически неразрешимые задачи, неопределенные жизненные ситуации. /171/

Это вовсе не означает, однако, что осознанное незнание сразу становится массовым достоянием.

Обыденное сознание уходит своими корнями в донаучный опыт; его общая структура сложилась в эпохи, когда человек чувствовал себя «паствой», существом, находящимся под опекой потусторонней силы, для которой не существует ни неразрешимых задач, ни непредвидимых событий. Из сознания подопечности, соответствовавшего определенным социально-историческим условиям, выросла привычка по всякому поводу запрашивать ответ, который непременно имел бы форму наставления, провозвестия, предостережения (словом, форму готового, как бы через откровение полученного знания).

Эта привычка переживает саму веру в сверхъестественное и продолжает существовать в головах людей, которые уже не могут серьезно относиться ни к персонажам религиозных мифологий, ни к чудотворцам, гадалкам, предсказателям. Запрос на прорицания и чудеса предъявляется теперь самой науке. От нее ждут в принципе (по типу знания) того же, чего прежде ждали от мистики, астрологии и черной магии, то есть свидетельств «возможности невероятного», утешительных провозвестий, рекомендаций, которые избавляли бы от опасностей личного выбора и т. д. Перенос на научное исследование гносеологических ожиданий, развившихся внутри оккультного и религиозного мировоззрения, образует основу идеологии сциентизма (веры в науку как в человеческого пастыря).

Стихийно складывающиеся сциентистские установки массового сознания находят поддержку в максималистских концепциях, выдвигаемых философией науки, а иногда и самими учеными, - в теоретическом сциентизме.

Зародившийся в недрах просветительской идеологии и получивший развитие в позитивизме Конта, Гексли, Лестера Ф. Уорда и некоторых современных западных философов теоретический сциентизм признает науку решающей силой прогресса, новым демиургом, орудиями которого постепенно делаются социальная организация и составляющие ее индивиды. Предполагается, что соображения благоразумия рано или поздно должны привести каждого человека к пониманию того, что вопросами, по которым еще нет теоретической инструкции, вообще не следует задаваться: всякую проблему, не подлежащую компетенции науки, люди должны считать «псевдопроблемой». Лишь после того как они расправятся с неустранимой /172/ субъективностью своих личных забот, тревог и ожиданий, будет достигнуто состояние эпистемологической святости и блаженства, когда на всякий вопрос найдется готовый научный ответ и всякое дело станет затеваться на основании предсказания об его успешности.

Нетрудно заметить, что программа теоретического сциентизма и ожидания сциентизма стихийного, с одной стороны, резко противоречат друг другу, с другой находятся в удивительном созвучии. Оба признают, что наука должна быть пастырем, а люди паствой; оба полагают, что индивидуальная проблема только тогда проблема, когда есть надежда удовлетворить ее с помощью готового знания; оба желают, чтобы решения и выбор человека непременно опирались на надежные познавательные гарантии.

Ложное единство науки и обыденного сознания в рамках сциентистской идеологии может быть разрушено лишь в том случае, если наука откажется от мессианизма, а обыденное сознание примет познавательную ситуацию, с которой на деле сталкивает его научное исследование. Последнее предполагает готовность человека действовать на свой страх и риск, поступать определенно в условиях неясности, когда во внешнем мире недостает необходимых целевых ориентиров.

Но откуда может взяться подобная готовность?

Человек обладает способностью «не впадать в поведенческую неопределенность перед лицом познавательных неопределенностей», потому что в нем самом, как индивиде, есть своего рода гироскоп, оси которого сохраняют свое постоянное направление при любых изменениях внешнего смыслового контекста жизни. Это моральное сознание , устойчивые внутренние убеждения, выкованные в самых крутых переделках истории. Наука, свободная от сциентистских предрассудков, предполагает наличие в индивиде этого сознания и, более того, апеллирует к нему.