Помощь по Теле2, тарифы, вопросы

Перун (др.-рус. Перунъ, белор. Пярун) — бог-Громовержец в славянской мифологии, покровитель князя и дружины в древнерусском языческом пантеоне. После распространения христианства на Руси многие элементы образа Перуна были перенесены на образ Ильи-пророка (Ильи Громовника). Имя Перуна возглавляет список богов пантеона князя Владимира в «Повести временных лет».

Славянская этимология имени Перун (праслав. *Perunъ) достаточно очевидна. Оно происходит от глагола *perti, *pьr? «ударять, бить» (ср. рус. переть, болг. пера, перем «бью, колочу») и суффикса деятеля -unъ (ср. бегун, прыгун и т. д.). Таким образом, имя Перун имеет значение «бьющий, ударяющий, разящий (громом и молнией)». В пользу этой этимологии говорит ещё и тот факт, что в славянских языках есть идентичные слова, обозначающие гром и молнию — рус. перун «молния», укр. перун, белор. пярун, польск. piorun «гром».

О культе Громовержца у славян сообщал ещё Прокопий Кесарийский (VI век - византийский писатель; секретарь полководца Велизария):

"…Они считают, что один из богов, творец молний, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды."

Отсюда делается вывод, что Громовержец-Перун уже тогда был главой славянского пантеона. То, что Перуну в жертву приносили быков, подтверждается позднейшими этнографическими данными: в братчину на Ильин день в честь Ильи-пророка (сменившего Перуна на посту Громовержца) так же закалывались быки и другой скот.

Апокрифическая «Беседа трёх святителей» называет Перуна, наряду с , ангелом грома и молнии, что ещё раз подтверждает его сущность громовержца.

Первые сведения о Перуне с упоминанием его имени появляются в «Повести временных лет». В частности, клятвы Перуном содержатся в договорах Руси с византийцами, заключённых после походов в 907, 945 и 971 годах.

Вот фрагмент договора 945 года:

"И если кто с русской стороны помыслит разрушить такую любовь… то некрещёные да не получат помощи ни от Бога, ни от Перуна, да не защитятся щитами своими, и да погибнут они от мечей своих, от стрел и от иного своего оружия, и да будут рабами в этой жизни и в загробной."

Далее описывается, как при заключении договора русь-язычники клянутся, положив свои щиты, обнажённые мечи, обручи и прочее оружие. Позже князь Игорь был приведён к присяге греческими послами — он пришёл со своими людьми-язычниками на холм, где стоял Перун, и они сложили своё оружие, щиты и золото, и присягнули.

Из договора 971 года мы узнаём следующее:

"А если выше сказанного не выполним…, да будем прокляты Богом, в которого веруем, Перуном и Волосом, скотьим богом, да будем желты, как золото, и да будем посечены своим оружием."

Вообще же говоря, фигурирование Перуна в клятвах неудивительно: он действительно был для варягов-руси «своим богом», покровителем князя и дружины. Вполне вероятно, что чисто славянский бог Перун заменил для них скандинавского Тора, тоже Громовержца.

Перун упоминается в летописном рассказе о так назваемой «языческой реформе» князя Владимира Святославича, когда он установил в Киеве идолы шести важнейших божеств:

Таким образом, в центре Киева, недалеко от резиденции князя, на холме был установлен деревянный антропоморфный идол Перуна с серебряной головой и золотыми усами. Перун в данном списке упоминается на первом месте, поэтому можно считать, что он стал во главе общерусского языческого пантеона, установленного Владимиром. Мало того, некоторые исследователи полагают, что первоначально в летописи упоминался один лишь Перун, а имена остальных божеств являются позднейшей вставкой (стало быть, на холме в Киеве был установлен только один идол — Перуна). Как бы то ни было, целью реформы действительно была установка общегосударственного культа верховного божества. И неслучайно, что это божество покровительствовало князю и дружине — в молодом формирующемся Древнерусском государстве князь и дружина насущно нуждались в укреплении своих позиций. В рамках той же языческой реформы идол Перуна был установлен и в Новгороде дядей Владимира, Добрыней: «и пришед Добрыня к Новугороду, постави Перуна кумира над рекою Волховом, и жряхуть ему людье новгородьстии акы Богу».

«Языческая реформа» Владимира не принесла ожидаемых результатов, и насущной необходимостью стало крещение Руси. В связи с этим и в Киеве, и в Новгороде идолы Перуна были свержены и «изгнаны». В Новгороде это произошло так:

"В год 6497 (989). Крестился Владимир и вся земля Русская. И поставил в Киеве митрополита, а в Новгороде — архиепископа… И пришёл в Новгород архиепископ Аким Корсунянин, и разрушил капища, идол Перуна посёк и велел его волочить к Волхову. Обвязали его верёвками, и поволокли по грязи, избивая палками. И заповедал никому нигде его не принимать."

В фольклоре

Определённые сведения о Перуне можно почерпнуть и из фольклора славянских народов. В календарной ритуальной традиции фольклоре южных славян встречается такой персонаж, как Пеперуда (Додола), которая напрямую связывается с Перуном. Девочка, олицетворявшая Пеперуду, участвовала в летних ритуалах вызова дождя. Упоминается она и в ритуальных песнях, исполнявшихся по этому поводу. В фольклоре восточных славян имя Пеперуды забылось, однако в детских закличках по поводу дождя имеется идентичный с нею образ «сироты», способной вызвать дождь, открыв ключиком ворота (подобный сюжет есть и в додольских песнях).

Интересные данные о Перуне обнаруживаются и в восточнославянском фольклоре. В частности, в белорусских сказках имеется сюжет о преследовании чёрта Громовержцем. Перун (или его «заместитель») пытается убить чёрта молнией, а тот по очерёдности прячется в человеке, животных, дереве, камне, и наконец уходит в воду («там тебе и место» — говорит Перун). В данном сюжете отражены представления восточных славян о том, что нечисть большую часть года живёт в воде, а на суше прибывает лишь с Ивана Купалы до Ильина дня. Именно поэтому купаться в природных водоёмах разрешается лишь в этот период, и именно поэтому в это время бывает так много гроз — это Перун/Илья-пророк отстреливает молниями нечисть, разгуливающую на суше. В Ильин день нечисть возвращается в реки, делая их опасными для купания.

У южных и восточных славян повсеместно в фольклоре и мифологических представлениях Перун заменился христианскими святыми или образом Бога. Воинские черты Перуна во многои перешли Георгию Победоносцу и отчасти Борису и Глебу. В народном же сознании образ Перуна весьма полно и органично заменился Ильёй-пророком. Способствовали этому и отдельные черты этого святого, роднящие его с образом Громовержца — например, колесница как транспортное средство, связь с небом и огнём.

Атрибуты Перуна

Перун, как считается, ассоциировался с возвышенностями — к примеру, его идолы, по данным летописей, стояли на холмах. Есть и лингвистические причины для такой привязки, к которым, однако, следует относиться внимательно, поскольку они могут быть позднейшим сближением по созвучию двух совершенно разных корней.

Одним из важнейших атрибутов Перуна был дуб. Интересно, что в славянских языках не сохранилось индоевропейское название дуба — *perku-. Оно было табуировано, что ещё раз подверждает сакральность дуба для славян.

Константин Багрянородный (сер. X века) оставил описание ритуала, связанного с дубом, производившегося на острове Хортица. В данном случае речь идёт не столько о славянах, сколько о «русах» — скандинавах, перенявших славянские обычаи:

"На этом острове они совершают свои жертвоприношения, так как там стоит громадный дуб: приносят в жертву живых петухов, укрепляют они и стрелы вокруг [дуба], а другие — кусочки хлеба, мясо и что имеет каждый, как велит их обычай."

У южных славян известно поклонение Илье-пророку на холмах с дубравами.

В грамоте галицкого князя Льва Даниловича 1302 года, в которой определяются границы владений епископа Перемышльского, упоминается Перунов дуб как одна из границ: «…а отъ той горы до Перунова Дуба гор? склонъ».

Свидетельствуют о культе дубов и данные археологии. Б. А. Рыбаков (советский археолог и историк) пишет:

"Дважды наука обогатилась находками подлинных священных дубов языческого времени. Первая находка была сделана в 1909 г. В 8 км от устья Десны близ Никольского монастыря из воды был извлечен ствол дуба около 20 м длины. Дуб погиб сравнительно молодым — судя по годичным кольцам, ему было около 150 лет. В свое время в толщу ствола были врезаны и успели врасти в древесину четыре кабаньих челюсти, расположенные квадратом. Челюсти принадлежали молодым кабанам. Вторая аналогичная находка дубового ствола с кабаньими клыками была сделана в 1975 г., неподалеку от первой в Днепре, ниже устья Десны. На высоте 6 м от корней в ствол дуба были также вживлены 9 кабаньих челюстей, образующих фигуру квадрата со стороной в 34 см. Нижняя часть ствола носит следы огня. Дата по С14 — примерно середина VIII в. н. э."

Из цветов Перуну, видимо, принадлежал ирис. Этот вывод делается на том основании, что южнославянские народы называют ирис германский перуника, наряду с богиша «Божий цветок».

Оружием Перуна были палица, топор, камни и «громовые стрелы». Славяне считали, что ископаемые моллюски-белемниты, кремневые топоры, наконечники стрел и копий — это «громовые стрелы» Перуна, уходящие в землю при ударе молнии и со временем выходящие на поверхность. Этим артефактам придавались магические свойства, например — они могли исцелять болезни. Данные представления о «громовых стрелках» сохранялось в народе вплоть до недавнего времени. О палице, как артибуте идола Перуна и драк в его честь в Новгороде, упоминает летопись.

Важным атрибутом Перуна считался и топор. С данным фактом связываются многочисленные амулеты-«топорики», находимые археологами на древнерусских землях и связываемые с дружинной средой (ведь Перун — покровитель князя и дружины). Считается, что амулеты-«топорики» выдавались отрокам во время постригов, и сначала носились ими как обереги, а по мере входа в дружину — как престижный символ принадлежности к ней.

Для более раннего времени больше характерны амулеты «молоточки », которые являются археологическим маркером варягов-руси, ещё не оставивших скандинавские обычаи.

Из дней недели Перуну был несомненно посвящён четверг. Об этом свидетельствует, во-первых, индоевропейская традиция, связывающая с богом-Громовержцем именно этот день недели (ср. нем. Donnerstag «день Донара», англ. Thursday «день » и т. д.). Далее, в пользу этого говорит название четверга у полабов — Peräunedån «день Перуна» (хотя вполне вероятно, что это название может быть калькой от нем. Donnerstag). У восточных славян равным по значимости с Ильиным днём считался четверг перед этим праздником. Четверг в славянской традиции считался днём «мужским» и удачным для начинаний. Наконец, именно о связи громовержца с четвергом говорит русская пословица «после дождичка в четверг», в которой идёт речь об исполнении желания (скепсис её, видимо, позднего происхождения).

Из всех славянских Богов о ПЕРУНЕ наверно знает каждый, кто, когда-либо учился в средней школе, где на страницах учебников по древнерусской истории ПЕРУН и другие славянские боги вскользь упоминаются. Правда под влиянием на историю и историков, русской православной церкви, они всегда предстают перед нами в негативном облике.

ПЕРУН

Из всех славянских Богов о ПЕРУНЕ наверно знает каждый, кто, когда-либо учился в средней школе, где на страницах учебников по древнерусской истории ПЕРУН и другие славянские боги вскользь упоминаются. Правда под влиянием на историю и историков, русской православной церкви, они всегда предстают перед нами в негативном облике.

Но, не нужно забывать и о том, что кроме страниц истории, великий славянский бог ПЕРУН живет и своей жизнью! Он периодически напоминает каждому из нас о своем существовании, особенно когда лично мы, попадаем в область действия грозы, или когда молния, попадает в нас самих или наше жилище.

Может быть поэтому, до сих пор, современные нам люди, услышав гром и видя молнии, в страхе смотрят на небо и, забыв всю христианскую идеологию, задаются невольным риторическим вопросом: А не прогневили ли они чем великого Перуна?

Ответ на это вопрос один: Прогневили и очень прогневили!

Поэтому начнем наш рассказ с краткого энциклопедического определения понятия божества под именем "ПЕРУН":

"Перун - главное божество восточных славян, бог грома и молнии, отождествляемый с Зевсом и Юпитером.

Слово Перун производят от санскритского корня "par" и сопоставляют с прозванием индийского божества Индры – Parjanya – parganya (молниеносная туча).

По воззрению славян, Перун в теплые дни весны являлся со своими молниями, оплодотворял землю дождями и выводил из-за рассеянных туч ясное солнце.

Его творческой силой пробуждалась природа к жизни, и он как бы вновь созидал мир.

Отсюда Перун-производитель, творец. В то же время Перун – божество грозное и карающее; его явление возбуждает страх и трепет.

Ему приносились в жертву животные, ему был посвящен дуб, из которого, по преданию, добывался живой огонь; его именем произносились торжественные клятвы, например при заключении договоров.

Древнее поклонение Перуну перенесено в христианскую эпоху на Илью пророка и Юрия Храброго. Ср. Афанасьев, "Поэтические воззрения славян на природу" (М., 1865); А. Фаминцын, "Божества древних славян" (СПб., вып. I, 1884) ".

(Энциклопедия Б и Э).

Современная энциклопедия, по-другому, описывает Перуна:

"Перун, Перунова – бог грома и молний, как небесного огня, упомянут в летописях в договорах русов и славян с ромеями (кн. Олег – 907 г, кн. Игорь – 945 г., кн. Святослав – 971 г.).

Сварожич (Перун – в русских летописях, Перунова – "Mater Verborum", Пероун – "Слово и откровение святых апостолов" из поучений против язычества 14 века).

Поминается в "Слове о мздоимании" (список XVI века), а также в "Поведании о (Мамаевом) побоище вел. кн. Дмитрия Ивановича Донского" вместе с Мокошем в числе языческих богов нечестивых "татар", и в "Слове о покаянии" (список XVI века).

Его день – Четверг. Его металл – олово, его камень – белемнит (чертов палец-перуновы стрелы) сапфир, лазурит, дерево – дуб, бук.

Связывался с плодородием, в православии соотнесен с Ильей Пророком, литературно в позднее время соотнесен с Зевсом, владеющим перуном.

Соотносится с Перкунасом балтов, Тором скандинавов, Таринисом – кельтов".

Как сам видит читатель перед нами Бог, чтимый, не только славянскими племенами и поэтому так же подаю небольшую справочку о вышеназванных богах неславянских народов. Эта информация, безусловно, поможет читателю лучше понять и представить ПЕРУНА как славянского БОГА.

В связи с тем, что балтийские страны: Литва Латвия и Эстония в меньшей мере подверглись негативному влиянию христианской идеологии в лице русской православной церкви, там, в народе и исторических документах сохранилось намного больше правдивых сведений об этом божестве. Поэтому мы и начнем наш рассказ о Перуне с его балтийского аналога – бога Пяркуниса.

Чтобы опираясь на эти данные лучше понять, что для славян представлял бог ПЕРУН.

Пяркнас – балтийский бог-громовержец, властитель воздуха, защитник справедливости.

Один из главных богов балтийского пантеона.

В последние языческие столетия Перкунас стал самым известным богом.

У латышей известен под именем Перконс у древних пруссов – как Перкунс.

Согласно мифологическим сведениям, Пяркунас выступал также как бог грозы, дождя, гор (и вообще любых возвышенностей), дубов и неба.

Существует версия, согласно которой помещённый на современном гербе Литвы всадник Витис – это видоизменённое изображение скачущего Перкунаса, которое очевидцы видели на боевом стяге литовцев в Средние века.

Перкунас предстает из исторических документов как вооружённый секирой решительный мужчина с каштановой или рыжей бородой.

Он с грохотом пересекает небо на двухколесной повозке, запряженной одним или двумя козлами.

На всей территории Литвы находилось множество храмов Перкунаса – alkos (от слова alka – жертва), где горел негасимый огонь.

Холмы и рощи, которых Пяркунас коснулся молнией, считались священными. Они окружались изгородью и рвом.

Самое главное святилище громовержца- Romove (Ромове, храм или место покоя) находилось в Вильнюсе, в долине Швянтарагиса.

Хотя позже Пяркунас стал богом войны, для земледельцев он изначально был богом природы, отвечавшим за молнии и погоду в целом.

Люди верили, что громовержец посылал дождь и тем самым возрождал плодородие земли (Жемины) и оплодотворял её.

Первый гром во время праздника Йоре сотрясал землю, благословляя её, а также камни и воду.

Также Пяркунас выступает в роли блюстителя порядка в мире. Он преследует злые силы и порождения хаоса – тех, кто нарушает гармонию.

Одним из имён Пярунаса, как предполагается, было Дивирикс, т. е. "бич бога".

Орудия и символы:

 Двусторонняя секира символизирует созидательные и разрушительные силы Пяркунаса.

 Косой крест, "х", также называемый языческим, или кельтским крестом, использовался для защиты и в ряде ритуалов (его изображали, когда заключали договор или пили ритуальный напиток).

 Деревья: дуб, ясень.

 Животные: бык, козел.

 Птицы: голубь, кукушка.

 Места: любые возвышенности, дубравы.

Четверг считается днем Пяркунаса. В этот день было принято зажигать в честь громовержца огонь.

Интересную характеристику дает Перкуну и авторы Энциклопедия "Б и Э" .

Перкун – главный бог литовцев и латышей, бог громовник.

Белые грозовые тучи представляются литовцу как головы П.

По мнению А. Брикнера ("Staroźytna Litwa", 1897; II. Ludy i bogi), П., как финский "Икко", не только бог грома, но и других атмосферических явлений: снега, бури, сильных морозов.

Радуга является розгой бога-П., дугой или поясом громовника. П., как и Паржанья индийцев, – бог-отец; у него пять, шесть, семь или девять сыновей; самый страшный из них – хромой шлюйпис.

П. боятся все черти; во время грозы он их убивает, несмотря на то, что они прячутся в виде черного кота, человека в кожухе, одетом наизнанку, козла, показывающего красный язык грозовой туче, и т. д.

Убитый черт превращается в мешок с золой. Еще в XIV в. на Жмуди почитали П. в священном, постоянно пылавшем огне, поддерживавшемся дубовыми дровами.

Когда Иероним Пражский вырубил эти святилища П., массы женщин – литвинок явились к Витовту с жалобой на уничтожение святых рощ, откуда получаются дождь и погода.

Профессор Гирт думает, что в европейской прародине индоарийского племени perkunas (ср. лат. q u ercus – дуб) был, почитаем в дубовых рощах.

В более позднее время П., как девайтис (боженька, сын неба), почитаем, был литовцами как бог дождевой тучи и грозы; в этом виде он заимствован от них финнами".

Еще одним Богом, с которым ученые сравнивают ПЕРУНА это скандинавский бог Тор. Информация о Торе тоже поможет нам понять лучше сведения о ПЕРУНЕ.

Энциклопедия "Б и Э" дает нам такое определение:

(Тhоr) – в скандинавской мифологии бог грома, сын Одина и Иорды (земли); имел самое большое значение между всеми азами.

Изображался в виде юноши с рыжей бородой; обладал тремя страшными знаками отличии – громовым молотом Миольнир, который постоянно попадал в цель и сам собою возвращался обратно, поясом силы Мегингярдар и железными перчатками.

Т. находился в постоянной вражде с родами исполинов Иотов и Турсов и с Иормунгандром (змеею Мидгард); впоследствии, во время сумерек богов он их убил, но при этом сам был умерщвлен их ядовитым дыханием.

Его жена Сиф имела от прежнего брака сына Улль, быстрого стрелка из лука, а от Т. родила дочь Труду ("сила"); от Иарисаксы Т. имел двух сыновей, Магни ("крепость") и Моди ("мужество").

Местопребыванием Т. служил Трудгейм или Трудванг ("страна или поле силы"), где находились палаты Бильскирнир. Ср. Uhland. "Der Mythus vom Thor" (Штутг., 1836).

Современная же энциклопедия дает нам, более развернутую характеристику Тора.

"Тор в германо-скандинавской мифологии один из асов, бог грома и молнии, "триждырожденный" старший сын Одина и богини земли Ёрд, сын Одина и Фьёргюн, а также Одина и Фригг.

Тор жил в зале Билширнир в королевстве Трудхейм, вместе со своей женой Сиф и их детьми. Согласно Гримнисмаль зал расположен в Асгарде, это самое большое здание и в нем 540 комнат, каждая из которых жилище богов.

Билширнир (др.-исл. Bilskirnir, "скрежет молний") – в скандинавской мифологии зал Тора, расположенный в королевстве Трудхейм.

Трудхейм или Трудванг, "равнина / поле силы") – в скандинавской мифологииместо обитания Тора.

В волшебное снаряжение Тора входили: молот (боевой топор-молния), железные рукавицы, без которых нельзя было удержать рукоять раскаленного докрасна орудия, и пояс, удваивающий силу.

С раскаленным молотом и поясом силы Тор был непобедим.

Правда, он был не в силах предотвратить Рагнарёк, день всеобщей гибели, но смог избавить мир от змея Ёрмунганда.

Его огромную бронзовую колесницу тащили по небу два козла, которых звали Тангниостр (др.-исл. "скрежещущий зубами") и Тангриснир (, "скрипящий зубами"). Согласно Младшей Эдды, если Тор проголодался, он мог зажарить козлов себе на угощение.

Чтобы продолжить путь, все что нужно было сделать Тору так это благословить останки козлов своим молотом мьёльниром, и они сразу же воскресали в целости и сохранности, при условии, что их кости не были сломаны.

Название боевого молота бога, Мьёлльнир, могло некогда означать слово "молния".

Молот Мьёлльнир, выкованный для бога братьями-карликами (цвергами), символ созидательных и разрушительных сил, источник плодородия и удачи, имел массивный боёк, короткую ручку и всегда попадал в цель.

Боевой молот Тора, Мьёлльнир, служил богам защитой от великанов и обладал многими волшебными свойствами: влиял на плодородие и смерть, мог возвращать к жизни животных, благословлял браки.

Все мифы с участием Тора свидетельствуют о неограниченных разрушительных возможностях его молота; подобно индийскому богу грома и молнии Индре, или же славянскому Перуну, Тор был сокрушителем зла, а в скандинавской мифологии мировое зло олицетворяли великаны – ётуны".

Но Тор в отличии от ПЕРУНА в скандинавской мифологии оказался смертным Богом.

"В день Рагнарёк (день всеобщей гибели) Тор принял смерть от отпрыска Локи, змея Ёрмунганда.

Громовник снес уродливую голову чудовища и, отойдя от него всего на девять шагов, утонул в потоке яда, изрыгавшегося из разверстой пасти мертвой твари.

Молот Тора поднял его сын, Магни, который продолжил борьбу за отца".

Теперь располагая запасом знаний, о богах которых ученые историки сравниваются с ПЕРУНОМ мы можем сказать, что наиболее близко он соотносится с Перкунасом, чем с Тором.

И располагая вышеизложенной информацией мы более уверено можем приступить к изучению славянского ПЕРУНА. Начнем с божественной биографии...

"Перун – сын Сварога и Леды, прародителей всех славянских богов.

Во время рождения Перуна тряслась земля в округе, на небе сверкали молнии, грохотали раскаты грома, приветствуя появление на свет сына Сварога Перуна-громовержца.

Но недолго радовались счастливые родители обществом сына. Похитил Перуна Скипер-зверь, заодно прихватив его сестер, Живу, Лелю и Марену. Унес в свою пещеру, находящуюся на границе с потусторонним миром. Девиц превратил в чудовищ, а Перуна погрузил в беспробудный сон.

Так и спал Перун долгие годы, пока не нашли его старшие братья Сварожичи, обернувшиеся в вещих птиц – Алконоста, Сирина и Стратима. Испугался их Скипер-зверь и скрылся в своем логове.

А братья стали будить сильно подросшего во сне младшего братика. Да никак не могли разбудить. Только сурья – живая вода, принесенная с Репейских гор, сняла с Перуна заклятие.

Проснулся он, потянулся и вызвал на бой своего мучителя Скипер-зверя. Долго бились они, то один победу одерживал, то другой. Наконец поднял Перун своего врага и бросил оземь. И поглотила мать-земля страшного Скипер-зверя.

Расколдовав своих сестричек, отправился Перун домой. Но по дороге встретил красавицу Диву, дочь бога звездного неба Дыя и богини луны Дивии.

Влюбился в нее Перун без памяти, даже забыл, что домой шел. Стал просить Дыя отдать ему Диву в жену. А Дый не хочет отдавать свою дочь-красавицу какому-то пришлому, пусть даже и громовержцу.

Но тут Перуну случай подвернулся доказать, что он достоин стать мужем красавицы.

Из Черного моря пожаловало чудище трехголовое и похитило Диву, пока Перун с Дыем разговоры о свадьбе вели.

Метнул Перун копье свое огненное в чудище морское. Тот со страху и девушку отпустил. Ничего не оставалось Дыю, как отдать замуж за спасителя. С тех пор стали называть Диву Перуницей – женой Перуна.

А вскоре у них и дочь родилась Девана. Красотой в мать пошла, силой – в отца. Да такой честолюбивой оказалась, что придумала сместить с трона самого бога великого Сварога, деда своего.

Пришлось Перуну на бой против своей дочери отправиться. Подрались немного, но силы все-таки оказались неравными. Запросила дочь у отца милости. Разве не простит отец дитя свое неразумное? С тем и помирились.

Красавец был Перун. Могуч, статен, волосы черные, а борода огненно-рыжая. А как колесницей своей управлял! Несется она, бывало, по небу – грохот на земле стоит.

Вот откуда гром разносится. А молнии – это отблески от ударов меча Перунова, которым он разит Змия небесного. Ведь главная обязанность Перуна – защищать Солнце, которое Змий небесный похитить хочет.

Но где Змию справиться с Перуном. Не позволит он погубить свет ясный. Имя Перуна означает "разящий", "тот, кто сильно бьет". Разве с таким справишься?

А еще Перун за порядком на земле, средь людей, наблюдает. На то он и бог верховный, чтобы своим недремлющим оком за всем следить. И если кто не по Правде, которую он охраняет, живет, того строго наказывает".

С приходом христианства и разрушения язычества черты Перуна были перенесены на христианского Илью-Пророка, а также на Георгия-змееборца. Но это уже совсем другая история...

А мы продолжим наш рассказ, о ПЕРУНЕ уже опираясь на исторические данные.

Согласно периодизации истории язычества, имеющейся в "Софийском временнике", при переходе к железному веку и солнечному календарю происходит персонификация языческих божеств. Надо полагать, что вслед за культами Сварога и Дажьбога, появляется и культ Перуна.

Как установлено в ходе археологических исследований культ славянского Бога Перуна на Днепре существовал уже в период II-IV вв.

Находки идолов говорят о том, что в целом к VI веку процесс персонификации божеств уже завершился.

Так на кувшине IV века из села Ромашки (под Киевом) имеется календарный орнамент, в котором, по мнению Б.А. Рыбакова, обозначен праздник Перуна в виде "колеса Юпитера".

В "Повести временных лет" говорится, что лишь поляне придерживаются верных языческих обычаев, а прочие народы имеют обычаи "скотские".

Это противопоставление говорит о том, что Перун был главным богом славянского племени полян, тогда как прочие восточные славяне в большей степени почитали других Богов.

Проко́пий Кесарийский (между 490 и 507 – после 562) – византийский писатель; называет Перуна верховным божеством славян и антов громовержца-мироправителя.

Справка: Анты – объединение древнеславянских племён, встречающееся в византийских и готских источниках VI-VII веков (до 602г. н.э.).

Анты частично унаследовали киммерийско-скифскую и сарматскую культуру.

К антскому периоду обычно относят основание в земле полян храма князя Кия, который, вероятно, был посвящен Перуну.

Вместе с расселением славян и антов в VI-VII вв. культ Перуна распространился далеко на юг и север, с ним были знакомы и на западной и на северной окраинах будущей Руси.

В русских летописях Перун называется Богом народа Русь.

Варяги-русь, продвигаясь с балтийских берегов на восток и на юг, шли под знаменем Перуна. Из исторических документов известно, что под Псковом, в X-XVII вв. стояло два установленных варягами идола.

Один по описаниям был в виде меченосца, поражающего змея копьём-молнией (Георгий Победоносец?), а другой идол держал в руках крест.

Первый идол, по мнению некоторых историков, изображает борьбу Перуна и Велеса.

Второй, вероятно, посвящён солнечному божеству.

Характер деятельности русов, связанный с постоянными военными походами, способствовал закреплению за Перуном верховенства среди Богов Руси.

Перун русов носил отчасти сходные с полянским Перуном черты, но отчасти и различался с ним.

Общими для русов и полян оказался культ меча, а различия касались мифологии, служения и погребального обряда.

Попав с севера Руси в Киев, русы, восприняли местный культ Перуна и уже в этом виде он стал формироваться как культ главного Бога Руси.

Русы исключили Купала, знак которого также прочитывается на ромашкинском календаре (одним из древнеславянских календарей), и идол которого, вероятно, стоял в храме Кия (в армянской легенде – идол Деметр) из окружения Перуна, но восприняли идею пантеона разнородных Богов.

Ближайшими к Перуну в этом пантеоне оказались солнечные небесные Боги Хорс и Дажьбог, а связанными с Перуном божествами – Велес и Мокошь.

Борьбу за признание Перуна верховным божеством начал князь Олег, продолжил Святослав, а завершил, активно в ней поучаствовав вначале и Владимир Святославович.

Олег выступил как яростный противник христианства, скандинавского, финно-угорского и словенского язычества.

Он поклонялся Перуну, "Богу нашему", и по известию В.Н. Татищева при появлении в небе кометы (в июле 912 года) принёс множество жертв.

Как мы знаем, укрепившись в Киеве князь Владимир Святославович создал свой пантеон богов во главе с Перуном и построил им храм (капище) в Киеве рядом с княжеским дворцом, пол которого был засыпан штукатуркой христианской церкви.

В то же время в Новгороде по его повелению наместником Добрыней был поставлен идол Перуна, как выяснили археологи, на месте изображения местного словенского божества.

После крещения Руси сам же "великий князь" велел свергнуть идол Перуна и утопить в водах Днепра, что и было сделано с "особыми ритуалами".

Летопись приводит нам и описание отношения славян к низвержению Перуна!

Оказывается уже как бы "окрещенные" люди бежали следом и кричали "Выдыбай, Боже!" ("Выплывай, Боже!").

Место, где волны выбросили на берег деревянный идол Громовержца, и по сей день называется Выдубичами. Там сейчас стоит мужской Выдубический монастырь. О том, куда делась сама статуя ПЕРУНА летопись не сообщает.

Со временем по велению князя Владимира в Киеве на Подоле была построена одна из древнейших в Киеве церквей Ильи Пророка.

И тут для внедрения в сознание древних славян, формально уже "окрещенных" христианских идей был применен прием "замещения-вытеснения" старых богов новыми!-

И вот как это было сделано в отношении ПЕРУНА!

Перед входом в церковь, на ее стене был изображён седовласый мужчина, возносящийся на небо на колеснице, запряжённой огненными лошадьми. Как бы христианский Илья-пророк, но очень сильно напоминавший славянам их бога ПЕРУНА!

В результате, по мнению ученых, славяне, жившие в Киеве вовсе не меняли бога Перуна на Илью, у них поменялась лишь форма культа: старые идолы были отброшены, а на их место пришли "современные" иконы.

Но надо сказать, что место Перуна в православном христианстве заняли сразу два христианских святых Илья и Георгий.

Большинство историков подтверждают тот факт, что период "двоеверия" на Руси продолжался как минимум до 16 века, и, не смотря на гонения и запреты со стороны христианской церкви, а такие языческие праздники обряды как "Иван Купала" и "Колядки" сохранились и продолжаются в наше время не смотря ни на что.

Что является лишь доказательством не очень успешного действия приема "замещения-вытеснения" применяемого христианской церковь по отношении к славянским божествам.

Служение Перуну и другим божествам славян называется жрением или волхованием, которое осуществляют особые люди (особая каста) жрецы и волхвы.

О жертвоприношениях богу Перуну известно не мало, как из отечественных источников, так и из иностранных.

"Повесть временных лет "

"И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили своих сыновей и дочерей, и приносили жертвы бесам, и оскверняли землю жертвоприношениями своими. И осквернилась кровью земля Русская и холм тот...

Пошёл Владимир против ятвягов, и победил ятвягов, и завоевал их землю.

И пошёл к Киеву, принося жертвы кумирам с людьми своими. И сказали старцы и бояре:

"Бросим жребий на отрока и девицу, на кого падёт он, того и зарежем в жертву богам".

Был тогда варяг один... И был у него сын, прекрасный лицом и душою, на него-то и пал жребий... И посланные к нему, придя, сказали: На сына-де твоего пал жребий, избрали его себе боги, так принесём же жертву богам".

Псевдо-Кесарий (VI век) :

"...с удовольствием поедают женские груди, когда они наполнены молоком, а грудные младенцы при этом разбиваются о камни, подобно мышам..."

Лев Диакон (жертвоприношения Святослава в июле 971 года, X в.):

"И вот, когда наступила ночь и засиял полный круг луны, скифы вышли на равнину и начали подбирать своих мертвецов. Они нагромоздили их перед стеной, разложили много костров и сожгли, заколов при этом по обычаю предков множество пленных, мужчин и женщин. Совершив эту кровавую жертву, они задушили (несколько) грудных младенцев и петухов, топя их в водах Истра".

Практически все отечественные источники (очевидно, "проникшееся словом божьим") подают картину в одном негативном ключе, что само по себе ставит под сомнение правдивость таких сведений.

Но, есть и другие источники, где подается более объективные сведения :

Прокопий Кесарийский (VI век) :

"...и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды. Судьбы они не знают и вообще не признают, что она по отношению к людям имеет какую-либо силу, и когда им вот-вот грозит смерть, охваченным ли болезнью, или на войне, попавшим в опасное положение, то они дают обещание, если спасутся, тотчас же принести богу жертву за свою душу; избегнув смерти, они приносят в жертву то, что обещали, и думают, что спасение ими куплено ценой этой жертвы. Они почитают реки, и нимф, и всякие другие божества, приносят жертвы им и при помощи жертв производят гадания".

Ибн-Фадлан (жертвоприношения русов на Волге, 922 год): "...каждый из них выходит и (несёт) с собой хлеб, мясо, лук и набид... И вот, если для него продажа его бывает затруднительна и пребывание его задерживается, то он опять приходит с подарком во второй и третий раз... Иногда же продажа бывает для него легка, так что он продаст. Тогда он говорит: "Господин мой уже исполнил то, что мне было нужно, и мне следует вознаградить его".

И вот он берёт известное число овец или рогатого скота и убивает их, раздаёт часть мяса, а оставшееся несёт и бросает перед этой большой деревяшкой и маленькими, которые (находятся) вокруг неё, и вешает головы рогатого скота или овец на эти деревяшки, воткнутые в землю. Когда же наступает ночь, приходят собаки и съедают всё это. И говорит тот, кто это сделал: "Уже стал доволен Господин мой мною и съел мой дар".

Константин Багрянородный (жертвоприношения русов на о.Хортица, X век):

"Бросают они и жребий о петухах: или зарезать их, или съесть, или отпустить их живыми".

Итак, 3 иностранных источника: Прокопий Кесарийский (VI век) – византийский писатель и Ибн-Фадлан – арабский путешественник и писатель 1-ой половины X века и Константин Багрянородный – византийский император свидетельствуют о том, что славяне действительно приносили жертвы (требы) своим Богам, но не человеческие, а в виде животных и растений, а также гадали на оных.

А вот все источники которые можно отнести к "христианским" не жалели "черной краски" для критики язычества и "свидетельствуют" о том, что славяне-язычники были подобны варварам, приносившим кровавые жертвы своим богам, занимались каннибализмом и совершали сатанинские ритуальные обряды.

Не смотря не всю "хулу" на Перуна и других славянских богов возведенную христианскими идеологами на славянских богов, они в Киевской Руси пользовались большим авторитетом и использовались не только во внутренней жизни, а и при осуществлении внешне – политической деятельности.

Так, например, имя ПЕРУНА можно часто встретить в текстах разных международных договоров:

О роте (клятве) Олега, 907 год: "...а Олега с мужами его водили присягать по закону русскому, и клялись те своим оружием и Перуном, своим богом, и Волосом, богом скота и утвердили мир";

Из договора Игоря с Византией 944 года:

"Если же кто-нибудь из князей или из людей русских, христиан или нехристиан, нарушит то, что написано в хартии этой, – да будет достоин, умереть от своего оружия и да будет проклят от Бога и от Перуна за то, что нарушил свою клятву".

Из договора Святослава с Византией 971 года:

"Если же не соблюдем мы чего-либо из сказанного раньше, пусть я и те, кто со мною и подо мною, будем прокляты от бога, в которого веруем, – в Перуна и в Волоса, бога скота, и да будем желты, как золото, и своим оружием посечены будем".

Так же надо сказать, что не зря Перун всегда изображался с мечом!

Первое письменное упоминание меча у славян относится лишь к VI веку. Славяне заявляли, что будут повелевать другими народами, пока "будут меч и война".

Меч – княжеское оружие на Руси: "не напрасно князь меч носит".

Русы поклонялись мечу, клялись им, складывая оружие у идола Перуна.

Русы менялись оружием при братании.

"На следующий день призвал Игорь послов и пришёл на холм где стоял Перун; и сложил оружие своё, и щиты, и золото, и присягали Игорь и люди его – сколько было язычников между русскими".

Меч имеет сверхъестественные свойства: убитый мечом становился рабом убийцы на том свете, иссечение собственным оружием – позор для руса, но если стоял выбор между убийством и самоубийством, то рус, выбирал смерть от собственного меча.

В русских сказках меч может и убить богатыря и оживить его вторым ударом.

Меч даруется русу при рождении отцом.

"Когда у них рождается сын, то он (рус) дарит новорождённому обнажённый меч, кладёт его перед ребёнком и говорит: "Я не оставлю тебе в наследство никакого имущества, и нет у тебя ничего, кроме того, что приобретёшь этим мечом ".

Согласно легенде былинный богатырь Святогор, умирая, передаёт часть своей силы и меч Илье Муромцу.

А арабский автор Марвази утверждал и как представляется автору на основе дальней истории Киевской Руси, что когда в 912-913 годах часть русов приняла христианство и "вера притупила их мечи, двери добычи закрылись..." !

Перун - изображался в образе Воина средних лет с чёрно-серебрянными волосами и огненно-золотой клубящееся бородой.

Волосы Перуна уподоблялись грозовой туче, надо ли говорить, что огненно-рыжий цвет бороды божества также не случаен.

Перуна окружали птицы, сидящие на ветвях Мирового Древа.

Изваяние Перуна, некогда стоявшее в Киеве, описано в летописи так:

"Голова серебряна, ус злат".

Оружием Перуна изначально были камни, в дальнейшем каменные топоры, меч, и наконец – золотая секира.

Как и любому богу, люди, издревле поклонялись Перуну, строили посвященные ему святилища.

Возводились они под открытым небом и мели форму шестилистного цветка.

Посередине стояло вырезанное из дерева изображение Перуна, вокруг него выкапывались ямки.

В них грели священные костры.

Перед идолом стоял алтарь, на который складывали жертвенные приношения. Чаще всего животных, но в особо тяжелые времена приносились и человеческие жертвы.

Священным животным Перуна считался тур – огромный лесной бык.

День Перуна на Руси отмечался с большими почестями. На праздник все мужчины должны были являться с оружием.

В жертву приносился бык. А за неимением такового, можно было обойтись петухом. Только обязательно красным.

Зажигались священные костры, вокруг них устраивались обрядовые пляски.

После стравы, обрядового обеда, посвященного поминовению павших воинов, мужчины должны были ночь провести с женщиной. Чтобы не иссякал род людской.

Перуну было посвящено и дерево – могучий, развесистый дуб.

У наших славянских предков рубить дуб было большим грехом. Нечестивцев за это строго наказывали.

Цветком Перуна считается ирис. Кстати, в Болгарии его называют "перуникой". Цветок имеет шесть лиловых лепестков ("громовой знак"), очерченных золотыми прожилками ("знак молнии").

Громовой знак Перуна – колесо с шестью спицами – в древней Руси было вырезано на каждом доме. Таким образом, наши предки защищались от гнева Перуна, от грозы.

Аналогично и в греко-римской мифологии колесо с шестью спицами – атрибут Зевса (Юпитера) как небесного бога.

Как выглядело подлинное капище Перуна, мы можем достоверно судить только по сохранившемуся капищу Перунаса в Литве. (http://slav.olegern.net/readarticle.php?article_id=44).

Вот, что там увидел современный российский волхв Велимир .

"Утром мы с Йонасом (руководитель литовской "Ромувы") и Станиславом (лидер польских язычников) едем к костелу осматривать капище Перкунаса (Перуна).

У кассы еще трое желающих – из них одна старая литовка из Америки с пронзающим взглядом, явная ведьма, и какая-то длинная толи девица толи парень. Платим, и спускаемся с экскурсоводом в сырое подземелье.

Вход туда через алтарную часть собора. Под нами где-то глубоко задавленный строителями священный источник. Потому стены очень сырые.

Сперва проходим склепы и захоронения литовских князей и княгинь, кого-то еще из них археологи не открыли – не все раскопано.

И вообще не ясно кто здесь похоронен. Наконец, проходим в языческое святилище.

Вот она – смерть Кощеева, сквозь время и каменную толщу проходит смертный грех преступной религии, похоронившей под собой веру наших Предков.

Под благолепным костелом лаз в земле. Постелены доски, скудное освещение, справа и слева стены археологического раскопа. Наконец нам становится видно, что в каменной глуби пол из каменных плит. От него на метр поднят стол из булыжника, иначе говоря, дикого камня. Форма алтаря пока не определена – он открыт нам одним углом, все остальное в земле.

Все археологи убеждены, что это и есть алтарь Перкуноса, на котором – по сохранившимся сведениям – горел негасимый огонь, вокруг которого были каменные стены, а где-то рядом был священный дуб и журчал родник.

На всем этом – прямо на языческом святилище – католики неоднократно возводили костел, который регулярно горел – помимо исторических сведений, об этом свидетельствуют также и стены раскопа.

По тянущейся вдоль стены полосе извести и сажи ясно, что первый костел был деревянный с обмазанными известью стенами. Он был поставлен на каменном капище, стены которого были разрушены. Извести было меньше, чем древесины.

Но когда собор сгорел, то дерево обратилось в золу и в археологическом отложении стала преобладать известь.

У археологов возник спор о происхождении каменных плит ниже алтаря Перкуноса.

При этом они объясняют, что на полу этого первого костела вы тут, в раскопе, и стоите.

При этом из заявлений церковных авторитетов остается не ясным: как это князь-христианин в таком неустойчивом своем положении построил каменный костел, а после, когда католики взяли верх, они капитально ничего не смогли сделать, а ограничились всего лишь деревянным сооружением?

То, что перед нами алтарь Перкуноса – признано всеми; только некоторым, видимо, об этом просто забыли сообщить.

И естественно думать, что пол под ним из прямоугольных каменных плит – тоже принадлежит капищу.

Первые христомольцы не осмелились разрушить алтарь, а просто насыпали на нем землю и скрыли его, как это было, например, сделано в Киеве с алтарем Святовита, во времена Владимира.

Крайне важно, что-то место, где проходило основание первого костела – хорошо видно по срезу стены. Так, что вопрос представляется совершенно ясным.

Кладу руки на алтарь и обращаюсь к богам с просьбой дать истину.

Булыжники, что покрывают алтарь, в саже. Станислав касается камней перстнем, говорит – может, что это и даст.

Подумываю, а не зажечь ли тут маленький костерок, но нет горючего материала и за нами неустанно следят.

Собираю сажу и втираю в оберег. Экскурсовод говорит, что ступени, ведущие к алтарю, так же откопаны, но там сейчас проложили трубы и туда не пускают (только ли поэтому?). Что ж, сожалеем...

Через год, во время первого конгресса этнических религий в Вильнюсе, мне удалось побывать в этом раскопе вторично. Изменений за год никаких не произошло.

Все та же многозначная подземная тишина. Но на этот раз удалось пройти к ступеням, подходящим к уровню пола откуда-то снизу. Ступени сделаны из красного кирпича. Кирпич положен торцом.

Всего мне были доступны пять ступеней. Одна из них – четвертая, шире других. По мнению литовских друзей язычников, это связано с символикой високосного года.

Получается, что ступени капища были из кирпича, пол из плит, а вечный огонь горел на алтаре из дикого камня!

Таким образом, при возведении алтаря везде использованы разные материалы, что может свидетельствовать об определенном мастерстве строителей и высоком авторитете бога Перкунаса (Перуна), алтарь которого соорудили древние литовцы-язычники.

Объяснить сакральность этого сегодня мы не можем до конца. К сожалению, нельзя назвать и точные даты, когда капище было засыпано.

Предположительно, это 14 – 15 век, когда бывшая до того языческой Литва (последняя из европейских стран) пала под натиском повсюду распространявшегося тогда христианства.

(конец ч.6)

Славянский Бог грома и покровитель воинов . Он считается одним из самых главных персонажей славянского пантеона Богов. Перун почитался многими народами. Культ Бога Перуна был засвидетельствован у южных славян. У полабских же славян он отразился в названии дня недели четверг - «perendan» , так же, как, например, Thursday (четверг) - день Тора. К слову, и Тор и славянский Перун являются богами громовержцами , и не случайно их именами называется один и тот же день недели. Перун - бог воины. Сегодня так считают многие. Но на самом деле это не совсем так.

Существует множество современных источников, в которых рассказываются Легенды о Перуне. Но ключевое слово здесь "современные". Нет древних книг, из которых можно вдохновиться мифами о боге громовержце. Все, что описывается сегодня в литературе, скорее всего, является выдумкой современников. Что же нам предлагают? Пишут о том, что бог Перун был сыном Сварога и Лады. Легенда гласит, что рождение Сварожича сопровождалось землетрясением и грозой:

"Загремели тогда громы на небе, Засверкали тогда в тучах молнии, и явился на свет, словно молния, Сын Сварога Перун Громовержец"

Еще в младенчестве вместе со своими сёстрами богинями Живой, Мареной и Лелей был похищен Скипер-зверем (получеловек-полускорпион) охранником потустороннего мира. Зверь погрузил младенца в вечный сон, а богинь превратил в чудищ. Старшие сыновья Лады отправились спасать своего брата, обернувшись в вещих птиц - Сирина, Алконоста и Стратима по всему белому свету. Долго искали они младенца, но никак не могли найти его. Совсем уже отчаялись Сварожичи, но вдруг заметили Скипер-зверя у входа в подземелье. Тот при виде Сварожичей сразу скрылся... Устремились братья в подземелье, нашли Бога Перуна, спящего непробудным сном. За минувшие годы он вырос и возмужал, но не могли братья пробудить его ото сна. Тогда послали Сварожичи птицу Гамаюн в Репейские горы за святой сурьей - живой водой. Обмыли ею брата, и тот встал живой и здоровый. Как пришёл в себя Бог громовержец, так сразу и сказал, что отомстит Скипер-зверю и освободит сестёр. Немало препятствий преодолел славянский Перун прежде, чем добраться до логова Скипер-зверя. Отыскал он сестёр своих и расколдовал. Сам же отправился к Скипер-зверю, дабы уничтожить чудище. Долго бились они, но наконец поднял Бог громовержец своего врага и бросил его оземь. Расступилась Земля и навсегда поглотила Скипера. После этой победы Бог Перун вернулся в мир Прави.

Много еще легенд связано с Покровителем воинов. Как бился с Морским чудищем, чтобы доказать свою доблесть отцу будущей Жены, как Диву-Додолу обратил в божию коровку за предательство, как в мир Нави ходил с детьми Чернобога биться и многое другое.

Бог Грома и Молнии у славян

Имя бога Перуна происходит от праславянского "перунъ" , что означает "разить, поражать" . Громовержец почитался у значительной части индоевропейских племен древности. Его ведение можно условно разделить на 2 составляющие. Первая составляющая была связана с земледелием, вторая - с покровительством воинства. Учитывая стремление славян к земледелию, Бог Перун был божеством, оберегающим урожай и приумножающим его. Рассекая мечом тучи, он проливает на поля дождь, который обеспечивает хороший рост посевов. От Бога Грома зависело, будет у славян голодный год или сытый, поэтому наши предки так почитали его. Иногда можно услышать, что Перуна считают богом огня . Это не совсем так. Полноправным богом огня является Сварог. Но отчасти Бог грома и молнии позаимствовал огненные способности. Ведь молния тоже символизирует огонь.

Из-за частых набегов врагов на земли славян, наши предки полагались на защиту Громовержца-Защитника. И тем самым бог громовержец получил еще одну важное предназначение - быть покровителем воинов . Он мечет огненные стрелы и разит недругов огненным мечом-молнией. Особую роль Славянский Перун играл в покровительстве княжеской дружины . Не удивительно, что такая характерная черта бога Перуна, как красный плащ, стала неотъемлемым знаком князей-военочальников. Что же касается образа бога грозы и молнии, то представляли его высоким, статным, светловолосым воином с голубыми глазами. В золотых доспехах, красным плащем, как мы уже говорили, и с топором в руках. Иногда в бою им использовался щит и копье. Появление его сопровождалось раскатами грома и молний. Он оберегал славянских воинов на поле битвы, но не являлся богов войны. Покровитель воинов не жаждал битв, как, например, древнегреческий Арес. Он был только оберегом для воинов Руси.

Историческим примером того, как славянская дружина почитала бога Перуна, можно привести фрагмент договора 945 года Руси с Византией, упомянутого в "Повести временных лет" :

"И иже помыслять отъ страны Русьскыя раздрушити таку любъвь… елико ихъ есть не крьщено, да не имуть помощи отъ Бога, ни отъ Перуна, да не ущитяться щиты своими, и да посечени будуть мечи своими и отъ стрелъ и отъ иного оружия своего, и да будуть раби въ сь векъ и въ будущии"

Культ Перуна

Говоря о боге Грома, как покровителе князя и его дружины, следует упомянуть о том периоде, когда славянский Перун по своей значимости вышел на одно из первых мест среди остальных Богов. Период этот относится ко времени Киевской Руси, когда правил Князь Владимир, сын Святослава Игоревича. Русская летопись называет богов, культ которых Владимир "Красное Солнышко" учредил в 980 г. - это Перун, Стрибог, Даждьбог, Хорс, Симаргл и Богиня Макош :

"Нача къняжити Володимер в Кыеве един.

И постави кумиры на хълме въне двора теремьнаго:

Перуна древяна, а главу его сьребряну, а ус злат,

и Дажьбога,

и Стрибога,

и Семарьгла,

и Макошь.

И жьряху им, наричюще я богы и привожаху сыны своя и дъщери

и жьряху бесом и осквьрняху землю требами своими"

Зачем Владимир выделил и поставил определенных богов выше остальных остается большим вопросом. Возможно, что такими мерами он пытался заручиться поддержкой этих божеств, чувствуя вину за те проступки, которые известны всем, кто знаком с историей Киевской Руси... Князь Владимир сошел с праведного пути и, не найдя поддержки среди богов своих предков, попытался найти поддержку в другой вере? Может поэтому он решил принять христианство...

Про бога Перуна и Илью Пророка

После прихода христианства, бога Перуна заменил Илья Пророк , ездящий на огненной колеснице по небу. Именно он получил обязанности бога Громовержца и Защитника. Многие знают, что 20 Июля отмечается Ильин день . В свою очередь на "Глиняном календаре" черняховской культуры 20 июля, отмечен "громовым знаком " (колесом с шестью спицами), который является символом покровителя воинов. Такие громовые знаки в XIX веке вырезали на причелинах изб, чтобы оберегать их от ударов молний. После того, как Владимир принял христианство, богу громовержцу оказали особую почесть. Идола Перуна с серебряной головой и золотыми усами не сожгли, как других идолов, а эскортом из 12 дружинников проводили по Днепру до порогов, где потом возникло село Перуново.

Атрибуты и знаки Перуна

Самым известным атрибутом бога Перуна является Дуб . Он является крепчайшим и наиболее долговечным деревом. Поэтому именно Дуб является священным деревом Покровителя воинов . Вплоть до XVIII-XIX веков дуб сохранял ведущую роль в обрядности. Так, например, Н. М. Гальковский писал в своих работах, что деревенские свадебные поезда после венчания трижды объезжали одиноко стоящий дуб. Словом "Дуб" книжники наших предков называли не только конкретную породу деревьев, но и деревья вообще. Чаще всего это встречается в переводах святых писаний, когда русский переводчик, воспитанный в почитании дуба, считал необходимым именовать всякое дерево дубом. Поэтому лес в подобных переводах именовался дубравами.

Константин Багрянородный в 948 году писал о поклонении русов Перунову дубу на острове Хортице:

"Пройдя это место (переправу), они достигают острова, называемого Святым Григорием, и на этом острове совершают свои жертвоприношения, так как там расти огромный дуб. Они приносят в жертву живых петухов, кругом втыкают стрелы, а иные приносят куски хлеба, мясо и что имеет каждый, как требует их обычай. Насчет петухов они бросают жребий - зарезать ли их (в жертву), или съесть или пустить живыми...".

Это место называлось "Перуня рень" . По преданиям именно сюда был выброшен на берег деревянный идол Перуна, который был спущен на воду Князем Владимиром . Даже сегодня у речки Верхней Хортицы можно видеть дуб, возраст которого насчитывает множество сотен лет. Ствол обхватом больше 6 метров, высота около 36 метров - это потрясающее зрелище не оставит равнодушным никого. Такое дерево дает прекрасное представление о Великом Священном Дубе Славянского бога Громовержца и Защитника Перуна.

Если статья Вам понравилась, воспользуйтесь кнопками социальных сетей и поделитесь информацией со своими друзьями! Заранее Благодарны!

Перун — один из самых главных богов древних славян. Бог-громовержец, покровитель воинов. Именем Перуна и Велеса клялись русские послы при заключении договора с греками в 911 году, что говорит о его высоком статусе в Божественном пантеоне славян. Именами этих двух богов клялись и дружинники Игоря. Они же упомянуты в договоре Святослава 971 года. Перун покровительствовал князю и княжеской дружине — это явно прослеживается в истории тысячелетней давности. Перун, как Бог грома и молнии, подразумевал под собой нечеловеческую силу и мощь. В пантеоне князя Владимира, Перун был главным среди всех остальных богов, и об этом ясно повествует « «: «И начал княжить Владимир в Киеве один, и поставил идолы на холме, вне теремного двора: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, Хорса (и) Дажьбога, Стрибога, Симаргла и Мокошь». Идол Перуна в центре Киева выглядел величественно: голова его была серебряная, а усы золотые. Идол Перуна был установлен и в Новгороде: «и пришел Добрыня к Новугороду, постави Перуна кумира над рекою Волховом, и жряхуть ему людье новгородьстии акы Богу».

В честь Перуна возжигали вечные огни на капищах. Вечные костры, которые никогда не гасли, были сложены из дубовых поленьев — дерева, которое непосредственно относится к Перуну. Из дуба добывался живой огонь. Дубовые рощи и леса также принадлежали этому Богу и тщательно охранялись, как священные. Когда долго не было дождя, в таких рощах взывали к Перуну, чтобы он ниспослал людям свои тучные стада (облака), которые бы напоили землю водой, а своими стрелами (молниями) сразили врага и нечистую силу. Константин Багрянородный в X веке даже оставил описание ритуала связанного с дубом, которое увидел на острове Хортица: «На этом острове они совершают свои жертвоприношения, так как там стоит громадный дуб: приносят в жертву живых петухов, укрепляют они и стрелы вокруг [дуба], а другие — кусочки хлеба, мясо и что имеет каждый, как велит их обычай».

Археологами было дважды найдено священное дерево Дуб с артефактами утверждающими, что они почитались нашими предками наравне с чурами и идолами. Так в 1909 году недалеко от устья Десны из воды был извлечен 150-летний дуб. Примечательно то, что в сравнительно молодом возрасте в ствол дерева были врезаны и успели в него врасти четыре кабаньих челюсти, которые были расположены квадратом. В 1975 году неподалёку от первой находки было найдено второе дерево, только теперь вросшими на высоте примерно 6-ти метров оказались 9 кабаньих челюстей, а низ ствола носил следы огня. Обе находки датируются VIII веком нашей эры. В одной из украинских колядок поётся, что два дуба стояли в первозданном океане ещё до сотворения мира. В одной из русских сказок говорится, что дуб растёт до самого неба. В сербско-болгарском апокрифе 15 века говорится, что весь свет держится на железном дубе: «дубъ железны, еже есть прьвопосаждень, от въсего же корение на силе божией стоить». Всё это говорит нам о том, что дуб, как символ Перуна, был очень почитаем среди славянских племён и имел как сакральный, так и божественный облик.

До нас дошли сведения о праздниках Перуна , в которых приносились жертвы либо в виде быка, либо в виде петуха. Судя по некоторым источником, петух должен быть обязательно красным. При исследовании капища-жертвенника 980 года в Киеве, в котором горели те самые неугасимые огни из дубовых дров, найдено большое количество костей, которые преимущественно принадлежали быкам. Также в жертвеннике найдены кости свиней и птиц. Кроме того, вместе с костями была найдена керамика и боевой железный топор — символ Перуна. Аналог этого капища-жертвенника-святилища находился и в Новгороде, в Перыни.

Известно, что Перун под разными вариантами имён существовал в традициях разных племён и народов. К примеру, в Литве его называли Перкунас, в Белоруссии — Пярун, в индии — Parjánya, так же в Индии Богом грозы, грома и молнии считался Индра. В Скандинавии этого Бога называли Тор, кельты называли его Таринис. Западные славяне называли Перуна — Прове. Вот так описывает культ Прове Гельмольд: «Здесь, среди очень старых деревьев, мы увидали священные дубы, посвящённые богу этой земли, Прове. Их окружал дворик, обнесённый деревянной, искусно сделанной оградой, имевшей двое ворот. Все города изобиловали пенатами и идолами, но это место было святыней всей земли. Здесь были жрец, и свои празднества, и разные обряды жертвоприношений. Сюда каждый второй день недели имел обыкновение собираться весь народ с князем или жрецом на суд. Вход во дворик разрешался только жрецу и желающим принести жертву или тем, кому угрожала смертельная опасность, ибо таким здесь никогда не отказывали в приюте».

От того что исторические источники доносят его имя, как Прове, мнения исследователей расходятся. Одни говорят, что это просто искажённое — Перун, другие утверждают, что таким образом Бог Грозы мог быть ещё и Богом Права, недаром в месте его поклонения свершались суды.

Историками и лингвистами довольно точно выяснено, что имя Перун произошло от древнеславянского слова perti или переть, что означало — ударять, бить. Таким образом, Перун означает — разящий, бьющий . Словом «Перун» в древней Руси называли и просто молнию с громом. Древние славяне верили, что Перун выгоняет небесные стада (облака) пастись на небесные нивы, громко гудит в трубу, метает молнии на землю. Тучи и облака также называли — «Перуновы деревья», на которых сидят птицы-молнии.

Упоминание о Перуне в древних источниках встречается очень часто. В частности, в некоторых из них ясно говорится о том, что громовержца почитали, приносили ему жертвы: «…Они считают, что один из богов, творец молний, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды». В писании «Беседа трёх святителей» Перуна называют ангелом грома и молнии. Однако первое упоминание относится всё к той же Повести временных лет, где говорится о клятве Руси с византийцами: «И если кто с русской стороны помыслит разрушить такую любовь… то некрещёные да не получат помощи ни от Бога, ни от Перуна, да не защитятся щитами своими, и да погибнут они от мечей своих, от стрел и от иного своего оружия, и да будут рабами в этой жизни и в загробной». После чего произошла присяга на холме (это очень характерно для капищ Перуна, что располагались на возвышенности), возле идола Перуна, где князь Игорь вместе с дружинниками сложили своё оружие, щиты и золото. Во время присяги перед идолом говорилось: «А если выше сказанного не выполним…, да будем прокляты Богом, в которого веруем, Перуном и Волосом, скотьим богом, да будем желты, как золото, и да будем посечены своим оружием».

Молнии, которые разят с неба и вызывают гром, раскалывают деревья и даже иногда попадают в живых существ — животных и людей, в представлении древних славян — стрелы Перуна или топор, который он метает в прячущуюся нечисть. Именно по этой причине после дождя с громом так свежо пахнет и легко на душе. В одной из белорусских сказок рассказывается о том, как Громовержец преследует чёрта, пытаясь поразить его молнией, чёрт же прячется то в человеке, то в животных, то в дереве, то в камне и, наконец, прячется в воде. С этим связано одно поверье. Нечисть прячется в воде большую часть времени и выходит на землю в период с Купалы и до Перунова дня (Ильина). Поэтому купаться можно только в этот период, когда вся нечисть вышла из рек и озёр. По этой же причине именно в этот период большое количество гроз — Перун отстреливает вышедших на землю недобрых существ.

Оружие бога Перуна называли «громовыми стрелами», «Перуновыми камнями», «стрелками». Оружием этого Бога считаются — топор, палица, камни. Под «камнями» имеется ввиду кресало, из которого возможно высечь искру при помощи удара о другой камень или ударом железа. Одно из поверий гласит, что огонь некогда спрятался в камень от своего противника — воды. По описанию некоего Стрийковскаго «истукан Перкуна держал в руках камень, сделанный наподобие молнии». Древние славяне полагали, что различные моллюски, наконечники стрел, копий, топоры, камни причудливой формы, которые они изредка находили, обрабатывая землю, являются Громовыми Стрелами, которые некогда были пущены Громовержцем и ушли глубоко под землю. Такие вещи почитались как священные, целительные и способные делать чудеса. Сплав песка (белемнит) также называли Перуновым Камнем. Нередко удивительные камни находили на месте удара молнии (расплавившийся песок) и называли их «стрелками Перуна», которыми лечили, изводили те болезни, что боятся гнева громовержца.

Цветком Перуна считается Ирис. Южнославянские народы, болгары и сербы так и называют этот цветок — Перуника или Богиша. В виде шестилепесткового Ириса, судя по раскопкам, делались и святилища Перуна. В каждом лепестке горел неугасимый огонь, а в центре стоял идол с алтарем или жертвенником. Символом, амулетом Перуна считается не только Ирис (громовой знак о шести лепестках, громовое колесо, Перунов щит, громовник, Перуника, ), но и различные топорики, молоты. Амулеты-топорики часто находят на месте археологических раскопок. Считается, что топорики — амулеты в виде топоров (молотов) — вручались юношам и мужчинам, как обереги, а также являлись отличительной чертой членов царской дружины, чьим покровителем, как уже говорилось, являлся Перун. Колесо с шестью спицами раньше изображалось на избах, элементах одежды, прялках, оружии, утвари и т.д. Этот символ оберегал жилища от удара молнии и считался предохранительным. Подобные символы можно увидеть и сейчас в некоторых деревнях, где ещё сохранились дома со старыми наличниками и традиционной резьбой.

В связи с изучением культа этого Бога историками было выявлено, что днём Перуна является Четверг. В индоевропейской традиции именно этот день связывают с Богом-Громовержцем. Полабы называют четверг Peräunedån, что можно перевести как День Перуна.

Даже после принятия христианства культ Перуна оставался сильным. Например, в Житие св. Яцека написано, что жители Киева тайно собирались на одном из островов, где занимались почитанием старых дубов, произраставших там. Галицко-волынский князь Лев Данилович в одном из своих жалований пишет: «А отъ тои горы до Перунова Дуба горъ Скломъ. А отъ Перунова Дуба до Белых Береговъ». Некто Феофан Прокопович уже в Петровскую эпоху в своём «Регламенте духовном» запрещал «пред дубом молебны петь».

Видео Перунов День . Велесов Круг (2005 год).

Отцом Небесным и Ладой – Матерью Небесной. Посылает людям славянский Бог Перун отвагу, мужество, силы и умения для защиты своей родной земли, семьи и Родины. Поэтому так много оберегов и знаков, обращенных к Нему. Бог Перун является одним из значимых Богов в старинной северной системе гадания – «Славянских Резах Рода ». В День Перуна люди вспоминают Его силу, да о справедливости и защите просят.

Перун-громовержец – это сын Отца Небесного Сварога и Небесной Матери-Богородицы, Лады . Рождён был Перун в Мир по особому замыслу Рода Творца , Прародителя всех богов и людей. Предназначение Перуна – это быть защитником Мира Яви, делать слабых сильными, помогать становиться смелее и мудрее.

Бог Перун является братом:

• Семаргла – Бога Огня;
• Стрибога – Бог Ветра и Воздуха.
• Леля и Полеля – двух Богов, отвечающих за любовь и крепкий семейный союз;
• Морены – Богини Зимы и Смерти;
• Лёли – Богини Весны, Любви и Красоты;
• Живы – Богини Жизни и Лета.

Легенды и мифы о славянском Боге Перуне

Темное и загадочное место есть в Архангельской области – это гора Карасова и ее близлежащие территории. Издавна люди туда не ходят, считают гиблыми местами. Науке не все ведомо, что прознали уже давно наши предки и передают из поколения в поколение. Есть одна легенда, которую ведающие увязывают с горой Карасова, полагая, что это и есть настоящий могильник Скипер-Змея , которого Перун Могучий схоронил после боя. Вот отрывок из легенды:

…а Перун же ударил копьем и пригвоздил Скипер-Змея к земле. Тот корчится, вырывается, а Перун обрубил ему ядовитые когти мечом–кладенцом. Подоспели тут братья Сварожичи и заковали Черного Скипер-Змея заговоренным железом.

Разом он силу свою колдовскую утратил, но злость и черную ненависть ко всему светлому при себе держит. И погнали братья ненавистного врага впереди себя, а еще быстрее, впереди них бежала молва о том, что пленен мучитель и враг людской. Слуги Скипер-Змея разбежались, спасаясь от гнева людского. А земля, освобожденная от черного колдовства, начала цвести и плодоносить.

Выбрали братья место подходящее, выкопали яму в 90 сажен глубиной, да 30 сажен шириной. Сколотили гроб дубовый, обшили его обручами железными, затолкали туда Кара-Скипера, и наложил Велес , мудрый Бог, заклятие: «чтобы спал в этом гробу мертвым сном Кара-Скипер-зверь, но каждые триста лет и три года просыпался, вспоминал, как хотел погубить он ребенка малого, как Перун, освобожденный братьями, выполнил то, что Макошь начертала. И вспомнив это, бился бы в бессильной злобе, не в силах разорвать цепи и разбить дубовый гроб». А после закрыли эту яму дубовыми щитами, скрепили железными обручами, сверху еще камней наложили, и на них нанес заклятье мудрый Велес.

Символы и обереги Бога Перуна: секира, щит, перунов цвет.

Не один оберег имеется в обиходе у славян, которыми они к Перуну обращаются. С их силою соединена мощь Бога грозы и Справедливости.

Праздники , где чествуют Бога Перуна

• 12 января почитался Перун как мудрый и справедливый Бог славян. Это День Перуновой Справедливости, Огненного Меча. В этот день, также как и в День Громницы, очень важно было босым пробежаться по снежку ранним утром, на утренней зоре. Могли даже некоторые смельчаки снегом утираться, обтираться, умываться. Считалось, что это могучую силу телу даст и очистит душу человека.
• 2 февраля . Большой праздник почитания славянского Бога Перуна – Громница, В этот день изготавливали громничные свечи и заговаривали их силой Бога-Громовержца на весь год.
• 20 июля-2 августа. В этот период отмечали воины свой праздник, сопровождали его освящением своего оружия, оберегов, да учиняли обрядовые бои.

Сила в этих трёх праздниках несомненная, сегодня многие люди, кто попробовал в эти дни почтить Перуна, уже на себе прочувствовали Его очищающие и благотворные благословения!