Моральный аспект в структуре бытия общества. Философское понимание категории бытия. Предназначение человека: цель и смысл жизни

АКСИОЛОГИЯ (от греч. αξια - ценность и λόγος - слово) - философская дисциплина, которая изучает сущность, типы и функции ценностей. Каждой сфере бытия человека отвечают определенные ценности.

Впервые вопрос о ценностях поднял Сократ, который сделал его заглавным пунктом своей мировоззренческой концепции и сформулировал его в виде рассуждения о том, что является для человека благом. По Сократу, благо есть реализованная ценность или полезность. Таким образом, ценность и польза - две основные характеристики бытия.
Начало аксиологии как философской науки традиционно относят к учению И. Канта, который впервые поставил вопрос о ценностях как о том, что имеет значение надлежащего и свободы. Выделение А. как самостоятельной философской проблематики в конце XIX - начале XX в. было связано с необходимостью разрешить некоторые сложные философские вопросы (невозможность устранить оценочные моменты из мыслительной деятельности, пересмотр обоснования этических критериев, связанность познавательного процесса не только с интеллектом, но также и с волей, для которой большое значение имеют ценности, и т. п.).

Формирование аксиологической проблематики как краеугольного камня философских построений пришлось на конец XIX - начало XX в. В философии А Шопенгауэра, В. Дильтея, С. Къеркегора и других мыслителей под сомнение были поставлены основные ценности европейской цивилизации в целом, а Ф. Ницше предложил глобальную программу «переоценки всех ценностей». Именно с этого времени развитие философии определяется т. н. аксиологическим поворотом. В своё время этот поворот сделал возможным антропологический и экзистенциальный повороты в философствовании XX в. Ведущие вопросы аксиологии: условие возможности оценок, их критерии, место ценностей в структуре бытия, объективность и субъективность ценностей, соотношения разных систем ценностей между собой.

В се многочисленные предметы и феномены становятся ценностями, и это объединяет их отношение к человеку. Все они направлены на благо человека, на его утверждение в жизни. Именно в этом и состоит основная особенность ценностей.
Такое понятие раскрывает только один аспект ценностей - объективистский. Приверженцы данной позиции думают, что источником ценностей есть бог, природа, культура (история). Таким образом, представитель объективного идеализма, неотомизма и немецкой философии, который использовал феноменологический метод Э. Гуссерля в области этики, культуры, религии, Макс Шеллер (1874-1928) доказывал, что бог изначально определил некую шкалу ценностей, а человеку необходимо только адекватно осознать ее и не отвергать ее. Материалисты определяли ценности как вышедшие из природы. На их взгляд, природа вещей и природа человека определяют тот факт, что многие вещи имеют ценность для человека. На примере исходных основ философии объективизма в Новое время была сформулирована идея естественных прав человека, которая задекларировала главные ценности буржуазного общества (право на жизнь, свободу, итоги собственной работы), несмотря на то, что идеалисты выводили данного типа права из теории существования Бога, а материалисты – из природы. Данная идея считается ярким проявлением объективизма. Она провозглашает естественные права вечными, действительно существующими, независимыми от сознания человека и воли законодателей.
Объективистские концепции ценностей не берут во внимание субъекта, его сознание. Согласно этому определению, к примеру, чистая атмосфера, здоровье считаются ценностями индифферентно, понимает ли это человек или же нет. В субъективистском аспекте ценность во многом зависит от сознания субъекта, так как ею считают только то, что субъект ценит, по отношению к чему ощущает его важность.

Позиции субъективизма придерживается, для начала, психологизм - течение, представители которого определяют ценности через психические состояния субъекта. Это явление давно стало достаточно известным фактом, еще софисты определяли человека, рассматриваемого на уровне психических интересов, мерилом всех вещей - полезности, справедливости и так далее. Теория натуралистического психологизма (Мейнонг, Перри, Дьюи, Льюис) сводится к тому, что источник ценностей сводится к биопсихологически интерпретированным потребностям человека, а самостоятельно ценности могут быть эмпирически зафиксированы в роли многих фактов. Одной из влиятельнейших в этом плане считается идея основателя прагматизма, американского философа Чарлза-Сандерса Пирса, который рассматривал ценность как тот факт, который удовлетворяет необходимость человека. Но данный взгляд исповедуют не все философы. К примеру, немецкий мыслитель Франц Брентано (1838-1917) считал, что человек настойчиво требует чего – то, того, что представляет для него ценность. По его утверждениям, ценность определяет необходимость.

Объективистские концепции ценностей не принимают во внимание субъекта, его сознание. По этому определению, чистый воздух, здоровье являются ценностями, независимо от того, сознает это человек или нет. В субъективистском аспекте ценность зависит от сознания субъекта, поскольку ею считают лишь то, что субъект ценит, чему придает значение.
Позиции субъективизма придерживается, прежде всего, психологизм - течение, представители которого определяют ценности через психические состояния субъекта. Как известно, еще софисты провозгласили человека, рассматриваемого на уровне психических интересов, мерилом всех вещей - полезности, справедливости и т.п. Теория натуралистического психологизма (Мейнонг, Перри, Дьюи, Льюис) сводится к тому, что источник ценностей заключается в биопсихологически интерпретированных потребностях человека, а сами ценности могут быть эмпирически фиксированы в качестве некоторых фактов. Одной из самых влиятельных среди современных психологистов является концепция основателя прагматизма, американского философа Чарлза-Сандерса Пирса, который рассматривал ценность как то, что удовлетворяет потребность человека. Однако такой взгляд разделяют не все философы. Например, немецкий мыслитель Франц Брентано (1838-1917) считал, что человек требует чего-то, что представляет для него ценность. По его утверждениям, ценность определяет потребность.

В отличие от представителей психологизма, И. Канта, неокантинианцы субъектом считают трансцендентальное сознание - сознание, взятое под углом зрения самых общих закономерностей ее функционирования (не конкретное сознание, а сознание вообще). Такое направление, как трансцендентализм, разрабатывался в Баденской школе неокантианства немецкими философами Вильгельмом Виндельбандом (1848-1915) и Генрихом Риккертом (1863-1936) – основывается на кантовском размежевании имеющегося бытия (сущего) и надлежащего (того, что должно быть). Основой данной неокантинианской концепции считается представление о ценности как об идеальном бытии, соотносящимся не с эмпирическим, но с «чистым», а также трансцендентальным сознанием. Будучи безупречными, ценности не во многом зависят от человеческих потребностей и желаний.

По их утверждению, из сущего (имеющегося бытия) нельзя вывести надлежащего, другими словами из того, что есть, нельзя вывести то, что должно быть. В жизни моральные люди время от времени бывают несчастливыми, аморальные - счастливыми. Из-за этого требование «будь моральным» нельзя основывать на фактах жизни. Несмотря на это, ценности обязаны как-то коррелировать с реальностью. По этой причине нам надо или идеализировать эмпирическое сознание, приписав ему нормативность, или развить идею «логоса», некоторой сверхчеловеческой основы, на которую опираются ценности.

Вебер развил представление неокантианцев о ценности как норме, способом бытия которой считается значимость для субъекта и использовал его для интерпретации социального действия. Потом в школе структурно-функционального анализа (Толкотт Парсонс) термин ценности получает обобщенный методологический смысл как способ выявления и описания социальных отношений и институтов: социальная система любого масштаба может предложить присутствие многих разделяемых всеми его членами ценностей.

Персоналистический онтологизм развивает последнюю из двух вышеназванных возможность, связанную с идеей «логоса» (Шеллер). Реальность ценности обусловлена, по Шеллеру, «вневременной аксиологической серией в Боге «, несовершенным отражением которой служит структура человеческой личности. Тип человека определяется свойственной ему иерархией ценностей, образующей онтологическую основу человека. Николай Гартман в данном контексте поставил вопрос о важности автономизации ценностей и освобождении аксиологии от религиозных предпосылок.
Многие мыслители думают, что ценности считаются продуктом культуры и истории. Эта идея обрела название культурно-исторического релятивизма. По их мнению ценности (вернее тот факт, который позже стали рассматривать как наличие ценности) формируются в особых культурно-исторических условиях. Они не считаются вечными и давно существующими, однако что касается сознания отдельного индивида, то получают объективный характер. К примеру, стоимость продукта, несмотря на то, что он есть продукт сознательной деятельности человека, не зависит от его сознания, а определяется действием экономических законов. Оно не считается неизменным, и в каждое время имеет разную величину. Данная теория связана с именем Дильтея, продвигавшего идею аксиологического плюрализма, другими словами идею множественности равноправных ценностных систем, которые зависят от культурно-исторического контекста, и познаваемых во время анализа такого типа контекстов. Таких взглядов придерживались также Гегель, Маркс, Маннгейм и др.

Приближенной к неокантинианской считается феноменологическая идея ценностей. Самый яркий ее представитель – немецкий философ Э. Гуссерль и его последователи доказывали, что ценности конституируются (совершаются) трансцендентальным субъектом, но они образовывают собственную сферу ценностей, приобретающую объективный характер. Точно так же, как и математические предметы, ценности имеют вечный и неизменный характер (в данном их мнение близка к объективному идеализму). Тот факт, что одну и ту же ценность в разные времена толкуют по-разному, по оценкам феноменологов, не противоречит ее неизменному и вечному характеру. Так, феноменология всеми силами пытается примирить историзм, изменчивость ценностей и утверждение об их вечном и неизменном характере.

Современная аксиология отличается плюрализмом направлений и концепций: ценностный релятивизм постмодернизма, компаративистская философия, герменевтика, философия и социология знания, философия и социология образования и пр. Она во многом определяет не только теоретическое, но и духовно-практическое отношение к миру и к человеку, смысл его существования, идеалы и императивы человеческого бытия.

Бытие - одна из главных философских категорий. Изучение бытия осуществляется в такой "отрасли" философского знания, как онтология. Жизненно-ориентирующая направленность философии, по существу, ставит проблему бытия в центр любой философской концепции. Однако попытки раскрыть содержание этой категории сталкиваются с большими трудностями: на первый взгляд, оно слишком широко и неопределенно. На этом основании некоторые мыслители полагали, что категория бытия - это "пустая" абстракция. Гегель писал: "Для мысли не может быть ничего более малозначащего по своему содержанию, чем бытие" . Ф.Энгельс, полемизируя с немецким философом Е.Дюрингом, также считал, что категория бытия мало чем может нам помочь в объяснении единства мира, направления его развития. Однако в XX веке намечается "онтологический поворот", философы призывают вернуть категории бытия ее подлинное значение. Как согласуется реабилитация идеи бытия с пристальным вниманием к внутреннему миру человека, его индивидуальным характеристикам, структурам его мыслительной деятельности?

Содержание бытия как философской категории отлично от обыденного его понимания. Бытие повседневного обихода - это все, что существует: отдельные вещи, люди, идеи, слова. Философу же важно выяснить, что такое "быть", существовать? Отличается ли существование слов от существования идей, а существование идей - от существования вещей? Чей вид существования более прочен? Как объяснить существование отдельных вещей - "из них самих", или же искать основу их существования в чем-то еще - в первоначале, абсолютной идее? Существует ли такое Абсолютное Бытие, ни от кого, ни от чего не зависящее, определяющее существование всех других вещей, и может ли человек познать его? И, наконец, самое главное: каковы особенности человеческого существования, каковы его связи с Абсолютным Бытием, каковы возможности упрочения и совершенствования своего бытия? Основное желание "быть", как мы видели, является главной "жизненной предпосылкой" существования философии. Философия - это поиск форм причастности человека к Абсолютному Бытию, закрепления себя в бытии. В конечном итоге - вопрос о бытии - это вопрос о преодолении небытия, о жизни и смерти.

Понятие бытия тесно связано с понятием субстанции. Понятие субстанции (от лат. substantia - сущность) имеет два аспекта:

1. Субстанция - это то, что существует "само по себе" и не зависит в своем существовании ни от чего другого.
2. Субстанция - это первооснова, от ее существования зависит существование всех других вещей.

Из этих двух определений видно, что содержание понятий бытия и субстанции соприкасается. Вместе с тем содержание понятия субстанции более артикулировано, объяснительная функцияпонятия "субстанция", в отличие от "бытия", - ясна. "Естественным образом" происходит подмена содержания одного понятия другим: говоря о бытии, мы чаще всего говорим о первооснове мира, о субстанции. Дальнейшая конкретизация ведет к тому, что философы начинают говорить о бытии как о чем-то вполне определенном - духовном или вещественно-материальном первоначале. Так вопрос о бытии как вопрос о смысле человеческого существования подменяется вопросом о происхождении всего существующего. Человек превращается в простое "следствие" материального или духовного первоначала.

Обыденное сознание воспринимает термины «быть», «существовать», «находиться в наличности» как синонимы. Философия же использует термины «быть», «бытие» для обозначения не просто существования, а того, что гарантирует существование. Поэтому слово «бытие» получает в философии особый смысл, понять который можно, только обратившись к рассмотрению с историко-философских позиций к проблематике бытия.

Впервые термин «бытие» ввел в философию древнегреческий философ Парменид для обозначения и одновременно решения одной реальной проблемы своего времени в IV в.

До н.э. люди начали терять веру в традиционных богов Олимпа, мифология все чаще стала рассматриваться как вымысел. Тем самым рушились основы и нормы мира, главной реальностью которого были боги и традиции. Мир, Космос уже не касались прочными, надежными: все стало шатко и бесформенно, нестабильною Человек потерял жизненную опору. В глубинах человеческого сознания зародилось отчаяние, сомнение, не видящее выхода из тупиковой ситуации. Необходим был выход к чему-то прочному и надежному.

Людям нужна была вера в новую силу.

Философия в лице Парменида осознала сложившуюся ситуацию, которая обернулась трагедией для человеческого существования, т.е. экзистенции. Для обозначения экзистенциально-жизненной ситуации и способов ее преодоления Парменид ввел в философию понятие и проблематику бытия. Таким образом, проблематика бытия явилась ответом философии на потребности и запросы античной эпохи.

Как же характеризует бытие Парменид? Бытие - это то, что имеется за миром чувственных вещей, а это есть мысль. Утверждая, что бытие есть мысль, он имел в виду

Не субъективную мысль человека, а Логос - космический Разум. Бытие едино и неизменно, абсолютно, не имеет внутри себя деления на субъект и объект, оно есть вся возможная полнота совершенства. Определяя бытие как истинное сущее, Парменид учил, что оно не возникло, не уничтожимо, единственно, неподвижно, нескончаемо во времени.

Греческое понимание бытия как бытия сущностного, неизменного, неподвижного определило на многие века тенденции духовного развития Европы. Эта нацеленность на поиски предельных основ существования мира и человека была характерной чертой как античной, так и средневековой философии.

Выдающийся философ ХХ в. М.Хайдеггер, посвятивший 40 лет своей жизни проблеме бытия, утверждал, что вопрос о бытии и его решение Парменидом предрешили судьбу западного мира.

Тема бытия являлась главной в метафизике, начиная с античности. Для Фомы Аквинского Бог и только он один есть бытие как таковое, подлинное. Все остальное, созданное им, обладает неподлинным бытием.

Философы Нового времени в основном связывают проблему бытия лишь с человеком, отказывая бытию в объективности. Так, Декарт утверждал, что акт мышления - я мыслю - есть самое простое и самоочевидное основание существования человека и мира. Он сделал мысль бытием, а творцом мысли объявил человека. Это означало, что бытие стало субъективным. Хайдеггер это выразил следующим образом: «Бытие сущего стало субъективностью». В дальнейшем Кант писал о бытии, зависимом от познания. Представители эмпириокритицизма видели единственную бытийную основу в человеческих ощущениях, а экзистенциалисты прямо заявляли, что человек и только он один есть подлинное и предельное бытие.

Философы, рассматривавшие в Новое время проблему бытия с объективных позиций, разделились на два лагеря - на идеалистов и материалистов. Для представителей идеалистической философии было характерным распространение понятия бытия не только и даже не столько на материю, сколько на сознание, духовное. Например, Н.Гартман в ХХ в. понимал бытие как духовное бытие.

Французские материалисты в качестве реального бытия рассматривали природу. Для Маркса в бытие входят природа и общество.

Специфическое отношение русской философии к проблеме бытия имеет истоки в православной религии. Именно бытие в Боге - суть русской религиозности, которая определяет философское решение проблемы бытия. Духовное творчество русских мыслителей (как светских, так и религиозных) было направлено на уяснение глубочайших онтологических, бытийных истоков человеческой жизни.

Если в Новое время началась трансформация античной идеи объективности бытия, превращение его в субъективное, то в ХХ в. этот процесс углубился. Теперь даже Бог стал зависеть от априорной внутренней установки человека на поиски безусловного. Отказ от всякого рода субстанциональности стал нормой философствования в ХХ в.

ХХ в. ознаменовался крестовым походом против разума. Выступив против разума, мыслители выразили нарастающее в обществе осознание бессмысленности и безопорности существования. Отказавшись от Бога («Бог умер» - Ницше), не надеясь более на разум, человек ХХ в. остался один на один со своим телом. Начался культ тела, что является признаком язычества, точнее неоязычества.

Изменение мировоззрения в ХХ в. повлекло за собой не только новую постановку вопроса о бытии, но и пересмотр стиля и норм интеллектуальной деятельности. Так, философия постмодерна востребовала гераклитовскую версию бытия как становления, что повлияло на сложившиеся формы философствования. Бытие стало рассматриваться как становление. Философия постмодерна, опираясь на идею бытия как становления, взяла на себя задачу показать, объективировать мысль, находящуюся в становлении. Новое отношение к бытию связано с глубинными мировоззренческими сдвигами, происходящими в сознании современных людей.

Философским учением о бытии является онтология (от греч. «ontos» - сущее и «logos»- учение). Бытие можно определить как всеобщую, универсальную и единственную в своем роде способность существовать, которой обладает любая реальность. Бытие противостоит небытию, указывающему на отсутствие чего бы то ни было. Понятие «бытие» - это центральная исходная категория в философском осмыслении мира, через которую определяют все остальные понятия - материя, движение, пространство, время, сознание и т.д. Началом познания является фиксация некоего бытия, затем происходит углубление в бытие, обнаружение его самостоятельности.

Мир предстает перед человеком как целостное образование, включающее в себя множество вещей, процессов, явлений и состояний человеческих индивидов. Все это мы называем всеобщим бытием, которое подразделяется на природное бытие и общественное бытие. Под природным бытием понимаются те состояния природы, которые существовали до человека и существуют вне его деятельности. Характерной особенностью этого бытия являются объективность и его первичность по отношению к другим формам бытия. Общественное бытие - это бытие, произведенное человеком в ходе его целенаправленной деятельности. Производным от вещественно-субстратного бытия является идеальное бытие, мир психического и духовного.

Наряду с названными видами бытия выделяют следующие базовые формы бытия: актуальное предметное бытие, потенциальное бытие и ценностное бытие. Если при определении первых двух форм бытия имеют в виду, что те или иные предметы, процессы, явления, свойства и отношения либо имеются в самой реальности, либо находятся в «возможности», т.е. могут возникнуть, как например, растение из семени, то применительно к ценностям и ценностным отношениям просто фиксируют их существование.

Формы бытия выделяются также по атрибутам материи, отмечая, что существуют пространственное бытие и временное бытие, по формам движения материи - физическое бытие, химическое бытие, биологическое бытие, социальное бытие.

Возможны и иные подходы к выделению форм бытия, в частности, такой, который основан на том, что всеобщие связи бытия проявляются не иначе как через связи

между единичными сущими. На этой основе целесообразно выделить следующие различающиеся, но и взаимосвязанные основные формы бытия:

1. бытие вещей, процессов, которое в свою очередь делится на: бытие вещей, процессов, состояний природы, бытие природы как целого и бытие вещей и процессов, произведенных человеком;
2. бытие человека, которое подразделяется на бытие человека в мире вещей и специфически человеческое бытие;
3. бытие духовного (идеального), которое делится на индивидуализированное духовное и объективированное (внеиндивидуальное) духовное;
4. бытие социального, которое делится на индивидуальное бытие (бытие отдельного человека в современном обществе и процессе его истории) и бытие общества.

Представители различных философских направлений выделяли разные виды и формы бытия и давали им свою интерпретацию. Идеалисты создали модель бытия, в которой роль бытийственного первоначала отводилась духовному. Именно из него, по их мнению, должны исходить оформленность, системный порядок, целесообразность и развитие в природе.

Ключевые слова

БЫТИЕ ЧЕЛОВЕКА / ЦЕННОСТИ / ЛИЧНОСТЬ / ДУХОВНАЯ КУЛЬТУРА / ОБЩЕСТВО МАССОВОГО ПОТРЕБЛЕНИЯ / ИДЕОЛОГИЯ / BEING OF A HUMAN BEING / VALUES / PERSONALITY / SPIRITUAL CULTURE / SOCIETY OF MASS CONSUMPTION / IDEOLOGY

Аннотация научной статьи по философии, этике, религиоведению, автор научной работы - Константинов Дмитрий Владимирович, Холомеев Алексей Геннадьевич

Рассматриваются три аспекта природы человека (биологический, социальный и духовный), необходимые для его существования. Показывается, что составляющие сферу духовного феномены представляют собой человекосозидающие ценности , которые не редуцируются к биологическому или социальному и не могут быть объектом обладания. Поэтому пропагандируемые массовой культурой ценности тотального обладания могут стать разрушительными для человека.

The axiological aspects of the being of a human being: human-creating and human-destroying values

Understanding the question of the being as a question of the basis that allow to be, the authors consider the being of a human being as an objective basis or a necessary condition of human existence. Philosophers from different schools of thought try to find such a basis in biological, social or spiritual aspects of human life. If to consider a human being from the biological point of view, the similarity between humans and animals nevertheless is much larger than the difference. Besides, it is obvious that human life cannot be reduced only to the activity of a human body, although without it life is impossible. In turn, the social milieu, in which the individual exists, also does not play a crucial role in their formation as a human in every sense of the word. Consequently, bases that allow a human being to be should be looked for in the spiritual. The spiritual is something self-based, it appears in a human being neither from nature nor from society. It is possible to attribute to the spiritual the spheres of conscience, thought, empathy, good and other similar phenomena playing the role of human-creating values . The spiritual being of a human being is inseparably connected with the spiritual culture of society. Artifacts (texts) of spiritual culture first of all are intended to help humans to keep themselves in the spiritual space. At that, in the empirical reality, a human cannot be always good, honest, fair, etc. It would be equivalent to transcending a human to a superhuman (divine) state. However, a human can be truly alive only through the aspiration to the superhuman. The personality is born in such an aspiration. Personality is something that forces humans to seek the order in their life on their own basis. At the same time spiritual culture is very vulnerable and susceptible to all changes, including negative. In particular, the spiritual formation of personality now endures decisive influence of the mass culture which is based on the ideology of total possession. If any ideology occupies the entire space of human life, this life does not leave place for human-creating values , because they are shielded by ideological schemes. These schemes present a human with ready values which are given as the only true guidance. Values of the society of mass consumption often play the role of such guidance today. It is they that can be destructive for a human because they shield the true spiritual values which cannot be the object of possession and consumption.

Текст научной работы на тему «Аксиологические аспекты бытия человека: человекосозидающие и человекоразрушающие ценности»

Вестник Томского государственного университета. 2015. № 390. С. 54-59. Б0! 10.17223/15617793/390/10

УДК ::316.752

Д.В. Константинов, А.Г. Холомеев

АКСИОЛОГИЧЕСКИЕ АСПЕКТЫ БЫТИЯ ЧЕЛОВЕКА: ЧЕЛОВЕКОСОЗИДАЮЩИЕ И ЧЕЛОВЕКОРАЗРУШАЮЩИЕ ЦЕННОСТИ

Рассматриваются три аспекта природы человека (биологический, социальный и духовный), необходимые для его существования. Показывается, что составляющие сферу духовного феномены представляют собой человекосозидающие ценности, которые не редуцируются к биологическому или социальному и не могут быть объектом обладания. Поэтому пропагандируемые массовой культурой ценности тотального обладания могут стать разрушительными для человека. Ключевые слова: бытие человека; ценности; личность; духовная культура; общество массового потребления; идеология.

Введение

М.К. Мамардашвили, характеризуя современную европейскую философию, подчёркивает, что она, по большому счёту, представляет собой попытку «в новой ситуации разума дать человеку новые средства, позволяющие ему жить в новом мире, такие средства, которые в традиционной философии не даются» . Не вдаваясь в подробности, отметим, что под «новой ситуацией разума» здесь следует понимать ту сложившуюся в современной культуре установку, благодаря которой жизнь человека в мире действительно становится проблематичной, поскольку проблематичным становится сам человек. Причины такой проблематичности мы и попытаемся раскрыть через обращение к аксиологическим аспектам бытия человека.

Бытие человека

В данной статье мы говорим о ценностях с опорой на онтологию человека. Понятие бытия и, в частности, бытия человека в философии не является однознач-ным1, и потому мы постараемся для начала прояснить собственную позицию. Для этого уместно обратиться к работам М. Хайдеггера. Хайдеггер рассматривает бытие как «то, что определяет сущее как сущее, то, в виду чего сущее, как бы оно ни осмыслялось, всегда уже понято» . В свою очередь, эта интерпретация, по мнению Хайдеггера, восходит ещё к философии Гераклита. Комментируя фразу Гераклита «одно (есть) всё», Хайдеггер подчёркивает: «Говоря более строго -Бытие есть сущее. При этом "есть" является переходным глаголом и означает "собранное". Бытие собирает сущее как сущее» (курсив наш. - Д.К., А.Х.) . Исходя из такого понимания бытия, мы говорим о бытии человека как объективном основании или необходимом условии существования человека. Таким образом, человеческое бытие - это то, что позволяет на первом шаге человеку быть человеком, собирать в себе человеческое, а на возможном втором шаге - осознать себя человеком, посмотреть на себя как бы от третьего лица, или со стороны.

Итак, в мире есть феномен человеческих состояний, и онтологическим вопросом будет вопрошание о том, как такие состояния возможны. Так, поставленный вопрос подразумевает, что существование человека как человека нуждается в определённом основании. Далее мы рассмотрим три аспекта сущности че-

ловека, которые и пытаются представить, что такое основание, как правило, отдавая приоритет какой-то одной стороне. Этими аспектами будут биологическое, социальное и духовное в человеке. Остановимся подробней на каждом из них.

Едва ли кто-либо попытается оспорить тот факт, что человеческий организм на физиологическом уровне функционирует по биологическим законам. От природы человек наделён определённым набором органов чувств, имеет определённую продолжительность жизни и т. д. Все эти заданные естественным образом особенности, отличающие человека от любого другого живого существа, М. К. Мамардашвили, М. К. Петров и другие авторы обозначают термином «человеческая размерность» (подробнее об этом см.: ). В целом можно сказать, что понятие «человеческая размерность» характеризует те ограничения, которые неизбежно возникают, когда мы рассматриваем человека в дискурсе биологии. Действительно, человек конечен: он рождается и умирает; у него есть именно такое (а не другое) тело, есть определённые жизненно важные биологические потребности; у него конкретным образом устроены органы чувств и т. д. Это, в свою очередь, означает, что человек что-то может (увидеть, воспринять, понять и т.д.), а чего-то не может в принципе. И.С. Алексеев для иллюстрации этого осуществляет своеобразный мысленный эксперимент: «Представим себе гипотетического "негеоцентрического" субъекта (не человека!), объектные характеристики которого... существенно отличны от соответствующих характеристик человека. В то время как человек имеет рост порядка 102 см и живёт порядка 102 лет, наш гипотетический субъект пусть имеет размеры тела порядка, скажем, 10100 см и время жизни соответственно порядка 10100 лет. <...> Так вот, нам представляется достаточно очевидным, что в мире объектов-вещей такого субъекта не будет ни наших атомов, ни гор, ни даже планет и звёзд, ибо они попросту не могут фигурировать в его "негеоцентрической" практической деятельности, выступая в роли её инвариантов (напомним, что, согласно современным данным, возраст Солнечной системы не превышает 1010 лет, а размер Метагалактики - порядка 1026 см). Зато его внешний мир будет содержать такие (объективные по отношению к нему) объекты-вещи, с которыми мы не можем (в силу нашей объективной природы) заниматься в нашей практической деятельности и которые поэтому "не существуют для нас"» . Действительно, гипотетический «не-

геоцентрический» субъект познания И. С. Алексеева несоизмерим с такими параметрами окружающего нас мира, как возраст Солнечной системы и размер Метагалактики. Но точно так же несоизмерим с ними и человек. Поэтому, говоря словами Т. Нагеля, вполне «можно верить и в то, что существуют факты, которые не могут быть представлены или осмыслены людьми, даже если бы человечество как вид жило вечно - просто потому, что наша структура не позволяет нам оперировать необходимыми для этого понятиями» .

Можем ли предположить, исходя из сказанного ранее, что биология способна раскрыть специфику феномена человека? Представляется, что ответ здесь будет отрицательным. Несмотря на то, что человек -это вполне конкретное и даже уникальное живое существо, сходств между человеком и животным с точки зрения биологии всё же намного больше, чем отличий. Как справедливо указывает Н.М. Бережной, естественные потребности человека есть «проявления того инстинкта жизни, которые свойственны человеку, также как всему роду животного мира» . Другими словами, для понимания специфики человека рассмотрения его на биологическом уровне ещё не достаточно. Вот почему мы можем согласиться с М. Хайдеггером, говорящим следующее: «Если физиология и физиологическая химия способны исследовать человека в естественнонаучном плане как организм, то это ещё вовсе не доказательство того, что в такой "органике", то есть в научно объяснённом теле, покоится существо человека. Это ничуть не удачнее мнения, будто в атомной энергии заключена суть природных явлений» . Действительно, жизнь человека в широком смысле этого слова не сводится только лишь к деятельности человеческого организма, пусть без неё она и невозможна.

Если основания человеческого не получается обнаружить в биологическом, то, может быть, их следует искать в социальном? Действительно, такие попытки неоднократно предпринимались в истории философской мысли (и предпринимаются до сих пор). При этом социальность чаще всего интерпретируют в более широком смысле как нечто неразрывно связанное с культурой (см., например: ). В более узком же смысле слова термин «социальное» подразумевает наличие определённых надындивидуальных структур, социальных институтов. Одной из функций социальных институтов является функция социализации, включения человека в систему общественных отношений. Социализация позволяет человеку успешно идентифицировать себя в социуме и взаимодействовать в нём с другими людьми.

Стоит уточнить, что не обязательно социальная среда, в которой родился и вырос индивид, сыграет решающую роль в его становлении как человека в полном смысле этого слова. Однако очевидно, что вне общества полноценного человека, т.е. личность, сформировать нельзя (примеры феральных людей это очень ярко демонстрируют). Но в то же время в обществе нередко происходит и подавление личностного начала в человеке - того начала, которое мы как раз и связываем с духовностью. Таким образом, человек,

постоянно сталкиваясь лицом к лицу с интересами других людей, порой вынужден преодолевать давление со стороны социума, пытаясь сохранить своё внутреннее «Я».

Помимо биологического и социального аспектов, в человеке есть некое особое измерение, которое мы и обозначили термином «духовность». Отметим, что говорить о духовном в человеке чрезвычайно сложно, как и дать сколько-нибудь исчерпывающее и удовлетворительное определение духовности. Поэтому мы не будет приводить такие определения, равно как и пытаться создать собственное. Вместо этого попробуем обозначить ряд феноменов, которые и составляют, по нашему мнению, сферу духовного. К ним можно отнести совесть, мысль, сопереживание, добро и т. п. Мы утверждаем, что все подобные феномены достаточно автономны для выделения их в отдельную сферу (сферу духовного) вопреки расхожей традиции редукции духовного либо к природному (социобиоло-гия)2, либо к социальному3. Другими словами, среди возможных подходов к так называемой проблеме психофизиологического дуализма (представляется, что такое наименование не совсем удачно, если различать психику и сознание) нам ближе антиредукционистские позиции4. Причины этого мы постараемся более подробно раскрыть далее.

Во-первых, отметим, что бытие объективно, т. е. не зависит от человека. От человека не зависит тот набор органов чувств, которым он обладает, человек не выбирает общество, в котором он появляется на свет, но от человека (от его желания или нежелания, воспитания, социального положения и т. д.) не зависит и момент пробуждения, например любви или совести. Это некая устремлённость, которая вдруг появляется неизвестно откуда и которую человек уже не в силах отменить (но её, впрочем, можно экранировать). Даже событие понимания (мысли) не вполне подвластно воле и желанию человека - никто не сможет сказать, когда человек что-либо поймёт (и поймёт ли вообще), несмотря на все его возможные попытки достичь понимания и ясности.

Во-вторых, человек всегда смотрит на мир только через призму своих духовных (ментальных) состояний, поскольку покинуть пределы своего сознания он не может. Ничего не может быть дано человеку, минуя его сознание. Т. Нагель отмечает, что если быть совсем честным, то нельзя с уверенностью утверждать даже наличие сознания у другого человека, поскольку «единственный реально доступный нам внутренний опыт - это наш собственный» . Другими словами, акт взаимодействия человека и мира -далее неразложимый акт. Деление на субъект и объект - абстракция, удобная для учёного, но не для философа. Философ должен отдавать себе отчёт, что такое деление возможно как сугубо теоретическая конструкция уже после случившейся соразмерности человека и мира, выразившейся в том, что мы уже неотменимым образом находимся в мире и можем смотреть на него нашими человеческими глазами и понимать его человеческим образом. Поэтому представляется не совсем корректным искать причину духовных состояний человека только во внешних усло-

виях, природных или социальных. Это верно хотя бы потому, что само понятие внешнего оказывается проблематичным.

Духовное бытие человека неразрывно связано с духовной культурой социума, включающей в себя в первую очередь (но не только) науку, искусство, философию и т.д.5 Артефакты (тексты) духовной культуры, помимо возможного утилитарного значения, в первую очередь призваны помочь человеку собирать себя как человека. Другими словами, человек, чтобы удержаться в сфере духовного, нуждается, по определению М.К. Мамардашвили, в «амплификаторах или усилительных приставках к нашим психическим, ментальным и другим возможностям» . Но даже при наличии таких амплификаторов полностью собранным человек в эмпирической реальности не бывает никогда. Полная собранность была бы равносильна выходу за пределы человеческого к сверхчеловеческому (божественному) состоянию. Однако подлинно живым человек может быть лишь в устремлённости к сверхчеловеческому. Вот почему человек -это всегда возможный человек, это, говоря словами В. Д. Губина, «метафора самого себя» . Истинная культура, в свою очередь, как раз и должна быть ориентирована на возможного человека, что фактически и означает наличие у человека возможности быть человеком. Можно сказать, что под истинной культурой мы вслед за М.К. Мамардашвили понимаем такую, которая способна поддерживать «систему отстранений от конкретных смыслов и содержаний, создавая пространство реализации и шанс для того, чтобы мысль, начавшаяся в момент А, в следующий момент Б могла бы быть мыслью. Или человеческое состояние, начавшееся в момент А, в момент Б могло бы быть человеческим состоянием» . Сам Мамардашвили, правда, называет такую поддерживающую систему цивилизацией, мы же предпочитаем называть это культурой, различая вслед за И. Кантом культуру и цивилизацию.

Итак, человеку, чтобы оставаться человеком, необходимо постоянно находиться в созидающем процессе, каждый раз переосмысливая и создавая себя заново. В таком процессе и возникает личность. Личностное - это то, что заставляет человека стремиться упорядочить свою жизнь на собственных основаниях. Так, например, личностный акт соблюдения закона (нарушение закона есть разрушение порядка и в обществе, и одновременно в душе самого нарушившего закон) подразумевает не следование традиции (все соблюдают, и я тоже) и не страх наказания, но некую внутреннюю убеждённость, что закон просто нужно соблюдать. В данном случае человек не рассуждает о том, что закон на самом деле несправедлив (отметим, что, находясь вне пространства закона, бессмысленно говорить о его справедливости или несправедливости), не пытается найти отговорки и лазейки, чтобы не соблюдать его. Он соблюдает закон, потому что это закон и только через соблюдение закона возможно существование законности в обществе. Личностное, таким образом, имеет отношение к основаниям культуры (без личностного культура невозможна), но в то же время из культурных содержаний не выводит-

ся. Важно понимать, что культура не гарантирует человеческое (Первая и Вторая мировые войны это показали), хотя сама она появляется в устремлённости к человеческому. Более того, культура может вырождаться, утрачивать своё человекосозидающее значение, хотя на первый взгляд это может быть не столь заметно при сохранении цивилизации как внешней оболочки культурных феноменов.

Таким образом, вопрошание о бытии человека -это фактически задача поиска тех оснований, которые позволяют человеку быть. Данные основания философы различных школ и направлений пытаются найти в биологическом, социальном или духовном аспектах жизни человека. Мы, в свою очередь, отдаём здесь приоритет духовному началу в человеке, не сводимому к биологическому или социальному. Более того, такая несводимость зачастую приводит к конфликтам и противоречиям. В этом контексте особенно важным, на наш взгляд, является конфликт между социальным и духовным, поскольку именно общество, находясь в непрерывной динамике, способно нарушать и перестраивать ценностный каркас личности, заменять че-ловекосозидающие ценности человекоразрушающи-ми. В итоге может возникнуть «ситуация неопределённости» (термин М. К. Мамардашвили), в которой человек уже не сможет быть человеком. Как отмечает сам М. К. Мамардашвили, человек в такой ситуации превращается в зомби, а его жизнь - в абсурдное существование . Далее мы попытаемся более подробно это пояснить.

Ценности человека

Прежде чем дать характеристику человекосози-дающим и человекоразрушающим ценностям, нам необходимо раскрыть само понятие ценности. Точное определение ценности дать очень трудно. На первый взгляд, ценности имеют сугубо субъективный характер. Мы не отрицаем, что ценности всегда так или иначе связаны с социальной средой, в которой находится индивид, они формируются обществом. Но в то же время конкретный набор ценностей того или иного человека всегда субъективен. На это обращает внимание, например, Л.В. Баева: «Ценности - идеальный феномен, особенностью которого, в отличие от материальных объектов, является принадлежность к субъективному восприятию и сознанию. Когда мы говорим, что какие-либо предметы или отношения обладают ценностью для нас, это не означает, что они являются такой же ценностью для других индивидов» . Кроме того, ценности не являются застывшими, они взаимодействуют друг с другом, трансформируются, пребывая в постоянной динамике. Таким образом, человек, формируя ценностное основание своей жизни, постоянно преодолевает путь от частного к общему и обратно. Он преобразует ценности социума, придавая им свой собственный смысл. Сама же социальная среда по отношению к индивиду имеет сравнительно случайный характер. Она может довлеть над ним или, напротив, дать необходимую свободу и пространство для живой мысли.

Несмотря на это, мы утверждаем, что те человеко-созидающие ценности, которые позволяют человеку собирать себя в пространстве личностного, являются объективными. Субъективность ценности здесь исключается тем, что фактически такие ценности составляют предельные (онтологические) основания человеческого. Таковы уже упомянутые ранее феномены, образующие сферу духовного бытия человека. Проблема такого рода ценностей для философа, по наблюдению М.К. Мамардашвили, - «...это не проблема веры человека в идеалы, высшие ценности. Речь... идёт о другом - об участии человека с его усилием в реальной жизни, отличной от нашей, в реальной жизни некоторых онтологических абстракций порядка или так называемых высших, или совершенных, объектов» . В качестве такого «совершенного объекта» можно взять, например, совесть. Очевидно, что в эмпирической реальности невозможно встретить человека с абсолютно чистой совестью. Однако каждый эмпирически фиксируемый акт поступка по совести предполагает, что совесть уже есть, и есть вся сразу в данном поступке. Ведь совесть не может быть в какой-то большей или меньшей степени, она либо есть вся, либо её нет вовсе. Причём ситуация, когда совесть есть, - это не результат обобщения какого-либо предшествующего опыта человека, совесть не задаётся в виде идеала. Даже если попытаться задать идеал совести, то из знания этого идеала не будет с необходимостью следовать ни один реальный поступок. К тому же идеалы могут быть разными, а совесть одна - нельзя сказать, что у каждого человека есть какая-то своя совесть. Аналогично и добро одно - одно не по содержанию, а по факту своего присутствия в мире. Любой эмпирический акт добродетели возможен (в чём бы он ни выразился), потому что добро уже есть. В этом смысле совесть, добро и т.п. феномены объективны, т.е. не человеком создаются и не являются результатом его рефлексии или теоретических обобщений. Человек может лишь пытаться собственным усилием сохранить в себе состояние пребывания в совести, добре и т. д.

Мы уже говорили ранее, что самосозидающее усилие человека должно поддерживаться культурой. Однако духовная культура является весьма ранимой и восприимчивой ко всем изменениям, в том числе негативным. Её очень легко надломить и придать ей иное направление. Это представляется нам актуальным для настоящего времени, когда процесс духовного становления личности переживает определяющее воздействие со стороны массовой культуры, которая строится на идеологии всеобладания. Любая идеология - необходимый момент социальной жизни, она призвана объединять людей. Однако проблемы возникают тогда, когда идеология стремится занять всё пространство человеческой жизни. В этом случае в жизни человека уже не остаётся места для человеко-созидающих ценностей, поскольку они экранируются идеологическими схемами6. Эти схемы преподносят человеку уже готовые ценности, выдаваемые за единственно верные ориентиры. В качестве таких ориентиров сегодня чаще всего выступают ценности общества массового потребления. Как раз они и могут ока-

заться разрушительными для человека, поскольку экранируют те подлинные духовные ценности, которые объектом обладания и потребления быть не могут - нельзя обладать мыслью или совестью наподобие обладания вещью (подробнее об этом см. ). Конкретные механизмы такого экранирования могут выглядеть по-разному (некоторые из них мы рассмотрим далее), но все они приводят к тому, что человек в итоге рискует превратиться в обезличенное существо, одержимое лишь одним желанием - иметь и потреблять. Здесь мы видим замещение модели существования «быть» на «иметь», по Э. Фромму .

Одним из блокирующих духовное механизмов является возведение обладания биологически или социально заданными благами в ранг абсолютной ценности. Удовлетворение биологических потребностей необходимо для жизнедеятельности человеческого организма. С одной стороны, это роднит человека с животным. С другой стороны, человек в процессе личностного развития постоянно пытается преодолеть свою животную суть. В этом и заключаются определённый парадокс и, на наш взгляд, одна из проблем современного общества. Массовая культура преподносит сексуальность, культ человеческого тела как ценности, выражающие идеал современного человека (хотя телесность - это уже в большей степени социальный феномен, нежели биологический ). Как следствие, человек зачастую перестаёт восприниматься как личность, он становится просто объектом сексуального потребления, вещью.

В свою очередь, социальные ценности также претерпевают ряд изменений. Динамичное развитие науки и техники, рост благосостояния дали людям возможность массового приобщения ко всем сферам общественной жизни, будь то политика или спорт, искусство или образование . С одной стороны, данная тенденция позволила практически каждому человеку прикоснуться к сакральному, увидеть то, что было доступно только элите. С другой стороны, это стало причиной появления таких феноменов, как «средний» человек и масса. Массовое производство товаров, как необходимых, так и совершенно не нужных для жизни, вывело общество на новый путь развития - путь потребления. Опасность такого пути в том, что человек как личность не воспринимается обществом, теперь его оценивают по количеству материальных благ, которые он себе может позволить. Именно этот показатель становится одним из ключевых, когда речь идёт о социальном статусе индивида. В погоне за более высоким положением в обществе происходит обезличивание человека, сводимость его только к потреблению, навязанному извне социальной средой. Действительно, темпы развития социума настолько велики, что человек даже не успевает задуматься над тем, что ему нужно в жизни, - это за него решают экономисты и маркетологи.

Массовая культура также подвергла переоценке и духовные ценности человека, посягнув на внутренний мир личности. Духовное сейчас напрямую пытаются сделать объектом потребления, что фактически приводит к его перерождению в очередную схему, экранирующую человеческое. Так, например, подлинная значимость образования (особенно высшего) заключается в

выработке умения создавать и удерживать в себе, насколько это возможно, пространство собранности, т.е. то пространство, в котором возможны живые человеческие состояния (события мысли, совести и т.д.). Однако в современных условиях образование постепенно перестаёт выполнять эту функцию. Став доступным многим, образование превратилось в некий конвейер знаний, выступающих в качестве товара. Каждый человек может иметь тот набор знаний, который захочет. Люди потребляют знания, которые можно купить когда угодно и где угодно. Э. Фромм в связи с этим справедливо замечает: «Студенты, ориентированные на "обладание", слушая лекции, воспринимают слова, улавливают логические связи и общий смысл; они стараются сделать максимально подробные записи, чтобы затем зазубрить конспект и сдать экзамен. Но они не думают о содержании, о своём отношении к этому материалу, он не становится частью собственных мыслей студента» .

Заключение

Следует отметить, что человек не является чем-то заданным и гарантированным, человек - это ско-

рее процесс, чем результат. В этом процессе постоянного становления человеку необходимо то предельное (онтологическое) основание, которое даёт ему возможность быть. Такое основание бессмысленно искать только лишь в сфере биологического или социального, оно с необходимостью подразумевает наличие в жизни человека тех духовных ценностей, которые позволяют человеческое не разрушать. Однако именно эти ценности, которые должны поддерживаться истинной культурой, в современном обществе зачастую оказываются экранированными всевозможными идеологическими схемами. В частности, социум сегодня старается повсеместно внедрить идеологию потребления, затрагивающую все сферы человеческой жизни. Человеку в такой ситуации очень сложно отличить настоящие человекосозидающие ценности от ложных и нередко разрушительных ценностей всеобла-дания, так как последние преподносятся в качестве необходимых для жизни. Вот почему человек сегодня находится в потенциальной опасности быть сломленным массовой культурой и утратить человеческое начало.

ПРИМЕЧАНИЯ

1 Чтобы в этом убедиться, достаточно обратиться, например, к соответствующей статье в Новой философской энциклопедии .

2 О социобиологии см., например: .

3 См., например: . Хотя Э.К. Вагимов говорит здесь о трёх измерениях существования человека - биологическом, психическом (отождествляя его с духовным) и социальном, - фактически между психическим и социальным он ставит знак равенства. Личность же, по его мнению, есть результат социализации.

4 Обзор возможных концептуальных подходов к проблеме психофизиологического дуализма приводит К. Людвиг .

5 Деление культуры на материальную и духовную представляется достаточно условным, если учесть, что любой созданный человеком предмет несёт в себе отпечаток внутреннего мира своего создателя. Поэтому далее мы будем использовать термин «культура», предполагая, что речь идёт о духовном аспекте культуры.

6 Пример действия такого рода схем приводит Ф.М. Достоевский в романе «Идиот». Князь Мышкин во время первого посещения семьи генерала Епанчина рассказывает о женщине по имени Мари, которую общественное мнение считало недостойной, согрешившей. Это не позволяло окружающим увидеть её нужду и страдания - идеологическая схема блокировала человекосозидающий механизм сострадания. И только детям, ещё не включённым столь глубоко в социальные отношения, относительно легко удалось преодолеть в себе действие идеологии и увидеть в несчастной человека. Для остальных же, включая даже и саму Мари, возможность видеть это была закрыта.

ЛИТЕРАТУРА

1. Мамардашвили М.К. Очерк современной европейской философии. СПб. : Азбука; Азбука-Аттикус, 2012. 608 с.

2. ХайдеггерМ. Бытие и время. Харьков: Фолио, 2003. 503 с.

3. ХайдеггерМ. Что это такое - философия? // Вопросы философии. 1993. № 8. С. 113-123.

4. Константинов Д.В. Бытие человека и человеческая размерность // Омский научный вестник. 2010. № 6 (92). С. 82-85.

5. Алексеев И.С. Концепция дополнительности: историко-методологический анализ. М. : Наука, 1978. 276 с.

6. Nagel T. What Is It Like to Be a Bat? // The Philosophical Review. 1974. Vol. 83, № 4. P. 435-450.

7. Бережной Н.М. Человек и его потребности. М. : Форум, 2000. 159 с.

8. Хайдеггер М. Письмо о гуманизме // Проблема человека в западной философии. М. : Прогресс, 1988. С. 314-356.

9. Мамардашвили М.К. Введение в философию // Философские чтения. СПб. : Азбука-классика, 2002. С. 7-170.

10. Nagel T. What Does It All Mean? A Very Short Introduction to Philosophy. N.Y. ; Oxford: Oxford University Press, 1987. 101 p.

11. Мамардашвили М. К. Лекции по античной философии. М. : Аграф, 1998. 320 с.

12. Губин В.Д. О реальном и мнимом существовании // Содержание образования: идеи и опыт. М., 2001. С. 46-55. URL: http://agnuz.info/app/webroot/library/76/305/ (дата обращения: 18.08.2014).

13. Мамардашвили М.К. Сознание и цивилизация // Как я понимаю философию. 2-е изд., изм. и доп. М. : Прогресс-Культура, 1992. С. 107-121.

14. Баева Л.В. Ценности изменяющегося мира: экзистенциальная аксиология истории. Астрахань: Изд-во АГУ, 2004. 275 с. URL: http://aspu.ru/images/File/ilil/Bayeva_tzennosti_izmen_mira.pdf (дата обращения: 14.09.2014).

15. Мамардашвили М. К. Кантианские вариации. М. : Аграф, 2002. 320 с.

16. Константинов Д.В. Антиутопии: будущее без человека // Вестник Томского государственного университета. 2013. № 366. С. 42-48.

17. Фромм Э. Иметь или быть? // Забытый язык. Иметь или быть? М. : ACT, 2009. С. 209-430.

18. Бугуева Н.А. Телесность человека как социокультурный феномен // Вестник Челябинского государственного университета. 2007. № 16. С. 66-71.

19. Ортега-и-Гассет X. Восстание масс. М. : АСТ, 2002. С. 11-207.

20. ГайденкоП.П. Бытие // Новая философская энциклопедия: в 4 т. М. : Мысль, 2010. Т. 1. С. 337-345.

21. Комаров М.С. Социобиология и проблема человека // Вопросы философии. 1985. № 4. С. 129-137.

22. Вагимов Э.К. Человек как философская проблема // Вызовы современности и философия: материалы круглого стола, посвящённого Дню

философии ЮНЕСКО. Бишкек, 2004. С. 57-68.

23. Ludwig K. The Mind-Body Problem: An Overview // The Blackwell Guide to the Philosophy of Mind. Oxford: Blackwell, 2003. P. 1-46.

24. Кант И. Идея всеобщей истории во всемирно-гражданском плане // Собрание сочинений: в 8 т. М.: Чоро, 1994. Т. 8. С. 12-28.

Статья представлена научной редакцией «Философия, социология, политология» 02 октября 2014 г.

THE AXIOLOGICAL ASPECTS OF THE BEING OF A HUMAN BEING: HUMAN-CREATING AND HUMAN-DESTROYING VALUES

Tomsk State University Journal, 2015, 390, pp. 54-59. DOI 10.17223/15617793/390/10

Konstantinov Dmitrii V., Kholomeev Alexei G. Siberian State University of Physical Culture and Sports (Omsk, Russian Federation). E-mail: [email protected]; [email protected]; [email protected] Keywords: being of a human being; values; personality; spiritual culture; society of mass consumption; ideology.

Understanding the question of the being as a question of the basis that allow to be, the authors consider the being of a human being as an objective basis or a necessary condition of human existence. Philosophers from different schools of thought try to find such a basis in biological, social or spiritual aspects of human life. If to consider a human being from the biological point of view, the similarity between humans and animals nevertheless is much larger than the difference. Besides, it is obvious that human life cannot be reduced only to the activity of a human body, although without it life is impossible. In turn, the social milieu, in which the individual exists, also does not play a crucial role in their formation as a human in every sense of the word. Consequently, bases that allow a human being to be should be looked for in the spiritual. The spiritual is something self-based, it appears in a human being neither from nature nor from society. It is possible to attribute to the spiritual the spheres of conscience, thought, empathy, good and other similar phenomena playing the role of human-creating values. The spiritual being of a human being is inseparably connected with the spiritual culture of society. Artifacts (texts) of spiritual culture first of all are intended to help humans to keep themselves in the spiritual space. At that, in the empirical reality, a human cannot be always good, honest, fair, etc. It would be equivalent to transcending a human to a superhuman (divine) state. However, a human can be truly alive only through the aspiration to the superhuman. The personality is born in such an aspiration. Personality is something that forces humans to seek the order in their life on their own basis. At the same time spiritual culture is very vulnerable and susceptible to all changes, including negative. In particular, the spiritual formation of personality now endures decisive influence of the mass culture which is based on the ideology of total possession. If any ideology occupies the entire space of human life, this life does not leave place for human-creating values, because they are shielded by ideological schemes. These schemes present a human with ready values which are given as the only true guidance. Values of the society of mass consumption often play the role of such guidance today. It is they that can be destructive for a human because they shield the true spiritual values which cannot be the object of possession and consumption.

1. Mamardashvili M.K. Ocherk sovremennoy evropeyskoy filosofii . St. Petersburg: Azbuka; Azbuka-Attikus

Publ., 2012. 608 p.

2. Heidegger M. Bytie i vremya . Kharkov: Folio Publ., 2003. 503 p.

3. Heidegger M. Chto eto takoe - filosofiya? . Voprosy filosofii, 1993, no. 8, pp. 113-123.

4. Konstantinov D.V. Human existence and human dimension. Omskiy nauchnyy vestnik - Omsk Scientific Bulletin, 2010, no. 6 (92), pp. 82-85. (In

5. Alekseev I.S. Kontseptsiya dopolnitel"nosti: istoriko-metodologicheskiy analiz . Moscow: Nauka Publ., 1978. 276 p.

6. Nagel T. What Is It Like to Be a Bat? The Philosophical Review, 1974, vol. 83, no. 4, pp. 435-450.

7. Berezhnoy N.M. Chelovek i egopotrebnosti . Moscow: Forum Publ., 2000. 159 p.

8. Heidegger M. Pis"mo o gumanizme . In: Popova Yu.N. (ed.) Problema cheloveka v zapadnoy filosofii . Moscow: Progress Publ., 1988, pp. 314-356.

9. Mamardashvili M.K. Filosofskie chteniya . St. Petersburg: Azbuka-klassika Publ., 2002, pp. 7-170.

10. Nagel T. What Does ItAll Mean? A Very Short Introduction to Philosophy. N.Y.; Oxford: Oxford University Press, 1987. 101 p.

11. Mamardashvili M.K. Lektsiipo antichnoy filosofii . Moscow: Agraf Publ., 1998. 320 p.

12. Gubin V.D. O real"nom i mnimom sushchestvovanii . In: Soderzhanie obrazovaniya: idei i opyt . Moscow, 2001, pp. 46-55. Available from: http://agnuz.info/app/webroot/library/76/305/. (Accessed: 18th August 2014).

13. Mamardashvili M.K. Kakyaponimayufilosofiyu . 2nd edition. Moscow: Progress-Kul"tura Publ., 1992, pp. 107-121.

14. Baeva L.V. Tsennosti izmenyayushchegosya mira: ekzistentsial"naya aksiologiya istorii . Astrakhan: ASU Publ., 2004. 275 p. Available from: http://aspu.ru/images/File/ilil/Bayeva_tzennosti_izmen_mira.pdf. (Accessed: 14th September 2014).

15. Mamardashvili M.K. Kantianskie variatsii . Moscow: Agraf Publ., 2002. 320 p.

16. Konstantinov D.V. Anti-utopias: the future without man. Vestnik Tomskogo gosudarstvennogo universiteta - Tomsk State University Journal, 2013, no. 366, pp. 42-48. (In Russian).

17. Fromm E. Zabytyy yazyk. Imet" ili byt"? . Moscow: AST Publ., 2009, pp. 209-430.

18. Bugueva N.A. Human embodiment as a sociocultural phenomenon. Vestnik Chelyabinskogo gosudarstvennogo universiteta, 2007, no. 16, pp. 6671.

19. Ortega y Gasset J. Vosstanie mass . Moscow: AST Publ., 2002, pp. 11-207.

20. Gaydenko P.P. Bytie . In: Novaya filosofskaya entsiklopediya: v 4 t. . Moscow: Mysl" Publ., 2010. Vol. 1, pp. 337-345.

21. Komarov M.S. Sotsiobiologiya i problema cheloveka . Voprosy filosofii, 1985, no. 4, pp. 129-137.

22. Vagimov E.K. Chelovek kak filosofskaya problema . In: Vyzovy sovremennosti i filosofiya: materialy kruglogo stola, posvyashchennogo Dnyu filosofii YuNESKO . Bishkek, 2004, pp. 57-68.

23. Ludwig K. The Mind-Body Problem: An Overview. In: The Blackwell Guide to the Philosophy of Mind. Oxford: Blackwell, 2003, pp. 1-46.

24. Kant I. Sobranie sochineniy. V8 t. . Moscow: Choro Publ., 1994. Vol. 8, pp. 12-28.

Деятельность как способ человеческого бытия.

Творческая деятельность человека.

Предназначение человека: цель и смысл жизни.

1.Сущность и формы человеческого бытия.

Бытие – существование и то, что гарантирует существование, состояние развития.

Бытийственная проблематика в философии оформилась в особую философскую дисциплину онтологию (учение о бытии, его формах, атрибутах и принципах). Впервые этот термин ввёл в 1613 году Р.Гоклениус.

Основные формы бытия:

Бытие процессов природы, а также вещей, произведённых человеком, т.е. естественная и «вторая, очеловеченная» природа;

Бытие человека;

Бытие духовного – мир состояния человеческого сознания и объектированного содержания мышления (книги, картины, статуи), прочие плоды духовной деятельности человека;

Бытие социального – распадается на бытие отдельного человека в природе и истории и бытие общества;

Итак, человек, природа, духовность и социальность – основные формы бытия.

Определение специфики человеческого бытия возможно через выделение разных измерений самого человека.

Индивидуальный аспект человеческого бытия предполагает рассмотрение периода жизни индивида, ограниченные датами рождения и смерти. В качестве первичной предпосылки бытия человека выступает жизнь его тела. Из факта существования человека, как живого тела, вытекает его подвластность законам наследственности, отменить которые невозможно. Это настраивает на бережное обращение с природно-биологическим потенциалом человека. Чтобы дать жизнь духу, нужно обеспечить жизнь телу. Во всех цивилизованных странах право на жизнь закреплено юридически.

Личностный аспект человеческого бытия – включённость человека в культуру. Индивид становится общественно значимой личностью в ходе социализации, посредством языка и общения, освоения и пополнения сокровищницы человеческой культуры. Психолог А.Леонтьевский назвал деятельность человека «единицей жизни». Понятие «индивид» выступает как предпосылочное для понятия «личность», а индивидуальное бытие – как основание для бытия личности. Поэтому младенец может стать человеком только в окружении других людей. В дальнейшем эгоизм телесных потребностей перекрывается поступками и действами окультуренной личности. Человек в состоянии контролировать и регулировать свои потребности, удовлетворяя их не просто в соответствии с естеством, но в соответствии с социально-исторически закреплёнными нормами.

Социальный аспект человеческого бытия понимается как жизнь общества, связанная с деятельностью, производством материальных благ и включающая в себя многообразие отношений, в которые люди вступают в процессе жизнедеятельности. Общественное бытие – это онтология социальной жизни. Общественное бытие возникает вместе со становлением человеческого общества и существует относительно независимое от индивидуального сознания каждого индивида. Общественное бытие – это объективная общественная реальность, она первична по отношению к сознанию отдельного индивида и поколения.

Своим бытием человечество активно влияет на мир и самого себя. Именно человек способен познавать не только бытие в целом, но и собственное бытие-в-мире. Осознавая бытие мира и себя как часть единого бытия, человек одновременно осознаёт величайшую ответственность за бытие человеческого рода.

2.Деятельность как способ человеческого бытия.

а) особенность человеческой деятельности;

В отличие от животных деятельность человека носит не только приспособительный, но и преобразовательный характер;

Люди не имеют врождённой программы деятельности, не могут передавать её своим потомкам генетическим путём. Человек самостоятельно и прижизненно вырабатывает программы своей деятельности, отбирая оптимальные варианты и передавая их своим потомкам. Человек создаёт предметный мир как результат опредмечивания своих способностей;

Человеческая деятельность делает биологическое существование социальным. В отличие от животных, которые живут в природной среде, люди живут в среде социальной, являющейся результатом их сознательной трудовой деятельности, между людьми устанавливается целый ряд связей и отношений. Таким образом, человек являясь существом производящим, осуществляющим свою деятельность, творит новую реальность;

Для человеческой деятельности характерно целеполагание и она является целесообразной;

б) структура человеческой деятельности;

Мотив Цель

Субъект Действия+средства Объект Результат

Мотив – побудительная причина поведения и действий человека, возникающая под воздействием потребностей и интересов человека и представляющая собой образ представляющая собой образ желаемого человеком блага.

Потребность – осознаваемая человеком нужда в чём-либо. Потребности подразделяются на первичные (физиологические), вторичные (социальные, престижные), идеальные (духовные). Все эти виды потребностей взаимодействуют между собой.

Американский психолог А.Маслоу выделил следующие базисные потребности:

* физиологические (пища, дыхание, воспроизводство рода, одежда, жилище, отдых и т.д. и т.п.);

* экзистенциальные (безопасность существования, постоянство условий жизнедеятельности, гарантия занятости, уверенность завтрашнем дне);

* социальные (общение, социальные связи, забота и внимание, совместная деятельность);

* престижные (самоуважение, уважение и признание других, достижение успеха, карьерный рост);

* духовные (самоактуализация, самовыражение, самосовершенствование, поиск смысла жизни);

Социальные установки – общая ориентация человека на определённый социальный объект, выражающая предрасположенность к действию определённым способом (установка на семью, на труд);

Убеждения – это устойчивые взгляды на мир, идеалы и принципы, а так же стремление воплотить их в жизнь через свои действия и поступки;

Интересы – то, что важно в данный момент;

Классификация деятельности по М.Веберу в зависимости мотивов (см. лекцию № 3).

в) многообразие человеческой деятельности;

См. лекция № 3.

Трудовая деятельность – это вид человеческой деятельности, который направлен на достижение практически полезного результата. Он осуществляется под влиянием необходимости и, в конечном итоге преобразует самого человека, совершенствуя его как субъекта трудовой деятельности и как личность.

Игра – вид человеческой деятельности, ориентированной не столько на результат, сколько на сам процесс. Особенностью игры является её двуплановость: с одной стороны, играющий осуществляет реальное действие, с другой – многие моменты этой деятельности носят условный характер. Роль игры в жизни человека велика, т.к. она является школой жизни для детей. Условность игры роднит её с искусством.

3.Творческая деятельность человека.

Творчество – деятельность, порождающая нечто качественно новое, никогда ранее не существовавшее.

Творчество – это познавательно-деятельная способность человека создавать качественно новые материальные и духовные ценности.

Наука, изучающая творческую деятельность, называется эвристика.

Творческие способности проявляются в различных сферах, но наиболее ярко творчество проявляется в искусстве, науке и технике.

Структура творчества:

Воображение + Фантазия + Интуиция + Бессознательное

Воображение позволяет предвидеть возможные изменения.

Фантазия – построение образа или наглядной модели и результата, когда информации об условиях и средствах достижения цели недостаточно.

Интуиция – знания, условия, получения которых не осознаются.

Бессознательное = талант или вдохновение.

Но ни одно открытие не происходит на пустом месте. Этому могут предшествовать годы кропотливого труда («Вдохновение – это такая гостья, которая не любит посещать ленивых» П.И.Чайковский).

Этапы творчества:

Осознание проблемы, формулировка задачи;

Сбор и изучение информации;

Переключение на другие задачи или занятия: проблема уходит в подсознание;

Озарение: проблема решается с неожиданной стороны, решение обнаруживается там, где поначалу его не искали;

Проверка: она может быть логической или экспериментальной;

Оценка новизны найденного решения;

4.Предназначение человека: цель и смысл жизни.

Главная отличительная особенность человека – это возможность осознавать себя и то, что он делает, задумываться над происходящим и анализировать свои поступки.

Жизненный выбор – это предпочтение, отданное индивидом определённому способу удовлетворения своих потребностей и определённому способу самоотдачи. На жизненный выбор влияют воспитание, образование, общественное устройство. Но не только от общества зависит жизненный выбор, в нём осуществляется свободная воля человека, проявляются внутренние мотивы и ценности. В жизненном выборе выражается самодеятельная активность человека, его творческое отношение к миру.

Образ жизни – это формы человеческой жизнедеятельности, типичные для исторически конкретного общества. Образ жизни формируется под влиянием социально-экономических, культурных и природных условий человека. Понятие «образ жизни» отражает устойчивые черты жизни и деятельности определённых групп людей и отдельных индивидов.

Виды образа жизни: рабовладельческий, феодальный, сельский, городской, богемный, трудовой, пассивный, спортивный.

Смысл жизни – понятие, присущее всякой развитой мировоззренческой системе, которое оправдывает и истолковывает, свойственные этой системе моральные нормы и ценности, показывает во имя чего необходима предписываемая ими деятельность.

Проблема смысла жизни – одна из самых главных и сложных («Тайна бытия человеческого не в том, чтобы только жить, а в том, для чего жить» Ф.М.Достоевский).

Гедонистический смысл жизни ассоциируется с удовольствием (Аристипп, Эпикур).

Аскетический смысл жизни в подавление чувственных влечений и желаний (Диоген).

Смиренно-стоический смысл жизни – покорность, подчинённость, стойкость перед неотвратимостью судьбы (Иисус Христос).

Религиозный смысл жизни – самоотверженное служение Богу.

Действенно-гуманистический смысл жизни – реализация внутреннего потенциала человека, деятельное выявление его целостной природы.

Человек только сам может привнести смысл в свою жизнь и это происходит через самопознание и самореализацию.

Самопознание является одним из видов познавательной деятельности человека. Это познание, направленное на внутренний мир человека, на его собственное «Я».

Сократ обозначил проблему самопознания как самую главную проблему человеческой жизни. («Познай себя, и ты познаешь весь мир»).

Самореализация – это осуществление возможностей человека.

Трудности самореализации связаны с тем, что человеку не всегда удаётся осознать действительное содержание своих возможностей, с одной стороны, а с другой стороны, человек может не найти общественной потребности в своих способностях, знаниях и таланте. И лишь при гармоничном сочетании личных возможностей и общественных потребностей происходит самореализация человека.

Аспект № 1. Человек

Человек - является высшим этапом эволюции, окружающего нас мира в целом. Природа наделила это существо огромными возможностями и немалым потенциалом для воплощения их.
Способность человека (людей) мыслить разумно - является огромным достижением в развитии. "Создание о двух руках и о двух ногах" - верхушка творческого мироздания, "Шедевр", написанный истинным художником - Природой.
Сколько не возносим мы хвалу себе в господстве над всем что нас окружает, но от этого не станем мы лучше в действительности. Право высшего существа, даёт нам власть над всем, что мы видим и рациональность использования этой власти, зависит от всех нас в целом.
Предполагая дальнейшее развитие человека, как вида, видится лично мне несколько мрачным, по причине развития всей цивилизации "не в ту сторону". Что значит "не в ту сторону" в моём понимании? Вопрос не сложный, я считаю, что всецело развитие человеческого рода, заранее запрограммировано (не буду пока пояснять кем?, как? И при каких обстоятельствах, к этому мы сами придём, но немного ниже), то есть, заложена "программа последовательности действий и их исполнения" - не в прямом смысле, конечно, но суть в корне не меняется. Я не хочу сказать, что все войны, катастрофы, несчастья и беды людей были заранее предопределены - вряд ли. Имеется в виду поэтапное развитие от бактерии до высокоразвитого организма, стоявшего выше всего, что его окружает.
Так почему же "не в ту сторону"? Я так думаю, потому, что человек покорит самого себя, изживёт в итоге. Стремление к самоуничтожению - уже давно открыто проявляется во многих действиях человеческого общества. Но не будем сейчас об этом - это останется как корм Вашим логическим умозаключениям и выводам.

Аспект №2. Нравственность, вера и религия

Как Вы думаете, что было бы с родом человеческим, если бы не было типичных законов нравственности, морали? Я думаю ответ прост - самоуничтожение.
Пример: Вы находитесь дома и отдыхаете после тяжёлого трудового дня. Ваш добрый сосед колотит молотком в стенку: - "Бум - Бум - Бум". Ваши действия - Вы, скорее всего его, предупредите не стучать, может раз, может два, но в итоге, если он не поймёт, вы причините ему физический вред - не так ли? Вы просто размозжите его череп, его же молотком без всяких угрызений совести и психических последствий. Если не будет нравственности и простых человеческих законов о понимании добра и зла в окружающем его мире - не будет ничего.
Как зародилась нравственность и простейшие законы о понимании человеком природы зла и добра? Многие считают, что подобные вещи могли быть заложены природой на начальном уровне развития - уже разумного существа. Таким образом - это является инстинктивным явлением самосохранения, важнейшим явлением, прошу заметить в эволюции.
Но если - это "эффект" воздействия на человека человеком в частности Религии. Что если великое влияние: в сочетании веры и инстинктивной боязни смерти, приведшей к созданию религии, повлекло за собой рождение истинных нравственных законов человечества.
Религия - Это духовное развитие человечества, основанное на страхе перед неизбежной неизвестностью. Поясню: В давние времена человек много думал над вопросом о существовании жизни и смерти, рождении, благ природы. Всё это стремление к "познанию" не приводит ни к каким фактическим доказательствам, кроме логических умозаключений. Краткие примеры подобных доводов:

1) Существует нечто свыше, что контролирует нас и осуществляет свой суд над тем, кто поступает не так как нужно кому- то, чему либо (в данном случае это верхняя власть, церковь и т.д.).
2) Существует некий божественный орган, царствующий на небесах, создавший всё живое (животное, человек) и не живое (земля, космос).
3) Создание образа "души" внутри телесной оболочки, которая в результате смерти, попадает в определённые места на небе или земле. Также некоторые доводы из других религий - полагают переселение "души" в другие живые или неживые объекты.

Таким образом, с давних времён человек, верил, что смерть - не является конечным этапом в существовании. В итоге этих мнимых отношений "человек - бог", возникла религия (при этом не одна и божеств существует множество).
Моё мнение:
Именно религиозность и потенциальная вера в нечто, что даст им надежду на то, что после факта физической смерти, существует некий переход в некое продолжение. Именно эта "слепая" вера, создала основные законы нравственности и морали. И я скажу "спасибо", спасибо за то, что спасли нас от разрушения себя.
Касательно божеств, образов, а также относительно фактических лиц в истории (Иисус, пророки и пр.) - всё это по большей части воспаление сознания, непоколебимое желание поклонятся чему-то свыше, что сможет спасти их души после смерти. Это и создаёт приличное количество религий (христианство, буддизм, иудаизм, ислам и т.д. и т.п.).
Современные учёные - люди высокого интеллектуального развития, многие из них согласятся с моим мнением. Не только потому, что они основываются на всемирно известных и в "принципе" доказанных выводах и основой теории эволюции, но и по причине обладания своего никем(ничем) не навязанного сознательного мышления.
Человек не просто неспособен понять (осмыслить) - то, что его и окружающий мир когда-либо создало, но и хотя бы примерно представить "КТО" или "ЧТО" это может быть.
Все эти его "догадки" и приводят к созданию религии в целом, как поклонение высшему разуму (создателю, богу, всевышнему и пр.).

Аспект № 3. Теории создания

Материально ли вообще "ТО", что нас создало? Или было ли вообще когда-то материально? Возможно ли, что это "ТО" - не живое существо. Что создало "ТО", что создало нас? Мир вечен? (но как?, если по нашим земным законам: "Нет ничего вечного (бесконечного)" и "Ничто не возникает ни откуда и не уходит в никуда"), или наши законы не работали где то там, много миллионов лет назад когда появилась жизнь? Что если, то, что способствовало нашему созданию, принесло себя в жертву ради нас и больше не существует? Что если мы не одни, а наши потенциальные "Создатели" до сих пор бороздят просторы космоса, где то за миллионы километров от нас? А вдруг наш мир (возможно как и миллионы других миров) и окружающее пространство просто некий "Хрустальный шар" в
чьих-то руках?

Вы можете сказать, что все эти "теории" нелепы, отчасти Вы будете правы. Каждая теория имеет права на существование пока не доказан факт. Не думаю, что эти слова я сам только, что придумаю, скорее всего, это кто-то уже говорил. И как известно практически во всём есть свои исключения.
Человек (Учёный) - может основательно утверждать о том, что уже было на нашей с Вами планете, то, что когда-то случилось. Я имею ввиду: что современная наука доказывает факт, то может и человек утверждать как факт: "Да было, имело место". Например, существование миллионы лет назад огромных существ (динозавров) - это факт, при этом научно доказанный и может иметь место. А вот например, где доказательство того, что "всего 2000 лет назад", существовал и умер бог во плоти? Как доказать, что на самом деле существует бог Христос или бог Будда? Да, да именно - логические размышление нормального человека, могу доказать только одно! Религия(и) и бог(и) - всего лишь одна из множеств теорий, точно таких же как приведены выше.
Честно говоря, я не атеист, но и не искренне верующий. Я верю в эволюцию и доказанные научным путём события и факты. Я, как и остальные люди на планете даже не могу себе представить: "Как всё появилось", остается, мне, как и остальным верить в одну из многочисленных теорий или как альтернативный вариант: "не верить ни во, что и даже не задумываться об этом - никогда".
А никто из Вас не задумывался: Что если всё к чему мы стремимся, наша суть существования, наше развитие - в итоге через много-много лет (если ещё будем существовать) достигнут своего апогея, логического завершения и откроют занавес (докажут факт) над Великой тайной мироздания? Что случится тогда?
Опять лишь теории: Человечество погибнет? Мы станем господствующими во всей вселенной и над всем? Мы станем на одном уровне с создателем(лями)? Наш разум взорвётся изнутри по причине невозможности принять (понять) эту истину?
Опять думаете нелепость? И опять вы правы…