МОСКОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ им. М.В. ЛОМОНОСОВА

Специализированный Совет по философским наукам /шифр К 053.05.82/

ТАРАСОВА Лилия Александровна

МЕТАФИЗИКА ЛЮБВИ В РУССКОЙ РЕЛИГИОЗНОЙ ФИЛОСОФИИ КОНЦА М - МЧАЛА ¿IX ВВ.

Специальность 09.00.11 - социальная философия

АВТ ОРЕФЕРАТ

диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук

На" правах рукописи

Москва - 1993 г.

Работа выполнена на кафедре философии гуманитарных факультетов Московского государственного университета им. М.В. Ломоносова.

Научный руководитель - доктор философских наук, профессор ВОРОБЕЙ Ю.Д.

Официальные оппоненты:

доктор философских наук -ЧИКИН Б.Н.

кандидат философских наук -ЕРМОЛАЕВА В.Е.

Ведущая организация - Российский институт культурологии.

Защита состоится ^ , 1993 г. в ^тас.

на заседании специализированного Совета / шифр К 053.05.82 / по философским наукам в Московском государственном университете им. М.В. Ломоносова по адросу: 117234, Москва, Воробьеви горы, 2-ой корпус гуманитарных факультетов МГУ, ауд. №

С диссертацией можно ознакомится в читальном зале научной библиотеки МГУ / 1-й корпус гуманитарных факультетов

Ученый секретарь г

специализированного Совета САМОЙЛОВ Л,Н*

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность исследования. Человек и его нравственный мир всегда были объектом философских размышлений. История философской мысли свидетельствует, что подавляющее большинство мыслителей так или иначе занимались проблемой человека. А если человек - центральный объект философии, то тема человеческой любви, взятая во всей широте не может не быть одной из ведущих в философской теории. Именно в любви и только через любовь человек (обретает истинно человеческое существование. Неполноценность бытия - удел не знавшего любви.

Тема любви издревле стала главным движетелем искусства и литературы, которые постигают ее красоту, богатство ее экзистенциального содержания через словесные и зрительные образы. Стремление к познанию любви и ее значения в человеческом существовании столь же вечно, как и поиски смысла бытия.

Драматизм нашего времени характеризуется обесцениванием духовных устоев и идеалов, размыванием нравственных ориентиров и, как следствие, - "потерянностью" человека. Поиск новой системы духовных координат, новых ценностей так или иначе возвращают человека к вечному смыслообразующему началу жизни - любви.

Предмет нашего исследования был и будет интересен людям, то есть изначально обладает "всегдашней" актуальностью. Среди" "вечных" проблем в философии всегда было место для любви. Любовь - это всеобщая форма самоопределения личности. Она побуждает и просветляет каждого, кто решает: кем являюсь я в эток

мире и чем является этот мир для меня? Вопросы, которые она,

в себе заключает носят мировоззренческий характер и нуждаются в философском осмыслении.

Любовь старше философии, а давнее и исконное их родство подчеркивается именем последней, означающем по-древнегречески любовь к мудрости. Исследуя человеческий мир, его значение для всех и его смысл для меня, любомудрие обращается и к первородной связи между мужчиной и женщиной. Преподанные философией уроки любви - ато уроки мудрости. А разве не стоит изучать мудрость, приобщающую к любви, и учиться любви у мудрецов?.

Любовь слишком глубинна и значительна в человеческой жизни, чтобы не выразить себя с достаточной силой в такой области знания как философия. Объяснению этого и посвящена диссертация. В ней рассматривается по преимуществу русская метафизика любви конца XIX - начала XX века, в лице таких ее представителей, как Вл. Соловьев, Н. Бердяев, В. Розанов. Ее проблематика многообразна: это вопросы и гносеологии, и антропологии, и космологии, и этики, и эстетики. Своеобразие ее проявляется уже в этой многогранности. К чему она, безусловно, не сводится так это к нравственным исканиям. Она многозначительнее и вместе с тем едина в своем стремлении к тому, что можно определить как универсальное смыслообразование. Что здесь имеется ввиду? Любовь связана с человеком, а человек всегда свое бытие связывает с какими-то целями, наполняет его смыслом. В русской метафизике любовь и является разносторонне"определяемой целью и смыслом человеческого самоосуществления,

Философское изучение любви предполагает обращение к исторической традиции, к тем учениям, которые так или иначе способствовали созданию своеобразной метафизики любви. В диссертации этому уделяется соответствующее внимание. Анализ различных аспектов осмысления любви в мировой, главным образом, западной философии содержится в трудах В.В. Бычкова, П.С. Гуре-вича, Ю.Н. Давыдова, И.С. Коыа, А.Ф. Лосева, И.С. Нарского, А.Н. Чанышева и других наших исследователей. Результаты их работы учтены в диссертации.

Следует отметить все возрастающее внимание к истории русской религиозной философии в целом и к одной из ее основных тем - теме любви. Начинают появляться отдельные издания, раскрывающие понимание этой темы разными по умонастроению русскими философами. Приобрели популярность философские антологии: "Философия любви" в 2-х.томах, М., 1990; "Мир и Эрос", М.,1991; "Русский Эрос", М., 1991; "Эрос", М., 1992. В них освещаются вопросы, связанные со становлением и развитием понятия любви на протяжении всей истории философия, а особое внимание уделяется рассмотрению темы любви в русской философской мысли. Это не случайно. Многие проблемы человеческого существования, актуальные сегодня, были сформулированы представителями русской религиозной философии на рубеже XIX - XX веков. И эти проблемы, характер их разработки русскими философами не могли не стимулировать развитие отдельных аспектов экзистенциализма, персонализма и западной мысли.

Правомерность обращения к изучению метафизики любви в рус- 3 -

ской религиозной философии на примере Вл. Соловьева, Н. Бер-. дяева и В. Розанова подтверждается осуществленным в диссертации анализом их работ, содержащих как общую для них экзистенциальную проблематику, так и собственные оригинальные идеи. Для них было характерно стремление на основе христианской этики и философской традиции к концептуальному осмыслению любви. При этом в их концепциях любви несомненны самобытность и глубина видения мировоззренческих проблем, а В. Розанов в своих рассуждениях отходит от многих традиционных философских и религиозных положений, присутствующих в учениях других представителей метафизики любви. К сказанному остается добавить, что в нашей литературе сколь-нибудь обстоятельного анализа проблем, обсуждаемых в диссертации, пока еще нет в силу того, что долгое время у нас был затруднен доступ к*основным работам русских религиозных мыслителей, а тема не считалась существенно важной как в их философских учениях, так и в философии в целом.

Степень разработанности темы. Проблемы, связанные с анализом метафизики любви в русской религиозной философии конца XIX - начала XX века, являются новыми для изучения русского философского наследия в современных исследованиях. В диссертации выясняется, что в русской религиозной философии любовь предстает как смыслообразующее начало бытия человека в мире и как одно из центральных понятий антропологически ориентированного мировоззрения. В нашей историко-философской литературе это почти не изученная сторона творческой деятельности русских мыслителей.

Активное освоение содержательных особенностей русской религиозной философии оказалось в центре наших научно-теоретических исследований лишь в 80-е годы. До этого оно если и велось, то с позиций политизированной идеологии и атеизма. Сейчас возрождается интерес к ценностям духовной культуры, которыми богата многовековая русская история, однако задача выяснения истинного значения философских идей русской религиозной мысли остается по-прежнему актуальной. Вклад русской культуры в мировую традицию философского познания любви должен быть,наконец, внимательно изучен и по достоинству оценен.

После долгого перерыва у нас возобновилась публикация философского наследия русских религиозных мыслителей. За последние три-четыре года переизданы многие их работы, что дает возможность для серьезного изучения русской метафизики любви.Как следствие этого стали появляться статьи, комментарии, разделы в монографиях, посвященные проблемам любви у русских философов. Но в основном они носят описательный, а то и поверхностно-эмпирический характер. В лучшем случае они затрагивают лишь отдельные аспекты русской метафизики любви Х1Х-ХХ веков. Так, интересующая нас тема была затронута в статье А.И. Абрамова в упоминавшемся сборнике "Философия любви". Но это больше историческая справка, а не анализ концепций русских философов. Статьи В.П. Шестакова, А.Н. Богословского в антологии "Русский Эрос", П.С.. Гуревича в книге "Эрос", К.Г. Юсупова в "Вопросах философии" и некоторые другие - это тоже по преимуществу комментарии на тему, а не ее проблемное исследование.

Пожалуй, самый основательный философский анализ проблемы любви в творчестве Вл. Соловьева был дан в работах А.Ф. Лосева, прежде всего в его монографии "Владимир Соловьев и его время". Можно также отметить рассмотрение этих проблем у Вл. Соловьева, Н. Бердяева, В. Розанова в "Истории русской философии" В. Зеньковского. Но и эти авторы анализируют творчество русских мыслителей в целом, в силу чего многие особенности метафизики любви остаются не раскрытыми и у этих исследователей.

Таким образом, существующая у нас литература по метафизике любви в русской религиозной философии конца XIX - начала XX века явно недостаточна, что и определяет необходимость ее исследования в диссертации.

Методологической основой диссертации являются диалектические принципы теоретического обобщения истории философской мысли, в частности, принципы конкретности, объективности, историзма. При написании диссертации использовались работы наших историков философии В.А. Асмуса, А.Ф. Лосева, В.А. Кувакина, а также В. Зеньковского, Н. Лосского. № стремились к проблемному освещению наследия русских религиозных мыслителей, к его интерпретации в соотнесении с традициями и достижениями мировой философской мыоли прошлого.

11ель диссертационного исследования заключается в определении своеобразия, мировоззренческого значения и методологических особенностей метафизики любви в русской религиозной философии конца XIX - начала XX века. С этой целью в диссертации решуются следующие задачи;

Представить и изучить круг основных проблем, которые разрабатывались в концептуальном плане рядом крупных представителей мировой философии и разработка которых позволяет говорить об особой исторической традиции философского истолкования любви и выявить методологические особенности постановки и решения проблемы философии любви в истории общественной мысли;

Проанализировать своеобразие проблем любви, их постановки и решения в русской религиозной философии в лице прежде всего>таких ее представителей, как Вл. Соловьев, Н. Бердяев, В. Розанов;

Определить мировоззренческое и методологическое значение разработки этих проблем у русских религиозных мыслителей.

Конкретные результаты исследования и их научная новизна.

1. В диссертации установлено, что в развитии философских идей круг основных проблем любви варьировался и определялся особенностями концепции, в рамках которой они разрабатывались с позиций космологии, гносеологии, этики, эстетики, антропологии, то есть как проблемы для философии не -второстепенные, имеющие важное мировоззренческое значение для определения того, что представляет собой мир человеческого существования и каков смысл бытия человека в нем.

На материале истории философии вычленены две тенденции, отличающиеся характером постановки и решения проблем любви, -рационалистическая, идущая от Платона, и экзистенциальная, восходящая к неоплатонизму и классической патристике /в част- 7 -

ности, к Аврелию Августину/. Первая тяготеет к интерпретации любви как безлично-общего абстрактно-логического порождающего принципа бытия и сознания, истины, блага и красоты,вторая - к истолкованию любви как интимно-личностного процесса самоосуществления и самоопределения человека в мире.

Научная новизна полученного результата состоит в том,что выявлена историческая традиция философского истолкования любви как особой формы человеческого самоосуществления и прослежены две тенденции в мировой метафизике любви - рационалистическая и экзистенциальная.

2. Раскрыто своеобразие проблем любви, их постановка и решение в русской религиозной философии в лице таких ее представителей, как Вл. Соловьев, Н. Бердяев, В. Розанов. Показано, что в учениях этих философов, как и в истории мировой общественной мысли, две эти тенденции являются не взаимоисключающими, а взаимодополняющими, причем, если у Вл. Соловьева преобладает рационалистическое понимание любви, связанное с его концепцией всеединства и всеобщего блага /добра/, то у Бердяева - экзистенциальное, обусловленное персоналистическим пониманием человека, его бытия в мире и его сознания. Вместе с тем Вл. Соловьев и Н. Бердяев едины в том, что любовь является многогранным по содержанию абсолютным /в ином, но родственном понимании - общечеловеческим и общеисторическим/ духовным основанием гармонии человека с миром и с самим собой, тем абсолютным условием, при котором только и возможны человеческий мир и человек, раскрывающий свое высокое предназначение

в этом мире.

Научная новизна полученного результата состоит в том,что определено своеобразное концептуальное понимание любви русскими религиозными философами.

3. Установлено, что позиция В. Розанова существенно обогащает взгляды Вл. Соловьева и Н. Бердяева, и прежде всего идеей, согласно которой духовное богатство любви формируется и реализуется в согласии, а не в разногласии с ественным влечением полов.

Нетрадиционно и, на наш взгляд, правомерно у Розанова то, что любовь как феномен культуры не противопоставляется натуре, не отрывается от нее и не определяется как подчиненная культуре сторона нашего бытия. Напротив, Розанов убеждает в том, что духовное проявление и утверждение человека в любви может " быть полнокровным лишь при условии обретения естественной гармонии во взаимоотношениях мужчины и женщины.

Научная новизна полученного результата заключается в том, что показана нетрадиционность решения проблемы соотношения культуры и человеческой натуры в метафизике любви В. Розанова.

4. В диссертации Показано, что мировозйренческое и методологическое значение разработки проблем метафизики любви у всех трех русских мыслителей отличает связанный с их христианским миросозерцанием и непривычный для нас метафизический подход к рассмотрению любви, по сути своей умозрительный, характеризующий любовь как абсолютное /вневременное и безусловное/ начало мира. Этих философов отличает убеждение в том, что лю-

бовь - это центральная смыслообразующая проблема философии,от

решения которой и зависит прежде всего определение смысла человеческого существования.

Научная новизна полученного результата состоит в том, что выяснено центральное смыслообразующее значение проблемы любви философии Вл. Соловьева, Н. Бердяева, В. Розанова.

Структура работы. Диссертация состоит из введения, трех глав, заключения и библиографии.

Во введении обосновывается актуальность темы исследования, определяются его цель и основные задачи, научная значимость темы, степень ее разработанности в отечественной философской литературе, методологические принципы ее анализа в " диссертации.

В первой главе "Две традиции в метафизике любви: рационалистическая и экзистенциальная" рассматриваются истоки и становление этих традиций, начиная с философии Платона.

Любая философская концепция является результатом осмысления предшествующих идей. Поэтому не случайно обращение диссертанта к историко-философской традиции в понимании любви, к тем учениям, которые способствовали созданию своеобразной русской метафизики любви.

В истории философии можно выделить две тенденции в истолковании любви: рационалистическую, выражающуюся в понимании любви как безлично-общего абстрактно-логического порождающего принципа бытия и сознания, истины, блага и красоты, и экзи-

стенциальную, заключающуюся в осмыслении любви как основополагающей формы интимно-личностного бытия, самоосуществления и самоопределения человека в мире.

Рационалистическая традиция в философии любви восходит к Платону. Любовь, по Платону, - это "жажда целостности и стремление к ней". Платон трактовал любовь как божественную силу, помогающую человеку преодолеть несовершенство, как помощницу на пути к истине, красоте и благу. Платон связывал любовь со всеобщим, например с идеей блага, а не с отношением отдельного человека к отдельному человеку, так что по сути любовь выступала в его философии как безлично-общий принцип. Если он и говорит о любви человека к истине или красоте, то герой его диалогов - это личность, служащая олицетворением рода. Эрос у Платона - явление космическое, это Богом данный принцип устройства мира. Хотя Платон не считал эротическую любовь основой всякой любви вообще, тем не менее именно она является у него мифологемой, опираясь на которую, он решает проблемы онтологии, гносеологии, этики, эстетики. Платоновский эрос, конечно, вбирает в себя все человеческие переживания. И Платон красноречиво выражает их в образной форме своих Диалогов. Но в сущности эрос у него - это все же не интимно-неповторимый мир живой личности, здесь нет самодовлеющей человеческой субъективности; его эрос духовно-телесен, но не личностей. Платон онтологизирует любовь, представляя ее как порождающий принцип бытия, упорядочивающий хаос.

Таким образом, Платон является представителем рационалистической традиции в мировой философии любви. Внутри этой ра- 11 -

ционалистической традиции формируется углубляющая и дополняю-

щая ее экзистенциальная традиция. Внутри платонизма зреют неоплатонические тенденции: ни разум, ни логос, а чувствующая душа начинает представляться организующим началом мира. Одним из атрибутов этой души является чувство любви.

На смену философскому эросу античности пришла христианская интерпретация любви. Она открыла глубоко человечную, сострадательную любовь к ближнему, освящая ее божественным авторитетом, заповедью господней и производя ее от всеобъемлющей любви всевышнего. В христианстве Бог есть любовь, но есть и любовь к ближнему.

Внутри христианства также развиваются две тенденции в толковании любви. Это прежде всего любовь как безлично-общее начало творения: Бог из любви творит мир. Сначала это абстрактная любовь, затем она становится любовью к миру, который он творит. Бог творит также и из любви к человеку. Бог - это первопричина, а его любовь - универсальная сила, порождающая мир и благо в мире.

Но есть в христианстве и ясно выраженная экзистенциальная тенденция: живая любовь как состояние души Сына Божьего, Бог в душе человеческой. Здесь рождается и существует Бог для человека. Так внутри рационалистической зреет экзистенциальная тенденция. Так для философствующего ума становится убедительнее, приемлемее и доказательнее та любовь, к которой стремится мужчина и женщина, которая изначально выражена в чувстве любви к ближнему, а уж благодаря этому - к красоте, благу, истине. В диссертации отмечено, что мы нередко сугубо

рационалистически интерпретируем христианство, а между тем многие учения патристики, оплодотворенные неоплатонизмом,предполагали интимно-личностное отношение к Богу, отталкиваясь от христианской заповеди: создал Бог человека по своему образу и подобию.

Диссертант обращается к экзистенциальным тенденциям понимания любви у Августина Блаженного, который утверждал, что любить Бога нужно в образе человеческом: человек в собственной душе должен открывать Бога, по собственному разумению. В русле"христианского неоплатонизма формировалось понятие любви как самоосуществления и самоопределения человека в мире. Лю-■ бовь рассматривалась не только как онтологизированная форт связи человека, мира и Бога, но и как интимно-личностный способ индивидуального существования человека.

Экзистенциальное понимание любви позднее получило развитие внутри ренесссансного неоплатонизма. Теории любви этого периода необычайно человечны, отличались от античности и средневековья сердечностью, интимностью, оправдывая романтические отношения в любви. Неоплатоники стремились убедить людей в том, что они должны осознать и понять мир не только сам по себе, в общезначимых его ипостасях, но и в сугубо индивидуальных формах его бытия. Необходимо принять бытие как мир индивидуального существования, как реальность, имеющую индивидуальный смысл, а это- дается человеку в любви.

В историко-философском контексте важной вехой является

понимание любви немецкими классиками Кантом, Фихте, Шеллингом,

Гегелем. В целом это рационалистическая интерпретация любви,

и она следует той традиции, которая начиналась с философии Платона. При несомненном глубокомыслии философов в их теориях любви преобладает рассудочный ригоризм, а сама любовь предстает как обезличивающая абстрактность; они создали своего рода "программу" любви, обосновали то, какую роль не только может, но и должна играть любовь. Сущность любви немецкими мыслителями выносится за рамки индивидуального существования и является как понятие-предопределение, но не как сущность, которая формируется существованием "Я" человека. В этой же традиции выдержаны теории любви Шопенгауэра и Ницше, которые можно охарактеризовать как перевернутый рационализм, дающий безлично-общее толкование любви как проявления мировой или абстрактной родовой воли.

Таким образом, подчеркивается в диссертации, тема любви была одной из основных в философских размышлениях на протяжении веков, а для ее разработки были характерны две различные, но не взаимоисключающие, а взаимодополняющие тенденции - рационалистическая и экзистенциальная.

Русская религиозная философия создавала свою метафизику любви, используя достижения предшествующих теорий. Но это не простое следование традициям христианской этики и реставрация идей Августина, а придание им иного, своеобразного и очень самобытного смысла. В диссертации отмечается своеобразие разработки темы любви в философии Вл. Соловьева, Н. Бердяева, В.Розанова. Самобытность философии любви у этих мыслителей заключается в том, что они опираясь на философские, религиозные традиции, на их преломление в творчестве славянофилов, возводят

идеи любви в целостную метафизическую концепцию. Такой полноты рассмотрения этой проблемы у нас еще не было. Если в предшествующих философских учениях /Платон, христианство, неоплатонизм, немецкий классический идеализм, антропология, философия жизни/ идеи любви развивались как часть, пусть даже важная часть той или иной мировоззренческой системы, то у Вл. Соловьева, Н. Бердяева, В. Розанова эти идеи стали основным со- (держанием целых философских концепций. До них эта тема интерпретировалась и воспринималась в пределах традиционной христианской этики, а данные мыслители, разрабатывая проблемы любви, придали самой этике христианства глубокий философский смысл.

Русские философы ассимилировали и творчески продолжили две отмеченные выше тенденции в метафизике любви. В основном их учения развивают экзистенциальное понимание любви, представляют любовь как интимно-личностное начало. Особенно показателен здесь Н. Бердяев. А определение любви Вл. Соловьева больше тяготеет к рационалистической традиции платоновского плана,хотя и не ограничивается рамками этой традиции. Розанов пытался как бы синтезировать соловьевское космологическое объяснение любви и бердяевское интимно-личностное в своем особом язычески-мистическом истолковании, в котором любовь духовная неотделима от любви плотской.

Вторая глава "Смысл любви в философских исканиях русских мыслителей конца XIX - начала XX века" посвящена анализу основных идей метафизики любви русских религиозных философов.

Тема любви была одной из центральных, смыслообразующих для целого течения в русской философии конца XIX - начала XX

века. Это течение во многом опиралось на христианскую доктрину миропонимания, а такое миропонимание требует углубленного1 постижения и антропологии и метафизики. В истории философии это течение выделяется тем, что демонстрирует важность нравственного опыта, не побочное, второстепенное, а главное первостепенное значение добра, совести, счастья для понимания человеческого существования. В русле этих исканий и развивалась русская метафизика любви как своеобразная антропологическая этика. Она представляется прежде всего нравственно-этическим поиском смысла индивидуального человеческого существования, чем и определяется особый характер разработки в ней основных проблем.

Теория любви в русской религиозной философии была построена на основе метафизических понятий, Любовь - одно из таких понятий, поскольку она рассматривается как вечное и безусловное начало человеческого существования. Так понимаемая любовь раскрывается в ряду ей подобных абсолютных нравственных /добро/, эстетических /красота/ ценностей. Это приводит к пониманию любви как высшего принципа бытия и познания /Бог есть любовь/ и смыслообразующего начала индивидуального человеческого существования.

Русская философия ни на что больше не претендовала,кроме как на раскрытие смысла бытия человека в мире, осмысливаемом с позиций христианского идеала и абсолютных /в ином, но родственном понимании - общечеловеческих и общеисторических/ ценностей. В том, что этот тип миросозерцания метафизичен »заключаются свои плюсы и минусы. В этой философии нет чисто сциен-

тистской ориентации. Ценностное знание - такова цель познания в метафизике любви.

В русской религиозной философия человек понимался иначе, чем в антропологии А. Радищева, Н. Чернышевского, ограничивающей человеческую природу "естественной социальностью". Отлична она и от антропологии Л. Фейербаха, сосредоточенной на познании человека как "родового" существа, что не может дать целостного представления о человеческом существовании. В диссертации подчеркивается целесообразность иного подхода к человеку, разработанного в русской религиозной философии.

Внутреннюю сущность человека, с точки зрения русских религиозных мыслителей, составляют духовно-нравственные принципы, они определяют основы земного бытия личности. Придавая мистический смысл сокровенной человеческой чувственности, интимному переживанию человеком мира, русские идеалисты постоянно аппелировали к Богу и утверждали его бытие, считая, что оно необходимо для самоопределения человека, для его сашосуществ-ления. Очевидно, что для русских идеалистов жизнь и деятельность человека социально детерминированы. Но они считали, что человек в своем индивидуальном мире более свободен я "похож на себя", чем в социальном и поэтому обращались к исследованию нравственного бытия как особой реальности, в которой высшей Ценностью является личность.

В диссертации русская метафизика любви рассматривается как оригинальный синтез, в котором любовь действительно получает вполне философское осмысление, любовь выступает как ми-

рообразующий принцип, "связь всего со всем" /Соловьев/, и

вместе с тем как смыслообразующий принцип индивидуального существования человека в мире. В связи с этим подчеркивается,что наши философы мало внимания обращают на то, что человек существует не только в объективированном мире безлично-общих законов природы и общества, частью которого он собою являет, но и не менее реальном мире предметных личностных смыслов, которые он переживает как "свои". Обстоятельства природные и социальные формируют нашу деятельность и наше поведение, но на каждого из нас в отдельности они влияют по-разному. Сообразно индивидуальному пониманию и переживанию жизни каждый из нас так или иначе строит свое поведение. Субъективированный мир по-своему осмысленных предметов для человека может быть более значимым, истинным, ценным, ибо становится для него "своим". Этот субъективированный мир личности представляется русским религиозным философам протестом против рационализированной, стандартизированной, чужой и чуждой для нее жизни.

Признавая это, диссертант считает, что тайна человеческого "Я" должна открываться в любви, потому что только через любовь может формироваться целостность личности. Любовь не принадлежит миру объективации: объективированной природе и объективированному обществу, она из другого мира - мира "бесконечной субъективности". Любовь по сути своей загадочна, таинственна, мистична, потому что не поддается сугубо рациональной интерпретации. Любовь дает человеку ощущение бытийного богатства другого человека, и это ощущение воистину мистическое уже потому хотя бы, что в основе своей оно есть интимно-эМоциональное выражение высших смыслов бытия. ■

В диссертации рассматривается вопрос о значении Божественного в русской метафизике любви. Поскольку при построении теории любви всегда необходимы особенные духовные основания,особенные нравственно-эстетические идеалы, постольку необходим Бог, символизирующий все это для русских религиозных философов. Бог идеален в том смысле, что он идеал, помогающий тому, чтобы воля становилась добром. В метафизике любви Бог - это идеал любви, ее абсолютное выражение. Для теории любви русских религиозных философов понятие Бога имеет важный смысл: нельзя любить другого человека, не любя Бога потому, что Бог - посре-Дующее звено, он скрепляет человека с человеком в единое целое, он символизирует гармонию человека с человеком и человека с миром.

Любовь - это всеобщий принцип бытия, она не есть какая-, -то особенная отдельная сторона жизни, "любовь есть вся жизнь", полнота жизни. Через любовь утверждается образ любимого чело. века в вечности как образ божий или иначе, любовь к Богу неотделима от любви к ближнему, который является божьим творением. По сути эта богочеловеческая любовь есть основа христианства. Но у Н. Бердяева, В. Розанова она преображается любовью именно к человеку. Любовь к конкретному человеку является смыслом существования. Они рассматривали любовь как универсальную форму связи человека с миром. А поскольку мир - творение Божье, то любовь - это всегда отношение к Богу, опосредованное отношением к другому человеку.

Согласно Вл. Соловьеву, жизнь человека - это также соединение природного и божественного начал путем обретения в жизни

смысла. Обретение божественного смысла в жизни отличает человека духовного от природного, возвышает его до Богочеловека. Высшей формой такого соединения природного и божественного в человеке Вл. Соловьев считал индивидуальную половую любовь.

В диссертации обоснован вывод, что в истолкованиях русских религиозных философов любовь приобрела конкретно-духовную сущность, "духовно-душевную" ипостась, связанную с миром личности. Одна из основных идей русской метафизики любви в том и заключается, что преображение природы, победа над безличными родовыми инстинктами может быть достигнута только в индивидуальной любви.

Понятие любви многогранно в русской религиозной философии. Но несмотря на различное его смысловое содержание оно всегда выражает жизнеутверждающее смыслообразующее начало человеческого бытия. Любовь для того и дана человеку, чтобы он смог обрести внутреннее равновесие, гармонию с миром и с самим собой.

Среди основных положений метафизики любви отмечено понимание любви как пути постижения истинного знания через переживание и понимание. Ьцинственный полный путь познания может реализоваться в аисте любви. Познание в любви никогда не бывает поверхностным, оно проникает в самую суть. Это особый путь познания тайны Самого себя и другого человека. Любовь может позволить постичь тайну индивидуального человеческого бытия.

В ходе исследования выявлена важность проблемы пола в метафизике любви, потому что существо проблемы, связанной с индивидуальной любовью начинается с проблемы пола. От" пола зависит мироощущение человека. Невозможно отрицать влияние пола

не только на поведение человека, но и на всю его духовную жизнь. Отмечается, что в отношении этой проблемы позиции Вл. Соловьева и Н. Бердяева отличались от принципиальных установок В. Розанова, для которого пол имел значение обожествленного начала в человеке. Вл. Соловьев и Н. Бердяев пытались возвысить дух, духовное начало в человеке, при этом не возвышая плоть. Но если не происходит одновременно возвышение и плоти человека, то в результате происходит противоестественное противопоставление основных свойств человеческого существа. Не случайно эти философы противопоставляли род и пол. А разве одно не основа другого? В. Розанов смешивал пол с родом, но его взгляда были более реалистичными: физическая связь людей - корень их духовного единения. Но все они едины в том мнении, что пол - это несоизмеримо шире и глубже того, что т называем в специфическом смысле половой функции. Поэтому и пол и любовь все они рассматривали как то, что ведет к полноте, совершенству индивидуальности. И не случайно, что неотъом-лимым в концепции любви русских религиозных философов является определение ее смысла как соединения одного человека с другим До целостности, до полного осуществления индивидуальности одного в другом, до истинного бытия.

Смысл любви, согласно Вл. Соловьеву, состоит в достижении полноты человеческого бытия и в осуществлении таким путем божественного всеединства, в "оправдании и спасении индивидуальности через жертву эгоизма". Это одна из значительных идей в теории любви Вл. Соловьева. Она весьма актуальна для сегодняшнего времени, поскольку человечество, особенно сейчас, утопает

в эгоизме, и выход может быть найден помимо всего прочего также и в проповеди любви как "действительном упразднении эгоизма, которое есть действительное оправдание и спасение индивидуальности" .

Вл. Соловьев таким образом утверждал, что любовь будет вести в высшем своем проявлении к полноте осуществления индивидуальности через духовно-душевное взаимообогащение полов и Достижение тем самым уникальности человеческого существа, его неповторимости в вечности. И только тогда человек может стать нераздельной частью всеединого целого. Истинная индивидуальность, по Вл. Соловьеву, есть некоторый определенный образ всеединства. Подчиняя концепцию любви основной идее своей философии - идее всеединства, Вл. Соловьев рационализирует понятие любви, но не настолько, чтобы исключить из любви всякий ее личностный смысл.

Диссертантом подчеркивается,что смысл любви в концепции Н. Бердяева нооит более интимный, персоналистический характер и заключается в мистическом ощущении личности, в ее слиянии с другим как своей полярной и вместе с тем тождественной индивидуальностью. Иными словами, в любви другой познается не отвлеченно, а сокровенно и только так истина другого становится моей, раскрывается для меня как моя собственная. На основании этих положений в диссертации делается вывод, что истинное назначение любви состоит не в простом переживании этого чувства, а в том, что посредством него совершается, то есть в "деле" самой любви. В любви недостаточно чувствовать для себя

безусловное значение любимого, нужно осуществить в нем это

значение.

Третья глава "Проблемы брака и семьи в контексте метафизики любви" посвящена проблеме соотношения культур! и натуры, ее решению в рамках экзистенциальной интерпретации любви русскими мыслителями, а также вопросам семьи и брака и своеобразной антропологии В. Розанова.

В концепции русских религиозных философов идея о двойственности человека, о его существовании одновременно как природном и духовном выражена в положении о человеке как "двуедином" существе. Человек здесь, в первую очередь, рассматривается как моральное существо, и поиски нравственные определяют все его существование. Целостность же человека, которая объединяет в нем две реальности, "две бездны", осуществляется на основе любви. Любовь гармонизирует природные и нравственные начала в человеке, возвращает ему целостность.

Суть антропологической концепции русских религиозных философов заключается в понимании человека как "двуединого" индивидуального существа / не "родового", как у Фейербаха, и не обезличенного выражения социального сообщества/, в индивидуализированном мире субъективного бытия которого естественно-природные начала являются дополнением к духовным началам этого бытия. Особый интерес для исследования представляет здесь учение В. Розанова, в котором пристальное внимание уделяется осмыслению естественного начала в человеке, соотнесенного с Духовным миром личности, и прежде всего с его религиозно-нравственными чувствами, представлениями.

Исходная интуиция-В. Розанова в его исканиях и построе-

ниях в области антропологии есть вера в "естество" человека как животворное начало. У В. Розанова велико чувство личности, но это чувство окрашено космоцентрически. Он пытался исследовать весь мир-космос как мир человеческий, чтобы найти общий знаменатель между общезначимым знанием этого мира и его личностным пониманием, найти согласие физического и духовно-нравственного мира человека. Человек, по его мнению, включен в порядок природы посредством пола,включен как тайна открытия новой жизни в рождении.Вся метафизика человека сосредоточена для В.Розанова в тайне пола.Он совершенно справедливо выступал против поверхностного эмпиризма и натурализма в учении о ноле,настаивая и здесь на ценностном подходе к человеку.

В свете этих положений в диссертации рассматривается соотношение культуры и натуры как антропологическая проблема. Безусловно, любовные чувства, семья архетипичны, но культура всегда оказывает свое воздействие на них. Но не секрет и то, что человеческую натуру принижали, даже унижали во имя культуры. Марксизм, как основополагающая философская теория в течении длительного периода, оставлял эти вопросы за пределами своего внимания, отстаивая мысль о приоритете культуры над натурой, общественных форм над природными основами и индивидуальными формами человеческого бытия.

Мы привыкли думать, что сущность человека - это совокупность общественных отношений. В диссертации человек рассматривается в другом измерении, соискатель реализует иной подход к сущности человека, опираясь на представления о человеческой

природе русских религиозных философов. А они понимали ее как

единство культуры и натуры, раскрывая это единство через понятие любви, семьи.

Особо выделяется понимание человека В. Розановым, которое непривычно для наших философских представлений. Понятие "человека" у него метафизично по самому существу своему. Эта метафизика освещена у В. Розанова признанием абсолютного нравственного значения сферы пола. Абсолютный нравственный смысл отношения полов не может быть полностью передан рациональными методами, но обязательно отражается в эмоциональном переживании. Человек его ощущает, но не всегда может осознанно выразить. В этой связи, придавая полу значение жизненного фундамента, нашего высшего тайного руководителя, В. Розанов характеризует человеческую природу как мистическую.

В диссертации отмечается, что положительная значимость позиции В. Розанова не в полном обожествлении пола, а в большей приближенности к живому человеческому существованию, к трепетным вопросам нашего телесного бытия, решение которых сопрягается у него с их нравственным осмыслением. Естественному началу в человеке он придает особый нравственный смысл.

В теории любви существенное значение имеют проблемы семьи и брака. Семья - это та сфера, где человек обретает личный смысл бытия,это призма,через которую преломляются все внешние воздействия,микросреда,которая оказывает решающее влияние на внутренний мир личности.Неудивительно,что обращение к этим проблемам в русской религиозной философии связано с поисками смысла индивидуального существования человека,его нравственной основы.

Здесь особо необходимо подчеркнуть значение идей В. Розанова. Он стремился раскрыть священное значение семьи,рождения детей.Он постоянно утверждал мистическую глубину,присущую семье,ее сверхэмпирическую природу:"семью нельзя рационально построить".Высшим проявлением творчества,осуществлением и утверждением человеческой индивидуальности является для него семья и рождение детей. В.Розанов,пожалуй,один из самых "страстных" исследователей семейного вопроса в истории русской философской мысли.Он вывел проблематику семьи из области эмпирической и поднял ее на более высокий теоретический уровень. Он создал своеобразную религию семьи и брака, в которой смысл существования одного человека сливается со смыслом бытия другого человека. Он доказывал,что полнота человеческой жизни возможна только в любви в семье; гармония духовного и физического существования человека с окружающим миром достигается через это двуединое начало - семью.

В диссертации отмечается различное понимание важности вопросов, связанных с семьей и браком В.Розановым,Вл.Соловьевым и Н. Бердяевым,которое вытекает из различного толкования у них онтологической основы человеческого бытия.Вл.Соловьев,отстаивая свою философию всеединства,не признавал односторонности отдельных принципов,взятых в своей отвлеченности и исключительности.В.Розанов же возводил в главный принцип и первоисточник жизни силу пола.

Н.Бердяев,выступая с позиций своего экзистенциального подхода к человеку,считал,что оправдать любовь и другие творческие порывы - это значит открыть их трансцендентный харак-

тер,увидеть в них возможность свободы от сковывающей дух материи. Семья же,по мнению Н.Бердяева,принадлежит к ограничивающему внешнему миру,а любовь уже" другой мир,расширение горизонтов до бесконечности.Н.Бердяев утверждал,что семья отрывает человека от этого последнего мира,и ничто так не мешает вселенскому ощущению мирской жизни,как крепость родовой семьи. Провозглашая примат индивидуального начала над родовым в человеке, он выступал против обезличенных родовых форм жизни.Семья для него - это "позитивистский мирской институт благоустройства",а любовь - это что-то аристократическое,творческое,индивидуальное, внеродовое,она непосильна сознанию родовому,так как находится в ином пласте бытия;не в том,в котором по-семейному устраивается человек.

В заключении главы отмечается важность подходов к проблеме семьи и брака.При всем отрицании Н.Бердяевым личностного, положительного значения семьи для человека,он не может полностью игнорировать необходимость существования семьи как определенной формы выражения человеческих отношений,поскольку нельзя не видеть очевидного:семья создается и держится на любви, и неправомерно отводить ей только функцию деторождения.

В диссертации обосновывается вывод о том,что теории любви, семьи русских религиозных философов,взятые в их единстве, имеют вполне важное значение¡область семейных,брачных отношений, любовных переживаний они подняли до уровня философского обобщения,показали,как человек может обрести здесь смысл существования,реализовать себя как личность.

Поиск смысла человеческого существования,понимание любви

как универсального принципа бытия и познания,в соответствии с которым формируется нравственное и эстетическое отношение человека к миру и другим людям,как важного принципа творчества и самоутверждения человека,именно сегодня может быть продуктивным для нас на пути обращения к русской религиозной философии рубежа XIX - XX веков,так как всякий период социальной неустойчивости и потрясений порождает особый тип духовности, который по-своему роднит переходные эпохи. Философская мысль освобождается от социальных и духовных стереотипов и как бы вновь и впервые обращается к самым глубоким вопросам человеческой жизни.

В заключении диссертации подводятся итоги исследования, излагаются основные выводы, намечаются перспективные направления дальнейшей работы над проблемой.

Практическая значимость диссертационного исследования.

Материалы и выводы диссертации углубляют теоретичесаие представления о важном историческом периоде развития идеалистической философии в России. Результаты проведенного исследования могут быть использованы для дальнейшей разработки проблем метафизики любви, а также способствовать более всестороннему пониманию сущности человека и его существования. Их применение целесообразно в научно-педагогической работе при разработке спецкурсов, лекционных и семинарских занятий по истории русской философии и проблемам человека.

Апробация диссертационного исследования.

Основные положения диссертации обсуждались на" аспирантов -

ском теоретическом семинаре кафедры философии гуманитарных факультетов МГУ. Они были представлены на научной конференции "Проблема человека в истории философии" /г. Красноярск, 1990/, на 2-ой научной конференции по русской философии "Духовность и нравственность" /г. Пятигорск, 1992/. Диссертация обсуждалась и рекомендована к защите на кафедре философии гуманитарных факультетов МГУ им. М.В. Ломоносова в феврале 1993 года.

Полученные в диссертации теоретические результаты с достаточной полнотой отражены в следующих публикациях автора:

1. Философия любви в творчестве Владимира Соловьева // Проблема человека в истории философии. - Красноярск, 1991, -С. 37 - 45. /в ооавторстве/.

2. Любовь как смысл индивидуального существования в русской религиозной философии конца XIX - начала XX века // Духовность и нравственность. - Пятигорск, 1992. - С. 104 - 106.

Министерство общего и профессионального образования Российской Федерации

Российский Государственный Университет нефти и газа им. И. М. Губкина

Кафедра философии

Р Е Ф Е Р А Т

на тему:

“ О ФИЛОСОФИИ ЛЮБВИ “

Выполнила:

Пашкевич А. В.

Студентка III -го курса

Факультета права

Гр. ЮР – 98 – 2

Научный руководитель:

Юдина М.Е.

Москва

План:

1. Введение …………………………………………………………… 3

2. Глава I. История философских размышлений о любви ………… 6

3. Глава II. Философский смысл любви …………………………….. 12

4. Заключение …………………………………………………………. 20

5. Список литературы ………………………………………………… 22

Смысл и достоинство любви как чувства состоят в том, что она заставляет нас действительно всем нашим существом признать за другим то безусловное центральное значение, которое, в силу эгоизма, мы ощущаем только в самих себе. Забота о других и интерес к ним должен быть подлинным, искренним, в противном случае любовь ничего не значит. Любовь важна не как одно из наших чувств, а как перенесение всего нашего жизненного интереса из себя в другое, как перестановка самого центра нашей личной жизни. Это свойственно всякой любви.

Введение

Любовь , это, наверное, одно из самых часто употребляемых в литературе и в повседневной жизни слов. В то же время именно это слово содержит в себе наибольшее количество противоречивых смыслов. Из-за любви люди шли на подвиг и из-за нее же совершали страшные преступления. Ею, кстати, наполнены все романтические сюжеты, многие виды искусства в культуре всех времен художественной жизни человека.

Любят Родину и прекрасную идею, дело своей жизни и родных, великое искусство и лучшую на свете женщину …Мое сочинение посвящено раскрытию философского смысла любви между мужчиной и женщиной. Чувства, которое философы разных времен определяли как «корень жизни», «восхитительнейшее благо», «мерило человечности», «то, чем держится мир».

Любовь – часть жизни каждого из нас. Любой повторит за художником Ван Гогом: « Я – человек, и человек со страстями. Я не могу жить без любви… иначе я замерзну и превращусь в камень».

А что нас может научить любви? На очень многое здесь способна древняя педагогическая наука, юная же сексология пытается решать важные, но, так сказать, «технические» задачи. Любви нас учат жизнь и искусство, сама любовь и философия. Философия растворена в нашей повседневности, как золото в морской воде; мы повторяем, часто сами того не ведая, великие притчи, суждения, выводы, полученные через десятые руки от мудрецов далекого и недавнего прошлого.

Любовь старше философии, а давнее и исконное их родство подчеркивается самым именем последней, означающим по-древнегречески любовь к мудрости. Исследуя самое глубокое и важное в мире, любовь к мудрости обращается и к любви между мужчиной и женщиной. Одни философские школы это «восхитительнейшее благо» порою даже обращают в сердцевину всех учений: любовь как отношение между полами становилась иногда в философии созидательницей мира, богом космического творчества, движущей силой биологической и общественной эволюции. Другие философские системы рассматривают любовь как серьезную проблему, но лишь одну из многих. Третьи вообще считают, что изучение половой любви и любви вообще относится к искусству, а философия этим не занимается.

Я не согласна со вторыми и третьими философскими системами и вот почему: « До сих пор о любви была сказана только одна неоспоримая правда, а именно, что «тайна сия велика есть»; все же остальное, что писали и говорили о любви, было не решением, а только постановкой вопросов, которые так и остались неразрешенными». Эти чеховские слова – выражение глубокой философичности всякого обращения к любви. Продолжить не завершаемый и не разрешаемый ряд проблем, поставить их под сомнение и обосновать их самим фактом обращения к ним – одна из существенных сторон всякого философского дела, философской культурной работы.

Философский анализ любви – это прежде всего ее рациональное осмысление как источника в человеческом бытии. Любовь предстает первоначалом, сущностью бытийного состояния человека: индивидуального и общественного.

С древнейших времен любовь считалась источником истинно человеческой жизни, т. к. именно она определяла смысл жизни каждого человека, да и судьбу всего человечества. Почему? Да уж потому, что если человек однажды пережил состояние любви, то он не нуждается в каких-либо посторонних разъяснениях и объяснениях. Он это пережил, испытав силу любви на самом себе. А человек, не «тронутый» любовью, никогда не поймет или поймет не так. Я считаю, что с точки зрения философии, любовь, являясь одной из самых интимных сторон жизни в становлении и развитии человеческих отношений, выступает также и главной, фундаментальной характеристикой общечеловеческого бытия.

О том, что называется Любовью, вечно размышляли, спорили, спрашивали друг друга и отвечали, снова спрашивали и никогда не находили точного ответа. Уж очень хотелось понять: почему человеку невыносимо жить без любви и как трудно любить. Разные философские учения, различные религии стремятся понять и использовать в своих интересах эту уникальную способность человека любить. Однако и сегодня она – плохо осмысленная философией область человеческого бытия. Но любовь – это настолько феноменальная сфера в отношениях в общении людей, формировании их судеб, что философский анализ очень необходим.

А если признать, что тема «человек» действительно ведущая тема во всех мировых философских системах, то проблема человеческой любви может считаться ведущей, определяющей темой для большинства размышлений философов. Исторически тема любви оказалась связанной с философией, наукой, искусством, моралью и религией. Ведь только в любви и через любовь человек постигает самого себя, свои потенциальные возможности и мир своего обитания. В своем сочинении я хочу познакомить Вас с историей философских размышлений о любви, показать философский смысл любви и значение этого великого чувства для человечества.

Глава I . История философских размышлений о любви

О плотской любви было известно с самых древних времен из мифов Древней Греции. А в эпоху греческой классической философии уже зарождались первые теории любви. Именно тогда появляется ощущение духовной исключительности человеческой любви, ее абсолютной несравнимости с другими человеческими чувствами. Большинство мыслителей древности считали любовь скорее опасной, чем полезной, видели в страстном стремлении мужчины к женщине прежде всего то, что вносит в жизнь тревогу, беспорядок, угрозу и беду. Мнения мыслителей о любви в древности расходились не меньше, чем в наше время. В частности, один из основателей школы киников Диоген Синопский считал, что страстную любовь никак нельзя считать вещью единственной, и потому он объявил, что любовь – дело тех, кому делать нечего, в противовес ему у Эмпидокла любовь рождает гармонию и красоту. А Платон увидел в любви особую божественную силу, помогающую человеку преодолевать свое земное несовершенство. Любовь сделает человека духовно возвышенным, полагал он. Платон трактует любовные переживания широко и объемно как особую энергию, идущую из Космоса. Он понимает под ней напряженное и бесконечное стремление человека к возвышенному, это стремление к бессмертию; благодаря ей разрешается величайшее противоречие между смертью человека и бессмертием рода людей и человеческого духа. «Пир» – тот диалог Платона, где высказана эта мысль – самое знаменитое в истории философии сочинение о любви. Концепция любви у Платона стала первой попыткой философски осмыслить сущность «чистой» любви, понять и оценить то, что отличает эту строну человеческой жизни от физиологического инстинкта или простого чувственного удовольствия.

Аристотель, великий логик, ищет в любви прежде всего пользы – для человека, семьи, общества. И в семье, например, целью любви полагает дружбу.

Очень близкие к современным взглядам на роль любви в семейной жизни высказывает Плутарх. Он находит в любви и поэзию, освещающую жизнь, и чисто практическую пользу не только для семьи, но и для общества, утверждая: «Эрот лучше тех, кого он связывает, любовь украшает и совершенствует человека …» .

В античности, как известно, различали несколько видов любви. Но прежде всего ценили силу и красоту Эрота. Обожествленный Эрос – это внутреннее стремление человека к красоте и силе. Эта любовь одновременно страстная и особо восторженная. Эротическая любовь главным образом проявляется в межполовых отношениях. Она, как верховная сила, владеет и управляет людьми и человеческими судьбами. Совершенно по-иному осмысливается любовь филос – духовная любовь. У этого вида любви очень большой спектр смыслов и значений: любовь к мифам, знаниям, мудрости, искусствам, а также братская любовь. Кроме этого, у эллинов были и другие виды любви: агапэ – любовь нежная, трогательная как выражение милосердия и сострадания; филотес – это дружба, привязанность; а адарэ – разумная любовь, уважительное товарищество и многое др. все эти виды любви существуют как вместе, так и раздельно. Например, в половой любви проявляется как страсть, так и нежность, как привязанность, так и сострадание

Страстной проповедью любви пронизано буквально все христианское учение. Почти все тексты Нового завета восхваляют, воспевают, всесторонне внедряя в духовный мир человека любовь к Богу, его творениям. Отцы церкви на протяжении всей истории христианства проповедовали любовь как божественный завет. Апостол Павел считает, что любовь возможна только в браке, следовательно, и брак возможен только в любви. Любовь к ближнему в Новом завете – необходимое условие любви к Богу.

Любовь к Богу – одно из древнейших светлых и глубоких человеческих чувств. Оно в основе своей и в своем истоке уже само любовь. В общем виде, я думаю, что любовь к Богу – это ощущение какого-то особого внутреннего благоговения перед силой, породившей тебя и тебе подобных. Однако любовь к Богу истинна только тогда, когда человек искренне любит как своего ближнего, так искренне уважает врага своего: обоих сотворенных Богом. Не зря ведь одной из самых главных заповедей, провозглашенных в христианстве является заповедь, которая гласит: « … возлюби ближнего твоего, как самого себя. Иной большей сих заповедей нет».

Августин разъяснял, что есть два вида любви: земная (плотская), а другая – святая любовь, возвышающая людей до небесных высот; при этом он указывал, что любовь должна составлять основу жизни всех людей и служить им главным стимулом в познании смысла мира и его первопричины. Раннехристианские, затем византийские мыслители усматривали в любви важнейший и универсальный принцип Вселенной, на котором основывалось все ее духовное и жизненное бытие. По их мнению, только любовь очищала дух человека от ложных и низменных пристрастий и открывала духовные сокровища в нем самом, в глубинах его сердца.

Чуть позже, уже у византийских «гуманистов» X – XII вв. наметилось стремление достигнуть любовного совершенства средневекового человека и соединение его с божественным началом. Они выработали принципиальное представление о любви как «каритасе» – сострадании, милосердии, жалости. При этом христианство проклинало половой акт и благословляло его последствие – деторождение. Резко осуждая половую любовь как нечто греховное, они стремились заменить ее чисто духовным видом – «вхождением в Бога». Это было итогом христианского учения о любви.

«Любовь» в эпоху Возрождения возвратила себе статус жизненной философской категории. Любовь была возведена во всепроникающую космическую силу, которая делает человека непобедимым.

В XVII – XVIII вв. происходят существенные изменения в отношении к любви и ее оценки. Для Гегеля любовь вовсе не уникальное переживание, а только форма нравственной связи двух индивидов. Конечно, в разные эпохи и у разных народов это ощущение выглядело по-разному. Но их объединяло то, что любовь приносит человеку и человечеству не только радость, но и ответственность. Она не только поднимает, вдохновляет людей, а порой и требует от них особо нравственных поступков.

В истории философских размышлений о любви, ее смысле и назначении в истории человечества особая роль принадлежит философам XVIII – XIX вв. И. Кант был уверен, что любовь играет первостепенную роль в судьбе человека, т. к. «когда дело касается выполнения долга, а не просто представления о нем, когда речь идет о субъективной основе действия, в первую очередь определяющей, как поступит человек (в отличие от объективной стороны, диктующей, как он должен поступить), то именно любовь, свободно включающая волю другого в свои максимы, необходимо дополняет несовершенства человеческой натуры и принуждает к тому, что разум предписывает в качестве закона» .

Мысль о том, что любовь представляет собой ответственность не только перед собой и за себя, но и перед другими и за других людей, пронизывает многие произведения философов XIX века.

Уже самые первые признаки любви – восхищение, благоговение, милосердие – говорят сами за себя. Любят ведь не за что-то, а потому, что по-другому нельзя. Я считаю, что любовь – это такое состояние человека, когда хочется дать как можно больше другому, даже отдать самого себя и без остатка. Эта же мысль подчеркивается в произведении Эриха Фромма «Искусство любить»: «Наиболее общее определение активного характера любви можно сформулировать так: любить – значит прежде всего давать, а не получать … Но самое важное – отдавать не материальные, а специфически человеческие ценности. Что же отдает один человек другому? Он делится с ним самим собой, своей жизнью, самим дорогим, что у него есть. Это отнюдь не значит, что он обязательно должен жертвовать жизнью ради другого, - просто он делится тем, что есть в нем живого: своей радостью, своими интересами, своими мыслями, знаниями, своим настроением, своей печалью – всеми проявлениями своей жизни»

Но нельзя упускать из виду и еще одну сторону любви, формирующую личность. Отдавая все, что только можно отдать любимому человеку, любящий стремится к получению ответной реакции – заслужить любовь к себе, т. к. «если ваша любовь безответна, то есть если ваша любовь не порождает любовь; если, проявляя свою любовь, вы не добились ответа и не стали тоже любимы, - значит, ваша любовь немощна, значит, она не удалась» (К. Маркс) .

Для того, чтобы заслужить любовь другого человека к себе, по мнению автора произведения, необходимо «заботиться, нести ответственность, уважать и знать», « любовь есть деятельная озабоченность, заинтересованность в жизни и благополучии того, кого мы любим».

Тема любви всегда была очень близка русской философской мысли. Много глубоких и удивительных страниц написали о любви Владимир Соловьев, Лев Толстой, В. Розанов, Николай Бердяев, И. Ильин, С. Франк и многие другие. В философии любви известного русского религиозного мыслителя Вл. Соловьева проповедуется интересная мысль об особом смысле любви в нравственном преображении человека и всего человечества. Качественное преображение человечества, по Соловьеву, - в красоте. А красота может быть достигнута только любовью. «Признавая вполне великую важность и высокое достоинство других родов любви, которыми ложный спиритуализм и импотентный морализм хотели бы заменить любовь половую, мы видим, что только эта последняя удовлетворяет двум основным требованиям, без которых невозможно решительное упразднение самости в полном жизненном общении с другими. Во всех прочих родах любви отсутствует ил однородность, равенство и взаимодействие между любящим и любимым, или же всестороннее различие восполняющих друг друга свойств» .

Как видим, на протяжении всей жизни человечества высказывались различные мнения относительно того, что же такое Любовь и зачем она нужна,какое значение она имеет для человека. Многие ученые, философы давали различные ответы на этот непростой вопрос, но сходились они все в одном, что любовь – это самая таинственная и самая парадоксальная реальность. В чем же заключается эта реальность, ее философский смысл, каково ее значение для человека и его духовного развития?

Глава II . Философский смысл любви

О философском смысле любви говорят многие факты, хотя бы то, что именно любовь представляет человека как личность и, более того, является фактором более глубокого, а потому и более осознанного человеческого формирования. При этом невольно возникают трудности в философском осмыслении любви из-за того, что она всегда как бы «случается» спонтанно, «любовь подобна лихорадке, она родится и гаснет без малейшего участия воли» .

Не секрет, что любовь у людей возникает неожиданно и абсолютно ко всему, что вообще может волновать сердце и ум человека. При этом каждый человек обладает особым искусством индивидуально любить по-своему. Ведь каждое любовное чувство, каждое любовное отношение хотя и похожи в своей основе, но все-таки они совершенно иначе проявляются в повседневной жизни и необычны по своему содержанию. Любовные проявления бывают очень и очень уникальными по объекту и по своему содержанию в целом: любовь к родителям, детям, близким, друзьям, Богу, половая любовь. Все эти и многие другие виды любви примечательны своей эмоциональной окрашенностью и имеют индивидуальное значение.

Воспринимается же любовь людьми как божественный дар и даже своего рода вознаграждение. Человек ведь не может любить по чьей-то указке, как, наверное, и по собственной воле и желанию в некотором смысле. Она, как гром среди ясного неба, приходит вдруг и, казалось бы, без каких – либо на то видимых причин. Все это так, но я считаю, что у настоящей любви есть свои природные законы, т. е. она возникает только тогда, когда люди постигают потребность в нежных любовных чувствах, их громадное общечеловеческое и общественное назначение в сохранении и продолжении рода человеческого.

Философский смысл любви не в статике устроения личной жизни, а в динамике движения ее, постоянном человеческом самотворчестве. Это очень важно: нельзя ведь научиться правильно жить, не научившись страстно любить. Ведь любовь не просто возвышенное чувство или прекрасная эмоция, - это мера и степень нравственной чистоты человека, которая способна наполнить всю его жизнедеятельность великим смыслом человеческого бытия. Чистая любовь свидетельствует о духовной развитости человека. Не зря же говорят, что «любовь правит миром». При этом речь в первую очередь идет об эротической (половой) любви. Эрос, например, античными мыслителями связывался с духовной силой и красотой. Они называли его естественной тягой к совершенству, желанием обладать идеалом, стремлением восполнить недостающее в себе. Эта творческая энергия человека проявляется вовне как сила завоевательная, но вместе с тем возвышающая. Любовь во всех случаях выступает уникальным способом преодоления духовной самоизоляции и одиночества, т. к. она всегда соединяет людей, рассматривая любимого как самого себя.

Любовь, с точки зрения ее философского смысла, представляет собой высшее ценностное измерение человеческой личности, которое характеризует ее духовную зрелость и нравственную чистоту. Без любви даже не дано раскрыть полностью жизненный потенциал человеческой личности. Эту же мысль разделяет и усиливает ученый-естественник И. И. Мечников. Для него любовь есть вообще драгоценное благо, счастье и условие человеческой жизни – более того, единственная подлинная ее основа – это истина общераспространенная, как бы прирожденная человеческой сущности.

Любовь (а в ней - уникальность высоких человеческих чувств) – одна из немногих сфер общественного бытия, в которой человек становится гуманнее, нежнее, душевнее, умнее и сильнее. Русский религиозный философ и психолог С. Франк в связи с этим предупреждал: «Любовь не есть холодная и пустая, эгоистическая жажда наслаждения, но любовь и не есть рабское служение, уничтожение себя для другого. Любовь есть такое преодоление нашей корыстной личной жизни, которое и дарует нам блаженную полноту подлинной жизни и тем осмысливает нашу жизнь» .Именно любовь способствует раскрытию в человеке нравственных и интеллектуальных начал. В любви ведь каждый человек получает особо личное удовлетворение от реализации истинно человеческих потребностей в общении, когда соединяются эмоциональная симпатия с радостью сексуальной интимности, что по сути и служит стимулом для интеллектуального творчества. Любовь как бы «добавляет» человеку ума и, в свою очередь, находит в нем же себе опору. А это наивысшее предопределение смысла в человеческой жизни. Не испытав на себе лично прелестей истинной любви, человек остается обыденным земным существом, так и до конца не познавшим свое жизненное предназначение.

Любовь многообразна и противоречива, как сама жизнь. Ей присущи всевозможнейшие вариации, хитрости, фантастические требования, проявления разума, иллюзии. Мы часто разочаровываемся в любви оттого, что ждем от нее чуда. Однако любовь лишь более свободно и вдохновенно выражает саму личность. А чудо надо искать в людях!

С точки зрения философии, любовь – это единство самоотрицания и самоутверждения личности. Такое понимание открывает возможность объяснить многие споры, связанные с любовью и ее противоположностью – ненавистью. Если личность не в состоянии отрицать себя, чтобы утвердиться в другом, то она не способна и глубже понять, прочувствовать другого человека, и любовь может существовать только в ситуации, не требующей самопожертвования. Человек, который боится посвятить себя другим, боится и любви.

Среди философских размышлений о любви, ее смысле и назначении, заметная роль принадлежит русскому философу Владимиру Сергеевичу Соловьеву, который увидел в ней особую общечеловеческую ценность, выраженную в способности растворить свой жизненный интерес в интересе другого, т. е. слиться с ним единой судьбой. В работе « Смысл любви», самой замечательной из всего написанного о любви, философ заметил: «Смысл и достоинство любви как чувства состоят в том, что она заставляет нас действительно всем нашим существом признать за другим то безусловное центральное значение, которое, в силу эгоизма, мы ощущаем только в самих себе. Любовь важна не как одно из наших чувств, а как перенесение всего нашего жизненного интереса из себя в другое, как перестановка самого центра нашей личной жизни. Это свойственно всякой любви. Забота о других и интерес к ним должны быть подлинными, искренними, в противном случае любовь ничего не значит» .Ощущение слитности, которую собственно и дает только истинная любовь, невероятно по силе своего внутреннего самовыражения. Обычная забота о самом себе как бы вдруг резко меняет направление, переходя на другого человека. Его интересы, его заботы делаются теперь твоими. Перенося свое внимание на другого человека, проявляя трогательную заботу о нем, происходит любопытная ситуация – эта забота о любимом как бы проходит сквозь мощный усилитель и делается намного сильнее, чем забота о самом себе. Более того, только большая любовь раскрывает духовно-творческий потенциал личности. Это признается почти каждым, даже никогда не испытавшим на себе этого высокого чувства.

Владимир Соловьев понимает любовь не только лишь как субъективно-человеческое чувство, любовь для него выступает как космическая, сверхприродная сила, действующая в природе, обществе, человеке. Это сила взаимного притяжения. Человеческая любовь, прежде всего любовь половая, есть одно из проявлений любви космической. Именно половая любовь, по мнению великого русского философа, лежит в основе всех других видов любви – любви братской, родительской, любви к благу, истине и красоте. Любовь, согласно Вл. Соловьеву, помимо того, что ценна сама по себе, призвана выполнить в человеческой жизни многообразные функции:

Þ во-первых, через любовь человек открывает и познает безусловное достоинство личности – своей и чужой. « Смысл человеческой любви вообще есть оправдание и спасение индивидуальности чрез жертву эгоизма» . Ложь эгоизма не в абсолютной самооценке субъекта, « а в том, что, приписывая себе по справедливости безусловное значение, он несправедливо отказывает другим в этом значении; признавая себя центром жизни, каков он и есть в самом деле, он других относит к окружности своего бытия…» . И только через любовь человек воспринимает других людей в качестве таких же абсолютных центров, каким он представляется себе.

Þ во-вторых, сила любви открывает нам идеальный образ любимого и образ идеального человека вообще. Любя, мы видим предмет любви таким, каким он «должен быть». Мы обнаруживаем его лучшие качества, которые при равнодушном или отрицательном отношении остаются скрытыми от нас. Любящий действительно воспринимает не то, что другие Только любя, мы способны усмотреть в другом человеке, возможно, еще не реализовавшиеся, открывшиеся нам через любовь лучшие черты характера, способности и таланты. Любовь не вводит в заблуждение. « Сила любви, переходя в свет, преобразуя и одухотворяя форму внешних явлений, открывает нам свою объективную мощь, но затем уже дело за нами; мы сами должны понять это откровение и воспользоваться им, чтобы оно не осталось мимолетным и загадочным проблеском какой-то тайны» .

Þ в-третьих, половая любовь соединяет материально и духовно существа мужского и женского пола. Вне половой любви человека как такового нет: существуют лишь раздельные половины человека, мужская и женская, которые в своей отдельности не представляют человека как такового. «Создать истинного человека, как свободное единство мужского и женского начала, сохраняющих свою формальную обособленность, но преодолевших свою существенную рознь и распадение, - это и есть собственная ближайшая задача любви» .

Þ в-четвертых, любовь, по Вл. Соловьеву, не есть только лишь сфера частной жизни. Любовь значима для жизни общественной. Зарождаясь как индивидуальное отношение одного человека к другому, любовь по мере исторического прогресса все более распространяется на разнообразные сферы общественных отношений, группируя людей в единое целое. Именно в любви заложена огромная внутренняя энергия объединения и консолидации людей. Она становится своеобразным духовно-нравственным катализатором их естественного сближения: устраняя препятствия, отделяющие одного от другого и бескорыстно соединяя в единый союз. Любовь укрепляет интерес человека к социальной жизни, пробуждая у него заботу о других людях, вызывая душевный трепет и изъявление высоких чувств. Это происходит потому, что любовь проявляется как внутренняя, чисто человеческая потребность «отдать самого себя» другому человеку и одновременно сделать его «своим», а в эмоциональном пределе и «слиться» с ним. Очень ярко эта мысль подчеркивается в произведении Стендаля « О любви»: «Любить – значит испытывать наслаждение, когда ты видишь, осязаешь, ощущаешь всеми органами чувств и на как можно более близком расстоянии существо, которое ты любишь и которое любит тебя» .

Любовь считают, и не без основания, социально-природным чудом, наиболее свободным и открытым проявлением человеческой сущности. Ведь она не терпит абсолютно никакого вмешательства воздействия: навязывания, нормирования, или корректирования любовных чувств. Не может быть и речи о каком-либо предписании или принудительном преодолении любви.

Философское толкование любви всегда многогранное и объемное поле пересечения научных знаний, полученных физиологией и психологией, а также осмысление социального и индивидуально-биологического, сугубо интимного и одновременно открытого чувства. То есть философская мысль рассматривает любовь как действительный факт естественной природы (дар Божий), существующий независимо от человека. Любовь всегда есть и отражение духовного климата исторической эпохи или нравственного состояния общества. Любовные чувства всегда остро и тревожно переживаются личностью, так как не бывает вообще чувств без заметных внешних проявлений и выражений. А любовь – это глубоко индивидуальное ощущение изъявление внутреннего тепла особо тонких душевных, романтических чувств. Любовь возбуждает и возвышает ощущение полноты человеческого образа жизни.

Любовь действительно огромный духовно-нравственный, гуманистический потенциал человека. Она придает ему дополнительные силы жить самому красиво, с удовольствием и быть добрым стимулом для жизни других. Стремление видеть в людях все лучшее: доброе, умное, красивое развивает и углубляет в людях любовь. Любовь – это всегда решение проблемы. Сила любви и состоит в сокровенно-таинственном пробуждении внутренней, глубинной энергии человека. Она превосходит силу самого изощренного и тонкого ума, искуснее его. Любовь сильнее всего на свете. Она сильнее уз крови, мощнее даже инстинкта сохранения жизни. Сила чистой любви благотворно сказывается на судьбе каждого человека и, по сути, всего человечества. Без любви человечество было бы обделенным, более того – душевно обнищавшим.

Вместе с тем, любовь, как особо противоречивая область философского самопознания жизни, одновременно является стимулом к творческому созиданию жизни человека – формированию самого себя и сама любовь – творчество. Это творчество любовью человеческого счастья, радости, добрых отношений между людьми. Очень много замечательных мыслей по этому поводу можно найти в книге Н. А. Бердяева « О назначении человека». «Любовь, - писал он в ней, - есть не только источник творчества, но и сама любовь к ближнему, к человеку, есть уже творчество, есть излучение творческой энергии»; или, « что любовь есть жизнь в себе, первожизнь, и творчество есть жизнь в себе, первожизнь» . И этим все сказано. Любовная энергия – вечный источник творчества – творчества самого светлого из всех известных видов человеческого творения. В творческом акте любви раскрывается историческое предназначение и призвание каждой личности. Любить означает человеческое призвание творить человеческое благо на Земле.

Заключение

Любовь. Неисчерпаемость этой темы очевидна. Во все времена, судя по дошедшим до нас сказаниям и преданиям разных народов, она волновала сердца и умы людей. Поэты и писатели, философы и мистики, художники и композиторы разных эпох обращались к этой вечной теме, пытаясь средствами своего жанра выразить очарование, гармонию, драматизм любви, постичь ее тайну. Сегодня человечество располагает колоссальным историко-литературным материалом для осмысления феномена любви. Но мир не стоит на месте, изменяются формы наших взаимоотношений, развиваются наши чувства, и каждая эпоха стремится найти особое объяснение, создать свой образ любви.

Понятие и философский смысл любви также велики и многогранны, как и значение последней в жизни человека, общества и всего человечества в целом. На протяжении всей истории философии высказывались различные мнения относительно этого вопроса, но все они сходились в одном: любовь – это самая загадочная и парадоксальная реальность, тайна человечества, которую следует искать в многообразии личности, в богатстве человеческих взаимоотношений и условиях жизни.

Уже в философии Платона указывалось на то, что только любовь открывает людям глаза на истину, добро и красоту. И это не случайно, т. к. только посредством любви человек открывает смысл своей жизни и становится собственно Человеком. В науке, медицине, искусстве, общественно-политической деятельности и, наконец, в личной жизни, всегда есть место искренней любви. Только любящему человеку открываются новые идеи, рождаются светлые идеалы, проявляются благородные чувства. Большая истинная любовь, наполняя человека духовной энергией, дает ему вместе с тем силы жить с особым смыслом - действовать всегда и во всем по-человечески гуманно.

В заключении я хочу отметить, что вообще любовь просто неисчерпаема по своим формам проявления и ничем не измерима по глубине своего содержания. Она всегда чем – то новая, необычная, неподражаемая. Для нее нет прошлого и будущего. У нее, как и у жизни, есть только настоящее. Ведь не зря великий В. Шекспир вдохновенно писал:

Любовь есть крепкий столп, высокий, как мечта,

Глядящий гордо вдаль на бури и на горе;

Она – звезда в пути для всех плывущих в море;

Измерена же в ней одна лишь высота.

Исходя из вышеизложенного, я поняла, что любовь – это не просто чувство, духовно и физически объединяющее людей, это еще и большая ответственность и забота о любимом человеке, требующая много энергии и сил. Надо многое в себе воспитать, чтобы овладеть таким одновременно простым и сложным, но, безусловно, очень необычным видом искусства – искусством любить. Но каким бы трудным ни казался путь к его овладению, людям надо постоянно учиться искусству любить как, собственно, и учиться жить. А это значит, что надо развивать в себе и других чуткость и внимание к другому (чужому) человеку, заботиться о нем, быть готовым прийти ему в любое время на помощь. И в связи с этим, закончить свое сочинение я хочу словами великого русского поэта Н. Заболоцкого, которые подчеркивают нашу собственную роль в овладении искусством любить:

Два мира есть у человека.

Один, который нас творил.

Другой, который мы от века,

Творим по мере наших сил …

Список литературы:

1. Бердяев Н. А. О назначении человека. - М., 1993.

2. Васильев Кирилл. Любовь. Пер. с болг. - М., 1982.

3. Кант И. Метафизика нравов. – В кн.: Мир и эрос: антология философских текстов о любви. - М.: Политиздат., 1991.

4. Клайв С. Льюис. Любовь // Вопросы философии. 1989. № 8.

5. Лев – Старович Збигнев. Секс в культурах мира. - М., 1991.

6. Платон. Пир. – В кн.: Мир и эрос: антология философских текстов о любви. - М.: Политиздат., 1991.

7. Плутарх. Об Эроте. – В кн.: Мир и эрос: антология философских текстов о любви. - М.: Политиздат., 1991.

8. Размышления о любви (Любовь как нравственное явление). Сборник. – М.: Знание, 1989.

9. Соловьев В. С. Смысл любви. – В кн.: Мир и эрос: антология философских текстов о любви. - М.: Политиздат., 1991.

10. Стендаль. О любви. – В кн.: Мир и эрос: антология философских текстов о любви. - М.: Политиздат., 1991.

И. Кант. Из «Метафизики нравов». В кн.: Мир и эрос: Антология философских текстов о любви. – М.: Политиздат, 1991. – С. 125.

Стендаль. О любви. В кн. Мир и эрос: антология философских текстов о любви. М.: Политиздат. 1991. С. 162

Бердяев Н. А. О назначении человека. – М. , 1993. – С. 127, 235.

Шекспир В. Сонеты.- М.,1996. –С.120.

Сер. 6. 2008. Вып. 3

ВЕСТНИК САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКОГО УНИВЕРСИТЕТА

О. А. Канышева

СМЫСЛ ЛЮБВИ И БЕССМЕРТИЯ В РУССКОЙ РЕЛИГИОЗНОЙ ФИЛОСОФИИ

Тема любви является фундаментальной для русской религиозной философии конца XIX - начала XX вв. Без обращения к ней оказалось невозможным последовательное проведение основополагающих для этой философии принципов. Любовь осмысливалась как максимально возможная для людей творческая деятельность, благодаря которой человек преодолевает конечность существования и достигает бессмертия. Ориентация не на внешнее, а на внутреннее преобразование человека при помощи спасительной силы любви - это ключевое положение русских религиозных мыслителей. Цель данной статьи заключается в том, чтобы на примере наиболее ярких представителей русской религиозной философии - Н. Ф. Федорова, В. С. Соловьева, В. В. Розанова и Н. А. Бердяева - показать метафизическую глубину и рациональную обоснованность идеи единства любви и бессмертия.

Для русской ментальности исторически присуще двоеверие. С одной стороны, это язычество, а с другой - христианство, которые предстают в творчестве русских философов как два пути: Смерти и Любви. Смерть истолковывается одновременно символически и метафизически: для В. В. Розанова она безликость, для В. С. Соловьева - эгоизм, для Н. А. Бердяева - мир дольний, а для Н. Ф. Федорова - отсутствие любви детей к отцам. Любовь, напротив, понимается Розановым как лицо, личность, Я, индивидуальность, дух и гений, для Федорова она означает воскресение отцов для детей, жизнь «со всеми и для всех». Бердяев видит предназначение любви в творчестве, которое возможно в мире горнем как избранность и целостность любящих. Соловьев обнаруживает смысл любви в преображении мужчины и женщины в их духовном воскресении друг для друга и обретении андрогинности.

Все эти философы утверждают, что человек любит в конечном счете для того, чтобы преодолеть смерть и достигнуть бессмертия. В. В. Розанов в работе «Пол как прогрессия нисходящих и восходящих величин» вводит диапазон различия полов от плюс семи до минус семи, в котором идеальной позицией, преодолевающей конечность бытия, является ноль. Ноль - это снимающая гендерные и все прочие различия любовь ко всем людям, которая ассоциируется с «чистой любовью» Иисуса Христа. Н. Ф. Федоров в «Философии общего дела» говорит о том, что созидание любви есть общее для всех людей дело, лишь благодаря которому они могут достичь бессмертия. С этой целью он предлагает модель будущего общества, в котором главным является душевная открытость друг другу. В. С. Соловьев в работе «Смысл любви» пишет о том, что спасение от смерти возможно лишь в силу «наполненности любовью» всего духовно-телесного мира, каковая становится задачей как индивидуальной, так и общественной жизни людей. В своей работе «Эрос и личность» Н. А. Бердяев также говорит о спасении каждого человека через победу над миром дольним и обретение в мире горнем идеальной женственности и мужественности.

© О. А. Канышева, 2008

Борьба с язычеством понимается философами как борьба с плотским, чисто природным в человеке: через овладение с помощью науки силами природы для последующего воскрешения умерших (Федоров); посредством сигизии - состояния «любви-единства», которое должно быть достигнуто благодаря активному личностному началу и знаменует воплощение идеи всеединства (Соловьев); через отказ от ценностей мира дольнего и максимально насыщенную творчеством жизнь (Бердяев); через сознательное осуществление половой жизни и понимание ее родового предназначения (Розанов). В этом контексте христианство понималось как обращение к духовному началу в человеке. Человек бежит от природы, которая груба, механистична, слепа, безлика, жестока и безразлична к духовному поиску. Благодаря христианству он пытается стать индивидуальностью и через «одаренность душою» обрести любовь, а в ней - бессмертие. Согласно Бердяеву, укрепившись в духе, человек иначе смотрит на природу - как на материал для творчества и преобразования мира. Глубинное единство человека, общества и природы, основанное на любви, преодолевающей все границы, - это основной смысл идеи всеединства, которая была близка всем представителям русской религиозной философии.

Следует заметить, что тема пола появляется в русском философском дискурсе только в XIX в. Для В. В. Розанова это была попытка осмыслить пол как индивидуализирующее начало (до этого пол был растворен в теле, природе и не осознавался как нечто персональное). Индивидуальное осознание самого себя как чтойного существа приводит к открытию пола. Человек осознает свою принадлежность природе через пол, через пол он соприкасается с природой. С одной стороны, в поле он осознает свою безликость, а с другой - он обнаруживает в нем свою индивидуальную бесконечность в универсуме. В поле он гибнет как лицо, но оживает как бесконечная материя, превращаясь в функцию производства потомства. Этот процесс обезличенного воспроизводства может длиться достаточно долго, но как только человек осознает свою «самочность», он превращается в обособленное лицо, появляется половая неповторимость, непохожесть, индивидуальность. Эту неповторимость В. В. Розанов размещает в диапазон натуральных чисел: от плюс семи до минус семи. Максимальное число есть максимальная самочность, при которой половые партнеры противостоят друг другу как крайние противоположности. Осознание этой самоч-ности выражается в максимальной мужеподобности и максимальной женоподобности как свойстве пола. «Наибольшая противоположность мужчины и женщины и выразит наисильнейший в них пол»1. Розанов говорит о том, что у детородных органов есть своя душа, с которой связаны такие их свойства, как твердость и мягкость, напористость и податливость и т. д. Слияние мужского и женского приводит к слиянию их тел и душ. «Действительно, "души сливаются"" у особей, когда они сопряжены в органах»2. В своей целокупности самочность, пол и детородные органы создают биографию человека - мужскую или женскую. Это сказывается на их образе жизни, одежде, занятиях, характере и т. д.

В. В. Розанов критикует психоанализ за понимание супружеской измены как болезни, которая отчасти проявляется в снах, раскрывающих тайны пациента: его обиды, неудачи и пр. Он видит коренную причину измены в несоответствии определенного самца определенной самке с позиции числовой нумерации полового диапазона. Проблема третьего пола (гомосексуализм, лесбиянство) также решается им в контексте установленной шкалы: если плюс семь есть женственность, то минус семь есть мужественность в женщине. Это уже «товарищ Маша». Духовная любовь определяется им как «плюс-минус пола», как взаимное погашение плюса и минуса. Умерщвление плоти как источника греха с этой точки зрения является нелепостью. По мнению Розанова, в понятии пола природность

и духовность очень тесно переплетены. Природность пола выражается в том, что смертные рождают смертных, дети «выталкивают» из жизни родителей. Однако в продолжении рода заключено также и бессмертие: «Смерть есть не смерть окончательная, а только способ обновления: ведь в детях в точности я живу, в них живет моя кровь и тело, и, следовательно, буквально я не умираю вовсе, а умирает только мое сегодняшнее имя. Тело же и кровь продолжают жить: в их детях - снова, и затем опять в детях - вечно!»3

Для природной стороны родовой жизни лицо, индивидуальность не имеют никакого значение. Однако осознание пола как формы осуществления бесконечной жизни, как вечное продолжение себя в другом пробуждают к нему духовное отношение: «совокуплению должно быть дано место тогда, когда внутреннее вино и гений вот-вот поднимается через край»4. В. В. Розанов проводит резкую грань между брачной жизнью и идеальной любовью, которые оказываются несовместимыми. Брачная жизнь «всецело покоится на одном материальном начале»5, в то время как идеальная любовь основана на «содружестве, знакомстве, духовной связи» и в основе своей имеет нравственную природу человека: «истинная идеальная любовь вытекает не из привязанности или расположения лица к другому, а из нравственного самоопределения человека действовать именно так, а не иначе, и иметь своим предметом не одно или несколько лиц, а всех людей - без различия и при всех условиях жизни»6. Колебания между «природой» и «духом» есть тяжкий крест каждого человека. «... Нравственные же мучения личности в форме стыда... сопровождают и теперь каждый родовой акт общения», - пишет В. В. Розанов7. Стыд осмысливается как критерий нравственного совершенства человека. «Я стыжусь, следовательно, существую как человек» - под этой фразой подписываются и Соловьев, и Розанов.

Особое место в русской религиозной философии занимала проблема взаимоотношения отцов и детей. Н. Ф. Федоров усматривал в эгоизме отцов и детей причину их взаимного отчуждения и корень всех бед человечества. Если для Розанова основой родственности являлось материальное начало - семя, то для Федорова узами, скрепляющими родственные отношения, служила любовь: «Причины неродственности и смерти одни и те же, то есть равнодушие, то есть недостаточная любовь, точно так же как одни и те же средства восстановления родства и оживления, то есть воскрешение»8. С культом Я, эгоизма, который в философии В. В. Розанова необходим как условие индивидуальности, Федоров не согласен и одним из его постоянно действующих источников считает западную традицию рационального философствования. Он полагает, что культ самодостаточного Я приводит к гибели души. Любое выделение себя из «толпы» гибельно, т. к. человек живет с другими и благодаря другим. Рациональный эгоизм, по его мнению, приводит к социализму - обществу, основанному на знании без любви. Вся мировая история - это история войн, порожденных индивидуальным или групповым эгоизмом. Задачей человечества и его победой над смертью должно стать, по убеждению Н. Ф. Федорова, объединение человечества духовными узами любви: «Люди не были конечны и ограничены, если бы была между ними любовь, то есть если бы они все составляли одну объединенную силу; но они потому и смертны, потому и ограниченны, что нет между ними единства, любви»9. Если для В. В. Розанова любовь к родным по крови несовместима с общечеловеческой, то Н. Ф. Федоров, напротив, убежден, что внести нравственный смысл в отношения детей и отцов - это основная задача человечества. Осознание детьми своего подлинного родства с родителями есть единственный способ преодоления веками длящегося конфликта отцов и детей: «Истинное воспитание состоит не в сознании превосходства над этими отцами, а в сознании отцов в себе и себя в них»10.

Критикуя западную философию за разделение знания и любви, Н. Ф. Федоров пишет, что «знание без любви есть свойство злого духа»11, которое приводит к одиночеству и пессимизму Шопенгауэра, к «обреченности на свободу» в экзистенциализме, к пониманию жизни как проявления воли к власти в философии Ницше. Знание, отсеченное от любви, - это путь, который приводит к Античеловеку. Человек - существо социальное и признание им себя в одном ряду с другими есть условие его подлинного существования: «Существую только потому, что живу одной жизнью со всеми» - такой категорический императив можно вывести из сочинений Н. Ф. Федорова. Духовное единство людей есть истинное родство, при котором «единство не поглощает, а возвеличивает каждую единицу, различие же личностей лишь скрепляет единство»12. Вне подлинной духовности отношения между мужчиной и женщиной превращаются в «производство зла». «Мужское и женское служит проявлением слепой силы и производит искусственную промышленность; промышленность порождает рознь, вражду»13.

В. С. Соловьев подчеркивает важность индивидуальной любви, т. к. только через нее возможно единство всего человечества. Для него любовь мужчины и женщины включает в себя все остальные виды любви: родительскую, братскую, любовь к отечеству и т. д. Соловьев не связывает напрямую (как это делает Н. Ф. Федоров) половую любовь с производством потомства: «Прежде всего мы часто встречаем совершенно необъяснимый для этой теории факт, что самая сильная любовь весьма часто бывает неразделенною и не только великого, но и вовсе никакого потомства не производит»14. Более того, он выводит обратную закономерность в отношении половой любви и размножения: «чем сильнее одно, тем слабее другая»15. В. Соловьев говорит о необходимости использования половой энергии не вовне (на размножение), а вовнутрь, на духовное преобразование себя и Другого. Креативная сила любви должна восстановить единство человека с природой и обществом. «Сила же этого духовно-телесного творчества в человеке есть только превращение или обращение внутрь той самой творческой силы, которая в природе, будучи обращена наружу, производит дурную бесконечность физического размножения организмов»16.

В любви, полагает В. Соловьев, есть два начала: сила Танатоса (смерти) - это половая любовь, и сила Эроса (жизни) - это духовная любовь, связанная со стремлением к постижению высшей истины. Восходящая сила Эроса позволяет человеку обрести индивидуальность через обретение внутренней свободы от природы, которая присутствует в нас через бессознательную волю. «Истина, как живая сила, овладевающая внутренним существом человека и действительно выводящая его из ложного самоутверждения, называется любовью»17. Любовь действует вопреки инстинкту самосохранения и эгоизму, благодаря ей совершается восхождение к всеединству: «"Этот" может быть "" всем"" только вместе с другими, лишь вместе с другими он может осуществить свое безусловное значение - стать нераздельною и незаменимою частью всеединого целого, самостоятельным живым и своеобразным органом абсолютной жизни»18.

Рассматривая разные формы любви, В. С. Соловьев подчеркивает преимущество половой любви: мистическая любовь ведет к потере индивидуальности, материнская - к жертвенности; дружба - это суррогат половой любви, а любовь к отечеству есть воскрешение коллективного эгоизма, отличного от идеала универсальной христианской любви, не подразделяющей людей на ближних и дальних, своих и чужих. У любви есть ближайшие и отдаленные задачи. Ближайшая задача - духовное соединение двух (эмпирических мужчины и женщины) в «одной абсолютно идеальной личности». Истинный и идеальный человек, по Соловьеву, не мужчина и не женщина, но высшее единство

обоих. Смысл любви в том, чтобы осуществить это единство и создать «истинного человека» как свободное единство мужского и женского начал, сохраняющих свою формальную обособленность, но в то же время преодолевающих рознь и распадение. В браке, считает философ, любовь исчезает как мираж, подчиняя человека законам «животной природы» и гражданского общества. Но любовь есть дар, который требует активного и, прежде всего, осмысленного к себе отношения, чтобы не принадлежать «темной области смутных аффектов и невольных влечений»19. Более того, любовь сама есть мощная преобразующая бытие сила: «Сила любви, переходя в свет, преобразуя и одухотворяя форму внешних явлений, открывает нам свою объективную мощь, но затем уже дело за нами: мы сами должны понять это откровение и воспользоваться им, чтобы оно не осталось мимолетным и загадочным проблеском какой-то тайны»20.

«Дар светлой и творческой любви»21 требует деятельной веры, нравственного подвига и труда. Бессмертие, по В. Соловьеву, достижимо через просветление и одухотворение плоти, в то время как повседневная жизнь человека в силу своей пустоты и безнравственности, «грубо-чувственных» удовольствий, механической работы лишена смысла, и «для такой жизни смерть не только неизбежна, но и крайне желательна»22. Ни наука, ни политика, ни искусство не заинтересованы в бессмертии индивидуальности, одна лишь любовь. «Истинная любовь есть та, которая не только утверждает в субъективном чувстве безусловное значение человеческой индивидуальности в другом и в себе, но и оправдывает это безусловное значение в действительности, действительно избавляет нас от неизбежности смерти и наполняет абсолютным содержанием нашу жизнь»23. Любовь требует пребывания человека в его вечной юности и бессмертии.

В природном процессе любовь и смерть уравниваются: все рождаются, чтобы умереть. С развитием сознания человек обособляется от природы и от закона тождества «Диониса и Гадеса - родовой и индивидуальной смерти»24. Любовь и смерть вступают в борьбу друг с другом. Смерть коренится в половой разъединенности: она одинаково пожирает и развратников и аскетов. Разъединенность, в частности, проявляется и в сексуальном фетишизме, культивирующем отдельные части тела. «Бессмертным может быть только целый человек»25. Очень важно обратить внимание на то, что «цельный человек» мыслится Соловьевым как включающий в себя три начала, одно из которых необычное - трансцендетно-мистическое: «(В) человеке кроме животной природы и социально-нравственного закона есть еще третье, высшее начало - духовное, мистическое или божественное»26. Только оно ведет к бессмертию. Одностороннее развитие природного начала приводит к беспорядочному совокуплению, социально-нравственного - к браку, основанному на гражданском законе (извращение, ставшее нормой общества). Этим, кстати, объясняется необычайная популярность и общественная востребованность психоанализа: «Те многообразные извращения полового инстинкта, которыми занимаются психиатры, суть лишь диковинные разновидности общего и всепроникающего извращения этих отношений в человечестве»27.

Мистическое начало в человеке перемещает предмет любви в сферу трансцендентного, где открывается его подлинная сущность и приобщенность к «всеединой сущности»: «Это идеальное лицо, или олицетворяющая идея, есть только индивидуализация всеединства, которое неделимо присутствует в каждой из этих своих индивидуализаций»28. В трансцендентной сфере господствуют законы, прямо противоположные законам мира реального. По закону природы мы живем, чтобы умереть; по закону мира трансцендентного мы живем, чтобы жить вечно. Конечность, разъединенность, множество и разнообразие - это формы

существования в реальном мире, формой бытия всего трансцендентного является единство: «(Т)ам, наоборот, действительность принадлежит единству или, точнее, всеединству, а раздельность и обособленность существует только потенциально и субъективно»29. Вера, терпение, крест, нравственный подвиг есть условия спасения индивидуальной любви от разрушающего действия материальной среды, которая управляется «беспощадным законом органической жизни и смерти»30». В. С. Соловьев соглашается с идеей Н. Ф. Федорова о безнравственности существования детей за счет смерти родителей, но находит утопичной предложенную им версию «спасения». Сам он возлагает надежды на креативную силу любви, действие которой, направленное на преобразование вселенной, он представляет почти физически, как проникновение в материю невесомого, «невещественного вещества»32. Конечная цель мирового процесса и любви, по мнению философа, одна и та же, она заключается в установлении «истинного любовного, или сизигического отношения человека не только к его социальной, но и к его природной и всемирной среде»34.

Н. А. Бердяев подчеркивает в категории пола активное, творческое начало человека: «бесполое всегда бессильно и бездарно»35. Существенной особенностью пола является его двойственность: он обладает как имманентной, так и трансцендентной реальностью и как таковой выражает онтологическую полярность мира. «Пол - это то, что должно быть преодолено, пол - это разрыв»36. Пол существует только тогда, когда удерживается эта полярность (соединение Гадеса и Диониса), преодолением полярности является Эрос. Концепция Бердяева во многом перекликается с «Пиром» Платона, с его трактовкой Эроса и различных уровней любви. Греки ценят способность воздержания, владения собой, что с очевидностью раскрыто в речи Павсания, повествующего об обычае греков уклоняться от ухаживаний поклонников, чтобы позволить развиваться способности к философствованию, а также для того, чтобы понять к какой Афродите - небесной или земной - принадлежит влюбленный. «Низок же тот пошлый поклонник, который любит тело больше, чем душу; он к тому же и непостоянен, поскольку не постоянно то, что он любит»37. Бердяев видит высший смысл любви не в биологическом продолжении рода, а в андрогинности - духовном слиянии близких душ в некую, обладающую мощным творческим потенциалом целостность: «Ведь смысл любви (не родовой любви) в мистическом ощущении личности, в таинственном слиянии с другим, как своей родной полярной и вместе с тем тождественной индивидуальностью»38.

Самым сложным для Бердяева был вопрос о том, как одухотворить плоть, чтобы избежать «природно-звериного слияния». «Преображение природы, победа над безличными инстинктами достигается индивидуализированием любовного влечения, усилиями найти лицо, ощутить в слиянии образ, начертанный в Боге, не допустить превращения своей личности и личности другого в простое орудие рода»39. Поставленную Н. Ф. Федоровым задачу преодоления конфликта отцов и детей Бердяев решает через утверждение трех типов любви: половой, братской и любви к другому. Христианский мотив «возлюби ближнего своего как самого себя» воплощается в отношении к другому как к личности и цели. В таком случае не важно, кто эти другие - старики, дети или женщины.

Размышляя над конкретными способами индивидуализации любви, Н. А. Бердяев обращается к книге О. Вейнингера «Пол и характер». Он отмечает, что ее достоинство состоит в том, что Вейнингер впервые обратил внимание на половую индивидуальность людей. Принадлежность к мужскому или женскому полу - это лишь первая ступень индивидуализации. Более высокие ступени связаны с метафизическим осмыслением пола. «Нелепо и поверхностно было бы утверждать, - пишет Бердяев, - что человек,

живущий в половом воздержании, не живет половой жизнью»40. По его мнению, нельзя смешивать сексуальный и половой акт. Пол присутствует во всех сферах жизни человека: интимной, социальной и космической. в отличие от сексуальной, жизнь половая способствует более глубокому проникновению духа во все уровни материальности и более прочному духовному единству людей. Единство, завершающее целостность мужской и женской индивидуальностей, должно полностью преодолеть дробность. Когда это достигается, единство становится вечным. Пол, таким образом, есть творчество духа, направленное на совершенствование себя и Другого, и, в конечном счете, преодолевающее конечность существования. В этом состоит гениальность Эроса. «Любовь - акт творческий, созидающий иную жизнь, побеждающий „мир«, преодолевающий род и природную необходимость»41.

Продолжая исследования В. Розанова, Н. Федорова и В. Соловьева, Н. Бердяев замечает, что всех их объединяет проблема рабства пола и рабства смерти, но при этом все они ее по-разному решают:

В. В. Розанов считает, что если мы обоготворяем потомство, то должны освящать половой акт как источник жизни, он видит залог бессмертия в физическом и духовном продолжении рода;

Н. Ф. Федоров осуждает борьбу отцов и детей и видит необходимость воскрешения этих отношений в духовном и физическом планах, условием бессмертия человеческого рода он считает «истинное» родство всех, основанное не на кровном, а на любовном единстве;

В. С. Соловьев видит смысл человеческого существования и любви в преображении индивидуальности в абсолютную личность, которая осуществит процесс всеединства и станет в будущем основой действительного бессмертия.

Подводя итоги, следует сказать, что произведения русских мыслителей, посвященные поиску истинного смысла любви, смерти и бессмертия, продемонстрировали два возможных пути развития цивилизации: один - связанный с одухотворением человека, природы и социума; другой - с наращиванием материального потенциала, техническим прогрессом, который приводит к безотрадному обществу «без духовного счастья и любви».

1 Розанов В. В. Уединенное: Сб. М., 2006. С. 205.

2 Там же. С. 205.

3 Там же. С. 227.

4 Там же. С. 230.

5 там же. С. 255.

6 Там же. С. 266.

7 Там же. С. 268.

8 Федоров Н. Ф. Соч. М., 1982. С. 205.

9 Там же. С. 144.

10 Там же. С. 86-87.

11 Там же. С.124.

12 Там же. С. 65.

13 Там же. С. 151.

14 Соловьев В. С. Смысл любви: Избранные произведения. М., 1991.

15 Там же. С. 126.

16 Там же. С. 182.

17 Там же. С. 137.

18 Там же. С. 139.

19 Там же. С. 147.

20 Там же. С. 149.

21 Там же. С. 150.

22 Там же. С.153.

23 Там же. С. 154.

24 Там же. С. 155.

25 Там же. С.156.

26 Там же. С.160.

27 Там же. С. 167.

28 Там же. С. 167.

29 Там же. С. 168.

30 Там же. С. 172. 32 Там же. С. 177.

34 Там же. С. 181.

35 Бердяев Н. А. Эрос и личность. СПб., 2006. С. 68.

36 Там же. С. 37.

37 Платон. Собр. соч.: В 4 т. М., 1993. Т. 2. С. 92.

38 Бердяев Н. А. Указ. соч. С. 41.

39 Там же. С. 67.

40 Там же. С. 89.

Глава II. Философский смысл любви. О философском смысле любви говорят многие факты, хотя бы то, что именно любовь представляет человека как личность и, более того, является фактором более глубокого, а потому и более осознанного человеческого формирования.

При этом невольно возникают трудности в философском осмыслении любви из-за того, что она всегда как бы случается спонтанно, любовь подобна лихорадке, она родится и гаснет без малейшего участия воли Стендаль.

О любви. В кн. Мир и эрос антология философских текстов о любви. М. Политиздат. 1991. С. 165 Не секрет, что любовь у людей возникает неожиданно и абсолютно ко всему, что вообще может волновать сердце и ум человека. При этом каждый человек обладает особым искусством индивидуально любить по-своему.

Ведь каждое любовное чувство, каждое любовное отношение хотя и похожи в своей основе, но все-таки они совершенно иначе проявляются в повседневной жизни и необычны по своему содержанию. Любовные проявления бывают очень и очень уникальными по объекту и по своему содержанию в целом любовь к родителям, детям, близким, друзьям, Богу, половая любовь. Все эти и многие другие виды любви примечательны своей эмоциональной окрашенностью и имеют индивидуальное значение. Воспринимается же любовь людьми как божественный дар и даже своего рода вознаграждение.

Человек ведь не может любить по чьей-то указке, как, наверное, и по собственной воле и желанию в некотором смысле. Она, как гром среди ясного неба, приходит вдруг и, казалось бы, без каких либо на то видимых причин. Все это так, но я считаю, что у настоящей любви есть свои природные законы, т. е. она возникает только тогда, когда люди постигают потребность в нежных любовных чувствах, их громадное общечеловеческое и общественное назначение в сохранении и продолжении рода человеческого. Философский смысл любви не в статике устроения личной жизни, а в динамике движения ее, постоянном человеческом самотворчестве.

Это очень важно нельзя ведь научиться правильно жить, не научившись страстно любить. Ведь любовь не просто возвышенное чувство или прекрасная эмоция это мера и степень нравственной чистоты человека, которая способна наполнить всю его жизнедеятельность великим смыслом человеческого бытия.

Чистая любовь свидетельствует о духовной развитости человека. Не зря же говорят, что любовь правит миром. При этом речь в первую очередь идет об эротической половой любви. Эрос, например, античными мыслителями связывался с духовной силой и красотой. Они называли его естественной тягой к совершенству, желанием обладать идеалом, стремлением восполнить недостающее в себе. Эта творческая энергия человека проявляется вовне как сила завоевательная, но вместе с тем возвышающая. Любовь во всех случаях выступает уникальным способом преодоления духовной самоизоляции и одиночества, т. к. она всегда соединяет людей, рассматривая любимого как самого себя. Любовь, с точки зрения ее философского смысла, представляет собой высшее ценностное измерение человеческой личности, которое характеризует ее духовную зрелость и нравственную чистоту.

Без любви даже не дано раскрыть полностью жизненный потенциал человеческой личности. Эту же мысль разделяет и усиливает ученый-естественник И. И. Мечников.

Для него любовь есть вообще драгоценное благо, счастье и условие человеческой жизни более того, единственная подлинная ее основа это истина общераспространенная, как бы прирожденная человеческой сущности. Мечников И.И. Этюды оптимизма М 1987. С.236. Любовь а в ней - уникальность высоких человеческих чувств одна из немногих сфер общественного бытия, в которой человек становится гуманнее, нежнее, душевнее, умнее и сильнее. Русский религиозный философ и психолог С. Франк в связи с этим предупреждал Любовь не есть холодная и пустая, эгоистическая жажда наслаждения, но любовь и не есть рабское служение, уничтожение себя для другого.

Любовь есть такое преодоление нашей корыстной личной жизни, которое и дарует нам блаженную полноту подлинной жизни и тем осмысливает нашу жизнь Франк С.Л. Смысл жизни. Вопросы философии, 1990. 6 С.40 Именно любовь способствует раскрытию в человеке нравственных и интеллектуальных начал. В любви ведь каждый человек получает особо личное удовлетворение от реализации истинно человеческих потребностей в общении, когда соединяются эмоциональная симпатия с радостью сексуальной интимности, что по сути и служит стимулом для интеллектуального творчества.

Любовь как бы добавляет человеку ума и, в свою очередь, находит в нем же себе опору. А это наивысшее предопределение смысла в человеческой жизни. Не испытав на себе лично прелестей истинной любви, человек остается обыденным земным существом, так и до конца не познавшим свое жизненное предназначение.

Любовь многообразна и противоречива, как сама жизнь. Ей присущи всевозможнейшие вариации, хитрости, фантастические требования, проявления разума, иллюзии. Мы часто разочаровываемся в любви оттого, что ждем от нее чуда. Однако любовь лишь более свободно и вдохновенно выражает саму личность. А чудо надо искать в людях С точки зрения философии, любовь это единство самоотрицания и самоутверждения личности. Такое понимание открывает возможность объяснить многие споры, связанные с любовью и ее противоположностью ненавистью.

Если личность не в состоянии отрицать себя, чтобы утвердиться в другом, то она не способна и глубже понять, прочувствовать другого человека, и любовь может существовать только в ситуации, не требующей самопожертвования. Человек, который боится посвятить себя другим, боится и любви. Среди философских размышлений о любви, ее смысле и назначении, заметная роль принадлежит русскому философу Владимиру Сергеевичу Соловьеву, который увидел в ней особую общечеловеческую ценность, выраженную в способности растворить свой жизненный интерес в интересе другого, т. е. слиться с ним единой судьбой. В работе Смысл любви, самой замечательной из всего написанного о любви, философ заметил Смысл и достоинство любви как чувства состоят в том, что она заставляет нас действительно всем нашим существом признать за другим то безусловное центральное значение, которое, в силу эгоизма, мы ощущаем только в самих себе. Любовь важна не как одно из наших чувств, а как перенесение всего нашего жизненного интереса из себя в другое, как перестановка самого центра нашей личной жизни. Это свойственно всякой любви.

Забота о других и интерес к ним должны быть подлинными, искренними, в противном случае любовь ничего не значит Соловьев В. С. Смысл любви.

В кн. Мир и Эрос. М 1991. С. 284. .Ощущение слитности, которую собственно и дает только истинная любовь, невероятно по силе своего внутреннего самовыражения. Обычная забота о самом себе как бы вдруг резко меняет направление, переходя на другого человека.

Его интересы, его заботы делаются теперь твоими. Перенося свое внимание на другого человека, проявляя трогательную заботу о нем, происходит любопытная ситуация эта забота о любимом как бы проходит сквозь мощный усилитель и делается намного сильнее, чем забота о самом себе. Более того, только большая любовь раскрывает духовно-творческий потенциал личности. Это признается почти каждым, даже никогда не испытавшим на себе этого высокого чувства. Владимир Соловьев понимает любовь не только лишь как субъективно-человеческое чувство, любовь для него выступает как космическая, сверхприродная сила, действующая в природе, обществе, человеке.

Это сила взаимного притяжения. Человеческая любовь, прежде всего любовь половая, есть одно из проявлений любви космической. Именно половая любовь, по мнению великого русского философа, лежит в основе всех других видов любви любви братской, родительской, любви к благу, истине и красоте. Любовь, согласно Вл. Соловьеву, помимо того, что ценна сама по себе, призвана выполнить в человеческой жизни многообразные функции во-первых, через любовь человек открывает и познает безусловное достоинство личности своей и чужой.

Смысл человеческой любви вообще есть оправдание и спасение индивидуальности чрез жертву эгоизма Соловьев В. С. Смысл любви. В кн. Мир и эрос антология философских текстов о любви. М. Политиздат. 1991. С. 281 Ложь эгоизма не в абсолютной самооценке субъекта, а в том, что, приписывая себе по справедливости безусловное значение, он несправедливо отказывает другим в этом значении признавая себя центром жизни, каков он и есть в самом деле, он других относит к окружности своего бытия Там же. С. 282 И только через любовь человек воспринимает других людей в качестве таких же абсолютных центров, каким он представляется себе. во-вторых, сила любви открывает нам идеальный образ любимого и образ идеального человека вообще.

Любя, мы видим предмет любви таким, каким он должен быть. Мы обнаруживаем его лучшие качества, которые при равнодушном или отрицательном отношении остаются скрытыми от нас. Любящий действительно воспринимает не то, что другие Только любя, мы способны усмотреть в другом человеке, возможно, еще не реализовавшиеся, открывшиеся нам через любовь лучшие черты характера, способности и таланты. Любовь не вводит в заблуждение.

Сила любви, переходя в свет, преобразуя и одухотворяя форму внешних явлений, открывает нам свою объективную мощь, но затем уже дело за нами мы сами должны понять это откровение и воспользоваться им, чтобы оно не осталось мимолетным и загадочным проблеском какой-то тайны Там же. С. 291 в-третьих, половая любовь соединяет материально и духовно существа мужского и женского пола. Вне половой любви человека как такового нет существуют лишь раздельные половины человека, мужская и женская, которые в своей отдельности не представляют человека как такового.

Создать истинного человека, как свободное единство мужского и женского начала, сохраняющих свою формальную обособленность, но преодолевших свою существенную рознь и распадение это и есть собственная ближайшая задача любви Соловьев В. С. Смысл любви.

В кн. Мир и эрос антология философских текстов о любви. М. Политиздат. 1991. С. 285 в-четвертых, любовь, по Вл. Соловьеву, не есть только лишь сфера частной жизни. Любовь значима для жизни общественной. Зарождаясь как индивидуальное отношение одного человека к другому, любовь по мере исторического прогресса все более распространяется на разнообразные сферы общественных отношений, группируя людей в единое целое.

Именно в любви заложена огромная внутренняя энергия объединения и консолидации людей. Она становится своеобразным духовно-нравственным катализатором их естественного сближения устраняя препятствия, отделяющие одного от другого и бескорыстно соединяя в единый союз. Любовь укрепляет интерес человека к социальной жизни, пробуждая у него заботу о других людях, вызывая душевный трепет и изъявление высоких чувств.

Это происходит потому, что любовь проявляется как внутренняя, чисто человеческая потребность отдать самого себя другому человеку и одновременно сделать его своим, а в эмоциональном пределе и слиться с ним. Очень ярко эта мысль подчеркивается в произведении Стендаля О любви Любить значит испытывать наслаждение, когда ты видишь, осязаешь, ощущаешь всеми органами чувств и на как можно более близком расстоянии существо, которое ты любишь и которое любит тебя Стендаль.

О любви. В кн. Мир и эрос антология философских текстов о любви. М. Политиздат. 1991. С. 162. Любовь считают, и не без основания, социально-природным чудом, наиболее свободным и открытым проявлением человеческой сущности. Ведь она не терпит абсолютно никакого вмешательства воздействия навязывания, нормирования, или корректирования любовных чувств. Не может быть и речи о каком-либо предписании или принудительном преодолении любви. Философское толкование любви всегда многогранное и объемное поле пересечения научных знаний, полученных физиологией и психологией, а также осмысление социального и индивидуально-биологического, сугубо интимного и одновременно открытого чувства.

То есть философская мысль рассматривает любовь как действительный факт естественной природы дар Божий, существующий независимо от человека. Любовь всегда есть и отражение духовного климата исторической эпохи или нравственного состояния общества. Любовные чувства всегда остро и тревожно переживаются личностью, так как не бывает вообще чувств без заметных внешних проявлений и выражений.

А любовь это глубоко индивидуальное ощущение изъявление внутреннего тепла особо тонких душевных, романтических чувств. Любовь возбуждает и возвышает ощущение полноты человеческого образа жизни. Любовь действительно огромный духовно-нравственный, гуманистический потенциал человека. Она придает ему дополнительные силы жить самому красиво, с удовольствием и быть добрым стимулом для жизни других.

Стремление видеть в людях все лучшее доброе, умное, красивое развивает и углубляет в людях любовь. Любовь это всегда решение проблемы. Сила любви и состоит в сокровенно-таинственном пробуждении внутренней, глубинной энергии человека. Она превосходит силу самого изощренного и тонкого ума, искуснее его. Любовь сильнее всего на свете. Она сильнее уз крови, мощнее даже инстинкта сохранения жизни. Сила чистой любви благотворно сказывается на судьбе каждого человека и, по сути, всего человечества.

Без любви человечество было бы обделенным, более того душевно обнищавшим. Вместе с тем, любовь, как особо противоречивая область философского самопознания жизни, одновременно является стимулом к творческому созиданию жизни человека формированию самого себя и сама любовь творчество. Это творчество любовью человеческого счастья, радости, добрых отношений между людьми. Очень много замечательных мыслей по этому поводу можно найти в книге Н. А. Бердяева О назначении человека. Любовь писал он в ней есть не только источник творчества, но и сама любовь к ближнему, к человеку, есть уже творчество, есть излучение творческой энергии или, что любовь есть жизнь в себе, первожизнь, и творчество есть жизнь в себе, первожизнь Бердяев Н. А. О назначении человека.

М 1993. С. 127, 235 И этим все сказано. Любовная энергия вечный источник творчества творчества самого светлого из всех известных видов человеческого творения. В творческом акте любви раскрывается историческое предназначение и призвание каждой личности.

Любить означает человеческое призвание творить человеческое благо на Земле.

Конец работы -

Эта тема принадлежит разделу:

О философии любви

Любовь важна не как одно из наших чувств, а как перенесение всего нашего жизненного интереса из себя в другое, как перестановка самого центра нашей.. Это свойственно всякой любви.11 Соловьев В. С. Смысл любви.В кн. Мир и эрос.. Из-за любви люди шли на подвиг и из-за нее же совершали страшные преступления. Ею, кстати, наполнены все романтические..

Если Вам нужно дополнительный материал на эту тему, или Вы не нашли то, что искали, рекомендуем воспользоваться поиском по нашей базе работ:

Что будем делать с полученным материалом:

Если этот материал оказался полезным ля Вас, Вы можете сохранить его на свою страничку в социальных сетях:

Введение

I. Философия любви

2. Тема любви в русской философии

3. Псевдолюбовъ и ее формы

II. Анкета:

1. первая группа

2. вторая группа

Заключение

Список используемой литературы

Введение.

Любовь вначале – ласкова всегда,

В воспоминаниях – ласкова всегда,

А любишь – боль… И с радостью друг друга

Терзаем мы и мучаем – всегда.

Омар Хайям.

Чувство любви всегда волновало сердца людей во все времена. Такое известное и в то же время совсем непонятное чувство. Его трудно объяснить, понять и ещё сложней выразить. Я выбрал эту тему не случайно. Она близка мне в настоящий момент. Чтобы понять, что же такое «любовь», что оно значит для людей, как они его понимают, я обратился к мыслям таких знаменитых философов, как И. Кант, Н. Бердяев, М. Хейдеггер, В.С. Соловьёв, Э. Фром и многих других.

Но чтобы до конца разобраться в этом сложном чувстве, я решил провести не большой опрос среди обычных прохожих, среди друзей. Мне было интересно услышать их мнение о «любви».

Цель моей анкеты – выяснить изменилось ли отношение к любви в настоящий момент? Как разные поколения оценивают это чувство?

I. Философия любви

1. Любовь как способ человеческого существования

Философский анализ феномена любви есть, прежде всего, анализ фор­мальных, «чистых» условий любви вообще как человеческой способ­ности, как инварианта, остающегося неизменным в различных куль­турных формах, в различных исторических эпохах.

Любовь - одно из фундаментальных свойств человеческого суще­ства, Таких же, как совесть, ум, честь, свобода. Любовь - это бытийное определение человека, поскольку она не имеет никаких внешних при­чин для своего существования. Нельзя объяснить возникновение любви с помощью какой-либо причины (например, красоты, ума, силы и т.п.), ибо если такие причины действительно сыграли свою роль, то никакой любви нет, а есть только ее имитация. Всегда найдутся сотни, тысячи людей более красивых, более умных, более силь­ных, и непонятно, где критерий выбора, почему я остановился на этом человеке, а не на другом. Любят не за что-то, любят, потому что любят, хотя психологически любовь всегда объясняют конкретными причи­нами, и любящий искренне верит в то, что его избранник самый красивый и самый умный.

Человек делает добро, поступает по совести не потому, что пресле­дует такую цель, а потому, что он добр, совестлив и не может жить иначе. Человек любит потому, что не может не любить, даже когда обнаруживается, что любимый на самом деле не обладает особыми достоинствами. Но любящему часто нет до этого дела. Его душу пере­полняет огромная энергия, требующая выхода; он находится в стихии любви, в которой не только творит сам себя как человека, но и пыта­ется творить других. В этом смысле любовь к ближнему, к человеку есть творчество, излучение творческой энергии.

Интенсивность любви, следовательно, объясняется и определяется не столько предметом любви, сколько способностью любить. Гораздо важнее, чем причины, по которым человек любит, то, что происходит с человеком, какие совершаются внутренние изменения, как раскры­вается его душа. Любовь определяется не содержанием чувственного опыта, который всегда случаен, но развитостью человеческих качеств любящего.

Любовь не объясняется ни физическими, ни физиологическими, ни психологическими условиями человеческого существования. Нет зако­нов природы, по которым мы должны любить друг друга. Человек любит как метафизическое существо, когда он поднимается выше своей природной стихии. Когда мы узнаем, что какие-то люди расста­ются, нас это не удивляет. Долго любить друг друга нельзя: чувства приедаются, притупляются. Но, если мы знаем людей, которые любят друг друга всю жизнь и умирают, как в сказке, в один и тот же день, то это всегда чудо. Этого не должно быть ни по каким природным законам, но это есть. По-видимому, любовь встречается очень редко, и огромное большинство людей любви не переживают, а удовлетворя­ются только ее имитацией, убеждают себя в том, что любят, довольст­вуясь на самом деле лишь суррогатом любви. В.С. Соловьев писал даже, что настоящая любовь, возможно, еще не встречалась в человеческом опыте. «Любовь для человека есть пока то же, чем был разум для мира животных», т.е. смутно ощущаемая возможность.

Любовь встречается редко еще и потому, что люди боятся любви, так как для нее нужны внутренняя свобода, готовность к поступку, нужна живая душа. В этом смысле любить - это жить в постоянной самоответственности, заботе и тревоге, и это совсем не совпадает со счастьем в будничном, повседневном значении этого слова. Любить - значит быть живым в самом точном смысле этого слова. Часто люди (пусть бессознательно) понимают, что живут только тогда, когда любят, что только любовь вырывает их из монотонной механической повторяемости повседневного быта.

Никого нельзя заставить, считал И. Кант, делать какое-нибудь дело с охотой или с любовью. А то, что человек не любит, он либо делает плохо, либо вообще уклоняется от этого. «Но когда дело касается вы­полнения долга, а не просто представления о нем, когда речь идет о субъективной основе действия, в первую очередь определяющей, как Поступит человек (в отличие от объективной стороны, диктующей, как он должен поступить), то именно любовь, свободно включающая волю другого в свои максимы, необходимо дополняет несовершенства чело­веческой натуры и принуждает к тому, что разум предписывает в ка­честве закона».

Любовь, как и все фундаментальные выражения бытия человека тайна. Тайна в философском смысле - это не то, что где-то спрятано не то, что рано или поздно можно открыть; тайна - это то, что лежит на поверхности, всем видимое и тем не менее недоступное. Человеку никогда не испытавшему чувства любви, бесполезно объяснять, что это такое. Если полюбит - узнает. Человеку разлюбившему его прошлое состояние тоже кажется непостижимым.

Любовь стоит у самых истоков существования человека: его психи­ческая защищенность и уравновешенность, его способности и таланты закладываются материнской любовью. Лишенному этой любви, вы­росшему в равнодушной и отчужденной атмосфере всю жизнь плохо: он чувствует себя одиноким, даже если окружен многочисленным се­мейством и друзьями. Он остро ощущает неуютность и неустроен­ность своего бытия, опасную хрупкость окружающего мира. Состоя­ние любви сродни гениальности. Гениальной, писал в свое время Н. Бердяев, может быть любовь мужчины к женщине, матери к ре­бенку, гениальной может быть внутренняя интуиция, не выражаю­щаяся ни в каких продуктах, гениальным может быть мучение над вопросом о смысле жизни и искание правды жизни.

Любовь парадоксальна по самой своей сути. Во-первых, возникаю­щая любовь всегда требует преодоления серьезных препятствий. Вся художественная литература построена на описании этого конфлик­та - от Ромео и Джульетты до наших дней. Во-вторых (и это вытека­ет из первого положения), любовь всегда идет рука об руку со смер­тью - или символически, потому что препятствия оказываются непреодолимыми, или фактически, потому что любовь есть проявле­ние гармонии бытия и для нее главный враг - распад, смерть.

Многие мыслители подчеркивали примат любви над теоретичес­ким научным познанием. Любовь не только конституирует человека как личность, но и является средством более глубокого, а потому и более точного открытия реальности. Гёте, например, говорил, что ему претят всякие узкопрофессиональные занятия. Он во всем старался оставаться «любителем», ибо «любитель» - от слова «любить», а узкий профессионал не любитель, и потому от него, как правило, бывает скрыта исконная цель его профессии. Это же имел в виду А.Ф. Лосев, комментируя Платона: «Любящий всегда гениален, так как открывает в предмете своей любви то, что скрыто от всякого нелюбящего... Тво­рец в любой области, в личных отношениях, в науке, в искусстве, в общественно-политической деятельности всегда есть любящий; только ему открыты новые идеи, которые он хочет воплотить в жизнь и ко­торые чужды нелюбящему».

Только в состоянии любви возможна встреча с внутренним суще­ствованием мира. «Мысль разума», которой дана лишь внешняя предметность, всегда должна сопровождаться «мыслью сердца». «Сердце» не есть некая отдельная инстанция, противоположная ра­зуму, а характеризует целостность внутреннего бытия, одним из из­лучений которого может быть и разум. Сердце противостоит лишь отрешенному, оторванному от этой целостности разуму. То, что не дано сердцем, вообще не дано в точном смысле слова, не затрагивает человека и, в конечном счете, делает невозможным полное познание. Отношение к окружающему через «мысль сердца» есть отношение любви.

М. Хайдеггер, один из основоположников экзистенциализма, также считал мысль сердца основанием рассудочной мысли. Мысль (Denken) восходит, по Хайдеггеру, к древнегерманскому слову «Gedanc», что означает «душа, сердце». «Внутренние и невидимые сферы сердца не только являются более внутренним, чем внутреннее рассчитывающего представления, и потому более невидимым, но оно одновременно простирается дальше, чем область только изготовляе­мых предметов. Только в невидимой глубине сердца человек располо­жен к тому, что является любимым, - к предкам, умершим, детству, грядущему».

Как уже говорилось выше, нет никаких биологических или физи­ческих оснований для любви. Любят не за что-то, любят потому, что не могут не любить, т.е. у любви есть метафизические основания. К тому же метафизика, метафизическое сознание - это видение бес­конечности, открытости, невыразимой, не улавливаемой атмосферы окружающего всякую вещь или явление «легкого дыхания», которое лишь на миг удается выразить в словах или звуках, и человека любят за то, что в нем приоткрывается эта бездонная неисчерпаемая глубина, я приоткрывается она тому, кто его любит. И в этом, как представля­ется, заключена основная тайна любви, то, что делает любовь из факта обыденной жизни таинством. Если один человек любит другого, то он Радуется тому, что у любимого обнаруживаются бесконечные и невыразимые основания для любви, что красота любимого совершенно не­измерима, бесконечна, неограниченна и непостижима.

Несколько слов надо сказать о психоаналитической трактовке фе­номена любви. Фрейд, выдающийся австрийский психиатр, полагал, что вся человеческая жизнь определяется двумя инстинктами - Эро­сом и Танатосом - инстинктом любви и инстинктом смерти. Эрос - мощнейшая сила человеческой психики; как бы человек ни развивал свою культуру, свои социальные институты, половая энергия, достав­шаяся ему в наследство от животного состояния, определяет все его развитие. Выдающиеся личности - это, по Фрейду, всегда люди с мощным половым инстинктом, которые смогли претворить его (суб­лимировать) в приемлемые для общества культурные формы - в творчество, политику, науку и т.д. Вся исторически развивающаяся че­ловеческая культура есть обуздание любовной жизни, и первые собст­венно культурные законы направлены сначала на запрет сексуальных отношений между родственниками, а потом и на ограничение сексу­альной жизни вообще, например браком. Но многочисленные запре­ты, наложенные на сексуальное наслаждение со стороны культуры, сказались в том, что позднейшее разрешение его в браке уже не давало человеку полного удовлетворения. Правда, и неограниченная половая свобода не приводила, по Фрейду, к лучшим результатам. Ценность любовной потребности тотчас понижалась, если удовлетворение ста­новилось слишком доступным.

Люди начали создавать условные препятствия, чтобы наслаждаться любовью. Там, где не было таких препятствий, любовь была обесцене­на, а жизнь пуста. Настоящую психическую ценность любви дали, со­гласно Фрейду, аскетические течения христианства. Никакие предше­ствующие эпохи не наполняли любовь таким глубоким и сильным напряжением чувств, воли, памяти.

Культура всегда находится в разладе с сексуальной жизнью. Чело­веческие гениталии не проделали вместе со всем человеческим телом развития в сторону эстетического совершенствования, они остались животными, и потому любовь, считает Фрейд, в основе своей осталась такой же животной, какой она была испокон веков. Любовные влече­ния с трудом поддаются воспитанию, а когда их пытаются обуздать, подавить, это приводит к серьезнейшим нарушениям психики, невро­зам. Поэтому вообще невозможно найти равновесие между требова­ниями полового влечения и культуры, ибо иначе в будущем человечес­кий род вообще прекратится в силу его необычайно мощного культурного развития.

Человек не удовлетворен культурой, которая резко обуздывает его свободу; в том числе и сексуальную, не дает ему возможности полного

удовлетворения своих сексуальных позывов. Но именно эта невозмож­ность полового влечения давать полное удовлетворение, становится, по Фрейду, источником величайших культурных достижений, ибо поло­вая энергия переходит в культурную деятельность. Какие еще мотивы могли бы заставить людей находить другое применение своим сексу­альным импульсам, если бы они в половой деятельности могли быть полностью счастливы? Полностью счастливый человек ничего не стал бы делать для развития культуры, как и для развития вообще.

Таким образом, любовь, прежде всего сексуальная, является, по Фрейду, базисом человеческой культуры. Она не просто сближает одного человека с другим. Эрос объединяет семьи, племена, народы, нации в одно большое целое - человечество. Человеческие массы должны быть связаны посредством либидо - одна лишь необходи­мость объединения в труде не могла бы удержать их вместе. Но, как уже отмечалось выше, есть и вторая изначальная сила - склонность к агрессии. Инстинкт агрессии является отпрыском и главным пред­ставителем первичного позыва смерти, разделяющего с Эросом гос­подство над миром. Вопрос судьбы рода человеческого зависит от того, удастся ли развитию культуры, и если удастся, то в какой мере, обуздать человеческий первичный позыв агрессии и самоуничтоже­ния. В наш век, полагает Фрейд, люди так далеко зашли в своем гос­подстве над силами природы, что они легко могут уничтожить друг друга вплоть до последнего человека. «Следует надеяться, что другая из «небесных сил» - вечный Эрос - сделает усилие, чтобы отстоять себя в борьбе со столь же бессмертным противником. Но кто может предвидеть исход борьбы и предсказать, на чьей стороне будет по­беда?»

И трудности, а так же достичь вечного покоя и счастья. 18. З А К Л Ю Ч Е Н И Е Подводя итог, хочется сказать, что русская литература XIX – XX веков постоянно обращалась к теме любви, пытаясь понять ее филосовский и нравственный смысл. В этой традиции эрос понимался широко и многозначно, прежде...

Надо, необходимо... хоть что-нибудь сохранить, то есть противопоставить смерти, отцветанию шиповника”. Последний образ взят из стихотворения Н. Огарёва “Обыкновенная повесть”. Оттуда же пришло и название “Темные аллеи”. Бунин стремится в своих рассказах остановить мгновение, продлить цветение шиповника, ведь опадение цветов неизбежно. В сборнике “Темные аллеи” вы не встретите ни одного рассказа, ...