Патриарший собор Воскресения Христова, источник: Сайт прихода УГКЦ г. Камъянского

Собор святого Юра во Львове, главная святыня УГКЦ, источник: http://openlviv.com/

Блаженнейший Святослав Шевчук, источник: сайт УГКЦ.

Украинская Греко-Католическая Церковь

Украинская Греко-Католическая Церковь (УГКЦ), - одна из четырех традиционных украинских Церквей, насчитывает более 5,5 миллионов верующих во всех регионах Украины и на шести континентах мира, является крупнейшей Восточной Католической самоуправной Церковью (Ecclesia sui juris). Синонимичные названия УГКЦ: униатская Церковь, Украинская Католическая Церковь, Украинская Католическая Церковь византийского обряда, Киевская Католическая Церковь.

Название Греко-Католическая Церковь ввела императрица Мария-Тереза ​​в 1774 году для того, чтобы отличить ее от Римо-Католической и Армянской Католической Церквей. В официальных церковных документах для обозначения УГКЦ употребляли термин Ecclesia Ruthena unita.

В 988 году князь Владимир Великий ввел христианство восточного (византийско-славянского) обряда как государственной религии Киевской Руси. Это произошло перед тем, как великий церковный раскол 1054 года разделил христианский Восток и Запад. Киевская Церковь унаследовала традиции византийского Востока и являлась частью Константинопольского патриархата. В 1589 году, воспользовавшись упадком греческого православия и Константинополя под турецким господством, Церковь в Москве получила статус патриархата.

Как результат длительного процесса униатских соревнований Синод епископов Киевской митрополии под руководством митрополита Михаила Рогозы принимает решение возобновить общение с Римским престолом, обеспечив при этом сохранение восточной христианской традиции и собственной церковной и этно-культурной самобытности. Такая модель церковного единства была утверждена на соборе 1596 года в Бресте, от которого и начинается институционное существование Греко-католической церкви в Украине. Идея унии была обусловлена как внешними политическими обстоятельствами, так и внутренним стремлением верующих к церковному единству: православные верующие на территории Речи Посполитой и Венгрии испытывали притеснения от представителей господствующего римо-католицизма как схизматики - и были склонны уравнять сторонников греческого обряда перед лицом Ватикана. Правда, далеко не все православные присоединились к унии: произошло разделение украинских и белорусских верующих на униатов (сторонников унии) и православных.

Согласно соглашениям Брестской унии, в греко-католической церкви богослужения, церковная организация и обряды остались такими, как они были в греко-православной церкви. Церковь подчинялась Папе Римскому и приняла как католический догмат об исхождении Святого Духа от Отца и Сына (filioque), так и католический догмат о чистилище - которые в те времена являлись главными разногласиями между православной и католической церквями.

В 1620 году, через внутренний раскол в среде иерархии и верных Киевской митрополии, иерусалимский патриарх Феофан III рукоположил на Митрополита Киевского Иова Борецкого и шестерых епископов. В 30-40-х годах XVII века попытки митрополитов Иосифа Вельямина Рутского и Петра Могилы примирения «Руси с Русью», созыв общего Собора и провозглашение Киевского Патриархата закончились неудачей. Вскоре православная Киевская митрополия была подчинена Московскому патриархату (1686) и превращена в обычную епархию в процессе последовательной, жесткой унификацийнои и русификаторской политики царизма. Украинской осталася лишь Униатская церковь.

От 1729 до 1795 резиденцией униатских митрополитов был город Радомышль. 5 марта 1729 года во владение Радомышля вступил номинат и администратор Киевской униатской митрополии епископ Анастасий Шептицкий, который позже, в этом же году становится митрополитом. После третьего раздела Польши (1795) униатская митрополия и ее резиденция в Радомышле были ликвидированы, а сам город в составе правобережной Украины был присоединен к Российской империи.

Расцвет Украинской греко-католической церкви приходится на ХІХ век, когда она стала сильнейшим солидаризуючим фактором украинства в Галичине, с которого и начался процесс украинского культурного возрождения.

С установлением советской власти на западноукраинских землях УГКЦ была распущена властями - и церковь существовала лишь в подполье. Вплоть до 1989 года - за горбачевской перестройки церковь вышла из подполья.

Глава VII. Католическая униатская церковь в Беларуси

1. Создание этой Церкви.

Из предыдущих глав известно, какими мерами насаждалась католическая церковная уния в Беларуси и в Великом Княжестве Литовском. Она развивалась и укреплялась исключительно при помощи насилия над православными. О мирной словесной или литературной миссионерской деятельности униатских проповедников не приходится говорить, потому что таковой не было. Зато велась борьба униатов с православными, причем борьба жестокая и упорная, продолжавшаяся около двухсот лет. Самыми могущественными помощниками униатов были польские короли, их чиновники разных рангов и польско-католическая шляхта. В тяжелой и неравной борьбе ряды православных верующих редели, многие духовно и физически слабели и переходили в лагерь своих противников. При насаждении унии применялись жестокие пытки, побои и даже убийства. На страданиях православных за свою веру создавалась в Беларуси Униатская Церковь, которая по своей догматической сущности была филиалом Римско-Католической Церкви, только в греко-восточной обрядовой форме.

Католическая церковная уния была творением искусственным, созданным для приведения православных в латинскую веру. Она представлялась неопределенным, неясным, как бы промежуточным вероисповеданием, неспособным удовлетворить религиозные потребности своих вольных и невольных последователей. Поэтому православные, если и принуждены были отступить от своей веры, то переходили прямо в латинство. Не была она популярна и среди римо-католиков латинского обряда. Со временем она стала простонародной "холопской" верой, ибо шляхта к ней не примкнула.

С самого начала своего появления уния была поставлена в сильнейшую зависимость от польского латинства. Латинские католические обычаи и обряды все более и более проникали в унию и постепенно вытесняли особенности, унаследованные от Восточной Православной Церкви. Такое видоизменение церковной обрядности в унии побудило многих образованных униатов перейти в римо-католичество латинского обряда. Таким образом, уния с первых дней своего существования пошла по пути саморазрушения. В этом процессе явственно обозначились два направления. К первому принадлежала значительная часть духовенства и простой народ, защищавшие свой древний греко-восточный обряд и готовые при первом удобном случае бросить унию, навязанную им насильно, и вернуться в родное православие. Другое направление сознательно вело унию к слиянию с чистым латинством, все более и более искажая восточный обряд и вводя латинские обычаи в богослужебный чин. Этого направления держались униатские митрополит, епископы и орден монахов-базилиан, состоявший из католиков-иезуитов.

В августе-сентябре 1720 года в г. Замостье состоялся униатский собор. Униатский митрополит, семь епископов и восемь настоятелей базилианских монастырей заседали под председательством папского нунция. Предметом обсуждения на этом соборе было уничтожение следов "схизмы" в исповедании веры, в церковных обрядах и богослужебных книгах. Было решено ввести полностью католические догматы, как то: исповедание веры с прибавкой "и от Сына" (Филиоквэ), учение о непогрешимости папы; узаконили отмену многих православных обрядов и издание богослужебных книг, исправленных в католическом духе. Постановления этого собора вводились в богослужебную практику во всех униатских церквах и монастырях.

Вслед за введением латинизации церковной обрядности был изменен внешний вид духовенства. В 1747 году было приказано униатским священникам стричь волосы, брить бороду, носить одежду по образцу польско-латинских ксендзов. В результате униатский священник внешне ничем не отличался от латинского.

Падение Польши и присоединение Беларуси к России в конце XVIII века возбудило и усилило польский патриотизм, который смешивался с фанатизмом религиозным. Ненависть к России стала неразлучна с ненавистью к православию и даже к унии. Так, латино-польская партия стала истреблять самую унию, искажать ее богослужение, обряды и обращать униатов в латинство. Многие униаты перешли в римо-католичество и поддались польскому влиянию. Некоторые из них стали известны в истории, как великие польские патриоты и деятели. К ним можно причислить польского поэта Адама Мицкевича, польского национального героя Тадэуша Косьцюшко, Кастуся Калиновского и других.

Конец XVIII века, приведший унию к теснейшему сближению с латинством, стал началом ее распада. Вслед за присоединением к России Беларуси, Киевской Украины и Волыни при императрице Екатерине II, наименее ополяченные и олатинизированные люди, хранившие и под покровом унии старые православные убеждения, стали массами присоединяться к православию без всяких усилий со стороны российского правительства и без всякой заботы о сохранении унии со стороны ее последователей. Особенно поразительно быстрое исчезновение унии после второго и третьего раздела Польши: от августа 1794 года по март 1795 года присоединилось к православию 1 483 111 прихожан, 2 603 церкви и 1 552 священника177.

После третьего раздела Польши в 1795 году некоторые униатские епархии были закрыты. Закрыта была и униатская митрополия. Единственным униатским архиепископом для оставшихся униатов был полоцкий архиепископ Ираклий Лисовский, утвержденный на полоцкой кафедре Екатериною II в 1784 году.

Предвидя неминуемое падение унии, с одной стороны разрушаемой латинством, а с другой стороны - переходом в православие униатов, униатские епископы задумали восстановить чистоту древних обрядов и улучшить положение приходского духовенства Униатской Церкви, чтобы таким путем удержать при унии народ. 22 декабря 1786 года архиепископ полоцкий Ираклий Лисовский послал в Рим письмо, в котором жаловался на страшную порчу униатских богослужебных книг. "Всякий у нас частный человек, - писал Лисовский - по своему произволу прибавляет что-нибудь или переменяет; нет правила, которому бы все подчинялись. Сколько новых изданий служебников, столько видоизменений обрядов. Это даже вошло в пословицу у народа: "что священник, то новый обряд". Ваш обряд, - говорят русские вельможи, - ни латинский, ни русский, но что-то среднее, незаконнорожденное, не от святых отцов принятое".

По поводу испорченных после Замойского униатского собора служебников слышалось возмущение и в простом народе, который терпеть не мог унии. Вскоре после этого собора, увидев нововведения в богослужебной практике, значительная часть народа в Беларуси и Украине перешла в православие по доброй воле. Лисовский указывал, что более 300 униатских приходов перешло в православие по этой причине в течение последних нескольких лет, т.е. до 1787 года. Возвратившиеся в православие люди вопияли, как пишет Лисовский: "Мы не хотим, чтобы нам служили унию, пусть нам служат православие!"178. Эти слова и факты, сообщенные архиепископом Униатской Церкви Лисовским, свидетельствуют о степени ненависти простого народа к унии. Выросли целые новые поколения в униатстве, но любовь и влечение к православию у них сохранилась.

Императрица Екатерина II усердно защищала униатов от латинян и крепко поддерживала архиепископа Лисовского. Она питала надежду, что униаты, изолированные от влияния польско-латинского духовенства, сами возвратятся в православие.

При императоре Павле I были учреждены две новые униатские кафедры: Брестская и Луцкая, на которые были назначены фанатически настроенные епископы. В 1798 году учрежден был особый департамент для заведования католическими делами. Униатские церковные дела подчинены были этому департаменту. При таком положении Униатская Церковь была лишена своего самостоятельного управляющего органа и совершенно попала под власть латинян - польских римо-католиков, которые распускали слухи, что русское правительство желает уничтожить унию и слить ее с Латинской Церковью. Под влиянием польско-латинской пропаганды и вышеуказанных слухов более 200 тысяч униатов белорусов перешло в латинство. Напрасно в это время издавались указы против таких совращений. Иезуиты и освободившиеся (с 1801 г.) от подчинения своим епархиальным униатским епископам базилианские монахи энергично действовали в пользу латинства.

Униатские епископы прилагали все усилия к тому, чтобы спасти от уничтожения унию. Прежде всего они добились участия представителей Униатской Церкви в римо-католической духовной коллегии. 12 июля 1804 года по повелению императора Александра I в коллегии начали заседать наравне с римо-католиками поляками один униатский епископ и по одному представителю униатского духовенства от трех епархий: Полоцкой, Брестской и Луцкой. Поляки, члены этой коллегии, относились к униатским представителям высокомерно и недружелюбно, тормозили решение их дел и не скрывали своего враждебного чувства к униатам вообще.

Архиепископ Лисовский пожаловался императору Александру I на положение униатских представителей в римо-католической коллегии. Заявление Лисовского не осталось без последствий. Именным указом от 16 июля 1805 года в римо-католической коллегии был образован униатский департамент во главе с архиепископом Лисовским. Затем, 24 июля 1806 года, Лисовский был назначен митрополитом всех униатских церквей в России, без прибавления прежнего названия "архиепископ киевский и галицкий", каким прежде титуловались униатские митрополиты, жившие в Наваградке или Вильно. 11 февраля 1809 года последовало императорское повеление: "возстановить по-прежнему литовскую митрополичью епархiю".

Лисовский, став униатским митрополитом, отрастил себе волосы и бороду, оделся в рясу с широкими рукавами, велел поставить в униатских храмах иконостасы, давно уничтоженные, начал искоренять в церквах латинские нововведения. По его примеру начали отращивать себе бороды и волосы многие униатские священники, особенно в Полоцкой епархии. Этими мерами Лисовский хотел удержать униатов от перехода в православную веру. После смерти Лисовского 30 августа 1809 года его дело продолжил полоцкий архиепископ Красовский, которого базилианские монахи постоянно преследовали и даже называли "схизматиком". Он энергично боролся с польско-латинским влиянием в Униатской Церкви.

2. Униатские епархии и епископы.

После Брестской унии, введенной в 1595 году, униатские епископы насильно захватили все православные епископии. Эти епископы занимали епархии: Полоцко-Витебскую, Смоленскую, Пинско-туровскую и Наваградско-Литовскую митрополичью, Владимиро-Берестейскую, Луцко-Острожскую, Холмско-Белзскую. В Киевской Украине они не создали своих епархий, ибо там защитниками православия были запорожские казаки.

На основании акта о предоставлении прав Православной Церкви, утвержденного польским королем Владиславом IV на коронационном сейме в 1633 году, у униатов отнималась Луцкая епархия, но преследование православных польскими королями привело к тому, что эту епархию опять захватили в свои руки униаты в конце XVII века. Тогда же они завладели православными епископскими кафедрами в Галичине: львовской и перемышльской. Таким образом, в начале XVIII века православные епархии Беларуси, Волыни, Галичины и Холмщины занимали униатские епископы. Их митрополиты жили сперва в Наваградке и Вильно и занимали литовско-наваградскую митрополию, нося титул митрополитов "киевских и галицких".

Униатская митрополичья епархия охватывала воеводства: Виленское, Трокское, Наваградское, Минское и Киевское. Кафедральными соборами их были: Борисоглебская церковь в Наваградке, Успенская церковь в Вильно, Успенская церковь в Минске. Эти кафедральные соборы были отняты у православных. Всего униатских церквей в митрополичьей епархии в начале XVIII века насчитывалось до тысячи. Все они и их настоятели находились под надзором местных деканов (благочинных). В каждом деканате было по несколько церквей. Так, в деканатах Беларуси: Бобруйском - 20, Блонском - 28, Волковыском - 30, Гродненском - 40, Глющенском - 19, Долгинском - 25, Клецком - 35, Лидском - 12, Мядельском - 23, Минском - 45, Несвижском - 31, Наваградском - 35, Ошмянском - 24, Плогойском - 21, Пугавицком - 14, Подлясском - 15, Рогачевском - 29, Слонимском - 43, Туменском - 13, Цыринском - 16; в Киевщине: Барашовском - 24, Белоцерковском - 33, Бердичевском - 34, Брагинском - 18, Димиренском - 26, Житомирском - 45, Корсунском - 40, Любартовском - 34, Мошненском - 38, Новолоцком - 46, Овручском - 32, Погребицком - 44, Радомышльском - 37, Смелянском - 28, Чудновском - 43, Чигиринском - 29, Фастовском - 35.

Все церкви и приходы, перечисленные выше, были православными до насильственного ведения католической унии. Преследуя православных епископов, священников и монахов, униатские епископы пожинали плоды приобретения православных храмов и прихожан.

Из униатских митрополитов известны следующие: Михаил Рогоза (1595-1599); Ипатий Потей (1599-1613); Иосиф Вельямин-Рутский (1613-1637), умерший в Дерманском монастыре на Волыни; Рафаил Корсак (1637-1643), умерший в Риме, где жил с 1639 года; Антоний Селява (1640-1645), архиепископ полоцкий, после которого не было митрополитов 9 лет по причине военного времени; Гавриил Календа, архиепископ полоцкий (1656-1674); Киприан Жоховский (1674-1693), архиепископ полоцкий, умерший в Супрасльском монастыре и похороненный в Полоцке; Лев Нелюбиц-Заленский (1693-1708), епископ владимиро-волынский; Георгий Винницкий (1708-1713), епископ перемышльский; Лев Кишка (1713-1728), епископ владимиро-волынский; Афанасий Шептыцкий (1729-1746), епископ львовский; Флориан Гребницкий (1746-1762), архиепископ полоцкий; Фелициан Володкевич (1762-1778), епископ владимиро-волынский, который при вступлении российских войск после первого раздела Польши в 1772 году убежал в Пруссию; Лев Шептыцкий (1779-1780); Ростоцкий (1780-1804); Ираклий Лисовский (1804-1809), архиепископ полоцкий, умерший в Струни недалеко от Полоцка; Григорий Коханович (1809-1817), Иосафат Булгак (1817- 1838) - последний униатский митрополит в России.

Полоцкая униатская епархия обнимала воеводства: Полоцкое, Витебское, Мстиславльское, Курляндское и Ливонию. В 1664 году она имела около тысячи церквей, отобранных у православных. Полоцкие униатские епископы носили титул: "Архиепископ полоцкий, епископ витебский, мстиславльский, оршанский, могилевский и всей Беларуси".

Первым униатским епископом, перешедшим из православия, был здесь Григорий Загорский (1596-1601). После него стал Гедеон Брольницкий (1601-1618), игумен Лавришевского монастыря; Иосафат Кунцевич (1618-1623), убитый православными в Витебске за жестокость; Антоний Селява (1624-1640); Гавриил Календа (1654-1671); Киприан Жоховский (1671-1693); Мартин Белозор (1696-1707); Сильвестр Пашкевич (1708-1713); Флориан Гребницкий (1713-1762); Иоасон Смогоржевский (1762-1784); Ираклий Красовский (1809-1820); Иаков Матусевич (1820-1833), епископ луцкий, управлявший Полоцкой епархией; Иосафат Булгак (1833-1838), униатский митрополит, управлявший Полоцкая епархией, которая после него закрылась.

Пинско-туровская епархия была самая малая. Она состояла только из Пинского повета. В 1664 году в ней числилось едва 10 церквей, потому что большое число церквей оставалось православными. Последним пинским епископом был Гедеон Горбацкий (1769-1785). Когда была открыта Брестская епархия в 1796 году, Пинско-туровская епархия была закрыта и включена в ее состав, а викарий (коадьютор) этой епархии епископ брестский Иосафат Булгак назначен на кафедру Брестской епархии. Его резиденция и кафедра находились в Жировицком монастыре.

Смоленская епархия была открыта в 1625 году. Она простиралась Смоленское воеводство и земли Северскую и Черниговскую. В ней епископствовал князь Друцкий-Соколинский. После присоединения Смоленска к России эта епархия перестала существовать.

По указу императора Николая I от 22 апреля 1828 г. были упразднены две небольшие униатские епархии: Луцкая и Виленская митрополичья. Таким образом из Луцкой, Брестской, Виленской и Полоцкой епархий были созданы две епархии: Литовская и Белорусская.

В состав Литовской епархии вошли униаты, жившие в Гродненской и Виленской губерниях, в области Белостокской, в северных уездах Волынской губернии и в Подольской губернии. Епархиальное управление и епископская кафедра помещались в Жировицком монастыре. В этом же монастыре помещалась духовная семинария, которой принадлежало несколько низших духовных училищ.

К Белорусской епархии были причислены униатские церкви и униаты, жившие в Витебской и Могилевской губерниях, Дисненском, Борисовском, Игуменском, Бобруйском, Речицком и Мозырском уездах Минской губернии, а также Овручском и Житомирском уездах Волынской губернии, униаты Киевской губернии и шесть униатских церквей в Курляндии. Эта епархия была богаче и обширнее Литовской. Епископская кафедра и епархиальное управление оставались в г. Полоцке. Здесь же находилась духовная семинария. При этой семинарии было решено открыть духовную академию.

Белорусской епархией управляли архиепископы или митрополиты униатской церкви. На кафедру епископа литовского был назначен епископ Иосиф Семашко, прославившийся впоследствии, как главный деятель воссоединения униатов с Православной Церковью.

3. Базилиане и униатские монастыри.

Униатский монашеский орден базилиан был организован в Виленском Троицком монастыре в начале XVII века. Создателем его был униатский митрополит Ипатий Потей и его преемник Иосиф Вельямин Рутский. Все православные монастыри, которые насильственно отнимались у православных иноков, ставились в подчинение Виленского Троицкого монастыря, как центра базилианского ордена. Униатский монашеский орден был организован по образцу латинского иезуитского ордена. Начальником базилианского ордена со званием генерала был назначен бывший иезуит Иосиф Вельямин Рутский, архимандрит Виленского Троицкого монастыря. После смерти митрополита Потея он был униатским митрополитом. Базилианский орден находился вне епископской местной власти и подчинялся непосредственно особому прокурору, состоявшему в Римской папской курии. В базилианский орден с самого начала его существования вливались римо-католики латиняне и иезуиты для миссионерской деятельности среди православных. Одной из главных задач этого ордена было воспитание юношества.

Базилиане сами построили очень мало монастырей. Основное количество принадлежавших им монастырей было отнято силой у православных. Многие отнятые у православных монастыри были закрыты и постепенно разрушились. В конце XVIII века, т.е. после третьего раздела Польши и присоединения всей Беларуси к России во власти базилиан находилось 83 монастыря и до 680 монахов179. Из этого числа в Беларуси было 52 монастыря, остальные находились на Украине и Волыни. В Беларуси базилианские монастыри существовали в следующих областях: На Виленщине - Виленский Троицкий, Поставский, Глушновский, Березвечский, Сутковский, Борунский; на Гродненщине - Гродненский Богородичный, Каложский, Дрогичинский, Супрасльский, Червенский, Ятвеский, Рожанский; в Наваградчине - Наваградский, Лавришевский, Жировицкий, Бытенский, Фуровский, Даревский, Вольненский, Мирский, Циперский; в Витебщине - Полоцкий Софийский, Полоцкий, Ушачский, Добрыгорский, Вержболовский, Сиротинский, Махаровский, Витебский Иосафатов, Метский; в Минщине - Минский Св. Духов, Полонковский, Суховицкий, Логойский, Ляданский, Казимировский, Ново-Сверженский, Раковский; в Могилевщине - Оршанский, Любовецкий, Маривильский, Милашковский, Лысковский. Безводицкий, Толочинский, Бело-церковский, Сирицкий; в Пинщине - Хомский, Антопольский, Новоселецкий, Тороканский. Из всех монастырей только 7 униатами, остальные - бывшие православные.

Базилианские монастыри были сильно латинизированы. В докладе униатского епископа Иосафата Жарского, производившего ревизию униатских монастырей в 1832 году, указывалось, что в числе 313 монахов, находившихся в 37 обревизованных им монастырях, оказалось 134 униата и 129 римо-католиков, которые служили по своим латинским обрядам. При этом он указал на упадок дисциплины в базилианском ордене, происходивший от уменьшения числа монашествующих; множество латинских нововведений в богослужении, в церковных облачениях, в устройстве храмов. Это побудило греко-униатские церковные власти упразднить к 1835 году 36 беднейших монастырей. Подверглись закрытию главным образом те монастыри, которые были замешаны в беспорядках во время польского мятежа 1831 года.

4. Ополяченность униатского духовенства.

Мы говорили о латинизации Униатской Церкви, но нельзя умолчать об ополяченности духовенства этой Церкви. Полонизация проводилась через иезуитские школы, в которых получали образование новые кадры кандидатов в духовный чин. Школьное обучение в них велось на латинском и польском языках, а воспитание - в польском патриотическом духе. Вышедшее из этих школ униатское духовенство - епископы, священники и монахи базилиане - легче говорило по-латыни и по-польски, чем на языке своих прихожан. Митрополит Иосиф Семашко, бывший униатский епископ, в своих воспоминаниях пишет: "На всем пространствѕ Литовской епархiи все духовенство это говорило на польском языке и вовсе не знало языка русскаго. Теперь, благодаренiе Господу, оно не только возвратилось на лоно матери своей Православной Церкви, но, воспитываясь в своих училищах и семинарiи, изучило и стало употреблять русскiй язык отцов своих. Только среди женскаго пола духовнаго вѕдомства употребленiе польскаго языка еще поддерживается... Между тѕм, это употребленiе польскаго языка многими лицами женскаго пола духовнаго вѕдомства имѕет довольно важныя неудобства. Через него язык этот поддерживается во многих священнослужительских семействах, прививается к малолѕтним с самаго юнаго возраста и препятствует правильному изученiю ими русскаго языка, а также заставляет, по необходимости, говорить по-польски самих священнослужителей"180. Под названием "русскiй язык" митрополит подразумевал разговорный язык прихожан, т.е. белорусский в Беларуси, так как российский литературный язык в то время здесь не употреблялся.

Униатское духовенство и их семьи были ополячены не только в Литовской епархии, но и в Белорусской епархии, т.е. во всей Беларуси. Митрополит Иосиф Семашко 26 декабря 1863 года писал следующее: "Несколько веков русскiй народ здешней страны (т.е. Беларуси) находился под игом Польши. В это время не только лишили было его древняго православiя посредством унiи, но и покусились на родной его русскiй язык. С сей целью учили этот народ, по мере возможности, молиться на польском языке, и, с теченiем времени, не только особыя личности, преимущественно грамотныя, но целые приходы и округи, по разным местностям, забыли родныя свои ежедневныя молитвы и стали употреблять молитвы на польском языкѕ"181. В униатских храмах во время богослужений прихожане пели религиозные песни на польском языке, во время похорон пелись польские заупокойные песни; крестные ходы, совершавшиеся на Богоявление, во время освящения полей или по каким-либо общественным нуждам, сопровождались пением польских песен из "кантычек". Эти песнопения звучали не только в церквах и во время крестных ходов, но и в быту: на свадьбах, крестинах, похоронах и в др. случаях. Все это указывает на степень ополяченности нашего народа при посредстве Униатской Церкви.

Митрополит Иосиф после присоединения униатов к Православной Церкви предписывал духовенству обучать народ молитвам на славянском языке, прекратить песнопения на польском языке в церквах, произносить проповеди на белорусском или русском языках, а не по-польски.

Русские власти боролись с польским влиянием на народ, запрещая белорусам пользоваться польским языком. Вместо польского языка повсеместно вводился русский государственный язык. Русский язык вводился и в церковной жизни Беларуси: в проповеди и письмоводстве. Униатское, а потом православное духовенство Беларуси постепенно перешло с польского языка на русский. Белорусский язык остался достоянием простых деревенских жителей.

5. Уничтожение Брестской унии.

Вскоре после присоединения Беларуси и Волыни к Российской империи униатское население этих областей начало массово переходить в православную веру без всякого внешнего принуждения. По свидетельству современников, с августа 1794 года по март 1795 года, то есть за полгода, присоединились к Православной Церкви 1 483 111 униатов, 2 603 церкви и 1 552 священника. Особенно много униатов перешло в епархии православного слуцкого епископа Виктора Садковского. Историк Костомаров указывает, что при обозрении епископом Виктором южных областей своей епархии в 1787-1788 годах возникло сильное стремление народа к возвращению из унии в православие. В короткий срок вместо 94 приходов, находившихся в этой епархии при вступлении им в 1784 году, возникло 300 приходов182, в Киевской Украине перешли в православие почти все униаты. В северо-западной части Беларуси (Виленщина, Гродненщина), под влиянием латинской пропаганды, в конце XVIII века более 200 тысяч униатов обратилось в латинство183. Православный епископ полоцкий Смарагд, прибыв в Полоцк 9 июля 1833 года, в течение одного месяца принял в Православную Церковь свыше 4 000 униатов, а к концу 1835 года присоединил еще 124 130 униатов, 91 церковь с прихожанами и 9 приписных церквей184. 29 июля 1833 года он сообщал в рапорте обер-прокурору Синода Нечаеву: "Напрасно полагают, будто бы униаты могут чинить беспокойства при обращенiи их в православiе; по крайней мѕрѕ по Витебской губернiи я нашел унiатов совершенно приготовленных к тому и слышал, что если бы скорѕй послѕдовало воззванiе от Синода, то всѕ оставили бы унiю, которая поддерживается только вредными для отечества ксендзами"185.

Были присоединения униатов в Могилевской епархии. Архиепископ могилевский Гавриил Городков писал архимандриту Платону Рудинскому 6 июня 1836 года: "Здѕсь (в Могилевской губернии) обращенiе иноверцев, особенно унiатов, при помощи Божiей, совершается довольно успешно, хотя в меньшем количестве, нежели в Полоцкой епархiи. В нынешнем году присоединено более десяти тысяч да в предшествовавшем сему году - около двадцати пяти тысяч. Поляки стараются препятствовать и вредить сему святому и общеполезному дѕлу, выдумывают разныя клеветы и жалуются якобы на насильственные меры; но клеветы останутся с ними, а дело Божiе будет расти и торжествовать над противящимися ему"186. Архиепископ минский Евгений Бажанов писал архимандриту Виленского Св. Духова монастыря Платону Рудинскому, что в течение 1833 года он присоединил к православию в Минской епархии до 14 000 душ обоего пола и 14 целых приходов. Позднее он писал: "По Минской губернiи в 1834 году, по 1-ое сентября, я успел, с помощiю Божiей, обратить унiатов к нашей Церкви до 15 000 душ обоего пола... Впрочем, надобно сказать, что в Минской епархiи унiаты гораздо упорнее, нежели в Витебской и Могилевской губернiях, где гораздо ближе они к русскому"187.

Приведенные факты характеризуют общее настроение белорусов униатов и их отношение к православию. Нужна была осмысленная и осторожная миссионерская работа. Неумелое возобновление православия среди униатов могло нанести огромный вред. Этого сильно опасались церковные деятели по воссоединению униатов - униатские епископы Иосиф Семашко и Василий Лужинский. Особенно их беспокоило вмешательство властей. Так, 18 декабря 1834 года в Вилейку из Минска приехали православные священники для обращения более 2000 униатов. Миссия не имела успеха. После этого, по приказу минского вице-губернатора, русские солдаты в сопровождении полицейских чинов пригнали в Вилейку всех униатов из окрестных деревень и заставили их присоединиться к Православной Церкви, а униатский священник был вывезен из Вилейки солдатами. Униатские епископы запротестовали против насильственного обращения униатов, после чего подобные случаи не повторялись.

Униатский епископ Литовской епархии разработал целый план подготовления униатов к принятию православия, который был одобрен правительством. План включал проведение в Униатской Церкви следующих мероприятий: введение русского языка в духовных униатских школах, ознакомление семинаристов с чином православного богослужения, упразднение из униатской богослужебной практики латинских обрядов и молитвословий: суппликаций, литаний; облаток, музыкальных орг‰нов и употребления колокольчиков при литургии; удаление проповедальниц или амбон; замена боковых и главного продолговатых престолов одним главным престолом в алтаре по чину Православной Церкви; устроение иконостасов, которых не было в униатских церквах; поставление в церквах православных крестов и дарохранительниц вместо латинских. Все эти мероприятия немедленно вводились в униатских церквах. Было большое сопротивление со стороны влиятельных униатских священников, но епископской властью их отстраняли от церковных должностей, запрещали в священнослужении, низводили на степень чтецов. Некоторые покорились распоряжениям епископа. Особенно большое сопротивление было при изъятии униатских служебников и замене их православными московского издания. Епископ Иосиф был непреклонен при проведении своих мероприятий и решительно запрещал священникам служить в латинских облачениях, требовал служения в православных ризах. Сопротивление этим мероприятиям постепенно уменьшилось, когда униатское духовенство убедилось, что нововведения не затрагивают католического униатского вероисповедания. При более упорном сопротивлении Иосифу приходилось обращаться за помощью к светским властям.

Открытое противодействие народа преобразованиям униатских храмов по православному обряду встречалось редко. Киприанович пишет: "Народ, неизменно называвшiй себя и свои церкви русскими, а католиков - поляками, слепо следовал своему духовенству и, ясно не понимая сущности реформ, объяснял их по-своему - тем, что прежнiе унiатскiе храмы, хотя и были русскiе, но теперь делаются "правдивыми" русскими. Иные же, после устройства иконостаса, уже считали себя "благочестивыми" (православными), наконец, некоторые утверждали, что прежнее их богослуженiе было русское холопское, а теперь вводится русское панское и даже осуждали своих пастырей за незнанiе настоящаго богослуженiя"188.

23 февраля 1838 года в Петербурге скончался униатский митрополит Иосафат Булгак и был похоронен в православной Сергиевой пустыни. Вскоре после него скончался униатский пинский епископ Иосафат Жарский. Они были главными противниками воссоединения с Православной Церковью. Епископом Белорусской (полоцкой) епархии стал епископ Василий Лужинский. В это время униатское дело быстро пошло к завершению, несмотря на противодействие сторонников унии из среды униатского духовенства и римо-католиков.

Униатский брестский епископ Антоний Зубко, викарий Литовской епархии, 25 февраля 1838 года сообщал православному архиепископу минскому Никанору, что в Литовской епархии уже дали подписи о присоединении к православию члены духовной консистории, все учителя семинарии, начальники уездных духовных училищ, все настоятели монастырей и некоторые монахи базилиане, все благочинные и вице-благочинные, большая часть духовных депутатов, почти все священники Слуцкого, Наваградского, Лидского, Волковыского, Полесского, Ротненского и Луцкого благочиний. Наименее расположенным к принятию православия оказалось духовенство Минского и Вилейского уездов, вследствие смежности их с Белорусской епархией, в которой производились частные обращения при епископе Смарагде189.

Бывали случаи, что священники отказывались дать епархиальному начальству письменное согласие на присоединение к православию и не являлись по вызову в Жировицы. К ним применялись суровые меры: их перемещали на другие, худшие и более отдаленные приходы. Впрочем, были и такие, которые, приняв православие, оставляли духовный сан и выходили в светское звание. Упорство многих священников поддерживали их жены, католички и униатки, фанатически настроенные против православия. Но наибольшее сопротивление воссоединению с православием, как и следовало ожидать, было со стороны базилиан. Но сила базилиан была ослаблена тем, что многие базилианские монастыри были закрыты, причем монахи ушли в латинский обряд. К концу 1835 года число монахов в Литовской епархии сократилось до 170 человек. Сильно упорствовал базилианский центральный монастырь Святой Троицы в Вильно. Несмотря на предписания епархиального начальства, здесь служили читанные обедни на боковых престолах, не имевших иконостасов, до 1837 г. Почти все 20 монахов Троицкого монастыря фанатично ненавидели православных и называли их схизматиками, отщепенцами, "потэмпенцами", а православную веру ставили ниже еврейской и даже языческой. Они как духовники внушали подобные мысли простым людям, запрещая им, под угрозой анафемы, ходить в православные церкви. Надо отметить, что молодые монахи не были настроены столь фанатично. В то же время усиленно вели пропаганду против православия и Православной Церкви польско-латинские священники и монахи.

Более широкие масштабы имело движение против воссоединения в Белорусской епархии. 14 сентября 1838 года, в селе Церковне Дрисенского уезда, состоялось собрание униатских священников Витебской, Минской и Могилевской губерний, во главе с упорным противником воссоединения Иоанном Игнатовичем. Собравшиеся отслужили молебен, провели крестный ход вокруг церкви, пели религиозные песни на польском языке и увещевали многочисленную толпу молиться по католическому обряду. Игнатович и его сподвижник Томковид от имени 111 священников подали прошение императору с просьбой назначить им особого униатского архиерея. По совету епископа Иосифа Семашко оба зачинщика, Игнатович и Томковид, были высланы в Россию. Против воссоединения с Православной Церковью в Белорусской епархии в поддержку униатов выступали местные польские помещики. Над всеми виновными, противодействовавшими воссоединению, был произведен духовный суд, по которому 12 священников были низведены в причетники в Литовскую епархию, 8 отправлены в униатские монастыри и только 5 выслано в Россию.

В феврале 1839 года в Полоцк съехались униатские епископы на собор. 12 февраля того же года, в неделю Православия, в присутствии епископов: литовского Иосифа Семашко, белорусского Василия Лужинского и викарного епископа брестского Антония Зубко было составлено соборное постановление о воссоединении униатов с Православной Церковью. Акт гласил:

"Мы, благостiю Божiею, епископы и священный собор Греко-Унiатской Церкви в Россiи, в неоднократных совещанiях, приняли в разсужденiе нижеследующее: Церковь наша, от начала своего, была в единстве святыя Апостольскiя Православно-Кафолическiя Церкви, которая Господом Богом и Спасом нашим Iисусом Христом на Востоке насаждена, от Востока возсiяла мiру и доселе цело и неизменно соблюла божественные догматы ученiя Христова, ничего к оному не прилагая от духа человеческаго суемудрiя. В сем блаженном и превожделенном вселенском союзе Церковь наша составляла нераздельную часть Греко-Россiйскiя Церкви, подобно как и предки наши, по языку и происхожденiю, всегда составляли нераздельную часть русскаго народа Но горестное отторженiе обитаемых нами областей от матери нашей Россiи отторгнуто и предков наших от истинного кафолическаго единенiя, и сила чуждаго преобладанiя подчинила их власти Римской Церкви под названием унiатов". В акте дальше описывается история бедственного положения православных под властию Польши. "Посему, - писалось в акте, - в теплых сердечных моленiях, призвав на помощь благодать Господа Бога и Спаса нашего Iисуса Христа и Святаго и всесовершающаго Духа, мы положили твердо и неизменно:

1. Признать вновь единство нашея Церкви с Православно-Кафолическою Восточною Церковiю и посему пребывать отныне, купно с вверенными нам паствами, в единомыслiи со святейшими восточными православными патрiархами и в послушанiи Святейшаго Правительствующаго Всероссiйскаго Синода. 2. Всеподданнейше просить благочестивейшаго Государя Императора настоящее намеренiе наше в свое Августейшее покровительство принять и исполненiю онаго к миру и спасенiю душ Высочайшим своим благоусмотренiем и державною волею споспешествовать, да и мы, под благотворным его скипетром, со всем русским народом совершенно едиными и неразнствующими устами и единым сердцем славим Трiединаго Бога, по древнему чину апостольскому, по правилам святых вселенских соборов и по преданiю великих святителей и учителей Православно-Кафолическiя Церкви.

В уверенiе чего мы, все епископы и начальствующее духовенство, сей Соборный акт утверждаем собственноручными нашими подписями и, в удостоверенiе общаго на сiе согласiя прочаго греко-унiатскаго духовенства, прилагаем собственноручныя же объявленiя священников и монашествующей братiи, всего тысячи трехсот пяти лиц.

Подлинный подписали:

Смиренный Iосиф, епископ литовскiй. Смиренный Василiй, епископ оршанскiй, управляющiй Белорусскою епархiею. Смиренный Антонiй, епископ брестскiй, викарiй Литовской епархiи. Дальше идут подписи разных должностных священных лиц. От Греко-униатской духовной коллегии, протоиереи: Игнатiй Пульховскiй, Iоанн Конюшевскiй, Лев Паньковскiй; от Литовской консистории, протоiереи: Антонiй Тупальскiй, Михаил Голубович, Плакид Янковскiй, Григорiй Куцевич, ректор семинарiи Ф. Гомолицкiй, эконом семинарiи игумен Iосаф Вышинскiй, инспектор семинарiи iеромонах Игнатiй Желязовcкiй, секретарь при литовском епископе iеромонах Фауст Михневич; от Белорусской консистории протоиереи: ректор духовной семинарiи Михаил Шелепин, Константин Игнатович, игумен Iосиф Новицкiй, инспектор семинарiи прот. Фома Малишевскiй, ключарь Полоцкого Софiйскаго собора Михаил Копецкiй, эконом семинарiи прот. Iоанн Щенснович, прот. Iоанн Глыбовскiй, iерей Iоанн Сченснович, Фома Околович, секретарь при епископѕ Антонiи iером. Петр Михалевич".

В день окончательного подписания Соборного акта 12 февраля, в неделю Православия, епископ Иосиф совершил торжественно обедню в Полоцком Софийском соборе и причастил лично всех наставников и семинаристов, а также немало прихожан. Во время литургии Иосиф поминал вместо папы всех православных патриархов. После литургии все епископы отслужили благодарственный молебен с многолетием.

Святейший Синод, рассмотрев, по повелению государя, Соборный акт и прошение униатского духовенства, постановил 23 марта 1839 года следующее: "Епископов, священство и духовную паству так именовавшейся доныне греко-унiатской церкви, по священным правилам и примерами святых отцев, принять в полное и совершенное общенiе Святыя Православно-Кафолическiя Восточныя Церкви и в нераздельный состав Церкви Всероссiйскiя; управленiе возсоединенных епарxiй и принадлежащих к ним духовных училищ оставить на прежнем основанiи". На докладе Синода по сему делу император Николай I написал 25 марта 1839 года: "Благодарю Бога и принимаю"190.

По случаю воссоединения вычеканена была медаль. На одной стороне изображен нерукотворный образ Спасителя с надписью: "Такова имамы первосвященника", а внизу: "Отторгнутые насилiем (1596) возсоединены любовiю (1839)". На другой стороне медали изображен крест Господень с надписью по сторонам: "Торжество православiя", а внизу: "марта 1839 г."

Так закончилось в Беларуси существование Брестской унии, причинившей много горя и бедствий белорусскому народу.

И западнорусский письменный язык .

Её прямыми преемниками в настоящее время являются: Украинская и Белорусская грекокатолические церкви, а также косвенно Российская грекокатолическая церковь , образованная в новейшее время и не восходящая непосредственно к Брестской унии (1596). Русинская грекокатолическая церковь восходит не к Брестской, а к Ужгородской унии (1648), наряду с Венгерской и Словацкой церквями.

История

В целом униатская церковь пользовалась государственной поддержкой, хотя и рассматривалась как второразрядная, о чём свидетельствовало в частности, то, что крупнейшие грекокатолические иерархи не были включены в состав сената .

Постепенно авторитет униатской церкви рос, чему способствовало создание ордена базилиан , а также переход в грекокатоличество Мелетия Смотрицкого . С 1630-х годов к унии стала склоняться шляхта . В 1630-х годах митрополит Иосиф Рутский предпринимал попытку создания объединённого униатско-православного Киевского патриархата, однако проект оказался неудачным. Несмотря на усилия по распространению унии, в 1647 году в Речи Посполитой насчитывалось около 4 тысяч униатских и более 13,5 тысяч православных приходов .

Посвящение в 1620 году Патриархом Иерусалимском Феофаном III новой православной иерархии в Речи Посполитой (до того православные епископы не допускались на кафедры королём Сигизмундом III), раздел грамотой Владислава IV в 1635 году культовых учреждений между православными и униатами утвердили разделение на 2 легальные киевские митрополии (униатскую и православную) и закрепили раскол западнорусского (белорусско-украинского) общества. Попытки его примирения делались на соборах 1629 году в Киеве и 1680 года в Люблине , созванными по инициативе униатской иерархии, но были проигнорированы православными. В 1630-е годы митрополит Иосиф Рутский вынашивал проект создания на базе Киевской митрополии патриархата , общего для православной и униатской церквей, чем заинтересовал православных оппонентов, в том числе Петра Могилу . Но эта идея не встретила поддержки папства, правительства Речи Посполитой, не нашла понимания православного населения.

В XVIII веке началась постепенная латинизация униатской церкви, выраженная в перенимании латинского обряда , что противоречило условиям Брестского собора 1569 года. Проводниками латинизации были базилиане , происходившие в основном из польско-католических семей. Особое значение имел проведённый в 1720 году Замойский собор , постановивший унифицировать богослужение, приняв литургические книги, одобренные папской властью, и отказавшись от использования некатолических изданий. После 1720 года в униатстве наметилось два течения: сторонники первого стремились к заимствованию римско-католических традиций, второго - к сохранению собственных западнорусских православных традиций и чистоте обряда .

C 1729 года (официально с 1746 года) по 1795 год резиденцией униатских митрополитов был город Радомышль . 5 марта 1729 во владение Радомышлем вступил номинант и администратор Киевской униатской митрополии епископ Атанасий Шептицкий , который позже, в этом же году становится митрополитом.

В 1791 году на территории Великого княжества Литовского униаты составляли 39 % населения, а на территории современной Белоруссии - 75 % (в сельской местности - более 80 %) .

Большинство последователей униатской церкви составляли крестьяне. Кроме того, униатами являлись часть горожан и мелкой шляхты .

Видео по теме

Предстоятели

• Михаил Рогоза (27 июля 1589-1599)
• Ипатий Поцей (26 сентября 1599 - 18 июля 1613)
• Иосиф Рутский (5 апреля 1614 - 5 февраля 1637)
• Рафаил Корсак (1637 - 28 августа 1640)
• Антон Селява (18 марта 1641 - 5 октября 1655)
• Гавриил Коленда (24 апреля 1665 - 11 февраля 1674)
• Киприан Жоховский (11 февраля 1674 - 26 октября 1693)
• Лев Слюбич-Заленский (22 сентября 1695 - 24 августа 1708)
• Юрий Винницкий (7 мая 1710 - 22 сентября 1713)
• Лев Кишка (17 сентября 1714 - 19 ноября 1728)
• Атанасий Шептицкий (18 августа 1729 - 12 декабря 1746)
• Флориан Гребницкий (16 декабря 1748 - 18 июля 1762)
• Филип Володкович (18 июля 1762 - 12 февраля 1778)
• Лев Шептицкий (1778-1779)
• Ясон Смогожевский (1780-1788)
• Феодосий Ростоцкий (1 ноября 1788 - 25 января 1805)

Последующих, поставленных с июля 1806 года российским правительством на такое достоинство, - Ираклия Лисовского , Григория Кохановича , Иосафата Булгака - папский престол считал только администраторами.

Церковная структура

После Брестской унии 1596 года униатскими стали Киевская , Полоцкая архиепархии и Пинская , Луцкая , Владимирская и Холмская епархии. Унию не приняли Львовская и Перемышльская епархии. После смерти владыки Кирилла Терлецкого в 1607 году Луцкая епархия постепенно отошла от унии, вернувшись к ней в 1702 году с епископом Дионисием Жабокрицким. После взятия в 1616 году польскими войсками Смоленска король номинировал в 1625 году Льва Кревзы на архиепископа Смоленского, основав тем самым униатскую Смоленскую архиепархию. В 1691 году к униатской Киевской митрополии присоединилась Перемышльская епархия с владыкой Иннокентием Винницким, а в 1700 году присоединилась Львовская епархия с епископом Иосифом Шумлянским.

Униатская (греко-католическая) церковь, образованная в 1596 году на основе Брестской церковной унии, так же как католицизм и православие, сыграла свою роль в истории белорусского этноса. В XVII-XVIII веках это была самая многочисленная конфессия, а ареал ее распространения охватывал Беларусь, часть Литвы, Украины, России, Польши. Подготовка к подписанию унии была начата после объединения ВКЛ и Польши в единое государство. Непосредственными инициаторами создания новой синкретической конфессии унии выступили православные епископы Луцкий и Влалимиро-Волынский. Активно поддерживает идею создания унии и ректор Виленской иезуитской академии Петр Скарга, который в ряде своих работ, в частности «О единстве церкви Божьей и о греческом от этого единства отступлении», указывал на недостатки православной церкви (наличие семьи у православных священников, церковнославянский язык богослужения, вмешательство светской власти в дела духовные и т.д.) и обосновывал необходимость сближения православной церкви с католической. В октябре 1596 года в Бресте прошел церковный собор сторонников унии, принявший решение об объединении церквей. Спустя несколько дней король Жигимонд III Ваза (1587-1632 гг.) утвердил создание церковной унии и провозгласил униатство государственной религией.

Согласно унии все православное население Речи Посполитой должно было исповедовать основные догматы католицизма и подчиняться папе римскому. Организационно униатская церковь тоже подчинялась римскому понтифику. На должность митрополита избирался кандидат, поддержанный Ватиканом. Богослужение предписывалось проводить на церковнославянском или национальном языке. Сохранялись браки священников. Специальной грамотой за униатской церковью были закреплены все владения православной церкви. Первоначально принятие униатства частью белорусских земель было встречено в штыки, поэтому власти вынуждены были применить силу. Сам акт принятия униатства для православных являлся нарушением мировосприятия, которое включало уже сформированную этническую стереотипность самосознания, культурно-бытовые и конфессиональные нормы.

В том же 1596 году в Бресте состоялся ещё один собор, в котором присутствовало большинство церковных иерархов, приверженцев православной религии (2 патриарших экзарха Константинопольского и Александрийского Патриархов, 2 епископа, 9 архимандритов и другие право славные иерархи). Собор принял решение не признавать унию и лишить сана тех священников, которые стали сторонниками неправославной церкви. Чтобы защититься от наступления униатов и католиков, в 1599 году в Вильно прошел съезд православных и протестантов ВКЛ. Кроме того, с протестами против насильственного насаждения униатства неоднократно выступали православные послы на сеймах Речи Посполитой , начиная с Варшавского сейма 1607 года, в том числе такие видные государственные и общественные деятели, как канцлер Лев Сапега, князь К. Острожский, М. Смотрицкий и другие.

В результате протестов и восстаний православных жителей Беларуси и Украины, иерархи униатской церкви вынуждены были изменить свою тактику. Униатство стало оформляться как особая религия, в чем большую роль сыграл орден базильян, образованный в начале XVII века при посредничестве униатских митрополитов И. Кунцевича и И.Руцкого. Орден занимался активной благотворительной, воспитательной, издательской деятельностью. Очень много сделали базильяне для развития науки, культуры и искусства.
Структура униатской церкви была достаточно разветвленной. На территории Беларуси и частично на Украине действовала Киевская униатская митрополия. Ее возглавлял митрополит Киевский и Галицкий, резиденции которого находились в Новогрудке и Вильно. К данной митрополии относились Полоцко-Витебское архиепископство во главе с архиепископом Полоцким, епископом Витебским, Оршанским, Мстиславским, Могилевским и всея Беларуси, а также 9 епископств во главе с их епископами. Епископства, в свою очередь, делились на деканаты, а деканаты - на приходы (парафин).

Постепенно основная масса населения белорусских земель приняла униатство. Это превратило его в самобытное и самостоятельное белорусско-украинское конфессиональное направление. К концу XVIII века униатство исповедовали 75 % жителей белорусских земель. В пределах Беларуси и Литвы насчитывалось более 1100 униатских церквей.

С присоединением Беларуси к России положение униатской церкви изменилось. Уже в 1794 году Екатерина II издала указ о прекращении действия унии. В период 1794- 1795 годов добровольно и принудительно в лоно право­славной церкви было возвращено более 200 тысяч униатов, другая часть униатов перешла в католичество. Были закрыты все униатские епархии Российской империи, кроме архиепископства Белорусского. При Павле I и Александре I была возобновлена деятельность Луцкой и Брестской епархий, многие из униатов начали возвращаться к униатству. Но после восстания 1830-1831 годов отношение к униатам вновь стало резко негативным. Под нажимом властей 12 февраля 1839 года на соборе в Полоцке униатские епископы во главе с Иосифом Семашко провозгласили прекращение действия Брестской церковной унии и подали просьбу на имя Николая I присоединить униатов к православной церкви. В результате этого более чем 1,5 миллионов униатов вернулись в православие, более 500 тысяч перешли в католичество. Только в начале XX века, после издания указа о веротерпимости (1905 г.), униатам было разрешено исповедовать свою религию.

Киевский Патриарший собор Воскресения Христова .

Собор святого Юра во Львове.

Украи́нская грекокатоли́ческая це́рковь , УГКЦ (в ряде источников используется дефисное написание греко-католическая ; укр. Українська греко-католицька церква, УГКЦ ; православными верующими традиционно именуется также униатской ) — поместная католическая церковь восточного обряда, обладающая статусом верховного архиепископата, действующая на Украине и в большинстве стран украинской диаспоры.

Ведёт свою историю от Киевской митрополии Константинопольского патриархата, которая была основана в результате крещения Руси в конце X века.

Митрополит Киевский и всея Руси Исидор имевший до Флорентийского собора резиденцию в Москве был одним из инициаторов Флорентийской унии в 1439 году, сохранявшейся некоторое время в Константинополе и Западно-русской (Киево-Литовской) митрополии.

Брестская уния (1596)

В 1596 году большая часть епископов Киевской митрополии во главе с митрополитом Михаилом Рогозой (в составе Константинопольского Патриархата) на Соборе в Бресте приняли решение о признании верховной юрисдикции римского Папы . Условия «Унии» (в дословном переводе с польского — «союза») предусматривали, при сохранении верующими и духовенством византийского обряда, признание власти Папы и католических догматов.

За прошедший после унии период грекокатолическая (униатская) церковь укоренилась в западных областях Украины, которые входили в состав центральноевропейских государств (Австро-Венгрия, Речь Посполитая, Польша), и стала традиционной религией для большинства жителей этих регионов, в то время как на востоке Украины сохранилось православие московского толка.

Во времена Речи Посполитой латинское духовенство считало униатов временно присоединенными к католической церкви для того, чтобы они впоследствии переходили в латинский обряд и могли стать истинными латино-католиками. Поэтому называли их униатами (не католиками) и аналогично рассматривала их римская курия, поручившая заведывание униатскими делами Sacra Congregatio de Propaganda Fide, то есть ведомству, которому подчинялись дела еретиков и отношения римской курии к иноверцам.

В 1700 году православный епископ Иосиф Шумлянский возвестил о присоединении Львовской епархии к грекокатолической церкви. В 1702 году к грекокатолической церкви присоединилась Луцкая епархия во главе с владыкой Дмитрием Жабокрицким, что завершило процесс перехода православных епархий Речи Посполитой в греко-католицизм. Украинское православное духовенство вынуждено было перейти в греко-католицизм, иначе к нему применялись репрессивные меры. В украинском обществе Правобережной Украины многие к этому тоже отнеслись резко отрицательно, это стало ещё одной причиной возрождения казачьей вольницы в форме гайдамацкого движения и массовой миграции населения на левый берег Днепра, под власть русского царя, где не было гонений на православие.

Многие высшие сановники в том числе и Пётр I тоже достаточно жестко отнеслись к этому шагу. Во время Северной войны 11 июля 1705 года Пётр во время вечерни в полоцком василианском монастыре собственноручно зарубил шестерых грекокатолических монахов, а на следующий день велел повесить игумена с его помощником. Петр также арестовал Луцкого епископа Дионисия Жабокрицкого и тот умер в тюрьме .

На Украине общественная ситуация становилась все хуже и хуже, вспыхивали мелкие и крупные бунты и гайдамацкие восстания, которые жестоко душились поляками. О том как это происходило, о сложившейся ситуации много писали, в том числе классик украинской литературы Тарас Шевченко. Наиболее грандиозное восстание произошло в 1768 году.

Когда 1768 году российские войска вошли на территорию Речи Посполитой для подавления восстания, то Екатерина II приказала арестовать всех грекокатолических священников, которые откажутся переходить в православие, и отобрать у них все церковное имущество, на которое претендуют православные. На Киевщине было конфисковано 1200грекокатолических храмов и арестованы десятки священников. Священники были освобождены после вмешательства варшавского нунция.

Сразу после начала разделов Польши 4 марта 1772 митрополит Володкович отправил письмо к папе Клименту XIV об угнетении униатов польскими властями. После занятия Галиции Австрией 17 июля 1774 г., львовский епископ Лев Шептицкий жаловался через посредство своего уполномоченного Ивана Гудза, получившего аудиенцию у Марии Терезии, что латинские священники и даже каноники в Галиции прозывают униатов собаками и их вероисповедание собачьим. Всех исповедующих греко-католический обряд ни к чинам, ни к цехам ремесленников и промышленников не допускают.

В 1787 году Екатерина II постановила, что печатать духовные книги в Российской империи могут только типографии, подчиненные Синоду , и деятельность грекокатолических типографий прекратилась.

В 1794 году православный епископ Виктор (Садковский) разослал обращения с призывом к грекокатоликам переходить «в правую веру», которые зачитывались в городах и сёлах как государственные акты. Если появлялись желающие перейти в православие, то власти записывали их в книги, выплачивали им денежное пособие и присылали священника с отрядом солдат, которые изымали церковь у грекокатоликов и передавали православным. Предписывалось упразднять грекокатолические приходы, если к ним приписаны менее 100 дворов, но в случае, если они хотели перейти в православие, им разрешалось существовать. Грекокатолические епархии за исключением Полоцкой были упразднены, а епископы отправлены на пенсию или за границу. Киевская грекокатолическая (униатская) митрополия была фактически упразднена — митрополиту Феодосию Ростоцкому запретили управлять своей епархией и отправили его в Санкт-Петербург.

Павел I запретил насильственные методы обращения в православие. В 1800 году он вернул большинство сосланных грекокатолических священников из Сибири, вернул грекокатоликам часть храмов и василианских монастырей. Было разрешено существовать 3 грекокатолическим епархиям: Полоцкой, Луцкой и Брестской. Перешедшие в православие стали возвращаться в греко-католицизм.

Александр I передал управление грекокатолическими приходами из рук митрополита и епископов аудиторам Греко-униатской коллегии.

Пий VII основал в 1808 году Галицкую митрополию УГКЦ с центром во Львове, которая стала правопреемницей ликвидированной Киевской униатской митрополии.

Чтобы уменьшить влияние католической церкви на общественную жизнь Польши после Польского восстания 1863—1864 года , царское правительство приняло решение о переводе в православие принадлежащих к Украинской грекокатолической церкви украинцев Холмщины.

Подчас эти действия встречали сопротивление. Жители села Пратулин отказались 24 января 1874 года верующие собрались возле приходской церкви, чтобы воспрепятствовать передаче храма под управление Православной церкви. После этого отряд солдат открыл огонь по людям. Погибло 13 человек, которые были канонизированы католической церковью как Пратулинские мученики.

11 мая 1875 года было провозглашено воссоединение холмских униатов с православной церковью. Чиновники и духовенство зачитывали императорский указ об этом в присутствии солдат, вошедших в сёла.

1888 год Папа Лев ХIII обнародовал план объединения Мукачевской и Пряшевской епархий с Галицкой митрополией . Венгерский примас, кардинал Янош Симор объявил, что реализация такого плана была бы большим оскорблением национальных чувств венгров.1898 год В Будапеште основано «Краевой комитет греко-католиков-мадьяр», который поставил задачу перевести богослужения на венгерский язык, вычеркнуть из церковного календаря имена св. Параскевы, св. Бориса, св. Глеба, св. Владимира, св. Феодосия и Антония Печерских, ибо они — не имеют ничего общего с Закарпатьем. 2 сентября 1937 года Ватикан окончательно освободил Пряшевского и Мукачевский епархии от подчинения венгерском Эстергомскому архиепископу, предоставив им статус «sui juris» . Попытка объединения окончилась неудачей. В настоящее время Мукачевская греко-католическая епархия входит в состав Русинской греко-католической церкви .

В 1905 году после манифеста императора Николая II, утверждавшего начала веротерпимости, часть бывших грекокатоликов перешла в католицизм; на Холмщине в католицизм перешло 200 тыс. человек. Во время пребывания российских войск на территории Галиции в период Первой мировой войны политика в отношении грекокатоликов со стороны Российской Империи разрабатывалась как в Петрограде, так и непосредственно в Галиции. На заседании Петроградского отделения Галицко-русского общества 14 сентября 1914 года была принята подробная резолюция по религиозному вопросу в Галиции. Эти предложения В. А. Бобринского были первоначально одобрены протопресвитером военного и морского духовенства Г. Шавельским, а затем Верховным Главнокомандующим великим князем Николаем Николаевичем. За 9 месяцев управления русскими властями территорией Восточной Галиции по данным канцелярии военного генерал-губернатора по разрешению Г. А. Бобринского было назначено в приходы 86 православных священников. Из них 35 по ходатайствам прихожан и 51 по удостоверениям архиепископа Евлогия. Эти данные отличались от данных канцелярии архиепископа Евлогия, согласно которой к 4 апреля 1915 года в Восточной Галиции находилось 113 священников. Нередко переход или непереход того или иного села в православие зависел от того, какая именно сторона — униаты или православные — оказывалась в состоянии больше заплатить уездному начальнику (См. статью Конфессиональная политика Российской империи в годы Первой мировой войны).

В XX веке в период между двумя мировыми войнами УГКЦ активно и быстро развивается в Западной Украине, в частности благодаря деятельности митрополита Галицкого Андрея Шептицкого .

В 1939 году, после прихода советских войск и установления коммунистического режима на территории Западной Украины, УГКЦ стала объектом пристального внимания НКВД. В то время НКВД открыто не препятствовал её деятельности при условии, что УГКЦ не будет проводить антисоветской агитации, однако уже в 1939 году некоторые лица УГКЦ попали в оперативную разработку НКВД и было заведено несколько оперативных дел. Так, в 1939 году в Станиславской (теперь Ивано-Франковской области) УНКВД завело оперативное дело «Чума», по которому проходило около 20 украинских грекокатолических священнослужителей и верующих. Во Львовской области в 1939 году заведено оперативное дело «Ходячие», в рамках которого под разработку НКВД попали более 50 человек, в их числе руководство УГКЦ — митрополит Андрей Шептицкий, епископы Иван Бучко и Мыкыта (Никита) Будка, прелаты Л. Куницкий и А. Ковальский, каноник В. Лаба и архимандрит ордена «Студитов» Клементий Шептицкий, архиепископ Иосиф Слипый (Слепой) и другие. Также был проведён ряд арестов священнослужителей, некоторые из которых были осуждены на срок 6 лет (Й. Яримовыч, Настасов, С. Хабурский, Кудинович, Н. Иванчук, Иванчан).

В начале 1939 года во Львовской епархии группа священников, во главе с Климентием Шептицким , обсуждала вопрос об отходе от унии и создании «украинской народной церкви». Членами группы были священники Ковальский, Костельник, Притма и другие. Согласно замыслу, главой церкви должен был стать митрополит А. Шептицкий, который был информирован о работе группы. О работе группы было известно и НКВД, который использовал это в своих целях.

Первоначальный план оперативной разработки и ликвидации УГКЦ был разработан НКВД ещё в 1940—1941 и 11 января 1941 года утверждён Наркомом Внутренних Дел СССР Лаврентием Берией . Первичной задачей был отрыв УГКЦ от Запада и в первую очередь от Ватикана путём создания автономной или автокефальной украинской церкви с последующим её присоединением к РПЦ. После войны от промежуточной фазы создания украинской церкви НКВД отказался и приступил к непосредственной ликвидации УГКЦ через её объединение с РПЦ. В целом план был частью общей деятельности направленной на борьбу с УПА и ОУН , и любыми проявлениями украинского национализма.

Будущий лидер движения за присоединение к Московскому Патриархату протоиерей Гавриил Костельник , согласно архивным документам, начал сотрудничать с органами НКВД в 1941 году, когда после обыска и последующего ареста своего сына, проведённого НКВД под видом милиции, он был вынужден пойти на контакт с УНКВД. Зная о натянутых личных отношениях с митрополитом А. Шептицким и И. Слипым, представители НКВД обсуждали с Костельником возможность создания автокефальной украинской церкви независимой от Рима. По заданию НКВД, Г. Костельник написал ряд статей и реферат на данную тему.

В рамках мероприятий НКВД 1940—1941 годов, планировалось спровоцировать раскол внутри церкви (между сторонниками восточного и западного обрядов), всячески дискредитировать руководителей церкви фактами их личной жизни, обвинить в нарушении канонических законов и злоупотреблении церковным имуществом, активизировать православных церковников на борьбу за присоединение униатов к РПЦ, в Верховном Совете УССР поднять вопрос о назначении уполномоченных по делам культов при облисполкомах. Отдельным положением в рамках мероприятий НКВД по отношению УГКЦ, начальнику 2-го отдела ГУГБ НКВД, комиссару госбезопасности 3-го ранга Федотову было поручено организовать вместе с Наркомфином СССР налоговую схему для использования против духовенства УГКЦ — налогообложение духовенства в Западных областях УССР должно проводиться «по согласованию с местным аппаратом НКВД».

Первоначальные планы по ликвидации УГКЦ, путём создания украинской церкви с последующим присоединением её к РПЦ, создавались НКВД в 1940-41, осуществлению планов помешала война.

Во время Второй мировой войны и после восстановления советского режима, УГКЦ подверглась гонениям со стороны государства в связи с тем, что она оказывала поддержку украинским националистами поддерживала контакты с центром мирового католицизма — Ватиканом, а митрополит Андрей Шептицкий одобрил направление каппеланов в подразделения 14-й добровольческой гренадерской дивизии СС . Прямого отношения к формированию в 1943 дивизии СС «Галичина» Шептицкий не имел, однако делегировал каппеланов для ведения пастырской работы в ней. В своей полемике с инициатором создания дивизии председателем УЦК (признанного оккупантами представительского органа украинцев) В. Кубийовичем, призывал его обдумать политическую целесообразность и моральную ответственность такого шага.

Уже в марте 1945 года в Совете по делам Русской православной церкви (во главе с Карповым) был разработан комплекс мероприятий «по отрыву приходов грекокатолической (униатской) церкви в СССР от Ватикана и последующему присоединению их к Русской православной церкви», который был одобрен Иосифом Сталиным.

После восстановления советской власти на Западе Украины, НКГБ способствовал созданию среди части грекокатолического духовенства так называемой «инициативной группы», которая призвала к упразднению унии между Грекокатолической церковью и Римом и за её слияние с Русской православной церковью, решение о чём было принято на Львовском соборе 8 — 10 марта 1946 года. На Собор было приглашено 225 делегатов-священников, членов Инициативной группы, и 22 делегата от мирян из всех трёх грекокатолических епархий (Львовской, Самборско-Дрогобычской и Станиславской); председательствовал доктор Гавриил Костельник

Советское правительство и НКВД рассматривали УГКЦ как центр националистического движения на Западной Украине, что было одной из главных причин принятия руководством СССР политического решения о её ликвидации.

УГКЦ активно поддерживала движение УПА и ОУН в борьбе за создание независимого государства Украина, не только предоставляя ночлег и лечение членам УПА в случае необходимости, но и оказывая значительную финансовую поддержку. По мнению руководства НКВД, ликвидацию УПА следовало проводить параллельно с ликвидацией УГКЦ, активистов участников движения за независимость Украины, в число которых входили не только представители ОУН и УПА, но и других украинских партий, таких как УНДО , УРСП , клерикального объединения УНО («Украинской национальной обновы») и др.

Для придания Собору канонической легитимности НКГБ рекомендовал Центральной Инициативной группе разослать приглашения на собор наиболее видным деятелям оппозиции, в том числе и брату умершего митрополита Андрея Шептицкого — настоятелю Студитских монахов Клименту Шептицкому. Всего таких приглашений было разослано 13, однако, не информируя об этом Центральную Инициативную группу, НКГБ приняло меры, чтобы противники воссоединения получили эти приглашения к концу работы собора.

Никто из епископов УГКЦ не участвовал в этом собор. Однако, в его работе приняли участие православный епископ Дрогобычский и Самборский Михаил Мельник и православный же епископ Станиславский и Коломыйский Антоний Пельвецкий. Каноничность собора была признана всеми поместными православными церквями мира — Александрийской, Антиохийской, Болгарской, Польской, Румынской и др.. Большинство епископата УГКЦ впоследствии подверглись репрессиям.

УГКЦ не признаёт каноничность и именует происходившее действо не иначе как «Львовский псевдособор 1946 года».

Создание Центральной Инициативной группы, во главе с д-ром Г. Костельником, по «воссоединению» грекокатолической церкви с русской православной церковью было инспирировано НКГБ в рамках плана по ликвидации УГКЦ.

Из докладной записки П. Дроздецкого в НКГБ СССР о ликвидации греко-католической церкви в западных областях Украины от 16.02.1946 :

• […] После тщательного изучения обстановки, нами был разработан план ликвидации греко-католической церкви, к осуществлению которого мы и приступили[…]
• Осуществляя этот план, в апреле 1945 года в областных газетах Львова, Тернополя, Станислава, Дрогобыча и центральной газете «Правда Украины», по нашей инициативе, против униатов была опубликована обширная статья «С крестом или ножом», которая сыграла значительную роль в деле подготовки к ликвидации этой церкви. Статья вскрывала антисоветскую деятельность верхушки униатского греко-католического духовенства и разоблачала её перед лояльной частью духовенства и перед верующими.

• Подготовив, таким образом, общественное мнение, 11.4.45 г нами были проведены аресты митрополита Иосифа СЛЕПОГО, епископов ХОМЫШИНА, БУДКИ, ЧАРНЕЦКОГО, ЛЯТЫШЕВСКОГО, а также ряда наиболее скомпрометировавших себя антисоветской деятельностью попов униатской церкви. Обезглавив греко-католическую церковь, мы создали предпосылки для организации движения, направленного к тому, чтобы ликвидировать унию и воссоединить эту церковь с русской православной церковью. С этой целью, нами 30.5.45 г была создана «Центральная Инициативная группа по воссоединению грекокатолической церкви с русской православной церковью», в которую вошли авторитетные священники: доктор КОСТЕЛЬНИК — от Львовской епархии, доктор МЕЛЬНИК, генеральный викарий — от Дрогобычской епархии и ПЕЛЬВЕЦКИЙ — проведённый впоследствии как председатель Станиславской епархии.

Финансирование, подготовка к проведению и непосредственное проведение собора в г.Львове в 1946 году, осуществлялось согласно плану по ликвидации УГКЦ, разработанного и утверждённого НКГБ СССР:

По рекомендации НГКБ, работа инициативной группы, подготовка и проведение собора УГКЦ финансировалось Наркоматом финансов СССР, через Совнарком УССР и экзархат русской православной церкви на Украине — в общей сумме было выделено около 500 тыс. рублей, из них на оперативные расходы НКГБ 75 тыс. рублей.

Одним из документов, принятых Собором, было Обращение к духовенству и верующим Грекокатолической церкви, в котором подчёркивалось, что уния была создана искусственно и насильственно навязана была народу польскими властями и папством: «Братья, опомнитесь! Жертвами миллионов наших братьев вы освобождены и уже являетесь не безмолвными невольниками! Освободитесь и от римского угнетения духа и от тех остатков полонизма, которые у вас ещё остались! Не тратьте своих сил и сил народа для реализации ошибочных идей! Если Православная Церковь не является правдивой, то в таком случае ни одна христианская Церковь не может быть правдивой, так как Православная Церковь — первичная Церковь христианского Востока и Запада, из неё образовались все другие Церкви. От нынешнего дня мы принадлежим Святой Православной Церкви, которая является Церковью наших отцов, исторической Церковью всего украинского народа и всех ближайших нам народов по крови. А Господь благословит наше святое дело.»

5 апреля 1946 года делегация членов Собора во главе с протоиереем Костельником была принята в Москве Патриархом Московским Алексием; Костельник был награждён высшей для священника из белого духовенства наградой — саном протопресвитера.

Реакция на ликвидацию УГКЦ

Согласно донесениям УНКГБ, население восприняло «воссоединение» с РПЦ, в целом, нейтрально или положительно. Негативно к решению Львовского Собора отнеслась некоторая часть украинской интеллигенции, которая понимала, что ликвидация УГКЦ есть способ приблизить Западную Украину к тому положению, в котором уже многие годы находилась остальная часть СССР. Некоторые представители украинской интеллигенции видели в этом попытку русификации украинской церкви и наступление на украинскую культуру. Из донесений УНКГБ о реагировании украинской интеллигенции на публикацию извещения Прокуратуры СССР об обвинении И. Слепого и предстоящей ликвидации УГКЦ.

После Львовского Собора

После Львовского Собора начался катакомбный период УГКЦ, сопровождавшийся преследованиями духовенства и мирян, депортацией их в Сибирь и северные районы СССР.

До 1990 года епископы, священники и монахи УГКЦ, остававшиеся на Западной Украине, продолжали служить нелегально. Значительная часть верующих, оставаясь греко-католиками, посещала православные храмы Русской православной церкви.

В феврале 1990 года, после встречи в Ватикане президента СССР Михаила Горбачёва и Папы Иоанна Павла II, был снят запрет на создание греко-католических общин, была разрешена их регистрация и проведение богослужений. Бо́льшая часть храмов на Западной Украине, перешедших при упразднении УГКЦ в 1946 году Московскому Патриархату, была возвращена УГКЦ. Имели место насильственные захваты храмов Русской православной церкви со стороны УГКЦ.

29 августа 2005 года резиденция первоиерарха УГКЦ была перемещена из Львова в Киев; в тот же день Папа Бенедикт XVI присвоил Предстоятелю УГКЦ новый титул — «Блаженнейший Верховный Архиепископ Киево-Галицкий» (ранее, с 23 декабря 1963 года глава УГКЦ именовался Блаженнейшим Верховным Архиепископом Львовским; ещё ранее, начиная с 1807 года, — Высокопреосвященнейшим Митрополитом Галицким; первоначальный же титул главы УГКЦ, начиная со времён Брестской унии, — Высокопреосвященнейший Митрополит Киевский и всея Руси).

СЕГОДНЯ.

УГКЦ — крупнейшая поместная католическая церковь восточного обряда. По данным Annuario Pontificio за 2012 год численность верующих — 4 миллиона 281 тысяча человек. В церкви 3321 священник и 43 епископа. Церкви принадлежит 3 989 приходов.

В современной греко-католической церкви богослужения проводятся в основном на украинском языке , который признан официальным литургическим языком вместе с церковнославянским.