Допомога по Теле2, тарифи, питання

Протягом останнього рокув одному з московських храмів мені довелося багато разів зустрічатися із членами громади священика Георгія Кочетковаі спостерігати їхню поведінку. Деякі особливості життя цієї громади - такі, як явне відчуття себе елітою, розроблений і неухильно дотримується внутрішньогруповий ритуал поведінки в храмі, очевидна зневага (від ігнорування до вельми грубого відношення) до прихожан, що не входять до громади, велика кількість нехрещених немовлят і дітей молодшого віку, обов'язковість причастя у будь-якому випадку (навіть якщо приходиш у храм під час і після Євхаристичного канону) та ін. - просто кидалися в очі.

Тоді ж в Інтернеті у мене почалися тривалі дискусії з декількома найбільш активними членами громади, що пишуть і учнями. З цих дискусій я виніс те, що "кочетківці" не сприймають жодної критичної інформації про свою громаду, не допускають навіть теоретичної можливості того, що їхній глава (священик Георгій Кочетков) може помилятися, надзвичайно агресивно налаштовані стосовно своїх опонентів, виявляють елементарну полемічну нечесність і в вищій мірі безвідповідально ставляться до власних слів і тверджень (наприклад, спочатку "видавши" в запалі полеміки якусь інформацію, яка, як виявлялося потім, була компрометуючою, вони відразу ж з легкістю зрікалися своїх слів). Більше того, за найменшої можливості "кочетківці", які виступають за нічим не обмежену свободу слова, знищували репліки своїх опонентів, домагаючись у такий спосіб повної одностайності у відкритих ними дискусіях.

З одного боку, з подібними ж вельми страшними особливостями поведінки стикається будь-який дослідник тоталітарних сект. Але, з іншого боку, на підставі одних цих особливостей, тим паче помічених у даному випадкусуб'єктивним спостерігачем було б некоректно робити висновок про те, що вся громада священика Георгія Кочеткова є сектою. Проте впевненість у тому, що у цій громаді, безумовно, є цілий рядвельми насторожуючих характеристик, характеристик, властивих саме тоталітарним сектам, - після знайомства з деякими опублікованими довільно матеріалами цієї громади - різко зростає.

Розглянемо матеріали, вміщені у журналі Свято-Філаретівської московської вищої православно- християнської школи"Православна громада" №51 (№3, 1999). Заздалегідь хотілося б відзначити, що розбирати та аналізувати тексти священика Георгія Кочеткова дуже складно, - їхньою характерною рисою є феноменальна двозначність та суперечливість; завдяки цьому у нього завжди виявляється припасена відмовка, що тут їм на увазі щось зовсім інше. Саме тому і виникає необхідність розглядати кожне з його висловлювань та виразів у контексті всього вчення та практики очолюваної ним громади. Також треба сказати і про те, що опубліковані ним тексти страждають на недорікуватість, незрозумілість і постійні повтори.

Але ще більшою мірою це стосується виступів священика Георгія Кочеткова, розшифрованих за магнітофонним записом. Показово, що вони не піддаються жодній, навіть найменшій, літературній обробці: будь-який текст, що виходить від лідера громади, в очах його послідовників абсолютний і жодних змін чи виправлень не підлягає. Відношення до кожного слова гуру як до сакральної істини в останній інстанції та відсутність щодо його висловлювань навіть найменшого критичного почуття – характерна риса тоталітарних сект.

При цьому така незрозумілість, у свою чергу, є однією з обов'язкових характерних рис використовуваних у тоталітарних сектах культових текстів. Тут цілком застосовні ті слова, які автор цих рядків пише в іншому місці про твори лже-Христа Віссаріона: "Вся ця в'язка, багатослівна, безпорадна і безладна "темна вода в хмарах" має лише одну мету - шляхом вживання знайомих словосполучень контролювати свідомість читача: вона створює якийсь уявно глибокодумний туман, який лише відтіняє ті основні тези віровчення секти, які читач обов'язково повинен помітити і засвоїти " .

Інша характерна особливість текстів, що використовуються в тоталітарних сектах, - це кричуща суперечливість, що кидається в очі сторонньому спостерігачеві і зовсім не помічається членами сект. Ось, наприклад, текст із видання "Свідків Єгови":

“У Свідків немає оплачуваного духовенства, зборами керують старійшини. Типові збори налічують близько 100 Свідків, у тому числі шість старійшин і шість службових помічників.

Двадцять зборів Свідків Єгови становлять один район, десять районів – область. Духовне керівництво здійснюють районні та обласні наглядачі (грецьке слово "єпископ" буквально означає "наглядач"). Наглядачі у Свідків Єгови постійно об'їжджають збори у своїх районах і областях, бувають у них не рідше, ніж двічі на рік (і в кожному проводячи тиждень), тому їх називають "роз'їзними наглядачами".

Спеціальні піонери, місіонери та роз'їзні наглядачі утримуються за рахунок коштів релігійної організації. У 1998 р. Товариство Сторожової Башти витратило їх підтримку близько 64,4 мільйона доларів " (виділення наші. – А. Д.) .

Як ми бачимо, у наведеному вище тексті містяться два взаємовиключні твердження: перше голослівне твердження про відсутність у секті оплачуваного духовенства спростовується обумовленим фактичним станом справ, але при цьому будь-який "свідок Єгови" не помічає цієї суперечності - він абсолютно і щиро переконаний, що, від християнських церков та деномінацій, його організація не має оплачуваного духовенства.

Той самий феномен двох взаємовиключних заяв, з яких друга виявляє фактичну ситуацію, але запам'ятовується лише декларативна перша, - ми можемо помітити і в текстах священика Георгія Кочеткова. У ході нашого розбору ми неодноразово матимемо можливість у цьому переконатись.

***

В описах громади священика Георгія Кочеткова (як вихідних від самої громади, так і від доброзичливих по відношенню до неї – переважно, зарубіжних – джерел) завжди відзначається її місіонерський характер; підкреслюється тут і те, що вона – чи не єдина у всій Російській Православній Церкві – серйозно ставиться до стародавньої християнської практики Хрещення лише підготовлених та навчених основ віри людей.

Неодмінною умовою для вступу на богословські курси при Свято-Філаретівській вищій православно-християнській школі (далі - ВПШ) є надання письмової рекомендації, що підтверджує проходження оголошення.

Оголошення, справді, є ключовим словом у системі священика Кочеткова. При цьому фактично під цим словом розуміється особлива підготовка до Водохреща, яка саме в його громаді. Людина, яка пройшла оголошення в іншому храмі або (о, жах!) Хрещена взагалі без будь-якої тривалої підготовки, як правило, вважається "неповним членом Церкви". Особи, які не "пройшли повний (виділення наше. - А.Д.) цикл катехізації для дорослих", на богословські курси взагалі не приймаються.

Що ж уявляє собою система катехизації, якою настільки пишається громада священика Георгія Кочеткова і яка, за їх переконанням, робить їх не такими, "якоже інші люди" ("... ваше християнське життя... перевершує можливістю порятунку життя в монастирях, у семінаріях та у всіх інших подібних закладах" )?

Це дуже тривалий (часто багаторічний) цикл, що починається задовго до Хрещення, але Хрещенням аж ніяк не закінчується. Після Хрещення слідує "таємничий тиждень", потім сорокаденний період, іменований "пустелею", а після нього новохрещеним настійно пропонується вступити на богословські курси ("Як ви пам'ятаєте, восени ви можете вступати на Богословські курси, і ми всім вам рекомендуємо це зробити") , по закінченні яких вони матимуть можливість розпочати заняття у самій ВПШ. Заняття відбуваються дуже інтенсивно.

Весь процес оголошення проходить у невеликих групах (так званих сім'ях), кожна з яких очолюється старостою і духовно опікується "катехизатором". Члени общинної "сім'ї" заохочуються до тісного і якнайчастішого спілкування друг з одним. Крім занять, для членів "сімей" на всіх рівнях кочетківської системи навчання необхідні регулярні євангельські зустрічі, "де ви зможете разом читати Євангеліє, разом готуватися до цього, разом обговорювати, наскільки Євангеліє відповідає вашому життю чи не відповідає. Мета ваших зустрічей у тому, щоб ви могли застосувати Євангеліє до конкретного життя” .

Крім того, потрібні часті поквартирні "молитовні зустрічі, коли християни збираються, щоб разом молитися".

Ось що пише про ці групи священик Кочетков: "А громада - це і є сім'я. Тільки сім'я не за тілом, а за духом. Ось це і є громада. І відносини повинні бути, в принципі, такими ж, як і в сім'ї, тільки, звісно, ​​у ній хорошій" .

Очевидці відзначають, що члени реальних сімей часто прямують у різні общинні "сім'ї": чоловік - до однієї, дружина - до іншої. Можна собі уявити, що такий поділ навряд чи сприяє повноцінному сімейному життю. Зазначимо ще, що "сім'я" - це один із найбільш уживаних у різних сектах термінів, які обираються ними для самовизначення. Як пояснюють психологи (зокрема, Ліфтон, Лангун, Сінгер, Хассан та ін.), кожна з тоталітарних сект є ерзац-родиною, яка активно використовує сімейну термінологію.

Всі інші - крім общинних - справи оголошуються не тільки вторинними, а й прямо шкідливими: "Не робіть цих помилок. і з домашніми справами… Мовляв, мені ось цим і треба займатися – влітку на відпочинок чи на дачу, адже найголовніше – це здоров'я, і ​​таке інше… Ні, якщо ви так житимете, у вас християнське життя не вийде. - Кажу вам відверто, обманювати не буду».

Цікаво, що слова священика Георгія Кочеткова майже дослівно повторюють заяви лідерів тоталітарної секти "Церква Христа", про які розповідає Сергій Глушенков, який провів у ній кілька років: якщо учень зібрався їхати в неділю з батьками на дачу, лідер може його запитати: ""Що ж , по-твоєму, важливіше - життя з Богом або твої грядки?" Ну що тут відповиш? Звичайно життя з Богом важливіше за все на світі, але грядки тут до чого?" .

Така повна завантаженість членів - дуже характерна риса тоталітарних сект: чим більше людина завантажена, тим менше в неї часу зупинитися і замислитися над тим, що з нею відбувається. Як відзначає відомий психолог, фахівець із тоталітарних сектів Стівен Хассан, контроль свідомості складається з чотирьох компонентів: контролю поведінки, контролю думок, контролю емоцій та контролю інформації.

Масована, всеосяжна і займає весь час система навчання, безумовно, сприяє контролю інформації, що надходить до людини: через постійну завантаженість у нього просто немає часу читати щось, крім того, що пропонується йому керівництвом, а списки читання поповнюються постійно. Навіть найзайнятішим людям наполегливо пропонується "вступити на заочне відділення: братимете плівки і слухатимете вдома.<…>Готуйте вечерю і слухаєте (лише дивіться, щоб нічого не згоріло)» .

Зміст списку читання, що рекомендується (до речі сказати, вельми і дуже великого) варто розглянути окремо. Як зазначає прот. Валентин Асмус, там є "весь джентльменський набір інтелігента". Є там і роман М. Булгакова "Майстер і Маргарита", і повісті Л. Андрєєва, і твори скандально відомого автора "Останньої спокуси Христа" Казанцакіса, і багато іншого, на жаль, не дуже корисна література. Але все ж таки список скоріше можна назвати не стільки "джентльменським набором інтелігента", скільки загальноосвітнім переліком читання радянського підлітка: є в ньому і "Робінзон Крузо", і твори Шекспіра, і "Хатина дядька Тома" (зазвичай ця книга проходить у парі зі знаменитим "Оводом" - дивно, що він відсутній у списку), і "Мобі Дік" Мелвілла, і "Пісня про Гайавата" Лонгфелло, і романи Ф. Моріака.

Тут необхідно належним чином розставити всі крапки над "i": проблема не в тому, що комусь наказують читати ці книги (безперечно, для загальної освіти та розвитку кругозору багато з них корисні, а класику знати добре), але в тому, що вони входять до списку читання для людей, які готуються до Водохреща, тобто вважаються літературою, що оголосила. Але є тут ще один аспект. У сектах новозавербованим членам часто нав'язується роль дітей, які повністю психологічно залежать від своїх нових "батьків" - наставників. В даному випадку цей "шкільний" список безсумнівно відіграє ту ж саму роль: дорослий сформована людина як би знову сідає за шкільну програму читання.

А як же власне духовна література і насамперед Святе Письмо? Ось що священик Георгій Кочетков говорить людям, що пройшли катехизацію, про рекомендоване читання протягом перших тижнів після Хрещення: "...вам, швидше за все, хтось підсовуватиме або рекомендуватиме якісь книжки. Це теж може бути спокусою. Тому що вам потрібно починати з головного А що для вас головне Перш за все - Святе Письмо, Новий завіт Читайте в "пустелі" Новий завіт - все, що ви не встигли прочитати з нього. Не беріться ні за які книги, поки не прочитаєте повністю ".

Тут цікаві два аспекти: перший - це заборона на отримання будь-якої інформації від зовнішнього світу (згадаймо про контроль інформації), а другий - це те, що під час єдиної та неповторної кочетківської катехизації люди, які готуються до Водохреща, виявляється, навіть не прочитують Новий Завіт(Звернемо увагу, що про Старий Заповіт не йдеться взагалі!).

А тепер подивимося текст того ж настанови, але вже трохи нижче (пояснимо, що йдеться про сорокаденний період): "Іноді у вас ще не вистачатиме духовних сил для читання Нового завіту, оскільки це вимагає великої концентрації. Тоді ви можете читати й інші важливі для вас зараз книги, які допоможуть вам у виборі вашого подальшого християнського і церковного шляху, наприклад збірка "Прихід, громада, братство, церква".

А ось книга о. Сергія (Савельєва) "Далекий шлях" і збірка його ж проповідей. Це чудові книги про досвід християнського життя в ХХ столітті. Саме общинного життя...<...>Щодо общинного життя нічого подібного майже немає.<...>Це журнал "Надія" № 16, де розповідається також про громаду - о. Алексія Мечова та його сина о. Сергія Мечева, – яка існувала у першій половині ХХ століття.<...>Ось ще книга про досвід подвижництва двадцятого століття "Мати Марія" о. Сергія Гаккеля - про те, як треба подвижнику у наш час жити.

А ось у 176-му номері паризького журналу "Вісник Російського Християнського Руху" опубліковано чудовий рукопис тієї ж матері Марії (Скобцової) "Типи релігійного життяХто ще не читав, прочитайте неодмінно! Це саме про типи, про напрямки, що для вас зараз особливо важливо. Адже ви можете піти духовним шляхом у Церкві і заблукати.<...>...Прочитайте книжку "Батько Арсеній". Це гарна книжка, яка розповідає про священика, який був у таборах, засланнях, та про те, як будувалося його життя. Це вам також буде дуже корисно. Ось ці книжки, які я показав - це те, що вам потрібно в першу чергу (виділено нами. - А. Д.), щоб ви могли зміцнитися в тому, що ви отримали на оголошення.<...>Ви знайдете список рекомендованої літератури з вихідними даними в передмові автора до моєї книги "На початку було Слово. Катехизис для просвітлюваних". М., 1999".

На перший погляд, у цьому списку є і дуже хороші книги. Але все треба сприймати у контексті. Що поєднує всі перелічені священиком Георгієм Кочетковим книги? Це підкреслення ролі "харизматиків" у Церкві, які протистоять церковній ієрархії та загальному укладу церковного життяабо щонайменше існуючих незалежно від них - або індивідуально, або на чолі власних громад. Таким чином, навіть книга "Батько Арсеній" може сприйматися як підтвердження вельми спірним і навіть скандальним висновкам черниці Марії (Скобцової), висловлених у її статті "Типи релігійного життя".

Але побачимо, що відбувається далі. Отже, після проходження сорока днів люди знову збираються у храмі. Знову розмова про читання, що рекомендується: "Ще про книги. Які книги вас зараз потрібні в першу чергу? Звичайно, в першу чергу потрібно читати Священне писання. Це ясно всім, це завжди буде в першу чергу. Щороку Великим постом перечитуйте Новий завіт! Кожен Ви вже читали великі шматки, але повністю, я думаю, ніхто ще не прочитав Новий завіт (ах, ось як! - А. Д.).Під час "пустелі" ви могли це зробити але думаю, що не встигли (звідки така впевненість? - А. Д.) Це перше і найважливіше, але є ще й інші книги для вас принципово важливі і потрібні, які я вам також рекомендую прочитати.<...>Всі ці книги перераховані в списку літературирекомендовано вам після "пустелі" (див. додаток 3 у моїй книзі "На початку було Слово. Катехизис для просвітлюваних")" .

Звернімо увагу: з одного боку, священик весь час каже, що необхідно читати Новий Завіт (знов зауважимо, що про Старий Заповіт не згадують і зараз), з іншого, він непохитно впевнений у тому, що його абсолютно ніхто не читає і, виходячи з цієї впевненості, він весь час пропонує якийсь сурогатний список інших першочергово "необхідних для християнського життякниг". Але при цьому будь-який член громади, який все ще так і не прочитав Новий Завіт, абсолютно щиро стверджуватиме, що їхнє спільне життя засноване на Євангелії і ні на чому іншому.

***

Інша характерна риса тоталітарних сект – контроль над мисленням їх членів. Відповідно до Стівена Хассана, при контролі над мисленням здійснюється "така щільна індоктринація членів, що вчення групи підміняє їх власне мислення, вони починають говорити новою внутрішньогруповою мовою і використовують систему "мислестопу", яка відіграє роль внутрішнього цензора. Людина, яка бажає стати повноправним членом групи , повинен навчитися маніпулювати своїм власним розумовим процесом.<...>Деструктивний культ зазвичай використовує набір "завантажених термінів" чи виразів. Так як мова надає нам символи, за допомогою яких ми мислимо, то навчившись маніпулювати деякими словами, можна контролювати мислення<членов секты>. Багато груп примітивізують складні ситуації, приклеюють до них ярлик і таким чином їх редукують до внутрішньосектантських штампів. Цей ярлик - словесне вираз " завантаженої мови " - управляє мисленням людини у будь-якій ситуації " .

Щоб пояснити цю думку, згадаємо Маршала Епплуайта - главу секти "Небесна брама", члени якої вчинили 1997 року в Каліфорнії масове самогубство. Для позначення людських тілвін використовував словесний ярлик "контейнери", а смерть називав "переходом на наступний надлюдський рівень". Внаслідок багаторазового щоденного повторення ці слова стали штампами, які вже більше не викликали жодних страшних чи небажаних асоціацій. Тому коли Епплуайт оголосив, що настав час скинути застарілі контейнери і перейти на наступний надлюдський рівень, цей заклик до самогубства звучав зовсім не страшно і навіть привабливо.

У системі Кочеткова також є свій специфічний мову, куди входять у собі безліч " завантажених термінів " , що позначають зовсім поняття, що засвоюються цим словам у нашому повсякденному вживанні. "Кочетківці" міркують про "повних членів Церкви" та "неповних членів Церкви" (ПЛЦ і НПЧЦ), про "таємничий тиждень", про "агапів" (про них див. нижче), про "катехизацію", яка насправді означає індоктринацію, про "сім'ї", які не мають відношення до реальної сім'ї, та ін. Важливе поняття у термінологічному словникугромади священика Георгія Кочеткова – "свобода". Це слово він постійно повторює.

Щоправда, під свободою він розуміє, насамперед, повну незалежність від священноначалія: "Ви - вільні в Господі, ви - діти Божі, яких поневолювати ніхто на землі не має права - ні духовники, ні ієрархи, ні старші, ні молодші, ні зовнішні обставини, ні влади, ні панування – ніхто.

"Ви вільні у Господі", - каже апостол Павло. Пам'ятайте про це, тому що у вас зараз у церкві буде багато різних спокус.<…>Ніякого ідолопоклонства у вашому житті більше не повинно бути: ні вашому здоров'ю, ні вашим зручностям, ні начальству церковному чи світському, нікому. Пам'ятайте: "Господу Богу твоєму поклоняйся і Йому одному служи", - ось яким має бути ваш девіз. Це слова зі Святого Письма. Згодні? - Дехто, я бачу, ще думає… Що ж, думайте, тільки думайте гарненько, щоб не помилитися».

При цьому тут же наголошується: "Це не означає, що все легко вирішуватиметься - вам треба буде подумати, треба буде помолитися, можливо, треба буде прийти і запитати у старших (не за віком, а за стажем в громаді." Д.), у катехизаторів та інших". І ще: "Подумайте за допомогою ваших катехізаторів. У них великий, багаторічний досвід оголошення в Москві і не в Москві. Багато тисяч людей пройшло через Оголослювальне училище, тому ви можете запитати катехизаторів: що вам краще робити? Катехизатори подивляться на вас і скажуть. виділено нами.- А. Д.): вам, наприклад, краще збиратися на молитовні зустрічі, вам краще читати разом Євангеліє, припустимо, від Матвія, а ось вам ще щось потрібно - можливо, спочатку обговорювати якісь гострі і важкі проблеми вашого духовного життя, а комусь, можливо, і те, й інше, і третє, комусь треба зустрічатися раз чи два рази на тиждень, а комусь, хто слабший, краще зустрічатися раз на два тижні. …”.

Отже, звільнившись від священноначалія, члени громади віддають своє право вибору і душпастирство над собою катехизаторам (часто дуже юним і вельми самовпевненим, гордим наданим їм довірою і своїм новонабутим учительським статусом), керуючим часом людьми, які значно перевищують їх за віком. Як ми бачимо, катехитори (середня ланка керівництва в громаді) визначають для пересічних членів усі - аж до їхнього духовного та молитовного життя - "подивляться на вас і скажуть".

Але тотальна дисципліна спричиняє і тотальний контроль. Керівництву потрібно знати, що робиться в кожній групі - у кожній "родині": "Я думаю, що в кожній групі у вас буде свій староста. Їм може бути колишній (! - А. Д.), але можете вибрати нового.<…>Через два тижні, після вечірні, ми зустрінемося з ними<старостами>на Загальній раді нашого Братства, щоб ми мали час, щоб ми могли з ними докладніше поговорити про те, як у вас у групах справи, що вас цікавить, яку вам хотілося б мати інформацію тощо”.

Для ілюстрації вищесказаного процитуємо, що пишуть члени громади про роль катехизаторів і старост у їхньому житті: «Одного разу дзвінок додому. науковому працівнику Академії педагогічних наук.І відповідно, на цьому кінці телефонного проводу - безтурботна смішність, несерйозна реакція: мовляв, кажи, говори, "не вчи вченого". адептам підліткової ролі.- А. Д.) Лише через деякий час приходить розуміння, наскільки важливі кожні зустрічі, кожні лекції, адже ми так мало тоді знали про християнській культурі. Та й про себе. Адже саме на одній із таких зустрічей у групі оголошення наш староста Сергій Т. сказав слова, які врізалися в моє серце та стали поворотними у моїй долі: "Ти не любиш людей". Страшно почути такі слова! Спочатку внутрішній протест – не може бути!<…>…Стала спостерігати за собою. Поступово прийшло розуміння, наскільки глибоко правий Сергій».

Порівняємо з тим, що С. Глушенков пише про "Церкву Христа": "…кожен член МЦХ вивіряє власні погляди щодо Біблії та переконань лідера. Лідер же зобов'язаний активно "передавати" свої переконання рядовим учням. Одного разу у розмові лідер "сектору" повідомив нам , що придбав тверду впевненість, засновану на тексті Біблії, в тому, що брати гроші в борг - гріх. Особисто я був здивований і маю намір розібратися в цьому, використовуючи все ту ж Біблію. Однак я був заздалегідь впевнений, що лідер правий, і необхідно Лише, звичайно, може помилятися в розумінні того чи іншого уривка, але помилка може бути усвідомлена учнями як така, тільки якщо лідер сам зізнається в ній і оголосить про це все. учень ніколи не візьметься поставити під сумнів авторитет лідера, тим більше якщо той – його хороший друг. Цілком можливо покритикувати особисті недоліки лідера, але не його прочитання Біблії.

Таким чином, ми бачимо, що члени кочетківської "сім'ї" погоджуються з вельми жорсткими умовами контролю над собою з боку "старших" лідерів; при цьому такий контроль дуже подібний до такого ж контролю над членами в багатьох тоталітарних сектах. І цей контроль (у тому числі й душпастирський) здійснюється досить молодими і явно духовно незрілими катехизаторами та старостами, природно, ніяк не уповноваженими на це Церквою. Якщо врахувати, що таке групове життя проголошується єдино можливим для християнина, то очевидно, що всі закиди тут також робляться публічно.

***

Груповий тиск, публічні закиди-"виволочки" і "відкриті", групові сповіді - одна з найбільш потужних інструментівдля здійснення контролю над особистістю в сектах та створення того, що психіатри називають "залежним типом особистості", не здатною до самостійного мислення та життя. Шкідливість і небезпека незалежного мислення підтверджується членам громади священика Георгія Кочеткова, наприклад, їх власними показовими творами: "Мені й досі часто хочеться самим керувати своїм життям, та й життям моїх близьких теж. При цьому я продовжую набивати шишки.<…>Я постійно спотикаюся і падаю, але тепер я знаю, куди йти, коли піднімуся знову».

«…Вперше я відчула участь Бога в моєму житті в день, коли наша групова група у повному складі після вечірні приносила публічне покаяння. Дозволялося тихо промовляти або мовчки сповідатися. Усі тихо говорили. , сама думала, що всі мої гріхи вже розкриті, а мені ... Ось і моя черга. У мене жодної думки, стала нервувати і раптом заговорила про своїх рідних, вже померлих: бабусі, тіток, дядьків, які дуже добре ставилися до мене, а я - неуважна, черства, жорстокосердна: про їхні дні народження не пам'ятала, у лікарнях майже не відвідувала... І полилися слова та сльози, яких давно не було. А на душі ставало все легше і легше”.

***

Важливий для " кочетківців " " завантажений термін " - це поняття " пустеля " , що означає надзвичайно важливий контролювати свідомості членів громади етап у процесі катехизації. Щоб зрозуміти його значення, необхідно розглянути, як проходить розроблений священиком Георгієм Кочетковим процес катехизації. Згадаймо, що під час підготовки до Водохреща новостворені "сім'ї" збираються кілька разів на тиждень на різні спільні заходи.

Як ми вже бачили, їхнє життя проходить під уважним наглядом катехизаторів та старост, причому членів "сімей" постійно закликають звертатися з усіх питань до "старших". Члени групи швидко вчаться стежити за відвідуваністю один одного, дзвонити братам і сестрам, що пропускають заняття та заходи, закликаючи їх не манкувати своїми новими обов'язками. Заохочується яскраво виражене емоційне, захоплене ставлення як один до одного, так і до всього, що люди одержують у групі. Катехизаторів та старост необхідно любити та слухатися.

Ми вже бачили з наведених вище цитат, що їхні слова сприймаються як істина в останній інстанції: ці слова потрібно аналізувати, над ними потрібно довго розмірковувати і, відповідно, втілювати в життя. За тривалий період оголошення людина звикає до такого стану справ. Чим більше він втягується в общинне життя, тим менше у нього залишається як "зовнішніх" знайомих, так і часу на будь-які інші справи та заняття. Відповідно, різке припинення общинного життя неминуче викликає відчуття порожнечі та неприкаяності. Так само, як і для того, хто звикли з найменшого приводу радитися з "катехизатором", обрив такого спілкування і необхідність приймати рішення самому може викликати важкий стресовий стан.

Коли нарешті членів групи хрестять, вони повинні пройти через "таємничий тиждень", протягом якого вони повинні ходити в білих сорочках і щодня причащатися, після чого і настає той самий період "пустелі". Що ж означає перебування у "пустелі" для члена кочетківської громади? Слово винахіднику терміна: "Адже під час "пустелі" ви, природно, приходитимете в храм щотижня або раз на два тижні (хто як зможе), сповідатися і причащатися, але у вас не буде зустрічей з катехизаторами. Ось єдина умова, але це істотна вам умова " .

Як ми бачили, справді дуже істотна умова… І при цьому членам групи дуже наполегливо дається розумова установка на те, що в "пустелі" їм має бути дуже погано: "Ви повинні знати, що в "пустелі" водяться різні духовні "звірі", Іноді маленькі, але дуже отруйні, так що стережіться: будуть від них спокуси, ось зараз ви, як на Небесах, як у Христа за пазухою.<…>Добре, якщо спокуси стосуватимуться лише зовнішнього боку вашого життя: ну, скажімо, якщо хтось зламає руку. Це дрібниці - це найпростіше, найлегше. Ну що це – руку зламав.<…>Але, безумовно, більш тяжкі спокуси – завжди внутрішні: духовні та душевні.<…>Це, можливо, і є найстрашніше: зараз буде безліч спокус, які намагатимуться відірвати вас від Бога та один від одного (виділено нами. – А. Д.).<…>…Колись дуже захочеться повернутися до минулого. Обов'язково будуть такі спокуси! Тільки ви не повертайтеся і допомагайте один одному. Як ми з вами вже говорили, живіть за принципом: дай, поможу!<…>Вони<ваши ближние из "внешнего мира">вас трохи навіть навчатимуть: ось, мовляв, тепер ти - християнин, і тому ти повинен робити для мене те й те. Не давайте ж вчити вас таким чином ніколи та нікому!<…>Буває, звичайно, і так, що людина не хоче йти в "пустелю" і їй не вдається цей період. Весь час "пустелі" він проходить радісно, ​​весело, без жодної спокуси, і думає: як добре він пройшов "пустелю"! На жаль, якщо буде так, значить "пустелі" ще не було і вона все одно наздожене вас - в інший час, пізніше. Але тоді вона може тривати вже не 40 днів, а півроку, рік чи навіть кілька років. І переноситься вона в цьому випадку значно важче, бо все добре свого часу. Адже якщо дитяча хвороба наздоганяє людину в дорослому стані, вона, як ви знаєте, переносить її гірше. А "пустеля" - це теж як би ваша ще дитяча хвороба. Бог вам завжди допоможе, тільки помоліться Йому як слід”.

Останнє дуже важливо: новохрещеному вселяється, що під час "пустелі" йому не може не бути погано, що якщо йому не буде погано, то потім буде ще гірше, і що він повинен помолитися Богу, просячи собі більше спокус під час насильницького відлучення від спілкування з катехизаторами. І на першій же груповій зустрічі після завершення "пустелі" кожен свідомий "кочетковець" повинен буде розповісти про те, яким нестерпно важким був для нього цей час. Ця модель поведінки йому рекомендується, і дуже наполегливо, заздалегідь: "Я думаю, що вам було б цікаво, наприклад, завтра зустрітися по групах зі своїми катехизаторами і обмінятися досвідом. Колишні роки показують, що це дуже корисно. Коли раптом відкриється, що спокуси у багатьох були схожими, то вам буде ясно, що те, про що ми вас попереджали, для більшості з вас значною мірою справдилося” .

Звичайно, якщо людям дана така установка, вони на загальних сповідях і будуть розповідати про подібні спокуси і переживання під час "пустелі". Та й у будь-якому випадку, чи можна багато нафантазувати під час таких групових одкровень? І тоді, побачивши, що всі вони говорять приблизно одне й те саме, а священик Георгій Кочетков їх про це і попереджав, вони вкотре переконаються в його дарі передбачення. Насправді цей нескладний психологічний трюк схожий на дитячий фокус зі вгадуванням потрібної карти, коли "фокусник" одну за одною відбирає у свого клієнта всі карти, поки той не назве - саме ту, яку і була відкладена самим спритником заздалегідь.

І нехай читач не помиляється тим, що ця спільна зустріч та загальна розповідь лише радиться, рекомендується. Трохи нижче священик Георгій Кочетков пише: "А після цього, повторюю, обов'язково (виділено нами. - А. Д.) зустрініться та поділіться досвідом".

***

Незважаючи на всю декларовану свободу: "…ви самі визначаєте, до кого до якого храму вам ходити", - повернутися з "пустелі" можна тільки в громаду священика Кочеткова: "…Як вас потрібно сьогодні до "пустелі" відправляти, так вас потрібно буде з "пустелі" і виводити. А якщо хтось чомусь не прийде або духовно загубиться і з "пустелі" не вийде, то обов'язково з цією людиною зв'яжіться, знайдіть його".

Отже, перебування в будь-якій іншій парафії не виводить людину з "пустелі". Вихід визначається лише поверненням до громади, бо тільки вона перебуває поза пустелею: "Тому намагайтеся, щоб "пустеля" не затягувалася і щоб ніхто не застряг у цій "пустелі". До призначеного дня обов'язково готуйтеся до спільного причастя і до агапи в групі і приходьте , не залишайтеся в "пустелі", навіть якщо вона ніби і пригріє вас".

Ті, хто залишився в "пустелі", тобто не повернулися до кочетківської громади, у кращому разі духовно хворі, а в гіршому - мертві: "Завтра всім вам потрібно було б, щонайменше, з нагоди виходу з "пустелі"… піти причаститися разом зі своїми групами та зі своїми катехизаторами, а потім піти на спільну "трапезу Любові" - агапу, щоб не лише разом подякувати Богу один за одного і за зустріч, а й якось поспілкуватися та подивитися: чи всі вийшли з "пустелі", не загинув чи хтось у тяжкій боротьбі з "пустельними звірами", тобто зі спокусами. А такі речі можуть бути, хоча я сподіваюся, що такого не буде, що всі прийдуть, всі вийдуть з "пустелі", що ніхто там занадто довго не Але якщо ви все ж таки побачите, що когось немає - і сьогодні не було, і завтра не буде, це означає, що людина десь ніби лежить собі і чекає на вашу допомогу, тоді їй потрібно терміново послати ноші "швидку допомогу", щоб винести його з "пустелі", поки він ще живий.

Сподіваюся, що з Божою допомогоюніхто з нових членів Церкви не загине, але все ж таки допомогти тим, хто зараз не виходить з "пустелі", дуже важливо. Так що якщо ви вже сьогодні помітили, що когось тут разом з вами немає, то зателефонуйте їм зараз же, щоб завтра вони прийшли разом з вами до храму, на причастя і на зустріч, яка зможе тривати навіть до вечірні та чину прощення. який буде увечері".

св. бачу, хоча, втім, про це треба судити з тих, хто відсутній (виділення наше. - А. Д.), а не за тими, хто присутній. Так що завтра цю картину ви зможете заповнити".

***

Інша, постійно і послідовно повторювана Кочетковим думка - це важливість групового общинного життя, без якого людина неминуче гине: "У який би храм ви не пішли, ви повинні бути всі разом, тому що виводити когось із "пустелі" потім буде значно важче Звичайно, "все можливо віруючому", значить, в принципі, можна і пізніше вийти з "пустелі", але для цього людині потрібно буде піти разом із групою до храму, разом причаститися, а потім зустрітися і якось обговорити, що ж. з ним сталося, що ж було під час "пустелі" добре і що не добре. Треба буде підвести підсумок пройденому періоду, і тільки тоді людина вийде з "пустелі". Сам себе витягнути за волосся з води людина, як відомо, не може, самому вийти з "пустелі" без допомоги братів і сестер не вийде. Тому якщо хтось не прийде сьогодні і завтра на вихід із "пустелі", це означає, що він ще залишився в "пустелі". Так що допомагайте братам і сестрам, будьте дуже уважними, дивіться, хто є і кого з вами немає. І в майбутньому будьте один до одного так само уважні».

Поза общинним життям з людиною трапляється найстрашніше: "Дехто запитує: ось, зустрічі і всяке інше… Потрібний час, а де його взяти? Що ж, доводиться чимось жертвувати, інакше ви не зможете йти вперед, і у вас життя почне розсипатися , і ви почнете розцерковлятися».

Залякування членів тим, що у разі їх виходу з секти вони почнуться всілякі нещастя, як духовні, і фізичні, - одне з характерних рис тоталітарних сект.

Не варто обманюватися: коли священик Георгій Кочетков говорить про громаду і про церковність, мається на увазі не Православна Церква в цілому, а лише його громада: "Церква живе у служінні, у взаємному особистісному та жертовному коханні та церковній відповідальності один за одного. Це і називається громадою... Звичайно, ви не думайте, що якщо ви зібралися своєю групою у десять-двадцять чоловік, то відразу стали і громадою... Адже у світі, коли люди тільки знайомляться, вони що, одразу стають сім'єю? Звичайно, ні. це і є сім'я, тільки сім'я не за тілом, а за духом, це і є громада, і відносини повинні бути, в принципі, такими ж, як і в сім'ї, тільки, звичайно, в сім'ї хорошій. вас і якісь труднощі... Ніхто з нас, здається, ще не ангел.Німбов не бачите ні в кого?- Ну, а коли ми не ангели, значить, можуть бути і проблеми, тільки намагайтеся, щоб їх було менше. створювати проблеми, а допомагати один одному їх вирішувати, - і в цьому буде ваше спільне служіння і ваше християнське життя, яке перевершуватиме можливість порятунку життя в монастирях, в семінаріях та в усіх інших подібних закладах (виділено нами). - А. Д.). Це я кажу, щоб у вас не було зайвої романтики: добре б, мовляв, стати священиком чи нині ж поїхати монастирями, старцями… Старців ось, щоправда, зараз у церкві немає (! - А. Д.). Ну нічого. Колись будуть, якщо Бог дасть” .

***

Більш того, громада постійно протиставляє себе Церкві, іншим парафіям та іншим громадам. Нагадаємо, що чорно-біле бачення світу та духовний елітизм, що виражається у відчутті своєї групи "єдиної", "освіченої", "правильної", "істинної", "просунутої" та ін., - типові ознаки тоталітарного сектантства.

"У нашій церкві зараз багато негараздів, але не треба боятися нічого, ніякого "нагоїчного православ'я", як тепер кажуть, і всяких фундаменталістів, модерністів та іншого. Ви повинні слухати Господа (в особі катехизаторів і старост? - А. Д.) Ви не повинні приймати жодних кличок, жодних ярликів: "кочетківці", "оновленці" тощо - все це нісенітниця. Так кажуть люди, які грають у церкві в політичні ігри. вам хтось щось подібне скаже, відповідайте: "Вибачте, я християнин, я православний", і все. Це головне".

“…У вас ще можуть бути якісь спокуси, пов'язані з нашою церковною ситуацією, з нашою парафіяльною ситуацією тощо. Ця ситуація поки що залишається складною. Господь допоможе, і справді переможе, і те, що корисне для Церкви, те й буде робитися, але, на жаль, в історії діє не тільки Божа сила, а й інші сили. Буває, що вони навіть тимчасово перемагають. Ми сподіваємося, що цього не буде, але будьте готові до різного».

***

А якщо громада відчуває себе "світлом світу" в "темному царстві" відсталості та невігластва, яке являє собою Російська Православна Церква, то цілком припустимо не лише приховування частини інформації про себе, а й брехню. З іншого боку, членам громади надзвичайно важливо засвоїти, що інформація, отримана від зовнішніх (навіть православних), може бути смертельною для душі. Таким чином кочетківці прирікаються на інформаційну блокаду. Згадаймо, що контроль над інформацією – один із чотирьох складових компонентів контролю свідомості.

"Не поспішайте сперечатися. А то прийдете кудись, почнете говорити: "Ось, я пройшов оголошення там-то і там-то", а хтось почне це оспорювати з позицій, можливо, не дуже хорошого знання того, що є в реальності.Не поспішайте сперечатися, подивіться на людину: якщо вона готова прийняти іншу думку, розповідайте їй, дійсно, правду... Але якщо вона не готова, якщо вона просто стверджує свою точку зору - і все, то зачекайте трохи, коли людина своя гнів змінить на милість, відкриє своє серце, і тоді ваші слова лягатимуть на добрий ґрунт.<…>Вас будуть бентежити, вам скажуть якусь неправду - а ви ж не можете самі знати всіх деталей, що реально було там і там, хто і що робив, хто і що говорив - і ви можете почати сумніватися. А вас і без того відводитимуть від Церкви спокуси. Отож важливо, щоб вони вас від Бога і від Церкви не відводили” .

"Але йдучи в інші храми, ви все-таки розумійте, що там можуть бути люди, яким не подобаються ні катехизація, ні місія, і взагалі ви не подобаєтеся. завжди розуміють те, що в церкві є і що в ній має чи не повинно бути.

Такий подвійний стандарт, коли для зовнішніх говориться одне, а для внутрішніх - зовсім інше, характерний для тоталітарних сект. При цьому дуже часто такий підхід набирає форми турботи про ще не пізнали істину темних людей, Яким знати всю правду, можливо, просто шкідливо. Звідси і нижченаведений перл: "Пам'ятайте, що на сповіді завжди потрібно говорити правду, але в той же час не завжди в усіх частках, якщо ви сповідуєтеся не духовника, а більш-менш випадкового священика. Тим більше, що іноді священики бувають налаштовані дещо проти нашої громади, і це, звичайно, якось відбивається на сповідях. У цьому є певна небезпека, її не можна недооцінювати…”

***

Цікавим є і той підхід до обов'язкового частого причастя, який рекомендує священик Георгій: "…приходьте, причащайтеся, ніхто вам заборонити не може. Навіть якщо хтось і вважає, що це недобре, у вашому випадку він помиляється, бо ви пройшли повну дорослу". катехизацію і у вас є для цього і підстави, і сили.

Таким чином, члени громади сприймають Причастя як своє невід'ємне заслужене (або навіть завойоване) право, яке вони можуть і повинні домагатися будь-якими способами. У зв'язку із цим варто згадати слова протопресвітера Олександра Шмемана, продовжувачем справи якого називає себе священик Кочетков. Протопресвітер Олександр неодноразово протягом свого життя повторював, що тоді, коли людина вважає себе гідною і підготовленою до Причастя, їй слід від обряду утриматися, тому що в цей момент вона найменш готова і найменш гідна.

Але важливішою за участь у Євхаристії в системі священика Георгія Кочеткова вважаються "агапи" - ритуальні збори, які увінчують собою все бурхливе общинне життя групи-"сім'ї". Молитовні зустрічі, спільні зустрічі для вивчення Писання і навіть Євхаристія лише підводять людину до того, що вона може брати участь у агапі. Про ці збори та їх ритуальний характер писалося вже досить багато. Тут хотілося б лише відзначити, що для обґрунтування розробленого ним ритуалу агап Кочетков йде на пряму фальсифікацію: "Ви можете збиратися на агапи - трапези Любові, традиційні в Церкві, які дві тисячі років існують у ній (! - А. Д.). християнство існує, стільки існує і ця традиція: зазвичай у нас їх прийнято здійснювати раз на два місяці, але при цьому всі повинні перш за все причаститися, бажано від однієї Чаші, хто не причащається того дня, або в крайньому випадку, напередодні, той на агапу не приходить - не треба спокушати один одного.Це ви повинні знати заздалегідь: любов на агапі можна виявити тоді, коли ви з Господом, коли ви покаялися, причастилися, послужили, ось тоді у вас буде вже не просто спільна їжа, а трапеза Любові, Любові Господньої».

***

Отже, ми розглянули настанови священика Георгія Кочеткова, які він сказав перед новими членами його громади. Неможливо не помітити чотири головні ознаки тоталітарних сект, які були сформульовані автором цієї статті у книзі "Введення в сектознавство" (М., 1998).

Ця наявність:

а) безпомилкового, безгрішного і всезнаючого лідера-гуру (безперечно, в даному випадку цю роль відіграє священик Георгій Кочетков, якому навіть присвячують свої твори його парафіяни, а також і призначені ним і, відповідно, уповноважені нести в маси його владу та авторитет катехитори та старости);

б) розробленого лідером методу, що застосовується у всіх випадках, стовідсотково ефективного і допомагає завжди і від усього (в даному випадку - "катехизація" та громадське життя);

в) особливого типуорганізації, також створеної лідером (в даному випадку - громада "Стрітенське братство", розбита на "сім'ї", яка прагне зайняти весь час парафіян і контролювати всю інформацію, яку вони отримують);

г) і "езотеричного розриву", тобто різниці між тим, що повідомляється "зовнішнім" і тим, що знають "внутрішні" (слід зазначити, що "езотеричний розрив" проходить і в головах парафіян, які не сприймають кричущі протиріччя у навченні їм вченні , які вважають себе найвільнішими і найнезалежнішими людьми і переконаними, що вони завжди говорять правду і тільки правду).

Священик Георгій Кочетков та члени його громади вважають себе чи не єдиною, і принаймні найефективнішою та найуспішнішою місіонерською групою, яка приводить тисячі людей до Церкви. Це не так. Вони наводять людей насамперед у власну громаду. Ось що пише новонавернена парафіянка про те, що вона отримала завдяки катехізації та входженню до Стрітенського братства: "…Він<Господь>подарував мені тверезість, віру, чудових людей, інтерес до життя, справжню радість спілкування. нове життя" .

Зазначимо, що в цьому списку немає ні Христа, ні Таїнств, ні прагнення до порятунку, ні власне церковного життя, але лише те, що можна знайти у будь-якому клубі чи гуртку за інтересами. Щойно в цьому випадку цим "цікавості до життя" і "радості спілкування" надається абсолютний рятівний зміст і головним робиться не життя в Христі в Його Церкві, але членство в елітарній групі - в секті. Знаючи це, не можна не згадати гіркі слова Христа: "Горе вам, книжники та фарисеї, лицеміри, що обходьте море і сушу, щоб обернути хоч одного; і коли це станеться, робите його сином геєни, удвічі гіршим за вас" (Мф. 23: 15).

Так, наведених вище матеріалів самих собою недостатньо, щоб назвати громаду священика Георгія Кочеткова тоталітарною сектою в повному розумінні цього слова. Поки що ми лише уважно прочитали одну з багатьох десятків публікацій громади. Але, як ми побачили з даного розбору, ціла низка лякаючих ознак тоталітарного сектантства присутня в її вченні та практиці. Лише компетентна богословська комісія після ретельного та комплексного дослідження всіх аспектів вчення священика Георгія Кочеткова та життя його громади зможе винести остаточне, зважене та всебічне рішення. І, як нам бачиться, аналізуючи запропоновані священиком Георгієм Кочетковим нові методики катехизації та оголошення, комісія має звернути увагу і на ті ознаки тоталітарного сектантства, які були в них, які були відзначені нами.

Олександр Дворкін,професор

завідувач кафедри сектознавства

Православного Свято-Тихоновського

Богословського інституту

Використана література

3. Дворкін А. Сектознавство: Тоталітарні секти. Н. Новгород, 2002. С. 653.

4. Іваненко С. Про людей, які ніколи не розлучаються з Біблією. М., 1999. З. 23.

5. Оголошення про прийом на богословські курси при ВПШ // "ПЗ". С. 123.

6. Див: Там же.

7. Свящ. Георгій Кочетков. Слово новоосвіченим після "пустелі" // ПЗ. С. 64.

8. Там же. С. 66.

9. Там же. С. 63.

10. Там же.

11. Там же. С. 64.

12. Там же. С. 65.

13. Див: Глушенков С. Я був у "Московській церкві Христа" / / Альфа і Омега. № 4, 1995. З. 198.

14. Див: Hassan Steven. Combatting Cult Mind Control. Vermont, 1990. P. 59-67.

15. Свящ. Георгій Кочетков. Слово новоосвіченим після "пустелі". С. 66.

16. Прот. Валентина Асмуса. Що доведеться розбирати? // НГ-релігії. 12.04.2000. З. 3.

17. Свящ. Георгій Кочетков. Слово новоцеркованим перед входом у "пустелю" // ПЗ. С. 44.

18. Там же. С. 45-46, 47.

19. Про інтелігентсько-революційні теоретичні погляди черниці Марії на чернецтво та й взагалі на Церкву докладно писав прот. Валентин Асмус (див. http://www.moskva.cdru.com:8080/blessed_fire/03_99/asmus.htm).

20. Свящ. Георгій Кочетков. Слово новоосвіченим після "пустелі". С. 65, 66.

21. Див. Роман Дж. Оруелла "1984".

22. Hassan Steven. Указ соч. P. 61–62.

23. Свящ. Георгій Кочетков. Слово новоосвіченим після "пустелі". С. 61-62, 65.

24. Там же. С. 67.

25. Там же. С. 61.

26. Там же. С. 67.

27. Цитовані нижче твори членів громади на тему "Мій шлях до Бога і до Церкви", очевидно, були написані для вступу на богословські курси при ВПШ. Безперечно, що в журналі вони наводяться як зразки як цього роду творчості, так і "примірницької" поведінки та світовідчуття членів громади. Цікава також композиція цих творів: автору було дуже погано - гірше нікуди - до знайомства зі священиком Георгієм Кочетковим та його громадою, зате потім почалася безперервна ейфорія, так би мовити, "травневий день, іменини серця".

28. Л. Р. "І згадала я свій шлях до кохання ..."// ПЗ. С. 31.

29. Глушенков З. Я був у " Московської церкви Христа " / / Альфа і Омега. №3, 1995. С. 203-204.

30. О.Х. "Християнин, як неваляшка ..." // ПЗ. С. 29.

31. В оригіналі до цих слів додається наступна обережна, хоч і не надто зрозуміла виноска: "Мається на увазі, звичайно, не сповідь з перерахуванням конкретних гріхів, а саме покаяння, як сповідання свого відпадання від Бога і бажання повернутися на Його шляху". ред." Однак з подальшого тексту очевидно, що мова все-таки йде про справжнісіньку публічну сповідь.

32. Л. Р. "І згадала я свій шлях до кохання ..."// ПЗ. С. 31-32.

33. Свящ. Георгій Кочетков. Слово новоцерковненим перед входом у "пустелю". С. 42.

34. Там же. С. 40, 41, 43, 44, 45.

35. Свящ. Георгій Кочетков. Слово новоосвіченим після "пустелі". С. 60.

36. Там же. С. 62.

37. Свящ. Георгій Кочетков. Слово новоцерковненим перед входом у "пустелю". С. 42.

38. Там же. С. 44.

39. Там же.

40. Свящ. Георгій Кочетков. Слово новоосвіченим після "пустелі". С. 60.

41. Там же. С. 68.

42. Там же. С. 60-61.

43. Там же. С. 64-65.

44. Там же. С. 64.

45. Там же. С. 66-67.

46. ​​Свящ. Георгій Кочетков. Слово новоцерковненим перед входом у "пустелю". С. 50.

47. Там же.

48. Свящ. Георгій Кочетков. Слово новоосвіченим після "пустелі". С. 63.

49. Свящ. Георгій Кочетков. Слово новоцерковненим перед входом у "пустелю". С. 48.

50. Там же. С. 47.

51. Ранньохристиянська практика поєднання Євхаристії з трапезою-агапою зникла у II-III століттях. Ритуал практикованих у Стрітенській громаді агап є постмодерністською авторською розробкою самого священика Георгія Кочеткова. Так само безапеляційно і так само неправильно, наприклад, неокрішнаїти (члени МОСК) стверджують, що їх релігійній традиції п'ять тисяч років.

свящ. Георгій Кочетков. Слово новоосвіченим після "пустелі". С. 64.

52. Див. 35–44.

53. Див: ПЗ. З. 30.

54. О. Х. "Християнин, як неваляшка ..." // ПЗ. З. 30.

Церковне життя

43 хв.

Сьогодні, дякувати Богу, ми маємо рідкісну можливість не поспішати, бо цього дня ми чекали на рік. Щоправда, деякі речі, зокрема ті, про які йтиметься, виношуються не один рік і не два, і не три, а значно більше.

Ще я дуже хотів би, щоб ви сприймали це не як теорію. Деякі речі звучатимуть теоретично, але лише зовні й вимушено, тому що ми не можемо розгорнуто говорити про всі деталі життєвих ситуацій, і їх доводиться узагальнювати. Але оскільки всі ви долучені до живого церковного життя, то я сподіваюся, що всі ви легко дізнаєтеся, що за чим стоїть. По можливості буду стислий, хоча знаю, що вам доведеться проявити деяке терпіння.

Отже, мені хотілося б сказати про місіонерську та громадну парафію в Православній церкві як про деякий новий досвід життя Церкви.

Я маю на увазі прихід собору Стрітення Володимирської ікони Божої Матері колишнього Стрітенського монастиря, і не лише його, а й інші храми, в яких, щоправда, лише починається церковне життя. Ми говоритимемо зараз про наш собор, тому що багато тут виражено найбільш яскраво і у нас менше перешкод. Зовнішніх, можливо, і більше, але внутрішніх поки що, здається, менше.

Наша парафія є чи не єдиною в країні відкрито місіонерською та громадською парафією, і це накладає свій відбиток на всі сторони його життя.

Але що ж таке місіонерська та громада? Як ця якість змінює парафіяльне життя, і яке тут співвідношення приходу, громади, братства та церкви?

Мені справді пощастило брати участь у дискусії на цю тему ще в 70-х роках, і вже тоді досить щасливо склалися обставини, що мені вдалося дещо опублікувати її. Наприклад, багато хто з вас уже читав у «Віснику Р.Х.Д.» № 128, що вийшов на початку 1979 р., статтю, опубліковану, щоправда, під псевдонімом Микола Герасимов: «Входження до Церкви та сповідання Церкви до церкви». Це велика стаття, в яку, за порадою одного з найкращих наших проповідників і богословів, я вставив особливий розділ, в якому чітко розрізняються і навіть протиставляються парафія та громада. Адже неправильно думати, що християнська церковна громада це просто добре організована парафія, що складається з віруючих людей, які все роблять на совість, не зраджують нікого і нічого, які безкорисливі і кожен на своєму місці, і т.д. Якщо ви хочете докладно ознайомитись із цим питанням, то рекомендую вам прочитати названу статтю.

Далі в № 140 того ж «Вісника Р.Х.Д.» в 1983 р. вийшла у світ інша велика стаття, вже під іншим псевдонімом С.Т. ж тему, включаючи багато пов'язаних із нею теми.

У другій статті я вже не просто протиставляв прихід громаді, не просто показував, що це не те саме і що ці речі в якихось важливих екклезіологічних вимірах навіть протилежні. Якщо з першої статті ніби випливало, що парафіяльна система має мало не повністю змінитись общинною через очевидні переваги життя громад на відміну від парафій, то пізніше мені стало ясно, що на цьому ставити крапку не можна, інакше вийде або якась утопія, або навіть недостатньо церковна річ. Тому в «богданівській» статті я скоригував колишню точку зору, зробивши наступний крок, висловлюючи ідею про те, що так, має бути громада, і Церква всередині повинна організовуватися общинним, а не парафіяльним чином, але водночас як би на околицях її , на «бойових» форпостах Церкви мають бути парафії, відкриті всім і вся.

Це означає, що в структурі Церкви повинні залишатися ніби місіонерські (відкриті) точки, тому що громада свідомо чи мимоволі буває лише напіввідкрита. Вона знає своє членство, вона знає свої закриті збори, так, вона мобільна, вона майже не залежить від зовнішніх обставин, законодавства чи інших політичних обставин тощо. це правда, але в ній є небезпека деякої замкнутості, втрати зв'язку між громадами, повноти кафоличних зв'язків. І якщо в стародавньої Церквибули механізми, інститути встановлення та підтримки цих зв'язків, то в нашій Церкві їх давно вже немає, і з огляду на це треба боятися розриву спілкування. Ми не можемо плутати бажане з дійсним, і ось тому Церкві потрібні й парафії, без чого повноти церковності поки що не може бути.

Стаття Богданова відразу викликала відгук о. Іоанна Мейєндорфа. Вже в № 141 Вісника було вміщено його «Нотатка про Церкву», присвячену цій статті. Дуже шкода, що зараз тут нема о. Іоанна (хоча він обіцяв бути). Було б цікаво тепер особисто, а не через океан, продовжити нашу дискусію. Якщо хтось із вас читав його відгук, то напевно пам'ятає, що розпочато досить гостру дискусію, яка, мабуть, передбачала з мого боку відповідь і завершення. Хвороба та інші обставини на той час не дозволили мені цього зробити. Втім, я й зараз думаю, що тоді о. Іоанн «через океан» щось не розглянув (ось бачите, автор завжди хоче виправдатися).

Публікувалися й інші речі, про які зараз я говорити докладно не буду, аж до статті «Приходські громади в Православній церкві та потреби сучасного суспільства в СРСР» № 1 нашого журналу «Православна громада». Вона не зовсім на ту ж тему, але все ж таки великою мірою харчується від того ж коріння.

Мені здається, зараз потрібне також не просто коригування, а продовження та розвиток того, що було написано тоді (тільки, здається, немає потреби у псевдонімах, хоча хто знає…).

Так от сьогодні хотілося б дійсно зробити ще один крок вперед. Адже тепер життя громад і парафій значно перевірено досвідом, на відміну від 70-х і першої половини 80-х років. Вона дозволяє говорити про те, що сама парафія може стати не лише місіонерською, а й общинною.

Отже, що таке місіонерська і община? Зрозуміти життя нашого братства, наших громад і наших парафій неможливо, не відповівши на це питання, глибоко не продумавши його.

Насамперед, зазначимо, що понад 90 відсотків парафіян у нас_ це інтелігенція та молодь, які з дитинства не виховувалися у православної традиції. Вони прийшли до православної віри і до Церкви зрілому віціі цілком самостійно, після чого майже всі пройшли повну катехизацію за системою катехизації дорослих, розробленої стосовно сучасних умов. За цією системою ведеться викладання в нашій християнській школі, яка офіційно називається Московською вищою православно-християнською школою, яка нині входить на правах повної внутрішньої автономії в Російський відкритий університет.

Слід сказати кілька слів про цю школу, точніше, про її I курс, оскільки він присвячений повній катехізації дорослих. Програма I курсу відповідає трьом етапам оголошення дорослих: першому та другому оголошення, тобто. запобіжному та огласному етапам, та таїнству. Повне оголошення зазвичай починається після 20 років.

Починаючи з другого етапу і до третього етапу оголошення, всі катехумени (оголошуються, точніше, просвітлювані) регулярно бувають у храмі і вникають у всі богослужіння для повноцінної участі в них, крім Літургії вірних, з якої вони йдуть після вигуку «усі оголошені, вийдіть» . Тому у нашому соборі особлива увага приділяється формі проведення традиційних статутних богослужінь. Що це означає?

Як відомо, нинішнє православне богослужіння майже втратило всі свої елементи, які призначалися колись для неповних членів Церкви, які оголошуються, просвітлюються, каються. Та й повних членів Церкви, тобто. людей вже оголошених, хрещених, причастя, богослужіння залишається багато в чому недоступним.

Справа тут не лише в малозрозумілій богослужбовій мові, хоча ця проблема залишається в нашій церкві однією з найгостріших. До нашого часу богослужіння склалося таким чином, що якщо його і перекласти російською мовою, навіть не на розмовну, а високу, воно все одно залишиться незрозумілим і, головне, майже бездіяльним, хоча канонічно майже завжди і дійсним. Дійсність ж, життєвість богослужіння його головна характеристика, якщо хочемо оцінити його чинність і рівень, тобто. його духовні риси. Мета всіх, хто виконує богослужіння, сприятиме у всьому його дієвості, можливо більш повному розкриттю його духу та сенсу.

Зрозумілість богослужіння, звісно, ​​грає також не останню роль. Тому у Володимирському соборі богослужіння проходять через відсутність задовільних перекладів якщо і не російською мовою, за винятком деяких читань, особливо зі Священного писання, то русифікованою слов'янською, тобто. із заміною всіх важкосприйманих на слух малозрозумілих давньослов'янських слів і виразів.

У таких умовах і багато іншого стає на своє місце. Так, після прокимену на вечірні завжди, навіть під неділю, читаються паримії з Старого заповіту, за якими завжди йдуть проповіді. Або, наприклад, на літургії з анафори природно йде пізніша, XIV століття, вставка з «молитвою третьої години».

Каждіння на Літургії відбувається після, а не під час читання Апостола на «алілуїа» перед книгою Євангелія, після ж прикладання Святих Дарів тільки перед ними, навколо престолу.

Усі обряди відбуваються тільки для віруючих християн, бо завжди, як у давнину, прямо пов'язуються з Євхаристією та причастям, переставши тим самим бути приватною попразою, часто невідомо для нього. За вчинення обрядів не стягуються ні плата, ні добровільно-обов'язкові пожертвування. Ви пам'ятаєте, що ми обряди Шлюбу і Хрещення здійснюємо у прямому зв'язку з Євхаристією, у нас немає «прохідних», необхідних вінчань і хрещень. І дуже важливо те, що вінчання відбувається за давнім чином, під час Літургії, після чого відразу слідує причастя наречених. А Хрещення, якщо це Хрещення дорослих, завжди відбувається після повної катехизації, а якщо немовлят, то після катехізації (повної чи не зовсім повної) їхніх батьків та хрещених.

Все це дозволяє і в сучасному храмовому богослужінні здійснювати стародавні святоотцівські принципи духовного та церковного життя – оновлення без оновлень, простота без спрощення. А це, у свою чергу, приносить у наше життя прагнення актуалізувати багато стародавніх верств церковного переказу, а не орієнтуватися тільки на якийсь один з них, усунути магічне ставлення до богослужіння та обрядів, відімити забобони, вірно оцінити та поставити на свої місця більше і менш важливі речі в православному богослужінні, а отже глибше «вникати в себе і вчення», більше знати і цінувати загальнохристиянський духовний досвід, повніше відповідати за всю нашу Церкву і за конкретних братів і сестер, які стоять у цьому ж храмі.

Виражається це, зокрема, у швидкій організації приході церковних установ. Ви пам'ятаєте, як ми швидко розпочали богослужіння практично одразу. Так само було і в Електровугілля буквально через кілька днів після передачі нам підвального приміщення. Через два місяці організували недільну школубільш ніж зі 120 учнями, бібліотеку парафії та братства. На парафії є ​​відділення загальноцерковного та московського православно-молодіжного руху, скаутингу. Журнал «Православна громада» великою мірою видається силами нашої парафії. З вересня 1990 р. існує також приходське просвітницько-благодійне братство «Стрітення». А серед парафіян, повних членів Церкви, вірних, народжуються духовні сім'ї громади.

Що ж таке община? Мені здається, що те, що я зараз говорив про катехизацію та особливості нашого богослужіння, здебільшого відповідає характеристиці місіонерської парафії, а ось що таке парафіяльність давайте поговоримо. Щоб відповісти на це питання, треба звернутися до проблеми допомоги новоосвіченим дорослим християнам у влаштуванні їхнього внутрішнього та зовнішнього церковного життя.

Ці новоосвічені, або, як їх у давнину називали, «немовлята у Христі», одразу після свого Хрещення чи воцерковлення через обряди покаяння чи миропомазання входять до євхаристійних зборів Церкви, на яких і причащаються. Далі починається їх «світла седмиця», коли вони співслужать на Євхаристії як «цари і священики Бога Живого», подібно до того, як після висвячення новопоставлений служитель Церкви тиждень проходить щоденне служіння в новому сані. Так само щодня новоосвічені протягом тижня не лише слухають таємничі бесіди за програмою третього етапу оголошення, що спочатку виявляють усі обряди і всі догмати Церкви, головні принципи християнської аскетики, антропології та містики типу Ісусової молитви, не тільки відкривають для себе нові сторінки Священних і книги освоюють за Молитвословом церковний досвід особистої молитви, але й щодня причащаються, причому, якщо совість їх не засуджує, без сповіді і навіть без дозвільної молитви протягом цих семи днів.

Останнє правило поширюється поки що тільки на «світлу седмицю» або дні, коли, наприклад, через збіг свят Літургія відбувається два дні поспіль, а людина до цього причащалася щотижня або майже щотижня і добре знайомий пастирю. Якщо дорослий християнин у Церкві живе інтенсивним духовним життям 3–5 років, він також може отримати благословення на регулярне причастя без сповіді кожної Літургії, тобто. сповідь у міру потреби, за свідченням свого християнського совісті.

Після « світлого тижня», такий, як ми її описали, дорослі новоосвічені стають повними членами Церкви. Ставши ж повними членами, отримавши особистий Дар Святого Духа, християни, за прикладом Господа нашого Ісуса Христа, йдуть на деякий час у так звану «пустелю», щоб, особисто пізнавши і безблагодатні статки, навчитися відкидати хибні шляхи спасіння як спокуси від диявола і підготуватися до самостійного церковного життя та несення посильного служіння в Церкві з великої літери, яка не тотожна церкві з малої літери, тобто. насамперед тій чи іншій церковної організації. Люди часто плутають ці поняття, коли своє бажання служити Церкві Божій у Христі та Святому Дусі звертають виключно на церковну інституцію, кидаючи все і все у своєму житті, йдучи до двірників, сторожів тощо.

Під час «пустелі» (а кращої пустелі, ніж Москва, і придумати не можна) немає зустрічей групи, що катехизувалася, з її катехизаторами. Тому група, після виходу з «пустелі», що триває 1,5–2 місяці з моменту закінчення свого оголошення, у повноті пізнає цінність спілкування один з одним і зі старшими в Церкві і, за винятком членів, яких зазвичай небагато, не бажає розходитися і тримається разом, саме як церковний гурток чи гурт. Її члени починають регулярно зустрічатися для читання та осмислення стосовно сучасного життяЄвангелія чи Послань апостолів, а також для спільної молитви як за Часословом, так і один за одним «своїми словами», або для проповіді один одному на актуальні для всіх теми. Спочатку ними може керувати хтось із старших братів, у тому числі хрещених, а згодом керівники з'являються й у самій групі. Крім того, в середньому один раз на два місяці група у повному складі зустрічається для трапези кохання агапи після спільного служіння та причастя на Євхаристії. Агапа не має свого обов'язкового чину, але завжди проводиться кимось із старших братів.

Згодом група духовно зміцнюється і духовно зростає (чисельність її не буває більше 20–30 осіб) і, якщо Бог благословить, стає церковною громадою, в якій вже всі беруть відповідальність за всіх її членів. Це становлення церковної групи в церковну громаду скоріше схоже на якесь духовне народженняпо дару Духа Святого.

Новонароджена громада, або духовна сім'я, будучи внутрішньо церковною, сама ще не може бути названа Церквою, бо є неповною, оскільки в ній не відбуваються обряди (приблизні принципи життя сім'ї-громади можна прочитати в № 1 нашого журналу «Православна громада» за 1991 р .). Проте прагнення повноти, до таємничого виконання сім'ї-общини явище нормальне. Щоправда, на відміну від усієї Церкви сім'я-община влаштовується не ієрархічно, у ній є лише одностайно обирається кожен рік усіма її членами глава, за своїм становищем подібний до будь-якого главу сім'ї за тілом. Але ніщо, в принципі, не заважає рекомендувати гідного главу сім'ї-громади на висвячення пресвітерів.

Ось тут і постає питання про співвідношення громади з приходом як з частиною ієрархічно організованої церкви, а також їх обох із братством і з цією церквою.

Будь-яка духовна сім'я-община, об'єднавшись з іншими подібними сім'ями-общинами, не заперечуючи існуючих церковних структур і традицій, може мати як би «свій» прихід, який і стане тоді общинним. Ця парафія, як і всі, відкрита для всіх у світі і в церкві. Але в ньому інше внутрішній пристрійБо він підтримує і його підтримує кілька братських сімей-общин, які можуть нести відповідальність за внутрішньоцерковне життя і, отже, можуть самостійно вирішувати багато внутрішньопарафіяльних питань.

Ось це суттєво. Ви знаєте, що зараз жоден відповідальний церковний діяч не дасть приходу вирішувати якісь серйозні питання. І зовсім невипадково. Це не просто бюрократичний принцип все вирішується лише згори, а знизу нічого. На жаль, зараз немає бази для цього у церкві на звичайних парафіях. А от общинний прихід таку базу має, і тому справді є внутрішня потреба та можливість у принципі вирішувати важливі внутрішньопарафіяльні питання самостійно.

Наприклад, це питання своїх, не суперечать Православ'ю, богослужбових традицій, свого літургійного досвіду та ладу, церковного календаря, лекціонарію та синаксарію, тобто. порядку та складу богослужбових читань зі Священного писання, святоотцівських писань і житій, тощо питання розкладу церковних служб і взагалі реалізації в житті приходу «богослов'я часу». (Ви пам'ятаєте, що це таке, всі читали о. А.Шмемана. Це поєднання в часі служб добового, седмічного та річного кола.) Далі, це питання вибору священнослужителів з поданням їхнього священноначалію для затвердження та висвячення, прийому гостей парафії, гідного представництва приходу в церкві і для зовнішніх, виправлення тих, хто тяжко грішив і перебуває під єпитим'єю, допомоги хворим, немічних і відсутнім, які перебувають в армії, ув'язненні, на служінні. Це катехизаційні, фінансово-економічні, видавничі питання тощо. Втім, ця свобода не повинна суперечити тому, щоб на все отримувати благословення свого єпископа, а якщо треба, то і Патріарха, і Синоду чи Собору.

Члени сімей-общин, які підтримують свою общину, перші кандидати в члени її Парафіяльних зборів, які при бажанні могли б дуже швидко зрівнятися або конкретно співвіднестися з Загальноприходськими зборами, для чого залишається тільки відновити на приході фіксоване членство та списки (диптихи), а без цього неможливо навіть починати серйозно говорити про співвідношення видимих ​​та невидимих ​​меж Церкви.

Питання про парафіяльні диптихи взагалі давно дозріло, і треба, мабуть, від слів переходити до справи. Ми маємо намір незабаром, за благословенням Патріархом, оголосити про умови запису в члени нашого приходу, що, напевно, можна рекомендувати робити й іншим братським парафіям. Не буду зараз уточнювати, бо поки що це тільки мої думки, припущення.

У общинному приході кожна сім'я-громада не тільки підтримка для нього, а й жива клітина парафіяльного та загальноцерковного організму, яка може стати і свого роду відділенням приходу. Ось це найважливіше. Справді, з одного боку, сім'я-община повинна підтримувати свою парафію, а з іншого вона ж клітина того духовного організму Церкви, який на нинішньому етапі історії існує в парафіяльному загальноцерковному тілі. І тоді кожна громада може стати ніби відділенням приходу. Наприклад, якщо парафія підтримує 2, 3... 10 або більше громад, залежно від того, який це храм і парафія і які там парафіяльні можливості та потреби, то вона може мати стільки ж своїх відділень чи філій.

Це означає, що будь-яка громада може мати своїм головою висвяченого пресвітера, який повноправно входить нехай не в штат, але в клір свого приходу. Адже можливі й позаштатні клірики. Західний досвід чудово це свідчить. Там же багато кліриків не отримують на приході нічого, вони працюють професорами, вчителями, так чи інакше ведуть якусь гуманітарну діяльність, але власне до штату не входять. А якщо громада матиме такого рукоположеного главу, то вона зможе іноді здійснювати і в себе Євхаристію, наприклад перед общинною агапою або здійснювати Хрещення і Миропомазання своїх нових членів з оголошених цією ж громадою, або приймати покаяння своїх членів, здійснювати їхнє вінчання, соборування тощо .д. Оформлення та облаштування цих містеріальних та інших духовних церковних актів питання особливе. Так, кожна сім'я-громада могла б мати для цих цілей свою каплицю або будинковий храм, як це бувало в багатьох заможних будинках до революції. Це, крім парафіяльного центру, парафіяльного собору, у разі потреби.

Сім'ї-общини, звичайно ж, можуть відчувати глибоку спільність свого життя, і тому багато їх членів уже зараз відчувають себе членами того чи іншого неформального міжгромадянного та міжпарафіяльного братства. Воно ж у нас і називається Преображенським. З одного боку, Преображенське братство може підтримувати свої установи, як, наприклад, наше офіційно зареєстроване просвітницько-благодійне братство «Стрітення» або ще якесь братство, на кшталт ордену духовних ревнителів Православ'я, з іншого боку, воно саме підтримується ними.

Наше Преображенське братство, яке вже вдруге зібралося на свято Преображення Господнього, народилося не за планом і не було ніким і ніяк організовано. Я хотів би сказати це насамперед тим, хто про це не знає, хто торік на такій зустрічі в день Преображення не був. Вперше наше неформальне братство виявилося на загальних зборах катехизаторів, які пройшли за нашою системою оголошення, а також інших наших друзів, що проходили в м. Електровугілля минулого року. Тоді на два дні зібралося кілька сотень людей, у тому числі з інших міст, і на свято причащалося понад 250 осіб. Літургія відбувалася просто неба в спеціально влаштованій каплиці за храмом (про це ми теж писали, і ви могли прочитати це в № 2 «Православної громади»). Ви пам'ятаєте, який був храм там суцільні дірки, не було ні вікон, ні дверей, ні стель, а наш підвальчик, у якому ми здійснювали Літургію, ніяк не міг вмістити всіх бажаючих.

Підбиваючи підсумки минулого року нашого спільного християнського життя, хочеться сподіватися, що місіонерській та громадській парафії Володимирського соборувдалося чогось досягти і в кількісному, і чисто духовному плані. Парафія значно зросла, і в першу чергу за рахунок новохрещених у ній людей. Його члени відчувають себе не «чужими і прибульцями, але своїми Богом» у Його будинку храму. Немає взаємної недовіри, обрядовірства та інших подібних, ще типових у нашій церкві гріхів. Немає відчуження вівтаря від храму, кліру від народу, народу хору, одних парафіян від інших. Є відкритість один одному і всім, хто приходить, що не скасовує в необхідних випадкахсуворості та дисципліни.

Ви пам'ятаєте, як відомі професори-богослови і церковні діячі, які відвідували нас, відгукувалися про те, що робиться в нашому храмі. Ви пам'ятаєте відгуки С.С.Аверінцева, Олів'є Клемана, Д.Поспеловського, о. Іоанна Мейєндорфа, о. Олександра Кисельова, о. Михайла Євдокимова, шеветонських ченців на чолі з намісником о. Антонієм, керівників костромського та московського єпархіальних духовних училищ, а також інших батьків та братів. Днями ми були раді приймати і о. Кирила (Сахарова), а сьогодні раді вітати ще й о. Віталія Борового, о. Інокентія (Павлова), о. Сергія Широкова, о. Павла Вишневського, о. Василя Ковальова та інших гостей, у тому числі із трьох країн. За ці 8 місяців у нас було близько двох десятків кліриків, які послужили або були присутні на богослужінні, і жодного випадку нерозуміння, принципової розбіжності поки що, слава Богу, не було.

Звісно, ​​це лише початок шляху, попереду ще багато труднощів та проблем різного порядку. Має бути подальша боротьба за звільнення храму і за парафіяльні приміщення, за влаштування храму Успіння Богородиці в Друкарях, що стоїть поруч, за набуття повної довіри і визнання з боку всієї церкви, поширення нашого досвіду на інші храми, які також, можливо, побажають бути місіонерськими і общинними .

Треба ще довго вчитися, вникати у всі тонкощі і на всю товщу повноти православного переказу, пізнавати Божу Істину і Правду в будь-яких, навіть незвичних формах, цінувати «єдність духу в союзі світу» при зовнішньому різноманітті форм духовного та церковного життя, вміти виявляти для себе та інше живе життя Церкви, щоб Православ'я не тільки потенційно, а й реально, актуально могло бути ототожнено не просто з якоюсь однією, нехай для когось і найкращою християнською конфесією, а з повнотою Християнства з великої літери. Для цього нам і нашій церкві треба навчитися проводити реформи без реформації, оновлення без оновлень і досягати простоти у Христі без спрощення.

Як би хотілося закінчити своє слово на цій високій ноті, але видається, що необхідно ще хоча б коротко поглянути на наш новий досвід як з позицій подібного досвіду, але накопиченого в інших церквах, так і з точки зору тих вже актуальних для нас небезпек, проблем та завдань, які він ставить.

Хоча досвід наших сімей-общин оригінальний і навіть унікальний, проте, типологічно він, звичайно, близький вже досить багатому досвіду церковного життя в малих громадах і групах, відомих у церкві з давніх часів, але особливо розвиненому в доконстантинівську та нашу, післяконстантинівську, церковні епохи . Протестантство і католицизм дещо обігнали нас у поширенні та узагальненні позитивних сторін цього досвіду. Вони ж намагалися виявити і подолати пов'язані з цією діяльністю небезпеки та спокуси недостатню внутрішню та зовнішню церковність, закритість, сектантство, звеличення над іншими, елітарність, гіперкритицизм щодо церковних центрів, розрив з повнотою традиційних для цієї церкви зв'язків, іноді націоналізм та гіпересхатологізм тощо .д.

Нещодавно відкрив навмання нью-йоркський православний журнал «Шлях» № 4 за 1984 р., виданий о. Михайло Меєрсон-Аксенов, і знайшов примітну замітку, яка, на мій погляд, є хорошим прикладом подібної інославної роботи. Там йдеться про малі християнські громади у зв'язку з посланням іспанського католицького єпископату, що тоді вийшло, яке називалося «Пастирське служіння малих християнських громад».

Православний автор замітки пише: "Виникнення малих громад із мирян, які збираються невеликими групами у приватних будинках для спільної молитви, читання Біблії та взаємодопомоги, це рух, що охопив Католицька церква II Ватиканського собору. В основі цього руху лежить необхідність посилення християнської самосвідомості, розуміння того, що проповідь Євангелія і життя за Євангелією це обов'язок не тільки духовенства, а й кожного християнина, а також бажання подолати безособовість і формалізм церковного життя у величезних міських парафіях, де щонеділі збираються тисячі людина, яка не знає один одного і не зустрічається ніколи поза недільним богослужінням.

Невеликі християнські громади, не більше десятка людей, прагнули відродження общинного духу «давньої Церкви, про який йдеться у книзі Апостольських діянь. За 20 років цей рух охопив багато країн...» Документ іспанського єпископату аналізує стан домашніх християнських громад у своїй країні: «В Іспанії_ 5 тисяч малих християнських громад. Вони в основному знаходяться в містах, пишеться далі в цій замітці, близько половини їх членів робітники та службовці, 49% дрібні та середні підприємці, 6% університетські студенти і т.д.

Ви відчуваєте велику різницю, чи не так? Я спеціально наводжу весь цей матеріал, тому що деякі по зовнішніми ознакамипочинають ототожнювати наші громади з рухом цих базових католицьких громад, що не зовсім правильно, якщо не сказати більше.

Далі у замітці йдеться: «Ці громади недовговічні, вони рідко існують більше 10 років, що пояснюється великою мобільністю населення сучасному місті. Яка мета цих громад? Для одних основне це богословська самоосвіта, інші вважають, що головне це проповідь євангелії невіруючим, свідчення про Христа в сучасному світітреті шукають дарів Святого Духа, називають себе харизматичними громадами, четверті бачать свою мету в практиці євангельської любові, у практичному здійсненні заповідей Христа».

Як бачите, все це нам досить близько, хоча навряд чи ми розчленовували б так зміст і цілі наших громад. Документ іспанських єпископів дає оцінку цим громадам, що теж цікаво, хоча знову ж таки не тотожно нашому досвіду. У ньому йдеться про те, що серед позитивних сторін громад єпископи виділяють атмосферу християнської зрілості та самостійності, а також те, що молоді в цих громадах можна легше здійснити своє прагнення змінити світ навколо себе, і те, що громадське життя допомагає налагодженню особистих стосунків, реалізації творчих потенцій. і повнішого розвитку особистості кожного члена громади.

Серед небезпек общинного життя єпископи називають: нетерпіння, непостійність, дух критики стосовно ієрархії, небезпека відпадання в сектантство чи зведення християнства одних до чистого спіритуалізму, іншим до соціально-політичної діяльності.

Ми з вами також знаємо ці небезпеки, щоправда, вони часто нам видаються саме специфічно католицькими. Як правило, ми стоїмо дещо на відстані від католицького досвіду, західного досвіду общинного життя саме з цієї причини. Але тут є про що подумати кожному з нас.

У зв'язку з цим дуже важливим був би і православний досвід, починаючи з досвіду нашої церкви в першу половину ХХ століття, а також тих церков, які протягом тривалого періоду живуть переважно у неправославному середовищі, що вимагає від них місіонерського настрою та напруги, а також змушує парафії жити малими групами з тими чи іншими общинними елементами. На жаль, нам він мало знайомий. Втім, багатьом відомий досвід митрополита Антонія (Блума) та його єпархії. Наприклад, служіння Євхаристії у будинках хворих. Пам'ятайте, як він казав, що служив Євхаристії на швейній машинці. Він боявся, що це шокуватиме тутешній народ, проте про це говорив. Далі, з досвіду його єпархії вибір кандидатів у пресвітери приходом, братство-орден, постійна місіонерська та катехизаторська діяльність парафій, які беруть у себе нових членів, нечисленність парафій та інші елементи общинності та відповідальності один за одного.

Є багато цінного у досвіді Православної церкви у Франції. Великий духовно-богословський, еклезіологічний та культурний досвід Свято-Сергіївського інституту в Парижі, професора Олів'є Клемана, літургійний досвід парафій о. Бориса Бобринського, о. Миколи Ребіндера та о. Михайла Євдокимова, величезний досвід, накопичений «Вісником Р.Х.Д.», очолюваним Н.А.Струве, тощо.

Звичайно, не можна обійти мовчанням досвід Америки: відразу згадуються імена архієпископа Іоанна (Шаховського), який писав про «біле чернецтво» і попереджав проти «сектантства в православ'ї» і смілив знаходити «православ'я в сектантстві», і пам'ятного протопресвітера Олександра Шмемана, Америці, що глибоко вникав у літургійне та оголосне передання Церкви і багато зробив для його спогади, осмислення та переосмислення з позицій сучасного церковного життя. Хочеться назвати імена і православних діячів, що нині живуть, особливо професорів Свято-Володимирської духовної семінарії в Нью-Йорку, очолюваної о. Іоанном Мейєндорфом.

Цікавим є подібний досвід, відображений у книзі архієпископа Фінляндського Павла «Як ми віримо», досвід діяльності Синдесмосу, РСХД, зарубіжних православних братств тощо. Дуже шкода, що, з одного боку, ми мало знаємо про цей досвід, знаємо уривчасто, а з іншого, як завжди, ми не маємо часу про це говорити докладніше.

У зв'язку з вищесказаним можна спробувати усвідомити наше сучасне становище та найближчі завдання наших громад і парафій, нашого братства та нашої церкви.

1. Сім'ї-громади

Кожній сім'ї-громаді бажано, на мій погляд, знайти у своєму оточенні такого розділу, який у єдності зі своїм настоятелем, єпископом і всім церковним народом, особливо на приході, міг би стати рукоположеним пресвітером. Якби він як старший і відповідальний керівник сім'ї по домівках здійснював Євхаристію з наступними агапами, то, можливо, природним чином тоді змінився б і спростився чин Літургії, і всі члени сім'ї-громади могли реально брати участь у повноті своїх духовних і душевних дарів. . Це може бути лише Літургія вірних, а можуть бути і синаксарні богослужіння, але все як Бог дасть і як прийме Церкву.

Щоб знайти собі главу, кожна група вже оголошених, а тим більше вже існуючі сім'ї-громади повинні бути духовно відкритими і повинні знайти в собі сили народжуватися як сім'ї-общини, і далі існувати без спеціального «натягування» з боку старших братів братства та нашої християнської школи. Їм потрібно виділяти лише один вечір на тиждень для спільних, у тому числі міжобщинних та міжпарафіяльних зустрічей, а також час для спільних служінь відповідно до свого дару. Агапа і сімейні поради повинні відбуватися як «літургія після Літургії», з відповідальною відповідальністю за ці зустрічі, яка, як багато хто з вас знає, не завжди присутня в житті.

2. Громадські парафії

У всіх має бути смиренна свідомість себе повними членами не лише своїх сімей-общин, а й конкретної, бажано общинної парафії, з повнотою особистої відповідальності за його життя та діяльність.

Напевно, багато хто стикався вже з великими труднощами цього становища. Коли звикаєш вважати себе членом громади, нелегко буває «прив'язати» себе до якогось конкретного приходу, відчути себе повним його членом, залишаючись при цьому повним членом своєї громади. Багатьом виявляється досить важко усвідомлювати і відчувати, що вони досі не можуть знайти вирішення тих протиріч, що виникають у зв'язку з цим.

Проповідь і катехизація, можливо, також і подальша середня духовна освіта, повинні бути організовані на рівні приходу (для членів парафії) або братства (для членів братства) за допомогою нашої Вищої православно-християнської школи. На цьому рівні повинні розвиватися й інші служіння, особливо дияконія всякого роду.

Парафіяльні храми могли стати як місцем зустрічей і спілкування, у тому числі євхаристичного, кількох громад, так і місцем спільної духовно-моральної та культурної діяльності, у тому числі професійної.

Громадські парафії могли б стати гарантом зв'язку сімей-общин та їх членів з усією церквою та її ієрархією. Але в кожному з них також треба скоріше вирішити питання про членство в парафії та диптихах. Бажано, щоб у своєму общинному приході служили як пресвітерів, тобто. представників церковної ієрархії, всі глави підтримують цей прихід сімей-общин. Це, звичайно, лише деяка перспектива, але ця ідея є дуже природною, хоча й не отримала повної апробації і рецепції в житті.

3. Общинне братство

Як наша парафія не просто парафія, а общинно-місіонерська парафія, так і наше братерство не просто братство, а общинне братство. Тому воно також має об'єднувати та підтримувати сім'ї-общини та общини, а також організовувати міжобщинні та міжпарафіяльні служіння і, як ми вже говорили, здійснювати разом з общинними парафіями зв'язки з іншими церковними парафіями, громадами та церковною ієрархією. Воно ж змогло б поєднати всі сім'ї-громади й общини, створивши свого роду чернечі (що не означає обов'язково чернецько-монастирські) союзи.

4. Церква

Церква як парафіяльна і єпархіальна ієрархічна структура, на мій погляд, повинна дізнатися про нові шляхи у своєму житті, в тому числі й типу описаних нами, і за міркуванням довіритися їм, якщо не бажає стати великою конфесійною сектою і, перетворившись на національно-музейне гетто, відштовхнути в потенції свій народ. Поки що він не відмовив їй у довірі, але це вже намічається в нашій країні. На жаль, намічається вже зараз. Так, ще не встиг народ покаятися та увійти до Церкви, як він уже готовий відмовити церкві у довірі. Ми не повинні жити у рожевих окулярах, ми маємо бачити дійсні, реальні процеси, що відбуваються в нашій країні. Тим більше, що є сили, які цілком свідомо ведуть народ до такого результату, що прискорюють його. Втім, церква, звичайно, має право підтримувати й інші форми та шляхи всередині себе.

Таким чином, зараз усім треба докласти максимум зусиль, щоб у наш час у нашій церкві традиційна ієрархічна єпархіально-парафіяльна система стала на своє місце, щоб тим самим вона змогла виконувати нові функції, у тому числі встановлення зв'язків між духовними сім'ями-громадами, щоб ці сім'ї-громади не відривалися від неї і не вироджувались у таємні чи явні секти. Тільки тоді зніметься поки що неминуче напруження між нашими звичайними парафіями, що підтримуються існуючою спільною ієрархічною системою, з одного боку, і парафіями громади, сім'ями-громадами та общинними братствами, з іншого.

Ось і все, що я хотів вам сьогодні сказати. Звісно, ​​вийшло чимало. Головне, що мені є важливим зараз довести до всіх наших братніх зборів ідею про можливий органічний зв'язок традиційно існуючої системи з тим, що нині нами здійснюється і відчувається як Божа воля в нашій Церкві.

Ми не можемо вимагати від інших того ж відчуття, тих самих дій, бо це було б тиском і значить нецерковним діянням, але показувати приклад ми не тільки можемо, а й зобов'язані. І приклад цей має бути якісним, а не лише зовнішнім, тому що ні в чому не має бути показухи.

Отже, не забудемо, що існує проблема єдності місіонерсько-общинного руху з церквою, про що я й говорив, проте є можливість здійснити такий зв'язок саме в наших сучасних умовах без будь-яких руйнівних для церкви конфліктів. Я ж дуже боюся, що іноді, захопившись очевидними перевагами общинного життя, деякі члени нашого братства вже важко сприйматимуть всю парафіяльну систему, а про ієрархічну взагалі забудуть, бо її не знають і чути про неї не дуже хочуть.

Звичайно, їм легко було б послатися на інших членів церкви, які поводяться так само, адже більшість парафіян звичайних парафій дійсно нічого не знають і знати не хочуть про цю ієрархічно-парафіяльну систему церкви, крім деяких суто церковних діячів, які безпосередньо працюють у храмах , єпархіях і т.д. Але це ухилення від питання, а не вирішення його.

Таким чином, здійснюючи церковну наступність, треба думати про те, щоб «виконувалась» у житті та повнота, яка робить нашу церкву православною. Бо наша церква не тому православна, що відрізняється від інших за якимись зовнішніми ознаками, а тому, що саме вона дає можливість, живу можливість кожному своєму члену долучитися до повноти християнського життя.

Так треба і долучатися до неї, але не розривати її, бо завжди знайдуться охочі говорити «я Аполосов, я Кіфін», я такий, а ти, відповідно, інший, і значить чужий.

Дорогі братиі сестри, це все я хотів винести на ваш суд та обговорення. У зв'язку з цим нам дуже цікаво почути думку наших батьків і гостей, людей, які, можливо, і не живуть общинним життям так, як ми, але які, природно, мають достатній духовний досвід, щоб мати з цього приводу компетентне судження. Думаю, і в нас ще вистачить сил та терпіння та досвіду, щоб вислухати сьогодні виступи всіх охочих.

Мітки , ,

(1950) - Глава модерністської секти, теоретик адогматизму, екуменіст.

Закінчив загальноекономічний факультет Інституту народного господарства ім. Плеханова (навчався з 1968 р.). До 1980 р. працював у Центральному науково-дослідному економічному інституті та в об'єднанні «Росреставрація».

У 70-ті роки. під впливом протестантського сектантства та «православного» модернізму створює свою секту разом із . Діяльність О.Г.К. набула вигляду «катехізації» груп новонавернених дорослих людей у ​​Москві.

Серед особистостей, що вплинули на нього, о.Г.К. згадує відомого екуменіста та модерніста радянського часу. О.Г.К. також свідчить про своє спадкоємство від о. Тавріона (Батозського), о. Всеволода Шпілера. О. В. Воробйов визнавав, що о. В. Шпіллер благословив установу о. Г.К. та «агап», проте згодом о. В. Шпіллер говорив йому: Це люди зовсім іншого духу, подалі від них. Певною мірою погляди о.Г.К. склалися під впливом творів відомого модерніста, що особливо помітно у вченні про відсутність у Церкві ієрархії.

У 1983 р. висвячений у диякона архієп. Виборзьким Кирилом. З 1988 р. служив дияконом у Христоріздвяному храмі села Заозер'я Московської області. 1989 р. — священик. Був настоятелем Троїцького храму в м. Електровугілля Московської області (1989-1990), де самовільно запровадив русифікацію богослужбових текстів та інші реформи у руслі вчення своєї секти. З 1990 до 1994 р.р. - Настоятель собору Стрітення Володимирської ікони Божої Матері.

У 1997 р. за побиття у вівтарі храму о. Михайла Дубовицького О.Г.К. був заборонений у служінні указом Патріарха Олексія II. Відповідно до указу: Священика Георгія Кочеткова, колишнього виконувачем обов'язків настоятеля храму, відповідального за скоєне насильство та інші вищезгадані діяння та згідно з 9 правилом Дворазового Собору, 18 правилом Халкідонського Собору, 34 правилами Трульського собору та ін., …залишити в стані заборони до свят. 12 березня 2000 р. було знято звільнення.

Богословська комісія Свято-Тихонівського богословського інституту, присвячена діяльності о. Г.К., була утворена за розпорядженням Патріарха Алексія II 5 травня 2000 р. Голова комісії - прот. Сергій Правдолюбов, магістр богослов'я, професор Московської Духовної академії, завідувач кафедри літургійного богослов'я Православного Свято-Тихоновського богословського інституту. Проаналізувавши опубліковані богословські дослідження о. Г.К., комісія дійшла таких висновків:

1. У своєму навчанні священик Георгій Кочетков відступає від Православ'я, оскільки його віровчительна система не відповідає догматичному вченню Православної Церкви, затвердженому Вселенськими Соборами і укладеному у форму, зміст та зміст Нікео-Цареградського Символу віри. свящ. Георгій Кочетков відступає не тільки від Святого Православ'я, але й від вчення більшості інших християнських конфесій, в яких Христос визнається Сином Божим, що втілився від Пречистої Діви Марії і став людиною, тоді як у свящ. Георгія Кочеткова людина Ісус із Назарету стає Сином Божим за усиновленням. Невизнання Господа нашого Ісуса Христа Сином Божим, «Єдиносущим Батькові», а Святого Духа Господом, Обличчям Святої Трійці, Єдиносущною та Неподільною, також робить віровчення свящ. Георгія Кочеткова є неправославним.

2. Святобатьківська спадщина у книгах свящ. Георгія Кочеткова або залишається незатребуваним, або критикується.

3. Вікові традиції Російської Православної Церкви, дух її пастирського служіння, скарби літургійного життя, школа духовного зростання, безсумнівно, чужі свящ. Георгію Кочеткову та його послідовникам. У його богословській системі, організації пастирського служіння, літургійного життя його громад незмінно простежується вплив, з одного боку, раціоналізму, з іншого — хибного харизматизму, властивих різним напрямкампротестантизму.

З 2003 р. о.Г.К. служить у Новодівичому монастирім. Москви. У богослужінні зазвичай беруть участь представники його секти. Сектанти також збираються в різних храмахМоскви та Підмосков'я, де настоятелі дозволяють о.Г.К. здійснити богослужіння, часто — в Антіохійському подвір'ї у Москві та в Олексіївській церкві на станції Фірсанівка під Москвою.

У 1980-83 р.р. навчався у СПбДА. У 1990 р. заочно закінчив МДА. З 1988 р. - ректор (тоді "Московська вища православно-християнська школа"). Ректор, зав. кафедрою місіології, катехетики та гомілетики. Глава та керівник Огласного училища та Богословських курсів, відкритих у 1993 р. Захистив докторську дисертацію у «Таємниче введення в православну катехетику».

Глава («духовний піклувальник») створеного ним та його однодумцями «Преображенського братства» (з початку 1970-х рр.), згодом «Преображенського співтовариства малих братств» (ПСМБ), яке включає відділення секти о.Г.К. у різних містах Росії та зарубіжжя. До нього входять кілька десятків сектантських громад («братств»), що існують паралельно до Церковних парафій, зокрема: Свято-Тихонівська (Вороніж); Свято-Павлівське; Покровське; Хрестовоздвиженське; в ім'я Новомучеників та сповідників Російських; Благовіщенське; Боголюбське; Воскресенське; Свято-Олексіївське; Свято-Сергіївське; Свято-Катерининське; Свято-Андріївське; Свято-Троїцьке; Свято-Георгіївське; Христоріздвяне; Свято-Архангельське та Іоанно-Богословське (Архангельськ).

У Тверській обл. діють Боголюбське та Спаське братства. 25 лютого 2007 р. сектанти були відлучені від причастя Тверським єпархіальним архієреєм. У травні 2007 р. було знято звільнення.

В Архангельській єпархії центром секти став храм Стрітення Господнього (село Заострів'я), який очолює о. Іоанн Привалов. У Фінляндії намагається прищепити сектантські нововведення О.Г.К.

ПСМБ проводить щорічні «собори», зокрема, у 2004 р. на «соборі» були присутні понад 1000 осіб із 32 міст (20 єпархій РПЦ), 7 країн ближнього та далекого зарубіжжя.

Широко користується прийомами «патологічного мовлення». Самозваний перекладач Православного богослужіння російською мовою. До 2009 р. вийшло п'ять томів та із шеститомного видання « Православне богослужінняу перекладі з грецької та церковнослов'янської мов».

Організатор та засновник міжнародної богословсько-практичної конференції «Великі жнива, а працівників мало: місія у Східній Європі у православному контексті» (2007 р.). На ній виступили президент Христофор д'Алоїзіо та Філіп Сімпсон, регіональний директор Church Mission Society (Великобританія). Вітальне слово від голови Місіонерського відділу РПЦ архієпископа Білгородського Івана зачитав.

Був головним редактором журналу "Православна громада" (1991-2000 рр.). Під його керівництвом у 2007 р. вийшов перший номер альманаху СФІ «Світло Христове просвітлює всіх». Збірник серії "Мова Церкви".

Найближчі сподвижники О.Г.К. - , Д.С. Гасак, Д.М. Гзгзян, Г.Б. Гутнер, С.І. Зайденберг, М.І. Зельніков, В.В. Коваль-Зайцев, Л.Ю. Мусіна.

Діяльність О.Г.К. з руйнування Церкви підтримали: , . Його громаду відвідав на знак підтримки митр. Феодосій, глава Американської автокефальної церкви, та послужив з о.Г.К. благословив видання єретичних «катехизмів» о. Г. До.

О.Г.К. має широкі зв'язки у Фінляндії та рекомендував кандидатуру на посаду роз'їзного священика та підтвердив своє бажання активно співпрацювати у майбутньому з ієрархами та кліриками Константинопольського Патріархату у Фінляндії, зокрема, з відомим зрадником Православ'я митр. Гельсінським Амвросієм (Яааскелайненом), один з тих, хто підписав Баламандську угоду (унію) 1993 р.

Сектантську діяльність О.Г.К. підтримують: представник Румунської Православної Церкви о. Василе Міхок (Американська автокефальна церква), місіонер Албанської православної церкви Натан Хопп.

Цитати

Коли я прочитав Коран, тоді я всередині, для себе, не для когось, а для себе сказав: «А мусульмани – вони ж християни… Якщо вони називають Ісуса Месією, всім відома ця сура, а Месія – це Христос, то чому вони не християни? Я тоді ще не знав знамениту цитатузі святителя Філарета Московського: «Ніяку церкву, яка вірить, що Ісус є Христос, не зухвало назвати хибною». Для мене мусульмани – християни: це протестанти VII століття.

Про нього

протоієрей Олександр Шаргунов.

Основні праці

Входження до Церкви та сповідання Церкви до церкви // Вісник РСХД. № 128 (під псевдонімом Н. Герасимов)

Священство православних та баптистів // Вісник РСХД. №140 (під псевдонімом Богданов)

Парафіяльні громади в Російській православній церкві та потреби сучасного суспільства в СРСР // Православна громада. № 1. 1991

Парафія, громада, братство, церква // Православна громада. № 3. 1992

Можлива система оголошення в Російській православній церкві на етапі // Православна громада. № 3. 1991

Братство у Православ'ї // Збірник матеріалів щорічної зустрічі Преображенського братства. М., 1993

Таємничий вступ у православну катехетику. Дисертація на ступень maitre en theologie Свято-Сергіївського православного богословського інституту в Парижі. М., 1998.

На початку було Слово. Катехизис для просвітлюваних. М., 1999

Ідіть, навчіть усі народи. Катехизис для катехизаторів. М., 1999

Миряни у Церкві. Матеріали міжнародної богословської конференції, Москва, серпень 1995 року. М., 1999

Живе переказ. Матеріали міжнародної богословської конференції, Москва, жовтень 1997 року. М., 1999

Православне богослужіння. Русифіковані тексти вечірні, утрені, Літургії св. Іоанна Золотоуста. Вип. 1. Вид. 2-ге, виправлене. М., 1999

Православне богослужіння. Русифіковані тексти чинів Хрещення та Миропомазання та підготовки до них. Вип. 2. Вид. 2-ге, виправлене. М., 1999

Православне богослужіння. Русифіковані тексти Літургії Св. Василя Великого, Літургія Преждеосвячених Дарів, Літургії Св. апостола Якова. Вип. 3. М., 1999

Матеріали міжнародної науково-богословської конференції. Москва, 29 вер. - 1 жовт. 2004 року. Видання Свято-Філаретівського інституту, М., 2005

Про повноту і порожнечу у церкві та суспільстві // Матеріали до конференції «Духовне протистояння порожнечі у церкві та суспільстві». М.: Преображенська співдружність малих православних братств, 2008

Ми віримо у спілкування святих. Проповіді. М: Братство в ім'я новомучеників і сповідників російських, 2008

Звертаючись до непокликаних наставників, рухливих гордістю і зарозумілістю, писав: «Подібно до цього, якщо ти шануєш гідність вчителя, встановлену в Церкві Христовій, то не повинен ти свавілля вторгатися на місце вчительське чи легковажно бігати за вчителями, яких ніхто не поставив, і за пророками , яких Бог не посилав, але повинен у лагідності та послуху проходити звання учня євангельського під керівництвом поставлених від Бога і Церкви вчителів, боячись бути учителем і сам для себе, а тим більше, без вищого покликання, керувати інших чи переучувати вчителів, від Бога та Церкви поставлених» (Слово в день у святих отця нашого Алексія, митрополита Московського і всієї Росії чудотворця. 12 лютого 1825 р.). Святитель Філарет спирається на апостольську пересторогу: «Браття мої! не багато робіться вчителями, знаючи, що ми зазнаємо більшого осуду» (Як. 3: 1). Небезпечним є вчительство тих, які самі ще не затверджені в благодатному досвіді боротьби з власними пристрастями.

Той, хто нещодавно прийшов до віри, незалежно від віку, освіти, культури, є учнем початкової школидуховне життя. Йому належить праці ввійти в багатовіковий благодатний досвід Церкви і поступово виправляти себе. Авва Ісая Путівник застерігає вчити інших того, чого сам тільки вчишся. «Прагнення вчити інших, за визнанням себе здатним до цього, є причиною падіння для душі. Керовані зарозумілістю і бажаючі зводити ближнього в стан безпристрасності приводять свою душу в тяжкий стан. Знай і знай, що, наставляючи ближнього твого зробити те чи інше, ти дієш як би знаряддям, яким руйнуєш дім твій у той самий час, як замахуєшся влаштувати дім ближнього» (Отечник // Ігнатій (Брянчанінов), святитель. Повн. зібр. тв. М., 2004. Т. 6. С. 122-123).

Схильність до самозваного вчительства породжується гордістю і веде до небезпечної духовної хвороби, яка поступово прогресує. Спершу такий «учитель» намагається виправити близьких йому людей. Потім прагне змінити життя свого приходу. Поступово він приходить до критичної оцінки життя Церкви. У нього з'являється намір відродити її.

Батько Георгій Кочетков народився у жовтні 1950 року. «Я, як і багато хто, народився невіруючою людиною, пройшов через атеїстичну школу і прийшов до віри зовсім самостійно десь наприкінці середньої школи, у шістдесяті роки». У 1968 році він закінчив середню школу, а через два роки систематично почав займатися місією та катехизацією дорослих з 1970 року»(з біографії, розміщеної на особистому його сайті). Тобто з 20 років, будучи в Церкві початковим, не маючи ніякої духовної освіти, став працювати як місіонерта катехизатор. Вже у своїй першій публікації на початку 1979 року «Входження до Церкви та сповідання Церкви в церкві» (Вісник РХД. № 128; під псевд. Микола Герасимов) він сформулював ті ідеї, які надалі визначили принципи життя керованої отцем Георгієм громади. Розвитком цих ідей стала стаття, написана отцем Георгієм у 1988 році для збірки «На шляху до свободи совісті», яка готувалась до друку у видавництві «Прогрес». Збірник вийшов, але стаття до нього не увійшла, а була опублікована пізніше в журналі «Спільнота і соборність» (1991 № 1). У ній диякон Георгій формулює одну з головних своїх ідей. протиставлення общинно-сімейного життя та церковної ієрархії:«Сучасний устрій Православної Церкви в основі своїй залишається, як і багато століть тому, церковно-парафіяльним і жорстко ієрархічним (тобто таким, що базується на покликанні зберігати апостольську наступність “тричинної ієрархії” з тенденцією у бік “чотирьохчинної” під впливом різного роду західного і східного папізму)». Який вихід бачить отець Георгій із неприйнятного для нього стану, в якому Церква перебуває вже багато століть? Перехід до громадського життя. Причому такі сім'ї-общини, на його думку, не повинні бути обов'язково пов'язаними з парафіями, а мають залишатися достатньо вільними, щоб зберігати самостійність. « Церкваяк парафіяльна та єпархіальна ієрархічна структура, на мій погляд, має дізнатися нові шляхи у своєму житті, у тому числі і типу описаних нами, і за міркуванням довіритися їм, якщо не хоче стати великою конфесійною сектою і, перетворившись на національно-музейне гетто, відштовхнути у потенції свій народ» (Прихід, громада, братство, церква (Про досвід життя місіонерсько-общинних парафій). Доповідь на II «Преображенському соборі» у Москві 19 серпня 1991 р. // Православна громада. 1991. № 9) .

Поступово священик Георгій Кочетков від програми з виправлення Церкви приходить до визнання своєї провідної особистої участі в цій справі. В інтерв'ю, даному в 1999 році, відповідаючи на запитання: « Яким було ваше уявлення про священиче служіння?», він сказав: «Священницьке служіння я сприймав передусім як деяку жертву задля того, щоб збирати з Христом Церква. Я особливо відчував, що Церква не зібрана. Православні люди були тоді як вівці, які не мають пастиря(Втім, зараз іноді здається, що серед нових пастирів занадто багато тих, хто більше схожий на вовків в овечій шкурі) »(Стрітенський листок. Спецвипуск. 1999. Жовтень).

Це було сказано, коли він перебував під забороною. У тому ж році в іншому інтерв'ю, говорячи про громаду, якою він керує, отець Георгій на запитання про те, в якому стані перебуває громада, сказав: «Община поводиться в цьому сенсі напрочуд стійко, в дусі буквально апостольському, в дусі пророчому, у дусі мучеників, преподобних, у дусі великих сповідників та інших святих».

Ось уже два десятиліття громада (точніше сказати, сімейство громад) отця Георгія Кочеткова, формально зберігаючи зв'язок із Православною Церквою, є самостійною конфесійною структурою. Зрозуміти і пояснити тривалість цього хворобливого явища у житті Церкви важко.

«Не слід, – радить, – в інших шукати істину, яку легко отримати у Церкві. У неї, як у багату скарбницю, апостоли повно поклали все, що належить істині. Кожен охочий може пити з неї воду життя, вона є дверима життя» (Проти єресей. Кн. 3. Гл. 4). Особливим надбанням церковної скарбниці є віровчення, що має боговідверте джерело. Хто систематично вивчав догматичне вчення нашої Церкви, не міг не дивуватися стрункості та внутрішньої узгодженості його частин. Всі необхідні для нашого порятунку догмати з граничною ясністю та лаконічністю укладені в , який був вироблений на І (325) і ІІ (381) Вселенських соборах. Він входить до чину Божественної Літургії. Тричі вимовляється при здійсненні огласительной частини таїнства хрещення. Отець Георгій для тих, хто готується до хрещення, склав свій «символ віри»: «Вірую в Єдиного Святого Живого Бога – нашого Небесного (Духовного) Отця і Творця всього світу матеріального, душевного та духовного; і в Стародавнє Живе Творче Премудре і Єдинородне Слово (Логос) Його, Духом і Силою Божою (див.: Дії 10: 38), що з'явилося у світ і втілилося в Людському Сині – Народилося від цнотливої ​​Дружини (див.: Гал. 4:4). ), Діви Марії (Маріам), і Розіп'ятим по заздрості та неприйняттю, але Воскреслому (Повсталому) за Любовю Божою та Єдністю з Отцем – Ісусе (Ієшуа) з Назарета, Який був Божим Пророком, сильним у справі та слові (див.: Лк 24: 19), і Божим Сином- Помазанцем (Машіах"ом, Месією-Христом), передбаченим древніми пророками, і Який став Суддею всіх живих і мертвих (див.: Дії 10: 42) і нашим Єдиним Господом-Звільником від рабства світові цьому, що лежить у злі (див. .: 1 Ін. 5: 19), і немічних і бідних речових початків цього світу (див.: Гал. 4: 3, 9), і Спасителем нашим, милосердно прощаючим усі гріхи всім віруючим, каючимся і хрестяться в ім'я Його (див. .: Дії 10:43; вічного життяу Царстві Божому Небесному, як Дар Своєї єдиної, святої, кафолічної (соборної) і апостольської Церкви, тобто світу Божого, і особливо всім, хто щиро любить Його і істинно вірує в Нього, а через Нього, благодаттю Божою, вірує в Особистого Бога і в здатного до узгодження з Богом і богоуподібнення будь-якої людини» («На початку було Слово». Катехизис для просвітлюваних. М., 1999. С. 10–11).

Викликає здивування, для чого потрібно було Символ віри, яким понад 1500 років користується Православна Церква, замінювати незручним текстом, в якому немає навіть ясного вчення про Пресвятої Трійціоскільки не вказано Божество Святого Духа. Цілком незрозуміло, чи вважає його автор Отця, Сина і Святого Духа одностайними, рівночесними та співпрестольними Особами (Іпостасями) єдиного Бога. Якщо звернутися до інших текстів отця Георгія, то подив зростає. Так, він пише: «Догмат Святої Трійці звіщає Таємницю і є таїнством віри в Божественна Єдністьпоза рамками абсолютної одноманітності, Єдності, що перемагає "ненависну ворожнечу світу цього" силою Свого нетварного божественного Світу »(Таємниче введення в православну катехетику. Дисертація на ступінь maitre en theologie Свято-Сергіївського православного богословського університету в Парижі10. М., М.,1. ).

У 9-му члені Символу віри сформульовано догмат про Церкву: «Вірую… до Єдиної, Святої, Соборної та Апостольської Церкви» .

Церква єдина, тому що вона – Тіло Христове, а Христос-Спаситель єдиний.

Висунув ідею про існуванні двох церков: «істинної» та «канонічної» Він пише: «Ще майже з апостольських часів помітно розійшлися межі Церкви з великої та церкви з малої літери, так що якщо поза істинною Церквою немає істинної віри, а поза канонічної, “правильної” церкви вона з'являється, це – пряме свідчення такого розбіжності кордонів і настання небезпеки втрати у канонічної церкви повноти навіть потенційної церковності» (Віра поза Церквою і проблема воцерковлення // Афанасьєвські читання. Міжнародна богословська конференція «Спадщина професора -протопресвітера Миколи Афанасьєва та проблеми сучасного церковного життя (До 100-річчя від дня народження) ». М., 1994).

Існує чітке визначення Церкви як Богоустановленої спільноти людей, об'єднаних православною вірою, Божественними заповідями, святими Таїнствами та священноначалиєм. Це – Церква канонічна. Отець Георгій не дає жодного визначення церкви, яку він називає «істинною», «містичною». Не вказано жодних критеріїв. Він лише стверджує, що до неї входять не тільки ті, що не прийняли хрещення, але й не віруючі в Ісуса Христа: «З плином історичного часу розбіжність меж церкви істинної та канонічної прогресувала, заходячи все далі й далі, аж до появи феноменів і ноуменів відкритого атеїзму, невіри в рамках церкви канонічної (згадаймо, наприклад, останніх пропащих генсеків, яких відспівували тільки на тій підставі, що вони були хрещеними) і визнаної багатьма християнами справжньої особистої святості поза ними, але в межах містичної Церкви (від Франциска Ассизького до Д. Бонхеффера і А. Швейцера, можливо, навіть Махатми Ганді)».

Названий у цьому списку лютеранський пастор Дітріх Бонхеффер (1906–1945), який виявив мужність у боротьбі з нацизмом, був одним із творців концепції «безрелігійного християнства», сформульованій у 1943–1944 роках у листах із в'язниці до Ебергарда Бетги. У них він писав про кінець історичного християнства: «Давно минув час, коли людям все можна було розповісти словами (чи то теологічні міркування чи благочестиві промови); пройшов також час інтересу до внутрішньому світулюдину і совісті, а отже, і до релігії взагалі. Ми наближаємося до абсолютно безрелігійного періоду: люди просто не можуть залишатися релігійними. Навіть ті, хто чесно називають себе "релігійними", насправді зовсім не такі: мабуть, під "релігійністю" вони розуміють щось інше» ( Дітріх Бонхеффер. Опір та покірність).

До членів «істинної» Церкви отець Георгій Кочетков готовий зарахувати навіть М. Ганді (1869–1948), який говорив (Ethical Religion):

« Я – крайній реформатор, але не відкидаю жодного з основних вірувань індуїзму»;
«Я вірю в культ охорони корови в сенсі набагато ширшому, ніж той, у якому його розуміє народ»;

«Я не відкидаю культу ідолів» ;

«Я не вірю у виняткову божественність Вед. Я вважаю, що Біблія, Коран і Зенд-Авеста так само богонатхненний, як і Веди»;

«Всі релігії – різні шляхи, що сходяться в одній меті»(HindSwaraj).

Християнство у розумінні отця Георгія настільки розмито, Що він і мусульман зарахував до християн: «Коли я прочитав Коран, тоді я всередині, для себе, не для когось, а для себе, сказав: а мусульмани – вони ж християни… Якщо вони називають Ісуса Месією, всім відома ця сура, а Месія – це Христос, то чому вони не християни? Я тоді ще не знав знаменитої цитати зі святителя Філарета Московського: “Ніяку церкву, яка вірить, що Ісус є Христос, не зухвало назвати хибною”. Для мене мусульмани – християни: це протестанти VII століття» (Матеріали міжнародної науково-богословської конференції. Москва, 29 вересня – 1 жовтня 2004 р. М.: Свято-Філаретівський ін-т, 2005. С. 114–115).

Виникає відразу кілька подивів:

1. Іслам заперечує християнське вчення про Пресвяту Трійцю, заперечує спокутну смерть Спасителя на Хресті, не визнає. Неясно, як отець Георгій наважився вважати християнами тих, хто заперечує ці наріжні істини. « А якщо Христос не воскрес, то віра ваша марна: ви ще у ваших гріхах.»(1 Кор. 15: 17).

2. Отець Георгій, мабуть, не знає, що в Корані немає вчення про Месію. Ісус, син Марії, в ісламі лише пророк (набі) та посланець Аллаха (расуль). Чому в Корані вживається слово «аль-Масих» (75-й аят, сура 5)? Згідно з ісламським богословом Абу Ісхак Ібрахім аль-Фірузбаді (пом. в 1083 р.), слово «аль-Масих» стосовно Ісуса в Корані перейняте у християн і не несе в собі того сакрального сенсу, що надають християни. Ця думка підтверджується зверненням до Корану. Наводжу 75-й аят (сура 5) у чотирьох перекладах:

Е. Кулієва: «Месія, син Мар'ям (Марії), був лише посланцем. До нього теж були посланці, а мати була правдивою жінкою. Обидва вони їли. Подивися, як ми пояснюємо їм знамення. А потім подивися, до чого вони огидні від істини».

М.-Н. Османова: «Месія, син Марйам, – лише посланник. Багато посланців задовго до нього [приходили та] йшли. Мати його - праведниця, і обидва вони їли. Дивись же, як ми пояснюємо їм знамення. І знову побач, до чого вони далекі [від їхнього розуміння]!»

І.Ю. Крачковського: «Месія, син Марйам, – тільки посланець, пройшли вже до нього посланці, а мати його – праведниця. Обидва вони їли їжу. Подивися, як ми пояснюємо їм знамення; потім подивися, до чого вони огидні!»

І.В. Прохоровий: «Месія, син Марйам, не більше ніж посланник – Йому передували багато інших, і праведницею його мати була. Вони харчувалися їжею (що для смертних) – дивись, як ясно роз'яснюємо Ми Свої знамення для них, і подивися, наскільки далекі (від Істини) вони!»

Як бачимо, у 75-му аяті міститься не утвердження месіанства Ісуса, а, навпаки, заперечення.

3. Посилання на висловлювання святителя Філарета («Розмови між випробовувачем і впевненим про православ'я Греко-Російської Церкви» (СПб., 1815. С. 27-29) абсолютно неспроможна, оскільки святитель говорить лише про інославні деномінації, які визнають Ісуса як Божественно Месію До іновірців воно абсолютно не застосовується.

Як співвідноситься розуміння отцем Георгієм «канонічної» церкви з новозавітною та святоотецькою еклезіологією?

В інтерв'ю «Церква має загострювати питання» зустрічаємо таке твердження: «Коли Костянтин Сігов запитав мене про природу “ благодатного вогню” і про моє ставлення до цього явища, я, несподівано для себе, відповів, що це – покарання Боже за відсутність у житті нашої церкви вогню П'ятидесятниці.У цей момент я справді відчув себе цілком причетним до того, що сталося на П'ятидесятницю тридцятого року зі святими апостолами» (газета «Кіфа». 2005. № 6 (33), червень).

У твердженні про відсутність у нашій Церкві вогню П'ятидесятниціміститься найважче звинувачення, яке може бути зроблено щодо Православної Церкви, – заперечення її благодатності. Зі зходом Святого Духа на апостолів (вогняні мови – видимий образ) народилася Церква. З того дня благодаттю Святого Духа живе Церква, звершуються в ній всі обряди. «Поки Бог зберігає буття Своєї Церкви, доти Святий Дух перебуває в ній» (святитель Філарет Московський). Про це говорить священномученик Іларіон (Троїцький): «У Церкві живе Дух Божий. Це не сухе і порожнє догматичне становище, яке зберігається лише за повагою до старовини. Ні, це саме істина, досвідченакожним, хто перейнявся церковною свідомістю та церковним життям… Занадто часто говорять тепер про нестачу життя в Церкві, про “оживлення” Церкви. Всі ці промови ми не можемо розуміти і дуже схильні визнати їх абсолютно безглуздими. Життя в Церкві вичерпатися ніколи не може, бо до кінця віку в ній перебуває Дух Святий (Ів. 14: 16). І життя у Церкві є. Тільки безцерковні люди не помічають цього життя. Життя Духа Божого незрозуміле людині душевній, вона здається їй навіть юродством, бо доступна вона людині тільки духовній» (Християнства немає без Церкви // Творіння: У 3-х т. М., 2004. Т. 2. С. 232–233) .

Заперечення отцем Георгієм Кочетковим благодатності нашої Церкви означає його повну внутрішню відокремленість від неї. Зовні він та його громада не залишають церковну огорожу, бо таке становище допомагає залучати до громади послідовників. Причина очевидна. Історія показує, що до розкольницьких течій дуже швидко зникає у суспільстві інтерес.

Не визнаючи за «канонічною» Церквою благодаті, отець Георгій регулярно дає їй різкі, часом грубі оцінки. Наведу деякі з них, щоб було видно міру духовного відчуження отця Георгія від Церкви:

– «Церква сама не воцерковлена! Церква не воцерковлює як ніколи
раніше!» (Кіфа. 2004. № 4, липень-серпень).

– «Товариство з деякої єдності, побудованої нехай, можливо, не з найміцнішого матеріалу, перетворилося на купу піску. Але те саме ми бачимо і в Церкві. Це теж якась купа піску" (Там же).

– «А звідси і всебічна криза в церковному житті: і в парафіях, і в місії, і в освіті, і в роботі з дітьми, і в аскетиці, і в етиці, і в молитві, і часто в обрядах. За що ми не візьмемося, ми скрізь зустрічаємося з якимись дуже серйозними збоченнями та проблемами» (Там же).

– «церква з малої літери, де часто дійсно є місце насильству, усередненню, обмеженню свободи та затиску творчості та різноманіття форм та формул життя, де є тиск мертвих і несправжніх членів, де є страждання від лжебрацій… від створених у церкві з їхньою головною участю лжетрадицій» (Віра поза Церквою та проблема воцерковлення).

– «Православ'я стало надзвичайно законницької релігійної
системою…люди відчувають, що у сучасному православ'ї не вистачає свободи, “благодаті та істини”».

– Церкви «стала ближче ідеологія духовного занепаду– “охоронного православ'я” і ізоляціонізму, націоналізму, одержавлення, бурсацької схоластики, магічного клерикалізму, що випливає звідси… Це виражалося в жорстких вимогах канонізації колишнього імператора Миколи II і відходу від міжхристиянського діалогу та спілкування” (“Так, я можу підписати // НГ-Релігія.№ 12 (58) від 28 червня 2000 р.).

У доповіді «Про проблеми сучасної есхатології» (2005) отець Георгій про новий, «постконстантинівський» період Церкви: «Ще була спроба підбити якийсь підсумок усьому константинівському періоду церковної історії, в тому числі і в галузі богослов'я, що блискуче зробили про . Сергій Булгаков та Н.А. Бердяєв, але в Заході – II Ватиканський соборі всі ті, хто його готував: католицькі богослови та церковні діячі та папа Іван XXIII» (Кіфа. 2005. № 6 (33). С. 10).

Отець Георгій прямо заперечує найважливіший догмат Церкви про богонатхненність Святого Письма.В інтерв'ю, даному ним влітку 2012 року, він сказав: «Адже якісь поняття та речі, які раніше, можливо, служили людям прекрасну службу, неминуче потім старіють, стають безглуздими. Але тоді губиться і дух! Відкрийте Біблію, Старий і Новий Завіт, перегляньте, як багато з того часу померло. Це видно неозброєним оком. Щось лишилося дуже живим, а щось ні. Минули часи, коли вважалося, що Біблію писали люди із заплющеними очима, а їх рукою водив сам Дух Святий. Це бабусині казки. А коли все це писали люди, значить вони привносили і щось своє, людське».(Harvard Business Review Russia. 2012. № 8 (80), серпень).

Отець Георгій у цьому інтерв'ю лише відкрито висловив своє неправославне ставлення до Святого Письма, яке він мав у роботах 1990-х років. У «Катехизі для катехізаторів» він писав: «Звернемося тепер до першого етапу земного життя Ісуса Христа – від міфологізованого євангеліями “пророчого” Зачаття і Народження Ісуса до Його Хрещення та Спокуси в пустелі» («Ідіть, навчіть усі народи»). .М., 1999. С. 225). Про яке пророцтво йдеться? Яке пророцтво отець Георгій називає міфологізованим? Те, що міститься в книзі пророка Ісаї (7: 14: «Ось, Діва в утробі прийме і народить Сина»). Батько Георгій бере слово пророцтвонавіть у лапки. Чому таке розуміння є неправославним? Тому що православне розуміння виражене у богослов'ї святих отців. Вселенський учитель Іоанн Златоуст каже: «Йосиф не так скоро заспокоївся б думками, чуючи від ангела, що Вона Діва, якби раніше не почув того від Ісаї; від пророка ж він повинен був вислухати це не як щось дивне, але як щось відоме, що довго його займало. Тому ангел, щоб слова його зручніше були прийняті, наводить пророцтво Ісаї; і не зупиняється на тому, але зводить пророцтво до Бога, говорячи, що це слова не пророка, а Бога всіляких. Тому й не сказав він: Нехай збудеться промовлене Ісаїєм, але каже: нехай збудеться висловлене від Господа. Уста були Ісаї, але пророцтво дано згори» (Тлумачення на святого Матвія євангеліста. Бесіда V. 2).

Міфологізованими(легендарними, казковими) отець Георгій вважає багато євангельських розповідей про чудеса:«Оповідальний матеріал, у тому числі і чудеса і явища, – це по суті міфологізовані, легендарні Богоявлення, а значить, вони включають і розповіді про Різдво, Хрещення, Спокусу, Преображення, Ходіння по водах, про Вхід до Єрусалиму, Пристрасті, Воскресіння і Вознесіння Христа. Всі вони говорять не просто про Людство Ісуса, а й про божественну силу і славу Христа, і тому всі вони завжди міфологізовані» («Ідіть, навчіть…». С. 275).

Не обмежуючись запереченням істинності багатьох євангельських оповідань, отець Георгій дає таку загальну оцінку святому Четвероєвангелію: «Усі чотири наші Євангелії асимілювали в собі і юдейські релігійно-містичні традиції, і елліністичну моральну та емоційну культуру з елементами грецької філософіїі діалектики грецького міфу »(Там же. С. 279).

Вчення про Богодуховність святої Біблії було виражено вже у старозавітних книгах. У них ясно висловлено думку про дію Духа Божого у пророках. Священний письменник наводить слова царя Давида: «Дух Господній говорить у мені, і слово Його мовою в мене» (2 Цар. 23: 2). Пророки починають свої книги свідченням того, що Бог вклав слова в них: «І було слово Господнє до мене» (Єр. 1: 4); «Слово Господнє, що було до Осії» (Ос. 1: 1); «Слово Господнє, що було до Йоила» (Йоїл. 1: 1).

Саме поняття «богонатхненний» (грец. Теопнеустос) зустрічається в апостольських посланнях: «Все Писання богонатхненне» (2 Тим. 3: 16). Про те, що все Писання походить від Бога, свідчить апостол Петро: «Бо ніколи пророцтво не вимовлялося з волі людської, але прорікали його святі Божі люди, будучи рухомі Духом Святим» (2 Пет. 1: 21).

Цей догмат розкритий у творах святих отців, які спиралися на благодатний досвід духовного життя. Преподобний ІванКассіан говорить про необхідність очистити серце, перш ніж намагатися осягнути його зміст: «Той, хто бажає розуміти Писання, повинен займатися не так читанням тлумачів, як очищенням серця від плотських пороків. Якщо ці пороки будуть винищені, то після зняття покривала пристрастей душевні очі споглядатимуть таємниці Святого Письма. Бо воно не з тим відкрите від Святого Духа, щоб ми його не знали; темно ж воно від того, що наші душевні очі закриваються покровом пороків; а якщо їм повернуто буде природне їх здоров'я, то й одного читання Святого Письма достатньо буде для урозуміння істинного сенсу його, і не буде потреби в посібнику тлумачів, подібно до того, як тілесні очі не потребують жодної науки для видіння, якщо тільки вони чисті і немає темряви. Тому й у самих тлумачів сталося стільки різниць і похибок, що, приступаючи до тлумачення Святого Письма, не дбають про очищення духу: через нечистоту серцеву вони не тільки не бачать світла істини, але ще вигадують багато неприємної віри» (Послання до Кастора) , єпископу Аптському (Кн. V. гл. 34).

З запереченням богонатхненності святої Біблії тісно пов'язане неприйняття та інших основоположних догматичних істин, що містяться в Святе Письмо.

Винятково високе є лише особливістю і проявом православного благочестя. Воно ґрунтується на догматичному вченні Церкви про Спасителя світу. Без точного та правильного розуміння значення Пресвятої Діви у домобудівництві нашого порятунку не може бути православного віровчення.

Божа Матір є Приснодєвою (грец. Aeiparthenos). Догмат про незаймане, безнасінне Народження Господа нашого Ісуса Христа заснований на святому Євангелії. Пресвята Дівакаже ангелові-благовіснику: «Як буде це, коли Я чоловіка не знаю?» (Лк. 1: 34). Архангел Гаврило сказав: «Дух Святий знайде на Тебе, і сила Всевишнього осінить Тебе; тому й народжуване Святе наречеться Сином Божим» (Лк. 1: 35).

Догмат про незаймане втілення Сина Божого святі отці Вселенського соборуввели в Символ віри: «...і втіленого від Духа Свята і Марії Діви, і втішалася». Батько Георгій замість абсолютно ясного і точно сформульованого вчення пропонує таку міркування: «Сказане не означає, звичайно, що в християнстві будь-коли відкидалося незаймане зачаття. Християнство просто намагалося багато про це не говорити, залишаючи цей момент у таємниці, що для нас дуже важливо. Зачаття Христа завжди уявлялося, безумовно, цнотливим. Але цнотливість може розумітися по-різному. Воно може розумітися швидше зовні - у фізичному, тілесному сенсі, але може розумітися і глибше і духовно, тобто дещо іншим чином. Як зазначали найглибші християнські аскети, можна втратити цнотливість, живучи над шлюбі, а можна жити у шлюбі, мати дітей і бути цілком цнотливим. До того ж і до гріхопадіння, ще в раю, Богом була дана заповідь людині: «Плодьте і розмножуйтеся». Так що не в плотських відносинах як таких злочин, хоча часто серед людей злочин виявляється і в цих відносинах, а в чомусь іншому ».

Може народитися здивування: навіщо знадобилося наведене вище міркування за ясного свідчення Євангелія, що дівоцтво Матері Божої було і духовним, і тілесним? Відповідь дає сам автор: «Цнотливість Зачаття і Народження Христа безумовна, але як це було з точки зору фізичної – залишається таємницею, ніхто на землі цього не знав, не знає і не знатиме» («Ідіть, навчіть…» М., 1999 .С. 249). З наведеної цитати видно, що автор не поділяє православний догмат про незаймане втілення Ісуса Христа. Слідом за посіяним сумнівом у православному віровченні отець Георгій пише: «Отже, оскільки Матвій у 1:18–25 з'єднує первісне християнське переказ про народження Ісуса від Йосипа з близькою духом епохи еллінізму вірою у фізичну незайманість цього народження, Так далі він наводить відповідну цитату з писання пророка Ісаї: “ Ось Діва прийме в утробі й породить Сина, і назвуть Йому Ймення: Еммануїл”.Хоча треба й тут мати на увазі, що в Ісаї стоїть не зовсім те саме слово.

“Парфенос” – це “діва” грецькою (по Септуагінті), а єврейському тексті стоїть “альма” – “молода незаміжня жінка, молодиця, дівчина”, тобто. поняття ширше. Невипадково і сучасні фахівці з тексту Нового Завіту стверджують, що за канонічним оповіданням Матвія, можливо, стояв ще більше стародавня розповідь, Зміст якого, зрозуміло, для нас дуже вороже. Однак є також дуже давні сирійські варіанти тексту Мф дозволяють припускатирозповідь із підкресленою роллю батьківства Йосипа».

1. Для віруючого православної людини святе Євангелієє незаперечним авторитетом. Євангеліст Матвій, розповідаючи про незаймане народження Ісуса, говорить про виконання пророцтва Ісаї.

2. Отець Георгій обходить істину за допомогою міркування, в якому посилається на якесь «початкове християнське переказ про народження Ісуса від Йосипа». Такого не могло бути, тому що Писання, яке бере початок від апостолів, не розходиться зі Святим Письмом.

3. Що отець Георгій має на увазі, коли пише про « близькій духу епохи еллінізму вірі у фізичну незайманість цього народження»?Йдеться про язичницькі міфи про безчолове зачаття, поширені в пізньоантичну епоху від Греції до Індії. Паралель ця блюзнірська. Її проводив у ІІ столітті Цельс.

4. На відміну від євангеліста Матвія, який говорить про виконання старозавітного пророцтва («хіне ха-альма хара веєледіє Бен»), отець Георгій не вважає, що у пророка Ісаї йдеться про дівство Матері Еммануїла . Щодо Іс. 7: 14 автор використовує раціоналістичні заперечення біблеїстів XIX століття, які будують свою аргументацію на тому, що єврейське слово «альма» має два значення: «незаймана» та «молода жінка». Вони стверджують, що це місце великого пророка євангеліст “пристосовує” до християнського розуміння народження Месії. Проте вже єврейські перекладачі (тлумачи, надіслані первосвящеником Єлеазаром) за 2,5 століття до цієї новозавітної події в грецькому тексті поставили Парфенос. По-друге, пророк Ісая говорить, що Господь зробить знамення. Народження заміжньою жінкою- Справа природна. У цьому немає жодної ознаки ні для сучасників, ні для нащадків. А незаймане зачаття та народження сина – справа надприродна і є особливим знаком.

Слово «альма» вжито в єврейській Біблії у значенні «дівчинка» в інших книгах: у Бут. 24:43 говориться про Рахіль до її заміжжя; в Вих. 2: 8 almahставиться до юності Маріам – сестри Мойсея.

Крім Іс.7: 14, є ще одне пророцтво про незаймане зачаття Спасителя – у пророка Єзекіїля: «І привів він мене назад до зовнішніх воріт святилища, зверненим обличчям на схід, і вони були зачинені. І сказав мені Господь: Ворота ці будуть зачинені, не відчиняться, і жодна людина не ввійде ними, бо Господь, Бог Ізраїлів, увійшов ними, і вони будуть» (Єз. 44: 1–2).

«Син Божий, напередодні віків народжений від Отця і наприкінці днів втілений від Діви, що народився Йому тільки веденим чином, безнасінно і невимовно, що зберіг дівство не розбещеним… Хто заперечує, що Марія народила Бога, той не побачить слави Божества Його» (Преподобний ЄфремСірін) .

У доповіді «У пошуках сенсу історії» на колоквіумі в Єрусалимі навесні 2005 року отець Георгій сказав, що « сучасний християнин не може серйозно підтримувати, скажімо, вчення про безсмертя душі людини. Це настільки увійшло в плоть і кров людей, як і в різні церковні та навколоцерковні писання та перекази, що здається, що якщо цього безсмертя немає, то руйнуються самі основи віри» (Кіфа. 2005. № 6 (33). З 10). В інтерв'ю про цю свою доповідь він знову сказав про невіру в безсмертя душі: « Я багато говорив про фундаменталізм як практичний атеїзм і про те, що свідомому християнинові зараз майже не можна вірити в теорію безсмертя душі. Для католиків це дуже "ударна" річ» (Кіфа. 2005. № 6 (33). С. 4). Отець Георгій цим твердженням заперечує 12-й член Символу віри Православної Церкви.

Є одним із самих основоположних у Святому Письмі. Той, хто відкидає його, перестає бути християнином. У святому Євангелії Господь каже: « Хто любить душусвою погубить її; а той, хто ненавидить душу свою в цьому світі збереже її в життя вічне»(Ін. 12: 25). Також у святого апостола Павла: « Бо знаємо, що, коли земний наш дім, ця хатина, зруйнується, ми маємо від Бога житло на небесах, будинок нерукотворений, вічний»(2 Кор. 5: 1).

Вчення про безсмертя душі – найважливіша частина святоотцівської спадщини:
– «Ми для того й маємо безсмертну душущоб цілком приготуватися до того життя» ( Іоанн Златоуст, святитель. Про самарянку і на слова: «Отже приходить Він у місто Самарійське, зване Сіхар» (Ів. 4: 5).

- «Весь світ не вартий однієї душі, тому що світ переходить, а душа нетлінна, і перебуває на віки» ( Іоан Ліствичник, преподобний. Слово особливе до пастиря, яким має бути наставник словесних овець. 13: 18).

– «Визнаємо ми, що душа божественна і безсмертна, проте не єдиносущна з Пребожественним і Царственним єством і не частина цього Божественного, Творчого і пристосуючого єства» ( Ісідор Пелусіот, преподобний. Листи. Кн. 3. Пресвитеру Дігіптію).

У публікаціях отця Георгія Кочеткова часто можна зустріти твердження, що він та його громада гнані, тому що вони в духовному житті прагнуть подолати «формалізм», «фундаменталізм», «байдужість», «законництво» у Церкві. Задля цього вони обстоюють свободу, право на індивідуальність та творчість.

Це не правда. Повнота і висока напруженість духовного життя в Церкві не веде до зіткнення з богослужбовим статутом, канонами, традицією та іншими церковними громадами. Досить згадати досвід парафіяльних громад, якими керували святі Олексій та Сергій Мечеви та інші. Євген Поселянин, який часто відвідував кремлівський храм святих Костянтина та Олени, розповідає: «Батько Валентин довів, що ревний священик може залучити тих, хто молиться і в покинуті, безприбуткові храми. Навіть у будні у його храмі бувало тісно. Народ стікався до нього не тільки щоб помолитися, але і щоб відкрити йому душу, вилити горе, що накопичилося, запитати поради »( Селянин Є.Пам'яті ревного пастиря // Церковні відомості. 1908. № 44, 1 листопада. С. 2171-2173). Протягом вісімнадцяти років самовідданий пастир щоденно служив Божественну літургію, після якої «з надзвичайною “шаленістю” звершував молебні та панахиди, тих та інших, за бажанням тих, що прийшли, по кілька”, а потім розмовляв з обтяженими скорботами людьми. Вже перша зустріч з ним приносила помітне полегшення людині, яка страждала душею і пригніченому скорботами. А потім, прийнявши в своє духовне стадо, батюшка вів його до порятунку, як би довгий і важкий шлях. У своєму душпастирському служінні отець Валентин спирався на традиції православного старчества. Намагаючись виховати в парафіянах, перш за все, внутрішнє благочестя, він спонукав їх звертати особливу увагу на таємне життя душі. Серед багатьох москвичів був навіть звичай: хоч раз на рік поговорити в громаді отця Валентина. Були чудові духовні плоди. Все це відбувалося без поділу громади на «повних» та «неповних», без русифікації богослужіння, без протистояння «фундаменталістам», без критики Церкви.

Визначальним для думки батька Георгія є Н.А. Бердяєв. У нього він сприйняв основні релігійно-філософські ідеї: «Велика радість – знайомство з М. Бердяєвим, якого, як на мене, я не тільки люблю, а й розумію. Його апологетичний дар у церкві унікальний, як і його одкровення про Бога, людину, церкву. Він уперше після ап. Павла заговорив християнською мовою, і так, що всі люди відчули, що їм потрібен Бердяєв та його християнство» (http://www.zavetspisok.ru/kochetkov.htm).

– «Бердяєв розумів роль церкви, але більше хотів виконувати свою велику пророчу місію – підтримати “скинію Давидову занепалу”, виявити у житті і посилити Церкву. Він ніколи не йшов із Православ'я, але часто був невисокої думки про православну конфесійну інституцію»;

– Він відчував необхідність для всіх християн прориватися через свою конфесійну обмеженість і життєву неправду. Його цікавило і вчення, і життя церкви, хоча він розумів, що життя перевершує церковне вчення і що вчення стає завидним її взірцем»;

– «Він будував нову будівлю необ'єктивованого та неідеалізованого пізнання Бога, світу, життя та людини, не соромлячись використовувати при цій споруді як би “будівельні ліси” – міфологеми (Ungrund, Адам Кадмон, комунізм тощо). Однак ясно, що в міру завершення будівництва будівлі ці "ліси" йому і нам все менш необхідні (подібно до "софіології" конгеніального батька С.Н. Булгакова)»;
- «Н.А. Бердяєв наново осмислив і затвердив, як свого роду аристократичні, “аскетичні чесноти” у християнстві. Він звів послух до Бога, а смиренність до його кореня – Світу, який є той самий Бог (згадаймо сказане про Христа: “Він є мир наш”)»;

– «Він може бути визнаний усіма одним із духовних отців сучасного людства».

Я навів лише частину дифірамбічних оцінок Н.А. Бердяєва, щоб читачеві було зрозуміло релігійну думку батька Георгія Кочеткова. Про справжню духовність самого Н.А. Бердяєва легко скласти виставу на основі його творів.

Вчення М. Бердяєва про Бога, що склалося під впливом німецького теософа Якова Бьома (1575-1624), з точки зору біблійно-християнського віровчення є абсолютно хибним, єретичним. Н.А. Бердяєв не визнає первинність і всемогутність Бога: «З Божественного Ніщо, з Gottheit, з Ungrund"a народжується Свята Трійця, народжується Бог-Творець. Творіння світу Богом-Творцем є вже вторинний акт. Ніщо, в Ungrund'e, первинна і безначальна» (Про призначення людини. Досвід парадоксальної етики. Гол. 2).

Історичне християнство для нього надто аскетичне:

– «Велике значення діонісизму у релігійному житті; можна вітати сучасне відродження Діоніса як шлях до примирення християнства та язичництва» (Нове релігійна свідомістьта громадськість. Містика та релігія. XXXVIII);

- «Св. Іоанн Златоуст був справжнім комуністом свого часу, представником константинопольського пролетаріату» (Чи існує в Православ'ї свобода думки та совісті // Шлях. 1939. № 59, лютий-квітень);

– «Християни нового типу, нового почуття життя, творчі християни всіх віросповідань перегукуються між собою, і між ними більше близькості, ніж усередині кожного віросповідання. Вони мають з'єднуватися" (Там же);

– «Монах може двадцять років сидіти в затворі, може весь віддатися аскетичним вправам, молитися більшу частину дня і тим не менш перебувати в жахливому обскурантизмі розуму, обскурантизмі моральних оцінок соціального життя, в ньому може бути дуже слабкий ступінь гуманізації. Таким обскурантом був, наприклад, єпископ Феофан Затворник. Такими були багато старців» (Дух і реальність. Основи боголюдської духовності).

Отець Георгій вважає: «Значення Бердяєва для Церкви величезною мірою перспективно» (Не слід дивитися те, кого шанують його люди // Кифа. 2004. № 3(18), березень).

Діяльність отця Георгія Кочеткова веде до конфліктів і негараздів тому, що його релігійно-філософський світогляд чужий Православ'ю, який заснований на богослов'ї та духовному досвіді святих отців. Практика, яка з кожним роком швидко розширюється, становить серйозну небезпеку для Православної Церкви.

Попередній Наступний

Дивись також

Отець Іоанн Привалов якось спитав мене, чому б не влаштувати на базі його храму «експериментальний майданчик». Але на нашій Півночі сильні традиції, тому ні батюшки, ні миряни не сприймають таких «експериментів». Як не сприймають вони заперечення безсмертя душі та посмертних мук, не сприймають поділу християн на «повних» і «неповних» та інших нововведень, які насаджують у нас послідовники вчення отця Георгія Кочеткова.