Помощь по Теле2, тарифы, вопросы

На правах рукописи

ГАНИНА Наталья Викторовна

На правах рукописи

ГАНИНА Наталья Викторовна

Эволюция представлений о загробном мире (религиозно-мифологический аспект)

24.00.01 - теория и история культуры

Диссертация выполнена на кафедре истории культуры Московского государственного университета культуры и искусств

Научный руководитель - доктор философских наук, профессор

Гриненко Галина Валентиновна Официальные оппоненты - доктор исторических наук, профессор

Савельев Юрий Сергеевич,

кандидат культурологии, доцент

Полетаева Марина Андреевна

Ведущая организация - философский факультет Московского государственного университета им. М.В. Лс моносова

онного совета Д 210.010.04 при Московском государственном университете культуры и искусств по адресу: 141406, Московская область, г. Химки-б, ул. Библиотечная, 7. Корп.№2. Зал защиты диссертаций (ауд. 218).

С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке Московского государственного университета культуры и искусств.

Защита состоится » 2005 г. в/^часов на заседании диссертаци-

Ученый секретарь диссертационного кандидат философских наук, доцент

I. Общая характеристика диссертации

Актуальность исследования. Проблемы культурогенеза, несомненно, занимают важнейшее место в современной культурологии. Анализ общих закономерностей эволюции культуры и особенностей развития конкретных культур, проблем взаимодействия и взаимовлияния различных культур, общей типологии культур и конкретной их классификации на базе выделенных признаков и т.п. могут рассматривать я как в плане изучения цельных культур отдельных народов и исторических эпох, так и в аспекте развития определенных феноменов духовной и материальной культуры.

Те или иные представления о загробном мире имели место на протяжении практически всей истории человечества, но, как показывает анализ, на протяжении истории культуры изменялись не только они сами, но и та роль, которую они играли в духовной культуре. Поэтому вопрос об их эволюции и ее связи с общим развитием культуры представляется важным V актуальным для истории и теории культуры.

Как бы не относился любой ученый к возможности загробного существования, он не может не признать, что эта проблема остается актуальной в настоящее время для всех верующих людей, а таких на сегодняшний день на земле подавляющее большинство. Уже одного этого достаточно для того, чтобы привлечь внимание культурологов к данной теме. Представления о загробном мире, присущие той или иной культуре (как и весь остальной комплекс религиозных воззрений) важны для культурологов еще и потому, что они позволяют лучше понять другие сферы духовной и материальной культуры, например, такие, как литература, изобразительное искусство, архитектура и т.д. Исследование данной темы позволяет нам приблизиться к изначальному смыслу многих обрядов и обычаев, возникших в древности, первоначальное значение которых утеряно или изменено так, что стало непонятным для современного человека. Благодаря подобным исследованиям открывается возможность проследить не только происходящую со временем трансформацию самих этих обычаев, но и изменение отношения к ним в различных культурах.

Не вызывает сомнения и то, что наши представления о любой системе религиозных верований будут неполными без глубокого исследования мифов о потусторонней жизни. Мифологические представления являются неотъемлемой частью жизни различных этносов и играют важнейшую роль в формировании мировоззрения каждого человека. Мифология - важнейшая составляющая любой культуры, она возникла в эпоху первобытного мира и продолжает существовать до наших дней (хотя в разное время ее значение и роль, которую она играла в духовной культуре, были различны). Мифы - это один из способов понимания мира, которое зависит от конкретных природных, общественных и исторических условий возникновения самих мифов. Они дают обширный материал любому исследователю. В самых различнь х культурах загробный мир всегда представлял собой некий далёкий, иной мир, противостоящий миру живых. Важную роль в комплексе мифов о загробном мире занимают рассказы о путешествиях в «иной» мир и возвращениях живых персонажей из него. С помощью этих рассказов объяснялось наличие у

людей знаний о законах существования в загробном мире. Анализ данной темы позволяет установить крайне интересный с культурологической точки зрения факт: в учениях о загробном мире прослеживается ряд общих черт даже у народов, не имевших культурных контактов. Уже это делает данну о тему достойной подробного и всестороннего культурологического анализа.

Кроме того, необходимо отметить, что представления о загробном мире нашли широкое отражение в художественной культуре человечества, и многие произведения искусства прошлых эпох не могут быть адекватно поняты без знания соответствующих религиозно-мифологических идей.

И, наконец, говоря об актуальности данной темы, нельзя пройти мимо того, что это одна из «вечных» проблем, стоящих перед каждым человеком, поскольку смерть рано или поздно настигнет любого, и потому она сохраняет свое значение на протяжении всей истории мировой культуры.

Проблема общей эволюции представлений о загробном мире в культурах мира на сегодняшний день остается недостаточно изученной. Есть исследования, охватывающие отдельные сферы этого процесса, например, в рамках «религий откровения». В других работах в центре внимания оказываете я отдельная страна или регион, сравнительная мифология исследует общие черты мифов, рожденных в различных культурах. Может быть, именно потому, что представления о загробном мире широко известны, эта тема до сих пор не привлекала особого внимание культурологов, и такого типа идеи традиционно являлись предметом исследования этнографов, религиоведов, историков, психологов и т.п. И до сих пор не имеется культурологических исследований, где был бы проведен систематический и последовательный анализ основного массива этих представлений, выявлены закономерности их развития и изменения.

Степень научной разработанности проблемы. Поскольку проводимое исследование эволюции представлений о посмертном существовании души носит синтетический и, отчасти, междисциплинарный характер, необходимо коснуться вопроса о разработанности проблемы в различных дисциплинах.

К проблеме загробного мира и посмертной судьбы души в различных культурах в разное время обращались такие известные мыслители различных эпох, как А.Безант, Е.П.Блаватская, Г.М.Бонгард-Левин, М.Брагинский, Э.А.Грантовский, Р.Грейвс, Г.Гече, Ю.В.Кнорозов, З.Косидовский, И.А.Кры-велев, А.Ф.Лосев, А.Мень, Ю.Н.Рерих, Н.К.Рерих, Э.Сведенборг, И.Стеблин-Каменский. Э.Б.Тайлор, Э.Н.Темкин, Е.А.Торчинов, С.А.Токарев, Д.Д.Фрезер, М.Элиаде.

В целом проводимое исследование опирается на общие культурологические исследования таких авторов, как А.Амфитеатров, С.Апт, А.А.Аронов, К.Ф.Беккер, Г.В.Гриненко, В.И.Вардугин, Э.Вентц, Я.Э.Голосовкер, А.В.Гер-манович, Н.А.Дмитриева, В.В.Евсюков, Н.В.Жданов, А.А.Игнатенко, Ю.Карга-манов, Н.А.Кун, Ю.Кэ, Л.И.Медведко, Р.Менар, В.С.Муравьёв, А.А.Нейхардт, А.И.Немировский, Д.П.Шантепи де ля Соссей, И.М.Тронский, И.Н.Хлопин, Л.Е.Черкассий, В.Г.Эрман.

Для анализа развития данных представлений в контексте историко-культурного процесса очень важным оказалось обращение к работам этнографов, культурологов, теологов, непосредственно посвященных разработке идеи «загроб-

ного мира» в разных религиях. Это труды таких исследователей, как В.И.Авдиев, архиепископ Аверкий, епископ Александр (Семёнов-Тян-Шанский), Г.Анагарика,

A.Ахмедов, У.Бадж, В.Бауэр, К.Ф.Беккер, А.Белов, ХЛ.Борхес, А.И.Бреславец, епископ И.Брянчглинов, А.Бьой Касарес, Л.Винничук, Б.Б.Виногродский, X . фон Глазенапп, С.Головин, Г.Э.Грюнебаум, Д.Датта, И.Дюмотц, В.В.Евсюков, Ф.Ф.Зелинский, Н.В.Калягин, К.М.Карягин, К.Каутский, Л.И.Климович, Б.И.Кузнецов, С.Ю.Лепехов, Л.Липин, Я.Липин-ская, А.ГТ.Лопухин, Р.Р.Мавлютов, В.В.Малявин, М.Марциняк, Н.Морозов, А.Ф.Окулов, Е.П.Островская, М.Б.Пиотровский, С.Пиотровский, Л.Е.Померан-цева, С.М.Прозоров, А.Б.Ранович, С.Радхакришнан, М.И.Рижский, иеромонах СРоуз,

B.А.Рудой, С.Д.Сказкина, В.Соловьёв, В.В.Струве, Т.Хейердал, Э.Целлер, Н.-О.Цултэм, С.Чаттгрджи, И.Ш.Шифман.

В XX веке в рамках танатологии («науки о смерти») разрабатывались различные ракурсы этой проблемы, однако мифологический аспект был исследован недостаточно. Так, в трудах Ф. Арьеса рассматривается отношение к смерти, похоронные обряды в европейской культуре со времен Древней Греции и до Нового времени, но они не связываются с мифологической подоплекой этой проблемы. Некоторая связь смерти и мифологических представлений о ней прослеживается в работах Р.Моуди, С.Грофа, Эл.Кюблер-Росс, Дж.Хелифакс и других. Они исследуют сходство религиозных образов и впечатлений людей, переживших клиническую смерть.

Особый блок источников составляют сакральные тексты, такие, как Библия, Коран, Авеста, Веды, Пополь-Вух, Бардо Тодол, Египетская книга мертвых и другие. Кроме канонических текстов, используются и апокрифические; а также мифы и сказки, содержащие рассказы о «путешествиях» людей в загробный мир. Представления о загробном мире и посмертном существовании души, характерные для той или иной исторической эпохи, содержатся в трудах современников, которые являются важным источником сведений (например, для Античности: Аполлодор, Геродот, Павсаний, Платон, Плутарх, Страбон, И.Флавий, Аристофан, Вергилий, Гомер, Гораций, Е.врипид, Эсхил, Лукиан, Софокл, Овидий и др.).

В связи с тем, что в советский период в нашей стране проблема смерти и загробного существования попросту замалчивалась, работ отечественных авторов в этой области крайне мало. Одно из редких исключений - статья И.Т. Фролова «О жизни, смерти и бессмертии. Этюды нового (реального) гуманизма», где мифологический аспект проблемы практически не анализируется.

Несмотря на большой объем и глубину работ, посвященных учениям о загробном мире, вопрос об эволюции этих представлений в духовной культуре ставился крайне редко, и до сих пор нет полного и систематического исследования на эту тему.

Объектом исследования являются представления о загробном мире и посмертном существовании души в мифологии различных народов.

Предметом исследования являются наиболее общие закономерности и тенденции эволюции представлений о загробном мире в истории мировой культуры.

Цель исследования состоит в том, чтобы, опираясь на мифологические источники, проследить эволюцию представлений о загробном мире в мировой культуре и ее связь с общей эволюцией культуры, а также выявить характер и степень взаимосвязей и взаимовлияний различных культур в данном вопросе.

Задачи исследования:

Проанализировать генезис и основные этапы становления представлений о загробном мире в первобытной культуре;

Проследить основные тенденции развития представлений о загробном мире, рае и аде в истории мировой культуры, выявить те функции, которые в культуре выполняют эти представления;

Выявить связь определенных картин загробного мира с конкретными системами верований эпохи Древнего мира и Средневековья и существенные особенности представлений о загробном мире в культурах разного типа (первобытной, культуре Древнего мира, средневековой, культуре Нового времени);

Проследить взаимосвязи и взаимовлияния ряда важнейших систем религиозных верований в вопросе о загробном мире и посмертном существовании души;

Выявить и проанализировать черты сходства и различия в линеарной и циклической концепциях существования души;

Проанализировать новации, возникшие в европейской культуре в Новое время в вопросе о загробном мире (на примере творчества Эм. Сведенборга);

Проследить черты сходства в представлениях о посмертном существовании традиционных мифологий и исследований современных ученых, полученных при анализе впечатлений людей, переживших клиническую смерть.

Методологическая основа исследования. Главным принципом, лежащим в основе данного диссертационного исследования, был принцип историзма, в соответствии с которым любые события и явления рассматриваются в контексте исторических событий. В работе использовался эволюционистский подход, основанный на идее развития от простого к сложному как самой мировой культуры, так и конкретных представлений о загробном мире. В исследовании вопроса о взаимодействии культур важную роль сыграл диффузионизм. В последней главе использовался также психоаналитический подход, построенный на интерпретации мифов на базе информации, полученной в результате погружения человека в трансовое состояние. Особое место в работе занимает принцип культурной толерантности -признание равной ценности всего, что создано разными народами, а значит признание самоценности каждой культуры.

В качестве конкретных методов исследования использовались метод аналогии, компаративный, типологический, генетический и структурный анализ.

Теоретическая значимость исследования состоит в выявлении и анализе общих тенденций становления и генезиса представлений о загробном существовании, в выявлении взаимосвязей и взаимовлияний различных культур в вопросе об онтологическом статусе и имманентных характеристиках представлений о загроб-

ном мире; в изучении роли картины загробного мира в решении проблем сотерио-логии; в анализе влияния представлений о посмертном существовании на отношение к смерти и психологическую подготовку к ней.

Научная новизна исследования состоит в том, что на базе мифологических источников в нем рассмотрен процесс эволюции представлений о загробном мире от первобытных времен до наших дней:

Установлено, что представления о загробном мире возникли не сразу, а лишь после возникновения анимизма и на определенном уровне развития первобытной культуры. Эти представления прошли несколько стадий развития. К числу первичных характеристик загробного мира относилось лишь его местоположение;

Показано, что представления о загробном мире, которые в мировых религиях являются основой религиозно-компенсаторной и регулятивной функций, в первобытных верованиях не играли такой роли, а в национальных религиях Древнего мира лишь постепенно и в разных культурах по-разному начинали ее выполнять;

Выявлено, что линеарная и циклическая концепции, при всем их принципиальном различии, имеют некоторые черты сходства, например, в вопросе конечности или бесконечности существования души;

Проанализированы новации, возникшие в европейской культуре в Новое время в вопросе о загробном существовании души на примере воззрений Эм. Сведгнборга, который рассматривает данную проблему через призму рационализма, присущего его эпохе;

Показано, что некоторые представления о загробном существовании, имеющее место в традиционных мифологиях, в ряде черт сходны с теми данными (полученными при проведении современных научных исследований), о которых сообщают люди, пережившие состояние клинической смерти или трансовое состояние.

Основные положения, выносимые на защиту;

1. Как только смерть перестает восприниматься первобытными людьми на уровне простых животных инстинктов, факт ее наличия в жизни требует объяснений, которые уже на этом раннем этапе претерпевают некоторую эволюцию. Так, у племен, находящихся на самом низком уровне развития (аборигены Австралии и Огненной земли), зафиксированы представления, по которым душа умирает вместе с телом. На более высоких уровнях развития культуры возникает вера в ее посмертное существование, но только у особых людей, таких, как жрецы и вожди (например, у полинезийцев и народов Океании). На стадии родоплемен-ного строя посмертное существование приписывается уже душам всех людей. В связи с этим возникает потребность в разработке учения о загробном мире как месте, где обитают души умерших. Свое развитие такого рода идеи получили в культурах древних цивилизаций и их национальны?: религиях, а затем и в мировых религиях.

2. Одной из особенностей первобытных представлений о душе является вера в существование у каждого человека нескольких душ. Эта

идея, возникшая в первобытном обществе, продолжает свое развитие и в дальнейшем - в национальных релгиях Древнего мира. Однако в процессе эволюции древних религий она утрачивает свое значение, и в мировых религиях людям приписывается существование только одной души.

3. Сравнительный анализ первобытной культуры и культуры Древнего мира позволяет выявить важную особенность эволюции соответствующих представлений: происходит постепенный переход от веры в недифференцированный загробный мир к разделению его на «рай» и «ад»; а в ряде случаев - и к появлению различных сфер внутри них (в культуре Междуречья вплоть до персидского завоевания эта дифференциация так и не появилась; в египетской мифологии имелось разработанное учение о полях Иалу и малоразвитые представления о Дуат; в греческой мифологии намечается аналогичное разделение в Аиде, выраженное в появлении представлений о Елисейских полях; а в римской мифологии царство Орка получает уже более четкое деление на Тартар и Элизиум; в культурах народов американского континента также возникают представления о разной посмертной судьбе душ и местах их обитания). Таким образом, явно прослеживается тенденция к дифференциации загробного мира, но не везде она явно и одинаково выражена.

4. Одной из важнейших характеристик культур Древнего мира являются представления о характере загробного существования и о причинах того, что душа оказывается в «раю» или в «аду». На ранних этапах развития религиозной культуры решение этого вопроса было непосредственно связано с использованием религиозно-магических процедур. Но постепенно утверждается идея о том, что в загробном мире осуществляется воздаянии за поведение человека в жизни. Однако в религиях Древнего мира эта идея еще не носит доминирующего характера, и только в эпоху Средневековья в таких мировых религиях, как христианство и ислам, идея воздаяния становится решающей. Одна из современных интерпретаций идеи посмертного суда, которая прослеживается по впечатлениям людей, переживших клиническую смерть - это угрызения совести, переживаемые душой в момент осознания своих дурных поступков.

5. Как показал анализ имеющегося материала, в средневековой культуре Евразии происходит постепенное становление двух основных концепций посмертного существования души: в христианско-мусульманском мире - линеарная; в буддистском мире - циклическая. В некоторых моментах они сближаются: в циклической (в буддизме) возможно прекращение перерождений благодаря уходу в нирвану; а в линеарной - предполагается воскрешение умерших в конце времен для нового существования. Кроме того, результаты исследования позволяют выявить и проанализировать ряд других общих черт в линеарной и циклической концепциях: очищение души от грехов с помощью мучений, сложная структура загробного мира, в которой зыделяются различные места (круги, ярусы) для качественно разных душ и т.д.

6. Сложившиеся в эпоху Средневековья в рамках мировых религий представления о загробном мире и посмертной судьбе души не претерпели принципиальных изменений в эпоху Нового времени внутри учений официальной церкви. Но за пределами канона, например, в видениях и основанных на них учениях мистиков они продолжают меняться. Наиболее яркая концепция такого рода была предложена Эм. Сведенбор-гом. В его представлениях находят свое отражение черты современной ему культуры, как светской, так и религиозной.

7. Исследования XX века (Р.Моуди, Эл.Кюблер-Росс, С.Грофа, Дж.Хелифакс и др.) позволили по-новому взглянуть на проблему посмертного существования человека и связанную с ней мифологию. В результате выявлено некоторое сходство между впечатлениями людей, переживших клиническую смерть, и традиционными религиозными представлениями, что позволяет по-новому взглянуть на мифы, рассказывающие о смерти и посмертном существовании.

Практическая значимость исследования. Результаты, полученные в данной работе, могут быть использованы при преподавании истории мировой культуры, в лекционных курсах и семинарах по религиоведению, философии, социологии, социологии культуры, культурной антропологии и др., а также при разработке спецкурсов.

Апробация работы. Диссертация обсуждалась на заседании кафедры истории культуры Московского государственного университета культуры и искусств.

Основные положения диссертации отражены в публикациях автора.

Основные результаты исследования докладывались на конференции «Этнокультурное многообразие и проблема взаимодействия культур», МГУКИ, 2004г.

Материалы, представленные и проанализированные в этой работе, а также сделанные в ней выводы и обобщения, используются в преподавании теории и истории мировой культуры на кафедре истории культуры МГУКИ.

Структура диссертации. Диссертация состоит из введения, трех глав, заключения и библиографии.

II. Основное содержание диссертации

Во Введении обосновывается актуальность темы исследования, характеризуется степень ее научной разработанности, формулируются методологические основания работы, ее цель и задачи, определяются объект и предмет исследования, выделяются выносимые на защиту положения, характеризующие научную новизну работы, ее теоретическую и практическую значимость.

Первая глава «Зарождение и первые стадии развития представлений о загробном мире» посвящена вопросу о зарождении в первобытной культуре веры в существование души и ее посмертной судьбе, а также развитию этих представлений в мифах цивилизаций Древнего мира.

В параграфе 1.1. «Возникновение и эволюция представлений о посмертном существовании души в первобытной культуре» рассматривается вопрос о формировании в первобытной культуре веры в существовгние души и об «ином мире» как месте ее обитания после смерти тела.

Анализ этой проблемы ведется на базе источников двух типов: археологических и этнографических. Археологические раскопки являются единственным источником сведений о древнейших этапах первобытной культуры (до возникновения цивилизации). Главный источник сведений по интересующей нас проблеме -это погребения, причем не только древнейших Homo sapiens, но и существовавших в одно время с ними неандертальцев. Этнографические материалы дают информацию об интересующих нас верованиях у народов, ксторые вели первобытный образ жизни в Новое время и ныне продолжают его вести. Только сопоставив данные археологических и этнографических исследований, можно получить приближенную к реальности картину, отображающую процесс становления соответствующих верований в эпоху каменного века.

В современной науке имеются различные гипотезы, объясняющие возникновение представлений о душе и загробном мире. Одни ученые считают, что первоначально возникли сами эти идеи, а из них вырос обычай погребения покойников. Другие придерживаются противоположной точки зрения, выводя похоронный обряд из инстинктов, присущих первобытным людям так же, как и животным («инстинкт опрятности»). Представления о душе при таком под: ходе рассматриваются как результат осознания практики захоронений. При этом летали одних захоронений («поза эмбриона», охра на поверхности тела, имитирующая кровь) свидетельствуют о вере в возможность и даже желательность «возрождения» умерших, детали же других - о страхе перед возвратом умерших (связывание трупов, подрезание у них сухожилий и т.д.).

Появление и эволюция представлений о «загробном мире», в который уходит душа, несомненно связаны с развитием абстрактного мышления, позволяющим конструировать модель чувственно невоспринимаемого «иного мира».

Факты показывают, что вера в существование души возникла на ранних стадиях первобытной культуры, и подобные представления зафиксированы у всех известных в настоящее время первобытных народов. Под душой при этом имелась в виду особая, весьма тонкая (часто - парообразная), но при:том материальная субстанция, наличие которой определяет жизнь тела, а отсутствие - смерть. У многих первобытных племен существуют мифы, согласно которым смерть не является естественным завершением жизни, а есть результат чьей-то ошибки, обмана или злого умысла. Идеи такого же типа обнаруживаются и в мифах ряда народов, создавших цивилизации Древнего мира.

Уже в первобытной культуре можно проследить определенную эволюцию идей, связанных с загробным существованием души. Так, для племен, находящихся на наиболее ранних стадиях развития (например, аборигенов Австралии), характерны представления о том, что после смерти тела душа быстро погибает или куда-то уходит. Конкретных представлений о загробном мире здесь еще не имеется, в лучшем случае фиксируется направление, куда удаляется душа («на запад», «за море», «за горы», в «место, откуда пришли предки» и т.д.). На более высокой

стадии развития (например, у народов Океании) появляются представления о посмертном существовании душ, явно несущие на себе отпечаток начинающегося социального расслоения. Согласно им, души вождей, выдающихся воинов, колдунов и т.д. продолжают существовать и на «том свете», тогда как души рядовых общинников вскоре после смерти тела погибают. На поздней стадии первобытной культуры (на уровне родоплеменного строя) у многих племен фиксируются представления о том, что в загробный мир попадают уже души всех или, по крайней мере, большинства умерших людей.

У многих первобытных племен зафиксированы представления о существовании у каждого человека нескольких душ, имеющих различное посмертное существование (например, одна остается вместе с телом в могиле или рядом с ней, другая - летит на небо, уходит в «мир духов» и т.д.).

Для сформировавшихся представлений о «том свете» характерно, что «мир иной» понимается как продолжение земного: душа умершего ведет там такой же образ жизни, что и человек на земле, для нормального существования она нуждается в пище и предметах быта. В верованиях многих племен зафиксирована тесная связь души и тела например, раны, полученные человеком при жизни, или повреждения, нанесенные трупу, сохраняются у души на «том свете». Подробностей о жизни там души в мифах не имеется. На этой стадии развития загробный мир выступает как недифференциированный.

Анализ первобытной мифологии народов, проживающих в различных уголках Земли, показывает, что эволюция воззрений на загробную жизнь протекает в целом сходно, а стадии такого развития в основном коррелируют с общим уровнем развития конкретных культур. Принципиально новый шаг в представлениях о загробном мире был совершен в цивилизациях Древнего мира.

В параграфе 1.2. «Учение о загробном мире в культуре Древнего Египта» рассматривается эволюция представлений о посмертной судьбе души в древнеегипетской цивилизации (IV тыс. до н.э. - I тыс. до н.э.). В настоящее время невозможно установить, какие конкретные представления предков древних египтян послужили основой для учения о загробном мире, развившегося в данной культуре. Известная в настоящее время мифология Древнего Египта отражает соответствующие представления только уже на этапе цивилизации. Поэтому для решения данного вопроса мы вынуждены использовать метод аналогии, обращаясь к культуре других первобытных народов, опираясь при этом на сделанный ранее вывод о том, что идеи, возникавшие у первобытных племен, были в некотором смысле универсальны.

Для древних египтян были характерны представления о существовании у человека нескольким душ (Имя, Тень, Ах, Ба, Ка), но развитое учение о посмертном существовании имеется только относительно одного типа души - человеческого двойника Ка, Необходимо отметить также, что в период Древнего царства в египетской культуре зафиксированы представления о наличии таких душ, как Ах, Ба и Ка, только у фараонов. Но к периоду Среднего царства уже утвердилась вера в то, что все души имеются у всех людей. Существование Ка на «том свете» связано с сохранностью тела в захоронении (отсюда - обряды мумификации) или, по крайней мере, его изображения (скульптурного портрета), а также имени на моги-

ле или в составе каких-либо текстов. Считалось, что гибель мумии, портрета и/или имени ведет к гибели Ка, кроме того, она также может погибнуть, если перестанет получать «питание» (в той или иной форме).

По мере развития древнеегипетской цивилизации уточняется местонахождение загробного мира («на западе» или «под землей») и его характеристик. Это прекрасный мир, являющийся улучшенной копией земного (по отношению к более поздним религиям, например, христианству, его можно считать прообразом рая). В этот мир («царство Осириса» или «поля Иалу») попадают благие души и наслаждаются там счастливым посмертным существованием. Но даже в «царстве Осириса» Ка продолжает нуждаться в еде, питье, различного рода предметах быта и т.д. В египетской мифологии возникает идея и другого варианта загробного мира, который можно считать прообразом ада. Это Дуат - темная и бесконечно глубокая преисподняя. Собственно в египетских верованиях она не играет существенной роли и не занимает заметного места в мифологии.

Важнейшая новация, получившая распространение в египетской культуре (по-видимому, начиная с эпохи Среднего царства), это учение о посмертном суде богов - явная проекция социально-политических реалий земнсй жизни на загробный мир. От решения этого суда зависит, попадет ли душа (Ка) \\ царство Осириса для вечной жизни или погибнет, будучи проглочена чудовищем Амт. Существенно, что в более поздних вариантах мифов (период Нового Царства) мы находим идею о том, что «плохие» души становятся демонами в свите 6ога Сета, т.е. в той или иной форме души всех людей обретают бессмертие. Для того, чтобы благополучно пройти через суд богов и попасть на «поля Иалу», человек должен при жизни соблюдать ритуальную чистоту и быть неповинным в грехах, перечисляемых в 125 главе «Книги мертвых». Тем самым, посмертная судьба здесь впервые связывается с моральными качествами человека и его образом жизни. Однако эта идея, столь важная для мировых религий, в культуре Древнего Египта еще не стала главенствующей, поскольку, по верованиям египтян, на решение суда можно было подействовать с помощью магических обрядов и особых амулетов.

В комплексе верований о загробном мире (особенно начиная с периода Среднего царства) важную роль играют представления об умирающем и воскресающем боге Осирисе. Когда в Древнем царстве его культ только зарождался, он считался богом производительных сил природы и не имел отношения к погребальным обрядам и верованиям. Однако ежегодный цикл смены времен года, когда осенью растения умирают, а весной рождаются заново, стал в мировоззрении египтян (как и других земледельческих народов) символом посмертного воскресения человека для новой жизни в загробном мире. В период Среднего и Позднего царства Осирис становится, прежде всего, «царем мертвых». Размещение «царства Осириса» под землей явно коррелирует также с захоронениями в земле, типичными для данной культуры.

В параграфе 13. «Представления о загробном мире Е мифологии Древнего Междуречья» рассматриваются представления о загробном мире и посмертной судьбе души (душ) у народов Древней Месопотамии.

В культуре шумер, вавилонян, ассирийцев и других народов, населявших Месопотамию с IV тыс. до н.э. и до сер. I тыс. до н.э., так и не утвердилась идея о

блаженном загробном мире. Согласно мифам этих народов, душа умершего попадает в мрачное безрадостное царство. Для того чтобы душа обрела там более-менее сносное существование, живые должны выполнить ряд магических обрядов, важнейшим среди которых является погребение тела. Если умерший будет недоволен их исполнением, он может приходить на землю и вредить живым людям. У жителей Междуречья исследователи не обнаружили веры в посмертный суд, назначающий наказание за проступки, совершенные при жизни. Формально судьи в загробном мире имеются, но они всегда выносят одно и то же решение.

В мифологии обитателей Междуречья мы находим описания путешествий богов в загробный мир. Именно эти мифы дают основной материал, позволяющий воспроизвести соответствующие представления о подземном царстве. Как и в Египте, рассказы о путешествиях туда богов связаны с осенне-зимним угасанием природы и ее весенним возрождением. Богиня весны, любви (и войны) Иннана (в аккадском и вавилонском варианте Иштар) каждую осень отправлялась в загробный мир. В ее отсутствие растения умирали, а животные не приносили потомства, что вызывало беспокойство оставшихся богов. Они помогали богине плодородия выбраться из загробного мира, после чего наступала весна. Каждый год люди устраивали праздник возвращения богини и, таким образом, становились причастными к действиям богов.

Среди мифов Междуречья есть рассказ об изгнании в загробный мир другого бога - Энлиля, также символизировавшего плодородие. Ему удается выбраться из подземного царства самостоятельно при помощи обмана. Этот миф, возможно, символизирует некоторое ослабление в культуре Междуречья страха перед смертью, хотя и выраженного через рассказ о боге.

В параграфе 1.4. «Развитие представлений о загробном мире в культурах Древней Греции и Древнего Рима» исследуется древнегреческая мифология, а также прослеживаются изменения во взглядах на загробный мир и посмертное существование в мифологии Древнего Рима, на которые, как и на культуру в целом, огромное вли яние оказала греческая культура, особенно со времени завоевания Греции во П в. до н.э.

В соответствии с древнегреческими представлениями, загробный мир - Аид -представляется хмурым и безрадостным, и только в поздних представлениях получает распространение вера в Елисейские поля, где обитают блаженные души. Поэмы Гомера описывают Аид похожим на подземное царство, о котором повествуют мифы Междуречья.

Согласно ряду греческих мифов, в загробном мире имеется суд, на нем определяется наказание для грешников за их преступления (Сизиф, Тантал, данаиды). Однако загробный суд и наказания не играют особой роли в древнегреческой культуре: за редким исключением души (тени умерших), оказавшиеся в Аиде, ведут одинаково унылое существование. Однако души стремятся все же попасть в Аид, потому что иначе их судьбы будут еще безрадостнее: им придется вечно скитаться по берегу реки. Чтобы умерший достиг успокоения, живые должны были обязательно похоронить его тело. Подтверждением необходимости этого обряда служит тот факт, что в 406 г. до н. э., во время Пелопоннесской войны, были осу-

ждены и казнены афинские стратеги за то, что они не подобрали и не похоронили тела воинов, убитых в Аргинусском морском сражении.

В культуре Древней Греции важную роль играют мифы, повествующие о богине плодородия Деметре и ее дочери Персефоне, которую похитил и унес в свое царство бог загробного мира Аид. По приказу богов, испугавшихся опустошения земли, Персефона проводит часть года на земле (весна-лето), а другую часть - у мужа (осень-зима). В этом греческом мифе, как и в мифах других древних цивилизаций, отражается связь божества плодородия с ежегодной сменой времен года. Аналогичную функцию несет и миф об Адонисе.

Некоторые мифы рассказывают о путешествиях людей в загробный мир: Орфей, Одиссей, Тесей, Геракл - все они побывали в Аиде и вернулись обратно. И если Орфей и Одиссей приходят туда с мирными намерениями и надеждой на выполнение своей просьбы, то Тесей и Геракл пытаются там хозяйничать. Причем Гераклу это удается: он не только похищает стража царства мертвых - Кербера, но и совершает, наверное, самый дерзкий поступок, засвидетельствованный в греческой мифологии: вступает в поединок с Аидом и ранит царя мёртвых. Подобные представления напрямую связаны с существенными изменениями в мировоззрении людей и ростом их самосознания.

В философских учениях Древней Греции встречаются самые различные представления о судьбе человеческой души. Так, у ряда стихийных материалистов (Анаксимен, Гераклит и др.) душа понимается как первостихия (воздух, огонь и т.д.), у атомистов Демокрита и Эпикура - как совокупность атомов, и после смерти тела такая душа погибает. В идеалистических учениях появляются представления о метемпсихозе (переселении душ), например, у пифагорейцев, в учениях Сократа, Платона и платоников. Однако они не получают широкого распространения, оставаясь достоянием части интеллектуальной элиты.

Влияние древнегреческих представлений на культуру Древнего Рима прослеживается по множеству аспектов. Так, римляне считали, что души всех людей после смерти тела стремятся попасть в царство мертвых («царство Орка»), по географии сходном с Аидом. Как и в Аид, пропуском туда служил обряд погребения. Образ и судьба царицы загробного мира - Прозерпины близок образу и судьбе греческой Персефоны, а ее пребывание то на земле, то в подземном мире олицетворяет смену времен года Список греческих героев, сгускавшихся в царство мертвых и благополучно вернувшихся оттуда, в римской мифологии пополнился еще и троянцем Энеем - предком основателей Рима Ромула и Рема.

Переправившись через реку, души умерших попадал и в подземное царство Орка, где злые и нечестивые шли в Тартар, а добродетельные - в Элизиум. Это четкое разграничение двух сфер загробного мира позднее оказало существенное влияние на формирование представлений об аде и рае в христианстве.

В параграфе 1.5. «Культура доколумбовых цивилизаций Америки и представления о загробном мире» рассматриваются воззрения американских индейцев (и, прежде всего, майя и ацтеков) по вопросу о посмертной судьбе человека. Представления коренного населения Америки являются своеобразным эталоном при анализе данной проблемы. Это объясняется тем, что носители этих культур на протяжении 12-20 тысяч лет были локализованы на американских конти-

нентах. И даже исследователи, предполагающие отдельные контакты между народами «Нового» и «Старого света», вынуждены согласиться, что эти контакты были крайне редкими и нерегулярными, а значит, и соответствующее влияние, если и имело место, было минимальным. Потому эволюция мифологических представлений американских индейцев может рассматриваться как протекавшая практически, независимо от влияния религий Древнего Египта, Месопотамии, Греции и других древних цивилизаций. Но при этом прослеживается множество черт, сближающих представления о загробном мире этих народов.

Анализ мифологии различных индейских племен Америки раскрывают перед нами путь своего формирования и развития от древних, практических первобытных, времен и до мифов, рожденных в период государственного устройства. Горные майя и ацтеки, чье культурное развитие достигло уровня древних цивилизаций, представляли, небо и подземный мир многослойными: на небе выделялось 13 уровней, а под землей - 9. Загробный мир они считали мрачным безрадостным местом, в котором обитают все умершие. Правда, встречаются упоминания, говорящие о выделении внутри подземного мира отдельных мест обитания для добрых и злых душ, и даже признается возможность попадания праведных душ на небо. Кроме того, некоторые индейцы верили в то, что душа, прежде чем попасть в загробный мир, летает вокруг очистительного огня (подобные идеи встречаются и в мифах евразийского континента.)

В культуре майя был распространен миф о двух братьях, предпринявших путешествие в подземный мир. Именно этот миф служит основным источником информации об ином мире и страданиях, которые претерпевают там души людей. Но братьям удается не только перехитрить хозяев этого мира, но и убить их. Этот миф перекликается с греческим мифом о борьбе Геракла и Аида.

В параграфе 1.6. подводятся итоги проведенного в первой главе анализа и выделяются общие черты и особенности представлений о загробном мире в рассмотренных культурах.

Во второй гпаве «Формирование и развитие циклической и линеарной концепции посмертного существования души» рассматриваются проблемы, связанные с возникновением и распространением двух основных концепций посмертного существования души - циклической и линеарной. Предпосылки для их возникновения и ранние стадии их развития имели место еще в культурах Древнего мира в рамках определенных национальных религий. Однако последовательное теологическое обоснование они получают лишь в мировых религиях, а широкое распространение - в эпоху Средневековья. Именно этим определяется построение данной главы, где прослеживается формирование и развитие соответствующих идей от национальных религий до мировых, от культур Древнего мира до средневековых.

В циклической концепции душа понимается как особая субстанция, отделяющаяся от мертвого тела и вселяющаяся в тело новорожденного. Каждая душа считается при этом обладающей потенциалом для многократного возрождения в новых телах для очередных жизней. В линеарной концепции душа понимается как особая субстанции, отделяющаяся от мертвого тела и уходящая для вечного существования в какой-то области «загробного мира».

Как будет видно из дальнейшего анализа, несмотря на противоречивость этих двух концепций, они имеют ряд точек соприкосновения.

В параграфе 2.1. «Формирование и эволюция циклической концепции»

анализируется вопрос о зарождении и развитии циклической концепции культурах Индии и Китая.

В подпараграфе 2.1.1. «Развитие ведическо-индуистских представлений о загробном мире» исследуется эволюция мифологических представлений о загробном мире и посмертной судьбе души в древней и средневековой индийской культуре в рамках развивающейся национальной религии (ведическая религия -брахманизм - индуизм).

Древнейший пласт индийских представлений о загроб -юм мире, известных на сегодняшний день, запечатлен в текстах Вед, складывавшихся в конце II тыс. до н.э. - начале I тыс. до н.э. В ряде гимнов Ригведы говорится о человеческой душе, уходящей после смерти тела на небо в царство богов (линеарная концепция). Выполнение определенных ведических ритуалов направлено на обретение такими душами «блаженного существования» в «мире ином». Учение о реинкарнации (циклическая концепция) появляется позже - в период брахманизма (середина I тыс. до н.э.), когда наблюдался всплеск интеллектуальной активности и, как результат его, бурное развитие религиозно-философских идеи. И те, и другие представления длительное время сосуществовали в культуре Индии, получая свою интерпретацию и обоснование в различных философских шкслах.

Понятие сансары («прохождения через что-нибудь», «непрерывное перерождение»), на базе которого возникает учение о реинкарнациях или метепсихозе, тесно связано с понятием кармы. Оба эти понятия появляются уже в древнейших Упанишадах (сер. I тыс. до н.э.). Отметим, что учение о реинкарнации, происходящей по законам кармы, позволяет логично и непротиворечиво объяснить все беды, которые происходят с людьми, в том числе - невинными младенцами. Со временем идеи метемпсихоза значительно потеснили в культуре Индии более древние ведические представления, что связано с распространением буддизма и его растущим влиянием на различные течения индуизма.

В индуизме, развивавшемся в средневековой культ) ре Индии, происходит своеобразный синтез циклической и линеарной концепций Душа умершего может уйти в рай на небе или в нараке под землей. В подземном мире есть несколько кругов, предназначенных как для очищения через мучения перед новым рождением (аналог чистилища в католицизме), так и для затяжных мук до конца кальпы (аналог христианского ада). Оценку прожитой жизни и, в зависимости от нее, выбор посмертной судьбы осуществляет Яма - царь и судья мертвых. Рожденный человеком, он стал первым умершим, когда Брахма создал смерть, спасая землю от перенаселения. После своей смерти Яма добивается бессмертия в борьбе с богами, которые признают, что «он стал таким, как мы». И Агни, бывший хозяином загробного мира, уступает его Яме. Так первый умерший становится «царем мертвых» и «собирателем людей».

Сохранились мифы, повествующие о том, что живым иногда удавалось уговорить Яму вернуть им возлюбленных, сошедших в его мир. А царь ракшасов Ра-вана пошел войной в царство Ямы. Он освободил мучающихся грешников, пере-

бил служителей загробного мира, однако самому ему удалось спастись только благодаря вмешательству Брахмы.

Идея реинкарнации в индуизме наложила отпечаток не только на представления о душе, но и о мире в целом. В индийской культуре существовали верования о бесконечном количестве миров, как в пространстве, так и во времени.

В ряде ортодоксальных философских школ древней и средневековой Индии получает развитии еще одна идея о возможной судьбе человеческой души - слияние ее с божественной. В материалистической школе локаята-чарвака возможность посмертного существования души вообще отвергается.

В подпараграфе 2.1.2. «Учение о загробном мире в тибетском буддизме (ламаизме)» прослеживается формирование и эволюция представлений о загробном мире и посмертном существовании души в буддизме, и в частности таком его варианте, как тибетский буддизм.

Буддизм возник в Индии в середине I тыс. до н.э. Именно в буддизме концепция циклического существования души впервые появляется в развернутом виде, будучи связана с учением Будды о причинности, о «колесе сансары» и иллюзорности телесного мира. Однако циклическая концепция существования души сочетается здесь с линеарной, поскольку главной целью буддистов является выход из «колеса перерождений» и уход в нирвану, где предполагается уже вечное существование. Важнейшая особенность буддистских представлений о душе - понимание ее как определень ой комбинации дхарм, вибрация которых и вызывает различные жизненные впеча гления. Смерть трактуется как распад данной комбинации, а перерождение - как возникновение новой комбинации.

Внутри самого буддизма со временем образовалось множество направлений, одним из них, возникших в эпоху Средневековья, является тибетский буддизм (ламаизм). Именно в нем имеет место наиболее разработанное (в соответствии с общей буддистской концепцией) учение о посмертной судьбе человека.

Согласно этому учению, душа умершего пребывает в загробном мире сравнительно короткий срок - максимум 49 дней. За это время она распадается на сканды (дхармы), которые перемешиваются с себе подобными и создают новую душу. Далее наступает новое рождение в одном из шести миров (мир богов или рай, мир асуров, мир людей, мир животных, мир претов и ад). Выбор мира, в котором возродится душа, зависит от кармы. Но новая жизнь в любом из миров - это новый виток колеса сансары, а значит душу снова ожидают страдания. Чтобы от них избавиться, нужно выйти из сансары в нирвану, где нет места страданиям и их источникам - желаниям. Осуществить это можно только из мира людей, поэтому он считается самым благоприятным для рождения.

Утонченные философские построения в буддизме далеко не всегда были доступны простым верующим, и народные представления буддистов (как тибетских, так и индийских) ближе к традиционным взглядам. Об этом свидетельствуют мифы, рассказывающие о путешествиях живых людей в загробный мир. В их повествованиях после возвращения, рай и ад предстают местами, где соответственно можно вкушать блаженство или очищаться от грехов через мучения. Тогда как теология тибетского буддизма утверждает, что все мучения, которые может испытать человек в состоянии «между рождениями», это результат работы его вообра-

жения, а значит порождены страхом, овладевающим людьми, приблизившимися к смерти. Поэтому «Бардо Тходол» («Тибетская книга мертвых») предлагает свой рецепт избавления от страданий в загробном мире: нужно осознать свою смерть и понять, что ты стал пустотой. Результатом таких размышлений является уверенность, что пустота не может повредить пустоте

В подпараграфе 2.1.3. «Эволюция представления о загробном мире в культуре древнего и средневекового Китая» анализируегся развитие мифологических представлений китайцев о загробном мире и посмертной судьбе души.

В культуре Древнего Китая мы встречаемся с представлениями о загробном мире в целом типичными для древних культур, поэтому сни не рассматриваются специально. Особый интерес представляют, на наш взгляд, два момента: во-первых, крайне бюрократическая организация загробного мира, являющаяся явной проекцией земного социального устройства, и, во-вторых, развитие в средневековой культуре Китая циклической концепции, привнесенной сюда буддизмом, и слияние в рамках данной культуры различных мифологических и философско-религиозных идей (буддизма, конфуцианства и даосизма).

Различные напластования внутри китайской культуры выразились в смешении древних представлений о едином подземном мире и более поздних, описывающих два разных загробных царства. В результате, в средневековом учении даосизма мы снова сталкиваемся с одним загробными миром, но с 10-ю ярусами, предназначенными для различных душ. Прежде чем попасть в один из кругов, умерший должен пройти суд, определяющий место души в подземном царстве в соответствии с деяниями в прожитой жизни. Своими мучениями в соответствующем ярусе грешник сможет искупить свои проступки, очистившуюся же душу ждет новое рождение на земле. Закону реинкарнации не подчиняются только самоубийцы.

Интересно отметить, что эти представления во многом аналогичны представлениям о чистилище, развивавшимся в Х1-Х1У вв. в рамках линеарной концепции в католицизме (Западная и Центральная Европа). И, если при сравнительном анализе средневековых культур Индии и Китая можно говорить о прямом влиянии и заимствованиях, с европейской культурой дело обстоит иначе. Здесь речь идет скорее о параллельном развитии идей.

В подпараграфе 2.1.4. подводятся итоги проведенного в первой части второй главы анализа и выделяются общие черты и особенности представлений о загробном мире в рассмотренных культурах.

Параграф 2.2. «Эволюция линеарных представлений о посмертном существовании души» посвящена исследованию закономерностей развития представлений о загробном мире в рамках линеарной концепции. Последовательное развитие эта концепция получила в двух мировых религиях - христианстве и исламе. Общеизвестно, что христианство возникло на базе иудаизма, а ислам - иудаизма и христианства. Данные три религии часто объединяют в единый комплекс «религии Откровения». Однако на становление представлений о загробном мире в иудаизме послепленного периода (с VI в. до н.э.) решающую роль оказал зороастризм, поэтому рассмотрение начинается с него.

В подпараграфе 2.2.1. «Учение о загробном мире в зороастризме» анализируются представ тения о загробном мире и посмертном существовании души в религиозной доктрине зороастризма и культуре Древней Персии.

Многие исследователи считают зороастризм древнейшей мировой религией. И только в силу исторических условий (завоевания Александра Македонского Персии в IV до н.э, а затем в VII в. мусульманское завоевание) ее развитие и распространение было прервано. Возникновение зороастризма относится к концу II -началу I тыс. до н.э., в VI в. до н.э. зороастризм стал государственной религией в Древней Персии и начал распространяться среди завоеванных персами народов. Древние персы были потомками ариев (ираноарии), поэтому ведическая религия индоариев и зороастризм, веды и Авеста имеют общие корни. Но в духовной культуре этих двух ветвей ариев к середине I тыс. до н.э. формируются две противоположные концепции посмертного существования души.

Учение Зороастра от всех предшествующих религиозных учений отличает наличие двух исходных богов (бог добра и света Ахура-Мазда и бог зла и тьмы Ангра-Манья), а также, деление загробного мира на две области: рай и ад. Райская обитель рисуется каК светлое счастливое место, в котором обитают праведники, ад хмурый и зловонный предназначен для мучения грешников. Характеристики ада и рая, данные в зороастризме, вошли в описание подобных мест в иудаизме, в христианстве и исламе. В зороастризме тип посмертного существования впервые оказывается результатом прожитой жизни, и никакие магические обряды не смогут изменить судьбу души. Души всех умерших устремляются в рай, но для этого им нужно пройти по мосту над адской пропастью, не все могут преодолеть его и падают вниз (в ад). Судьба умерших решается судьями, стоящими на мосту и взвешивающими деяния человека в земной жизни.

В зороастризм впервые подробно разрабатывается комплекс эсхатологических верований: выдвигается идея спасителя, точнее - трех последовательно приходящих спасителей, которые приходят в разное время к людям, чтобы проповедовать божественное учение и направлять их в лагерь добра. Впервые здесь появляется и идея Страшного суда в конце времен, после которого спасители уничтожат грешников, а праведников воскресят и сделают бессмертными. Тем самым учение о загробной мире в данной религии начинает работать как на компенсаторную, так и на регулятивную функции.

В подпараграфе 2.2.2. «Эволюция учения о загробном мире в культуре древних евреев» ;шализируются представления о посмертном существовании в мифологии иудаизма. Изначально мифологические представления древних евреев развивались в традиционном для всех древних культур русле. В Ветхом завете, в частности в «Книге Иова», имеются упоминания о загробном мире, этот мир во многом сходен с греческим Аидом или месопотамским «царством мертвых». Однако уверенности в существовании души после смерти не было, и потому широко были распространены верования, по которым наказание за грехи должно было наступить при жизни самого провинившегося или его потомков. В послепленный период под влиянием зороастризма в иудаизме зарождаются и развиваются представления о рае и аде, о конце света, Страшном суде и о телесном воскрешении. Суд, который в бол ьшинстве религий предполагается сразу же после смерти, у иу-

деев отодвигается на время, когда будет разрушен этот неправедный мир. С конца I тыс. до н.э. широкое распространение получают и мессианские чаянья, согласно которым богоизбранный народ получит воздаяние на земле после прихода мессии.

В подпара графе 2.2.3. «Становление и развитие учения о загробном мире в христианской культуре» прослеживается процесс возникновения и формирования представлений о загробном мире и посмертной судьбе человека в христианском вероучении.

Христианство возникло в I в. на базе иудаизма. С самого начала учение о загробном мире (рае и аде) и Страшном суде заняло в нем важнейшее место. В различных ветвях христианства имеются расхождения по вопросу о загробном мире, главное из которых - существование чистилища Идея чистилища утвердилась в католицизме в Х1-ХШ вв., но не была признана в православии. Протестантизм, выделившийся из католицизма в XVI веке, также отверг идею чистилища. Общей для всех направлений христианства является вера в два загробных мира: рай на небе, где блаженствуют праведники, и ад под землей, где мучаются грешники. Чистилище понимается в католицизме как место мучений, аналогичных адским. Но если из ада нельзя вырваться, то чистилище - это место временного пребывания души, место очищения от грехов (всех, кроме смертны с) через муки. Решение о загробной судьбе умершего выносится на посмертном суде. Но окончательное решение судьбы всех людей произойдет на Страшном суде В конце времен, который будет сопровождаться страшными катаклизмами на земле, его будет вершить спаситель Иисус Христос, принявший ранее мученическую смерть на кресте за грехи людей. После этого праведники будут воскрешены, а грешники - окончательно уничтожены.

Древние представления о возможности путешествия з царство мертвых нашли свое отражение и в христианской культуре в мифе о сошествии богочеловека в ад, из которого он не только выходит сам, но и выводит оттуда ветхозаветных праведников.

Загробный мир, Страшный суд и другие понятия из данной сферы получили отражение в художественной культуре средневековой Европы. В литературе наиболее значительным произведением в этом плане стала поэма Данте «Божественная комедия», в изобразительном искусстве - многочисленные фрески мозаики и иконы на тему Страшного суда.

В подпараграфе 2.2.4. «Учение о загробном мире в мусульманской культуре» раскрываются представления о загробном мире и посмертной судьбе человека в исламе. На формирование мусульманства огромное влияние оказали иудаизм и христианство, кроме того, в его мифологии мы находим следы доисламских языческих верований. По вероучению ислама, существует два загробных мира: джаннам и джаханнам. Оба они находятся над землей: сначала 7 ярусов джахан-нама, затем 7 уровней джаннама. Попасть в них сразу после смерти невозможно, поэтому, пройдя посмертный суд, умерший ожидает «исполнения приговора» до времени Страшного суда. Загробное существование напрямую зависит от прожитой жизни, и грешников наказывают еще до попадания в джаханнам. Когда же наступит конец света, сопровождаемый различными катастрофами, и на землю явит-

ся миссия, люди будут воскрешены. Их отправят в рай или в ад, но и после этого грешники смогут попасть в джаннам, если очистятся с помощью мучений.

В мусульман;кой культуре мы также обнаруживаем мифы о путешествиях в загробный мир живых людей, например, рассказ о Мухаммаде, который побывал и в аду, и в раю, где он был даже удостоен аудиенции у Аллаха.

В подпараграфе 2.2.5. подводятся итоги проведенного во второй главе анализа и выделяются общие черты и особенности представлений о загробном мире в рассмотренных культурах.

Третья глава «Эволюция представлений о посмертном существования души в культуре Нового времени» посвящена современным взглядам на проблему посмертного существования. Принципиальные изменения в культуре Нового времени, базирующейся на развитии науки и техники, оказали значительное влияние на сознание людей, в том числе, и на представления о «жизни после смерти».

В параграфе 3.1. «Эммануэль Сведенборг и его видения загробного мира»

рассматриваются представления о загробном мире шведского естествоиспытателя и мистика XVIII века Эммануэля Сведенборга. Не имея возможности в одной работе ограниченного объема подробно рассмотреть различные подходы к решению проблемы посмертного существования в эпоху Нового времени, мы решили выделить одного из знаменитейших мистиков - Эм. Сведенборга, поскольку он выпустил ряд книг, в которых описаны его видения. Его личность представляет интерес еще и в связи с тем, что он был известным ученым и естествоиспытателем, и жил в стране, испытавшей влияние протестантизма, хотя воспитание получил в семье католика. Хотя Сведенборг не пытался оспаривать традиционные религиозные представления, однако он считал, что библейское откровение слишком буквально понимается людьми, а потому его книги направлены на попытку «адекватного» объяснения сакральных текстов.

Описывая загробный мир, Сведенборг не упоминает о повелителе зла - Дьяволе. Он считает, что такого существа просто нет. Дьяволом называется один из адов, в котором находятся самые злые духи. Есть еще сатана, под которым понимается другой ад, находящийся перед дьяволом, и Люцифер, в котором находятся духи, мечтающие о распространении своего господства. Но Дьявола как прародителя зла, не существует, а значит никто, кроме самого человека, не несет ответственности за последствия его жизни. У Сведенборга нет и такого традиционного для католицизма понятия, как чистилище. Однако он описывает некий «мир духов», в котором души людей готовятся к вступлению на небеса или в ады. Но в этом мире совершается скорее обратный процесс - не очищение души через мучения, а изменение внешности умершего в соответствии с его внутренним миром. Из видений Сведенборга следует, что Бог никогда не создавал ни ангелов, ни демонов, все они произошли от людей, которые после смерти своей направляются либо на небеса, либо в ады. Особое внимание Сведенборг обращает на то, что Господь никого не ввергает в ад. Дух попадает туда, куда он пожелает, туда, куда его тянет, а желание его определяется прожитой жизнью, выбором, который был сделан еще на земле, а также умением и желанием воспринимать Бога.

Специфика учения Сведенборга выражается и в том, что принадлежность к конкретной церкви несущественна для посмертной судьбы, поскольку у каждого человека есть какая-либо вера, и ее заповеди рассказывают о том, что делать, «чтобы быть угодным богу». В этой мысли отразилась верютерпимость, свойственная некоторым ветвям протестантской культуры.

В параграфе 3.2. «Исследование видений людей, переживших клиническую смерть, и их влияние на современные представления о загробном мире» рассматриваются результаты современных научных исследований по изучению впечатлений людей, побывавших на грани жизни и смерти.

На протяжении XVШ-XX веков представления о загробном мире в мировых религиях оставались, в основном, прежними. Однако в еврог ейской культуре в это время шел переход от вольнодумства и скептицизма к естественнонаучному, по преимуществу атеистическому и материалистическому мировоззрению. XIX-XX века - это время активной секуляризации общественной жизни, и в массовом сознании, даже у верующих, усиливалось скептическое отношение к церковному учению о загробной жизни, и все большее количество людей приходило к выводу о том, что после смерти ничего нет.

В такой ситуации революционными оказались исследования, проведенные доктором Р. Моуди среди людей, которые некоторое время как бы находились за гранью жизни в результате клинической смерти, а также умирающих людей, рассказывавших о своих ощущениях. Ему удалось обнаружить около пятнадцати общих элементов в сообщениях людей, с которыми он беседовал: шум, темный тоннель, новое нематериальное («тонкое») тело, встреча с другими существами, встреча со Светящимся существом, видение картин прожитой жизни, суд собственной совести; возвращение обратно в тело, и другие.

В одно и то же время с доктором Моуди, но независимо от него, изучением опыта «потустороннего» бытия занимались и другие ученые, среди них доктор Э. Кюблер-Росс. Результаты ее исследований в целом совпадают с результатами Мо-уди. Еще одним ученым, работающим в этой области, стал доктор С. Гроф. Его исследования позволили провести параллель между переживаниями клинической смерти и трансовыми впечатлениями.

В свете проводимого анализа сходство, выявленное между содержанием мифов и впечатлениями людей, побывавшими на грани жизни и смерти, оказывается особенно важным, позволяя по-новому взглянуть на мифологический материал. В свою очередь, новое прочтение мифов может помочь психологии, антропологии и культурологии в их изучении человека.

В Заключении подводятся итоги проделанной работы.

Основные положения диссертации отражены в следующих публикациях автора:

1. Представления о душе и загробном мире в первобытной культуре // Философские исследования. - М., 2004.- №1. - С. 235-239.

2. Представления о душе и загробном мире в первобытную эпоху // Созидательная миссия культуры: Сб. статей молодых ученых. Вып.З. -М.:МГУКИ, 2003. - С. 15 - 18.

3. Представления о загробном мире в мифологии народов древности // Созидательная миссия культуры: Сб. статей молодых ученых. - М.:МГУКИ, 2004.-С. 91-95.

4. Картины загробного мира в мистическом учении Э. Сведенборга // Этнокультурное многообразие и проблема взаимодействия культур. - М.; МГУКИ. 2004. - С. 64-72.

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ

ЧЕЛЯБИНСКИЙ ГОСУДАСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

ФАКУЛЬТЕТ ЖУРНАЛИСТИКИ

ПО ДИСЦИПЛИНЕ: КУЛЬТУРОЛОГИЯ

НА ТЕМУ: « Представления о смерти, загробный мир в культуре народов мира .

Погребальный обряд как следствие представлений о загробном мире »

Выполнила: студент I курса

Группы ФЖЗ – 101

Гомзякова Т.С.

Проверил:

Александров Л.Г.

1. Введение

2. Представление о смерти в основных религиях мира

3. Погребальные обряды у первобытных людей

3.1. Мустьерский культурный период

3.2. Ориньякский культурный период

4. Погребальные обряды в культуре народов мира

4.1. Еврейский погребальный обряд

4.2. Корейский погребальный обряд

4.3. Погребальный обряд Московских земель

4.4. Мусульманский погребальный обряд

5. Заключение

6. Список литературы

Введение

«Смерть – великое, сокровенное таинство; оно – рождение человека, переход из временной жизни в вечность. Она является таинственным процессом разложения и вместе освобождения от плотскости – для восстановления того нового, тонкого, духовного, славного, крепкого и бессмертного тела, которое было дано прародителям и утратилось ими для себя и всего их потомства – человечества».

монах Митрофан «Загробная жизнь»

Загробный мир, потусторонний мир, в мифологии обитель умерших или их душ. Мифы о загробном мире развились из представлений о загробной жизни, связанных с реакцией коллектива на смерть одного из членов и погребальными обычаями. Смерть воспринималась как нарушение нормальной жизнедеятельности коллектива в результате воздействия сверхъестественных причин (вредоносной магии, нарушения табу и т. п.). Психологический страх перед смертью, в сочетании с биологической опасностью, исходящей от разлагающегося трупа, персонифицировался в самом умершем. Поэтому погребальные обычаи преследовали цель изолировать умершего и с ним - вредоносное воздействие смерти; одновременно, однако, существовала и противоположная тенденция - сохранить умершего вблизи живых, чтобы не нарушать целостность коллектива. Отсюда - древнейшие обычаи погребения (изоляции) на поселениях, в жилищах или специальных домах мёртвых, позднее - в некрополях (городах мёртвых) вблизи поселений. Соответственно амбивалентным было и отношение к умершему: с одной стороны, его почитали как предка-благодетеля с другой - боялись как вредоносного мертвеца или духа, обитающего вблизи живых. Представления о наделённых сверхъестественной силой «живых мертвецах», выходящих из могилы, нападающих на людей, приносящих болезни и смерть, присутствуют в мифологии и фольклоре многих народов. «Живых мертвецов» стремились умертвить вновь, связать и т. п., духов - отпугнуть шумом на похоронах, запутать дорогу в мир живых. Но самым действенным способом устранения вредоносных свойств покойника при сохранении связи с ним как с духом-покровителем считалось отправление его в загробный мир.

У некоторых наиболее отсталых племён (австралийцы, бушмены, папуасы) не сложилось дифференцированных мифологических представлений о загробном мире: умершие могли населять пустынные местности, лес или кустарники, оказывались в море или на небе; иногда известно было лишь направление, в котором уходили умершие. Смутны и противоречивы были представления о занятиях мёртвых: они могли вести обычную жизнь охотников и собирателей, превращаться в животных и птиц, скитаться по земле, выходить по ночам из своих убежищ, возвращаться к стойбищам живых. Вероятно, эта раздвоенность умерших, пребывающих в мире живых, и в ином – загробном мире, связанная с двойственностью обрядовых устремлений сохранить умершего в могиле и удалить его в иной мир, способствовала мифологическому расчленению покойника на погребённое тело и душу (дух), обитающую в загробном мире. Это расчленение не было последовательным - душа не лишалась телесных свойств и привязанности к телу; у многих народов (у индейцев, в римской и сибирских мифологиях) известны представления о «могильных душах», наподобие ка в египетской мифологии.
Наиболее распространённым было представление о временном пребывании духа возле тела (могилы). По совершении погребального обряда и уничтожении субстрата души - тела - во время кремации или каким-либо иным способом - дух отправлялся в загробный мир.
Загробное путешествие считалось тяжёлым и опасным: далёкий загробный мир был отделён от мира живых потоками, горами, помещался на острове, в глубинах земли или на небесах. Для такого путешествия умершему необходимы были лодки, кони, нарты, колесницы, крепкая обувь, припасы на дорогу и т. п., помещавшиеся обычно в могилу. На пути встречались сверхъестественные преграды - огненные озёра, кипящие потоки и пропасти, через которые вели узкие мосты (мост - конский волос в алтайских мифах, у индейцев кечуа и др.): сорвавшихся ждала вторичная и окончательная смерть. В преодолении этих преград умершим помогали проводники душ - животные (обычно собака или конь), шаманы и боги. Вход в загробный мир (иногда - мост) охранялся стражами: чудовищными псами у индоевропейских народов, самими хозяевами царства мёртвых; они впускали лишь души выполнявших племенные обычаи при жизни и погребённых по всем правилам, тех, кто мог заплатить проводникам и стражам мясом животных, принесённых в жертву на похоронах, деньгами и т. п. «Нечестивцам» грозила окончательная смерть или участь скитальца, лишённого загробного пристанища.
Загробный мир, несмотря на разнообразие идей относительно его местонахождения, обычно вписывался в общую мифологическую картину мира как далёкий иной мир, противостоящий «своему» миру живых. При этом его размещение в горизонтальном пространстве соотносилось с вертикальной моделью мира, расчленяющей космос на небо, землю и преисподнюю.

Картины загробного мира могут целиком копировать реальный мир с селениями, где умершие живут родовыми общинами, охотятся, женятся, иногда даже производят потомство и т. д. - в мифах воспроизводится даже ландшафт, окружающий общину в этом мире.

В некоторых мифологических традициях картина загробного мира окрашена в тусклые тона: там слабо светит солнце, нет ни нужды, ни радости и т. п. Таковы, например, представления о призрачном существовании бесчувственных теней во мраке Аида и шеола. Напротив, вера в лучшую загробную жизнь отразилась в представлениях об обильных охотничьих угодьях, сверхъестественно плодородных полях, пастбищах в загробном мире; умершие становились молодыми, не знали болезней и забот, предавались веселью, танцам (у некоторых народов Меланезии, Америки).

Учение о метемпсихозе (реинкарнации) - переселении душ - было наиболее развито в индуистской мифологии и в буддизме. У многих народов существовало также представление о возрождении умершего в лице потомка (обычно внука): отсюда - передача имени предка новорождённому. В этих случаях загробный мир - не последнее пристанище умершего, но необходимая фаза в круговороте возрождений через смерть. Эти циклы жизни человека и коллектива соотносились в мифологиях первобытного общества и древнего мира с сезонными циклами, воплотившимися в образах воскресающих богов растительности. Смерть, похороны и сошествие в преисподнюю бога олицетворяли зимнее умирание природы. Загробный мир сливался с природным миром, противостоящим социальному: иной мир объединял в себе разрушительные силы хаоса с необходимым человеку благом плодородия. Поэтому умершие, удалённые при посредстве погребальных обрядов из этого мира в иной, также сливались с природными стихиями и способны были влиять на жизнь коллектива, посылая засуху или урожай, способствуя плодовитости человеческого рода и скота, для чего с ними и, стало быть, с загробным миром, поддерживалась связь в рамках культа предков. Это амбивалентное отношение к загробному миру в сочетании с преимущественной направленностью общинных культов на проблемы посюсторонней хозяйственной жизни допускало сосуществование разных традиций в представлениях о загробном мире.

2. Представления о смерти в основных религиях мира

Все религии сходятся на том, что смерть требует глубоких размышлений. В результатах этих размышлений они, однако, не совпадают. Причем, выводы эти подчас неоднозначны. Буддисты учатся из смерти – но и бегут от нее. В конечном счете, этот побег – избавление от бесконечных перерождений. Перерождения – страдание. Рожденного ждут болезни, старость и смерть. Поэтому буддисты стремятся положить конец процессу перерождений. Смерть напоминает, что все бренно в постоянно меняющемся потоке бытия. Причина же каждого нового рождения – жажда будущего существования. Можно, однако, освободиться от смерти раз и навсегда. Парадоксальным образом достигается это уже в этой жизни – с помощью смерти.

Жизнеутверждающий иудаизм смотрит на смерть иначе. Он считает, что ее причина – грех, но смерть искупает грех, готовя человека к Суду и обретению доли в жизни будущего века, воскресению из мертвых в конце времен. Индивидуальная человеческая жизнь не кончается смертью, как изгнанием не кончается путь Святого Израиля. Израильтяне будут жить в грядущем веке, весь Израиль – в земле Израилевой, подобной Эдему. При этом Израиль обнимет всех, кто познает Единого Истинного Бога. Это коренное изменение мирового порядка, которым увенчается проявление Божественной справедливости, охватит и жизнь отдельных людей, и жизнь народа в целом – они обретут жизнь вечную. Быть Израилем значит жить. Каждый человек однажды воскреснет из мертвых, предстанет на Суд и обретет жизнь будущего века. Воскреснут все израильтяне – воскресение произойдет в Земле Израилевой – и войдут в Жизнь. Что будет в конце, можно узнать из того, что было вначале. В справедливом замысле Божьем человеку было предназначено жить в Эдеме, и Израилю – вечно в Земле Израилевой. Поэтому об этом коренном изменении в будущем можно говорить, как об осуществлении изначального Божьего замысла о твари, Восстановлении – Восстановлении, которое должно и трагически откладывалось и в котором окончательно станет очевидной справедливость Божьего замысла о твари. Воскрешение из мертвых, искупленные через смерть, люди будут судимы по своим делам. Израиль покается, подчинится воле Божьей и снова обретет свой Эдем. Последствия непослушания и греха будут устранены.

Ислам и христианство разделяют иудейскую веру в Суд после смерти и воскресение мертвых. Все согласны, что особенно благая участь ждет мучеников за веру. Все три религии учат о телесном воскресении. Хотя многие частные моменты признаются неясными, есть общее утверждение: тело и душа в воскресении объединяются. Затем все люди предстают на Суд, и оправданные допускаются в рай.

Специфика христианской позиции состоит в уникальности роли Христа. Смерть представляет собой не наказание, а возможность. Человек умирает, а затем воскресает – вослед Христу, воскресшему из мертвых. Подобно иудаистам и мусульманам, христиане верят не просто в бессмертие души или духа, но в воскресение тела.

Мусульмане знают, что они не в силах избрать день своей смерти, ибо он ведом только Богу, призывающему к себе им же созданные души. Жизнь является Божьим даром, и продолжительность той или иной жизни - Его благодеяние.

Если религии монотеистические (иудаизм, христианство, ислам) согласны в отношении последнего Суда, то религии индийские – в отношении связи посмертия с жизнью, прожитой в мире сем.

Религии можно разделить на монотеистические, с одной стороны, и индуизм с буддизмом – с другой стороны. Монотеизм утверждает жизнь и обещает вечную жизнь за гробом. Индуизм и буддизм считают жизненной целью победу над этим миром, выход из него.

Все пять религий согласны, что смерть, настигающая всех, - это нечто очень важное, источник мудрости и нравственного сознания. Однако, осмысливают смерть они по - разному.

3. Погребальный обряд в первобытном обществе

Общая модель погребального обряда первобытного общества предложена В. С. Бочкаревым. Опираясь на исследования этнографов (А.Ван Геннеп, В. Я. Петрухин), он видит в погребальном обряде, прежде всего проявление конфликта природы и культуры, то есть противоречие между желанием человека сотрудничать с природой и неотвратимостью смерти каждого конкретного индивида. «Одно из этих, но самых драматических и неизбежных столкновений – смерть человека, означающее непосредственное и роковое вторжение природы в сферу культуры, разрушающая социальные связи и грозящая хаосом всему коллективу. Преодолеть, разрешить этот конфликт, это столкновение культуры и природы в первобытном обществе и призван погребальный обряд. Это его важнейшая культовая функция. Проблема разрешается идеологически, но в духе мифологического сознания, за счет распространения сферы культуры за ее границы. Если природа через смерть вторгается в культуру, то культура предпринимает контрвторжение. Она сознательно и целенаправленно осуществляет переход, переправу человека из жизни к смерти, из этого мира в иной, из культуры к природе. Тем самым процесс как бы берется культурой под контроль».

3.1. Первые в истории человечества захоронения - это погребения неандертальцев, относящиеся к мустьерскому культурному периоду. В 1908 году швейцарец Отто Гаузер сделал около поселка Мустье в долине реки Везеры (Южная Франция) интересное, удивительное открытие: он нашел могилу неандертальского юноши, жившего несколько десятков тысяч лет назад. В неглубокой могиле лежал его скелет в той позе, в которой был похоронен этот юноша: на правом боку, правая рука под головой, ноги согнуты. Около скелета лежали кремниевые орудия и несколько обожженных звериных костей: они были даны мертвому на дорогу в вечность.

После этой находки, которая убедила многих в том, что человеческое сочувствие и уважение к мертвому восходят в истории человечества к самым древним временам, был сделан целый ряд других подобных открытий. Наиболее известным из них, пожалуй, является открытие советским археологом Алексеем Павловичем Окладниковым в 1938 году погребения неандертальского мальчика эпохи Мустье в гроте Тешик-Таш (Узбекистан). Его кости лежали в мелком углублении. Вокруг черепа были воткнуты в землю рога сибирского козла, причем они образовывали вокруг черепа мальчика что-то подобие ограды. Недалеко от могилы были следы небольшого костра, который горел очень короткое время. Возможно, это был ритуальный огонь, имевший отношение к погребению.

По мнению приверженцев концепции Окладникова, характерная особенность найденных неандертальских погребений - одинаковое их расположение головой на восток или на запад, а не на юг или север, причем везде: в Западной Европе, в Крыму, в Палестине. А.П. Окладников считал, что случайным это быть не могло и указывало на особое отношение людей той эпохи к мертвым и смерти и даже предполагало существование у неандертальцев некоего солнечного культа.

"Существенно одно, - писал А.П. Окладников, - неандерталец уже убедился, что мертвец не просто "спящий", что по отношению к нему нужны особые заботы, качественно иные, чем по отношению к живому человеку. Он не просто оставлял мертвеца на поверхности земли в той позе, в какой его застигала смерть, а придавал ему, пока еще не окоченело тело, определенную, строго выдержанную позу; клал его не как попало, не как пришлось, а в определенном направлении - головой на восток или запад, наконец, помещал его в яму и засыпал землей. Отсюда следует, что у неандертальца уже возникли какие-то идеи о качественно иной форме существования умерших после смерти, т.е. первые идеи о "жизни за гробом". В 1960 году известный американский антрополог и археолог Р. Солецки в пещере Шанидар (в Ираке) обнаружил окаменелости девяти неандертальцев. Через несколько лет французский палеоботаник Арнет Леруа-Гуран, исследуя в парижской лаборатории почву, взятую из раскопа вместе с четвертым шанидарским скелетом, обнаружила такое количество пыльцы растений, "которое превосходило всякое вероятие", причем кое-где эта пыльца была в комочках, а рядом с некоторыми из них сохранились даже остатки частей цветка. Из этого был сделан поразительный вывод, что могилу забросали охапками цветов, собранных на склоне горы, представители той группы, к которой принадлежал умерший охотник.

Многие древние народы клали в могилы своих соплеменников цветы, чьи целебные свойства были им хорошо известны. Вначале этот ритуал преследовал вполне утилитарную цель: умершему предоставлялась возможность подлечиться и вернуться в лоно родной семьи, а значит - в племя. К тому же сильный аромат перебивал запах тления, нейтрализуя неприятное ощущение от мертвого тела. Но однажды кто-то заметил, что цветы - это красиво, и они сделались предметом дарения. Утилитарно-религиозная функция уступила место эстетической. И мы по сей день приносим цветы на могилы как дань любви и уважения.

Для древних цветы на могиле должны были символизировать сам процесс жизни и смерти: свежими, они радуют глаз, вызывают сложную гамму эстетических чувств; потом их краски постепенно блекнут, лепестки начинают увядать и опадают; наконец соки, питающие жизнь цветка, улетучиваются, цветы умирают. Весь этот процесс - словно модель человеческого бытия, и трудно сказать, что именно породило культ растений - лекарственные функции или их символика.

3.2. С первой эпохой позднего палеолита, т.е. с ориньякской культурной эпохой, связаны скелетные останки человека, которые сильно отличаются по физическому типу от неандертальцев тем, что представляют более высокий уровень развития, более тонко сформированный. Таким образом, с эпохи ориньяка начинается новая стадия в истории развития человека, знаменующаяся появлением современного человека, которого мы обозначаем как Homo sapiens fossilis. Эти "разумные" люди, называемые также новыми людьми, или неоантропами, были гораздо шире распространены по земле, чем неандертальцы, и оставили после себя многочисленные свидетельства высокого экономического, общественного и культурного развития.

С этого периода начинаются уже бесспорные погребальные обряды. Известно много погребений, относящихся к ориньяку. В общем, о них можно сказать, что мертвых хоронили часто там же, где они до того жили, а сами люди покидали это место. Иногда клали труп прямо на очаг, если в нем еще был огонь, тело обгорало или превращалось в пепел и золу. В других местах мертвых хоронили в специально выкопанных могилах, причем иногда обкладывали голову и ноги камнями. Кое-где на голову, грудь и ноги покойника накладывали камни, как будто хотели предупредить возможность для мертвого встать. Это, вероятно, вызывалось страхом перед мертвыми, возвращению которых нужно было всеми возможными способами воспрепятствовать. Поэтому мертвых подчас связывали и хоронили в сильно скорченном виде. Мертвецов иногда оставляли в пещере, а вход в нее заваливали большим камнем. Нередко труп или только голову посыпали красной краской. С мертвыми в могилу клали много различных даров - украшения, каменные орудия, пищу.

Позднепалеолитические охотники хоронили не только взрослых, но и детей. Одна из таких наиболее известных могил была обнаружена в Ментоне (Франция) в совсем небольшом Гроте Детей. В погребальную яму были положены двое детей очень близко один возле другого, и поэтому кажется, что они умерли одновременно. Старшему было около десяти лет. Дети были положены на спину, руки вытянуты вдоль тела. Неглубоко под могилой детей оказалось погребение женщины, и еще глубже был похоронен взрослый мужчина, скелет которого лежал на спине, череп и кости ног предохранялись от разрушения большими каменными плитами, положенными на камни.

Под этой могилой была обнаружена еще одна. Прямо на месте костра лежал скелет молодого мужчины на правом боку в скорченном положении, так что пятки почти касались таза. Рядом позже была положена пожилая женщина, тоже в скорченном положении, ее колени почти касались подбородка. Все погребения относились к эпохе ориньяка.

Концепция переправы в потусторонний мир позволяет не только понять смысл и суть погребальных обрядов, но и объективно предполагает наличие у первобытного человека представлений о многомерности пространства, о существовании иных миров, о жизни после смерти.

4. Погребальный обряд в культуре народов мира

Издавна у представителей различных рас, народов, разнообразных верований и культур смерть была связана с традиционными погребальными обрядами. Погребальный обряд – это целый круг или совокупность ритуально-практических действий, осуществляемых при подготовке и совершении захоронения умершего члена общества в соответствии с религиозно-идеологическими нормами, бытующими в нем. Основу погребального обряда составляют обычаи – общепринятые нормы обращения с умершим, ряд представлений и правил, предписывающих стиль поведения в каждой конкретной и ситуации. При этом погребальный обряд преследует две цели: реальную и иллюзорную. Реальная цель погребального обряда – захоронение умершего, избавление общества от него посредством исполнения определенных религиозных предписаний. Иллюзорная цель – обеспечение условий для «правильного» и достойного перехода умершего и его души в иной мир, сохранение «равновесия» между миром живых и миром мертвых посредством совершения ряда действий.

4.1. В еврейских погребальных обрядах прежде всего высказывается вера в Бога, в Его милосердие и любовь к своему созданию - человеку, надежда на милосердие Божье и на лучшую загробную жизнь с воздаянием. Умирая, еврей обыкновенно делал живым завещание, прося их исполнить последнее его желание. После омовения тела покойного оно помазывалось благовонною мазью или усыпалось порошком, состоящим из смирны - благовонной смолы миртового дерева, растущего в Аравии. Тело покойника окропляли чистой водой с растворенной солью с произношением слов пророка Иезекииля: "И воскроплю на вы воду чисту и очистится от всех нечистот ваших", думая таким окроплением очистить от грехов душу умершего. Плач по умершему для родственников, знакомых и вообще для живых был необходим. Так как вообще пораженные таким горем в первое время не могли заботиться о себе, то сочувствующие их горю родственники, друзья и знакомые предлагали им пищу и чашу питья в той уверенности, что скорбь не допускает их позаботиться об удовлетворении этой необходимой потребности. Гробы древних евреев, как и других восточных народов, были устроены в пещерах или гротах, осеняемых тенистыми деревьями. Эти пещеры были или естественные, или искусственные, нарочно высеченные в скале. У древних евреев только цари и пророки были погребаемы в городах; все же прочие обычно за городом. Народные обычаи свидетельствовали то глубокое уважение, которое имел народ к своим усопшим, и то общее усердие, которое он являл к достойному их погребению. Когда еврей тяжело болен, к нему приходит раввин и читает ему исповедь. Больной повторяет за раввином и при каждом слове ударяет себя в грудь. Затем читает он вслед за раввином другие молитвы, и между ними исповедальную молитву Виде, где перечисляются все грехи человеческие. Ангел смерти не отлучается от больного и вид его ужасен для души и приводит в трепет свою жертву, над головой которой держит свой обнаженный меч. С меча тихо стекают три капли роковой жидкости: первая капля отнимает жизнь, вторая - придает трупу бледность, а третья - разлагает его. В минуту разлучения души с телом, когда по учениям древних раввинов, "следует заходить в дом умирающего и присутствовать при разлучении души с телом, ибо тогда смиряется дух человека" (соч. Р. Тама), двое или трое женатых мужчин, с восковыми свечами в руках, читают молитвы возле одра умирающего. По смерти тотчас гасят свечи и кладут усопшего подле одра на солому, лицом кверху, выпрямив пальцы рук и закрыв веки, над головой ставят лампаду с маслом, а рядом - сосуд с водой и вешают полотенце для того, чтобы ангел смерти мог омыть и вытереть свой меч, или, как толкуют другие раввины, для того, чтобы душа могла омыться. Всю воду, находящуюся в доме, выливают на улицу, чтобы ангел смерти не стал в ней омывать своего меча, и чем не отравил бы ее. Усопший лежит на соломе около двух часов. Потом погребальщики омывают его теплой водой и ставят труп на ноги; три погребальщика совершают обряд очищения, т. е. окатывают покойника чистой водой, причем произносят три раза: "тогор, тогор, тогор, т. е. чист, чист, чист". Омыв труп, погребатели одевают его в смертную одежду. Затем, покойника окутывают в большое полотняное покрывало, концы которого завязывают вверху и внизу и развязывают только тогда, когда положат тело в гроб. При выносе тела из дома на кладбище имеют обычай выбрасывать на улицу горшок в знак того, что с выносом тела из дома выносятся из него и все скорби, и поют: "милостыня спасает душу от смерти". Каждый попавшийся навстречу еврей бросает какую-нибудь монету в пользу погребальщиков. Покойника везут до кладбища на лошадях, но особенным почетом считалось у евреев, если тело несут на носилках на плечах четверо евреев. В тех местах, где возят тела умерших на лошадях, обряд очищения и одевания совершают не дома, а в особой комнате, устроенной для этой цели на кладбище, т. к. после исполнения этих обрядов нельзя уже везти тело на лошадях, а надо непременно нести его на носилках на плечах.

На кладбище в вырытую могилу ставят нижнюю часть гроба или просто выстилают досками, наполняют мешок могильною землей и кладут его под голову усопшему. Два человека опускают тело в гроб, затем завязывают покрывало, закрывают гроб крышкой и все омывавшие и одевавшие покойного, а также и могильщики вколачивают в крышку по гвоздю, а прочие бросают на гроб каждый по три лопаты земли. После похорон возвратясь в дом покойного, садятся на место, где он лежал, и молятся о нем. Родственники, соседи и приятели каждый день навещают и утешают горюющих. По учению талмудистов "утешать скорбящих и оплакивать усопших обязан каждый". Кто оплакивает смерть честного человека, говорится в Талмуде, тому прощаются все грехи его за честь, которую оказал покойнику. (Шаббат л. 25).

4.2. Погребальный обряд Кореи. Сначала тело умершего накрывают с головой одеялом и оставляют в одной из комнат дома (или в специальном "траурном" помещении больницы), отгородив ширмой. Перед ширмой ставится жертвенный столик с большой фотографией покойного. Это - сравнительно новый обычай, раньше вместо портрета использовалась просто дощечка с именем усопшего. На портрете принято закреплять одну или две траурные ленточки черного цвета, которые располагаются в его верхних углах наискосок. Это - тоже западное влияние, ведь в старой Корее цветом траура был белый, а не черный. На столике находится обычно курильница для благовоний, а также иногда пара свечей и посуда с жертвенной пищей. Всеми похоронными обрядами, руководит "старший по трауру" - ближайший родственник покойного (обычно это - старший сын) или назначается распорядитель, имеющий некоторый опыт в этом невеселом деле. На следующий день после смерти покойника обмывают и укладывают в гроб, который опять устанавливается за ширмой. В это же время изготовляется и "мёнчжон", своего рода траурное знамя, которое несут перед погребальной процессией. Оно представляет собой длинное полотнище красного цвета, размером примерно 2 на 0,7 метра. На нем белыми или желтыми иероглифами пишется фамилия и клан ("пон") покойника. Тело умершего находится в его доме или в больнице в течение трех дней, ‚ это время друзья, родственники и сослуживцы покойного могут посетить находящийся в трауре дом и выразить свои соболезнования. Как и в старые времена, на похороны следует обязательно приносить деньги. В традиционной Корее от момента смерти до похорон могло проходить немало времени. В дворянских семьях день погребения выбирали с помощью гадателя, и порою похороны проходили через несколько месяцев после смерти. В семьях попроще похороны проводились на седьмой или на пятый день. Перед выездом на кладбище в доме проводится "церемония вечного прощания", которая сопровождается поднесением жертвенной пищи - фруктов и вина. После этого похоронная процессия отправляется на кладбище. Доставляла гроб до могилы специальная похоронная процессия. Впереди процессии несли табличку с именем покойного (в последние десятилетия ее заменила фотография), затем шел человек с траурным стягом "мёнчжон", на котором были написаны фамилия и клан умершего, далее несли гроб, установленный на носилки-катафалк, за носилками с гробом шествовал старший в трауре родственник (обычно - старший сын), далее - другие родственники в порядке степени траура (эта степень отражала близость родства с покойным) и, наконец, гости. Могила располагается на горном склоне, на котором предварительно очищают от леса и кустарника небольшой участок. Потом на расчищенном участке выкапывают яму глубиной около полутора метров. Гроб опускают в яму, и на его крышку кладут траурный стяг "мёнчжон" с указанием фамилии и клана покойного. После этого могилу засыпают землей. Сверху над могилой устанавливают невысокий, не более метра, овальный курган. Захоронения супругов обычно бывают парными, причем женщина хоронится справа, а мужчина - слева (традиционное для Дальнего Востока представление о том, что левая сторона более почетна, чем правая). После того, как могила засыпана землей, перед ней устраивается жертвоприношение. За похоронами следует период траура. В течение всего времени траура следовало носить специальную одежду из простого небеленого холста. Цвет этой одежды - белый или, скорее, серовато-белый, так что на протяжении веков именно белое, а не черное, было на Дальнем Востоке символом траура. В старину продолжительность траура жестко определялась конфуцианскими ритуальными предписаниями и зависела от степени родства с умершим. Наиболее продолжительный траур носил ближайший старший потомок покойного - старший сын или, если его не было, старший внук, который вместе со своей женой находился в трауре 3 года.

4.3. В древние времена в Японии знатных людей было принято хоронить вместе с кем-нибудь из друзей этого человека и его служителей. Впоследствии, когда их перестали хоронить живыми, они сами вспарывали себе живот. Иногда вместо людей зарывали глиняные изображения человека. В Японии было принято класть в могилу вместо самих предметов их модель. Так, например, если человек при жизни имел право носить меч или несколько мечей, то при погребении в его могилу клали модель этого меча. С XIX века стало принято не захоранивать трупы богатых людей, а сжигать их, сопровождая это действие пышной церемонией при большом стечении народа. У японцев существует поверие, что чем богаче и пышнее будут похороны, тем легче будет покойному жить на том свете. Порядок сожжения трупа был таков. Родные покойника за час до выхода погребальной процессии выходят из дома и отправляются на место погребения, причем мужчины должны быть одеты в белое традиционное одеяние и пестрые покрывала. За ними несут в паланкине жреца, одетого в шелк и парчу, а потом следуют его помощники в черных креповых мантиях. За ними следует человек в сером одеянии с факелом в руке, за факельщиком идут певчий, исполняющие гимны. За певчими, по двое в ряд, идут все участвующие в погребальной процессии, далее - прислужники с копьями, на которых пишется имя покойника. Позади всех несут носилки с покойником, одетым в белое одеяние, а также в рясу из писчей бумаги, которая исписана различными изречениями из закона. Телу придают вид молящегося с опущенной головой и со сложенными руками. Сжигается тело обычно на горе, на которой готовится погребальный костер. Здесь несущие носилки останавливаются и ставят гроб на костер. Еще при приближении носилок с покойником к костру присутствующие поднимают крик и плач, сопровождаемый звуками тимпанов. Костер, в виде пирамиды, складывается из сухих дров и покрывается куском шелковой материи (муаре). По одну сторону костра стоит стол с кушаньями, сладостями и фруктами, а по другую сторону - жаровня с угольями и блюдо с кусками дерева алоэ. Главный жрец со всеми присутствующими начинает пение гимнов. После чего жрец три раза обводит факелом вокруг головы умершего и, проделав это, передает факел младшему сыну умершего, который и поджигает костер со стороны изголовья. Затем все начинают бросать в огонь куски алоэ, душистой смолы и льют масла и прочее. Когда пламя охватит весь костер, все с благоговением расходятся, оставив стол с кушаньями нищим, которых обычно бывает много при богатых похоронах. На другой день на место сожжения трупа являются родные, друзья покойного и собирают пепел, обуглившиеся кости, зубы и складывают в фарфоровый сосуд, покрывают шелковой или парчовой тканью. Семь дней этот сосуд хранится дома, после чего его переносят в фамильный склеп. Бедных же хоронят на общем кладбище. В гроб ложились душистые цветы, травы. Сама могила потом обсаживается цветами, кустарником и деревьями. Родные и близкие несколько лет поддерживают могилу в надлежащем виде, а некоторые заботятся о ней и на протяжении всей своей жизни. Траур из белого холста должны носить только близкие родственники умершего.

4.4. Для московских земель был характерен следующий погребальный обряд. Если больной не выздоровеет, а умрет, берут его с постели, кладут на лавку, омывают как можно тщательнее, надевают на него чистую сорочку, полотняные штаны, новые красные сапоги и обвивают в белое полотно, покрывающее все тело и сделанное вроде рубашки с рукавами, складывают ему крестообразно руки на груди, сшивают полотно у изголовья, также на руках и ногах, и кладут его в гроб, который ставят на похоронные носилки до следующего дня. Если это был богатый человек или дворянин, то носилки покрываются бархатом или дорогим сукном. Если это был небогатый человек, то носилки покрывают его собственным кафтаном, так и несут его на кладбище. Впереди его идут четыре девушки – плакальщицы, возле девушек по обе стороны гроба, идут (без определенного порядка) священники и монахи, родственники: отец с матерью, жена, дети. Придя в церковь, ставят гроб перед алтарем и оставляют стоять восемь дней, если покойный - человек знатный, гроб его сторожат днем и ночью, зажигают свечи, священники и монахи поют, окуривают гроб ладаном и миррой и окропляют раз в день святой водой. Во время хода читаются молитвы и поют погребальные гимны. Перед погребением к покойному подходит священник, читает молитву, просит у него прощения, в чем согрешил перед ним и кладет ему в правую руку бумагу для св. Петра, в которой говорится, что усопший жил хорошо, честно и по-христиански. После этого закрывают гроб и опускают под песнопения. В могиле усопшего полагают лицом, обращенным к востоку. Священник с молитвой берет лопату и три раза бросает землю на гроб, также делают и все присутствующие, плачут и причитают. Надгробный крест, памятник с крестом устанавливают в ногах покойного, обращая его лицевой стороной к западу, чтобы лицо усопшего было направлено на святой крест. После похорон все едут домой, веселятся и радуются в память усопшего, то же делают и на третий день после похорон, также и на девятый и двадцатый день. Когда же исполнится сорок дней, все друзья и родные покойного сойдутся вместе, созовут монахов, священников и всех, бывших на похоронах и приготовляют о душе умершего особенное блюдо из святого благословенного хлеба (кутья и просфора). Каждый год служат по нему обедню в день его смерти. Печаль продолжается не более шести недель: по прошествии их вдова может выйти за другого мужа, а вдовец жениться на другой. По христианским традициям нужно избегать кремации, обязательно предать тело земле.

4.5. Погребение по мусульманской традиции. Умершему человеку закрывают глаза и читают молитву. Совершают последнее омовение; все мученики традиционно погребаются без омовения, чтобы не смыть с них «кровь мученичества». Тела сих умерших хоронят в одежде, без облачения в саван. По обыкновению тело покрывают саваном: мужчин – состоящим из двух кусков материи, женщин – из пяти. Обязательно читается заупокойная молитва. Похоронная процессия может быть как пешей, так и конной. Главное – проявить максимум уважения к усопшему. Женщинам участвовать в похоронной процессии дозволялось, но не рекомендовалось. Излишества при погребении запрещены в исламе, так как все умершие одинаковы перед Богом. Могилу желательно оборудовать нишей и строго ориентировать на Мекку. Опускают тела покойных ногами вперед, располагают умерших в могилах на правом боку, лицом к Каабе. Чтобы на тело покойного не попала земля, сверху кладут камешки, тростник и листья, и только после этого засыпают землей, одновременно совершая молитву. Поверхность могилы возвышается над уровнем земли на ширину ладони и помечается надгробным камнем. Траур по жене и мужу длится четыре месяца и десять дней, по другим умершим – три дня и три ночи.

Заключение

Возникновение и существование погребальных обрядов связано с феноменом существования в природе человека разумного. Одним из важнейших психологических факторов зарождения погребальной обрядности явилось формирование такого явления духовной жизни человека, как нравственность. Забота об умершем, желание защитить его прах от разрушительных сил природы - это проявления уже формирующейся нравственности. С другой стороны, зарождение погребальной обрядности свидетельствует об усложнении работы сознания, о наличии уже определенных представлений о природе жизни и смерти.

Эволюция человеческого сознания, изменения в области социальной жизни привели к развитию и усложнению погребальных обрядов. Отражая возникновение имущественного неравенства, погребальные сооружения, объем погребального инвентаря приобретают гипертрофированные размер, изменения в мировоззрении архаического человека, зарождение религиозных обрядов и культов способствовали превращению погребальной обрядности в погребальный культ.

Центральными идеями погребальной обрядности были идея бессмертия и тесно связанная с ней идея реинкарнации, - т.е. представление о непрерывном потоке жизни, колесе превращений, переходе из одной жизни в другую. Благодатной почвой, где ростки идей реинкарнации дали мощные всходы, был культ предков, с его представлениями о преемственности поколений, о влиянии легендарных прародителей на зарождение новой жизни (изображения предков - как вместилище для хранения душ, зародышей, - последние, по представлениям архаики, могли переселиться, возродиться в теле новорожденного человека члена рода).

Мифологические представления древнего человека были облачены в форму тотемизма, с его глобальной идеей родства всех форм сущего, когда в круг кровных родственников человека входили животные, и растения, и камни, и даже небесные светила. В архаическом сознании господствовали законы тождества и метаморфоз, когда все было адекватно друг другу и большому космосу. Не удивительно предположение, что смерть человека в архаическом мире могла восприниматься как гибель звезды, светоча, а возрождение после смерти рассматривалось как образование нового мира, сотворение мира. Действительно, известно, что такие погребальные сооружения, как курган, пирамида были своеобразными моделями Вселенной, символами мировой горы.

С определенными представлениями о посмертном существовании души связаны, по всей вероятности, и существовавшие у людей два основных вида погребений - трупоположенные и трупопосожженные. В одном случае (особенно, если это мумификация), это желание сохранить тело, индивидуальный облик человека после смерти, в другом, - это явное желание избавиться от телесной оболочки. Объясняются, видимо, такие особенности в семантике погребальных обрядов специфическими представлениями отдельных культур, групп о метапсихозе.

Смерть, обряды перехода в новое состояние существовали в сознании, мировоззрении древнего человека в контексте хорошо знакомого ему мифа, мифологических образов и представлений, жизнь и смерть, рождение, взросление, угасание, - все было регламентировано, отмечено обрядами и ритуалами, следование которым являлось залогом благополучия, непрерываемости потока жизни, рождений. В этом контексте и погребальные обряды надо рассматривать как инсценировку этой части мифа, которая посвящена смерти, уходу. Живые и мертвые были участниками этого таинства, этой трагической мистерии, где все и вся - покойник, погребальное сооружение, предметы в могиле иллюстрировали эти сакраментальные действия.

Умершие – обитатели обширного пространства, где находятся мудрые предки; это не только мир прошлого, но и будущего, которое избежать невозможно. Они – знатоки будущего, поэтому к ним обращались чародеи-предсказатели. Умершие оказывались посредниками между их живыми потомками и богами. Физическая смерть не была абсолютным концом, жизнь считалась продолжающейся после смерти, и связь между человеком и его родственниками не прерывалась в могиле. Более того, живые и мертвые зависели друг от друга. Благополучие мертвых связано со вниманием, которое они получали от живых, в то время как существование живых в большой мере определялось заботой, которой они окружали ушедших.

Список литературы:

1. Батюшков Ф. Д., «Спор души с телом в памятниках средневековой литературы», СПБ. 1891;

2. Харузин Н. Н., Этнография, в. 4, СПБ. 1905;

3. Соболев А. Н., «Загробный мир по древнерусским представлениям», Сергиев-Посад, 1913;

4. Токарев С. А., «Ранние формы религии и их развитие», М., 1964;

5. Кунов Г., «Возникновение религии и веры в бога», [рус. пер.], 4 изд., М.-Л., 1925;

6. Тэйлор Э., «Первобытная культура», пер. с англ., М., 1939

7. Савченко Е. И., «Погребальный обряд Мощевой балки», М., 1983

8. Ньюзерн Дж., «Смерть и жизнь после смерти в мировых религиях», М., 2003

9. «Погребальный обряд. Реконструкция и интерпретация древних идеологических представлений. Сборник статей», М. 1999

10. Отрощенко В. В., « Идеологические воззрения племен эпохи бронзы на территории Украины. Обряды и верования древнего населения Украины. Сборник научных трудов», К., 1990

Представления о бессмертии души и загробном мире есть практически в каждой религии, но далеко не каждое учение и не всем на "том свете" обещает радужные перспективы. Как в глубокой древности, так и в наши дни люди совершают над умершими сложные ритуалы с целью облегчить их посмертную участь. Усопшие в этом нуждаются или "там ничего нет"?

Казалось бы, простому и живущему в согласии с природой охотнику или крестьянину гораздо проще поверить в смерть как необратимый конец человеческого бытия, чем вообразить себе продолжение жизни в вечности. Цветок вянет и обращается в прах, птица падает на землю и больше не поднимается в воздух… Тем не менее, у подавляющего большинства народов планеты сложились устойчивые представления о том, что жизнь продолжается и за гробом, только в другой форме.

Потусторонний мир, в который попадают души усопших после смерти, присутствует во всех языческих вероучениях, и ни в одном из них он не радостен. Обителью тьмы, плача и безысходности он предстает даже для величайших из смертных.

"Лучше б хотел я живой, как поденщик работая в поле,
Службой у бедного пахаря хлеб добывать свой насущный,
Нежели здесь над бездушными мертвыми царствовать…" — сокрушается о своей посмертной участи у Гомера Ахилл.

У народов, практикующих шаманизм и колдовство, больше всех смерти опасаются именно колдуны и шаманы. Они держатся за земную жизнь до последнего, стремясь использовать для ее продления все возможные средства. Духи, с которыми колдуны и шаманы контактируют при жизни, часто обнаруживают свою злую волю. Например, если шаман некоторое время отказывается камлать, то его "свита" может жестоко отомстить — уничтожить его скот или даже детей из его рода, а потом явиться "хозяину" в виде злобных псов с окровавленными мордами. Имея подобный мистический опыт, шаманы и колдуны боятся оказаться в полной власти жестоких духов после смерти, когда бубен уже не поможет.

Пожалуй, самым привлекательным из языческих загробных миров выглядит Валгалла. Если, конечно, вы хотели бы провести вечность в военном лагере с бесконечными и довольно жестокими учениями. В скандинавской мифологии загробное царство избранных, то есть принявших достойную смерть в бою воинов, описывается как гигантский зал с крышей из позолоченных щитов, которые подпираются копьями. Дверей в Валгалле всего 540, а когда грянет последняя битва — Рагнарек — по зову бога Хэймдалла из каждой двери выйдут по 800 воинов. До той же поры каждое утро воины облачаются в доспехи, берут в руки оружие и рубятся насмерть. К вечеру павшие в бою воскресают, их отрубленные конечности отрастают заново, и все садятся за столы пировать с обильными возлияниями. Ночью к воинам приходят прекрасные девы, чтобы ублажать их до утра.

Когда в Северную Европу пришли христианские миссионеры, то в своих проповедях начали доказывать, что Валгалла — это и есть ад, а бесконечное разрубание человеческих тел на части и их последующее восстановление — это и есть вечные адские муки. Действительно, далеко не всем понравится каждый день заканчивать с отрубленной головой, даже если после этого утешают прекрасные девы. Кстати, о вечном блаженстве женского пола в Валгалле никто так и не задумался.

Древние египтяне, как и греки, считали подземное царство мертвых местом тяжелым, мрачным и безрадостным, но не теряли надежды после смерти каким-то хитрым способом из него выбраться. Знаменитая египетская "Книга мертвых" — это как раз инструкция о том, как выйти из мрачного ада на волю и воскреснуть. Согласно этому источнику, усопшего в загробном мире ожидают коварные ловушки, которые необходимо распознать. Если удалось миновать подземных чудовищ, душа приходит на суд Осириса, где взвешиваются ее прижизненные дела. Главная задача умершего — вернуться на землю вместе с солнечной баркой бога Ра, то есть победить смерть. Тех, кому это удастся, ожидает вечная жизнь в нестареющем и не подверженном болезням теле на плодородной земле. Правда, и в египетском раю общество обещает быть строго классовым: крестьяне и там продолжат обрабатывать землю, а фараоны — править людьми и купаться в роскоши.

Древнегреческий Аид и вовсе напоминает проходной двор — спускались туда и вернулись в мир живых Геракл, Орфей, Одиссей. Тема обмана адских судей и стражей с целью выйти на свободу и вернуться на землю живых присутствует во многих греческих мифах. Это не удивительно: если Аид — это юдоль плача, где полупризрачные души вынуждены скитаться вечность, то надо же найти способ из него вырваться?

О том, каким представляли себе загробный мир наши предки-славяне, сохранилось совсем немного сведений. Наиболее достоверно одно — загробную участь человека они не считали раз и навсегда решенной. Конечно, согласно верованиям славян, положение человека после смерти зависело от того, насколько праведно он прожил земную жизнь. Культ усопших предков был чрезвычайно распространен: по ним совершались пышные поминки с обязательной кутьей, блинами и киселем. Особенно старались ублажить тех, кто умер "не своей смертью" — славяне опасались, что неупокоенные души могу причинить живым вред.

Первым из ветхозаветных пророков о воскресении мертвых недвусмысленно высказался Даниил . "А ты иди к твоему концу и упокоишься, и восстанешь для получения твоего жребия в конце дней", — сказано в двенадцатой главе его книги. Согласно же христианскому учению, после грехопадения прародителей Адама и Евы в ад попадали души всех умерших, в том числе и ветхозаветных праведников.

Первыми грядущее избавление заключенным в аду душам проповедали пророк и Предтеча Христов Иоанн и праведный Симеон Богоприимец. В христианстве впервые появляется идея не просто того, что из ада каким-то хитрым способом можно вырваться, но того, что сам ад может быть разрушен. По церковному учению, после Своих страданий и крестной смерти Иисус Христос, как и все люди, сошел в ад, но, поскольку он является не только человеком, но и Богом, ад не вынес Его божества и был разрушен. Христос проповедал в аду всем людям, жившим когда-либо на Земле от Адама и Евы до Его распятия. Те из усопших, кто пожелал откликнуться на Его проповедь, были освобождены из ада и вошли в Царствие Небесное.

Тем не менее, православная Церковь не учит ни о каких "пропусках в рай", которые, согласно некоторым народным представлениям, родственники могут с гарантией приобрести для дорогого им усопшего. Так что, если где-то вам предлагают "запечатывающее отпевание" или "выводящий из ада сорокоуст", знайте, что вас обманывают. Единственной гарантией для попадания в рай, согласно православному учению, может служить добрая воля покойного жить с Христом и стремиться в Его Царство.

Мы не любим думать и говорить о смерти и в своей повседневной жизни обычно избегаем этой темы. Может быть, именно в таком зашторивании, искусственном «выключении» раздумий о смерти и кроется одна из самых главных жизненных ошибок современного человека. Истина в том, что, отодвигая мысли о смерти, мы не продлеваем жизнь и не исключаем смерть. Психологи давно раскрыли феномен лицемерного обращения со смертью. Когда человек в своих мыслях сознательно избегает тему смерти, подсознание, хотим мы того или нет, отсчитывает части прожитой жизни, приближая нас к последней минуте. «Мы чувствуем, - пишет известный исследователь постклинической смерти Г. Моури, - по крайней мере хотя бы подсознательно, что, сталкиваясь со смертью, даже косвенно, мы неизбежно становимся перед перспективой нашей собственной смерти».

Итак, человек обречен на размышления о жизни и смерти, и в этом его отличие от животного, которое смертно, но не знает об этом.

Жизнь и смерть - вечные темы размышления человечества на протяжении всей истории его существования. Об этом размышляли пророки и основоположники религий, философы и моралисты, деятели искусства и литературы, педагоги и медики… Вряд ли найдется человек, который рано или поздно не задумался бы о смысле своего существования, предстоящей смерти и достижении бессмертия. Эти мысли приходят в голову детям и совсем юным людям, о чем говорят стихи и проза, драмы и трагедии, письма и дневники. Только раннее детство или старческий маразм избавляют человека от необходимости решения этих проблем.

Чаще всего человек сталкивается с триадой: жизнь - смерть - бессмертие, поскольку все существующие духовные системы исходили из идеи противоречивого единства этих феноменов. Наибольшее значение в них уделялось смерти и обретению бессмертия в «жизни иной», а сама человеческая жизнь объяснялась как «миг, отпущенный человеку для того, чтобы он мог достойно подготовиться к смерти и бессмертию».

За небольшим исключением у всех времен и народов высказывания о жизни носили чаще всего достаточно негативный смысл: «жизнь - страдание» (Будда, Шопенгауэр и др.); «жизнь - сон» (Платон, Паскаль); «жизнь - бездна зла» (Древний Египет); «жизнь - борьба и странствие по чужбине" (Марк Аврелий); "жизнь - это повесть глупца, рассказанная идиотом, полна шума и ярости, но лишенная смысла" (Шекспир); "вся человеческая жизнь глубоко погружена в неправду" (Ницше) и т.п. Об этом же говорят пословицы и поговорки разных народов типа: "жизнь - копейка", «это не жизнь, а каторга», «худая жизнь» и т.д.

Известный испанский философ Ортега-и-Гассет определил человека не как тело и не как дух, а как «специфически человеческую драму». Действительно, в этом смысле жизнь каждого человека драматична и трагична: как бы удачно ни складывалась жизнь, как бы она ни была длительна, конец ее неизбежен.

Отношение людей к тайне смерти двойственное: с одной стороны, хотелось бы вовсе не знать и не думать о ней, с другой стороны, мы пробуем, наоборот, всмотреться и проникнуть в тайну, чтобы лишить ее чуждости или враждебности.

Стремление людей «освоить» феномен смерти, сделать его чем-то понятным и доступным в обращении проявилось в огромном множестве сказаний, мифов, ритуалов (похороны, оргии, жертвоприношения и т.п.). Таким образом, смерть включалась в некое игровое действо, благодаря чему она начинала представляться включенной в порядок и цели жизненного мира людей и уже не казалась такой чуждой.

В вавилонской религии представления о загробной жизни были довольно смутные. Считалось, что души умерших попадают в подземный мир и ведут там безнадежно унылое существование. Ни утешения, ни награды вавилоняне от потустороннего мира не ожидали, поэтому религия народов Месопотамии ориентирована на земную жизнь.

В Древнем Египте династической эпохи идеи потустороннего существования получили, напротив, гипертрофированное развитие. По египетским верованиям, когда умирает тело человека, продолжают жить его имя, душа, птицей улетающая из тела в небо, и, наконец, некий невидимый «ка», двойник человека, которому отводилась особая роль в посмертном существовании. Участь «ка» после смерти зависит от участи тела: он может погибнуть от голода и жажды, если при погребении покойник не будет снабжен всем необходимым; он может быть съеден загробными существами, если его не защитят магические формулы. Если же об умершем как следует позаботиться и мумифицировать его или сделать его статую, то «ка» может намного пережить усопшего.

В Древней Индии жрецы учили, что душа не погибает вместе с телом, а переселяется в другое материальное тело. Какое новое тело получит душа, зависит от поведения человека в теперешней жизни, прежде всего от соблюдения правил своей касты: можно в посмертном перерождении воплотиться в человека более высокой касты, а за их нарушение можно обратиться даже в низшее животное. В европейской традиции метаморфоза - переселение души в другое тело (человека, животного, минерала) или ее превращение в демона, божество - называется метемпсихозом (латинский синоним - реинкарнация); оно получило распространение и в Древней Греции, его придерживались религиозные общины орфиков и пифагорейцев, а в философии Платона ему отведена ключевая роль.

Представления древних евреев о загробной жизни человека отображены в Ветхом завете, где представлены два основных взгляда: согласно первому личность после смерти погибает. Бог создал человека «из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни…» (Бытие 2,7). После смерти это дыхание жизни остается, представляя собой лишь безличную силу, общую всем людям и животным, оно возвращается к Богу, а личность как конкретная форма этого дыхания исчезает. Им представляется сомнительным загробное существование, и из этого следует пожелание: «Итак, иди, ешь с весельем хлеб твой, и пей в радости сердца вино твое, когда Бог благоволит к делам твоим… Все, что может рука твоя делать, по силам делай; потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости» (Книга Екклезиаста 9:7; 9:10). Согласно другому воззрению человеческая душа продолжает существование после смерти, но мир, в который она попадает, темен и безрадостен, это страна «сени смертной и мрака», «каков есть мрак тени смертной, где нет уст-ройства, где темно, как самая тьма» (Книга Иова 10: 21- 22).

У славян довольно долго сохранялся патриархально-родовой строй, с характерным для него культом почитания предков. Душам предков полагалось обитать в раю. «Рай» - дохристианское общеславянское слово, означавшее нечто вроде прекрасного сада. И поныне в белорусском и украинском языках сохранились слова «вырай», «вирий» - место, куда осенью улетают птицы и где обитают умершие. Слово «пекло» - тоже дохристианское, оно означало подземный мир, где горят души злых людей. Покойников подразделяли на две категории: «чистых», т.е. умерших «пристойной» смертью, - их почитали и называли «родителями» безотносительно к возрасту и полу (до сих пор существует традиция «родительских дней»), и «нечистых», которых называли «мертвяками» (самоубийцы, утопленники, опойцы и т.п.). Мертвяков боялись, полагали, что они могут вставать из могилы и вредить людям; чтобы помешать мертвяку выйти из могилы, труп пробивали осиновым колом, вбивали зуб от бороны позади ушей и т.д. Таким образом, по верованиям древних славян, после смерти могла сохраняться активность не только души, но и тела.

Далеко не у всех народов смерть воспринималась как печальное событие. Так, у германцев (свевов) существовала вера в воскресение умерших, это позволяло им не бояться смерти; считалось, что воины, храбро павшие в битве, должны попасть в светлый дворец бога Одина - валгаллу, где их ждут пиры и удовольствия. Даки (северофракийские племена, жившие на территории современной Румынии) верили, что существование после смерти гораздо приятнее теперешней жизни, и потому встречали смерть радостным смехом, а рождение человека, наоборот, оплакивали.

Столетиями лучшие умы человечества пытались и пытаются хотя бы теоретически опровергнуть безусловную конечность жизни человека, доказать, а затем и воплотить в жизнь реальное бессмертие. С этой точки зрения человек должен жить вечно, находясь в постоянном расцвете сил. Человек не может смириться с тем, что именно ему придется уйти из этого великолепного мира, где кипит жизнь.

Но, размышляя об этом, начинаешь понимать, что смерть, пожалуй, единственное, перед чем все равны: бедные и богатые, грязные и чистые, любимые и нелюбимые. Хотя и в древности, и в наши дни постоянно делались и делаются попытки убедить мир, что есть люди, побывавшие "там" и вернувшиеся назад, но здравый рассудок отказывается этому верить. Требуется вера, необходимо чудо, какое совершил евангельский Христос, "смертию смерть поправ". Замечено, что мудрость человека часто выражается в спокойном отношении к жизни и смерти. Как сказал лидер национально-освободительного движения Индии Махатма Ганди, "мы не знаем, что лучше - жить или умереть. Поэтому нам не следует ни чрезмерно восхищаться жизнью, ни трепетать при мысли о смерти. Мы должны одинаково относиться к ним обоим. Это идеальный вариант". А еще задолго до этого в "Бхагавадгите" сказано: "Воистину, смерть предназначена для рожденного, а рождение неизбежно для умершего. О неизбежном - не скорби".

Реалистическое ожидание смерти требует принятия того факта, что отведенное нам на земле время должно быть ограничено нормой, согласующейся с продолжительностью существования наших видов. Человечество - это лишь часть экосистемы, как и любая другая зоологическая или ботаническая форма, и природа не признает различий. Мы умираем, и именно поэтому мир может продолжать жить. Современный американский философ из Колумбийского университета в своей книге «Смерть смерти» пишет: «Нам дано чудо жизни, потому что триллионы и триллионы живых существ подготовили для нас путь и потом умерли, в каком-то смысле за нас. Мы умираем в свою очередь, чтобы другие могли жить. Трагедия отдельного индивида становится, в равновесии естественных вещей, триумфом продолжающейся жизни». Греческий мудрец Эпикур сказал так: "Приучай себя к мысли, что смерть не имеет к нам никакого отношения. Когда мы существуем, смерть еще не присутствует, а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем".

А русский святитель Игнатий Брянчанинов призывал «оплакивать себя благовременно». По его мнению, каждый христианин обязан «памятовать о смерти» каждый день и каждый час. Важно прожить жизнь, сверяя свои поступки и дела с последней минутой жизни, которая и есть истинное мерило всех ценностей в жизни каждого человека.

В заключении могу лишь добавить. Практически все тезисы этой статьи нашли свое отражение и раскрытие в многочисленных произведениях искусства. Тема смерти во все века была любима художниками, настоящими исследователями. У этого процесса познания средствами искусства нет конца. Московский художественный конкурс 2008 года – яркое свидетельство тому, что и современные художники продолжают дело, начатое еще первобытными людьми, когда те с помощью наскальных иероглифов пытались изобразить свои представления о загробном мире. Разница в том, что спустя века палитра художественных воззрений о смерти заметно расширилась, а сходство - смерть по-прежнему остается не познанной. Сергей ЯКУШИН, член Союза художников России, член Союза журналистов России,
академик Европейской академии естественных наук

За тысячи лет развития нашей цивилизации возникли разные верования и религии. И каждая религия в том или ином виде сформулировала идею о жизни после смерти. Представления о загробной жизни сильно отличаются, однако, есть и общее: смерть не является абсолютным концом человеческого существования, а жизнь (душа, поток сознания) продолжает существовать после смерти физического тела. Вот 15 религий из разных частей света, и их идеи о жизни после смерти.

15. Античная эпоха

Самые древние представления о загробном мире не имели разделения: все умершие люди уходят в одно и то же место, независимо от того, кем они были на Земле. Первые попытки связать загробный мир с воздаянием зафиксированы в египетской «Книге мертвых», связанной с загробным судом Осириса.

В античные времена еще не существовало четкого представления о рае и аде. Древние греки считали, что после смерти душа покидает тело и отправляется в мрачное царство Аида. Там продолжается ее существование, довольно безрадостное. Бродят души по берегам Леты, нет им радости, они грустят и сетуют на злой рок, что лишил их солнечного света и прелестей земной жизни. Мрачное царство Аида было ненавистно всему живому. Аид представлялся ужасным свирепым зверем, который никогда не отпускает свою добычу. Лишь самые отважные герои и полубоги могли спуститься в мрачное царство и вернуться оттуда в мир живых.

Древние греки были жизнерадостны, как дети. Но любое упоминание о смерти вызывало печаль: ведь после смерти душа уже никогда не узнает радости, не увидит животворящего света. Она будет только стонать в отчаянии от безрадостной покорности судьбе и неизменного порядка вещей. Только посвященные обретали блаженство в общении с небожителями, а всех остальных после смерти ожидали только страдания.

14. Эпикурейцы

Эта религия приблизительно на 300 лет старше, чем христианство, и сегодня имеет определенное число последователей в Греции и других частях мира. В отличие от большинства других религий на планете, эпикуреизм верит во многих богов, но ни один из них не обращает внимания на то, чем человеческие существа станут после смерти. Верующие считают, что все, в том числе их боги и души, состоит из атомов. Кроме того, согласно эпикуреизму, нет никакой жизни после смерти, ничего подобного перевоплощениям, переходу в ад или рай - вообще ничего Когда человек умирает, по их мнению, душа также растворяется и превращается в ничто. Просто конец!

13. Бахаи

Религия Бахаи собрала под своими знаменами примерно семь миллионов человек. Бахаи считают, что душа человека вечна и прекрасна, и каждый человек должен работать над собой, чтобы приблизиться к Богу. В отличие от большинства других религий, где есть свой собственный бог или пророк, Бахаи верят в единого Бога для всех религий в мире. По мнению Бахаи, рая и ада нет, и большинство других религий ошибаются, считая их некими физически существующими местами, в то время как их следует рассматривать символически.

Отношение бахаи к смерти характеризуется оптимизмом. Бахаулла говорит: "О сын Высочайшего! Я сделал для тебя смерть вестником радости. Что же ты печалишься? Я повелел свету излить на тебя своё сияние. Что же ты укрываешься?"

12. Джайнизм

Приблизительно 4 миллиона последователей джайнизма верят в существование многих богов и реинкарнацию душ. В джайнизме главным считается ненанесение вреда всему живому, цель - получить максимальное количество хорошей кармы, что достигается через добрые деяния. Хорошая карма поможет душе освободиться, а человеку - стать в следующей жизни девом (божеством).

Люди, которые не достигнут освобождения, продолжают вращаться в цикле перерождений, и при плохой карме некоторые из могут даже проходить через восемь кругов ада и страданий. Восемь кругов ада ужесточаются с каждым следующим этапом, и душа проходит через испытания и даже пытки перед тем, как получить еще одну возможность для реинкарнации, и еще один шанс достичь освобождения. Хотя это и может занять очень много времени, освобожденные души получают место среди богов.

11. Синтоизм

Синтоизм (神道 синто - «путь богов») - традиционная религия в Японии, основана на анимистических верованиях древних японцев, объектами поклонения являются многочисленные божества и духи умерших.
Странность синтоизма состоит в том, что верующие не могут публично признаться, что они являются приверженцами этой религии. По некоторым старым японским легендам, связанным с синто, мертвые попадают в мрачное подземное место под названием Йоми (Yomi), где река отделяет мертвых от живых. Это очень похоже на греческий Аид, не так ли? Синтоисты имеют крайне негативное отношение к смерти и мертвой плоти. В японском языке глагол "сину" (умирать) считается неприличным и используется только в случае крайней нужны в нем.
Последователи этой религии верят в древних богов и духов, называемых "ками". Синтоисты считают, что некоторые люди могут стать ками после того, как умрут. Согласно синто, люди чисты от природы и могут сохранить свою чистоту, если станут держаться подальше от зла и пройдут через некоторые ритуалы очищения. Главным духовным принципом синто является жизнь в согласии с природой и людьми. По представлениям синто, мир - единая естественная среда, где ками, люди и души умерших живут рядом. Храмы синто, кстати, всегда органично вписаны в природный ландшафт (на фото - «плывущая» тории храма Ицукусима в Мияджиме).

10. Индуизм

В большинстве индийских религий распространено представление о том, что после смерти душа человека перерождается в новое тело. Переселение душ (реинкарнация) происходит по воле высшего миропорядка и почти не зависит от человека. Но в силах каждого – повлиять на этот порядок и праведным путем улучшить условия существования души в следующей жизни. В одном из собраний священных гимнов описывается, как душа попадает в утробу матери только после того, как долго пропутешествует по миру. Вечная душа перерождается снова и снова – не только в телах животных и людей, но и в растениях, воде и всем, что сотворено. Причем её выбор физического тела обусловлен желаниями души. Так что каждый последователь индуизма может "заказать", в кого бы он хотел перевоплотиться в следующей жизни.

9. Китайская традиционная религия

Все знакомы с понятиями инь и янь, весьма популярной концепцией, которой верны все последователи китайской традиционной религии. Инь - отрицательный, темный, женского рода, в то время как янь - позитивный, яркий и мужского рода. Взаимодействие инь и янь очень сильно влияет на судьбу всех сущностей и вещей. Те, кто живет в соответствии с традиционной китайской религией, верят в мирную жизнь после смерти, однако, человек может достичь большего путем выполнения определенных ритуалов и оказывая особую честь предкам. После смерти бог Чэн Хуан определяет, был ли человек достаточно добродетельным, чтобы попасть к бессмертным богам и жить в буддистских райских кущах, или ему дорога в ад, где следует немедленное перерождение и новое воплощение.

8. Сикхи

Сикхизм является одной из самых популярных религий в Индии (примерно 25 миллионов последователей). Сикхизм (ਸਿੱਖੀ) - монотеистическая религия, основанная в Пенджабе гуру Нанаком в 1500 году. Сикхи верят в Единого Бога, Всемогущего и Всепронизывающего Творца. Его настоящее имя никому не известно. Форма поклонения Богу в сикхизме - медитация. Никакие другие божества, демоны, духи, согласно религии сикхов, не достойны поклонения.
Вопрос о том, что будет с человеком после смерти, сикхи решают так: они считают неверными все представления о рае и аде, воздаянии и грехах, карме и новых перерождениях. Учение о воздаянии в будущей жизни, требования покаяния, очищения от грехов, поста, целомудрия и «благих дел» - всё это, с точки зрения сикхизма, попытка одних смертных манипулировать другими. После смерти душа человека не переходит никуда - просто растворяется в природе и возвращается к Творцу. Но не исчезает, а сохраняется, как всё сущее.

7. Чучхе

Чучхе - одно из новых учений в этом списке, и государственная идея, стоящая за ним, делает его, скорее, социально-политической идеологией, нежели религией. Чучхе (주체, 主體) - северокорейская национал-коммунистическая государственная идеология, разработанная лично Ким Ир Сеном (руководителем страны в 1948-1994 годах) в противовес импортному марксизму. Чучхе подчеркивает самостоятельность КНДР и отгораживается от влияния сталинизма и маоизма, а также дает идеологическое обоснование личной власти диктатора и его преемников. Конституция КНДР закрепляет руководящую роль чучхе в государственной политике, определяя его как «мировоззрение, в центре которого - человек, и революционные идеи, нацеленные на осуществление самостоятельности народных масс».

Приверженцы чучхе поклоняются лично товарищу Ким Ир Сену, первому диктатору Северной Кореи, который управляет страной как вечный президент - сейчас в лице своего сына Ким Чен Ира, и Ким Чен Соко, жены Ира. Последователи чучхе верят, что когда они умирают, они попадают туда, где навсегда останутся со своим диктатором-президентом. Непонятно только, рай это или ад.

6. Зороастрийцы

Зороастризм (بهدین»‎ - благая вера) - одна из древнейших религий, берущая начало в откровении пророка Спитамы Заратустры (زرتشت‎, Ζωροάστρης), полученном им от Бога - Ахура Мазды. В основе учения Заратустры - свободный нравственный выбор человеком благих мыслей, благих слов и благих деяний. Они верят в Ахура Мазду - «мудрого бога», благого творца, и в Заратустру, как единственного пророка Ахура Мазды, указавшего человечеству путь к праведности и чистоте.

Учение Заратустры было одним из первых, готовых признать личную ответственность души за совершённые деяния в земной жизни. Избравших Праведность (Ашу) ждёт райское блаженство, избравших Ложь - мучения и саморазрушение в аду. Зороастризм вводит понятия посмертного суда, представляющего собой подсчёт деяний, совершённых в жизни. Если добрые дела человека хотя бы на волосок перевесили злые, язаты ведут душу в Дом песен. Если перевесили злые дела, душу утаскивает в ад дэв Визареша (дэв смерти). Распространена также концепция Моста Чинвад, ведущего в Гародману над адской пропастью. Для праведников он становится широким и удобным, перед грешниками он обращается в острейшее лезвие, с которого они проваливаются в ад.

5. Ислам

В исламе земная жизнь – лишь подготовка к вечному пути, а после начинается главная его часть – Ахирет – или жизнь загробная. С самого момента смерти на Ахирет значительно влияют прижизненные деяния человека. Если человек при жизни был грешником, его смерть будет тяжелой, праведник – умрет безболезненно. В мусульманстве также существует представление о посмертном суде. Два ангела – Мункар и Накир – допрашивают и наказывают мёртвых в могилах. После этого душа начинает готовиться к последнему и главному Справедливому суду – суду Аллаха, который случится только после конца света.

"Всевышний сделал этот мир средой обитания для человека, «лабораторией» для испытания душ людей на верность Творцу. Уверовавший в Аллаха и в Его Посланника Мухаммада (мир ему и благословение), должен верить и в наступление Конца Света и Дня Суда, ибо об этом говорит Всевышний в Коране".

4. Ацтеки

Самым известным аспектом ацтекской религии являются человеческие жертвоприношения. Ацтеки почитали высшее равновесие: по их мнению, жизнь не была бы возможна без предложения жертвенной крови силам жизни и плодородия. В их мифах боги пожертвовали собой ради того, чтобы созданное ими солнце могло двигаться по своему пути. Возвращение детей богам воды и плодородия (жертвоприношение младенцев, а иногда и детей до 13 лет) считалось платой за их дары - обильные дожди и урожаи. Помимо принесения "жертвы крови", сама смерть тоже была средством поддержания равновесия.

Перерождение тела и судьба души в загробной жизни зависят в значительной степени от социальной роли и причины смерти умершего (в отличие от западных убеждений, где лишь личное поведение человека определяет его жизнь после смерти).

Люди, которые поддались болезням или старости, попадают в Миктлан - темную преисподнюю, где правят бог смерти Миктлантекутли и его супруга Миктлансиуатль. В рамках подготовки к этому путешествию мертвеца пеленали и привязывали к нему узелок с различными дарами богу смерти, а затем кремировали вместе с собакой, которая должна была служить проводником через подземный мир. Пройдя множество опасностей, душа достигала мрачного, заполненного сажей Миктлана, откуда нет возврата. Помимо Миктлана был ещё один загробный мир - Тлалок, принадлежащий богу дождя и воды. Это место предназначено тем, кто умер от удара молнии, утопления или определенных мучительных заболеваний. Кроме того, ацтеки верили в рай: туда попадали только самые доблестные воины, которые жили и умерли как герои.

Главная цель в буддизме – освободиться от цепи страданий и иллюзии перерождений и уйти в метафизическое небытие – нирвану. В отличие от индуизма или джайнизма, как такового переселения душ буддизм не признает. В нем говорится лишь о путешествии различных состояний сознания человека по нескольким мирам сансары. И смерть в этом смысле – всего лишь переход из одного места в другое, на исход которого влияют деяния (карма).

1. Христианство

В двух самых многочисленных мировых религиях (христианстве и исламе) взгляды на жизнь после смерти во многом похожи. В христианстве полностью отвергли представление о реинкарнации, о чем вышло специальное постановление на Втором Константинопольском соборе.
Вечная жизнь начинается после смерти. Душа переходит в другой мир на третий день после погребения, где затем готовится к Страшному суду. От божьей кары не может уйти ни один грешник. После смерти он попадает в ад.
В Средние века в католической церкви появилось положение о чистилище - временном месте пребывания грешников, пройдя через которое душа может очиститься и потом отправиться на небеса.