В истории человечества есть немало выдающихся личностей, действия которых стали причиной событий глобального масштаба. Некоторые из них - Юлий Цезарь, Наполеон, Иосиф Сталин, Иисус Христос… Последнее имя и в наши дни остается предметом для жарких споров. Одни считают его самозванцем, другие - выдающейся личностью, а некоторые видят в нем личность божественной природы или даже самого Бога. Итак, что же это был за человек? И существовал ли он вообще как реальная историческая личность?

Сначала рассмотрим то, каким образом история Иисуса Христа трактуется в самой Библии, так как это главный источник, откуда можно почерпнуть о нем нужную информацию. Итак, он является прямым потомком царя Давида, некогда монарха Израиля. Тиран Иудеи Ирод, узнав из определенных достоверных источников о рождении человека, которому, согласно древнему пророчеству, суждено стать царем Израиля, для сохранения своей власти и власти своих потомков решает убить Иисуса. Для этого дает приказ убить всех новорожденных в том городке, где должен был родиться Христос. Но его родители узнают о готовящейся катастрофе и убегают из страны. Возвращаются на родину после смерти Ирода. Подрастая, Иисус осваивает ремесло своего отца, становится хорошим плотником и этим зарабатывает себе на жизнь. Он рос очень способным, быстро впитывал знания, интересовался религией его народа и уже в 12 лет, во время приезда его семьи в Иерусалим, вел дискуссии с представителями духовенства.

Жизнь Иисуса Христа становится весьма насыщенной с того момента, когда он был крещен популярным в народе проповедником С этого момента начинается его миссионерская и просветительная деятельность. Он находит своих первых двенадцать учеников, которые становятся его главными последователями, им передает часть своих способностей. Совершает множество чудес, исцеляет тяжело больных и даже воскрешает мертвых. Проповедует новое вероучение, число его последователей стремительно растет. Понимая, что его деятельность - это угроза их авторитету, религиозные вожди составляют против него заговор. Ставленник в Иудее, которая тогда была частью Понтий Пилат пытается оправдать этого человека, но иудейское духовенство оказывает на него сильное давление. Тогда, поддавшись на шантаж и желая предупредить возможный бунт, он дает согласие на казнь Мессии. Иисуса, измученного пытками, распинают на кресте (или, по некоторым другим данным - на обычном столбе без перекладины). Его тело пролежало в гробнице три дня, а затем исчезло. Согласно Библии, жизнь Иисуса Христа была отдана для искупления человеческих грехов. После своей смерти он несколько раз являлся своим ученикам.

Итак, мы очень кратко рассмотрели жизнь Иисуса Христа на основе библейских источников. Теперь стоит упомянуть и о возможных свидетельствах реальности существования Мессии, косвенных и прямых. Древнейший папирусный фрагмент с текстом из датируется приблизительно 125-150 гг. нашей эры. Также были найдены «кумранские свитки» с евангелическим текстом. Эта археологическая находка уже отметает домыслы о позднем написании Нового Завета. Способ казни Христа исторически достоверен, что подтверждают находки останков казненных. который был вынужден дать согласие на убийство Искупителя, не мифический персонаж, а реальная личность. Его имя осталось на стене римского театра, обнаруженного при раскопках в Кесарии. Он был назван префектом (а не прокуратором, как его преемники) - именно эта должность и упоминается в Евангелиях апостолов. В «Иудейских Древностях» Иосифа Флавия можно встретить отрывок, в котором описывается Христос как «мудрый человек, ведущий добродетельный образ жизни», а также частично подтверждается то, что было написано в Евангелии. В другом месте этого же сочинения есть описание казни Иакова, родственника Иисуса. Кроме того, в трудах авторитетных римских учёных - Светония, Плиния и Тацита - также упоминается этот человек, наряду с описанием деятельности первых его последователей и гонений, направленных против них римскими императорами.

Итак, биография Иисуса Христа находит частичное подтверждение в некоторых исторических источниках. Его учение основано на покорности Богу и любви к людям. И по сей день многие десятки миллионов людей считают жизнь Иисуса Христа образцом для подражания.

В западной церкви существует предание об образе св. Вероники, которая подала Спасителю, идущему на Голгофу, полотенце, чтобы Он вытер Свое лицо. На полотенце остался отпечаток Его лика, который позже попал на запад.

В Православной Церкви принято изображать Спасителя на иконах и фресках. Эти изображения не стремятся передать в точности Его внешний вид. Они скорее являются напоминаниями, символами, возводящими нашу мысль к Тому, Кто на них изображен. Глядя на изображения Спасителя, мы вспоминаем Его жизнь, Его любовь и сострадание, Его чудеса и учение; вспоминаем, что Он, как вездесущий, пребывает с нами, видит наши трудности и помогает нам. Это настраивает нас молиться Ему: «Иисусе, Сыне Божий, помилуй нас!»

Лик Спасителя и все Его тело запечатлелось также на так называемой «Туринской плащанице,» – длинном полотне, в котором, по преданию, было завернуто снятое с креста тело Спасителя. Изображение на плащанице удалось увидеть только сравнительно недавно с помощью фотографии, специальных фильтров и компьютера. Воспроизведения лика Спасителя, сделанные по Туринской плащанице, имеют поразительное сходство с некоторыми древними византийскими иконами (совпадая иногда в 45-ти или 60-ти точках, что, по мнению специалистов, не может быть случайно). Изучая Туринскую плащаницу, специалисты пришли к выводу, что на ней отпечатлелся человек лет 30-ти, ростом 5 футов, 11 дюймов (181 см. – значительно выше своих современников), стройного и крепкого сложения.

Учение Господа Иисуса Христа

О своем учении Иисус Христос говорил так: «Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине, и всякий, кто от истины, слушает гласа Моего» (). Поэтому мы должны с благоговением принимать каждое слово Христа как абсолютную и непреложную истину и на нем строить свое мировоззрение и жизнь.

О Себе Самом Иисус Христос учил, как о СПАСИТЕЛЕ человечества: «Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее... пришел для того, чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (искупления – выкупа, спасения; ). Сын Божий взял на Себя миссию спасения людей, исполняя волю Своего Отца, Который «так возлюбил мир, что отдал Сына Своего Единородного, чтобы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» ().

Иисус Христос учил, что Он имеет одну сущность с Богом Отцом: «Я и Отец – одно,» что Он одновременно «сошедший с небес» и «сущий на небесах,» т.е. – Он одновременно пребывает на земле, как человек и на небе, как Сын Божий, будучи Бого-человеком (; ). Поэтому, «все должны чтить Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» (). Истину Своей Божественной природы Иисус Христос исповедал и перед Своими крестными страданиями, за что и был осужден Синедрионом на смерть. Так об этом и заявили члены Синедриона Пилату: «Мы имеем закон, и по закону нашему Он должен умереть, потому что сделал Себя Сыном Божиим» ().

Отвернувшись от Бога, люди заблудились в своих религиозных понятиях о Творце, о своей бессмертной природе, о цели жизни, о том, что хорошо, что плохо. Господь Иисус Христос раскрывает человеку важнейшие основы веры и жизни, дает направление его мыслям и стремлениям. Приводя наставления Спасителя, Апостолы пишут, что «Иисус Христос ходил по всем городам и селениям, уча в синагогах и проповедуя Евангелие Царствия,» – благую весть о наступлении Царства Божия среди людей (). Часто Господь Свои поучения начинал словами: «Царство Божие подобно...» Из этого следует заключить, что, по мысли Иисуса Христа, люди призваны спасаться не индивидуально, но совтместо, как одна духовная семья, пользуясь теми благодатными средствами, которыми Он наделил . Эти средства можно определить двумя словами: Благодать и Истина. (Благодать – невидимая сила, подаваемая Духом Святым, которая просвещает разум человека, направляет его волю к добру, укрепляет его душевные силы, приносит ему внутренний мир и чистую радость и освящает все его существо).

Говоря о спасении, Иисус Христос учил об условиях вступления человека в Его благодатное Царство, о том, как должен жить и к чему должен стремиться христианин и о природе и устройстве Своего Царства. К рассмотрению этих сторон учения Спасителя мы и переходим.

Как войти в Царство Божие?

Первым шагом на пути спасения есть вера в Иисуса Христа, как Богом посланного Спасителя мира, – признание того, что Он есть путь, истина и жизнь, и что никто не придет к Отцу, как только через Него. (). На вопрос иудеев, что им необходимо сделать, чтобы угодить Богу, Иисус ответил: «Вот дело Божие, чтобы вы верили в Того, Кого Он послал» (). «Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем» (). Вера в Иисуса Христа заключается не только в том, чтобы признавать Его за Сына Божия, но и в том, чтобы «по детски» – т.е., просто, доверчиво и всем сердцем, принимать Его учение, – без всяких мудрствований и поправок. Такой искренней веры ждет от нас Господь, говоря: «Если не обратитесь и не будете как дети, то не войдете в Царство Небесное» (). Эта сердечная вера в Спасителя просвещает разум человека, озаряет весь его жизненный путь, по обещанию Спасителя: «Я – свет миру, кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» ().

Привлекая людей в Свое Царство, Господь призывает их к праведному образу жизни, говоря: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (). Покаяться – значит осудить всякий свой греховный поступок, переменить свой образ мыслей и решиться, с Божией помощью, начать новый образ жизни, основанный на любви к Богу и ближним.

Однако, чтобы начать праведную жизнь недостаточно одного желания, но необходима еще Божия помощь, которая подается верующему в благодатном крещении. В крещении человеку прощаются все грехи, он рождается для духовного образа жизни и становится гражданином Царства Божия. О крещении Господь так говорил: «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Божие. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух» (). Отправляя потом апостолов на всемирную проповедь , Иисус Христос повелел им: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я заповедал вам. Кто поверит и крестится, спасен будет, а кто не поверит, осужден будет» (). Слова «все, что Я заповедал вам» подчеркивают цельность учения Спасителя, в котором все важно и необходимо для спасения.

О христианской жизни

В девяти заповедях Блаженства ( гл), Иисус Христос начертал путь духовного обновления. Этот путь состоит в смирении, покаянии, кротости, стремлении к добродетельной жизни, в делах милосердия, чистоте сердечной, миротворчестве и исповедничестве. Словами – «Блаженны нищие духом, потому что их есть Царство Небесное"- Христос призывает человека к смирению – признанию своей греховности и духовной слабости. Смирение служит началом или фундаментом для исправления человека. От смирения происходит покаяние – скорбь о своих недостатках; но «Блаженны плачущие, потому что они утешатся» – получат прощение и умиротворение совести. Обретя мир в душе, человек сам делается миролюбивым, кротким: «Блаженны кроткие, потому что они наследуют землю,» получат то, что у них отбирают люди хищные и агрессивные. Очистившись покаянием, человек начинает тосковать по добродетели и праведности: «Блаженны алчущие и жаждущие правды, потому что они насытятся,» т.е., с Божией помощью, достигнут ее. Испытав на себе великую милость Бога, человек начинает чувствовать сострадание и к другим людям: «Блаженны милостивые, потому что они будут помилованы.» Милосердный очищается от греховной привязанности к предметам материальным и в него, как в чистую воду тихого озера, проникает Божественный свет: «Блаженны чистые сердцем, потому что они Бога увидят.» Этот свет дает человеку нужную мудрость для духовного руководства другими людьми, для примирения их с самими собой, с ближними и с Богом: «Блаженны миротворцы, потому что они будут названы сынами Божиими.» Грешный мир не может терпеть подлинной праведности, он с ненавистью восстает против ее носителей. Но не надо скорбеть: «Блаженны изгнанные за правду, потому что их есть Царство Небесное.»

Спасти душу должно быть главной заботой человека. Путь духовного обновления бывает труден, поэтому: «Входите тесными вратами; потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими. Потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (). Неизбежные скорби христианин должен принимать без ропота, как свой житейский крест: «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, возьми крест свой и иди за Мною» (). В сущности, «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (). Для вразумления и укрепления необходимо призывать Бога на помощь: «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение. Дух бодр, плоть же немощна... В терпении вашем спасайте души ваши» (; ).

Придя в мир по причине Своей бесконечной любви к нам, Сын Божий учил Своих последователей класть любовь в основу жизни, говоря: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем помышлением твоим. Это – первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобна ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя. На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки.» «Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга» (; ). к ближним обнаруживается через дела милосердия: «Милости хочу, а не жертвы!» (Мат. 9:13; ).

Говоря о кресте, о скорбях и об узком пути, Христос ободряет нас обещанием Своей помощи: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные и Я успокою вас. Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем; ибо иго Мое благо и бремя Мое легко» (). Как заповеди блаженства, так и все учение Спасителя проникнуто верой в победу добра и духом радости: «Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах.» «Вот Я с вами есть до скончания века» – и обещает, что всякий верующий в Него не погибнет, но наследует жизнь вечную (; ).

О природе Царства Божия

Для уяснения Своего учения о Царстве Божием Иисус Христос пользовался жизненными примерами, притчами. В одной из притч Он уподобил Царство Божие овечьему двору, в котором безопасно живут послушные овцы, охраняемые и ведомые добрым Пастырем – Христом: «Я есть Пастырь добрый, и знаю Моих, и Мои знают Меня... Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец... есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привести, и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь... Я даю им (овцам) жизнь вечную, и не погибнут вовек, и никто не похитит их из руки Моей... Потому любит Меня Отец, что Я отдаю жизнь Мою (за овец), чтобы опять принять ее. Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее, и власть имею опять принять ее» ( гл).

В этом уподоблении Царства Божия овечьему двору подчеркивается единство Церкви: множество овец пребывает в одном огражденном дворе, имеют одну веру и один образ жизни. Все имеют одного Пастыря – Христа. О единстве верующих Иисус Христос молился Своему Отцу перед Своими крестными страданиями, говоря: «Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в нас едино» (). Соединяющим началом в Царстве Божием является любовь Пастыря к овцам и любовь овец к Пастырю. к Христу выражается в послушании Ему, в стремлении жить по Его воле: «Если любите Меня, заповеди Мои соблюдайте.» Взаимная любовь верующих есть важный признак Его Царства: «Потому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» ().

Благодать и истина – это два сокровища, которые Господь дал Церкви в качестве главных ее свойств, составляющих как бы самую ее сущность (). Господь обещал апостолам, что Дух Святой до конца существования мира сохранит в Церкви Его истинное и неповрежденное учение: «Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа Истины, Которого мир не может принять... Он наставит вас на всякую истину» (). Подобным образом мы верим, что и благодатные дары Духа Святого, по сей день и до конца существования мира, будут действовать в Церкви, возрождая ее чад и утоляя их духовную жажду: «Кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать во веки. Но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» ().

Как земным царствам необходимы законы, правители и различные учреждения, без которых никакое государство не может существовать, так и наделена Господом Иисусом Христом всем необходимым для спасения верующих – Евангельским учением, благодатными таинствами и духовными наставниками – пастырями Церкви. Об этом Он так сказал Своим ученикам: «Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. И, сказав это, дунул и говорит им: примите Духа Святого» (). На пастырей Церкви Господь возложил обязанность учить верующих, очищать их совесть, возрождать их души. Пастыри должны следовать верховному Пастырю в Его любви к овцам. Овцы же должны почитать своих пастырей, следовать их наставлениям, как Христос сказал: «Слушающий вас, Меня слушает, а отвергающийся вас, Меня отвергается» ().

Человек становится праведным не мгновенно. В притче о плевелах Христос объяснил, что, как в засеянном поле сорная трава растет среди пшеницы, так и между праведными чадами Церкви находятся недостойные ее члены. Одни люди грешат по неведению, неопытности и слабости своих душевных сил, но каются в своих грехах и стараются исправиться; другие – подолгу коснеют в грехах, пренебрегая долготерпением Божиим. Главным сеятелем соблазнов и всякого зла среди людей является . Говоря о плевелах в Своем Царстве, Господь всех призывает бороться с соблазнами и молиться: «Остави нам долги наша, как и мы оставляем (прощаем) должникам нашим. И не введи нас во искушение, но избавь нас от лукавого.» Зная духовную слабость и непостоянство верующих, Господь облек Апостолов властью прощать грехи: «Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, останутся» (). Прощение грехов предполагает, что согрешивший искренне сожалеет о своем дурном поступке и желает исправиться.

Но зло не вечно будет терпеться в Царстве Христа: «Всякий делающий , есть раб греха. Но раб не пребывает в доме вечно. Сын пребывает вечно. Итак, если Сын освободит вас, то истинно свободны будете» (). Людей, упорствующих в своих грехах или не покоряющихся учению Церкви, Христос повелел исключать из среды благодатного общества, говоря: «Если Церкви не послушает, то да будет тебе он, как язычник и мытарь» ().

В Царстве Божием осуществляется реальное единение верующих с Богом и друг с другом. Соединяющим началом в Церкви служит Богочеловеческая природа Христа, к которой верующие приобщаются в таинстве святого Причастия. В Причастии божественная жизнь Богочеловека таинственно снисходит в верующих, как сказано: «Мы (Отец, Сын и Святый Дух) придем к нему и обитель в нем сотворим;» так Царство Божие входит в человека (; ). Иисус Христос подчеркивал необходимость причащения такими словами: «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Едящий Мою Плоть и пьющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» (). Без единения со Христом, человек, как обломившаяся ветвь, духовно вянет и не способен творить добрых дел: «Как ветвь не может приносить плода сама собой, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне. Я есть Лоза, а вы – ветви. Кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода. Ибо без Меня не можете делать ничего» (). Научив Своих учеников необходимости иметь единство с Собой, Господь в Великий Четверг, накануне Своих крестных страданий, установил и само таинство Причащения (см. выше), повелев им в заключение: «Сие (таинство) творите в Мое воспоминание» ().

Свое благодатное Царство Иисус Христос противополагал миру, во зле погрязшему, говоря Своим ученикам: «Я избрал вас от мира,» т.е. выделил из него и «Царство Мое не от мира сего» (). «Князь мира сего – дьявол,» который есть волк, человекоубийца и отец лжи. Но сыны Царства не должны страшиться лукавого и его сынов: «Ныне князь мира сего изгнан будет вон... Дерзайте, ибо Я победил мир.» Царство Христово пребудет до конца мира, и все усилия и его слуг разрушить Царство Христа, разобьются, как волны об скалу: «Создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (). Эти слова говорят не только о физическом существовании Церкви до конца времен, но и о сохранении ею своей духовной целостности, исполненной благодати и истины.

Иисус Христос учил нас Своим словом и Своим примером. Он является для нас совершеннейшим образцом нравственности. «Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его» – говорил Христос. И каждый Его поступок, слово и мысль были проникнуты стремлением исполнить волю Отца. Знакомясь глубже с жизнью Спасителя, описанной в Евангелиях, мы видим в Его поступках высочайший пример добродетели. При этом, мы должны понимать, что мы можем следовать Христу только в том, что доступно нам, смертным людям. Мы не смеем воспроизводить Его отдельные поступки, например, Его дела всемогущества и всеведения, что невозможно, но можем и должны следовать общему духу Его добродетелей. Именно в Христе человек находит живой образ идеала, к которому Он призывал всех людей, говоря: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный.» И немного позже объяснил: «Видевший Меня, видел Отца» (; ).

Заключение

Итак, вся жизнь и учение Спасителя были направлены к тому, чтобы заложить новые духовные начала в человеческую жизнь: чистую веру, живую любовь к Богу и ближним, стремление к нравственному совершенствованию и святости. На этих началах нам следует строить свое религиозное мировоззрение и свою жизнь.

История Христианства показала, что далеко не все люди и не все народы оказались способными возвыситься до высоких духовных принципов Евангелия. Утверждение христианства в мире шло порой тернистым путем. Иногда Евангелие принималось людьми только поверхностно, без стремления исправить свое сердце; иногда оно вовсе отвергалось и даже подвергалось гонению. Несмотря на это, все высокие гуманные принципы свободы, равенства и братства, которыми отличаются современные демократические государства, фактически позаимствованы из Евангелия. Всякие же попытки заменить Евангельские принципы другими приводят, порой, к катастрофическим последствиям. Чтобы убедиться в этом, достаточно посмотреть на современные последствия материализма и атеизма. Так, современные христиане, имея перед глазами такой богатейший исторический опыт, должны отчетливо понимать, что только в учении Спасителя они найдут верное руководство для решения своих семейных и общественных задач.

Строя свою жизнь на заповедях Христовых, мы утешаем себя мыслью, что Царство Божие непременно восторжествует, и на обновленной Земле наступит обещанный мир, справедливость, радость и бессмертная жизнь. Молим Господа сделать нас достойными наследовать Его Царство!

Пророк Исаия так описывает подвиг добровольного самоуничижения Мессии: «Нет в Нем ни вида, ни величия. И мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему. Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни. И мы отвращали от Него лицо свое. Он был презираем и ни во что ставили Его. Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни. А мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изранен был за грехи наши и мучим за беззакония наши. Наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились. Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу, – и Господь возложил на Него грехи всех нас. Он истязаем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих. От уз и суда Он был взят. Но род Его, кто изъяснит?» ( гл.).

Этими заключительными словами пророк обращается к совести тех, которые будут отвергать своего Спасителя, и как бы говорит им: вы с презрением отворачиваетесь от поруганного и страждущего Иисуса, но поймите, что из-за вас-то, грешников, Он так тяжело страдает. Всмотритесь в Его духовную красоту, и тогда, может быть, вы сможете понять, что Он пришел к вам из горнего мира.

Но добровольно унижая Себя ради нашего спасения, Господь Иисус Христос, тем не менее, постепенно открывал тайну Своего единства с Богом Отцом тем, которые способны были возвыситься над грубыми представлениями толпы. Так, например, Он говорил иудеям: «Я и Отец – одно... Видевший Меня, видел Отца... Отец во Мне пребывает и Я во Отце... Все Мое Твое (Отца) и Твое Мое... Мы (Отец и Сын) придем и обитель у него сотворим» (). Эти и другие подобные выражения однозначно указывают на Его Божественную природу.

Кроме того, Господь Иисус Христос постепенно раскрывал такие Свои свойства, которыми не может обладать никто другой, кроме Бога. Так, например, Он именовал Себя Творцом, когда говорил: «Отец Мой доныне делает, и Я делаю» (). Знаменательно то, что иудеи, услышав эти слова, поняли их совершенно правильно и хотели было побить Христа камнями как богохульника, «потому что Он не только нарушал субботу, но и Отцом Своим называл Бога, делая Себя равным Богу» (). Не опровергнув их понимания, Господь этим подтвердил, что они правильно поняли Его.

После Своего воскресения из мертвых Иисус Христос подтвердил о Своей вечности, сказав: «Я есмь альфа и омега, начало и конец, говорит Господь, который есть, и был и идет, Вседержитель» (). В других случаях Он именовал Себя всеведущим (всезнающим), говоря: «Как Отец знает Меня, так и Я знаю Отца» (). Действительно, Божие естество непостижимо для ограниченных тварей. Только Бог может в совершенстве знать Свою природу. Господь Иисус Христос еще называл Себя вездесущим, когда говорил: «Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий (пребывающий) на небесах... Где два или три собраны во имя Мое, там Я среди них» (; ). Здесь Христос опять употребил слово «Сущий,» указывая на то, что Он не только был или будет на небесах, но постоянно пребывает там.

Итак, как разделяющий с Отцом все Его божественные свойства: творение, вечность, всеведение, вездесущие и т.д. – Иисус Христос должен признаваться всеми равным Отцу и по чести, поэтому «все должны чтить Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» (). Непредубежденному человеку все, сказанное здесь, должно внушить одну несомненную истину, а именно, что Иисус Христос является истинным Богом, равным Отцу по природе.

Хотя Иисус Христос избегал прямо называть Себя Богом, чтобы не возбуждать в толпе ненужных волнений, однако Он одобрял тех, которые способны были возвыситься до этой истины. Так, например, когда апостол Петр в присутствии других апостолов сказал: «Ты Христос, Сын Бога Живого!» Господь принял его исповедание веры, добавив, что Петр пришел к этому убеждению не по самостоятельному наблюдению только, но благодаря особому просвещению свыше: «Блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, сущий на небесах» (). Подобным образом, когда апостол Фома, дотоле сомневавшийся, увидев перед собой воскресшего Спасителя, воскликнул: «Господь мой и Бог мой» (), – Христос не отверг этого наименования, но лишь слегка укорил Фому за медлительность и сказал: «Ты поверил, потому что увидел Меня (воскресшим). Блаженны не видевшие и уверовавшие» ().

Вспомним, наконец, что самое осуждение Христа на крестную было вызвано Его официальным признанием Своего Божества. Когда первосвященник Каиафа под клятвой спросил Христа: «Скажи нам, ты ли Христос, Сын Благословенного?» Христос ответил: «Ты сказал,» – употребив установленную форму утвердительного ответа (; ; ).

Теперь следует уяснить другой, связанный с этим очень важный вопрос: откуда Каиафа, многие иудеи и даже демоны (!) могли почерпнуть идею, что Мессия будет Сыном Божиим? Ответ здесь один: из ветхозаветного Священного Писания . Именно оно подготовило почву для этой веры. Действительно, еще царь Давид, живший за тысячу лет до рождества Христова, в трех псалмах именует Мессию Богом (Псалмы 2, 44 и 109). Еще яснее раскрыл эту истину пророк Исаия, живший за 700 лет до Р.Хр. Предсказывая чудо воплощения Сына Божия, Исаия писал: «Вот Дева во чреве примет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Эммануил,» что значит: «С нами Бог.» И немного далее пророк еще определеннее раскрывает Свойства имевшего родиться Сына: «И назовут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности» (). Такие наименования нельзя применить ни к кому, как только к Богу. О вечности имевшего родиться Младенца писал также пророк Михей (см.: ).

Пророк Иеремия, живший примерно лет двести после Исаии, именует Мессию «Господом» (Иер. 23и 33:16), подразумевая Того Господа, Который послал его на проповедь ; а ученик Иеремии, пророк Варух, написал следующие замечательные слова о Мессии: «Сей Бог наш, и никто другой не сравнится с Ним. Он нашел все пути премудрости и даровал ее рабу Своему Иакову и возлюбленному Своему Израилю. После того Он явился на земле и обращался между людьми» () – т.е. Сам Бог придет на землю и поживет среди людей!

Вот почему более чуткие из иудеев, имея такие определенные указания в Священном Писании , могли без колебаний признать в Христе истинного Сына Божия (смотри об этом брошюру «Ветхий Завет о Мессии»). Замечательно, что еще до Рождества Христова праведная Елизавета встретила Деву Марию, ожидавшую Младенца, следующим торжественным приветствием: «Благословенна Ты между женами и благословен Плод чрева Твоего! И откуда это мне, что пришла Матерь Господа моего ко мне» (). Ясно, что у праведной Елизаветы не могло быть другого Господа, кроме Того, Которому она служила с детства. Как объясняет ап. Лука, Елизавета сказала это не от себя, а по вдохновению от Духа Святого.

Крепко усвоив веру в Божество Христово, апостолы насаждали эту веру в Него и среди всех народов. С раскрытия Божественной природы Иисуса Христа евангелист Иоанн начинает свое Евангелие:

«В начале было Слово

И Слово было у Бога

И Слово было Бог...

Все через Него начало быть,

И без Него ничего не начало быть, что начало быть...

И Слово стало плотью

и поселилось среди нас,

полное благодати и истины...

И мы видели славу Его,

Славу как Единородного от Отца,

Бога не видел никто никогда;

Единородный Сын, сущий в лоне Отца,

Он явил (Бога)»

Наименование Сына Божия Словом более, чем другие наименования раскрывает тайну внутреннего взаимоотношения между Первым и Вторым Лицом Пресвятой Троицы – Богом Отцом и Богом Сыном. Действительно, мысль и слово отличны друг от друга в том, что мысль пребывает в разуме, а слово есть выражение мысли. Однако они неразлучны. Ни мысль не бывает без слова, ни слово без мысли. Мысль есть как бы внутри сокровенное слово, а слово есть выражение мысли. Мысль, воплощаясь в слово, передает слушателям содержание мысли. В этом плане мысль, будучи самостоятельным началом, есть как бы отец слова, а слово – как бы сын мысли. Прежде мысли оно невозможно, но и не откуда-либо извне оно происходит, но только от мысли и с мыслью остается неразлучным. Подобным образом и Отец, величайшая и всеобъемлющая Мысль, произвел из Своего недра Сына-Слово, Своего первого Истолкователя и Вестника (по св. Дионисию Александрийскому).

О Божестве Христовом апостолы говорили со всей ясностью: «Мы знаем, что Сын Божий пришел и дал нам свет и разум, чтобы мы познали Бога истинного и да пребудем в истинном Сыне Его Иисусе Христе» (). От израильтян родился «Христос по плоти, сущий над всеми Бог» (). «Мы ожидаем блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» (). «Если бы иудеи познали [премудрость Божию], то не распяли бы Господа славы» ()."В Нем (Христе) обитает вся полнота Божества телесно» (). «Беспрекословно – великая тайна благочестия: Бог явился во плоти» (). О том, что Сын Божий не творение, а Творец, что он безмерно выше всех созданных Им существ, апостол Павел обстоятельно доказывает в 1-ой и 2-й главах своего послания к евреям. Ангелы – это лишь служебные духи.

Необходимо помнить, что именование Господа Иисуса Христа Богом – Theos – само по себе говорит о полноте Божества. «Богом,» с точки зрения логической, философской, не может быть «второй степени,» «низшего разряда,» Бог ограниченный. Свойства Божественной природы не подлежат условности, уменьшению. Если «Бог,» то всецело, а не частично.

Только благодаря единству Лиц в Боге возможно сочетать в одном предложении имена Сына и Святого Духа наравне с именем Отца, например: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (). «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца и причастие Святого Духа да будет со всеми вами» (). «Три свидетельствуют на небе: Отец, Сын и Святой Дух, и Сии три суть одно» (). Здесь апостол Иоанн подчеркивает, что Три суть одно – одно Существо.

Примечание: Нужно ясно различать понятие «лица» и понятие «сущности.» Слово «лицо» (ипостась, person) обозначает личность, «Я,» самосознание. Старые клетки нашего организма отмирают, новые их заменяют, а сознание все в нашей жизни относит к нашему «Я.» Слово «сущность» говорит о природе, nature, physis. В Боге, одна сущность и три Лица. Поэтому, например, Бог Сын и Бог Отец могут беседовать друг с другом, принимать совместное решение, один говорит, другой отвечает. Каждое Лицо Троицы имеет Свои личные свойства, по которым Оно отличается от другого Лица. Но все Лица Троицы имеют одну Божественную природу. Сын имеет те же Божеские свойства, что и Отец, и Святой Дух. Учение о Троице приоткрывает людям внутреннюю, таинственную жизнь в Боге, фактически недоступную нашему пониманию, но в то же время необходимую для правильной веры в Христа.

Иисус Христос имеет одно Лицо (ипостась) – Лицо Сына Божия, но две сущности – Божескую и человеческую. По Своей Божественной сущности Он равен Отцу – вечен, всемогущ, вездесущ и т.д.; по воспринятой им человеческой природе Он во всем подобен нам: Он рос, развивался, страдал, радовался, колебался в решениях и т.д. Человеческая природа Христа включает душу и тело. Разница в том, что Его человеческая природа совершенно свободна от греховной порчи. Так как один и тот же Христос одновременно Бог и одновременно человек, Священное Писание говорит о Нем то, как о Боге, то как о человеке. Даже больше того, иногда Христу как Богу приписываются человеческие свойства (), а иногда Ему же как человеку приписываются Божеские свойства. Здесь нет противоречия, потому что речь идет об одном Лице.

Принимая во внимание ясное учение Священного Писания о Божестве Господа Иисуса Христа, отцы Первого Вселенского Собора, чтобы прекратить всякие перетолковывания слова Сын Божий и умаления Его Божественного достоинства, постановили, чтобы христиане верили:

«В единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия,

Единородного, рожденного от Отца прежде всех веков.

Света от Света, Бога истинного от

Бога истинного, рожденного, не сотворенного,

единосущного Отцу (одной сущности с Богом Отцом),

Которым все сотворено.»

Ариане особенно горячо возражали против слова единосущный, потому что его нельзя было толковать никак иначе, как в православном смысле, а именно, что Иисус Христос признается истинным Богом, во всем равным Богу Отцу. По этой же причине отцы Собора настояли, чтобы это слово вошло в .

Суммируя сказанное, надо сказать, что веру в Божество Христа нельзя насадить в людские сердца ни цитатами, ни формулами. Здесь нужна личная вера, личное волевое усилие. Как было две тысячи лет тому назад, так будет и до конца мира: для многих Христос останется «камнем преткновения и камнем соблазна... да откроются помышления их сердец» (; ). Богу угодно было отношением ко Христу обнаружить сокровенное направление воли каждого человека. И то, что утаил Он от разумных и мудрых, то открыл младенцам ().

Поэтому эта статья не ставит себе целью «доказать,» что Христос – . Доказать это невозможно, как и многие другие истины веры. Цель этой статьи – помочь христианину уяснить свою веру в Спасителя и дать ему нужные аргументы для защиты своей веры от еретиков.

Итак, кто Иисус Христос, Бог или Человек? – Он Бого-Человек. На этой истине должна утверждаться наша вера.

Это рассказ об Иисусе Христе, Который жил около 2000 лет тому назад в Палестине. Все, что Иисус говорил и делал было новым учением Люди, поверившие Иисусу Христу, получают от Него помощь в земной жизни и вечную жизнь с Богом на Небесах после смерти.

Рассказ об Иисусе Христе можно начать с того момента, когда Ангел Божий явился деве Марии и Иосифу, за которого она собиралась выйти замуж. Ангел сказал им, что Младенец, который должен родиться - необыкновенный, потому что Он спасет людей от грехов. Его Отец - Бог, и имя Младенцу будет - Иисус.

Перед самым рождением Иисуса Мария и Иосиф должны были проделать далекий путь в город Вифлеем чтобы зарегистрировать свое имя и имущество по приказу царя. Когда они пришли туда, мест в гостинице не оказалось и поэтому были вынуждены остановиться в хлеву, где содержались домашние животные. В эту ночь родился Иисус. Мария спеленала Его и положила в ясли, - место куда клали корм для животных.

В ту ночь пастухи стерегли овец в поле. Внезапно явился им Ангел и сказал: "Не бойтесь, я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям в эту ночь, в Вифлееме родился Христос Господь". Тогда явилось с Ангелом многочисленное воинство небесное, прославляя Бога: "Слава в вышних - Богу и на земле мир...".

Пастухи поспешили в Вифлеем чтобы поклониться Младенцу.

В то же время в далекой стране на Востоке мудрецы увидели на небе новую звезду и пошли за ней. Они шли много дней, пока не достигли Иерусалима. Придя туда, они спросили: "Где родившийся Царь?" Священники ответили: четыреста лет тому назад пророк предсказал, что Иисус должен родиться в Вифлееме. Тогда мудрецы отправились в Вифлеем. Звезда же светила, указывая им путь, пока не остановилась над местом, где лежал Младенец. Они вошли и поклонились Ему, и отдали свои дары золото, ладан и смирну.

Ночью Иосифу явился Ангел и сказал, чтобы он взял Марию и Иисуса и бежал в Египет, чтобы спастись, так как царь Ирод хочет убить Младенца.

Мария и Иосиф возвратились в Израиль, в город Назарет после смерти царя Ирода. Здесь Иисус рос и помогал Иосифу в работе.

Однажды, когда Иисусу было двенадцать лет, он три дня провел в храме, беседуя с учителями Израиля. Они удивлялись Его познаниям.

Когда Иисусу исполнилось тридцать лет, Он начал Свое служение Проходя из одного селения в другое, Он говорил людям о Боге Он избрал Себе двенадцать учеников, из которых Петр, Андрей, Иоанн и Иаков были простыми рыбаками.

Однажды ночью, человек по имени Никодим, один из учителей народа Израильского, пришел к Иисусу с вопросами о Боге Иисус сказал ему "Так возлюбил Бог мир, что послал Своего единородного Сына, чтобы всякий, верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную.

Иисус не только говорил людям о Боге, но являл и могущество Божие, совершая великие чудеса.

Однажды, в лодке с учениками Он переплывал море. Началась сильная буря. Ученики испугались, что могут утонуть. Но Иисус сказал ветру и волнам: "Успокойтесь!" - они мгновенно подчинились Ему и наступила тишина Ученики пришли в трепет от того, что и ветер и волны повиновались Ему.

Однажды Иисус вошел в селение Наин. Навстречу шла похоронная процессия. Хоронили единственного сына вдовы. Иисусу стало жаль ее, Он подошел, коснулся гроба и сказал "Юноша, тебе говорю, встань!" Мальчик тотчас встал и начал разговаривать с окружающими, а затем вернулся домой со своей матерью.

В другой раз Иисуса попросили помочь двенадцатилетней девочке, которая была очень больна. Но когда Иисус пришел в дом, она уже умерла. Он сказал родителям: "Не бойтесь, только верьте", и, взяв ее за руку, проговорил: "Девочка, встань!", и она встала и начала ходить.

Однажды, более пяти тысяч человек слушали проповедь Иисуса о Боге Они проголодались и Иисус, взяв у мальчика его обед, который состоял из пяти лепешек и двух рыбок, помолился Богу и раздал пищу людям. Все насытились и благодарили Бога за это чудо.

Люди всегда теснились вокруг Иисуса Больным трудно было подойти к Нему Однажды вечером когда Иисус проповедовал в доме четыре человека разобрав крышу опустили к Его ногам своего друга который не мог ходить Иисус, простив ему грехи, исцелил его. Больной сразу встал взял свою постель и пошел домой благодаря Бога.

Иисус исцелял также слепых и одержимых. Он любил людей и они любили Его. Но больше всего Он хотел чтобы люди любили Бога - Его Отца.

Иисус учил что каждый человек прежде всего должен любить Бога и ближнего своего как самого себя. Однажды Он рассказал историю о человеке, которого разбойники избили, ограбили и бросили израненного у дороги. Никто из прохожих не помог ему. Только один человек, всеми презираемый, сжалился над ним, привез в гостиницу и заплатил за его лечение. Иисус привел этот пример для того, чтобы мы старались всем делать добро.

Из-за множества окружавших Иисуса людей детям было трудно подойти к Нему. Однажды Он сказал своим ученикам: "Пустите детей приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное".

Когда близкий друг Иисуса Лазарь умер, Он воскресил его, чтобы показать могущество Бога. Иисус велел отодвинуть камень, закрывавший вход в гробницу, и громко сказал: "Лазарь! Выйди вон!" И Лазарь вышел, весь обвитый погребальными пеленами. Иисус сказал: "Я есть Воскресение и Жизнь всякий верующий в Меня если и умрет - оживет.

Некоторые люди завидовали Иисусу и ненавидели Его, потому что Он называл Себя Сыном Божиим. Они не понимали, что Иисус пришел чтобы взять грехи всех людей на Себя. Он говорил Своим ученикам, что Его убьют, но Бог воскресит Его на третий день.

Однажды, когда Иисус входил в Иерусалим, народ окружавший Его, начал восклицать "Да здравствует Царь!", приветствуя Иисуса, и размахивая пальмовыми ветвями. И многие начальствующие в народе ожесточившись еще больше, искали удобного случая убить Его. Когда Иуда, один из учеников Христа, указал место, где можно арестовать Его, они решили сделать это немедленно.

Перед большим еврейским праздником Пасхи Иисус собрал учеников Своих для праздничного ужина и сказал им, что Он должен умереть за грехи всех людей.

Книга о земной жизни Иисуса и Его Учении

1.1 ЗАПАДНЫЙ МИР В I ВЕКЕ НОВОЙ ЭРЫ

Иисус явился в этот мир не в эпоху духовного упадка. При Его рождении Земля переживала такой расцвет духовной мысли и религиозной жизни, которого она не знала много тысячелетий и какого никогда не испытывала с тех пор. Когда Иисус воплотился на Земле, этот мир отличался наиболее благоприятными условиями для посвящения Сына-Создателя, когда-либо существовавшими на планете до посвящения или после него. В течение нескольких столетий, непосредственно предшествовавших этим временам, греческая культура и греческий язык распространились на Западе и Ближнем Востоке, и евреи, являясь народом, совмещавшим в себе западные и восточные черты, были прекрасно приспособлены к тому, чтобы использовать такое культурное и языковое окружение для успешного распространения новой религии как на Восток, так и на Запад. Эти весьма благоприятные обстоятельства ещё более усиливались той терпимостью, которой отличалась римская политическая власть в Средиземноморье.

Хорошей иллюстрацией всего этого сочетания мировых влияний является деятельность апостола Павла, который, будучи по своей религиозной культуре иудеем из иудеев, провозглашал Евангелие еврейского Мессии (Помазанника Божьего) на греческом языке, являясь при этом гражданином Рима.

Ни до Иисуса, ни после Него на Западе не возникало даже отдалённого подобия цивилизации, существовавшей здесь в те времена. Европейская цивилизация достигла единства и согласованности благодаря необыкновенному триединому воздействию следующих факторов. Во-первых, римская общественно-политическая система. Во-вторых, греческий язык и культура, а также, в некоторой степени, философия. В-третьих, быстро распространявшееся влияние еврейских религиозных и нравственных учений.

При рождении Иисуса всё Средиземноморье представляло собой единую империю. Хорошие дороги, проложенные впервые в мировой истории, соединяли многие крупные центры. Моря были очищены от пиратов; стремительно развивалась великая эра торговли и путешествий. Новый расцвет путешествий и торговли наступил в Европе только в XIX столетии после Христа.

Несмотря на внутренний мир и кажущееся процветание, бо льшая часть греко-римского населения империи влачила жалкое и нищенское существование. Наряду с богатым высшим классом существовал несчастный и убогий низший класс – простые люди. В те дни ещё не было зажиточного среднего класса, который только начинал складываться в римском обществе.

После произошедших незадолго до того первых столкновений расширявшихся римского и парфянского государств, Сирия оказалась в руках римлян. Во времена Иисуса Палестина и Сирия переживали период процветания и относительного мира, оживлённо торгуя с землями, лежавшими как к востоку, так и к западу.

1.2. ЕВРЕЙСКИЙ НАРОД

Евреи принадлежали к древней семитской расе, к которой относились также вавилоняне, финикийцы и новые враги Рима – карфагеняне. В течение первой половины I столетия после Христа евреи были самым влиятельным семитским народом, который волею судьбы занимал особое географическое положение, имевшее общемировое стратегическое значение, учитывая существовавшие в то время формы правления и состояние торговли.

Многие из великих торговых путей, соединявших античные государства, проходили через Палестину, благодаря чему она стала местом соединения – перекрёстком – трёх континентов. Сменяя друг друга, путешественники, торговцы и армии Вавилонии, Ассирии, Египта, Сирии, Греции, Парфии и Рима наводняли Палестину. С незапамятных времён многие караванные пути Востока проходили через одну из частей этого региона, ведя к нескольким удобным морским портам восточной оконечности Средиземного моря, откуда корабли везли грузы во все приморские страны Запада. И более половины этих караванов проходили через небольшой галилейский город Назарет или его окрестности.

Хотя Палестина была родиной религиозной культуры евреев и местом рождения христианства, евреи были рассеяны по миру. Они жили среди многих народов и вели торговлю во всех концах римского и парфянского государств.

Греция дала язык и культуру, Рим построил дороги и объединил империю. А охватившая весь римский мир еврейская диаспора, с её более чем двумястами синагогами и хорошо организованными религиозными общинами, дала культурные центры, в которых новая Радостная Весть Царства Небесного нашла своё первое признание и откуда она впоследствии проникла в самые отдалённые уголки мира.

При каждой еврейской синагоге допускалось существование небольшой группы верующих бывших язычников – «благочестивых» и «боящихся Бога» людей, и именно эти прозелиты составили основную массу тех ранних христиан, которые были обращены в новую веру Павлом. Даже в иерусалимском Храме у иноверцев был свой нарядный двор. Существовали весьма тесные культурные, торговые и религиозные связи между Иерусалимом и Антиохией. В Антиохии учеников Павла впервые стали называть «христианами».

В том, что храмовое поклонение евреев было сосредоточено в Иерусалиме, заключался одновременно и секрет сохранения их монотеизма (единобожия), и залог развития и распространения в мире нового и расширенного представления о Едином Боге всех народов и Отце всех смертных. Храмовая служба в Иерусалиме олицетворяла собой сохранение религиозно-культурной концепции вопреки падению целого ряда нееврейских правителей и притеснителей нации.

Хотя в те времена еврейский народ находился под владычеством Рима, он пользовался достаточно широким самоуправлением. Народ, в чьей памяти была жива недавняя героическая освободительная борьба Иуды Маккавея и его последователей, с нетерпением ждал скорого прихода ещё более великого освободителя – долгожданного Мессии.

Причина сохранения Палестины, царства евреев, в качестве полунезависимого государства заключалась во внешней политике Рима, который стремился удержать в своих руках контроль над Палестиной, соединявшей Египет с Сирией, и конечными западными пунктами караванных путей, соединявших Восток с Западом. Рим не желал, чтобы в Леванте (восточном побережье Средиземного моря) появилась какая-либо сила, способная подорвать его дальнейшую экспансию в этом регионе. Для проведения политики интриг, целью которой было взаимное натравливание Сирии и Египта, Селевкидов и Птолемеев, необходимо было укреплять Палестину как отдельное и независимое государство. Политика Рима, упадок Египта и всё большее ослабление Селевкидов, произошедшее до возвышения Парфии, стали причиной того, что на протяжении нескольких поколений малочисленным и не обладавшим властью евреям удавалось сохранять независимость как от Селевкидов на севере, так и от Птолемеев на юге. Эту случайную свободу и независимость от политической власти более могущественных окружающих народов евреи объясняли своей «богоизбранностью», прямым вмешательством Яхве – Господа. При таком отношении расового превосходства им было тем более трудно смириться с господством Рима после того, как их страна в конце концов попала под его власть. Но даже в этот горестный час евреи не смогли понять ту истину, что их всемирная миссия имела духовный, а не политический характер.

Во времена Иисуса евреям была свойственна необычайная опасливость и подозрительность из-за того, что ими правил иноземец – Ирод I Идумеянин, своей хитростью Втёршийся в доверие к римским правителям и захвативший власть в Иудее. И хотя Ирод заявлял о своей верности ритуальным обрядам иудаизма, он строил храмы многим чужеродным богам.

Благодаря дружественным отношениям Ирода с римскими правителями, евреи могли беспрепятственно путешествовать по всему миру, что позволяло им всё шире распространять новую Радостную Весть Царства Небесного даже в отдалённых частях Римской империи и иностранных государств, с которыми существовали договорные отношения. Кроме того, правление Ирода весьма способствовало дальнейшему слиянию иудейской и эллинистической философий.

Ирод построил порт Кесарию, чем ещё больше помог превращению Палестины в перекрёсток цивилизованного мира. Он умер в 4 году до н. э., и его сын – Ирод Антипа – правил Галилеей и Переей в молодости Иисуса и в годы Его служения. Подобно своему отцу, Антипа, чьё правление завершилось в 39 году н. э., был великим строителем. Он перестроил многие города Галилеи, включая важный центр торговли, Сепфорис.

Галилеяне не пользовались особым уважением среди иерусалимских религиозных вождей. Когда родился Иисус, Галилея была более языческой, чем иудейской.

1.3. ЯЗЫЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

С моральной точки зрения, язычники несколько уступали евреям, однако сердца наиболее благородных иноверцев представляли собой благодатную почву природной добродетели и потенциальной человеческой любви, в которой прорастали семена христианства, давая обильный урожай моральной стойкости и духовных обретений. В то время в языческом мире господствовали четыре великие философии, каждая из которых в большей или меньшей степени восходила к платонизму греков. Это были следующие философские школы.

Эпикурейская . Эта школа мысли была посвящена стремлению к счастью. Лучшие из эпикурейцев не предавались плотским излишествам. По крайней мере, эта доктрина помогла римлянам освободиться от одной из губительных форм фатализма: эпикуреизм учил, что люди способны сделать что-то для улучшения своего земного положения. Он успешно боролся с невежеством суеверий.

Стоическая . Стоицизм являлся высокоразвитой философией высших общественных классов. Стоики верили в то, что над всей природой господствует Разум-Судьба. Они учили, что божественная человеческая душа заключена в порочном физическом теле. Человеческая душа достигала свободы за счёт жизни в гармонии с природой, Богом; так добродетель оказывалась своей собственной наградой. Стоицизм поднялся до высокой морали, и с тех пор его идеалы не превзошла ни одна чисто человеческая философская система. Хотя стоики заявляли о том, что они являются «Божьим потомством», они не смогли познать Бога и вследствие этого не смогли Его найти. Стоицизм остался философией; он так и не превратился в религию. Его последователи стремились привести свой разум в гармонию со Всеобщим Разумом, однако они не смогли увидеть в себе детей любящего Отца. Павел в значительной мере склонялся к стоицизму, когда писал: «Я научился быть довольным тем, что у меня есть».

Киническая . Хотя киники считали родоначальником своего учения Диогена Афинского, их доктрина в значительной мере опиралась на остатки гораздо более древних учений. Изначально кинизм был больше религией, чем философией. По крайней мере, киники придали своей религиозно-философской системе демократический характер. В полях и на рыночных площадях они постоянно проповедовали своё учение о том, что «человек может себя спасти, если он того захочет». Они проповедовали простоту и добродетель, призывая людей бесстрашно встречать смерть. Эти бродячие проповедники-киники сделали многое для того, чтобы подготовить изголодавшихся по духовной пище людей к последующему появлению христианских миссионеров. Форма и стиль, которых придерживался Павел в своих Посланиях, напоминали народные проповеди киников.

Скептическая . Скептицизм утверждал, что знание иллюзорно, что убеждённость и уверенность невозможны. Это было чисто негативное отношение, так и не получившее широкого распространения.

Эти философии носили полурелигиозный характер. Нередко они укрепляли дух, воспитывали нравственность и облагораживали, но обычно они оставались непонятными простым людям. За исключением, возможно, только кинизма, это были философии для сильных и мудрых, а не религии спасения для всех, включая слабых и бедных.

1.4. ЯЗЫЧЕСКИЕ РЕЛИГИИ

В течение всех предшествующих веков религия являлась, в основном, племенным или национальным делом, редко интересующим отдельного человека. Боги были племенными или национальными, а не личными. Такие религиозные системы плохо удовлетворяли индивидуальные духовные устремления обыкновенного человека.

Во времена Иисуса на Западе существовали следующие религии.

Языческие культы . Эти культы представляли собой сочетание эллинской и латинской мифологий, патриотизма и традиций.

Поклонение императору . Обожествление человека как символа государства вызывало резкое возмущение у иудеев и ранних христиан, что явилось непосредственной причиной жестоких преследований, которым подвергались их церкви со стороны римских властей.

Астрология . Эта псевдонаука Вавилона превратилась в религию по всему греко-римскому миру. Даже нынешний человек ещё не полностью освободился от этого суеверия.

Мис териальные религии . Поток мистериальных культов обрушился на мир, столь жаждущий духовной пищи; новые и необычные религии из Леванта увлекали простых людей и обещали им личное спасение. Эти религии быстро принимались на веру низшими классами греко-римского мира. И они во многом содействовали скорому распространению неизмеримо более высоких христианских учений, предлагавших величественное представление о Божестве в сочетании с привлекательным богословием для людей интеллектуального склада и глубочайшим предложением спасения для всех, – включая невежественного, но духовно голодного простолюдина тех дней.

Мистериальные религии положили конец национальным верованиям и привели к рождению многочисленных личных культов. Несмотря на свою многочисленность, у всех мистерий были общие черты.

Мифическая легенда, мистерия – откуда и произошло это название. Как правило, такая мистерия была связана с рассказом о жизни и смерти какого-нибудь бога и его возвращении к жизни, что видно на примере учений митраизма, который в течение некоторого времени существовал наряду с христианским культом, созданным Павлом, и соперничал с ним.

Мистерии носили вненациональный и межрасовый характер. Они основывались на идеях личности и братства и порождали религиозные братства и многочисленные секты.

Их службы сопровождались сложными обрядами инициации и впечатляющими символами поклонения. Порой их тайные обычаи и ритуалы бывали ужасными и отталкивающими.

Но каким бы ни был характер этих обрядов или степень их излишеств, эти мистерии неизменно обещали своим приверженцам спасение, «освобождение от зла, продолжение жизни после смерти и вечную жизнь в блаженных сферах, вдали от этого мира страдания и рабства».

Однако было бы заблуждением смешивать учения Христа с мистериями. Популярность мистерий говорит о стремлении человека к спасению и тем самым показывает действительную жажду личной религии и индивидуальной праведности. Хотя мистерии не смогли должным образом утолить эту жажду, они действительно расчистили путь для последующего появления Иисуса.

В своём стремлении использовать широко распространенную приверженность лучшим типам мистериальных религий, апостол Павел несколько видоизменил учения Иисуса с тем, чтобы они могли стать более приемлемыми для широких слоёв потенциальных новообращённых. Но даже предложенный Павлом компромиссный вариант учений Иисуса (христианство) превосходил лучшие из мистерий. Причин тому несколько.

Павел учил нравственному искуплению, этическому спасению. Христианство указало на новую жизнь и провозгласило новый идеал. Павел отказался от магических ритуалов и обрядового колдовства.

Христианство представляло собой религию, стремившуюся к окончательному решению проблемы человека, так как оно не только предлагало спасение от мук и даже от смерти, но обещало также освобождение от греха с последующим обретением праведного характера и качеств, необходимых для вечной жизни.

Мистерии строились на мифах. Проповедуемое Павлом христианство было основано на историческом факте посвящения человечеству Иисуса – Сына Божьего.

У язычников мораль не обязательно была связана с философией или религией. За пределами Палестины люди редко задумывались о том, что священник должен вести нравственную жизнь. Еврейская религия, последующие учения Иисуса и появившееся позднее христианство Павла были первыми европейскими религиями, которые положили в свою основу и мораль, и этику, требуя от верующих уделять должное внимание и тому, и другому.

Именно в таком поколении, испытывавшем преобладающее влияние столь несовершенных философских систем и сбитом с толку столь запутанными религиозными культами, в Палестине родился Иисус. И тому же самому поколению Он впоследствии дал Свою Радостную Весть личной религии – весть о том, что человек является Божьим сыном.

1.5. ИУДЕЙСКАЯ РЕЛИГИЯ

К концу I столетия до Христа система религиозной мысли Иерусалима претерпела некоторые изменения вследствие мощного влияния культурных учений греков, равно как и греческой философии. В результате длительного противоборства восточной и западной школ иудаизма, Иерусалим и остальная часть Запада, а также Левант в целом, приняли западноеврейский, или видоизменённый эллинистический взгляд.

В дни Иисуса в Палестине преобладали три языка. Простой люд говорил на одном из арамейских диалектов; священники и учителя Закона пользовались ивритом; образованные классы и более обеспеченные слои евреев говорили в основном на греческом. Выполненные в Александрии ранние переводы древнееврейских Священных Писаний на греческий в значительной мере стали причиной последующего господствующего положения греческой ветви в еврейской культуре и богословии. И вскоре на том же самом языке предстояло появиться Писаниям христианских учителей. Возрождение иудаизма началось с греческих переводов священных книг древних евреев. Это стало важнейшим фактором, определившим ориентацию христианского культа Павла на Запад, а не на Восток.

Хотя учения эпикурейцев почти не повлияли на эллинизированные еврейские верования, огромное воздействие оказала на них философия Платона и доктрины самоотречения стоиков. Проникновение как философии Платона, так и доктрин стоиков видно на примере Премудростей Соломона в Ветхом Завете. Эллинизированные евреи привнесли в древнееврейские Писания столь аллегорическое толкование, что им было легко совместить иудейскую теологию с почитаемой ими философией Аристотеля. Однако всё это приводило к катастрофической путанице, пока за эти проблемы не взялся Филон Александрийский, приступивший к согласованию и систематизации греческой философии и иудейской теологии и сведению их в компактную и вполне логичную систему религиозной веры и практики. Именно это последующее учение, основанное на объединении греческой философии и иудейского богословия, стало господствующим в Палестине в период жизни и служения Иисуса, и именно его использовал Павел в качестве фундамента, на котором он построил более прогрессивный и просвещающий культ христианства.

Филон был великим учителем. Со времён Моисея не появлялось человека, который оказал бы столь же глубокое влияние на этическую и религиозную мысль западного мира.

Павел осознал и благоразумно исключил из своего основного дохристианского богословия многие, хотя и не все, противоречия Филона – следствие его попытки объединить мистическую философию греков и доктрины римских стоиков с законопослушным богословием иудеев. Филон проложил путь Павлу, позволив ему более полно восстановить концепцию Райской Троицы, давно уже подспудно существовавшую в иудейском богословии. Только в одном вопросе Павел не смог сравняться с Филоном или превзойти учения этого богатого и образованного александрийского еврея – и этим вопросом была доктрина искупления: Филон призывал отказаться от учения о прощении, обретаемом только через пролитие крови. Однако по своему происхождению теория Павла о первородном грехе – доктрина наследственного греха и врождённого зла и избавления от них – являлась частично митраистской и имела мало общего с иудейской теологией, философией Филона или учениями Иисуса. Некоторые аспекты учений Павла, касающиеся первородного греха и искупления, отражали его собственные идеи.

Евангелие от Иоанна – последнее из древних повествований о земной жизни Иисуса – было адресовано народам Запада, и излагаемые в нём события во многом основаны на воззрениях поздних александрийских христиан, являвшихся также учениками Филона.

Примерно в то же время, когда жил Христос, в Александрии произошла странная перемена в отношении к евреям, и этот бывший оплот еврейства породил яростную волну преследований, захватившую даже Рим, откуда были изгнаны многие тысячи. Но кампания клеветы была недолговечной, и вскоре римские власти полностью восстановили урезанные свободы евреев по всей империи.

Куда бы ни бежали евреи от преследований, куда бы ни приводила их торговля, во всём необъятном мире центральное место в сердце каждого еврея занимал священный Храм в Иерусалиме. Иудейское богословие сохранилась именно в иерусалимском варианте толкований и исполнения обрядов, несмотря на то что несколько раз его спасали от забвения своевременные вмешательства некоторых вавилонских учителей.

До двух с половиной миллионов евреев диаспоры прибывало обычно в Иерусалим на свои национальные религиозные празднества. И несмотря на богословские или философские разногласия, существовавшие между восточными (вавилонскими) и западными (эллинскими) евреями, все они были единодушны в своём отношении к Иерусалиму как центру их религии и в постоянном ожидании прихода Мессии.

1.6. ИУДЕИ И ЯЗЫЧНИКИ

Ко времени Иисуса у евреев сложилось твёрдое представление о своём происхождении, истории и предназначении. Отделившись от языческого мира прочной стеной изоляции, они с глубоким презрением относились ко всему нееврейскому. Они поклонялись букве Закона и предавались самодовольству, основанному на ложной гордости за своё происхождение. Они сформировали предвзятые представления об обещанном Мессии, и большая часть таких ожиданий была связана с Мессией, который являлся бы частью их национальной и расовой истории. Для евреев тех дней иудейская теология имела неизменный и навсегда решённый характер.

Учения и поведение Иисуса, призывавшего к терпимости и доброте, противоречили традиционному отношению евреев к другим народам, которых они считали варварами. Чувства, которые евреи издавна испытывали к окружающему миру, сделали для них невозможным принять учения Иисуса о духовном братстве людей. Они не желали делиться своим Яхве на равных правах с иноверцами и не хотели принимать в качестве Божьего Сына Того, Кто проповедовал столь новые и странные доктрины.

Учителя Закона, фарисеи и духовенство держали евреев в ужасном рабстве обрядности и законничества – кабале намного более реальной, чем политическая власть Рима. Евреев времён Иисуса не только удерживали в подчинении Закону: они были также связаны порабощающими требованиями обычаев, охвативших каждую сферу личной и общественной жизни. Детальные предписания в отношении поведения преследовали и держали в своей власти каждого благоверного еврея, и потому неудивительно, что они сразу же отвергли своего Соплеменника, Который позволял Себе пренебрегать их святыми традициями и не считаться с их издревле чтимыми правилами общественного поведения. Они вряд ли могли бы благосклонно отнестись к учениям Человека, не побоявшегося выступить против догм, которые, по их убеждению, являлись предписанием самого отца Авраама. Моисей дал им Закон, и они не желали идти ни на какие уступки.

К I веку после Христа устные толкования Закона признанными учителями Закона стали бо льшим авторитетом, чем сам писаный Закон. И всё это помогло некоторым религиозным вождям евреев настроить людей против принятия новой Радостной Вести.

Эти обстоятельства помешали евреям исполнить своё божественное предназначение – стать посланниками новой Радостной Вести религиозной независимости и духовной свободы. Они не могли сломать оковы традиции. Иеремия говорил: «Закон Мой на сердцах их напишу [Иер, 31:33]». Иезекииль писал: «Дух новый вложу в них [Иез, 11:19]». Псалмопевец молился: «Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня [Пс, 50:12]». Однако когда еврейская религия благих дел и рабского послушания Закону привела к застою в силу присущей традиционализму бездеятельности, развитие религиозной мысли переместилось на запад, к народам Европы.

И потому другой народ был призван нести в мир прогрессивное богословие – систему учений, включавших греческую философию, римский закон, древнееврейскую мораль и Евангелие личностной святости и духовной свободы, сформулированное Павлом и основанное на учениях Иисуса.

Родимым пятном иудаизма в христианском культе Павла была мораль. Евреи смотрели на историю как на Провидение Бога – действие Яхве. Греки дали новому учению более ясное представление о вечной жизни. В философском и богословском аспекте на доктрины Павла оказали влияние не только учения Иисуса, но также труды Платона и Филона. В области этики вдохновителем Павла был не только Христос, но и стоики.

Радостная Весть Иисуса – в том виде, в котором она вошла в культ антиохийского христианства Павла, – смешалось с тремя учениями:

философскими рассуждениями греческих последователей иудаизма, включавшими некоторые их представления о вечной жизни;

привлекательными учениями основных мистериальных культов, в особенности доктринами митраизма об избавлении, искуплении и спасении за счёт жертвы, принесённой одним из богов;

суровой моралью традиционной еврейской религии.

Население средиземноморской Римской империи, Парфянского царства, а также все соседние народы, существовавшие во времена Иисуса, обладали примитивными представлениями о географии мира, астрономии, здоровье и болезнях; естественно, что их изумляли неслыханные и поразительные заявления Плотника из Назарета. Идеи одержимости духами – добрыми и злыми – распространялись не только на людей: многие видели вселившихся духов в каждом камне и дереве. Это был век волшебства, и все верили в распространённость чудес.

1.7. ПРЕДШЕСТВУЮЩИЕ ПИСЬМЕННЫЕ СВИДЕТЕЛЬСТВА ОБ ИИСУСЕ

Новозаветные источники о жизни Иисуса появились при следующих нижеописанных обстоятельствах.

Евангелие от Марка . Иоанн Марк написал первый (не считая записей апостола Андрея), самый короткий и наиболее простой рассказ о жизни Иисуса. Он показал Учителя в Его служении, как человека среди людей. Хотя юношей Марк побывал во многих описываемых им местах, в действительности его рассказ является Евангелием от Симона Петра. Сначала он сблизился с Петром, позднее – с Павлом. Марк написал свой рассказ под влиянием Петра и в ответ на настоятельную просьбу Церкви в Риме. Зная о том, с каким постоянством Иисус отказывался записывать Свои учения во время пребывания на Земле во плоти, Марк, подобно остальным апостолам и другим ближайшим ученикам, сомневался, следует ли излагать их в письменном виде. Однако Пётр чувствовал, что Римская церковь нуждается в таком письменном источнике, и Марк согласился взяться за его подготовку. Он сделал много записей до гибели Петра в 67 году н. э. и вскоре после его смерти, согласно одобренному Петром плану и ожиданиям Церкви в Риме, приступил к своему сочинению. Евангелие было завершено к концу 68 года н. э. Марк писал, опираясь только на свою собственную память и воспоминания Петра. С тех пор это свидетельство претерпело существенные изменения: многие куски были изъяты, а в конце добавлен более поздний материал, заменивший собой последнюю, пятую часть первоначального Евангелия, которая пропала ещё до того, как были сделаны копии с оригинала. Рассказ Марка, в совокупности с записями Андрея и Матфея, послужил письменной основой для всех последующих Евангелий, стремившихся описать жизнь и учения Иисуса.

Евангелие от Матфея . Так называемое Евангелие от Матфея представляет собой рассказ о жизни Иисуса, написанный в назидание христианам-евреям. Автор этого свидетельства постоянно стремится показать, что многое совершённое Иисусом в Его жизни было сделано для того, чтобы «сбылось сказанное устами пророка». Евангелие от Матфея изображает Иисуса Сыном Давида, Который с огромным почтением относится к Закону и Пророкам.

Апостол Матфей не является автором этого Евангелия. Оно было написано Исадором – одним из его учеников, который опирался в своей работе не только на личные воспоминания Матфея об этих событиях, но и на изречения Иисуса, записанные Матфеем сразу же после распятия. Записи Матфея были сделаны на арамейском; Исадор писал по-гречески. Авторство Евангелия было приписано Матфею не с целью обмана. В те дни было принято, чтобы таким образом ученики отдавали дань своим учителям.

В 40 году н. э. – перед тем, как Матфей покинул Иерусалим, чтобы приступить к проповеди Радостной Вести, – его первоначальное повествование было переработано и к нему был добавлен новый материал. Это были личные записи, последний экземпляр которых был уничтожен при пожаре в одном из сирийских монастырей в 416 году н. э.

После того как в 70 году н. э. Иерусалим был осаждён армиями Тита, Исадор бежал из города, взяв с собой в Пеллу экземпляр записей Матфея. В 71 году, живя в Пелле, Исадор написал Евангелие от Матфея. В его распоряжении находились также первые четыре пятых повествования, написанного Марком.

Евангелие от Луки . Лука – врач из Антиохии Писидийской – был иноверцем, обращённым в христианство Павлом. Написанный им рассказ о жизни Иисуса отличается от других. Примкнув к Павлу в 47 году н. э., он начал знакомиться с жизнью и учениями Иисуса. В своём повествовании Лука сохранил многие факты, почерпнутые у Павла и других и говорящие о «благодати Господа Иисуса Христа». Лука рисует Учителя «другом сборщиков податей и грешников». Его многочисленные записи были сведены им в Евангелие только после смерти Павла. Евангелие от Луки было написано в 82 году в Ахайе. Он собирался написать три книги об истории Христа и христианства, однако скончался в 90 году н. э., не успев закончить вторую из них – Деяния апостолов.

Первоначально, в качестве материала для составления своего Евангелия, Лука использовал историю жизни Иисуса в пересказе Павла. Поэтому Евангелие от Луки является, в некотором смысле, Евангелием от Павла. Но у Луки были и другие источники информации. Он не только опросил десятки свидетелей включённых в его повествование многочисленных эпизодов из жизни Иисуса, но имел в своём распоряжении также экземпляр Евангелия от Марка (то есть, его первые четыре пятых), повествование Исадора и короткое свидетельство, записанное в 78 г. н. э. в Антиохии верующим по имени Кед. У Луки был также искажённый и многократно правленый экземпляр записей, авторство которых приписывалось апостолу Андрею.

Евангелие от Иоанна . Евангелие от Иоанна рассказывает многое о служении Иисуса в Иудее и окрестностях Иерусалима, о чём не говорится в других свидетельствах. Это так называемое Евангелие от Иоанна, сына Зеведея, и хотя Иоанн не являлся его автором, он был его вдохновителем. Первый вариант Евангелия несколько раз исправлялся с целью создать впечатление, что оно написано самим Иоанном. Когда писалось это повествование, в распоряжении Иоанна были остальные Евангелия, и он видел, что многое упущено; соответственно, в 101 году н. э. он вдохновил своего товарища Нафана – греческого еврея из Кесарии – на составление Евангелия. Иоанн восстанавливал события по памяти, а также справлялся с тремя уже существовавшими в то время рассказами. Сам он не вёл никаких записей. Так называемое Первое послание Иоанна было написано самим Иоанном в качестве сопроводительного письма к работе, которую Нафан выполнил под его руководством.

Все эти авторы искренне изображали Иисуса таким, каким они Его видели, помнили или знали по рассказам других. Необходимо также учитывать то воздействие, которое последующее принятие ими христианского богословия Павла оказало на их представления об этих давних событиях. При всём их несовершенстве, этих свидетельств оказалось достаточно для того, чтобы почти на две тысячи лет изменить направление исторического развития Земли.

Введение.

Эта работа пишется с точки зрения человека, верующего в Иисуса Христа, как в Бога, принесшего нам учение, указывающее единственный путь, обеспечивающий выживание человечества и возможность его дальнейшего развития.

Я верю, что Христос принёс нам тот свет, который никогда не может померкнуть, и принёс нам то учение, которое всё равно должно быть усвоено и исполнено каждым человеком, и у этого пути нет альтернативы. Чем быстрее это произойдёт, тем быстрее мы сможем перейти в Царство Любви и разомкнуть кажущийся бесконечным круг страданий, в который заключено современное человечество.

Я верю, что жизнь Иисуса Христа не исчерпывается теми 33 годами, которые он провёл в теле среди других людей. Я верю, что Христос живёт и прямо сейчас руководит теми людьми, которые готовы следовать за ним, ведёт их и помогает им.

Я полагаю, что мы живём во время, близкое к сроку обещанного Второго Пришествия нашего Господа, и для каждого из нас, как никогда, важно бодрствовать духом, ибо не знаем, «когда придёт хозяин дома: вечером или в полночь, или в пение петухов, или по утру, чтобы придя внезапно не нашёл вас спящими» (Марк 13:35,36) (1).

Напряжённость текущего момента побуждает рассмотреть в этой работе основные положения учения Иисуса Христа, как я его понимаю, и вопрос о том насколько основная масса современного человечества и, в особенности, люди, именующие себя христианами, следуют учению оставленному для нас нашим Учителем.

Земная жизнь Иисуса Христа.

Этот период жизни Учителя рассматривался многократно и очень подробно многими авторами и одна библиография этого вопроса, вероятно, может заполнить многие десятки если не сотни страниц.

Ниже помещена краткая хронологическая таблица основных дат жизни Иисуса, приведённая в работе Андрея Боголюбова (А. Мень) «Сын Человеческий» (2).

Годы ________________События и лица_______________________________

• 7-6 до н.э. РОЖДЕСТВО ХРИСТОВО
• 4 до н.э. Смерть Ирода Великого, восстание в Иудее. Архелай, Антиппа, Филипп правят в Палестине.
• 6 н.э. Низложение Архелая, Иудея вновь превращена в Римскую провинцию. Восстание зелотов.

Двенадцатилетний Иисус в храме.

• 6 – 15 н.э. Первосвященник Ханан (Анна).
• 14 н.э. Смерть Августа, воцарение Тиберия.
• 18 н.э. Иосиф Кайафа назначен первосвященником.
• 26 н.э. Пилат назначен прокуратором Иудеи.
• 27 н.э. Проповедь Иоанна крестителя. Крещение Иисуса. Начало Его служения.

Первые ученики. Иисус в Капернауме.

Весна 28 Второе посещение Иисусом Иерусалима.

Осень 28 Избрание Двенадцати. Смерть Крестителя.

Весна 29 Умножение хлебов близ Вифсаиды. Иисуса хотят провозгласить царём.

Иисус в Финикии, Десятиградии и в тетрархии Филиппа.

Лето 29 Исповедание Петра и Преображение.

Осень 29 Иисус на празднике Кущей. Борьба против Него книжников.

Декабрь 29 Иисус на празднике Ханука. Его пребывание за Иорданом.

Весна 30 Воскрешение Лазаря. Последнее путешествие из Заиорданья в Иерусалим.

Суббота Иисус в Вифании.

Воскресенье Торжественный въезд Христа в Иерусалим.

Среда Пророчество о конце. Предательство Иуды.

Четверг Тайная Вечеря. Взятие Христа под стражу. Допрос у Ханана.

Пятница Приговор Синедриона. Суд и приговор Пилата. РАСПЯТИЕ ИИСУСА ХРИСТА.

Воскресенье ВОСКРЕСЕНИЕ ХРИСТОВО

• 14 апреля Ученики отправляются в Галилею.
• 18 мая Возвращение апостолов в Иерусалим. Последнее явление им Иисуса
• (Вознесение).

Датировка земной жизни Иисуса, предложенная Александром Менем, вряд ли может быть названа совершенно точной и окончательной. Впоследствии, эти даты могут уточняться и пересматриваться, как это многократно происходило и в прошлом.

Думаю, что во время приближающегося второго пришествия Христа на Землю каждый желающий сможет лично спросить и уточнить у Него даты Его первой земной жизни. Верующего человека нашего времени, вероятно, в большей степени должны интересовать не точные даты, появления Иисуса в том или ином городе древней Иудеи и прилегающих территорий, а то чему учил Иисус, и то в какой степени лично данный верующий исполняет Его учение и, соответственно, может рассчитывать на спасение своей души.

Главное же, что может заинтересовать людей маловерных и неверующих – это однозначное признание современной наукой историчности Иисуса. Человек по имени Иисус действительно родился, рос, трудился, проповедовал, учил последователей, пользовался уважением и авторитетом среди чрезвычайно широких слоёв народа, имел проблемы с духовными и светскими властями и, в конце концов был казнён по ложному обвинению, но общины Его последователей не распались, а продолжали интенсивно развиваться, пока учение Иисуса Христа не превратилось в одну из мировых религий, к сожалению, с каждым столетием распадающуюся на всё большее количество разобщённых учений и толков, но всё же помнящую о своём основателе.

Значительная часть этих событий земной жизни Иисуса описана в канонизированных практически всеми христианскими церквями текстах Священного Писания, а также дошла до нас в форме Священного Предания, признаваемого различными христианскими церквями в большей или меньшей степени. Сведения о некоторой части событий земной жизни Иисуса, возможно, сохранены и в непризнанных подавляющим большинством христианских церквей апокрифических текстах.

Для неверующих людей особое значение приобретают сведения о жизни проповедника Иисуса и деятельности основанных Им общин в текстах авторов – современников описываемых событий, заведомо неверующих в Божественное происхождение Иисуса и не входивших в число последователей Учителя.

И такие сведения есть в достаточном количестве. О событиях земной жизни Иисуса и событиях, связанных с деятельностью основанных Им общин в первые десятилетия, после того как Он оставил тело, дошли до нас в работах учёных, писателей и публицистов Римской Империи: Тацита, Плиния Младшего, Светония и Иосифа Флавия, не связанных лично с Христианской традицией и не верующих проповеди Христа(3).

Тацит описывает гонения в 64 г. н.э. на христиан в городе Риме, демагогически обвинённых императором Нероном в поджоге, вызвавшем грандиозный пожар погубивший большую часть города. Тацит, бывший современником описываемых событий, с негодованием относясь к чудовищным жестокостям Нерона по отношению к схваченным и ложно обвинённым людям, в то же время к христианскому вероучению относится без всякой симпатии. Тацит рассказывает о слухах разошедшихся по городу, будто поджог устроил сам Нерон, давно замысливший перестроить Рим, и далее пишет: «И вот, Нерон, чтобы побороть слухи, приискал виноватых и предал изощрённейшим казням тех, кто своими мерзостями навлёк на себя всеобщую ненависть и кого толпа называла христианами». Затем Тацит вводит лаконичную историческую справку: «Христа, от имени которого происходит это название, казнил при Тиберии прокуратор Понтий Пилат. Подавленное на время это зловредное суеверие стало вновь прорываться наружу и не только в Иудее, откуда пошла эта пагуба, но и в Риме…» (3; стр.125). Как видите, оценка христиан вполне негативная, хотя Тацит и не одобряет чрезмерных и несправедливых жестокостей Нерона.

В таком же духе высказывается о Христианах и Светоний, мимоходом упоминая о них в жизнеописаниях императоров Нерона и Клавдия (3; стр.126).

Римский писатель, придворный, аристократ Плиний Младший одно время был проконсулом провинции Вифиния и в этой должности вёл обширную переписку с императором Траяном. До нас дошли эти письма и среди них одно, посвящённое судебному дознанию относительно вифинских христиан.

Как можно понять из письма был какой-то анонимный донос. В ходе следствия список обвиняемых сильно разросся. Среди них оказались и люди «нежного» возраста, и взрослые, мужчины и женщины, рабы и свободные, в их числе и такие, которые обладали правом римского гражданства. Разбирательство велось соответственно правовому статусу каждого. Рабов допрашивали под пыткой, «безумцев» из числа имеющих римское гражданство отправляли для суда в Рим, упорствующих из местных жителей Плиний казнил собственной властью, отрекшихся отпускал. «Они утверждали – пишет Плиний, – что вся их вина или заблуждение состояли в том, что они обычно, по определённым дням, собирались до рассвета, воспевали чередуясь Христа, как Бога… После этого они обыкновенно расходились и приходили опять для принятия пищи обыкновенной и невинной… Тем более счёл я необходимым под пыткой допросить двух рабынь, назвавшихся прислужницами, что здесь было правдой, и не обнаружил ничего, кроме безмерно уродливого суеверия… Зараза этого суеверия прошла не только по городам, но и по деревням и поместьям, но, кажется, её можно остановить и помочь делу» (3; стр.127).

Это письмо вполне равнодушного к Христову делу сановника даёт нам сведения о социальном лице раннехристианских общин рубежа I-II веков, об их психологическом настрое, некоторых сторонах общественного бытия и организации, возможно напрямую восходящих к традициям и установлениям, данным самим Учителем.

Эти и другие свидетельства в течении полутора столетий ставились под сомнения атеистической пропагандой, многочисленные адепты которой пытались представить эти, без сомнения, нехристианские документы позднейшими интерполяциями (вставками в подлинные тексты). В подлоге обвинялись поздние христианские авторы, для которых совершенно немыслимыми были бы столь кощунственные и нелестные отзывы о христианах и христианском учении. При этом атеистические авторы, широко использовали приёмы софистики, выдавая их за научные аргументы.

На основе недобросовестных построений была создана целая теория, пытавшаяся представить Иисуса Христа мифологическим персонажем, подобным Юпитеру или Изиде, никогда реально на Земле не жившим.

В своё время «мифологическая» теория была подхвачена коммунистической пропагандой и преподносилась в Советском Союзе от детских садов до высших учебных заведений, как доказанная. Большинству людей, родившихся и выросших при коммунистах, приходится преодолевать последствия пропаганды этой теории в своих душах. Если бы не этот печальный факт, вряд ли «мифологическая» школа заслуживала бы сколько-нибудь пространного упоминания.

Уже к середине прошлого века подлинность упоминаний неверующих в Христа античных авторов I–начала II вв. н. э. о земной жизни Иисуса и о деятельности христианских общин была убедительно подтверждена, как с помощью всё более совершенных приёмов конкретного текстологического анализ, так и путём сопоставления с разрастающимся потоком историко-археологических открытий (3).

К середине ХХ века под сомнением оставалось только упоминание о Христе и христианах в дошедшей до нас греческой редакции XXVIII книги Иосифа Флавия «Иудейские древности», где есть такой абзац: «В это время жил Иисус, человек мудрый, если его вообще можно назвать человеком. Он совершал чудесные дела и был учителем людей, жадно воспринимающих истину. Он привлёк к себе многих иудеев и многих эллинов. Он был Мессией. И когда Пилат по обвинению наших первенствующих лиц приговорил его к распятию, те, кто с самого начала возлюбили его, остались ему верны. На третий день он явился к ним снова живой, как о том и о многих его чудесных деяниях предвозвестили боговдохновенные пророки. И род христиан, получивших от него своё имя, существует и по сей день».

Нетрудно заметить, что Иосиф Флавий, не христианин, примкнувший в своё время к секте фарисеев – ярых оппонентов Иисуса, отрицавших Его мессианскую сущность, – этот Иосиф Флавий не мог написать «Он был Мессией».

Не мог он это сделать и по соображениям политическим, ибо в другой своей работе Флавий Мессией называл своего покровителя, римского императора Веспасиана.

Не мог Флавий провозглашать и воскресение Иисуса, ибо как раз Фарисеи выдвинули версию (отзвуки которой вошли в евангелия), что исчезновение тела казнённого Иисуса объясняется не Его воскресением, а тем что тело выкрали приверженцы.

Однако, как выяснилось, этот текст был не чистой интерполяцией, а искажением подлинного сообщения Флавия поздними христианскими переписчиками.

1971 г. Ш. Пинес, проведя текстологические исследования арабской рукописи, обнаружил, что текст цитаты из Иосифа Флавия не совпадает с известными до настоящего времени греческими вариантами.

В сочинении Агапия цитата приводится в следующем варианте: «В это время жил мудрый человек, которого звали Иисус. Весь его образ жизни был безупречен, и он был известен своей добродетельностью, и многие люди среди иудеев и других народов стали его учениками. Пилат осудил его на распятие и смерть. Но те, кто стали его учениками, не отказались от его учения. Они рассказывали, что он явился им через три дня после распятия, и что он был живым. И считают, что он был Мессия, о котором пророки предрекали чудеса».

В начале и в конце отрывка указывается, что так повествует об этом Иосиф иудей (Иосиф Флавий).

Сравнивая этот отрывок из арабской рукописи с тем, который мы приводили раньше легко заметить, что перед нами тот же самый текст, но в другой, нехристианизированной редакции. Так Иисус в арабском тексте не Бог, а человек, учитель. На Его Божественную природу нет и намёка. Не упоминаются и иудейские старейшины в качестве обвинителей. О воскресении Иисуса говорится не как о достоверном факте, а как о молве, значительно обесцениваемой указанием на то, что она исходит от Его же учеников. Сдержанно и неопределённо упоминается о Его мессианстве: «…считают, что он был мессия…». Это не удостоверяемый Флавием факт, а молва, слух.

Автор явно стремится выглядеть объективным. Он не приверженец этого учения, но он и не очерняет его, как, например, Тацит и его римские коллеги. Он сообщает, что говорят и ясно отделяет это от того, что ему известно достоверно. А известно ему, прежде всего, что у истоков движения, которое впоследствии получило название христианства, стоял проповедник, учитель, человек по имени Иисус, которого Пилат осудил на распятие.

В такой редакции этот абзац не вступает в противоречие с политическими привязанностями и религиозной принадлежностью Иосифа Флавия, и не остаётся никаких доводов, чтобы считать его подложным.

В настоящее время исчерпывающим образом исследованы и отвергнуты все аргументы «мифологической школы».

Священное Писание и Священное Предание содержит обширные сведения о жизни и проповеди Иисуса.

Однако даже если бы у нас не было ни одного письменного упоминания о жизни Иисуса, разве не было бы достаточным аргументом подтверждающим реальность и плодотворность Его земной жизни, само существование христианского учения. О жизни Будды и Лао Цзы до нас дошли только предания, записанные через столетия после их смерти, и в существовании этих учителей никто не сомневается, по тому что после них остались учения, выросшие в мировые религии.

Лучшим свидетельством реальности жизни Иисуса является Его учение и сотни миллионов людей во всём мире, пытающихся следовать по начертанному Им пути.

В заключение этого раздела хочется отметить, что по моему мнению земная жизнь Христа не прекратилась в тот момент, когда Он видимо покинул Землю в Своём преображённом теле.

Обещав пребывать там, где двое или трое соберутся во имя Его, Он Держит Своё слово. Он отвечает и помогает и тому, кто в одиночестве обратится к Нему. И без Него вся история двух последних тысячелетий выглядела бы совершенно по-другому, не только по тому, что с нами Его проповедь, но и по тому, что с нами Он Сам. И всякое сердце, ищущее Христа всегда получает отклик и руководство.