Помощь по Теле2, тарифы, вопросы

Восстановление патриаршества (1917 г.) В начале 1900-х, невзирая на сопротивления Константина Победоносцева, началась подготовка к созыву Всероссийского Поместного Собора, который собрался 15 августа 1917 в Успенском соборе Кремля. Крупнейшим его решением было восстановление патриаршего возглавления Российской Церковью 28 октября 1917, которое сохраняется и ныне. Период с 1917 г. до наших дней получил название Второго патриаршего периода. В начале 1900-х, невзирая на сопротивления Константина Победоносцева, началась подготовка к созыву Всероссийского Поместного Собора, который собрался 15 августа 1917 в Успенском соборе Кремля. Крупнейшим его решением было восстановление патриаршего возглавления Российской Церковью 28 октября 1917, которое сохраняется и ныне. Период с 1917 г. до наших дней получил название Второго патриаршего периода.

Деяние не было механической реставрацией патриаршества в том виде, как оно существовало до синодального периода: наряду с институтом патриаршества Собор учреждал 2 постоянно действующих коллегиальных органа (Священный Синод и Высший Церковный Совет). Деяние не было механической реставрацией патриаршества в том виде, как оно существовало до синодального периода: наряду с институтом патриаршества Собор учреждал 2 постоянно действующих коллегиальных органа (Священный Синод и Высший Церковный Совет). К ведению Священного Синода были отнесены дела иерархически- пастырского, вероучительного, канонического и литургического характера. В состав Синода входили, помимо его Председателя Патриарха, ещё 12 членов: митрополит Киевский по должности, 6 архиереев по избранию Собором на три года и 5 епископов, призываемых по очереди сроком на один год. К ведению Священного Синода были отнесены дела иерархически- пастырского, вероучительного, канонического и литургического характера. В состав Синода входили, помимо его Председателя Патриарха, ещё 12 членов: митрополит Киевский по должности, 6 архиереев по избранию Собором на три года и 5 епископов, призываемых по очереди сроком на один год. В ведение Высшего Церковного Совета дела церковно- общественного порядка: административные, хозяйственные, школьно- просветительные. Особо важные общецерковные вопросы, связанные с защитой прав Церкви, подготовкой к предстоящему Собору, открытием новых епархий, подлежали решению совместного присутствия Синода и Высшего Церковного Совета. Из 15 членов Высшего Церковного Совета, возглавляемого, как и Синод, Патриархом, 3 архиерея делегировались Синодом, а один монах, 5 клириков из белого духовенства и 6 мирян избирались Собором. В ведение Высшего Церковного Совета дела церковно- общественного порядка: административные, хозяйственные, школьно- просветительные. Особо важные общецерковные вопросы, связанные с защитой прав Церкви, подготовкой к предстоящему Собору, открытием новых епархий, подлежали решению совместного присутствия Синода и Высшего Церковного Совета. Из 15 членов Высшего Церковного Совета, возглавляемого, как и Синод, Патриархом, 3 архиерея делегировались Синодом, а один монах, 5 клириков из белого духовенства и 6 мирян избирались Собором. Священный Синод и Высший Церковный Совет

Большевики и Церковь Еще в период первой русской революции, в декабре 1905 года, Ленин опубли­ковал статью «Социализм и религия», в которой писал: «Религия есть один из видов духовного гнета, лежащего везде и повсюду на народных массах, задавленных дачной работой на других, нуждою и одиночеством. Религия есть опиум народа. Религия род духовной сивухи, в которой рабы капитала топят свой человеческий образ, свои требования на сколько-нибудь достойную человека жизнь». В той же статье Ленин требовал полного отделения Церкви от государства и школы от Церкви, превращения религии в частное дело. В ходе октябрьской революции учение вождя мирового пролетариата было воплощено в жизнь. В первый же день после захвата власти, 26 октября 1917 года, большевики издали «Декрет о земли», объявлявший о национализации всех церковных и монастырских земель «со всем их живым и мертвым инвентарем» декабря 1917 г. последовали декреты, лишавшие юридической силы церковный брак.

Декрет о свободе совести 20 января (по ст. ст.) 1918 г. СНК РСФСР утвердил Декрет Об отделении церкви от государства и школы от церкви, которым: 20 января (по ст. ст.) 1918 г. СНК РСФСР утвердил Декрет Об отделении церкви от государства и школы от церкви, которым: Церковь была отделена от государства Церковь была отделена от государства Церковь была отделена от государственной школы, запрещалось религиозное воспитание и преподавание религии в школах Церковь была отделена от государственной школы, запрещалось религиозное воспитание и преподавание религии в школах Церковь лишена прав юридического лица и собственности Церковь лишена прав юридического лица и собственности Религия стала исключительно частным делом граждан. Религия стала исключительно частным делом граждан.

РПЦ в Гражданскую войну (гг.) Для большевиков православная церковь, как и всякая иная религиозная организация, априори была идеологическим противником. Многие священнослужители были либо монархически ориентированы, либо не могли сочувствовать новому антирелигиозному режиму. Первые же послания Патриарха Тихона были восприняты как призывы к саботажу. Для большевиков православная церковь, как и всякая иная религиозная организация, априори была идеологическим противником. Многие священнослужители были либо монархически ориентированы, либо не могли сочувствовать новому антирелигиозному режиму. Первые же послания Патриарха Тихона были восприняты как призывы к саботажу. Сразу же после победы октябрьской революции начались жестокие гонения на Церковь, аресты и убийства священнослужителей. Первой жертвой революционного террора стал петербургский протоиерей Иоанн Кочуров, убитый 31 октября 1917 года. 19 января патриарх Тихон написал послание, в котором анафематствовал (т.е. отрезал от Церкви) всех, проливающих невинную кровь, т.е. большевиков. 25 января 1918 года в Киеве был убит митрополит Киевский Владимир (Богоявленский). Сразу же после победы октябрьской революции начались жестокие гонения на Церковь, аресты и убийства священнослужителей. Первой жертвой революционного террора стал петербургский протоиерей Иоанн Кочуров, убитый 31 октября 1917 года. 19 января патриарх Тихон написал послание, в котором анафематствовал (т.е. отрезал от Церкви) всех, проливающих невинную кровь, т.е. большевиков. 25 января 1918 года в Киеве был убит митрополит Киевский Владимир (Богоявленский).

Вскоре расстрелы и аресты духовенства приобрели массовый характер. В 1918 году были умерщвлены несколько архипастырей, несколько сотен священнослужителей, многие миряне. Казни священнослужителей совершались с изощренной жестокостью. Многих священнослужителей перед смертью пытали, многие были казнены вместе с семьями или на глазах у жены и детей. Церкви и монастыри подвергались разгрому и разграблению, иконы поруганию и сожжению. Разнузданная кампания против религии была развернута в прессе. 26 октября 1918 года, в годовщину пребывания большевиков у власти, патриарх Тихон в послании Совету народных комиссаров говорил о бедствиях, постигших страну, народ и Церковь. Вскоре после этого письма патриарх Тихон был посажен под домашний арест, а гонения продолжились с новой силой. РПЦ в Гражданскую войну (гг.)

Патриарх Тихон ТИХОН (Белавин Василий Иванович) (), патриарх Московский и всея Руси (с 1917). Избран Поместным собором Русской православной церкви. В годы Гражданской войны призывал к прекращению кровопролития. Выступил против декретов об отделении церкви от государства и об изъятии церковных ценностей. В 1922 по обвинению в антисоветской деятельности арестован. В 1923 призвал духовенство и верующих к лояльному отношению к советской власти; выпущен из тюрьмы и находился под домашним арестом. Канонизирован Русской православной церковью.

Кампания по вскрытию мощей (гг.) 14 февраля 1919 года Наркомат юстиции издал постановление об организованном вскрытии мощей. Для этой цели были назначены специальные комиссии, которые в присутствии священнослужителей и мирян публично оскверняли мощи святых. Целью кампании была дискредитация Церкви и разоблачение «фокусничества и шарлатанства». Всего до июля 1920 года было произведено около 6 о вскрытий мощей. 11 апреля 1919 года были вскрыты мощи Сергия Радонежского. 29 июля 1920 года Совнарком (СНК) издал постановление о ликвидации мощей, а 23 августа Наркомат юстиции постановил передавать мощи в музеи. Не все мощи были ликвидированы: многие были впоследствии перевезены в Ленинградский музей атеизма и религии, расположившийся в помещениях Казанского собора.

Кампания по изъятию церковных ценностей 1922 г. Экономическая разруха, явившаяся следствием революции и гражданской войны, а также засуха лета 1921 года привела к тому, что в Поволжье и некоторых других регионах России начался голод. В этих условиях патриарх Тихон благословил жертвовать в пользу голодающих любые церковные украшения, не имеющие богослужебного употребления. Однако в прессе была развернута новая кампания против Церкви, которую обвинили в сокрытии ценностей. Экономическая разруха, явившаяся следствием революции и гражданской войны, а также засуха лета 1921 года привела к тому, что в Поволжье и некоторых других регионах России начался голод. В этих условиях патриарх Тихон благословил жертвовать в пользу голодающих любые церковные украшения, не имеющие богослужебного употребления. Однако в прессе была развернута новая кампания против Церкви, которую обвинили в сокрытии ценностей. 23 февраля 1922 г. ВЦИК принял Декрет о принудительном изъятии церковных ценностей. Этот декрет стал инструментом, с помощью которого власти сделали попытку разрушить Церковь. 23 февраля 1922 г. ВЦИК принял Декрет о принудительном изъятии церковных ценностей. Этот декрет стал инструментом, с помощью которого власти сделали попытку разрушить Церковь. В результате были изъяты церковные предметы на сумму р. 67 к. в золотых рублях. Из этих средств было решено истратить 1 млн. золотых рублей на покупку продовольствия для голодающих, вокруг чего была развернута агитационная кампания. Основные средства были использованы на саму кампанию по изъятию, или, точнее говоря, на кампанию по расколу Русской Православной Церкви В результате были изъяты церковные предметы на сумму р. 67 к. в золотых рублях. Из этих средств было решено истратить 1 млн. золотых рублей на покупку продовольствия для голодающих, вокруг чего была развернута агитационная кампания. Основные средства были использованы на саму кампанию по изъятию, или, точнее говоря, на кампанию по расколу Русской Православной Церкви

Гонения на РПЦ в 1920-е гг. 30 марта 1922 г. на заседании Политбюро был принят план разгрома Церкви, включающий арест Синода и патриарха, развертывание новой антирелигиозной кампании в прессе, изъятие церковных ценностей по всей стране. Патриарха Тихона начали вызывать в ГПУ (Государственное политическое управление – преемник ВЧК) и подвергать допросам. По всей стране начались судебные процессы против священнослужителей и мирян, обвинявшихся в сопротивлении изъятию церковных ценностей.

Помимо гонений на Церковь, власти стремились ослабить Церковь также посредством стимулирования противоречий и раскольничьих групп. Помимо гонений на Церковь, власти стремились ослабить Церковь также посредством стимулирования противоречий и раскольничьих групп. К 1922 году оформился «обновленческий раскол»; который поначалу возглавил епископ Антонин (Грановский), петроградские священники Александр Введенский и Владимир Красницкий, несколько московских священников. Обновленцами их называли в народе потому, что они ратовали за всестороннее обновление церковной жизни К 1922 году оформился «обновленческий раскол»; который поначалу возглавил епископ Антонин (Грановский), петроградские священники Александр Введенский и Владимир Красницкий, несколько московских священников. Обновленцами их называли в народе потому, что они ратовали за всестороннее обновление церковной жизни Обновленчество получило поддержку органов ГПУ и было официально признано органами государственной власти как Православная Российская Церковь. На своём соборе в апреле 1923 обновленцы приняли резолюцию в поддержку советского социалистического строя, осудили «контрреволюционное» духовенство, а Патриарха Тихона объявили низложенным. Обновленчество получило поддержку органов ГПУ и было официально признано органами государственной власти как Православная Российская Церковь. На своём соборе в апреле 1923 обновленцы приняли резолюцию в поддержку советского социалистического строя, осудили «контрреволюционное» духовенство, а Патриарха Тихона объявили низложенным. Патриаршие покои под давлением НКВД заняло обновленческое ВЦУ (Высшее церковное управление) во главе с Антонином (Грановским). 29 мая в Москве состоялось учредительное собрание «Живой церкви» (обновленческой) Патриаршие покои под давлением НКВД заняло обновленческое ВЦУ (Высшее церковное управление) во главе с Антонином (Грановским). 29 мая в Москве состоялось учредительное собрание «Живой церкви» (обновленческой) К июлю 1922 года из 73 правящих архиереев Русской Церкви большинство уже подчинилось ВЦУ. Только 36 правящих архиереев остались верны патриарху. «Обновленческий раскол» (1922 г.)

Обновленцы ОБНОВЛЕНЦЫ, движение в Русской православной церкви, оформившееся после Октябрьской революции. Выступали за «обновление церкви», модернизацию религиозного культа. Обновленцами осуществили следующие изменения в богослужении: перевод всего богослужения на гражданский русский (со старославянского) язык упрощение и сокращение богослужения выборы приходских батюшек возможность епископам жениться разрешение священникам вступать второй раз в брак перевод Церкви на новый (григорианский) календарь ведение в церковную иерархию женщин (диаконисс) отрицание монашества допуск белого духовенства к органам церковного управления. Обновленцы боролись против руководства официальной Русской православной церкви, заявляли о поддержке советской власти и лояльном отношении к ней. В самоликвидировались, влившись в состав Русской православной церкви.

Союз воинствующих безбожников В 1925 г. по инициативе большевистской власти был создан «Союз воинствующих безбожников» под председательством Емельяна Ярославского Первичные организации СВБ существовали на заводах, фабриках, в колхозах и учебных заведениях. К началу 1941 в рядах СВБ состояло около 3,5 млн. чел. Число первичных ячеек достигло 96 тыс. Емельян Ярославский Руководствуясь ленинскими принципами антирелигиозной пропаганды и решениями партии по этим вопросам, СВБ ставил задачу идейной борьбы с религией во всех её проявлениях. Он проводил пропаганду атеистических знаний, индивидуальную работу с верующими, готовил кадры пропагандистов и агитаторов-атеистов, выпускал научную и научно-популярную литературу и ряд периодических изданий, устраивал музеи и выставки, проводил работу под девизом "Борьба с религией борьба за социализм". С изменением государственной политики в отношении религии, в 1947 г. функции СВБ перешли к Всесоюзному обществу по распространению политических и научных знаний (общество «Знание»).

Митрополит Пётр Согласно завещательному распоряжению Патриарха Тихона, после его кончины 7 апреля 1925 года, у кормила церковного управления стал Патриарший Местоблюститель митрополит Крутицкий Петр (Полянский). Согласно завещательному распоряжению Патриарха Тихона, после его кончины 7 апреля 1925 года, у кормила церковного управления стал Патриарший Местоблюститель митрополит Крутицкий Петр (Полянский). Действующая власть запретила созыв церковного собора и выбор нового патриарха (до 1943 г.) Действующая власть запретила созыв церковного собора и выбор нового патриарха (до 1943 г.) 9 декабря 1925 г. Пётр был арестован. По распоряжению Местоблюстителя исполнение его обязанностей перешло к митрополиту Нижегородскому Сергию (Страгородскому) в ранге Заместителя местоблюстителя. 9 декабря 1925 г. Пётр был арестован. По распоряжению Местоблюстителя исполнение его обязанностей перешло к митрополиту Нижегородскому Сергию (Страгородскому) в ранге Заместителя местоблюстителя. На многократные предложения сложить с себя полномочия местоблюстителя он отвечал отказом, и к срокам наказания, которые он отбывал, добавлялись новые строки.А в 1937 г. митрополит Пётр был расстрелян. В 1997 году Архиерейским собором РПЦ причислен к лику святых как новомученик. На многократные предложения сложить с себя полномочия местоблюстителя он отвечал отказом, и к срокам наказания, которые он отбывал, добавлялись новые строки. А в 1937 г. митрополит Пётр был расстрелян. В 1997 году Архиерейским собором РПЦ причислен к лику святых как новомученик.

Митрополит Сергий С 10 декабря 1925 фактическим главой церковного управления с титулом Заместителя Патриаршего Местоблюстителя был митрополит Нижегородский Сергий (Страгородский), который предпринимал попытки нормализовать положение Церкви в новом государстве. 8 сентября 1943 г. в резиденции бывшего германского посла в Чистом переулке, состоялся Собор епископов, избравший Сергия Патриархом Московским и всея Руси. С 10 декабря 1925 фактическим главой церковного управления с титулом Заместителя Патриаршего Местоблюстителя был митрополит Нижегородский Сергий (Страгородский), который предпринимал попытки нормализовать положение Церкви в новом государстве. 8 сентября 1943 г. в резиденции бывшего германского посла в Чистом переулке, состоялся Собор епископов, избравший Сергия Патриархом Московским и всея Руси.

Декларация Сергия 1927 г. 29 июля 1927 под давлением властей Сергий выступил с декларацией, которая выдвигала тезис, что можно быть православным христианином и одновременно «сознавать Советский Союз своей гражданской родиной, радости и успехи которой наши радости и успехи, неудачи наши неудачи». 29 июля 1927 под давлением властей Сергий выступил с декларацией, которая выдвигала тезис, что можно быть православным христианином и одновременно «сознавать Советский Союз своей гражданской родиной, радости и успехи которой наши радости и успехи, неудачи наши неудачи». Реакция на заявление Сергия в церковных кругах была противоречивой. Часть, не будучи солидарны с рядом положений Декларации, оценили её характер как вынужденный, сохранили доверие к Сергию как руководителю Патриаршей Церкви. Остальные полностью приняли Декларацию. Реакция на заявление Сергия в церковных кругах была противоречивой. Часть, не будучи солидарны с рядом положений Декларации, оценили её характер как вынужденный, сохранили доверие к Сергию как руководителю Патриаршей Церкви. Остальные полностью приняли Декларацию. Зарубежный (Карловацкий) Синод отверг и осудил её. Часть священнослужителей внутри страны, расценив поступок митрополита как предательство интересов Церкви, ушла в подполье, присвоив себе название Истинно православная церковь. Зарубежный (Карловацкий) Синод отверг и осудил её. Часть священнослужителей внутри страны, расценив поступок митрополита как предательство интересов Церкви, ушла в подполье, присвоив себе название Истинно православная церковь.

Русская Православная Церковь за рубежом (РПЦЗ) В 1919 г. большая часть иерархии и духовенства, находившаяся на территории, контролируемой «белыми», в связи с их поражением эмигрировала и создала за рубежом собственную церковную структуру «Русскую православную церковь заграницей» (зарубежом). В 1919 г. большая часть иерархии и духовенства, находившаяся на территории, контролируемой «белыми», в связи с их поражением эмигрировала и создала за рубежом собственную церковную структуру «Русскую православную церковь заграницей» (зарубежом). В 1920 году в Константинополе группа архиереев, эвакуированных вместе с военным и гражданским населением из России, созвала заграничный собор и образовала Высшее Церковное Управление Заграницей. Главой новоучрежденного управления был избран митрополит Антоний (Храповицкий). В 1920 году в Константинополе группа архиереев, эвакуированных вместе с военным и гражданским населением из России, созвала заграничный собор и образовала Высшее Церковное Управление Заграницей. Главой новоучрежденного управления был избран митрополит Антоний (Храповицкий). В1921 году управление переехало в Сремские Карловцы (Югославия), где был созван 1-й Всезарубежный Собор (Карловацкий Собор). В1921 году управление переехало в Сремские Карловцы (Югославия), где был созван 1-й Всезарубежный Собор (Карловацкий Собор). В 1927 г. заграничный Синод выразил свое несогласие с Декларацией митрополита Сергия и постановил: «Заграничная часть Русской Православной Церкви должна прекратить административные сношения с Московской Церковной властью ввиду невозможности нормальных сношений с нею и ввиду порабощения ее безбожной советской властью». В 1927 г. заграничный Синод выразил свое несогласие с Декларацией митрополита Сергия и постановил: «Заграничная часть Русской Православной Церкви должна прекратить административные сношения с Московской Церковной властью ввиду невозможности нормальных сношений с нею и ввиду порабощения ее безбожной советской властью».

В мае 1928 года указом митрополита Сергия и Временного Синода Заграничный Синод и Собор были объявлены упраздненными и все их действия отмененными. В 1934 году Заграничный Синод во главе с митрополитом Антонием (Храповицким) было вторично осужден с запрещением в священнослужении всех его членов впредь до суда или раскаяния. В мае 1928 года указом митрополита Сергия и Временного Синода Заграничный Синод и Собор были объявлены упраздненными и все их действия отмененными. В 1934 году Заграничный Синод во главе с митрополитом Антонием (Храповицким) было вторично осужден с запрещением в священнослужении всех его членов впредь до суда или раскаяния. Однако Зарубежная Церковь, вопреки прещениям со стороны митрополита Сергия и его Синода, продолжала существовать и развиваться. Фактически состоялся раскол РПЦ и РПЦЗ, которые взаимно не признавали друг друга вплоть до патриаршества Алексия II. Однако Зарубежная Церковь, вопреки прещениям со стороны митрополита Сергия и его Синода, продолжала существовать и развиваться. Фактически состоялся раскол РПЦ и РПЦЗ, которые взаимно не признавали друг друга вплоть до патриаршества Алексия II. 17 мая 2007 года был подписан Акт о каноническом общении РПЦЗ и РПЦ, в соответствии с которым Русская Православная Церковь Заграницей становилась «неотъемлемой самоуправляемой частью Поместной Русской Православной Церкви» 17 мая 2007 года был подписан Акт о каноническом общении РПЦЗ и РПЦ, в соответствии с которым Русская Православная Церковь Заграницей становилась «неотъемлемой самоуправляемой частью Поместной Русской Православной Церкви» Русская Православная Церковь за рубежом (РПЦЗ)

Катакомбная церковь Катакомбная церковь, Истинно-Православная Церковь, Истинно-Православные Христиане собирательное именование тех представителей российского православного духовенства и православных общин, которые, начиная с 1920-х годов отвергли подчинение юрисдикции Московского патриархата. Среди основателей Катакомбной Церкви традиционно выделяют митрополита Иосифа (Петровых), архиепископов Феодора (Поздеевского) и Андрея (Ухтомского). Вокруг них сформировались, соответственно, движения «иосифлян», «даниловцев» и «андреевцев», состоявшие из части архиереев, духовенства и мирян, не признавших Декларацию митрополита Сергия 1927 года о лояльности церкви по отношению к советской власти. Вплоть до конца 50-х годов в СССР число подпольных православных общин, по всей видимости, измерялось тысячами. Организационно они не были связаны (организации существовали лишь на бумаге, в делах НКВД).

Катакомбная церковь Жестокие преследования «истинно-православных» продолжались с разной интенсивностью все годы Советской власти прежде всего в годы коллективизации, сталинизма. Последняя волна репрессий против истинно-православных началась в 1959 году - и особенно усилилась после хрущевского указа 1961 года о борьбе с тунеядством. По нему были сосланы и посажены тысячи «истинно-православных», отказывавшихся официально устраиваться на работу (и, как правило, работавших по договорам). К перестройке разрозненное движение почти полностью лишилось духовенства. После 1996 года, когда умер Гурий (Павлов) не осталось в живых ни одного «катакомбного» архиерея, чьё преемство восходило бы к епископату указанных общин и не подлежало бы сомнению. Общая численность «катакомбных» общин сейчас (на 2009 год), видимо, насчитывает несколько сотен (вряд ли больше 1000) человек.

Однако надежды митрополита и его сторонников в отношении властей не оправдались. Синод, возглавлявшийся Сергием, юридического признания не получил, аресты духовенства и административное закрытие храмов возобновились с новой силой с 1929 г. Однако надежды митрополита и его сторонников в отношении властей не оправдались. Синод, возглавлявшийся Сергием, юридического признания не получил, аресты духовенства и административное закрытие храмов возобновились с новой силой с 1929 г. Так, в 1937 было закрыто более 8 тысяч храмов, ликвидировано 70 епархий и викариатств. В течение НКВД провёл несколько операций по арестам и расстрелам духовенства. Так, в 1937 было закрыто более 8 тысяч храмов, ликвидировано 70 епархий и викариатств. В течение НКВД провёл несколько операций по арестам и расстрелам духовенства. В 1938 году «Союз воинствующих безбожников» спланировал пятилетку борьбы с религией: согласно плану, церкви всех конфессий должны быть закрыты и «к 1 мая 1937 года имя Бога должно быть забыто на всей территории СССР». В 193 о-е годы арестам и расстрелам стали подвергать всех священнослужителей без разбора, включая обновленцев. К середине 1930-х годов обновленческий «синод» самоликвидировался. В 1938 году «Союз воинствующих безбожников» спланировал пятилетку борьбы с религией: согласно плану, церкви всех конфессий должны быть закрыты и «к 1 мая 1937 года имя Бога должно быть забыто на всей территории СССР». В 193 о-е годы арестам и расстрелам стали подвергать всех священнослужителей без разбора, включая обновленцев. К середине 1930-х годов обновленческий «синод» самоликвидировался. Новые репрессии в 1930-х гг.

В результате беспрецедентных по своим масштабам гонений 1930-х годов Церковь в СССР была почти полностью разгромлена. К 1939 году на всей территории страны оставалось лишь около 100 действующих храмов, ни одного монастыря, ни одного церковного учебного заведения и лишь четыре правящих архиерея митрополит Московский Сергий, митрополит Ленинградский Алексий (Ощанский), архиепископ Петергофский Николай (Ярушевич), управлявший Новгородской и Псковской епархиями, и архиепископ Дмитровский Сергий (Воскресенские). Ещё несколько архиереев служили настоятелями храмов. На Украине оставалось лишь 3 процента от дореволюционного числа храмов. В результате беспрецедентных по своим масштабам гонений 1930-х годов Церковь в СССР была почти полностью разгромлена. К 1939 году на всей территории страны оставалось лишь около 100 действующих храмов, ни одного монастыря, ни одного церковного учебного заведения и лишь четыре правящих архиерея митрополит Московский Сергий, митрополит Ленинградский Алексий (Ощанский), архиепископ Петергофский Николай (Ярушевич), управлявший Новгородской и Псковской епархиями, и архиепископ Дмитровский Сергий (Воскресенские). Ещё несколько архиереев служили настоятелями храмов. На Украине оставалось лишь 3 процента от дореволюционного числа храмов. К 1939 церковная структура по всей стране была практически уничтожена; епархии как административные единицы фактически исчезли, значительная часть духовенства истреблена физически или находилась в лагерях. Тем не менее, властям к тому же 1939 стало ясно, что попытки решить поставленную задачу полного искоренения религии в СССР провалились. К 1939 церковная структура по всей стране была практически уничтожена; епархии как административные единицы фактически исчезли, значительная часть духовенства истреблена физически или находилась в лагерях. Тем не менее, властям к тому же 1939 стало ясно, что попытки решить поставленную задачу полного искоренения религии в СССР провалились. Новые репрессии в 1930-х гг.

РПЦ в годы Великой Отечественной войны Когда 22 июня 1941 года гитлеровские войска напали на Советский Союз, митрополит Сергий выступил с призывом к верующим страны бороться против фашистских захватчиков: «Фашиствующие разбойники напали на нашу родину.Повторяются времена Батыя, немецких рыцарей, Карла шведского, Наполеона...Православная наша Церковь всегда разделяла судьбу народа.Не оставит она народа своего и теперь. Благословляет она небесным благословением и предстоящий всенародный подвиг». Когда 22 июня 1941 года гитлеровские войска напали на Советский Союз, митрополит Сергий выступил с призывом к верующим страны бороться против фашистских захватчиков: «Фашиствующие разбойники напали на нашу родину.Повторяются времена Батыя, немецких рыцарей, Карла шведского, Наполеона...Православная наша Церковь всегда разделяла судьбу народа.Не оставит она народа своего и теперь. Благословляет она небесным благословением и предстоящий всенародный подвиг». Патриотическая позиция Церкви не осталась незамеченной, и уже в 1942 году гонения на Церковь значительно ослабли. По ходатайству митрополита Сергия некоторые архиереи были возвращены из ссылок и назначены на кафедры. Состоялись хиротонии (рукоположение в сан) новых архиереев. Патриотическая позиция Церкви не осталась незамеченной, и уже в 1942 году гонения на Церковь значительно ослабли. По ходатайству митрополита Сергия некоторые архиереи были возвращены из ссылок и назначены на кафедры. Состоялись хиротонии (рукоположение в сан) новых архиереев.

Однако переломным моментом в судьбе Церкви стала встреча И.В. Сталина с митрополитами Сергием (Страгородским), Алексием (Симанским) и Николаем (Ярушевичем), состоявшаяся 4 сентября 1943 г. Однако переломным моментом в судьбе Церкви стала встреча И.В. Сталина с митрополитами Сергием (Страгородским), Алексием (Симанским) и Николаем (Ярушевичем), состоявшаяся 4 сентября 1943 г. В ходе встречи был поставлен целый ряд вопросов: о необходимости созыва Архиерейского Собора для избрания патриарха и Синода, об открытии духовных учебных заведений, об издании церковного журнала, об освобождении архиереев, находившихся в заключении и ссылке (последний вопрос поставил митрополит Алексей). На все вопросы Сталин дал положительный ответ, Московской Патриархии был предоставлен особняк в Чистом переулке, где она располагается и поныне. В ходе встречи был поставлен целый ряд вопросов: о необходимости созыва Архиерейского Собора для избрания патриарха и Синода, об открытии духовных учебных заведений, об издании церковного журнала, об освобождении архиереев, находившихся в заключении и ссылке (последний вопрос поставил митрополит Алексей). На все вопросы Сталин дал положительный ответ, Московской Патриархии был предоставлен особняк в Чистом переулке, где она располагается и поныне. Спустя четыре дня после этой встречи, 8 сентября 1943 г., в Москве состоялся Архиерейский Собор, в котором приняли участие 19 архиереев. Собор избрал Митрополита Сергия патриархом и образовал при нём Священный Синод из трех постоянных и трех временных членов. Интронизация новоизбранного патриарха состоялась в Богоявленском соборе 12 сентября 1943 г. Спустя четыре дня после этой встречи, 8 сентября 1943 г., в Москве состоялся Архиерейский Собор, в котором приняли участие 19 архиереев. Собор избрал Митрополита Сергия патриархом и образовал при нём Священный Синод из трех постоянных и трех временных членов. Интронизация новоизбранного патриарха состоялась в Богоявленском соборе 12 сентября 1943 г. РПЦ в годы Великой Отечественной войны

8 октября был образован Совет по делам Русской Православной Церкви при Совнаркоме СССР под председательством Г. Г. Карпова. Этому органу советское правительство поручило осуществлять контакт с Церковью и контроль над ней. 8 октября был образован Совет по делам Русской Православной Церкви при Совнаркоме СССР под председательством Г. Г. Карпова. Этому органу советское правительство поручило осуществлять контакт с Церковью и контроль над ней. Период с сентября 1943 года вплоть до начала хрущевских гонений в конце 1950-х годов был для Русской Православной Церкви временем частичного восстановления того, что было разрушено и уничтожено в годы сталинского террора. Период с сентября 1943 года вплоть до начала хрущевских гонений в конце 1950-х годов был для Русской Православной Церкви временем частичного восстановления того, что было разрушено и уничтожено в годы сталинского террора. Государство сохраняло свой атеистический характер, и Церковь оставалась в значительной степени вне общественной жизни. Однако открытые гонения были временно прекращены. Многие православные приходы возобновили свою деятельность на оккупированных немцами территориях, но после того, как Красная Армия изгоняла оттуда немцев, эти приходы уже не закрывались. Государство сохраняло свой атеистический характер, и Церковь оставалась в значительной степени вне общественной жизни. Однако открытые гонения были временно прекращены. Многие православные приходы возобновили свою деятельность на оккупированных немцами территориях, но после того, как Красная Армия изгоняла оттуда немцев, эти приходы уже не закрывались. 12 сентября 1943 возобновилось издание Журнала Московской Патриархии. 12 сентября 1943 возобновилось издание Журнала Московской Патриархии. РПЦ в годы Великой Отечественной войны

Алексий I 4 мая 1944 года умер Святейший Патриарх Сергий, местоблюстителем патриаршего престола стал митрополит Алексий (Симанский). В 1945 г. АЛЕКСИЙ I (Симанский Сергей Владимирович) () был избран патриархом Московским и всея Руси. Возглавил миротворческое движение Русской православной церкви

После окончания войны… В послевоенные годы продолжался численный рост Русской Православной Церкви: на 1 января 1949 года епископат насчитывал 73 архиерея, число действующих храмов достигло, монасты­рей 75, действовали 2 Духовные академии и 8 семинарий. В послевоенные годы продолжался численный рост Русской Православной Церкви: на 1 января 1949 года епископат насчитывал 73 архиерея, число действующих храмов достигло, монасты­рей 75, действовали 2 Духовные академии и 8 семинарий. После смерти Сталина 5 марта 1953 года на свободу были выпуще­ны многие узники совести, в том числе священнослужители. После смерти Сталина 5 марта 1953 года на свободу были выпуще­ны многие узники совести, в том числе священнослужители. В из лагерей и ссылок возвратились некоторые епископы и священники. Число зарегистрированных православных обществ (приходов) на 1 января 1957 составляло В из лагерей и ссылок возвратились некоторые епископы и священники. Число зарегистрированных православных обществ (приходов) на 1 января 1957 составляло Однако, несмотря на «потепление» в отношениях Церкви и государства, Церковь непрестанно пребывала под государственным контролем, и любые попытки расширения её деятельности вне стен храмов встречали отпор, вплоть до административных санкций. Однако, несмотря на «потепление» в отношениях Церкви и государства, Церковь непрестанно пребывала под государственным контролем, и любые попытки расширения её деятельности вне стен храмов встречали отпор, вплоть до административных санкций.

Усиление гонений при Н.С. Хрущёве С конца 1950-х годов наметилась новая волна давления на церковь. Обоснованием теперь уже были не политические обвинения, а борьба против «религиозных пережитков» в сознании людей. С конца 1950-х годов наметилась новая волна давления на церковь. Обоснованием теперь уже были не политические обвинения, а борьба против «религиозных пережитков» в сознании людей. 16 октября 1958 года Совет Министров СССР принял новые постановления, направленные против Церкви: "О монастырях в СССР" и "О налоговом обложении доходов предприятий епархиальных управлений, а так же доходов монастырей". В них предусматривалось сокращение земельных наделов и количества монастырей. 28 ноября ЦК КПСС принял постановление "О мерах по прекращению паломничества к так называемым "святым местам". Чтобы прекратить паломничества верующих к 700 учтенным властями святым местам, ими принимались самые разные меры – засыпались источники, и разрушались часовни над ними, они огораживались оградами, около которых ставилась милицейская охрана, чтобы не допускать верующих. В тех случаях, когда паломничество не удавалось прекратить, арестовывались его организаторы.

Хрущевское гонение характеризовалось не столько открыты­ми репрессиями против духовенства, сколько мощным идеологическим давлением со стороны властей, стремившихся разрушить Церковь изнутри и дискредитировать в глазах народа Хрущевское гонение характеризовалось не столько открыты­ми репрессиями против духовенства, сколько мощным идеологическим давлением со стороны властей, стремившихся разрушить Церковь изнутри и дискредитировать в глазах народа С этой целью КГБ начало предлагать священникам отречение от Бога и вступление на стезю пропаганды «научного атеизма».Ряд священнослужителей публично сняли с себя сан и занялись финансируемой государством атеистической пропагандой. Наиболее известным среди них стал профессор Ленинградской духовной Академии Александр Осипов, который в 1959 г. публично отрёкся от Церкви и Бога и занялся атеистической пропагандой С этой целью КГБ начало предлагать священникам отречение от Бога и вступление на стезю пропаганды «научного атеизма». Ряд священнослужителей публично сняли с себя сан и занялись финансируемой государством атеистической пропагандой. Наиболее известным среди них стал профессор Ленинградской духовной Академии Александр Осипов, который в 1959 г. публично отрёкся от Церкви и Бога и занялся атеистической пропагандой Усиление гонений при Н.С. Хрущёве

Храмы закрывались сотнями, многие сразу же уничтожались. Было закрыто более 40 монастырей, ликвидировано 5 семинарий из 8, прекращено издание некоторых церковных журналов. Храмы закрывались сотнями, многие сразу же уничтожались. Было закрыто более 40 монастырей, ликвидировано 5 семинарий из 8, прекращено издание некоторых церковных журналов г. Совет Министров СССР принял постановление «Об усилении контроля за выполнением законодательства о культах».В результате в 1961 году было снято с регистрации 1390 православных приходов, а в 1962 году – г. Совет Министров СССР принял постановление «Об усилении контроля за выполнением законодательства о культах».В результате в 1961 году было снято с регистрации 1390 православных приходов, а в 1962 году – С января 1960 года число церквей сократилось более чем на 30%, а монастырей почти в 2,5 раза С января 1960 года число церквей сократилось более чем на 30%, а монастырей почти в 2,5 раза Отдельные, наиболее активные, религиозные деятели подвергались уголовному преследованию Отдельные, наиболее активные, религиозные деятели подвергались уголовному преследованию Усиление гонений при Н.С. Хрущёве

Видя, какой оборот принимает новая волна преследований, Патриарх Алексий I сделал попытку встретиться с первым секретарем ЦК КПСС Н. С. Хрущевым, чтобы обсудить возникшие проблемы во взаимоотношениях Церкви и государства, но эта попытка окончилась неудачей. Видя, какой оборот принимает новая волна преследований, Патриарх Алексий I сделал попытку встретиться с первым секретарем ЦК КПСС Н. С. Хрущевым, чтобы обсудить возникшие проблемы во взаимоотношениях Церкви и государства, но эта попытка окончилась неудачей. В 1959 году власти сняли с регистрации 364 православные общины, в 1960 – В 1959 году власти сняли с регистрации 364 православные общины, в 1960 – Был запрещён звон колоколов. Был запрещён звон колоколов г. появилось два постановления ЦК КПСС, призванные к введению жестких мер для пресечения распространения религиозных идей среди детей и молодежи г. появилось два постановления ЦК КПСС, призванные к введению жестких мер для пресечения распространения религиозных идей среди детей и молодежи. Населению категорически запрещалось контактировать с Церковью под угрозой потери работы и места учёбы. Населению категорически запрещалось контактировать с Церковью под угрозой потери работы и места учёбы. Усиление гонений при Н.С. Хрущёве

РПЦ в период «застоя» (е гг.) После отставки Хрущеве и приходе к власти в 1967 году Л.И. Брежнева положение Церкви мало изменилось. Численный состав Русской Православной Церкви в течение 20 последующих лет менялся лишь незначительно: в 1988 году Церковь имела 6893 прихода, 22 монастыря, 2 Духовных академии и 3 семинарии (это на 630 приходов меньше и на 6 монастырей больше, чем в 1966 году). После отставки Хрущеве и приходе к власти в 1967 году Л.И. Брежнева положение Церкви мало изменилось. Численный состав Русской Православной Церкви в течение 20 последующих лет менялся лишь незначительно: в 1988 году Церковь имела 6893 прихода, 22 монастыря, 2 Духовных академии и 3 семинарии (это на 630 приходов меньше и на 6 монастырей больше, чем в 1966 году). Давление на Церковь было несколько ослаблено, однако вплоть до конца 1980-х годов Церковь оставалась социальным изгоем: невозможно было открыто исповедовать христианство и при этом занимать хоть сколько-нибудь значимое положение в обществе. Количество храмов, священнослужителей, студентов духовных школ и насельников монастырей жестко регламентировалось, а миссионерская, просветительская и благотворительная деятельность была запрещена. Давление на Церковь было несколько ослаблено, однако вплоть до конца 1980-х годов Церковь оставалась социальным изгоем: невозможно было открыто исповедовать христианство и при этом занимать хоть сколько-нибудь значимое положение в обществе. Количество храмов, священнослужителей, студентов духовных школ и насельников монастырей жестко регламентировалось, а миссионерская, просветительская и благотворительная деятельность была запрещена. Вся деятельность Церкви по-прежнему находилась под строжайшим контролем светский власти, которая осуществляла его через уполномоченных Совета по делам религий, а также через разветвленный аппарат КГБ. Некоторые священнослужители, особенно высшего ранга, привлекались к сотрудничеству с КГБ. Вся деятельность Церкви по-прежнему находилась под строжайшим контролем светский власти, которая осуществляла его через уполномоченных Совета по делам религий, а также через разветвленный аппарат КГБ. Некоторые священнослужители, особенно высшего ранга, привлекались к сотрудничеству с КГБ.

Пимен В 1970 г. скончался Патриарх Алексий I и на в 1971 г.Поместном соборе новым патриархом был избран митрополит Пимен (Извеков Сергей Михайлович) () Патриарх Пимен проводил лояльную и конформистскую политику в сфере общественной жизни страны. В 1971 г. при Пимене на Поместном соборе 1971 г. РПЦ официально признала старообрядцев и сняла с них все проклятия. В 1971 г. при Пимене на Поместном соборе 1971 г. РПЦ официально признала старообрядцев и сняла с них все проклятия.

Перестройка. Прекращение гонений Период время отказа руководством СССР от политики государственного атеизма, когда начали массово открываться новые приходы, возобновляться монашеская жизнь некоторых закрытых прежде монастырей. 29 апреля 1988 состоялась встреча Патриарха и постоянных членов Синода с Михаилом Горбачёвым «в связи с 1000-летием введения христианства на Руси», которая послужила сигналом для партийных и советских органов, дозволяющим освещение празднования Юбилея как общенационального мероприятия. В беседе М. С. Горбачёв отметил, что в условиях перестройки стало возможным более активное участие религиозных деятелей в жизни общества. И поэтому не случайно, что в 1989 году Патриарх Пимен был избран народным депутатом СССР. В 1988 г. РПЦ с грандиозным размахом отпраздновала летие Крещения Руси в 1988 г.. Основные юбилейные торжества проходили 5-12 июля 1988 г. в Загорске и Москве. Празднование Юбилея крещения Руси придало мощный импульс возрождению и росту духовного влияния РПЦ. В 1988 г. РПЦ с грандиозным размахом отпраздновала летие Крещения Руси в 1988 г.. Основные юбилейные торжества проходили 5-12 июля 1988 г. в Загорске и Москве. Празднование Юбилея крещения Руси придало мощный импульс возрождению и росту духовного влияния РПЦ.

Алексий II В 1990 г. скончался патриарх Пимен 7 июня 1990 г. на поместном соборе в Москве патриархом Московским и всея Руси был избран Алексий II (в миру Ридигер Алексей Михайлович) ()

Распад СССР Распад СССР вызвал центробежные тенденции и в церкви. На территории бывших союзных республик начали создаваться (нередко при поддержке властей) независимые от Русской Православной Церкви церковные структуры. Распад СССР вызвал центробежные тенденции и в церкви. На территории бывших союзных республик начали создаваться (нередко при поддержке властей) независимые от Русской Православной Церкви церковные структуры. В конфликтных условиях произошло фактическое отделение от Русской Православной Церкви некоторого числа приходов на Украине и образование на их основе Украинской Православной Церкви (Киевский Патриархат). В конфликтных условиях произошло фактическое отделение от Русской Православной Церкви некоторого числа приходов на Украине и образование на их основе Украинской Православной Церкви (Киевский Патриархат). В Молдавии часть приходов перешла в юрисдикцию Румынской Патриархии. В Молдавии часть приходов перешла в юрисдикцию Румынской Патриархии. В Эстонии часть приходов также вышла из-под юрисдикции Московского Патриархата, приняв покровительство Константинопольского патриарха. В Эстонии часть приходов также вышла из-под юрисдикции Московского Патриархата, приняв покровительство Константинопольского патриарха.

Узаконенность церкви Полный статус юридического лица был обретён Русской Православной Церковью 30 мая 1991, когда Министерством юстиции РСФСР был зарегистрирован Гражданский устав Русской Православной Церкви, одобренный Священным Синодом 31 января того же года, что стало возможным с изменением законодательства о свободе совести и религиозных организациях в СССР Полный статус юридического лица был обретён Русской Православной Церковью 30 мая 1991, когда Министерством юстиции РСФСР был зарегистрирован Гражданский устав Русской Православной Церкви, одобренный Священным Синодом 31 января того же года, что стало возможным с изменением законодательства о свободе совести и религиозных организациях в СССР До того, правовой статус РПЦ регулировался Постановлением ВЦИК и СНК РСФСР о религиозных объединениях от 8 апреля 1929 года, изданным на основании Декрета СНК РСФСР от 20 января 1918 Об отделении церкви от государства и школы от церкви. До того, правовой статус РПЦ регулировался Постановлением ВЦИК и СНК РСФСР о религиозных объединениях от 8 апреля 1929 года, изданным на основании Декрета СНК РСФСР от 20 января 1918 Об отделении церкви от государства и школы от церкви.

РПЦ при Алексии II: Патриаршество Алексия II характеризовалось значительным количественным ростом приходов, монастырей, духовных учебных заведений, епархий и лиц духовенства во всех странах «канонической территории» РПЦ Патриаршество Алексия II характеризовалось значительным количественным ростом приходов, монастырей, духовных учебных заведений, епархий и лиц духовенства во всех странах «канонической территории» РПЦ Происходит возрастание роли РПЦ и её руководства в публичной политике России и некоторых иных стран СНГ Происходит возрастание роли РПЦ и её руководства в публичной политике России и некоторых иных стран СНГ Имели место неоднократные обострения традиционной напряжённости в отношениях с Константинопольским Патриархатом (с 1995 года), связанной с притязаниями Московского Патриархата на неформальное лидерство во вселенском (мировом) православии Имели место неоднократные обострения традиционной напряжённости в отношениях с Константинопольским Патриархатом (с 1995 года), связанной с притязаниями Московского Патриархата на неформальное лидерство во вселенском (мировом) православии В 2000 г. РПЦ канонизировала Николая II и его семью. В 2000 г. РПЦ канонизировала Николая II и его семью.

17 мая 2007 года был подписан Акт о каноническом общении РПЦЗ и РПЦ, в соответствии с которым Русская Православная Церковь Заграницей становилась «неотъемлемой самоуправляемой частью Поместной Русской Православной Церкви» 17 мая 2007 года был подписан Акт о каноническом общении РПЦЗ и РПЦ, в соответствии с которым Русская Православная Церковь Заграницей становилась «неотъемлемой самоуправляемой частью Поместной Русской Православной Церкви». 2 октября 2007 года, выступая в Парламентской ассамблее Совета Европы, Алексий II выразил негативное отношение к лицам нетрадиционной сексуальной ориентации, а также высказал мысль о том, что цивилизации угрожает расхождение между христианской моралью и правами человека, отстаивание которых используется для оправдания морального упадка. 2 октября 2007 года, выступая в Парламентской ассамблее Совета Европы, Алексий II выразил негативное отношение к лицам нетрадиционной сексуальной ориентации, а также высказал мысль о том, что цивилизации угрожает расхождение между христианской моралью и правами человека, отстаивание которых используется для оправдания морального упадка. РПЦ при Алексии II:

Множеством ересей своих они (латиняне) всю землю обесчестили... Нет жизни вечной в вере латинской.

Преп. Феодосий Печерский

Не имея возможности распространять свои взгляды в условиях жесткого правления Пия XII, либералы-прогрессисты ждали благоприятных условий, при которых они могли бы открыто заявить о своей позиции. Это произошло после смерти "атлантического папы" и прихода к власти Иоанна XXIII (1958-1963), при котором начинается период глубоких перемен в католицизме, самых серьезных со времен Тридентского собора. Они выразились в реализации программы "аджорнаменто", которая понималась как открытость новым веяниям изменившегося мира, "осовременивание" церкви и приведение ее в соответствие с духом времени. При этом идея папства о земной централизации церкви, так же как и учение о непогрешимости понтифика и его главенстве над всем христианским миром никоим образом не ставились под сомнение, а, напротив, должны были усилить авторитет Ватикана в качестве идейно-политической силы в условиях либерализации учения.

Первым документом, ставшим проявлением нового подхода, можно считать энциклику Mater at Magistra ("Мать и Наставница") 1961 г., которая была издана по случаю семидесятилетия энциклики Rerum novarum, положившей начало официальному социальному учению католицизма. В отличие от последней, призывавшей к примирению и сотрудничества между трудом и капиталом, Mater at Magistra исходила из понимания провала идеи патернализма и корпоративизма и признавала существование классовой борьбы. Утверждение крупных финансово-промышленных кланов в экономике западных стран, с одной стороны, и успехи социалистической системы - с другой, заставили папу дистанцироваться от апологетики капитализма и признать "социализацию" и значимость общественных связей, не оспаривая при этом естественное право частной собственности.

Открытость церкви современному миру выразилась и в признании плюрализма общества, в связи с чем между Ватиканом и христианско-демократическими партиями начали складываться новые, нейтральные, отношения, при которых последние уже рассматривались не как выразители интересов церкви в политике, а как органы включения христианских сил в общественные процессы. Признание происшедших перемен проявилось и в благословении концепции прав человека, в провозглашении идеи "мирового авторитета", примером которого являлась ООН, а также в отказе от антикоммунизма и в терпимости в отношении социалистических стран. Последнее сделало возможным установление отношений с Советским Союзом в ноябре 1961 г., что открыло путь к привлечению к экуменической деятельности Русской православной церкви. Важным знаком начала новой Восточной политики церкви стал прием папой дочери Косыгина и ее мужа Аджубея, состоявшийся в марте 1963 г.

Главным же средством осуществления планируемого религиозного обновления должен был стать II Ватиканский собор, о котором Иоанн XXIII объявил в базилике Св. Павла еще в январе 1959 г. и который мыслился им изначально как собор экуменический, призванный приблизить церковь к либеральным требованиям эпохи. Для его подготовки и в целях централизации всех реформистских усилий папа в противовес ортодоксальным Римской курии и Конгрегации по делам веры создал в июне 1960 г. Секретариат по христианскому единству, во главе которого был поставлен лидер прогрессистов кардинал Августина Беа (1881-1968), входивший в ближайший круг советников папы.

Беа стал одной из ключевых фигур процесса подготовки к перестройке в церкви. Будучи членом ордена иезуитов, он руководил в свое время иезуитским Международным исследовательским центром в Риме, а затем возглавлял Папский Григорианский университет. Это был теолог модернистского направления, находившийся под сильным влиянием протестантских идей, но не только их: Беа фигурировал в списке влиятельных масонов, который был составлен агентами контрразведки Ватикана (SD) в ходе расследования, осуществленного по поручению папы Павла VI в 1971 г. Так что не случайно когда в ходе подготовки к собору было выдвинуто предложение, чтобы все его члены перед началом заседания исповедали Никейский Символ веры и принесли присягу против модернизма, Беа протестовал и добился того, что это предложение было отвергнуто.

Главная задача, которую поставил Беа перед секретариатом, заключалась в том, чтобы посредством личных связей, контактов и встреч подготовить общественное мнение к принятию перемен, и в этом плане он пользовался такой независимостью, что фактически не подвергался никакому вмешательству со стороны курии. Основными вопросами, которые находились в центре внимания этой группы, были экуменизм в христианстве и религиозная свобода, но главное значение придавалось контактам с иудейскими организациями.

Надо отметить, что первые шаги к установлению "диалога" католицизма с иудаизмом были предприняты еще до Второй мировой войны, однако события военного периода и та примиренческая позиция, которую заняла Католическая церковь в отношении нацистского режима, создали совершенно новую ситуацию, при которой признание церковью факта холокоста стало использоваться иудейскими лидерами в качестве главного средства давления на католиков в целях достижения от них признания своей вины и переоценки иудаизма.

Со стороны иудаизма речь шла о хорошо продуманной и последовательно реализуемой стратегии, направленной на то, чтобы добиться пересмотра основополагающих положений христианского учения. Ключевой идеей, обосновывающей необходимость ревизии христианства, является положение о том, что оно содержит в себе "учение презрения" в отношении евреев, которое является главной причиной светского антисемитизма нового времени. Данное учение в свою очередь связывается с принципиальным христианским положением о лишении Израиля обетования и благодати, которое иудеи называют "идеей вытеснения" Израиля Церковью и считают самой опасной. Исходя из этого они утверждают, что холокост надо рассматривать как "кульминацию многовековых гонений именно со стороны христиан" и что политика Гитлера не имела бы успеха, если бы ее фундаментом не послужили те обвинения, которые предъявляли христиане в отношении иудеев. Как писал, например, ортодоксальный раввин Соломон Норман, сотрудник Центра еврейских исследований в Оксфорде, "по сути своей, отношение Гитлера к евреям ничем не отличается от христианского; разница состоит разве что в методах, которые он использовал". "Евреи видят в христианах по большей части, гонителей, сравнительно малое их число относят к жертвам, и уж совсем в немногих христианах они обнаруживают сочувствие к пострадавшим евреям. После холокоста евреи уже не могли всерьез поверить в нравственную состоятельность церкви". Как указывал Норман, "с еврейской точки зрения христианин вообще, уже в силу его христианской веры не обладает нравственным достоинством, не говоря уже о каком-либо нравственном превосходстве".

Формула "учение презрения" ("l"enseignement du mepris") с вытекающими из нее выводами была введена французским иудейским историком и писателем Жюлем Исааком (1877- 1963), сыгравшим ведущую роль в становлении иудейско-католического "диалога". Основные его идеи были изложены в книгах "Иисус и Израиль" (1946) и "Генезис антисемитизма" (1956), в которых было подвергнуто жесткой критике христианское учение, рассматриваемое как главный источник антисемитизма. И евангелисты, и святые отцы Церкви были представлены им как лжецы и преследователи, полные антиеврейской ненависти, несущие моральную ответственность за Освенцим и холокост. Свою главную задачу он видел в том, чтобы доказать необоснованность содержащегося в писаниях евангелистов обвинения иудеев в богоубийстве и добиться соответствующего "очищения" христианского Учения.

"Очищение" предполагало: изменение или изъятие тех молитв, в которых говорится об иудеях, в частности, читаемых в Страстную Пятницу; заявление о том, что иудеи не несут никакой ответственности за смерть Христа, осуждению за которую подлежит все человечество; удаление тех мест из писаний евангелистов, в которых повествуется о Страстях Христовых, в особенности это касается Евангелия от Матфея, которого Жюль Исаак обвиняет в извращении правды (именно у него сказано: "И, отвечая, весь народ сказал: кровь Его на нас и на детях наших", Матф. 27, 25); заявление, что Церковь всегда порицали за то, что она находилась в течение двух тысячелетий в состоянии скрытой войны между иудеями, христианами и остальной частью человечества; обещание, что Церковь окончательно изменит свое поведение, смирившись, раскаявшись и принеся извинения перед иудеями и предпримет все необходимые усилия для устранения того зла, которое она им принесла, исправив и очистив свое учение.

В 1946 г. при поддержке американских и британских иудейских организаций в Оксфорде прошла первая конференция, собравшая католиков и протестантов для установления контактов с иудеями. А в 1947 г. после проведения ряда международных встреч с симпатизировавшими ему католическими деятелями Жюль Исаак опубликовал меморандум "Исправление католических учений, касающихся Израиля", главные положения которого вошли в декларацию из 10 пунктов, принятую на созванной в том же году конференции христиан и иудеев в Зеелисберге в Швейцарии (она была организована обществами иудейско-христианской дружбы, созданными еще в 1928 г., и собрала 70 экспертов из 17 стран мира - 28 иудеев, 23 протестанта, 9 католиков и 2 православных).

Зеелисбергская декларация стала программой реформирования христианства, исходившей из необходимости признания следующих положений:

1) в Ветхом и Новом Завете с нами говорит один и тот же Живой Бог;

2) Иисус родился от еврейской матери из рода Давида и народа Израиля, и его вечная любовь и прощение распространяются на его собственный народ и на весь мир;

3) первые ученики Христа, апостолы и мученики были евреями;

4) основная заповедь христианства, любовь к Богу и к ближнему, содержащаяся уже в Ветхом Завете и подтвержденная Иисусом, обязывает христиан и иудеев во всех человеческих отношениях, без исключения;

5) надо избегать принижать библейский или постбиблейский иудаизм в целях возвеличивания христианства;

6) избегать использовать слово "иудей" исключительно в смысле "врага Иисуса" или выражение "враги Иисуса" для указания еврейского народа в целом;

7) избегать представления Страстей Христовых таким образом, что вина за смерть Иисуса лежит на всех иудеях или только на иудеях. В действительности смерти Иисуса требовали не все иудеи. И не только иудеи несут за это ответственность, так как Крест, который нас всех спасает, свидетельствует, что Христос умер за грехи всех нас; напоминать всем христианским родителям и воспитателям о той тяжкой ответственности, которую они несут за то, что представляют Евангелие и особенно повествование о Страстях упрощенным образом;

8) избегать изложения библейских проклятий и крика возбужденной толпы "Кровь его на нас и детях наших", не напоминая при этом, что крик этот не может довлеть над бесконечно более сильной молитвой Иисуса: "Отче! прости им, ибо не знают, что делают";

9) избегать распространения кощунственного мнения, что народ иудейский был отвергнут, проклят и обречен на страдания;

10) избегать такого представления об иудеях, будто они не были первыми, кто принадлежал к Церкви.

Надо отметить, что декларация была составлена достаточно грамотно и хитро, поскольку, не требуя радикального изменения отношения к иудеям и не провоцируя в силу этого резко негативной реакции, позволяла постепенно привлечь католиков к обсуждению вопроса об иудео-христианских отношениях.

В 1948 г. в целях претворения принятых решений Жюль Исаак создал Ассоциацию иудео-христианской дружбы

Франции, став ее почетным президентом, а затем, установив контакты с римским духовенством и получив с его стороны большую поддержку, добился короткой аудиенции у Пия XII, которому передал "10 пунктов Зеелисберга". Эта встреча, однако, не имела никаких последствий, а вот с приходом к власти Иоанна XXIII положение изменилось.

В июне 1960 г. при содействии французского посольства в Риме и лично кардинала Беа Исаак встретился с понтификом, которого пытался убедить в необходимости пересмотра "учения о презрении", передав ему соответствующий меморандум - "О необходимости реформы христианского учения относительно Израиля". Эта встреча была важным жестом Иоанна XXIII по отношению к Ассоциации иудео-христианской дружбы, и недаром за несколько месяцев до нее папа приказал упразднить выражения "Помолимся также о вероломных иудеях (pro perfidies Judaeis)" и "Всемогущий, вечный Боже, в милости Своей не отвергающий даже вероломство иудеев", произносимые в богослужении Великой пятницы. В одной из своих заметок он писал по этому поводу следующее: "С недавнего времени Нас беспокоит вопрос о pro perfidies Judaeis в богослужении Великой пятницы. Из надежного источника Мы знаем, что наш предшественник, блаженной памяти Пий XII, уже удалял это прилагательное из личной молитвы и удовлетворялся произнесением "Помолимся... и об иудеях". Имея такие же намерения, Мы решили, что в предстоящую святую неделю эти два положения [будут сокращены таким же образом]". Тогда же в Кельне была открыта новая синагога, что должно было символизировать изменение отношения к иудеям.

После встречи Иоанн XXIII дал ясно понять членам курии, что от собора ждут жесткого осуждения "католического антисемитизма", а осенью 1960 г. впервые в истории Ватикана папа принял 130 американских представителей Объединенного еврейского призыва, которые передали ему благодарность за спасенных во времена нацизма евреев. Понтифик приветствовал их словами: "Мы все дети одного Отца небесного... Я - Иосиф, брат ваш".

Для рассмотрения переданных Исааком предложений Беа создал внутри Секретариата по христианскому единству специальную рабочую группу, установившую контакты с иудейским миром и его главными ассоциациями во Франции, Израиле и США - в первую очередь со Всемирным еврейским конгрессом (ВЕК), Американским еврейским комитетом (АЕК) и Антидиффамационной лигой Бнай Брит. Совместно они и разрабатывали основные положения об отношении к иудаизму. Важную роль в этом сыграл раввин Абрахам-Джошуа Хешель, хасидский мыслитель, глава Иудейского теологического семинара Нью-Йорка, присутствовавший затем на соборе в качестве официального представителя АЕК при кардинале Беа. Большое влияние на папу оказывал и глава ВЕК д-р Гольдманн.

В результате работы был подготовлен краткий проект декрета De Judoeis (Об иудеях), который должен был быть представлен на соборе. Однако в силу протестов арабских лидеров в период подготовки к собору текст этот временно был отложен в сторону. Госсекретарь Ватикана Чиконьяни, будучи не в курсе истинных планов реформаторов, вообще удалил документ из соборной повестки дня, поскольку при крайне напряженных отношениях, существовавших тогда между Израилем и арабскими государствами, любая "уступка" евреям рассматривалась как проявление враждебности по отношению к арабам и шаг к признанию Ватиканом государства Израиль. Чиконьяни вообще не понимал, зачем нужен этот текст и на последнем собрании Центральной комиссии Секретариата сказал: "Если мы говорим о евреях, почему тогда не говорить и о мусульманах? ...И евреи, и все остальные, находящиеся вне Церкви, должны знать, если они пожелают обратиться к католической вере, Церковь примет их с великой любовью". Исключения из программы собора данной темы требовали и представители Восточных католических церквей, опасавшихся серьезных последствий для христиан в арабских странах, представлявших там меньшинство населения. В итоге, когда текст об иудеях вновь был представлен к рассмотрению, он уже рассматривался не как самостоятельный документ, а как часть общей декларации о нехристианских религиях.

II Ватиканский собор открылся в октябре 1962 г. и стал самым многолюдным собранием в истории Католической церкви - на нем присутствовали представители 18 некатолических церквей. По случаю смерти Иоанна XXIII в июне 1963 г. работа собора завершилась уже при его преемнике, которым стал кардинал Джованни Батиста Монтини, один из самых высокопоставленных членов курии, вступивший на папский престол под именем Павла VI (1963-1978). Решение о его избрании было принято за несколько дней до конклава на встрече кардиналов в Вилла Гротаферрата, принадлежавшей известному масону Умберто Ортолани, которого Павел VI в благодарность за его гостеприимство назначил "Рыцарем Его Святейшества". Новый папа был последовательным сторонником "открытой церкви" и полностью продолжал линию Иоанна XXIII на обновление внутрицерковной жизни и продвижение дела экуменизма. Он первым начал ревизию истории католицизма, выступив с просьбой о прощении, обращенной к разделенным братьям в сентябре 1963 г., и потребовав взаимной терпимости. Просьбы о прощении и покаяния в исторических грехах будут звучать из уст Павла VI неоднократно.

Важно отметить, что объявив собор "пастырским", то есть не догматическим, оба папы заведомо лишили себя возможности вмешаться в ход событий своим непогрешимым авторитетом, которая послужила бы гарантией от ошибок. Таким образом папы как бы снимали с себя ответственность за происходящее, предоставляя свободу решений собравшимся. Между тем, на соборе сразу возникла острая дискуссия между консерваторами и либералами, и, хотя либералы представляли меньшинство, им удалось занять ведущие позиции и добиться решающего влияния на ход событий. Почему и как это произошло подробно описал в своей книге "Они предали Его. От либерализма к отступничеству" архиепископ Марсель Лефевр, не принявший решений собора и подвергнувший их глубокой критике.

Рассказывая о механизмах манипулирования и "нейтрализации" участников собора, применяемые обновленцами, Лефевр выделил три, как он пишет, "ключевых маневра": во-первых, установление полного контроля за соборными комиссиями; во-вторых, эффективную деятельность

Института документации (ИДОС), готовившего либерально-модернистские материалы для участников заседаний, по сравнению с которой активность епископов-консерваторов ничего не значила; в-третьих, умелое составление соборных документов, противоречивость формулировок которых позволяла скрыть их истинный смысл. Как указывал архиепископ Лефевр, они были написаны "нудно и беспорядочно, поскольку сами либералы практиковали следующую систему: едва ли не каждые заблуждения, двусмысленность или опасная тенденция сопровождаются, перед ними или сразу следом, обратным утверждением, призванным успокоить делегатов-консерваторов". Благодаря использованию данных методов крайне активное либеральное меньшинство быстро превратилось в большинство, проведя в жизнь нужные им решения так, что мало кто из консервативно настроенных участников смог осознать, что речь идет о реальном либеральном перевороте.

В декабре 1965 г. собор завершил свою работу, приняв 16 документов, наиболее важными из которых были догматическая конституция о Церкви, пастырская конституция о Церкви в современном мире, декрет об экуменизме, декларации о религиозной свободе и об отношении церкви к нехристианским религиям. Специальные документы были посвящены литургии, Библии, епископам, священникам, монашествующим, апостольству мирян, духовному образованию, воспитанию, Восточным католическим церквам, миссионерству, средствам массовой коммуникации. Содержание этих документов означало, что собор явился разделительным рубежом в истории католичества. Продемонстрировав гибкую приспособляемость к миру сему, он изменил саму суть христианского учения, придав ему экуменическую направленность. При этом надо еще раз подчеркнуть, что тексты были составлены таким образом, чтобы явные отступления не были слишком очевидны. Отсюда вольность толкований, которые позволили себе в постсоборные времена Многие служители культа.

Поставив перед собой в качестве одной из центральных задач добиться лидерства католицизма в достижении христианского единства, собор сформулировал свою собственную экуменическую концепцию, альтернативную протестантскому пути, позволившую ему открыться к диалогу с другими религиями, сохранив в неприкосновенности положение о власти понтифика. В догматической конституции о Церкви (Lumen gentium) подтверждалось, что Церковь Христова, "установленная и устроенная в мире сем как общество, пребывает в католической Церкви, управляемой преемником Петра и Епископами в общении с ним", но теперь добавлялось, что и "вне ее состава обретают многие начала освящения и истины, которые, будучи дарами, свойственными Церкви Христовой, побуждают к кафолическому единству". Таким образом, собор определил два основополагающих момента в отношениях с другими церквами. Он подтверждал, что "всю полноту спасительных средств" можно получить лишь через Католическую церковь, но вместе с тем признавал, что другие церковные сообщества, связанные с ней в силу крещения, "могут разнообразно, согласно особому положению каждой Церкви или общины, действительно порождать жизнь благодати" и "они способны открыть доступ к спасительному общению". Хотя последние и "страдают некоторыми недостатками, тем не менее, они облечены значением и весом в тайне спасения". Главный поворот в экуменическом сознании заключался в выводе, что "те, кто верует во Христа и должным образом принял крещение, находятся в известном общении с Католической Церковью, пусть даже неполном, а полное общение возможно только с признанием власти преемника Петра, то есть понтифика Рима.

Не ограничиваясь задачей единения христиан, а стремясь к обеспечению своего духовного лидерства во вселенском масштабе, собор в той же догматической конституции о Церкви дает новую формулировку Народа Божия (то есть Вселенской Церкви), которая, допуская различные толкования, позволяла Католической церкви оправдать свое активное общение и с нехристианскими религиями. В конституции признавалось, что к "кафолическому единству Народа Божия, предзнаменующему и укрепляющему всеобщий мир, призваны все люди. Ему по-разному принадлежат или предназначены и верные католики, и другие верующие во Христа, наконец, все люди в их совокупности, призванные Божией благодатью ко спасению". Другое положение утверждало, что "те, кто еще не принял Евангелия, определены прииадлежать к Народу Божию в силу различных причин. Прежде всего это - тот народ, которому были даны заветы и обетования, от которого Христос был рожден по плоти... Но спасительный Промысел объемлет и тех, кто признает Творца, и среди них прежде всего мусульман, которые, исповедуя свою приверженность вере Авраама, вместе с нами поклоняются Богу единому, милосердному, Который будет судить людей в последний день. Но и от прочих, взыскующих неведомого Бога через тени и образы, Бог недалеко, ибо Он Сам дарует всему жизнь и дыхание и все прочее..., и потому, что Спаситель хочет, чтобы все люди спаслись (ср. 1 Тим 2,4)".

Это положение фактически искажало истину о Народе Божием как Церкви Христовой, поскольку позволяло сделать вывод, что к нему "по-разному" принадлежат и те, кто не принимал крещения и исповедовал другую веру. Данный вывод, в свою очередь, был возможен в силу новой оценки значения мировых религий, включая анимистические и другие языческие культы, которая была дана в декларации "Об отношении Церкви к нехристианским религиям" (Nostra Aetate). В ней говорилось: "Католическая церковь никоим образом не отвергает того, что истинно и свято в этих религиях. Она с уважением относится к этим образам жизнедеятельности, к этим нормам и доктринам, которые, хотя они во многом отличны от ее собственных установлений и предписаний, все же несут в себе лучи той Истины, которая просвещает всех людей". О необходимости уважения традиций других народов ("в той мере, в какой они не противоречат евангельским принципам") говорилось и в декрете "о миссионерской деятельности Церкви" (Ad Gentes), в которой миссионеры призывались "с радостью и уважением вскрывать заложенные в них семена Слова".

Позже, обосновывая совместимость веры во Христа с признанием "частичной истинности" нехристианских религий, Иоанн Павел II в своей книге "Переступить порог надежды" писал, что в предании Католической церкви издавна укоренилось представление "о так называемых semina Verbi (семенах Слова). Семена эти есть во всех религиях". То есть во всех религиях в той или иной мере присутствует Иисус Христос как Сын Божий, Бог Слово (Логос). "Можно сказать, - заявлял папа, - что позиция собора воистину вдохновлена заботой обо всех. Церковь руководствуется верой, что Бог Создатель хочет спасти всех в Иисусе Христе, единственном Посреднике между Богом и людьми, поскольку Он всех искупил". "Святой Дух плодотворно действует и вне видимого организма Церкви. Действует Он, опираясь именно на те semina Verbi, которые образуют как бы общий сотериологический корень всех религий".

Признав "частичную истинность" и в других религиях, собор пошел дальше, заявив, что истина является вообще предметом поиска: "истину следует искать... посредством... обмена и диалога, в котором одни открывают другим истину, которую они нашли или считают найденной, тем самым помогая друг другу в поиске истины". "Поиск истины должен осуществляться способом, подобающим человеческой личности и ее общественной природе, то есть свободным способом..." Таким образом, верующих призывали вместе с неверующими искать истину, а это означало отвержение традиционных принципов миссионерства, исходящих из наказа Иисуса Христа: "Идите, научите все народы" (Мат. 28, 19).

Интересно, что данное положение, означающее фактически призыв к религиозному синкретизму (то есть объединению различных элементов в единую систему), воспроизводит ключевую идею неоплатонизма - религиозно-философского учения, крайне популярного среди образованных слоев Римской империи в III в. по Р.Х. Заключается она в том, что откровение высшего Божества присутствует во всех традиционных религиях и что за всеми обрядами и легендами скрывается единый глубокий таинственный смысл. Но если у неоплатоников главным средством прийти к истинному пониманию этого откровения является философия, то в католицизме гарантом безошибочности учения является папа. Поэтому, допуская такую широкую открытость в отношении других религий, собор вместе с тем надежно "подстраховался", четко подтвердив в догматической конституции о Церкви учение о непогрешимости папы - носителя полной и универсальной власти в Церкви, сформулированное на I Ватиканском соборе. В ней говорится: "Это учение об установлении, непрерывности, значении и смысле священного Первенства Римского Понтифика и о его безошибочном учительстве Священный Собор вновь излагает всем верным, дабы твердо в него веровать, и, продолжая это начинание, постановляет исповедать и провозгласить перед лицом всех учение о Епископах, преемниках Апостолов, которые с Преемником Петра, Наместником Христа и зримым Главой всей Церкви, управляют домом Бога Живого". В другом месте также утверждается, что "коллегия, или состав, Епископов обладает властью лишь совместно с Римским Понтификом, преемником Петра, в качестве ее Главы, причем в неприкосновенности остается первенство его власти в отношении всех: как пастырей, так и верных. Ибо в силу своей должности, то есть как Наместник Христа и Пастырь всей Церкви, Римский Понтифик обладает в Церкви полной, верховной и универсальной властью, которую он всегда вправе свободно осуществлять".

Таким образом, непреложность папской власти гарантирует Католической церкви сохранение ее идентичности, даже в случае растворения ее в "частичных истинах" других культур, правда тогда уже это будет действительно всемирная церковь Римского понтифика.

Значительное количество новых идей в духе "аджорнаменто" содержали конституции "О религиозной свободе" (Dignitas humanae) и "О Церкви в современном мире" (Gaudium et Spes), в которых утверждалось право человека на беспрепятственное осуществление любого избранного им вероисповедания, если только оно не угрожает общественному спокойствию и морали, а тем самым, была поддержана классическая доктрина терпимости и религиозного плюрализма.

Наиболее радикальный пересмотр учения собор допустил в отношении иудаизма, при этом иудейские организации сыграли решающую роль в формулировании основных положений по этому вопросу.

Еще до открытия собора в феврале 1962 г. Всемирный еврейский конгресс представил кардиналу Беа декларацию, в которой выделял в качестве основной задачи борьбу с антисемитизмом, и именно эту мысль, но другими словами, выражал меморандум Беа, адресованный папе Иоанну XXIII в декабре 1962 г. В нем говорилось о необходимости признания греха христианского антисемитизма, об ответственности церкви за его распространение посредством учения и пастырской практики, а тем самым и за те преследования, которым подвергались евреи, и о необходимости отдельно рассмотреть эту тему. Ответ Иоанна XXIII был позитивным, и данный вопрос был внесен в повестку дня.

Иудейские лидеры настойчиво добивались устранения из католического учения утверждения об иудеях как о богоубийцах, лишенных своего избранничества, а из литургических текстов - любых неодобрительных в отношении них слов. Однако обсуждение этих вопросов вызвало острые дискуссии, в ходе которых верные христианским традициям участники собора, понимавшие опасность происходящего (хотя они и не были столь многочисленны), делали все возможное, чтобы не допустить принятия данных положений. Это заставило руководителей еврейских организаций активизировать свои усилия по оказанию давления на руководство церкви.

О тех закулисных переговорах, которые они вели в этих целях в Нью-Йорке и Риме с кардиналом Беа, представителями секретариата и самим папой Павлом VI, подробно рассказывается в статье Джозефа Родди "Как иудеи изменили католическое мышление", опубликованной в январском номере американского журнала Look от 25 января 1966 г. Дело в том, что руководство журнала поддерживало тесные отношения с Бнай Брит и АЕК, представители которых и передали ему материалы для публикации. В частности, там говорилось, что в марте 1963 г. в Нью-Йорке руководители АЕК в глубокой тайне встретились с кардиналом Беа, затем была организована встреча папы Павла VI с представителем ООН Артуром Гольдбергом (судьей Верховного суда), получившим соответствующие инструкции от раввина Хешеля, а некоторое время спустя папа принял и самого Хешеля в сопровождении Захарии Шустера (АЕК), при условии, что об этой встрече никто не узнает.

Тогда же, в 1963 г. в целях оказания психологического давления на католиков немецкий драматург Рольф Хоххут представил публике театральную постановку "Викарий", в которой был изображен папа Пий XII, трусливо молчащий перед лицом массового уничтожения евреев. Изданная в виде книги, драма была сопровождена комментарием, представленным в качестве исторического труда. Пьеса была настолько тенденциозна, что вызвала протесты даже со стороны самих евреев. Так, член ассоциации "Антидиффамационная Лига" Иосиф Лихтен написал памфлет в защиту папы ("Пий XII и евреи"), а генеральный консул в Милане еврейский дипломат Эмилио Лапиде опубликовал статью, в которой утверждал, что папа спас от смерти от 700 до 850 тысяч евреев. Тем не менее, именно эта пьеса и сопровождавший ее комментарий положили начало устойчивому представлению, господствующему в наше время в иудейской среде о Пие XII как о папе, враждебном евреям.

Первый вариант текста декларации о нехристианских религиях, в которой глава об иудаизме являлась основной, была поставлена на голосование в сентябре 1964 г. и получила одобрение. Однако положения об иудаизме были настолько революционны и опасны, что даже столь либеральный понтифик, как Павел VI, не решился утвердить данный вариант и перенес его рассмотрение на следующее заседание. Текст полностью отрицал ответственность иудейских лидеров за смерть Христа, отвергал выражение "народ-богоубийца", обвинял Церковь в антисемитизме, ставил под вопрос достоверность писаний евангелистов (в особенности св. Иоанна и св. Матфея), дискредитировал учения отцов Церкви и крупных католических теологов. Документ в итоге был переписан уже в более осторожных выражениях, и, хотя его обсуждение не переставало вызывать острые дискуссии, 15 октября 1965 г. за него проголосовало большинство участников собора, а 28 октября он был утвержден.

Игнорируя различия между религией Древнего Израиля и современным талмудическим иудаизмом, авторы декларации, исказив тексты Евангелия, пошли на отрицание лишения иудеев Царства Небесного ("идеи вытеснения" по иудейской терминологии) и на признание истинным Богом нетриипостасного бога Иеговы, которому поклоняются современные иудеи, утвердив тем самым духовное родство последних с христианами.

В документе говорилось: "Хотя иудейские власти и их приверженцы настояли на смерти Христа, однако то, что было совершено во время Его страстей, не может быть огульно вменено в вину ни всем живущим тогда иудеям, ни иудеям современным. Хотя Церковь и есть Народ Божий, однако иудеев не следует представлять ни отверженными Богом, ни проклятыми, как будто бы это вытекало из Священного Писания". "Иудеи в большинстве своем не приняли Евангелия, а многие из них даже воспротивились его распространению (см. Рим 11, 28). Тем не менее, согласно Апостолу, ради своих отцов иудеи доныне остаются любезными Богу, Чьи дары и призвание непреложны (Рим 11, 28, 29)".

Данный отрывок был типичным примером манипуляции сознанием, поскольку слова апостола Павла, на которые ссылаются авторы, были вырваны из контекста его послания, а в нем говорилось: "Но не то, чтобы слово Божие не сбылось: ибо не все те Израильтяне, которые от Израиля; и не все дети Авраама, которые от семени его... не плотские дети суть дети Божий, но дети обетования признаются за семя" (Рим. 9, 6-8), и далее, со ссылкой на пророка Осию: "Не Мой народ назову Моим народом, и не возлюбленную - возлюбленною... вы не Мой народ, там названы будут сынами Бога Живаго" (Рим. 9, 25-26). Св. Павел говорит не только то, что язычники стали наследниками Авраама по обетованию, но и то, что не верующие во Христа иудеи лишились Царствия Божия: "Некоторые из ветвей отломились, а ты, дикая маслина, привился на место их... Они отломились неверием, а ты держишься верою" (Рим. 11, 17, 20).

Далее в документе собора говорилось: "Церковь верует, что Христос, мир наш, примирил иудеев и язычников на кресте, и из обоих сотворил Себе одно", и что "вместе с Пророками и с тем же Апостолом Церковь ожидает дня, ведомого одному лишь Богу, когда все народы единогласно призовут Господа и будут служить Ему единодушно". Между тем в послании к ефесянам (Еф. 2, 14-15) апостол Павел говорит, что Христос примирил на кресте Плотию и Кровию Своею верующих в Него язычников и иудеев, т.е. всех христиан, а о примирении неверующих нет ни слова.

Фальсифицируя таким образом суть Евангелия и Божественного откровения в целом, данные положения фактически отрицают учение о Церкви Христовой. Христианство учит, что избранничество древнего еврейского народа состояло в том, чтобы, сохранив истинное Единобожие, дождаться Мессии, а затем понести Благую Весть о пришествии Мессии всем народам земли, что и совершили впоследствии апостолы. Но, отвергнув Мессию-Христа Спасителя, о котором свидетельствовал Моисей и пророки, иудейский народ завершил период своего избранничества, переданного апостолам и тем христианским общинам, которые стали основанием нового богоизбранного народа - Церкви Христовой, где уже нет "ни эллина, ни иудея". И если, согласно апостолу, Церковь Христова есть "род избранный..., народ святой, люди, взятые в удел" (1 Пет. 2, 9), то любые утверждения о продолжающейся, якобы, богоизбранности всего еврейского народа являются богословски несостоятельными.

Сам Христос, проповедуя в храме и отвечая "приступившим к Нему первосвященникам и старейшинам народа", сказал им: "Потому сказываю вам, что отнимется от вас Царствие Божие и дано будет народу, приносящему плоды его" (Матф. 21, 43). И Он предрек: "Многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном; а сыны царства извержены будут во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов" (Мф. 8, 11-12). Положения декрета игнорировали эти слова, так же, как и слова самих иудеев: "И, отвечая, весь народ сказал: кровь Его на нас и на детях наших (Мф. 27, 25).

Значение декларации Nostra Aetate трудно переоценить. Один из иудейских авторов назвал ее "теологическим землетрясением", приведшим к возникновению нового мира. Как писал член Всемирного еврейского конгресса Жан Гальперин, она "действительно открыла путь к совершенно новому диалогу и положила начало новому взгляду Католической церкви на иудеев и иудаизм, продемонстрировав ее готовность заменить учение презрения учением уважения". Ему вторит иудейский исследователь Поль Гиневский, заявивший в своей книге "Христианский антииудаизм. Мутация": "Схема об иудеях, которую можно было рассматривать как завершение, напротив, оказалась очень быстро началом новой стадии в успешном развитии иудео-христианских отношений". Дверь иудеям была открыта, и теперь можно было переходить к "очищению христианского пространства".

В Nostra Aetate было сказано и о духовной близости в отношении мусульман, которые, как указывал собор, "с нами поклоняются Богу единому, милосердному, Который будет судить людей в последний день", хотя мусульмане, поклоняющиеся Аллаху, отрицают Триединого Истинного Бога и Иисуса Христа как Бога, рассматривая Его в качестве пророка. Не были забыты и язычники: признавая, что некоторые из них могли "достичь наивысшего озарения собственными усилиями или с помощью Свыше", собор приравнивал воздействия их божества к благодати Святого Духа.

Важное значение имело принятие декрета "Об экуменизме", который не только положительно оценил экуменическое движение, но и, признав спасительное значение других христианских сообществ, разрешил католикам сотрудничество с ними и даже общение в таинствах (соединение с ними в молитвах).

Развитие экуменизма предполагало модернизацию всех сторон церковной жизни и "непрестанное преобразование", особую роль в котором призвано было сыграть апостольство мирян. Утверждению его призван был способствовать пункт 10 декрета о служении и жизни пресвитеров "presbyterorum ordinis", в котором говорилось, что для осуществления "особых форм пастырских начинаний на пользу различных социальных групп в пределах какой-либо области, страны или целой части света" среди прочих организаций могут создаваться особые епархии или персональные прелатуры. Это создавало возможность для формирования нового юридического лица, которое, будучи очень гибким образованием, могло внести особый вклад в распространение католического учения. Позже в 1966 г. папа Павел VI специальным документом подтвердит возможность объединения мирян в персональные прелатуры посредством двустороннего договора между желающими и прелатурой.

В результате решений собора были внесены изменения в процесс богослужения, в литургию, которые, по замыслам реформаторов, должны были сделать их более современными и привлечь народ к более активному участию в службе. Священникам было практически запрещено служить классическую Тридентскую мессу, вместо которой вводился "новый чин" (novus ordo) на национальных языках (что было фактически требованием Реформации). Новая месса отличалась и стилем совершения службы: если раньше священник стоял лицом к алтарю и спиной к прихожанам, как бы возглавляя общину в ее молитве, то теперь он стоял лицом к верующим, в то время, как алтаря в старом понимании вообще нет - вместо него используется переносной столик. Старый и новый обряд отличались также и текстом молитв и песнопений, и движениями священника. Тридентскую же мессу можно было служить теперь только с персонального разрешения епископа.

Обновле́нчество (официальное самоназвание - Православная Российская Церковь ; позднее - Православная Церковь в СССР , также Обновле́нческий раско́л , Жива́я Це́рковь , живоцерко́вничество ) - раскольническое движение в русском православии, возникшее официально после Февральской революции 1917 года . Декларировало цель «обновления Церкви»: демократизацию управления и модернизацию богослужения. Выступало против руководства Церковью патриархом Тихоном , заявляя о полной поддержке нового режима и проводимых им преобразований.

Обновленческое движение 1920-х годов также следует рассматривать в русле большевистских идей «модернизации быта» и попытки модернизации русского православия.

С 1922 по 1926 год это движение было единственной официально признаваемой государственными властями РСФСР православной церковной организацией (второй такой организацией в 1926 году стал григорианский Временный Высший Церковный Совет), в отдельные периоды пользовалось признанием некоторых других поместных Церквей . В период наибольшего влияния - в середине 1922-1923 годах - более половины российского епископата и приходов находились в подчинении обновленческих структур.

Обновленчество в начальный период своего существования не было строго структурированным движением; между собою обновленческие структуры нередко находились в прямой конфронтации . С 1923 по 1935 год существовал Священный Синод Православной Российской Церкви, во главе которого стоял Председатель. Председателями Синода последовательно были: Евдоким (Мещерский) , Вениамин (Муратовский) , Виталий (Введенский) . После вынужденного самороспуска Синода весной 1935 года единоличное управление перешло Виталию Введенскому, а затем к Александру Введенскому .

С конца 1935 года развернулись массовые аресты епископата, духовенства, активных мирян обновленческого движения, хотя в целом репрессии против обновленцев были не столь сильны как против Патриаршей церкви. Осенью 1943 года государство взяло курс на ликвидацию обновленческих структур, после чего обновленцы начали массово переходить в легализованный Московский патриархат . Смерть Александра Введенского в 1946 году считается концом обновленчества.

Энциклопедичный YouTube

1 / 1

✪ 158. Обновленческий раскол.

Субтитры

История

Предыстория

Идейно ядро будущего движения оформилось скорее всего в период первой русской революции и в пору предсоборных присутствий , так в 1905 году в Санкт-Петербурге сложился «кружок 32-х священников», опиравшийся на викарного епископа Нарвского Антонина (Грановского) , просуществовавший до 1908 года, когда его деятельность была прекращена, а сам епископ Антонин отправлен на покой .

Движение за «обновление» Российской Церкви с новой силой проявилось весной 1917 года : одним из организаторов и секретарём Всероссийского Союза демократического православного духовенства и мирян, возникшего 7 марта 1917 года в Петрограде , был священник Александр Введенский - ведущий идеолог и вождь движения во все последующие годы. Его соратником был священник Александр Боярский . «Союз» пользовался поддержкой обер-прокурора Святейшего Синода Владимира Львова и издавал на синодальные субсидии газету «Голос Христа». Впоследствии Львов сам стал активным деятелем обновленчества. Примкнул к обновленчеству и профессор Борис Титлинов , один из самых яростных противников восстановления патриаршества.

В отчётном докладе начальник VI отделения ОГПУ Е. А. Тучков заместителю председателя ОГПУ В. Р. Менжинскому о работе отделения в 1923 году в частности писал :

Отправив Тихона в другое помещение, (Донской монастырь) и осевшись в бывшем патриаршем управлении группа эта объявила себя временным высшим церковным управлением и обратилась к верующим с декларацией о том, что Тихон государственный преступник и призывал верующих бороться с контрреволюцией церкви. С этого времени в противоположность антисоветской политике Тихона начинается политика в духе Советской власти и поголовная замена старых Тихоновских архиереев и видных попов своими сторонниками. Таким образом в течении короткого времени в мес[яца] 3-4 почти все Тихоновские антисоветские аппараты, то есть архиереи и епархиальные (губернские) управления были заменены сторонниками ВЦУ. Этим самым было положено начало раскола православной церкви и перемена политической ориентации церковного аппарата.

29 мая 1922 года в Москве при негласной поддержке ГПУ НКВД РСФСР проходит учредительное собрание «Живой Церкви» (незадолго до этого участники, вошедшие в группу, начали выпуск журнала с таким названием), которую 4 июля возглавляет протоиерей Владимир Красницкий . Смысл обновленческого движения журнал видел в освобождении духовенства «от мертвящего гнёта монашества, оно должно получить в свои руки органы церковного управления и непременно получить свободный доступ к епископскому сану», - писал Красницкий в № 2 «Живой церкви» .

16 июня 1922 года митрополит Владимирский Сергий (Страгородский) , Нижегородский архиепископ Евдоким (Мещерский) и Костромской архиепископ Серафим (Мещеряков) публично признали обновленческое ВЦУ единственной канонической церковной властью в так называемом «Меморандуме трёх». Подлинный экземпляр был подписан также и случайно присутствовавшим в Нижнем Новгороде епископом Васильсурским Макарием (Знаменским) , но при опубликовании документа в обновленческой печати подпись последнего была опущена .

В августе 1922 года в Москве собрался I Всероссийский съезд белого духовенства «Живой Церкви». В ходе дискуссии большинство его делегатов высказалось за отмену «привилегий» монашества.

В том же месяце от «Живой церкви» откололся епископ Антонин (Грановский) , председатель ВЦУ, организовав «Союз церковного возрождения» (СЦВ). СЦВ, при этом, видел свою опору не в клире, а в мирянах - единственном элементе, способном «зарядить церковную жизнь революционно-религиозной энергией». Устав СЦВ обещал своим последователям «самую широкую демократизацию Неба, самый широкий доступ к лону Отца Небесного» .

Осенью того же года из‑за несогласия с Красницким Введенский и Боярский покидают «Живую церковь» и организуют «Союз общин Древлеапостольской Церкви » (СОДАЦ).

Разделение на разные группы произошло не только из-за личных амбиций лидеров обновленчества, но и в силу разных программ, которые ставили их лидеры: «Живая церковь » ратовала за проведение радикальных реформ (введение белого епископата, разрешение второбрачия клирикам, ликвидация монастырей); «Союз церковного возрождения» добивался «возвращения к первохристианскому демократическому укладу церковной жизни и коммунизацию ее по принципам равенства, братства и свободы» с сохранением монашества. «Союз общин древлеапостольской церкви» руководствовался принципом организации прихода как «трудовой религиозно-нравственной коммуны» .

Все три обновленческие группы начали борьбу за власть в Высшем церковном управлении, прибегая при этом к помощи ГПУ, которое с самого начала раскола фактически дирижировало всеми его лидерами . Появилось множество и иных, более мелких, церковно-реформаторских групп. Каждая группа разработала свою программу церковных преобразований, рассчитанную на более или менее радикальное обновление Русской Православной Церкви.

К концу 1922 года обновленцы смогли занять две трети из 30 тысяч действовавших в то время храмов.

В рядах обновленцев оказалось и немало активных участников крайних правых партий, представителей бывшего придворного и военного духовенства. Одной из ключевых фигур и главным резидентом ГПУ в обновленчестве стал протоиерей Владимир Красницкий , до революции член Союза русского народа . Активным членом «Союза…» был и другой видный обновленец, священник Сергий Калиновский . Вообще на первом соборе живой церкви в 1922 году из шести докладчиков трое были бывшими членами Союза русского народа: Владимир Красницкий, Димитрий Адамов, Алексий Дьяконов. Последний стал обновленческим епископом Харькова. Среди активных обновленцев некоторые были правыми депутатами дореволюционной Думы - протоиерей Григорий Маньковский , ставший обновленческим епископом Фотием. Депутаты Думы 4-го созыва протоиереи Тихон Попов и Владимир Лентовский стали обновленческими иерархами. Протоиерей Александр Надеждин , выставлявшийся на выборах в Думу от Союза Русского Народа, стал обновленческим епископом Вологодским .

1923-1926 годы

«Второй Поместный Всероссийский Собор» (первый обновленческий) был открыт 29 апреля 1923 года в Москве, в храме Христа Спасителя после Божественной Литургии и торжественного молебна , совершённых Митрополитом Московским и всея России Антонином в сослужении 8 епископов и 18 протоиереев - делегатов Собора, чтением грамоты Высшего Церковного Управления об открытии Собора, приветствием Правительству Республики и личным приветствием Председателя Высшего Церковного Управления митрополита Антонина . 3 мая Собор вынес резолюцию о поддержке советской власти и объявил о извержении из сана и лишении монашества «бывшего патриарха» Тихона . Патриаршество было упразднено как «монархический и контрреволюционный способ руководства Церковью». 5 мая, по докладу митрополита Антонина, Собор постановил перейти на григорианский календарь с «12 июня текущего года» ; 7 мая отлучил всех участников Собора в Сремских Карловцах 1921 года . Собор узаконил равнозначность женатого и безбрачного епископата, а после некоторых колебаний и второбрачие клириков. Сохранялся «культ мощей», идея «личного спасения». Монастыри же закрывались и превращались в трудовые коммуны и церковные приходы . ВЦУ было преобразовано в Высший Церковный Совет (ВЦС), получивший признание («легализацию») со стороны Наркомата юстиции.

Находившийся под арестом патриарх Тихон не признал решений обновленческого собора и анафематствовал обновленцев как «незаконное сборище» и «учреждение антихристово».

Таким образом, надежды значительной части духовенства и верующих на то, что Собор примирит, сгладит противоречия, укажет будущий путь, не осуществились .

Введение женатого епископата, активная раздача наград и титулов вызывали у многих негативную реакцию. Архимандрит Палладий (Шерстенников) писал:

Раньше, бывало, высокий сан митрополита давался лишь за особые заслуги перед Церковью, архиерейские митры украшали головы лишь немногих, самых достойных, а священников-митроносцев было и того меньше, а вот теперь, посмотри, за какие такие заслуги обновленцы понаделали у себя белоклобучных митрополитов в несчётном числе, а протоиерейскими митрами поукрашали такое несчётное число лиц? Много и даже очень много простых иереев украсили митрами. Что же это такое? Или так много среди них высокодостойных?..

Ещё непримиримее был разругавшийся с прочими обновленческими лидерами Антонин (Грановский) :

Ко времени Собора 1923 года не осталось ни одного пьяницы, ни одного пошляка, который не пролез бы в церковное управление и не покрыл бы себя титулом или митрой. Живоцерковнические и содацевские архиереи не хотели посвящаться в епископы, их производили сразу во второй чин архиепископа . Вся Сибирь покрылась сетью архиепископов, наскочивших на архиерейские кафедры прямо из пьяных дьячков. Наплодилось невероятное количество архиепископов, митрополитов, которым не хватает белого крепу на клобуки. Открылась чудовищная, безудержная, хищная, ненасытная поповская свистопляска, какой-то наградный садизм… .

27 июня 1923 года Патриарх Тихон был освобождён властями из заключения, после чего многие отпавшие в обновленчество иерархи, клирики и миряне принесли покаяние в грехе раскола. Произошло быстрое восстановление структур «патриаршей», или «тихоновской», Церкви, хотя она и рассматривалась государственной властью как «нелегальная организация». В обновленчестве же нарастала кризисная ситуация. Тогда власти начали применение новой тактики работы по руководству обновленческим расколом. Была поставлена задача подчинения всех обновленческих групп единому центральному органу, который должен был приобрести более респектабельный вид, с тем, чтобы противостоять «тихоновщине» . В августе 1923 года ВЦС был преобразован в «Священный Синод». Во главе него до осени 1924 года стоял митрополит Евдоким (Мещерский) , но фактическим руководителем обновленцев оставался Александр Введенский. «Живая Церковь» этому решению не подчинилась и продолжала функционировать самостоятельно. Потеряв поддержку со стороны гражданской власти, она сократилась до малой группы приверженцев своего лидера (Красницкого). Не признал обновленческий синод и лидер «Союза церковноого возрождения» Антонин (Грановский).

2/15 апреля 1924 года Патриарх Тихон запретил в священнослужении руководителей обновленческого раскола, и запретил иметь с обновленцами молитвенное общение.

10 - 18 июня 1924 года в Москве состоялось обновленческое «Великое Предсоборное Совещание Российской Православной Церкви», которое избрало своим почётным председателем Григория VII (тогда склонялся на сторону обновленцев под давлением кемалистов и был представлен в Москве архимандритом Василием Димопуло): предполагалось созвать в 1925 году в Иерусалиме вселенский собор для общеправославного решения назревших вопросов. Совещание обратилось с петицией в СНК о предоставлении священнослужителям прав членов профсоюзов, разрешения обучения детей Закону Божию до 11 лет, ведения актов гражданского состояния, возвращения чудотворных икон и мощей, конфискованных в музеи; во всех просьбах было отказано.

1 ноября 1924 году антирелигиозная комиссия приняла решение поручить Е. А. Тучкову «через обновленческий синод начать кампанию по образованию за границей обновленческих групп, которым бы наши полпреды могли передавать церковное имущество в связи с признанием СССР». В США обновленцы сумели достичь определённых успехов, так усилиями назначенного в США женатого архиепископа Иоанна (Кедровского) удалось отсудить несколько десятков храмов, в том числе кафедральный собор святителя Николая в Нью-Йорке. В Европе обновленцы не сумели достигнуть каких-либо существенных успехов в распространении своего влияния, хотя такие попытки предпринимались неоднократно при активной помощи советских дипломатических представительств .

Обновленцы восприняли известие о кончине в апреле 1925 года Патриарха Тихона с большим энтузиазмом и уже через несколько дней вновь объявили о скором созыве своего второго «Поместного Собора», в результате которого надеялись под видом «примирения» окончательно возобладать над «тихоновщиной». Важная роль при этом ими отводилась и Константинопольской Патриархии .

1 - 10 октября 1925 года в московском храме Христа Спасителя обновленцы провели свой второй Собор («III Всероссийский Поместный Собор Православной Церкви на территории СССР» ). В ходе его подготовки обновленцы приглашали на Собор «тихоновцев», лишившихся со смертью Патриарха своего лидера, и рассчитывали, что те пойдут на объединение. Но их планы сорвались: Патриарший местоблюститель митрополит Петр (Полянский) особым посланием объявил предстоящий Собор «незаконным собранием». На Соборе присутствовали 90 архиереев, 109 клириков и 133 делегата-мирянина ; Собор избрал своим почётным Председателем Константинопольского Патриарха Василия , который направил Собору приветственное послание .

На Соборе Александр Введенский огласил письмо «епископа» Николая Соловья , в котором сообщались ложные сведения о том, что будто бы в мае 1924 года Патриарх Тихон и митрополит Петр (Полянский) послали с ним благословение в Париж Великому Князю Кириллу Владимировичу на занятие императорского престола. Введенский обвинил Местоблюстителя в содружестве с белогвардейским политическим центром и этим отрезал возможность для переговоров. Большинство членов Собора, поверив услышанному, было потрясено таким сообщением и крушением надежд установить мир в Церкви .

Собор официально отказался от проведения реформ не только в области догматики и богослужения , но и в укладе церковной жизни. Собор своим постановлением от 5 октября дозволил, «принимая во внимание бытовые условия русской жизни, при коих немедленный переход на новый стиль вызывает часто неблагоприятные осложнения», использование как нового, так и старого календарного стиля, «полагая что авторитет предстоящего Вселенского Собора разрешит окончательно этот вопрос и установит единообразное церковное время счисление во всех Православных Церквах» .

В справке (Приложение 1-е к Деяниям Собора), опубликованной в официальном органе «Вестник Священного Синода Православной Российской Церкви» № 7 за 1926 год, приводятся следующие консолидированные данные на 1 октября 1925 года о структурах, «состоящих в каноническом общении и ведении Св. Синода»: всего епархий - 108, церквей - 12593, епископов - 192, духовенства - 16540.

После Собора 1925 года обновленчество стало заметно терять своих сторонников. Если на 1 октября 1925 года обновленцам принадлежало в целом по стране 9093 прихода (около 30 % от общего числа), на 1 января 1926 года - 6135 (21,7 %), то на 1 января 1927 года - 3341 (16,6 %) . После собора 1925 года, по словам историка Анатолия Краснова-Левитина , окончательно завершился «романтический» период «бури и натиска» в обновленческом расколе, и начался канцелярски-бюрократический период, представляющий собой «синтез дореволюционной духовной консистории и провинциального исполкома » .

1927-1935 годы

После легализации Патриаршей церкви в лице митрополита Сергия (Страгородского) и Временного при нём Патриаршего Синода в 1927 году влияние обновленчества шло неуклонно на спад. Константинопольский патриарх сразу заявил о признании этого Синода, продолжая, однако, призывать к примирению с обновленцами.

В 1931 году обновленческий «Священный Синод» выделил в границах СССР (без Украины) 18 митрополий , включая «Казакстанскую» и «Средне-Азиатскую» .

На декабрь 1933 года по государственной статистике количество действующих молитвенных зданий у обновленцев было 4157, что составляло 11,6 % от общего их числа в стране. Для сравнения - у «тихоновцев» их было 22676, что составляло 63 % .

Решением Священного Синода от 19 сентября 1934 года патриаршая Церковь определялась как «еретичествующий раскол», запрещалось причащаться в патриарших храмах и посещать их .

29 апреля 1935 года под нажимом властей обновленческий синод принял решение о «самоликвидации». Профессор Сергей Зарин сделал доклад по этому вопросу, сославшись на 34 апостольское правило . Присутствовавшие на заседании митрополиты Виталий (Введенский), Михаил (Князевский), «протопресвитеры» Павел Красотин и Димитрий Адамов всю полноту власти передали «первоиерарху православных церквей СССР » митрополиту Виталию (Введенскому). Ему присвоили изобретённый по случаю титул «первосвященный» и наделили правом назначать себе преемника и делегировать свои полномочия другому епископу. Вскоре «первоиерарх» повелел распустить все митрополичьи и епархиальные управления и благочиннические советы, остались лишь архиереи и их канцелярии - так заканчивалась демагогическая борьба обновленцев за коллегиальное управление Церковью .

Дела «обновленцев» в Европе к середине 1930-х годов практически сошли на нет, а в Америке особенно после смерти в 1934 году Иоанна Кедровского обновленчество «дышало на ладан». Главной заботой тамошних «архиереев» стало получение места .

Конец обновленчества

С конца 1935 года развернулись массовые аресты епископата, духовенства, активных мирян обновленческой церкви, включая и тех, кто давно сотрудничал с органами ОГПУ-НКВД . Так, в январе 1938 года в г. Иваново было возбуждено дело против так называемой «Автокефальной чёрной церкви», которая якобы была создана обновленческим духовенством и добивалась объединения всех церковных группировок, «систематически и организованно» вела борьбу с мероприятиями Советской власти, насаждала тайное монашество, занималась вредительством в колхозах и т. д. К отягчающим обстоятельствам НКВД относило то, что вся её деятельность проводилась под прикрытием обновленчества и показаний лояльности Советскому Правительству. В состав «Автокефальной чёрной церкви» якобы входили следующие лица: архиепископ Евстафий (Сафран), митрополит Тихон Попов , митрополит Пимен, митрополит Петр, епископ Белевский Арсений (Краснов), протоиерей Михаил Тархов, митрополит Западно-Сибирский Александр Введенский , митрополит Николай Автономов , митрополит Смоленский Александр Шубин, епископ Брянский Владимир Досычёв , епископ Серафим Андриевский, епископ Калужский Андрей Расторгуев и другие .

В колыбели обновленчества, Ленинграде, обновленческий митрополит Ленинградский Николай Платонов весной 1938 года заявил о разрыве с религией и стал штатным пропагандистом атеизма.

В Москве, к 1940 году, было шесть обновленческих храмов: Воскресенский собор в Сокольниках , церковь Пимена Великого в Новых Воротниках и церкви на столичных кладбищах (Ваганьковском , Преображенском , Пятницком , Калитниковском), кроме Даниловского .

Окончательным ударом по движению стала решительная поддержка Сталиным Патриаршей Церкви в сентябре 1943 года. Обновленческому руководству не удалось добиться регистрации своих приходов и духовенства в созданном в мае 1944 года Совете по делам религиозных культов при СНК СССР (они были зарегистрированы в Совете по делам РПЦ), в с конца 1943 года под нажимом властей происходил массовый переход епископата, духовенства и приходов в Московский патриархат .

Тем не менее воссоединение было трудным и не обошлось без сопротивления обновленческого духовенства. Особенно это касалось регионов, где обновленческий раскол имел прочные позиции - на Юге России (Краснодарский и Ставропольский края), на Северном Кавказе и в Средней Азии .

Согласно отчётам уполномоченных, к 1 апреля 1944 года обновленческие приходы оставались в следующих областях, краях и автономных республиках РСФСР: Кабардино-Балкарской (2), Северо-Осетинской (3) АССР, Ставропольском (55), Краснодарском (86) краях; Ивановской (2), Ярославской (2), Орловской (10), Архангельской (1), Сталинградской (1), Свердловской (7) областях . В Ленинграде, после массового закрытия церквей, от былого обилия обновленческих храмов к середине 1940 года оставались лишь две церкви: Спасо-Преображенский собор и небольшая церковь на Серафимовском кладбище .

15 августа 1944 года председатель Совета по делам РПЦ Г. Г. Карпов обратился к Сталину, Молотову и Берии с предложением «ускорить процесс распада обновленчества». В итоге к концу войны у обновленцев остался только два прихода - церкви Пимена Великого в Новых Воротниках (Нового Пимена) в Москве, где служил Александр Введенский, продолжая именовать себя митрополитом и первоиерархом, украшая свою особу четырьмя панагиями. В его юрисдикции сохранялся и приход в Ульяновске, где Введенский служил во время эвакуации .

1946 год - год смерти Александра Введенского, считается концом обновленческого раскола, хотя последний обновленческий иерарх Филарет (Яценко) , которого Патриарх Алексий I отказался принимать в Церковь из-за крайне аморального поведения, дожил до 1951 года.

Отношение Православной Российской Церкви с поместными Церквями

Представители Константинопольского и Александрийского православных подворий в Москве признали канонический статус обновленцев как поместной Православной церкви в России. Представитель Константинопольского Патриарха и Синайского архиепископа архимандрит Василий (Димопуло) и представитель Александрийского Патриарха архимандрит Павел (Катаподис) принимали участие в соборах обновленческого духовенства, и имели Евхаристическое общение с обновленческим Синодом .

Вмешательство Константинопольской Патриархии лишь усугубляло и без того предельно трудное положение Патриаршей Церкви в России и едва не привело к полному разрыву между двумя Патриархатами. По замечанию священника Александра Мазырина , позиция Константинопольской Патриархии в отношении обновленческого раскола определялась в 1920-е - 1930-е годы не столько церковно-каноническими принципами, сколько политическими факторами: в основном, Вселенские Патриархи склонялись на сторону тех, у кого были лучшими отношения с советской властью .

Из четырех Восточных Патриархов только Антиохийский не вошёл в общение с обновленцами. Объяснить это, вероятно, можно тем, что Антиохийской Церкви в начале ХХ века удалось не без помощи Церкви Российской освободиться от греческого засилья, а Иерусалимская и Александрийская Церкви так и не смогли этого сделать .

Постепенно, однако, по мере ужесточения гонений на Церковь в СССР вопрос о взаимоотношениях с Восточными Патриархами и для Московской Патриархии, и для обновленцев становился все менее актуальным. О каких-либо контактах с Востоком российских церковных кругов во вторую половину 1930-х годов не известно.

Наиболее известные лидеры движения

• Антонин (Грановский) - «митрополит» (позже «епископ») Московский и всея Руси, глава «Союза Церковного возрождения»
• Белоликов, Василий Захариевич - член обновленческого Синода от мирян, в 1934 году покаялся
• Боярский, Александр Иванович - «митрополит» Ивановский и Кинешемский
• Блинов, Пётр Фёдорович - «митрополит» Минский
• Введенский, Александр Иванович - «Первоиерарх Православных Церквей в СССР», один из основных идеологов и фактический лидер обновленчества во все годы его существования
• Введенский, Александр Петрович - «митрополит» Западно-Сибирский.
• Вениамин (Муратовский) - «митрополит» Московский и Коломенский
• Виталий (Введенский) - «Первоиерарх Московский и всех православных церквей в СССР»
• Зарин, Сергей Михайлович - богослов, член обновленческого Учебного комитета, профессор и проректор обновленческой Московской богословской академии, членом президиума, секретарь и заведующим юридическим отделом обновленческого Священного Синода
• Платонов, Николай Фёдорович - «митрополит» Ленинградский. В 1938 году снял сан и стал штатным лектором-атеистом
• Соловей, Николай Григорьевич - «архиепископ всея Южныя Америки», умер в 1953 году в Монтевидео в полном забвении
• Смирнов, Константин Александрович - «митрополит» Ярославский
• Титлинов, Борис Васильевич - видный идеолог обновленчества, профессор и ректор обновленческого Высшего богословского института в Ленинграде
• Красницкий, Владимир Дмитриевич - «первый протопресвитер всея Руси», идеолог и лидер «Живой церкви »
• Евдоким (Мещерский) - «митрополит» Одесский
• Попов, Михаил Степанович - «архиепископ» Лужский, викарий Ленинградской епархии.
• Попов, Николай Григорьевич - «протопресвитер»
• Серафим (Мещеряков) - «митрополит» Белоруссии
• Серафим (Руженцов) - «митрополит» Ленинградский
• Филарет (Яценко) - «митрополит» Крутицкий, последний обновленческий иерарх (ум. 1951).
• Филевский, Иоанн Иоаннович - «протопресвитер», доктор богословия

Актуальность темы исследования заключается в том, что тема модернизации церкви не может быть не только исчерпана, но и однозначно определена, так как в процессе ее осмысления она уже видоизменяется. Канувшие в историю ситуации можно рассматривать как завершенные, ибо они уже известны нам в своем значении и больше не существуют, наша же собственная ситуация волнует нас тем, что действующее в ней мышление продолжает определять, чем она станет. Каждому известно, что состояние мира, в котором мы живем, не окончательное. Глобальные перемены, вызванные военными конфликтами начала ХХ в., повлекли за собой кризис многих идеологий, и вновь реальную альтернативу старым идеологическим системам предлагает религия. После Второй мировой войны во многих странах происходит возрождение традиционных и бурный рост множества нетрадиционных религий, устанавливаются новые взаимоотношения между церквами, государствами и обществом. В таких условиях чрезвычайно важным становится понимание внутренней логики церковного развития, а также изучение норм сосуществования традиционных конфессий и плюралистического общества в демократическом государстве.

Либерализация католической идеологии проявилась прежде всего в вопросе о положении человека в обществе. Достоинство человеческой личности определяется, по мысли Пия XII, совокупностью ее прав, в том числе на сохранение и развитие физической, интеллектуальной и нравственной жизни, на религиозное образование и воспитание, на личное и общественное почитание Бога, на труд и справедливое вознаграждение за него. Пий XII подчеркивал, что защита и обеспечение этих прав не может быть прерогативой государства, равно как и личной заботой человека. Основанием защиты прав человека должно стать всемерное укрепление института семьи как естественной гарантии материального и духовного благополучия человека. Этот идеал был сформулирован Пием XII как социально-персоналистский принцип.

Несмотря на столь повышенное внимание Пия XII к проблеме прав человека и явное тяготение в сторону либерально-демократической идеологии, его понтификат оказался наиболее авторитарным за все XX столетие. Правлению этого папы был присущ агрессивный политический стиль, в том числе ожесточенный антисоветизм. Так, в 1949 г. Пий XII объявил об отлучении от церкви всех, кто оказывает поддержку коммунистам. Не менее жесткой была позиция Пия XII в вопросе межконфессионального сотрудничества. Такой курс стал одной из причин заметного ослабления авторитета Ватикана в послевоенном обществе. Инициативу в развитии христианской идеологии перехватили партии, составившие движение христианской демократии.

В середине 1950-х гг. созрела необходимость обновления Церкви и её разумной реорганизации. Церковь на тот момент не могла продемонстрировать своё понимание развития мира. Решения существующих проблем можно было достичь, создав открытую миру Церковь, не отвергать и осуждать реалии современного мира, а провести давно назревшие реформы. На тот момент наблюдался раскол наиболее консервативной части католического сообщества, часть которого оказалась в фактическом расколе с Церковью, часть поддерживала движение за сохранение дореформенного обряда в рамках Церкви. Обновленческое движение в католической церкви было необходимо для ее демократизации и понимания паствы в сложившейся картине мира.

Исходя из этого определен объект и предмет исследования.

Объект исследования - история католической церкви.

Предмет исследования - эволюция католической церкви западной Европы во второй половине ХХ в.

Цель работы - изучить обновленческое движение в католической церкви 1950-1960 гг.

Для достижения поставленной цели необходимо решить следующие задачи:

Рассмотреть идеологию «аджорнаменто» в трудах европейских теологов персоналистов;

Проанализировать основные положения II Ватиканского собора;

Исследовать итоги II Ватиканского собора;

Изучить послесоборные движения в католической церкви в 1950-1960-е гг.;

Выявить значение модернизации католической церкви 1950-1960-х гг.

Территориальные рамки исследования - западная Европа. Это обусловлено рядом характерных особенностей, присущих европейскому католицизму в целом и в изучаемый период. Среди этих характерных черт в первую очередь следует назвать высокую активность рядовых католиков-мирян, их вовлеченность в дела своего прихода и своей Церкви.

Хронологические рамки исследования охватывают 1950-1960-е гг. в истории Вселенской Римско-католической церкви. Нижняя граница исследования - вторая половина 1950-х годов, обусловлена основанием священником Луиджи Джусани в Милане движения «Единство и Освобождение» в рамках богослужения которого отношение к Иисусу Христу определялось как к реально существующей исторической личности, что отличалось от канонического, в котором он воспринимался только как сын Бога. В 1950-х гг. получило широкое распространение экуменическое движение, основной целью которого было устранение разобщённости между христианскими церквями и сплочение церковных сил в международном масштабе. Возникло по инициативе протестантских церквей США и Западной Европы. В начале 1960-х годов в Мадриде зародился неокатехуменальный путь, созданный художником Кико, провозглашавший обновление католической церкви и отказ от догматических богослужений. Неокатехуменальный путь находился в распоряжении епископов и являлся способом осуществления - на епархиальном уровне - христианского посвящения и непрерывного воспитания веры. Распространение религиозных течений обострили существующее противоречие между традицией католической церкви и её паствой. Поэтому, в 1962 гг. открылся II Ватиканский собор, на котором была предпринята попытка ликвидировать возникшее противоречие и приблизить католическую церковь к жизни мирян. Данный собор инициировал ряд реформ в устройстве и практике Церкви, и развитие этих реформаторских инициатив (порою весьма неожиданное) составляет основное содержание церковной истории на протяжении четырех последовавших десятилетий. Завершение II Ватиканского собора в 1965 гг. ознаменовалось принятием Папской Конституции, признававшим Римского Папу главой мировой христианской церкви. Кроме этого, были приняты положения, разрешающие читать мессы и литургии на любом языке, а не только на латинском, как было изначально. II Ватиканский собор послужил отправной точкой для дальнейшей демократизации католичества, в результате чего, вместо объединения христианских движений, как то было задумано в экуменическом движении, католический мир разделился на огромное число школ и движений, т.к. каждый пастырь мог по своему пониманию трактовать слово Божье и вести богослужение. Именно поэтому конец 1960-х гг. - нижняя граница исследования, обусловлена новым этапом в истории католической церкви, связанным с её демократизацией.

В основе работы исследования лежат принципы объективности (беспристрастная всесторонняя оценка изучаемого) и историзма (рассмотрение проблемы с учетом времени). Анализ основных тенденций модернизации католической церкви на основе имеющихся научных исследований с учетом принципа объективности позволил представить комплексную оценку реформаторского церковного движения в католицизме 1950-1960-х гг. Принцип историзма, требующий изучения обновленческого движения в католической церкви в 1950-1960-х гг. во временном развитии, выяснения связи прошлого и будущего, позволяет анализировать тенденции модернизации католической церкви в 1950-1960-х гг., обнаружить некоторые причины и особенности процессов в их прошлом.

В работе используются следующие методы исторического исследования: историко-генетический метод позволяет проследить модернизацию католической церкви в 1950-1960-х гг.; с помощью историко-сравнительного метода деятельность реформаторских движений католицизма 1950-1960-х гг. рассматривалась через сопоставление тенденций догматического католицизма и обновленческого движения в католической церкви в 1950-1960-х гг.; на основе проблемно-хронологического метода собранный материал осмысливался по проблемам обновления католической церкви в 1950-1960-х гг.

Источниковую базу исследования составили нарративные (авторские работы современников исследуемого периода, а именно философские и исторические издания) и делопроизводственные (документы исследуемого периода) источники. Нарративные источники представлены зарубежными научными трудами, относящимися к самому времени обновленческого движения в католической церкви 1950-1960-х гг. Среди них «Духовная ситуация времени» К. Ясперса Ясперс, К. Духовная ситуация времени / К.Ясперс / http://elenakosilova.narod.ru/studia/glaube.htm 18.05.2011, «Бытие и время» М. Хайдеггера Хайдеггер, М. Бытие и время / М. Хайдеггер / http://lib.ru/HEIDEGGER /bytie.txt 17.05.2011, трудами К. Раннера Раннер, К. Новый взгляд на католичество / К. Раннер / http://lib.co.ua /phylos/hisphil4/HISPHIL4.txt 15.05.2011, «К трагической мудрости и за ее пределы» Г. Марселя Марсель, Г.К трагической мудрости и за ее пределы / Г. Марсель / http://anthropology.ru/ru/texts/marsel /tragique.html 16.05.2011, «Надежда отчаявшихся» Э. Мунье Мунье, Э. Надежда отчаявшихся / Э. Мунье / http://krotov.info/lib_sec /13_m/mun/je.htm 16.05.2011, «Персонализ. Истоки. Основания. Актуальность» Ж. Лакруа Лакруа, Ж. Персонализ. Истоки. Основания. Актуальность / Ж. Лакруа / http://iph.ras.ru/page49694845.htm.

К. Ясперс предлагал анализировать историю человечества и теологии для определения дальнейшего пути развития человечества в целом. Он утверждал, что разделение на огромное количество религий не ведет к развитию, наоборот, порождает раскол между нациями. Ясперс, К. Духовная ситуация времени / К.Ясперс / http://elenakosilova.narod.ru/studia/glaube.htm 18.05.2011 М. Хайдеггер обращался к вопросу бытия человека, как такового. В своих работах он желал отыскать первопричину создания мира целиком, выявить причины возникновения жизни, и видел их только в наличии высшей силы, которая обуславливает все существование известной нам материи. Хайдеггер, М. Бытие и время / М. Хайдеггер / http://lib.ru/HEIDEGGER /bytie.txt 17.05.2011 П. Рикер в своих работах утверждал, что существующая догматическая католическая церковь представляет собой вероломного диктатора, управляющего паствой своей и не давая им реального понимания мироздания. Рикер, П. Конфликт интерпретаций: очерки о герменевтике / П. Рикер. М. 1995. 34 с. Г. Марсель призывал всех здравомыслящих людей к объединению, т.к. в разделении на различные религиозные конфессии нет явного смысла и дальнейшего развития человечества. Марсель, Г.К трагической мудрости и за ее пределы / Г. Марсель / http://anthropology.ru/ru/texts/marsel /tragique.html 16.05.2011

Делопроизводственный круг источников по проблеме обновленческого движения в католической церкви в 1950-1960-х гг. представлен нормативными актами, к числу которых относится Конституция о священной литургии принятая на II Ватиканском соборе, которая определяет место человека в современном сложном общественно-экономическом и культурном мире, пытается рассмотреть весь комплекс проблем, оказывающих влияние на личность человека в его земном пути. Догматическая Конституция о Церкви стала одной из четырёх конституций II Ватиканского собора и одним из наиболее важных документов, принятых на нём. Она посвящена Церкви, её мистической роли в деле спасения человечества, её иерархическому устройству, правам и обязанностям отдельных её членов. Столь же большое мировоззренческое и политическое значение имели принятые на II Ватиканском соборе «Декларация об отношении Церкви к нехристианским религиям» и «Декрет об экуменизме». В них подчеркивалось уважение католической церкви к духовным и нравственным ценностям нехристианских религий и к присущему им пути познания Бога, впервые признавалось, что достижение экуменического единства всех христиан является важнейшей задачей Церкви, хотя и утверждалась идея о «католических началах экуменизма». Декрет о пастырском служении Епископов в Церкви провозглашает Римского Пантифика посланником божьим и приемником Петра. Декларация о христианском воспитании направлена на развитие христианского воспитания повсеместно. Декларация об отношении Церкви к нехристианским религиям основана на главной идее экуменического движения, а именно объединения всех религиозных школ в единую. Декрет об апостольстве мирян указывал на стоящие перед католической церковью цели - развитие апостольства мирян и работу по достижению единства между христианами. Декларация о религиозной свободе стала своего рода ответом католической церкви на быстрые изменения в общественном порядке и новые вызовы, которые принёс XX в., такие как рост атеизма, секуляризма, появление социалистических стран, ужасы мировых войн. Устав неокатехуменального пути провозглашал, что данный путь обращен для всех последователей христианской церкви, что данное течение истинное и полностью одобрено Римским Понтификом и Богом.

Анализ этих документов помогает осмыслению обновленческого процесса в истории католической церкви, пониманию проблем взаимодействия церкви и мирян и способствует созданию целостной картины истории католической церкви и ее оценке.

Изучению вопроса обновленческого движения в католической церкви посвящены труды отечественных исследователей, среди которых можно выделить Н.В. Максимова, Д.Э. Пучкина, М.М. Шейнмана, В.С. Отрубову и др., которые оценивали причины «аджорнаменто» и процесс модернизации католической церкви во второй половине ХХ в. Так, Н.В. Максимова считает, что обновленческое движение в католической церкви произошло по воле мирян, и началось не в церкви, а именно в социуме. Максимова Н.В. Социальное учение католической церкви и либеральные институты / Н.В. Максимова // Православие и католичество. Социальный аспект. 1998. № 3. с. 37 По словам М.М. Шейнмана, обновленческое движение в католической церкви началось после II Ватиканского собора 1962 г., основной целью которого было приобщение церковных идеалов к повседневной жизни граждан Европы. В этом отношении, католическая церковь начала принимать активное участие в социальной жизни общества. Шейнман, М.М. Ватикан и католицизм в XX в. / М.М. Шейнман. М., 1978. с. 27 Д.Э. Пучкин, напротив, утверждал, что обновленческое движение началось задолго до II Ватиканского собора. Пучкин Д.Э. Современная ситуация в католическом традиционализме / Д.Э. Пучкин. М., 2003. с. 26 Согласно мнению В.С. Отрубовой, обновленческое движение началось в общей теологической мысли, сформулированной в конце 1950-х гг. немецкими философами-теологами К. Ясперсом, М. Хайдеггером и К. Раннером. Отрубова, В.С. Католицизм и экуменическое движение / В.С. Отрубова. Киев, 1983. с. 31 Р.Т. Рашкова основную причину обновленческого движения католической церкви видит в трудах французских теологов персоналистов Э. Мунье, П. Рикёра, Ж. Лакруа, Г. Марселя. Рашкова, Р.Т. Ватикан и современная культура / Р.Т. Рашкова. М., 1989. с. 29 Е.Н. Цимбаева утверждает, что обновленческое движение зародилось еще в 1920-х гг., основывалось оно на объединении католиков и православных мирян, вызванном разрушением церквей в СССР. Возникло данное течение по инициативе протестантских церквей США и Западной Европы в начале ХХ в., окончательно организационно оформилось на Всемирной ассамблее церквей в Амстердаме (1948), где был создан Всемирный совет церквей (ВСЦ) - орган, объединяющий и координирующий деятельность участвующих в экуменических движений церковных организаций. Цимбаева, Е.Н. Русский католицизм. Забытое прошлое российского либерализма / Е.Н. Цимбаева. М. 1997. с. 21 А.Л. Лебедев рассматривает обновленческое движение в католической церкви 1950-1960-х гг. как естественный процесс, начало которого было положено еще в 1920-е гг. Ю.Ф. Табак напротив, считает данную модернизацию католической школы причиной возникшего противоречия между христианскими течениями, аргументируя это тем фактом, что Римский Понтифик не имеет право считаться ставленником божьим на земле.

Таким образом, анализ историографии проблемы позволяет сделать вывод о том, что имеющиеся труды и комплексные работы, так или иначе затрагивающие тему исследования и включающие рассмотрение влияния различных факторов на обновленческое движение в католической церкви в 1950-1960-х гг. дают возможность рассмотреть эту проблему с различных точек зрения.

Научная новизна данной работы заключается в исследовании внутрицерковного развития в Западной Европе: детального рассмотрения перемен, происходивших в католической церкви в изучаемый период, вычленения их причин и предпосылок, анализа идеологической конфронтации консерватизма, вызванной к жизни этими переменами.

аджорнаменто католический церковь реформаторский

Возникновение обновленческого движения в России — тема непростая, но интересная и даже актуальная до сих пор. Что явилось его предпосылками, кто стоял у истоков и почему молодая советская власть поддерживала обновленцев — об этом вы узнаете в настоящей статье.

Церковные причины раскола

В историографии обновленческого раскола существуют разные точки зрения по вопросу происхождения обновленчества.

Д. В. Поспеловский, А. Г. Кравецкий и И. В. Соловьев считают, что «дореволюционное движение за церковное обновление никоим образом нельзя смешивать с «советским обновленчеством» и даже более, что между движением за церковное обновление до 1917 г. и «обновленческим расколом» 1922-1940 гг. трудно найти что-то общее» .

М. Данилушкин, Т. Никольская, М. Шкаровский, убеждены, что «Обновленческое движение в Русской Православной Церкви имеет длительную, уходящую в века предысторию» . Согласно этой точке зрения обновленчество зарождалось еще в деятельности В. С. Соловьева, Ф. М. Достоевского, Л. Н. Толстого.

Но как организованное церковное движение оно начало реализовываться в годы Первой русской революции 1905-1907 гг. В это время идея обновления Церкви стала популярна среди интеллигенции и духовенства. К числу деятелей-реформаторов можно отнести епископов Антонина (Грановского) и Андрея (Ухтомского), думских священников: отцов Тихвинского, Огнева, Афанасьева. В 1905 году под покровительством епископа Антонина сложился «кружок 32-х священников», в который входили сторонники обновленческих реформ в церкви .

Нельзя искать мотивы создания «Всероссийского союза демократического духовенства», а впоследствии и «Живой Церкви» (одной из церковных групп обновленчества) только в идейной области.

В годы Гражданской войны по инициативе бывших членов этого кружка 7 марта 1917 г. возник «Всероссийский союз демократического духовенства и мирян», который возглавили священники Александр Введенский, Александр Боярский и Иоанн Егоров. Свои филиалы союз открыл в Москве, Киеве, Одессе, Новгороде, Харькове и других городах. «Всероссийский союз» пользовался поддержкой Временного правительства и издавал на синодальные деньги газету «Голос Христа», а к осени уже имел собственное издательство «Соборный разум». В составе руководителей этого движения в январе 1918 г. появился знаменитый протопресвитер военного и морского духовенства Георгий (Шавельский). Союз выступал под лозунгом «Христианство — на стороне труда, а не на стороне насилия и эксплуатации» .

Под покровительством обер-прокурора Временного правительства возникла и официальная реформация — выходил «Церковно-общественный вестник», в котором работал профессор Петербургской Духовной Академии Б. В. Титлинов и протопресвитер Георгий Шавельский.

Но нельзя искать мотивы создания «Всероссийского союза демократического духовенства», а впоследствии и «Живой Церкви» (одной из церковных групп обновленчества) только в идейной области. Нельзя забывать, с одной стороны, область сословных интересов, а с другой стороны, церковную политику большевиков. Профессор С. В. Троицкий называет «Живую Церковь» поповским бунтом: «Ее создала гордыня петроградского столичного духовенства» .

Петроградские священники издавна занимали исключительное, привилегированное положение в Церкви. Это были наиболее талантливые выпускники духовных академий. Между ними были крепкие связи: «Не бойся двора, не бойся важных господ», — напутствовал на Петербургскую кафедру святитель Филарет Московский митрополита Исидора, своего бывшего викария: «Им мало дела до Церкви. Но будь осторожен с петербургским духовенством — это гвардия».

Обновленцы начинают активно участвовать в политической жизни страны, принимая сторону новой власти.

Как и все белое духовенство, петербургские священники находились в подчинении митрополиту, который был монах. Это был тот же выпускник академии, нередко менее одаренный. Это не давало покоя честолюбивым священникам Петербурга, у некоторых была мечта взять власть в свои руки, ведь до VII века существовал женатый епископат. Они ждали только подходящего случая, чтобы взять власть в свои руки, и надеялись достигнуть своих целей путем соборного переустройства Церкви .

В августе 1917 года открылся Поместный Собор, на который обновленцы возлагали большие надежды. Но они оказались в меньшинстве: Собор не принял женатый епископат и многие другие реформаторские идеи. Особенно неприятно было восстановление патриаршества и избрание на это служение митрополита Московского Тихона (Беллавина). Это даже привело руководителей «Союза демократического духовенства» к мысли о разрыве с официальной Церковью. Но до этого дело не дошло, поскольку сторонников оказалось мало .

Октябрьскую революцию петроградская группа реформаторов встретила в целом положительно. Она начала с марта издавать газету «Правда Божия», в которой ее главный редактор, профессор Б. В. Титлинов, так прокомментировал воззвание Патриарха от 19 января, предававшее анафеме «врагов истины Христовой»: «Кто хочет вести борьбу за права духа, тот должен не отвергать революции, не отталкивать, не анафематствовать ее, а просветлять, одухотворять, претворять ее. Суровое отвержение раздражает злобу и страсти, раздражает худшие инстинкты деморализованной толпы» . В декрете об отделении Церкви от государства газета усматривает только положительные стороны. Отсюда следует вывод, что обновленцы использовали воззвание для дискредитации самого же Патриарха.

Обновленцы начинают активно участвовать в политической жизни страны, принимая сторону новой власти. В 1918 г. вышла книга обновленческого священника Александра Боярского «Церковь и демократия (спутник христианина-демократа)», пропагандировавшая идеи христианского социализма. В Москве в 1919 г. священник Сергий Калиновский предпринимал попытки создания христиано-социалистической партии . Протоиерей Александр Введенский писал: «Христианство хочет Царства Божия не только в загробных высях, но здесь в нашей серой, плачущей, страдающей земле. Христос принес на землю социальную правду. Мир должен зажить новой жизнью» .

Глава обновленцев митрополит Александр Введенский

В годы гражданской войны некоторые сторонники церковных реформ добивались у властей разрешения на создание крупной обновленческой организации. В 1919 г. Александр Введенский предложил председателю Коминтерна и Петросовета Г. Зиновьеву конкордат — соглашение между Советским правительством и реформированной Церковью. По словам Введенского, Зиновьев ответил ему следующее: «Конкордат в настоящее время вряд ли возможен, но я не исключаю его в будущем... Что касается вашей группы, то мне кажется, что она могла бы быть зачинателем большого движения в международном масштабе. Если вы сумеете организовать нечто в этом плане, то, я думаю, мы вас поддержим» .

Однако, надо заметить, что завязывавшиеся контакты реформаторов с властями на местах порой помогали положению духовенства в целом. Так в сентябре 1919 г. в Петрограде планировались арест и высылка священников, изъятие мощей святого князя Александра Невского. Митрополит Вениамин для предотвращения этой акции послал с заявлением будущих священников-обновленцев Александра Введенского и Николая Сыренского к Зиновьеву. Антицерковные акции были отменены. Надо заметить, что Александр Введенский был приближен к владыке Вениамину .

Надо заметить, что завязывавшиеся контакты реформаторов с властями на местах порой помогали положению духовенства в целом

Сам владыка Вениамин был не чужд некоторых нововведений. Так при его покровительстве в Петроградской епархии стали применять русский язык для чтения шестопсалмия, часов, отдельных псалмов и пения акафистов .

Однако патриарх, увидев, что новшества стали получать широкое распространение в епархиях, написал послание о запрещении нововведений в церковно-богослужебной практике: «Божественная красота нашего истинно назидательного в своем содержании и благодатно-действенного церковного богослужения должна сохраниться в Св. Православной Русской Церкви неприкосновенно, как величайшее и священнейшее Ее достояние…»

Послание для многих оказалось неприемлемым и вызывало их протест. К митрополиту Вениамину направилась делегация в составе архимандрита Николая (Ярушевича), протоиереев Боярского, Белкова, Введенского и др. Как позднее вспоминал последний, в разговоре с владыкой они «получили его благословение служить и работать по-прежнему, невзирая на волюТихона. Это был своего рода революционный шаг со стороны Вениамина. По другим епархиям декрет Тихона принимается к сведению и исполнению» . За самочинные нововведения в богослужение был даже отправлен в запрет епископ Антонин (Грановский) . Постепенно складывалась группа духовенства, оппозиционно настроенная церковному руководству. Власть не упустила шанса воспользоваться таким положением внутри Церкви, придерживаясь жестких политических взглядов на происходящие события.

Политические причины раскола

В 1921-1922 году в России начался Великий голод. Голодало более 23 миллионов человек. Мор унес около 6 миллионов человеческих жизней. Почти вдвое его жертвы превзошли людские потери в гражданской войне. Голодали Сибирь, Поволжье и Крым.

Правительственные верхи страны были прекрасно осведомлены о происходящем: «Стараниями Информационного отдела ГПУгосударственно-партийное руководство регулярно получало совершенно секретные сводки о политическом и экономическом положении во всех губерниях. Строго под расписки адресатов тридцать три экземпляра каждой. Первый экземпляр — Ленину, второй — Сталину, третий — Троцкому, четвертый — Молотову, пятый — Дзержинскому, шестой — Уншлихту» . Вот несколько сообщений.

Из госсводки от 3 января 1922 года по Самарской губернии: «Наблюдается голодание, таскают с кладбища трупы для еды. Наблюдается, детей не носят на кладбище, оставляя для питания» .

Из госинфсводки от 28 февраля 1922 года по Актюбинской губернии и Сибири: «Голод усиливается. Учащаются случаи голодной смерти. За отчетный период умерло 122 человека. На рынке замечена продажа жареного человеческого мяса, издан приказ о прекращении торговли жареным мясом. В Киргизском районе развивается голодный тиф. Уголовный бандитизм принимает угрожающие размеры. В Тарском уезде в некоторых волостях население сотнями умирает от голода. Большинство питается суррогатами и падалью. В Тикиминском уезде голодает 50% населения» .

Голод представился удачнейшей возможностью для уничтожения заклятого врага — Церкви.

Из госинфсводки от 14 марта 1922 года еще раз по Самарской губернии: «На почве голода в Пугачевском уезде произошло несколько самоубийств. В селе Самаровском зарегестрированно 57 случаев голодной смерти. В Богоруслановском уезде зарегестрированно несколько случаев людоедства. В Самаре за отчетный период заболело тифом 719 человек» .

Но всего страшнее было то, что хлеб в России был. «Сам Ленин недавно говорил о его излишках до 10 миллионов пудов в некоторых центральных губерниях. А заместитель председателя Центральной комиссии Помгола А.Н. Винокуров открыто заявил, что вывоз хлеба за границу во время голода является «экономической необходимостью» .

Для советского правительства стояла более важная задача, чем борьба с голодом — это борьба с Церковью. Голод представился удачнейшей возможностью для уничтожения заклятого врага — Церкви.

Советская власть боролась за монополию в идеологии еще с 1918 года, если не раньше, когда было провозглашено отделение Церкви от государства. Против духовенства были пущены в ход все возможные средства, вплоть до репрессий ВЧК. Однако это не принесло ожидаемых результатов — Церковь оставалась в основе своей несокрушенной. В 1919 году была предпринята попытка создания марионеточного «Исполкомдуха» (Исполнительный Комитет Духовенства) во главе с членами «Союза Демократического Духовенства». Но не получилось — народ им не верил.

Итак, в секретном письме членам Политбюро от 19 марта 1922 года Ленин раскрывает свой коварный и небывало циничный замысел: «Для нас именно данный момент представляет из себя не только исключительно благоприятный, но и вообще единственный момент, когда мы можем с 99-ю из 100 шансов на полный успех разбить неприятеля на голову и обеспечить за собой необходимые для нас позиции на много десятилетий. Именно теперь и только теперь, когда в голодных местах едят людей и на дорогах валяются сотни, если не тысячи трупов, мы можем (и поэтому должны) провести изъятие церковных ценностей с самой бешеной и беспощадной энергией, не останавливаясь перед давлением какого угодно сопротивления» .

В то время пока правительство ломало голову, как использовать голод в очередной политической кампании, Православная Церковь сразу же после первых сообщений о голоде откликнулась на это событие. Еще в августе 1921 года она создала епархиальные комитеты для оказания помощи голодающим. Летом 1921 года Патриарх Тихон обратился с призывом помощи «К народам мира и к православному человеку» . Начался повсеместный сбор денежных средств, продовольствия и одежды.

28 февраля 1922 года глава Русской Церкви выпускает послание «о помощи голодающим и изъятии церковных ценностей»:«Еще в августе 1921 г., когда стали доходить до нас слухи об этом ужасном бедствии, мы, почитая долгом своим прийти на помощь страждущим духовным чадам Нашим, обратились с посланиями к главам отдельных христианских Церквей (Православным Патриархам, Римскому Папе, Архиепископу Кентерберийскому и епископу Йоркскому) с призывом, во имя христианской любви, произвести сборы денег и продовольствия и выслать их за границу умирающему от голода населению Поволжья.

Тогда же был основан нами Всероссийский Церковный Комитет помощи голодающим и во всех храмах и среди отдельных групп верующих начались сборы денег, предназначавшихся на оказание помощи голодающим. Но подобная церковная организация была признана Советским Правительством излишней и все собранные Церковью денежные суммы потребованы к сдаче и сданы правительственному Комитету» .

Это совсем не значит, как позднее говорили обновленцы, что Патриарх призывает к сопротивлению и борьбе.

Как видно из Послания, оказывается, Всероссийский церковный комитет помощи голодающим с августа по декабрь 1921 года существовал нелегально. Все это время патриарх хлопотал перед советской властью, прося у нее утверждение «Положения о Церковном Комитете» и официальное разрешение для сбора пожертвований. В Кремле долго не желали утверждать. Это было бы нарушением инструкции Наркомюста от 30 августа 1918 года о запрещении благотворительной деятельности всем религиозным организациям. Но все-таки пришлось уступить — боялись мирового скандала накануне Генуэзской конференции. 8 декабря Церковный Комитет получил разрешение .

Святитель Тихон (Беллавин), патриарх Московский и всея Руси

Далее в своем послании от 28 февраля 1922 года Святейший Патриарх продолжает: «Однако в декабре Правительство предложило нам делать, при посредстве органов церковного управления: Св. Синода, Высшего Церковного Совета — пожертвования деньгами и продовольствиями для оказания помощи голодающим. Желая усилить возможную помощь вымирающему от голода населению Поволжья, Мы нашли возможным разрешить церковно-приходским Советам и общинам жертвовать на нужды голодающих драгоценные церковные предметы, не имеющие богослужебного употребления, в чем и оповестили Православное население 6 (19) февраля с.г. особым воззванием, которое было разрешено Правительством к напечатанию и распространению среди населения....Мы допустили, ввиду чрезвычайно тяжких обстоятельств, возможность пожертвования церковных предметов, не освященных и не имеющих богослужебного употребления. Мы призываем верующих чад Церкви и ныне к таковым пожертвованиям, лишь одного желая, чтобы эти пожертвования были откликом любящего сердца на нужды ближнего, Лишь бы они действительно оказывали реальную помощь страждущим братьям нашим. Но мы не можем одобрить изъятия из храмов, хотя бы через добровольное пожертвование, священных предметов, употребление коих не для богослужебных целей воспрещается канонами Вселенской Церкви и карается Ею как святотатство — миряне отлучением от Нее, священнослужители — извержением из сана (Апостольское правило 73, двукратн. Вселенск. Собор. Правило 10)» .

Повод для раскола уже существовал — изъятие церковных ценностей.

Этим документом Патриарх отнюдь не призывал сопротивляться изъятию церковных ценностей. Он только не благословлял к добровольной сдаче «священных предметов, употребление коих не для богослужебных целей воспрещается канонами». Но это совсем не значит, как позднее говорили обновленцы, что Патриарх призывает к сопротивлению и борьбе.

К февралю 1922 года Православная Церковь собрала более 8 миллионов 926 тысяч рублей, не считая ювелирных изделий, золотых монет и натуральной помощи голодающим .

Однако только лишь часть этих денег пошла на помощь голодающим: «Говорил (Патриарх), что и в этот раз готовится страшный грех, что изъятые ценности из церквей, соборов и лавр пойдут не голодающим, а на нужды армии и мировой революции. Недаром так беснуется Троцкий» .

Правительство сразу взяло курс на раскол внутри самой Церкви.

А вот уже и точные цифры того, на что пошли кровные деньги: «Пустили по пролетарским клубам и ревкультовским драмсараям лубочные диапозитивы — те, что были куплены за границей на 6000 золотых рублей в счет Помгола — не пропадать же добру зря — и ударили в газетах крепким словом “партийной правды” по “мироедам” — “кулакам” и “черносотенному поповству”. Опять же, на импортной бумаге» .

Итак, с Церковью вели агитационную войну. Но этого было недостаточно. Нужно было внести разделение внутрь самой Церкви и создать раскол по принципу «разделяй и властвуй».

Участие ГПУ в расколе

В ЦК РКП(б) и СНК были хорошо осведомлены и знали, что в Церкви есть люди, оппозиционно настроенные к Патриарху и лояльные к Советскому правительству. Из доклада ГПУ в Совнарком 20 марта 1922 г.: «ГПУ располагает сведениями, что некоторые местные архиереи стоят в оппозиции реакционной группе синода и что они в силу канонических правил и др. причин не могут резко выступать против своих верхов, поэтому они полагают, что с арестом членов Синода им представляется возможность устроить церковный собор, на котором они могут избрать на патриарший престол и в синод лиц, настроенных более лояльно к Советской Власти. Оснований для ареста ТИХОНА и самых реакционных членов синода у ГПУ и его местных органов имеется достаточно» .

Правительство пыталось утвердить в сознании населения законность обновленческой церкви.

Правительство сразу взяло курс на раскол внутри самой Церкви. В недавно рассекреченной докладной записке Л. Д. Троцкого от 30 марта 1922 г. была практически сформулирована вся стратегическая программа деятельности партийного и государственного руководства по отношению к обновленческому духовенству: «Если бы медленно определяющееся буржуазно-соглашательское сменовеховское крыло церкви развилось и укрепилось, то оно стало бы для социалистической революции гораздо опаснее церкви в ее нынешнем виде. Поэтому сменовеховское духовенство надлежит рассматривать как опаснейшего врага завтрашнего дня. Но именно завтрашнего. Сегодня же надо повалить контрреволюционную часть церковников, в руках коих фактическое управление церковью. Мы должны, во-первых, заставить сменовеховских попов целиком и открыто связать свою судьбу с вопросом об изъятии ценностей; во-вторых, заставить довести их эту кампанию внутри церкви до полного организационного разрыва с черносотенной иерархией, до собственного нового собора и новых выборов иерархии. К моменту созыва нам надо подготовить теоретическую пропагандистскую кампанию против обновленческой церкви. Просто перескочить через буржуазную реформацию церкви не удастся. Надо, стало быть, превратить ее в выкидыш» .

Таким образом, обновленцев хотели использовать в своих целях, а потом с ними расправиться, что будет в точности выполнено.

Повод для раскола уже существовал — изъятие церковных ценностей: «Вся стратегия наша в данный период должна быть рассчитана на раскол среди духовенства на конкретном вопросе: изъятие ценностей из церквей. Так как вопрос острый, то и раскол на этой почве может и должен принять острый характер» (Записка Троцкого Л. Д. в Политбюро 12 марта 1922 г.) .

Началось изъятие. Но начали не с Москвы и Петербурга, а с небольшого города Шуя. Ставился эксперимент — боялись массовых народных восстаний в больших городах. В Шуе произошли первые инциденты расстрела толпы верующих, где были старики, женщины и дети. Это было уроком для всех остальных.

Кровавые расправы прокатились по всей России. Скандал из-за кровопролития был использован против Церкви. Духовенство обвинили в подстрекательстве верующих против советской власти. Начались судебные процессы над священнослужителями. Первый процесс проходил в Москве 26 апреля — 7 мая. Из 48 подсудимых 11 приговорили к расстрелу (расстреляли 5). Им поставили в вину не только препятствие проведению в жизнь декрета, но и главным образом распространение воззвания Патриарха. Процесс был направлен прежде всего против главы Русской Церкви, и Патриарх, сильно дискредитированный в печати, был арестован. Все эти события подготовили обновленцам благодатную почву для их деятельности.

8 мая представители «Петроградской группы прогрессивного духовенства», ставшей центром обновленчества в стране, приехали в Москву. Власти их встретили с распростертыми объятьями. По признанию Александра Введенского, «к расколу были непосредственно причастны Г. Е. Зиновьев и уполномоченный ГПУ по делам религий Е. А. Тучков» .

Нельзя думать, что обновленческое движение было целиком порождением ГПУ.

Таким образом, вмешательство Советской власти во внутрицерковные дела несомненно. Подтверждением тому является письмо Троцкого членам Политбюро ЦК РКП(б) от 14 мая 1922 г., полностью одобренное Лениным: «Сейчас, однако, главная политическая задача состоит в том, чтобы сменовеховское духовенство не оказалось терроризированным старой церковной иерархией. Отделение церкви от государства, нами раз и навсегда проведенное, вовсе не означает безразличия государства к тому, что творится в церкви как в материально-общественной организации. Во всяком случае необходимо: не скрывая нашего материалистического отношения к религии, не выдвигать его, однако, в ближайшее время, то есть в оценке нынешней борьбы на первый план, дабы не толкать обе стороны к сближению; критику сменовеховского духовенства и примыкавших к нему мирян вести не с материалистически-атеистической точки зрения, а с условно-демократической точки зрения: вы слишком запуганы князьями, вы не делаете выводов из засилья монархистов церкви, вы не оцениваете всей вины официальной церкви перед народом и революцией и пр. и пр.» .

Правительство пыталось утвердить в сознании населения законность обновленческой церкви. Константин Криптон, свидетель той эпохи, вспоминал, что коммунисты везде объявляли, что обновленцы — представители единственно законной церкви в СССР, а остатки «тихоновщины» будут разгромлены. Власть усматривала в нежелании признавать обновленчество новый вид преступления, что каралось лагерями,ссылками и даже расстрелами .

Евгений Тучков

Лидер обновленческого движения протоиерей Александр Введенский выпустил секретный циркуляр, обращенный к епархиальным архиереям, в котором рекомендовалось в случае необходимости обращаться к органам власти для принятия административных мер против староцерковников. Этот циркуляр приводился в исполнение: «Боже, как они меня мучают, — говорил о чекистах митрополит Киевский Михаил (Ермаков), — вымогают от меня признания “Живой Церкви”, угрожали в противном случае арестом» .

Уже в конце мая 1922 года ГПУ запрашивает у ЦК РКП(б) деньги для проведения антитихоновской кампании: «Ограничение работающих с нами церковников в средствах на издание печатных органов, пропаганду, передвижение по республике и др. работы, требующие немедленного выполнения, было бы равносильно атрофированию этой деятельности, не говоря о содержании целого штата приезжающих церковников, которое при ограниченности средств ложится тяжким бременем на Полит. Управление» .

Е. А. Тучков, начальник секретного VI отделения ГПУ, постоянно информировал ЦК о состоянии агентурной работы Высшего Церковного Управления (ВЦУ). Он посещал различные регионы страны для контроля и координирования «церковной работы» в местных отделениях ГПУ. Так, в докладе от 26 января 1923 г. по результатам проверки работы секретных отделений ГПУ он сообщал: «В Вологде, Ярославле и Иваново-Вознесенске работа по церковникам идет сносно. В этих губерниях не осталось ни одного правящего епархиального и даже викарных архиереев тихоновского толка, таким образом, с этой стороны обновленцам дорога очищена; но миряне всюду реагируют отрицательно и в большинстве церковно-приходские советы сохранились в прежних составах» .

Однако нельзя думать, что обновленческое движение было целиком порождением ГПУ. Конечно, в нем было немало священников вроде Владимира Красницкого и Александра Введенского, недовольных своим положением и рвавшихся к руководству, которые осуществляли это с помощью государственных органов. Но были и такие, которые отвергали такие принципы: «Церковь ни при каких условиях не должна обезличиваться, ее контакт с марксистами может быть лишь временным, случайным, скоропреходящим. Христианство должно возглавлять социализм, а не приспосабливаться к нему», — считал один из лидеров движения священник Александр Боярский, с именем которого будет связано отдельное направление в обновленчестве .

Бабаян Георгий Вадимович

Соловьев И. В. Краткая история т.н. «обновленческого раскола» в Православной Российской Церкви в свете новых опубликованных исторических документов.//Обновленческий раскол. Общество любителей церковной истории. — М.: Издательство Крутицкого подворья, 2002. — С. 21.

Шкаровский М. В. Обновленческое движение в Русской Православной Церкви XX века. — СПб., 1999. — С. 10.

Дворжанский А. Н. Церковь после Октября // История Пензенской епархии. Книга первая: Исторический очерк. — Пенза, 1999. — С. 281. // URL: http://pravoslavie58region.ru/histori-2-1.pdf (дата обращения: 01.08.2017 года).

Шишкин А. А. Сущность и критическая оценка «обновленческого» раскола Русской Православной Церкви. — Казанский университет, 1970. — С. 121.

Троицкий С. В., проф. Обновленческое движение в Русской Православной Церкви XX века. — СПб., 1999. — С. 28.