Помощь по Теле2, тарифы, вопросы

КРЕСТ В КРУГЕ.

ПЕРВОЕ ПРИКОСНОВЕНИЕ К МОДЕЛИ МИРА.

УЧЕНИЕ О НАПРАВЛЕНИЯХ

Человеческое тело обладает центральной симметрией, так что мы воспринимаем окружающий мир в одном из четырех направлений: вперед, назад, слева или справа.

Эти направления можно подразделить для более точной ориентировки.

Все сущее представляет собой упорядоченную энергию. Пять физических чувств позволяют нам реагировать на эту энергию и воспринимать ее как реальность. Но окружающий мир одновременно реален и нереален — все зависит лишь от способа нашего восприятия.

В древних культурах географическое направление и положение на местности имели прямое отношение к повседневной жизни и оказывали заметное влияние на принятие решений. К примеру, брак девушки с одним из ее женихов мог зависеть от того, в каком направлении он жил по отношению к ее дому. Возможный успех делового предприятия зависел от того, откуда поступило предложение или в какое место нужно было отправиться, чтобы заключить сделку. Расположение входа в деревню, городских ворот, дверей или проходов в отдельных домах — все это имело большое значение, не только бытовое, но и символическое. Считалось, что даже качество преобладающего ветра зависит от того направления, откуда он дует.

Направления ассоциировались с великими силами, обладавшими собственным разумом. Их наносили на круглую «карту» — Шаманическое Колесо, или Круг Силы, — которая на самом деле была средством, позволявшим шаману настроиться на духовные энергии и впитать в себя частицу их мощи.

Разделение круга на четыре равные части можно сопоставить с ежедневным движением Солнца и временем суток (рассвет, полдень, закат, полночь), а также с временами года. Разделение совершалось двумя способами: линиями, идущими от центра по четырем главным направлениям к северу, югу, востоку и западу, или линиями, идущими от центра к четырем дополнительным направлениям — северо-востоку, юго-востоку, северо-западу и юго-западу. Далее в круге выделялись четверти по каждому из главных направлений: северный квадрант охватывал сектор от северо-запада до северо-востока, восточный квадрант — от северо-востока до юго-востока, и т. д. Это восьмеричное разделение соответствует Гармоническому закону октав, фундаментальному для понимания внутренней динамики Космоса и его воздействия на человеческую жизнь.

Когда Шаманическое Колесо чертится на двухмерной карте, север находится наверху. Одна из причин такой ориентации заключалась в том, что после наступления темноты Полярная звезда была первой точкой отсчета для определения направлений, поворотной точкой, вокруг которой, казалось, вращается остальная Вселенная. Поэтому для шамана, желавшего найти свой путь во тьме неведомого, север был ориентиром, по которому он определял свое положение в пространстве и времени. Другая причина заключается в том, что человек, обращенный лицом к северу, приходит с юга, т. е. юг находится у него за спиной.

В космологии американских индейцев юг ассоциировался с верой и невинностью; его символом был ребенок. Иными словами, «приход с юга» подразумевает детское простодушие и восприимчивость, непредвзятый интерес, не замутненный цинизмом и разочарованием взгляд на окружающий мир. Видеть мир глазами ребенка означает любить жизнь такой, какой она есть, а не такой, какой мы хотим ее видеть.

Направления на астрологической карте (слева) по сравнению с направлениями Шаманического Колеса (справа)

Ориентировка по направлениям на Шаманическом Колесе помогает приблизиться к пониманию образов, которые вы встречаете в шаманском путешествии, так как колесо охватывает все уровни бытия. В качестве шаманской карты его можно использовать для определения энергий и соответствующих качеств по отношению к конкретному человеку.

Направления на Шаманическом Колесе отличаются от системы ориентации, принятой в некоторых других системах. Современные астрологи, например, пользуются картой, ориентированной по небосводу, где юг находится наверху, север внизу, восток слева, а запад справа.

Другая «карта» — это так называемый Круг Силы в западной традиции (в противоположность восточной традиции Индии, Тибета, Китая и Японии). Западная традиция выросла не из племенного шаманизма коренных народов, населявших обширные земли в северном полушарии, но из верований и мифологии Ближнего Востока. Впрочем, западная мистическая традиция, как и христианство, впитала в себя некоторые шаманские принципы.

Сказанное выше не следует рассматривать как критику. Любая духовная, философская или метафизическая система, работающая для того человека, который ею пользуется, вполне достоверна и заслуживает уважения. Мы лишь привлекаем внимание к различию в происхождении. Одна система основана на шаманизме, а другая — преимущественно на магии.

Давайте рассмотрим четыре главных направления по отношению к четырем стихиям и их качествам. Хотя Воздух находится повсюду и может распространяться в любом направлении, многие племена, жившие в Северном полушарии, ассоциировали его преимущественно с севером, так как ветер чаще и сильнее всего дул с этого направления. Они сравнивали Воздух с разумом, который так же неуловим, неосязаем и находится в постоянном движении. Воздух также можно сравнить с сознанием эгоцентричного человеческого «я».

Огонь, чье сияние подобно Солнцу, ассоциируется с востоком, где каждый день восходит дневное светило. Как и Дух, стихия Огня имеет преображающую природу и устремляется вверх, подобно духовным принципам и идеалам. Огонь можно сравнить с духовно ориентированным сознанием высшего «я».

Вода освежает и обновляет. Она ассоциируется с текучестью и изменчивостью, поэтому соответствует югу с его быстрым ростом и свободным потоком чувств. Качества Воды позволяют сравнить ее с сознанием скрытого «я», где в изменчивой, текучей среде формируются мысли и эмоции.

Стихия Земли соответствует западу, где солнце садится на закате, после того как собраны плоды дневных трудов. Земля ассоциируется с физическим телом и материальными вещами. Ее также можно сравнить с осознанием телесного «я», инстинктивным и ограниченным.

Разумеется, можно соотнести стихии Огня, Воздуха, Воды и Земли с любым направлением по вашему выбору и привести веские доводы в защиту подобной трактовки. Любая из них будет правильной, поскольку каждая стихия находится повсюду и не ограничена отдельной областью. Особый порядок их размещения с указанием соответствующих качеств и типов поведения является средством, позволяющим нам лучше понимать невидимые духовные силы и настраиваться на их энергию.

Как бы то ни было, основным принципом следует считать не соотнесение качеств с конкретным направлением, а намерение, вложенное в понятийную схему. Иными словами, важны не географические ориентиры, а направление намерения, или духовной силы. Оно определяет наше будущее, так как происходящее на внутренних планах бытия в конечном счете находит воплощение в физической реальности.

Наша земная жизнь — не что иное, как период обучения, в котором каждый из нас сознательно или неосознанно учится контролировать энергию. В большинстве случаев последствия наших действий ощущаются лишь спустя некоторое время. В высших царствах бытия энергетические схемы проявляются гораздо быстрее, поэтому ими труднее оперировать.

Поскольку на земном плане энергия движется медленнее, то между созданием мыслеформы и ее проявлением в физической реальности существует временной разрыв, и создается впечатление, будто события контролируются какими-то внешними силами. В упрощенном религиозном понимании считается, что благоприятные события исходят от Бога, а неблагоприятные — от анти-Бога, или сатаны. Некоторые философы называли эти внешние силы судьбой или просто игрой случая.

Мы несем ответственность за нынешнее состояние мира и его дальнейшее развитие. Насилие во внешнем мире отражает насилие, происходящее в нас самих. Жадность и зависть становятся внутренней реальностью, прежде чем находят внешнее проявление. Если Земля подвергается осквернению и разграблению, то лишь потому, что наша внутренняя духовная реальность была загрязнена жаждой обогащения, самоудовлетворением и потаканием своим прихотям.

Если мы хотим возродить планету и восстановить равновесие окружающей среды, то должны коренным образом изменить свое отношение к действительности и обрести новое понимание истинной цели нашей жизни.

Хотя символ креста в круге из западной мистической традиции похож на Шаманическое Колесо, они сориентированы по-разному. Так, в западной традиции стихия Воздуха и ее качества соотносятся с востоком, Огонь — с югом, Вода — с западом, а Земля — с севером.

На Шаманическом Колесе Воздух находится на севере, Огонь — на востоке, Вода — на юге, а Земля — на западе. Мы имеем расхождение в 90° по стихиям, хотя сами направления остаются прежними.

Дело не в том, что одни правы, а другие ошибаются; разная ориентировка подразумевает различные реакции и ассоциации. Разумеется, силы, о которых идет речь, на самом деле не загнаны в жесткие рамки направлений, как может показаться на диаграмме, и Космос — будь то макрокосм или микрокосм — тоже не имеет четких подразделений. Каждая из стихий находится повсюду: в явном и неявленном, «здесь» и «там», внутри и снаружи. Направление, которому приписывается определенная стихия или качество, является средством настройки на них и связи с ними. Западный крест в круге и Шаманическое Колесо идентичны, но открывают разные способы восприятия этих сил и, как следствие, разные способы их выражения в повседневной жизни.

Мы неосознанно пользовались направлениями, чтобы получить контроль над природой и влиять на события ради своей выгоды. В результате природа сейчас выбита из равновесия, и дисгармония проявляется в глобальном масштабе. Нам нужно срочно сместить акцент от разума к духу, найти гармонию и равновесие в отношениях с окружающим нас миром. Даосские учителя понимали важность этого принципа, когда советовали своим ученикам: «Прислушивайтесь к голосу духа, а не к голосу разума».

Учение о направлениях, описанное на этих страницах, происходит от Шаманического Колеса, неизменного на всех уровнях бытия. Поэтому его можно использовать для ориентировки в шаманских путешествиях и обретения точки отсчета для восприятия иных миров. Напомним, что такие путешествия совершаются при определенном условии — при измененном состоянии сознания.

ОРИЕНТИРЫ ШАМАНСКОГО ПУТЕШЕСТВИЯ.

Итак, каким образом можно определять направления в измененном состоянии сознания? И даже если вы можете определить направление, какое значение это имеет для происходящего вокруг вас?

Следует помнить о том, что в шаманском путешествии речь идет не о географических, но о мистических направлениях, т. е. они символичны и имеют скорее духовное, чем материальное значение. Во многих путешествиях вы можете не иметь чувства направления помимо того, что находится перед вами и по обе стороны от вас. Если нет явных признаков, указывающих на иное (например, восходящего или заходящего солнца у вас перед глазами), тогда считайте, что перед вами находится север, поскольку вы пришли в иной мир с мистического юга тропой веры и смирения. Если вы повернете направо, то окажетесь лицом к востоку, а если повернете налево, то направитесь на запад. Старайтесь поддерживать эту пространственную ориентацию во время путешествия. Каждый раз, когда у вас возникает сомнение, спросите себя: «В каком направлении я двигаюсь?» — и перед вами появится некое указание.

Другой ключ к пониманию ориентиров в измененном состоянии сознания заключается в простой интерпретации. — Левая сторона выступает как пассивная и восприимчивая сторона вашей натуры и связана с прошлым. Все, что происходит слева от вас в шаманском путешествии, следует рассматривать как имеющее отношение к прошлому. Правая сторона представляет активную и целеустремленную сторону вашей натуры, указывающую на то, что имеет отношение к будущему; поэтому происходящее справа может содержать намеки на ваше ближайшее будущее. Перед вами находится то, что имеет отношение к настоящему.

В системе координат Шаманического Колеса то, что приближается с востока, может указывать на новое начало или триумф над невзгодами, в то время как происходящее на западе может подразумевать окончание какого-то дела или заметное изменение обстоятельств. Происходящее на юге указывает на радость и благополучие. То, что происходит на севере, может подразумевать испытание, накопление опыта или получение нового знания.

Этих основных принципов вполне достаточно для общего руководства, пока вы не наберетесь опыта в шаманских путешествиях. Затем можно будет брать в расчет дополнительные факторы, дающие более глубокое понимание происходящего.

На Шаманическом Колесе есть четыре главных и четыре дополнительных направления, а также верх, низ и центр.

Восток

Солнце встает на востоке, возвещая начало нового дня. Это направление ассоциируется с новым, с началом. Оно также связано с весной, молодой зеленью и голубым небом, со счастливыми и приятными событиями.

Солнце обусловило цвет востока (желтый) и стихию (Огонь). Солнце является центром и средоточием нашей Вселенной; оно дает свет и жизнь всем земным существам. Восток ассоциируется с духовным солнцем — Великим Духом и Источником всего сущего, а также с духовным «я» — источником нашего индивидуального бытия. Поэтому восток связан с духом, духовными принципами и соображениями. Его сила выражается в просветлении и озарении, в способности понять то, что некогда было скрыто во тьме невежества.

Поскольку на юге Солнце стоит высоко в небе, это направление ассоциируется с дневным временем суток, с периодом наибольшей активности и развития. Это направление лета в годовом цикле, сезон быстрого роста и цветения. Поэтому события, происходящие в шаманском путешествии на юге, указывают на рост и развитие любых задач, предстающих перед вами.

С югом связан красный цвет — цвет крови, мужества и жизненной энергии. Стихией юга считается Вода, символизирующая жизнь, так как без воды все живые существа обречены на гибель. Вода ассоциируется с чувствами и эмоциями, поэтому все, происходящее в шаманском путешествии на юге, может быть каким-то образом связано с вашей эмоциональной жизнью.

Запад

Солнце заходит на западе в конце дня, а в годовом цикле это направление связано с осенью. Запад — направление зрелости и возмужания, сбора урожая и вознаграждения за былые труды. Цветом запада считается черный, абсорбирующий и скрывающий в себе все остальные цвета, что указывает на силу, заключенную внутри. Поэтому запад ассоциируется с тайнами, скрытыми вещами, смертью и переходом из одного состояния в другое. Запад указывает на окончание того, что послужило своей цели, и на усвоение приобретенных знаний и навыков. Стихией запада выступает Земля, связанная с материальным миром и физической деятельностью.

Север

В шаманском понимании север считался направлением обновления и восстановления, получения знаний и мудрости. Север — это направление зимы, когда жизнь как будто замирает, но на самом деле продолжает существовать в семенах, скрытых под поверхностью земли.

С севером ассоциируется белый цвет, который, как и снег, символизирует очищение и чистоту намерений — не в моральном, но в духовном смысле.

Стихией севера является Воздух, который можно сравнить с разумом. Поэтому север считался направлением разумной деятельности, мыслей, идей и творчества. На севере разум проясняется и происходит духовное пробуждение.

Центр

Центр неподвижен и находится там, где вы стоите, в середине вашего личного круга восприятия. Это восприятие вашего сознательного, человеческого «я» и реальности Среднего мира.

Юго-восток

Юго-восток — направление духовного наследия: целостного опыта ваших прошлых жизней, привлеченного туда, где вы находитесь теперь, в данном месте и времени. Это направление открывает вашу связь с прошлым и его отношение к настоящему.

Юго-запад

Индейские шаманы учили, что жизнь — лишь сон высшего «я», начавшийся еще до вашего рождения. На юго-западе вы видите то, что может быть частью этого сна. Вам предстоит осознать его и превратить в явь в повседневной жизни.

Северо-запад

Северо-западное направление определяет уроки, которые нужно усвоить из опыта повторяющихся ошибок и страданий. Это направление преображающей силы, где ваши слабости и недостатки могут быть осознаны и превращены в достоинства.

Северо-восток

Северо-восток представляет собой направление, где происходит распределение энергии. Здесь определяется, каким образом вы хотите устроить свою дальнейшую жизнь и отношения с другими людьми.

Верх

Верх есть направление высшего «я», вашего высшего разума, связанного с духовным царством. Это высочайший аспект вашего существа — божественность, которая приходит изнутри. Наверху также находится царство Отца-Неба.

Низ — направление скрытого «я», чья деятельность позволяет вам учиться на совокупности позитивного и негативного опыта для дальнейшего духовного роста и развития. Скрытое «я» парадоксальным образом служит связующим звеном с высшим «я». Низ также направление телесного «я», обеспечивающего ваше физическое бытие на земном плане. Здесь находится царство Матери-Земли.

ЧИСЛО КАК СИМВОЛ.

…У чисел они усматривали, казалось бы, много сходных черт с тем, что существует и происходит, — больше, чем у огня, земли и воды… У них, по-видимому, число принимается за начало и в качестве материи для вещей, и в качестве выражения для их состояний и свойств… Например, такое-то свойство чисел есть справедливость, а такое-то — душа и ум, другое — удача, и можно сказать — в каждом из остальных случаев точно так же.

Аристотель о пифагорейцах

Во многих культурах, особенно в вавилонской, индуистской и пифагорейской, число есть фундаментальный принцип, лежащий в основе мира вещей. Оно — начало всех вещей и той гармонии Вселенной, которая стоит за их внешней связью. Число — это основной принцип соразмерности Вселенной в пластическом искусстве, ритмике, музыке и поэзии.

Мыслители, оккультисты, эзотерические философы прошлого придавали огромное значение числовому символизму и так называемой священной науке чисел, позволяющей более глубоко постичь этот мир и увидеть, каким образом проявленное и сотворенное связано с непроявленным и вечным. Много говорили на эту тему самые разные мыслители античности, которые являлись посвященными в таинства мироздания. Красочно говорили о числе Гераклит и особенно Анаксагор, известный как создатель доктрины «двойной бесконечности». Филолай называл число «первичной моделью творения мира», «органом суждения Творца мира», «неизреченным числом».

Платон видел в числе «причинные основы сущности для всего прочего». Платону принадлежит также и самая четкая диалектика числа, с которой в описательном виде мы встречались еще в ранней классике. У Платона она дается сознательно — как чисто категориальная диалектика. Именно: всякое число занимает среднее место между неделимой единицей и бесконечностью единиц, или, по его выражению, между пределом и беспредельным.

Секст Эмпирик обращал внимание на связь, существующую между структурами, заключенными в числе, и структурами разума: «И как свет, — по словам Посидония в толковании платоновского «Тимея», — постигается световидным зрением, а звук — воздуховидным слухом, так и универсальная природа должна постигаться родственным ей разумом. Началом же универсальной субстанции явилось число. Поэтому и разум в качестве судьи всего, будучи причастен его могуществу, сам может быть назван числом».

Позднее к миру числа обращалось множество мыслителей — Скотт Эригена, Рене Декарт, Николай Кузанский, Джордано Бруно, Иоганн Кеплер, Лейбниц, Спиноза, Новалис.

Не меньший интерес к числам проявлял и Восток. Флоренский писал по этому поводу: «Числовые спекуляции с громадными числами в законах Ману, все космологические идеи, легенда о Будде, побивающем в счете мудрецов, и другие факты в том же духе напитаны идеей потенциальной бесконечности». Яркой иллюстрацией этой мысли служит описание буддийской доктрины чисел, сделанное Хрисанфом в его труде «Религии древнего мира»:

«Соединение тысячи миров желания с тысячью миров переходных от первых образует у буддистов так называемый малый хилиокозм, или малое тысячное счисление миров. Третья ступень мира форм обнимает собой тысячу миров второй ступени и тысячу малых хилиокозмов, следовательно — миллион земель, солнц, словом — миллион миров желания с миллионом миров переходных. Четвертая ступень обнимает тысячу миров, каждый с тысячью миллионов миров первой ступени и миллионом второй. Это — великий хилиокозм. За этими мирами следует еще высший, небесный «мир бесформенности», со своими четырьмя небесами, т. е. мир, в котором нет и формы бытия, никакого признака существования. Но и этим не ограничиваются буддисты в своем стремлении увеличить число миров. Великий хилиокозм, состоящий из тысячи миров, в свою очередь дробится на множество таких же хилиокозмов. Тысяча таких великих хилиокозмов, по воззрению буддистов, составляет только ту систему мира, на которую простирается влияние Будды и где слышится его слово. Все это не больше, чем точка в безграничной Вселенной, капля в море… Для обозначения числа миров пишется линия цифр длиной в 44 тысячи футов, состоящая из 4 456 448 нолей».

О числовом символизме немало говорилось и в индуистской традиции, а также в философии санхья.

Чтобы глубже понять сакральную природу числа, полезно на мгновение оторваться от чисто эзотерического подхода и посмотреть, как он сочетается с представлениями обычной науки.

Математика подразделяет числа на несколько групп или разновидностей, каждая из которых может быть рассмотрена как с обычной, так и с метафизической точки зрения.

Числа действительные, представляющие собой объединение множества рациональных и множества иррациональных чисел. Любое действительное число в принципе может быть изображено на координатной прямой так, что каждое действительное число и каждая точка на этой прямой будут взаимно соответствовать друг другу. Действительным может быть любое либо положительное, либо отрицательное число, или ноль. С метафизической точки зрения данная группа чисел соответствует материальному вещественному плану бытия и является знаком количества. С помощью действительных чисел выражаются измерения всех физических величин.

К рациональным числам относятся и целые, и дробные, и положительные, и отрицательные, и даже ноль.

С метафизической точки зрения рациональные числа относятся к тем величинам, которые могут быть измерены с определенностью и точностью.

Числа иррациональные относятся к группе действительных чисел, которые можно выразить в форме бесконечной десятичной непериодической дроби. С метафизической точки зрения иррациональные числа относятся к области тех неуловимых явлений тонкого мира, которые не могут быть измерены с абсолютной точностью.

Числа подразделяются также на положительные, к которым относятся действительные числа больше ноля, и отрицательные числа, противоположные положительным, меньше ноля. С метафизической точки зрения все положительные числа относятся к физическому миру, а отрицательные — к тонкому плану бытия, т. е. к астрально-ментальной области.

Однако выше речь шла лишь о внешней, лишенной сакральности, чисто количественной природе числа. Но есть и сугубо внутренний сакральный аспект числа, неизвестный современной математике и предопределяющий характер проявления чисел. Об этом хорошо говорит Х. Э. Керлот:

«Числа в символизме — это не просто выражение количества, а идеи-силы, каждая со своим особым характером. Числа в современном понимании являются только внешней оболочкой. Все числа происходят от единицы (которая эквивалентна мистической, невыявленной и не имеющей размера точке). Далее число, возникшее из единицы, все глубже погружается в материю, в усложняющиеся процессы, в «мир». Первые десять цифр в греческой системе (или двенадцать в восточной традиции) имеют отношение к духу: они, в сущности, архетипы и символы. Остальные — это продукт комбинации этих основных чисел.

Древние греки очень интересовались символикой чисел. Например, Пифагор отмечал, что «все расположено в соответствии с числами». Платон рассматривал число как сущность гармонии, а гармонию — как основу космоса и человека, утверждая, что ритмы гармонии «того же рода, что и периодические колебания нашей души».

Философия чисел далее развивалась иудеями, гностиками и каббалистами, захватывая также алхимиков. Те же базовые универсальные понятия обнаруживаем в восточном мышлении, например у Лао-цзы: «Одно рождает два, два рождает три, а из тройки приходит новое единство или новый порядок — четыре». Современная символическая логика и теория групп возвращаются к идее количественного измерения как основы качественного. Пире полагал, что законы природы и человеческого духа базируются на общих принципах и могут быть расположены вдоль одних и тех же линий.

ЧИСЛО 0.

Строго говоря, с метафизической точки зрения ноль не является числом и не относится к миру чисел. Ноль есть источник всех чисел, понимаемых как отдельные от единого основания силы, и принадлежит к иному неделимому измерению. Метафизический ноль содержит в себе все числа как потенциальную возможность части отделиться от целого.

Метафизический ноль символизирует собой Абсолют, соединяющий в себе Дух и Материю. Такой ноль представляет собой всеобъемлющий круг с бесконечным радиусом и окружностью. Вспомним одно из определений Бога, данное Блезом Паскалем: «Бог есть круг, центр которого везде, а окружность нигде».

Абсолютный божественный статус метафизического ноля проявляется и в его взаимоотношениях с другими числами. Если его присоединить к другим числам справа, он увеличивает число на один порядок — десять, если же умножать или делить на ноль, то он растворяет любое число до полного уничтожения. В этом проявляется верховная, управляющая функция как символ Абсолюта по отношению к другим числам.

Еще раз повторимся: сам по себе ноль не является числом. В одной из Станц, приведенных Е. Блаватской в «Тайной Доктрине», говорится: «Все есть единое число, исшедшее из He-Числа». Так вот, символом этого Не-Числа является кольцо, ноль, круг, порождающий из себя другие цифры. Первое, что должно проявиться из круга, — это единица, представляющая собой вертикально проведенный диаметр. Это лишний раз подтверждает мысль, что в основу мироздания положено число. Вселенная построена по принципу строгой гармонии, подчиняемой математическим закономерностям.

Ноль есть тайна из тайн, символ непроявленного мира, источник всех чисел, всех последующих проявленных форм, Парабрахман индусов, Эйн-Соф каббалистов. Единый элемент, представляющий и Дух и Материю в не-расчлененном состоянии. Ноль представляет собой синтез Бесконечного пространства и Вечного времени, символику всего потенциального, непроявленного, латентного. Ноль можно считать «орфическим яйцом», олицетворяющим собой начало всех вещей, пребывающее во сне и порождающее точку (единицу), из которой возникают все остальные числа. Единица, в свою очередь, есть отражение и противоположность ноля. Исследователь символов Х. Э. Керлот утверждает, что, с точки зрения человеческого существования, ноль символизирует смерть как состояние, в котором жизненные силы претерпели трансформацию.

ЧИСЛО 1 — МОНАДА.

Тройственный символизм единицы и ее графическое изображение

Эзотерическое значение единицы не столько в том, что она представляет собой первый порядковый элемент натурального ряда чисел с точки зрения современной математики, сколько в том, что она выступает как символ целостности и единства. В своем божественном аспекте единица выступает символом активности, духовным принципом, проявляющимся из непроявленного состояния и графически изображаемым радиусом в круге (Божественная активность). В аспекте природном (космическом) единица предстает символом единства и активности природы. И наконец, в человеческом аспекте единица символизирует собой активную духовную волю человека, что выражает прямую позицию живого человеческого тела в стоячем положении.

Графическим изображением единицы является вертикальная линия, стрела, устремленная вверх или буква А (Алеф).

Атрибуты и сущность единицы

Еще Диоген Лаэртский стремился показать определяющую роль единицы буквально во всем: «Начало всего единица; единице как причине подлежит как вещество неопределенная единидвоица; из единицы и неопределенной двоицы исходят числа; из чисел — точки; из точек — линии; из них — плоские фигуры и т. д.».

Сен-Мартен, желая подчеркнуть чисто духовный характер единицы, проявляющийся лишь при соприкосновении с другими числами, символизирующими собой материальные планы бытия, утверждал, что единица, помноженная сама на себя, всегда дает результатом единицу и поэтому не может производить ничего нового. К числу таких единиц философ относил один Божественный мир, одно Солнце для этого мира, один Огонь, в котором мир может сгореть. Именно по причине своей изначальной отделенности от мира множественного единица называлась монадой.

Мэнли Холл приводит следующий список атрибутов единицы: «Она называется умом, потому что ум устойчив и имеет превосходство; гермафродитом, потому что является в одно и то же время мужчиной и женщиной; четной и нечетной, потому что будучи добавлена к четному числу дает нечетное, а добавленная к нечетному дает четное; Богом, потому что является началом и концом всего, но сама по себе не есть ни начало, ни конец; добром, поскольку таков по природе Бог; вместилищем материи, потому что производит дуаду, которая существенно материальна… Будучи между большим и меньшим, монада равна самой себе; между намерением и свершенным она посредине; во множественности она среднее, и во времени она настоящее, потому что вечность не знает ни прошлого, ни будущего».

Число один, как видно из приведенных свидетельств, символизирует собой не только единство, но и первотолчок, первое движение и начало. Единица — это прежде всего воля к проявлению, творящее Божество, само находящееся в состоянии однородного нерасчлененного бытия. Творящее Божество обеспечивает переход мира из состояния сна (Пралайи) в состояние активного бытия.

Х. Э. Керлот определяет единицу как «активный принцип, который, раскалываясь на фрагменты, приводит к многообразию, приравнивается к мистическому Центру, Светящейся Точке и к Высшей Силе».

Эзотерические учения отождествляют число один с понятием Центра мира, представляющем собой неподвижный перводвигатель, непроявленную точку, насыщенную творящей силой. Плотин приравнивает Единое к благу, высшей нравственной силе, видя во Многом зло. Агни Йога много говорит о Едином Элементе, лежащем в основании Вселенной и о принципе единства, представляющем собой проявленное существование Единого Элемента.

ЧИСЛО 2 — ДУАДА.

Тройственный символизм двойки и ее графическое изображение

Эзотерический символизм двойки состоит в том, что она представляет собой первое отражение единицы и потому символизирует собой, с одной стороны, идею противопоставления, разделения единого, а с другой — соответствия и однородности противопоставляемых сил, свойств или понятий. В своем божественном аспекте двойка олицетворяет собой принцип Божественной Субстанции (.Divina Substantia ), Майи, набрасываемой подобно покрову на Свет единого духовного бытия.

В аспекте природном (космическом) двойка представляет символ Субстанционального космического сознания как единой реальности, которое, словно тончайшее зеркало, отражает сияние Единого Духа. В человеческом аспекте двойка есть, с одной стороны, символ двойственного Андрогина, разделяющего человеческое существо на женскую и мужскую природу, а с другой — символ женского начала и появления первого противоречия.

Графическим изображением двойки является так называемый солнечный крест, символизирующий оплодотворение вертикальной чертой (дух) горизонтальной черты (материя). Другим символом является лунный серп с двумя полосами, который в свою очередь символизирует ребро Адама, из которого была создана женщина.

Атрибуты и сущность двойки

Двойственность, лежащая в основе самого числа, предопределила его два значения, одно из которых является символом невежества (следствие разделенности, закономерно ведущей к следующему этапу деградации — невежеству), а второе — символом единой мудрости (которая рождается из преодоления двойственной природы невежества).

Пифагорейцы, не любившие двойку за вносимое в мир начало разделения, дали ей, по словам Мэнли Холла, следующие символические наименования: «Дух, зло, мрак, неравенство, нестабильность, подвижность, дерзость, смелость, спор, материя, несходство, разделение между множественностью и монадой, дефект, бесформенность, неопределенность, гармония, терпимость, корень, подножие горы, источник идей, мнение, ошибка, изменяемость, робость, импульс, смерть, движение, порождение, разделение, долгота, прирост, сложение, союз, несчастье, внушительность, женитьба, душа и наука».

Исследователь символизма чисел В. Н. Топоров говорит о следующих свойствах двойки: «Число 2 лежит в основе бинарных противопоставлений, с помощью которых мифопоэтические и ранненаучные традиции описывают мир. Оно отсылает к идее взаимодополняющих частей монады (мужской и женской — как два значения категории пола; Небо и Земля, день и ночь — как значения, принимаемые пространственно-временной структурой космоса), к теме парности, в частности к таким ее аспектам, как четность, дуальность, двойничество, близнечество».

Сущность двойки возможно понять прежде всего в отношении к единице и понятию делимости. Если сакральная единица, которая находится с двойкой в состоянии постоянного напряжения, никогда не подвержена делению, то двойка — первое четное число — делима, однако с метафизической точки зрения она сводится к единице.

А. Дугин, желая подчеркнуть негативное отношение к двойке религий и традиций, пишет, что «в индуизме 2 соответствует Пракрити или, иными словами, Пуруше (1) плюс его Отрицанию (Пракрити), что совокупно дает первую онтологическую диаду».

Четность в сакральной науке чисел всегда соотносилась с материей и ее свойством деления на одинаковое число частей, в то время как нечетность была символом духа или вообще неделимого нацело или делимого на неравное число частей.

Емкую характеристику сакральной сущности и атрибутов двойки дает Х. Э. Керлот: «Два обозначает эхо, отражение, конфликт и противовес или противопоставление; или мгновенное успокоение сил, находящихся в равновесии; число также соответствует прохождению времени: линии, идущей из прошлого в будущее; геометрически оно выражается двумя точками, двумя линиями или углом. Оно также символизирует первое неделимое ядро материи, природу в ее оппозиции к Творцу, Луну как противоположность Солнцу. Во всей эзотерической традиции двойка рассматривалась в качестве чего-то зловещего: она означала тень и бисексуальность всего сущего или дуализм (представленный в известном мифе о Близнецах) в смысле соединяющей связи между бессмертным и смертным или между неизменным и изменяющимся. В мистическом символизме ландшафта в мегалитической культуре число два ассоциируется с горой в виде мандорлы, центральным пунктом символического Превращения, образующего тигель жизни и включающего два противоположных полюса: добра и зла, жизни и смерти. Кроме того, два — это число, ассоциирующееся с Великой Матерью (Magna Mater)».

Каббалистическая традиция, напротив, считает двойку Божественной Мудростью, способной отражать свет Высшего Духа, не внося в этот процесс никаких искажений. По представлениям В. Шмакова, двойка, олицетворяющая собой божественную Изиду, есть «вторая ипостась Абсолютной Первопричины — Единого Вселенского Духа», выражающая собой Мировое Пассивное (отражающее) Начало, принцип Познания, основанного на свойстве человеческого сознания — антиномии.

К примерам проявления числа два относятся все дуалистические модели мира, встречающиеся в самых разнообразных традициях — гностицизме, манихействе, китайской натурфилософии с ее разделением года на две половины — ян и инь, двойственные силы в алхимии, правая и левая колонна в каббалистическом Древе Сефирот, Король и Королева в алхимии. Агни Йога говорит о двойственности как о космическом принципе бытия, связанном с действием Божественной Иллюзии, и о двойственности природы человека, тормозящей обретение эволюционного единства.

ЧИСЛО 3 — ТРИАДА.

Тройственный символизм тройки и ее графическое изображение

Эзотерическое значение тройки состоит в том, что она, представляя собой начало синтеза, соединяет воедино и примиряет конфликт между двумя противоположностями, в том числе между единицей и двойкой, и поэтому считается первым совершенным нечетным числом (ибо единица, как уже говорилось, не в счет).

В своем божественном аспекте тройка олицетворяет принцип Самосознания субстанционального бытия в совокупности своих атрибутов и свойств, т. е. бытия, вышедшего из своего однородного состояния в состояние неисчерпаемой множественности возможностей. Такое Самосознание будет синонимом Высшего Разума, Великого Архитектора, творящего из однородной субстанции Первоматерии (2) проявленный Космос (4).

В своем природном (космическом) аспекте тройка есть кинетическая деятельность Первоматерии, конечный синтез, где все совершенно, закончено и раз навсегда предопределено; есть Тернер и Первообраз, способный творить, вырисовывая на космическом зеркале Великой Матери свой набросок Вселенной. Иначе говоря, в природном аспекте тройка символизирует тройственную природу мира, состоящего из Неба, Земли и Человека.

В человеческом аспекте тройка означает тройственное строение гомо сапиенс, чью внутреннюю природу принято разделять на дух, душу и тело.

Графическим изображением тройки является восходящий или нисходящий треугольник, три точки, трехлучевая звезда, а также трезубец, зубцы которого символизируют равновесие между принципом OBITO (повинуйся, поддавайся, будь послушен, внимай) и принципом IMO (напротив, наперекор, сопротивляйся, проявляй активность).

Можно сказать, что тройка, кроме всего прочего, графически образует половину окружности, включающей в себя рождение, зенит и нисхождение. Тройка выражает, таким образом, триединую основу мира, одновременно объединяющую в себе созидающие, охранительные и разрушающие силы природы.

Атрибуты и сущность тройки

Лежащее в основе тройки свойство примирять противоположные тенденции предопределило символические наименования, данные этому числу пифагорейцами: дружба, мир, справедливость, благоразумие, умеренность, добродетель. Сущность тройки состоит в том, чтобы, снимая противоречия и упраздняя прежнее двойственное состояние бытия, рождать новое состояние, выводящее мир на качественно иной уровень.

С этой точки зрения важно увидеть эволюцию самого понимания тройки в различные эпохи, показанную исследователем символики чисел А. Ольгиным: «Интересно, что христианский термин троица начал употребляться во II веке Тертуллианом вместо слова триада. И в этом видели глубокий смысл. В отличие от триады, которая, как считается, выражала значение трое разных, т. е. подчеркивала различия, троица обозначает совокупность, объединение трех, где главенствующая роль принадлежит Единому (Отцу), т. е. воплощает идею семьи: Отец, Мать, Ребенок».

Сущность тройки можно лучше понять, осознав ее связь с единицей и двойкой. На эту тему подробно высказывается Мэнли Холл: «Священность триады и ее символа — треугольника — следует из того факта, что она делается из монады и дуады. Монада есть символ Божественного Отца, а дуада — Великой Матери. Триада, будучи сделанной из них, является, следовательно, андрогинной и символизирует тот факт, что Бог порождает Свои миры из Себя и Его творческий аспект всегда символизируется треугольником. Монада, переходя в дуаду, способна стать родителем потомства, потому что дуада была лоном Меру, внутри которой вызрел мир и внутри которой он все еще существует в виде эмбриона».

В отличие от негативного характера дуады священность триады глубоко позитивна и несет в себе полноту изначальной единицы. Об этом пишет А. Дугин:

«Число 3 имеет позитивный характер, так как оно получено добавлением к негативному 2 вновь обретенного Единства. И в любом случае, является ли это добавление Единства предшествующим Двойственности (3 = = 1 + 2) или последующим за этой Двойственностью (3 = = 2+ 1), оно всегда рассматривается как метафизическая ценность. Отсюда вытекает универсально позитивный характер Троичности, Троицы практически во всех традициях и в особенности в Христианстве.

Приведем пример из Библии в отношении Третьего сына Адама — Сифа, который вновь обрел утерянный Рай, заменив отцу убитого Авеля. Этот сюжет точно соответствует логике происхождения чисел.

Авель (1) угоден Богу. Каин (2) не угоден Богу (его жертвы Бог отвергает), так как Два (2) есть отрицание Единицы (1). Это отрицание дополнительно выражается в убийстве Каином Авеля. Сиф (Третий сын) есть возврат к Единству (Единство Рая, состояние до грехопадения Адама — 3 = 1 + 2) и замещение убитого Авеля (1), т. е. 3 = 2 + 1. Поэтому гностические доктрины говорили о двух Сифах, двух возможностях преодоления Двойственности: о Сифе, вернувшемся в рай и ушедшем из мира множественности навсегда, и о Сифе, Праотце всех праведников, вместо Авеля давшем начало чистой ветви человечества, т. е. о Сифе — источнике особой благодатной, духовной множественности. Любопытно заметить, что само имя Сиф, по-древнееврейски seth, тождественно санскритскому корню sat — Чистое Бытие».

Число 3 является первым по-настоящему нечетным и священным в своей нечетности числом именно потому, что оно создано по образу и подобию Единого Начала, выраженного числом 1. Тройка стоит впереди двойки за счет того, что к ней (двойке) добавляется метафизически превосходящее ее и старшее число — единица. Потому Х. Э. Керлот определяет тройку как «гармоничный результат воздействия единства на дуальность». Он утверждает также, что «это число связано с базовыми принципами и выражает самодостаточность или возрастание единства в самом себе».

Данное свойство подтверждает производный, сыновний характер появления тройки в результате взаимодействия ее метафизических родителей — единицы и двойки. Как это бывает и в земной родительской традиции, отец нередко передает сыну свои основополагающие черты и свойства. С другой стороны, «возрастание единства в самом себе», т. е. накопление свойств единицы, обязательно приводит к снятию противоречий между противоположными силами, в точности так же, как рождение ребенка в нормальной семье, как правило, духовно сближает родителей. Все это позволяет Х. Э. Керлоту сделать вывод, что «тройка олицетворяет решение конфликта, поставленного дуализмом».

Утверждение принципа единства между двумя полюсами в силу своей гармонизирующей функции позволяет отождествить тройку с принципом мудрости, поскольку его использование дает людям возможность управлять временем, организуя настоящее, предвосхищая будущее и применяя опыт прошлого.

ЧИСЛО 4 — ТЕТРАДА.

Тройственный символизм четверки и ее графическое изображение

Эзотерическое значение четверки в том, что она выражает идею Божественного творчества, представляя собой Первообраз, Первый Акт Творения.

В своем божественном аспекте четверка выступает символом Имени Непознаваемого Бога — Тетраграмматона, известного как Иод, Хе, Вау, Хе. В. Шмаков дает следующую расшифровку каждой из священных букв имени Бога: «Иод — это эмблема Самодовлеющего Бытия, Хе — это Внутреннее Самосознание Единого Бытия, Вау — это порождение Иод и Хе, Общий Андрогин, Самосознание Божества в Своей Божественной Природе, Хе — это Внешнее Самосознание Субстанции».

В аспекте природном четверка олицетворяет собой число космических стихий, являющихся творящими силами Вселенной (Земли, Воды, Воздуха и Огня), четыре времени года.

В аспекте человеческой природы четверка символизирует собой четыре низших тела человека (физическое, эфирное, астральное, ментальное), четыре типа темперамента (холерик, меланхолик, сангвиник, флегматик), четыре жизненных периода (детство, юность, зрелость, старость).

Графическим изображением четверки считается пирамида, являющаяся объемной фигурой и символом Божественного Огня. Эта фигура формируется четырьмя треугольными гранями. Другим изображением четверки является крест — символ космического равновесия и пересечения Духа и Материи.

Атрибуты и сущность четверки

Сущность четверки и ее назначение — быть статической целостностью и проявлением идеальной устойчивой структуры мироздания — предопределило ее атрибуты и свойства. Мэнли Холл дает следующую характеристику четверке с позиции пифагорейского символизма: «Тетрада, 4, рассматривалась пифагорейцами как изначальное, всему предшествующее число, корень всех вещей, источник Природы и наиболее совершенное из чисел. Все тетрады интеллектуальны; из них возникает порядок, они опоясывают мир, как Эмпиреи, и проходят через него».

Согласно утверждениям Пифагора, Бог является Числом Чисел потому, что декада, или 10, состоит из 1, 2, 3 и 4, т. е. потому, что четверка есть символ первых четырех чисел. Тетрада связывает собой все вещи, числа, элементы, временные структуры, проявляющиеся как периодические циклы.

В. Н. Топоров указывает, что четверка всегда присутствовала во всех мифах о сотворении Вселенной: «Четыре стороны света, 4 главных направления, четверка богов или четырехипостасные боги (ср., например, четырех Перку-насов в литовском фольклоре или богов-стражей четырех сторон света), 4 времени года, века (ср. ведийские обозначения 4 эпох и одновременно термины игры в кости), 4 элемента (иногда они соотносятся с 4 мифологическими персонажами). Четыре компонента актуализируются в тех геометрических фигурах, которые имеют наиболее мифопоэтическое значение — квадрат, мандала, крест».

Пифагорейцы связывали с сущностью четверки как живого проявления Бога такие свойства, как стремительность, сила, мужество, держатель ключа к Природе, и называли ее гармонией и первейшей глубиной.

Емкую характеристику четверке дает Х. Э. Керлот: «Четыре является символом Земли, земного пространства, человеческой ситуации, внешних природных пределов «минимального» осознания тотальности и в конечном счете рациональной организации. Это число приравнивается к квадрату и кубу, а также обозначает крест, представляющий четыре сезона и четыре стороны света. По принципу четверичности смоделировано большое число материальных и духовных форм. Это число ассоциируется с материальными достижениями и со стихиями. В мистической традиции оно обозначает тетраморфность».

Каббалистическая традиция связывала с четверкой такие свойства, как устойчивость и милосердие, которые, в свою очередь, рассматривались как производные от мудрости.

Четверка гармонически объединяет такие противоположные понятия и полюса, как Дух и Материя, Движение и Покой, и воплощает в себе принципы универсального порядка, целостности, симметрии, совершенного равновесия, соответствия внутреннего и внешнего, завершенность и прочность.

Интересную психоаналитическую интерпретацию смысла числа четыре и шире — четверичной структуры мироздания предпринял К. Г. Юнг:

«Квартерность следует понимать как некий универсальный архетип. Она являет собой логическую предпосылку всякого целостного суждения. Для такого суждения необходимо наличие четырех аспектов. К примеру, если вы хотите описать горизонт как нечто целое, вы называете четыре стороны света… Четыре элемента мы встречаем повсюду: четыре первичных свойства материи, четыре цвета, четыре касты в Индии, четыре пути духовного совершенства в буддизме.

Точно так же существуют четыре аспекта психической ориентации, и это их свойство (собственно, количество) наиболее принципиально из того, что мы можем о них сказать. Для самоопределения мы нуждаемся в функции, которая утверждает, что имеется нечто (ощущение); в другой, которая устанавливает, чем является это нечто (мышление); в третьей, которая показывает, подходит нам это нечто или нет, желаем ли мы его принять (чувство); и наконец, в четвертой, определяющей источник этого нечто и его направление (интуиция). И это все, что мы можем об этом сказать… В идеале завершенность — это круг, сфера, а ее минимальное естественное деление — четверть.

Квартерность, или квартерион, часто имеет структуру 3 + 1, в которой один из элементов занимает особое положение или обладает несхожей с остальными природой (трех евангелистов символизируют животные, а четвертого — ангел). Именно «четвертый», дополняя трех других, делает их чем-то «Единым», символизирующим универсум. Зачастую в аналитической психологии подчиненная функция (т. е. функция, которая не находится под контролем сознания) оказывается «четвертой», а ее интеграция в сознание является одной из главных задач процесса индивидуализации».

ЧИСЛО 5 — ПЕНТАДА.

Тройственный символизм пятерки и ее графическое изображение

Эзотерическое значение числа пять состоит в том, что пятерка выражает идею совершенного человека с развитой волей, способного поместить себя в центр Креста Стихий и управлять ими.

В своем божественном аспекте пятерка выступает символом искры Абсолюта — Монады, представляющей собой индивидуализированную частицу Целого. По определению Шмакова, «каждая отдельная монада — луч, эмалированный Божеством, является определенным аспектом Божества и Вселенной».

В природном аспекте пятерка означает космическую сферу с четырьмя элементами и сторонами света, управляемую единым Высшим Элементом — Духом, находящимся в центре. Иначе говоря, проявление пяти в царстве.

Природы может быть обозначено как процесс одухотворения Природы или Космоса.

В аспекте человеческой природы пятерка символизирует собой замкнутый и бесконечный микрокосмос Посвященного Иерофанта, Мага, находящегося в центре четырех стихий и управляющего как внешними, так и внутренними природными силами.

Графическим изображением пятерки является пентаграмма — пятиконечная звезда, выступающая либо в прямом, либо в обратном, т. е. перевернутом положении. Различные тайные школы и ордена вписывали в пентаграмму фигуру человека или козла. Если пентаграмма прямая, тогда голова помещается в высшую точку, а расставленные руки и ноги — по другим углам фигуры. Если же пентаграмма обратная, или перевернутая, тогда фигурой, которую в нее вписывают темные ордена и школы, является фигура козла, символизирующего собой дьявола, отца лжи, носителя зла. И прямая, и обратная пентаграммы применялись в оккультной практике: прямая пентаграмма — в белых традициях и орденах для защиты от темных сил, ударов, проклятий, энвольтаций; обратная пентаграмма — в черных ложах и центрах для нанесения ударов, вызывания разрушительных сил, ослабления или даже смерти противника.

Считалось, что пятая Сефира Древа Сефирот — Ге-бура, выступающая как основа перевернутой пентаграммы, участвовала в практике так называемого «оживления левой руки» (К. Агриппа), после чего маг получал способность внушать ужас и парализовать волю живых существ.

Атрибуты и сущность пятерки

Сущность пятерки и ее назначение вытекают из ее происхождения, которое эзотерические учения считают сакральным и связывают с союзом четного и нечетного чисел (3 + 2), т. е. со священным космическим браком Неба и Земли.

Индивидуализированное начало, божественная искра, микрокосмос по своей сути всегда находятся в состоянии поиска, напряжения и совершенствования. Начало, символизируемое пятеркой, стремится вырваться из грубоматериальной тюрьмы воплощенного существования к свободе и власти над стихиями и формами этого мира. Мэнли Холл дает следующее описание характеристик пентады:

«У греков пентаграмма была священным символом света, здоровья и жизнеспособности. Она также символизирует пятый элемент, эфир, потому что он свободен от влияния четырех нижних элементов. Она называется равновесием, потому что разделяет совершенное число 10 на две равные части.

Пентада есть символ Природы, потому что, будучи умножена сама на себя, она возвращается к себе, точно так же, как зерна пшеницы, рождающиеся в форме семени, проходят через природный процесс и воспроизводят семена пшеницы в виде окончательной формы своего собственного роста. Другие числа, будучи умножены сами на себя, дают другие числа, но только 5 и 6 возвращают при этом свое исходное число как последнюю цифру в произведении».

Пятерка, как символ владычества Духа над природными силами, всегда выражала идею борьбы человека со своей низшей, смертной природой для достижения состояния бессмертия. Пятый элемент — Дух, или Высшая Воля, — подобно мечу поражает низшую материю души, потому в алхимии, по свидетельству Густава Мэринка, подобная практика называлась «переплавлением трупа в меч». Об этом пишет и Мэнли Холл: «Для философов было привычно скрывать элемент Земли под символом дракона, и многим героям поручалось идти и сразить дракона. Тогда они вытаскивали свой меч (монаду) и вонзали его в тело дракона (тетраду). Этим завершалось формирование пентады, символа победы духовной природы над материальной».

Сущность пятерки становится понятной при рассмотрении тех чисел, которые в разных комбинациях составляют число 5. Так, 1+4 представляет собой уже рассмотренный выше символ торжества Духа над Материей. Сокровенная библейская традиция все виды материи, в том числе и тончайшую субстанцию души в ее райском состоянии, отождествляет с числом 4 — отсюда символ четырех рек, вытекающих из эдемского сада, движение которых находилось во власти херувима Иезекииля, способного вращать четыре элемента подобно колесу.

В том случае, если перед нами другая комбинация цифр: 4+1 = 5, значит, Дух побежден воздействием природных сил. Если представить пятерку как результат сложения тройки и двойки, то речь может идти о совершенном или стремящемся к совершенству человеке.

Если же 5 = 2 + 3, тогда данная комбинация символизирует собой черного мага. Именно об этом случае говорит Блаватская: «Число пять было составлено из Двоячности и Троичности, и из них именно Двоячность внесла беспорядок и смятение во все, что имело совершенную форму». «Тайная Доктрина» содержит глубокую обобщенную характеристику мистического смысла пятерки, в которой разные традиции видели различные аспекты: то пятичленного человека, то принцип индивидуального самосознания личности (Манас), то «всемирную квинтэссенцию, жизненный флюид или жизнь» (Рагон, Агриппа, Мебиус).

Х. Э. Керлот дает числу 5 аналогичную характеристику: «Пять символизирует человека, здоровье и любовь, а также квинтэссенцию, действующую на материю. Это число включает в себя четыре оконечности тела и голову, которая их контролирует, а также четыре стороны света вместе с центром (7). Священный брак (Hieros gamos ) обозначался числом 5, так как он представлял собой союз принципа Неба (3) с принципом Великой Матери (2). Геометрически число пять является пентаграммой или пятиконечной звездой. Оно соответствует пятиугольной симметрии, общей характеристике органической природы, золотому сечению (как замечено пифагорейцами) и пяти чувствам, представляющим пять «форм» материи».

Пятерка, занимавшая также видное место в библейском символизме, индивидуализирует принцип движения, искания, динамического равновесия, активности.

Полное описание принципа пятеричности, лежащего в основе числа 5, дает Керлот:

«Традиционно число 5 символизирует грехопадение человека, но будучи приложенным к земному порядку вещей, оно означает здоровье и любовь. Эзотерическое учение рассматривает это не как следствие, а как причину наличия пяти конечностей на руках и ногах человека.

Соединение числа 5 с телом человека, присущее романскому периоду, распространено по всему миру — от Англии до Дальнего Востока. Агриппа Неттеслеймский описал образ человека с распростертыми руками и ногами, соответствующий пентаграмме.

На числе 5 основано много талисманов и амулетов — не только в связи с человеческим телом, здоровьем (или физической целостностью), любовью, но и потому, что пятеричность символизирует весь материальный мир (выраженный четверичностью) плюс центр или пятая (высшая) сущность. В Марокко, например, чтобы уберечься от дурного глаза, повторяют фразу «Хамса фи айнек» (пять в твой глаз).

Некоторые исламские обряды и понятия образовались с учетом пятеричности: существует 5 религиозных обязанностей, 5 ключей к тайному знанию, 5 главных молитв и 5 раз повторяемая священная клятва. У китайцев 5 является самым важным из чисел.

Пятеричность в целом представляет естественный жизненный ритм, космический миропорядок. По пятеричной «модели» образовались (среди других) такие группы: 5 планет (Меркурий, Венера, Марс, Юпитер, Сатурн); 5 природных форм (металл, растения, вода, огонь, земля);

5 цветов (белый, черный, синий, красный, желтый); 5 музыкальных тембров (бронзовый, каменный, шелковый, деревянный и глиняный); 5 основных ландшафтов (горы и леса, реки и озера, холмы и поля, родники и болота)».

ЧИСЛО 6 — ГЕКСАДА.

Тройственный символизм шестерки и ее графическое изображение

Эзотерическое значение шестерки состоит в том, что она считалась числом Творения (Бог за шесть дней сотворил мир), символом космического равновесия и божественной симметрии, выражающим соединение противоположностей, единство полярностей, выбор разнонаправленных путей.

В своем божественном аспекте шестерка выступает как символ закона аналогий, выраженного на геометрическом языке: «Нижнее аналогично верхнему, и верхнее аналогично нижнему». Мебиус указывает на далеко идущие последствия, которые возникают при применении данного принципа: «По организации нашего тела мы можем судить об организации Солнечной системы, по тернеру теософскому — о тернере частей нашего тела и т. д.».

В аспекте природном шестерка олицетворяет собой среду, в которой эволюционный и инволюционный поток энергий либо соединяются, либо разъединяются. Эти потоки носят и разрежающий (Solve), и сгущающий (Coagulo) вещество характер.

В аспекте человеческой природы шестерка символизирует принцип свободы воли, душевной гармонии и распознавания отличий между добром и злом.

Графическим изображением шестерки является шестиконечная звезда — гексаграмма, называемая также звездой Давида, Соломоновой печатью, Символом Андрогина, Знаком Вишну. Она состоит из двух взаимопроникающих и зеркально отражающих друг друга треугольников.

Атрибуты и сущность шестерки

Сущность шестерки хорошо выражает Космический Закон единства и борьбы противоположностей, гармонии и полярности мужского и женского начала. Мэнли Холл говорит о том, что это число «называлось пифагорейцами совершенством всех частей… формой форм, сочленением Вселенной и делателем души». Он пишет:

«Греками гармония и душа рассматривались как подобные по своей природе, потому что все души гармоничны. Гексада является также символом женитьбы, потому что она образует союз двух треугольников — один женский и другой мужской. Среди ключевых слов, относящихся к гексаде, такие: время — поскольку она считается измерением длительности; панацея — потому что здоровье есть равновесие, а гексада есть равновесное число; мир — потому что мир, подобно гексаде, часто видится состоящим из гармонизированных противоречий; вседостаточностъ — потому что ее частей достаточно для всеобщности (3 + 2 + 1 = 6); неутомимость — потому что она содержит элементы бессмертия».

На Востоке шестерку обычно представляют в качестве универсального символа пространств: «Крест Пространства Буддхи» вмещает в себя четыре стороны света и два боковых ответвления плюс зенит (верх) и надир (низ). Блаватская указывала на мистическую связь, существующую между шестеркой и свастикой — символом, присутствующим в самых различных культурах и традициях:

«Мало мировых символов, которые были бы так насыщены истинным оккультным значением, как Свастика. Она символизируется цифрою 6. Подобно этой цифре, в своем конкретном представлении она указывает, так же как и идеограф числа, на Зенит и на Надир, на Север, Юг, Запад и Восток; всюду встречается единица, и единица эта отражается во всех и в каждой единице. Это есть эмблема деятельности Фохата, постоянного вращения «Колес» и четырех Стихий, «Священных Четырех» в их мистическом, а не только в одном их космическом значении; далее ее четыре руки, согнутые под прямым углом, тесно связаны, как это показано в ином месте, с весами Пифагора и Гермеса. Посвященный в тайны значения Свастики, говорят Комментарии, может начертать на ней с математической точностью эволюцию Космоса и весь период Сандхья».

Х. Э. Керлот дает несколько иной взгляд на природу шестерки и на ее атрибуты: «Шесть, символизируя амбивалентность и равновесие, заключает в себе союз двух треугольников (Огня и Воды) и тем самым означает человеческую душу. Древние греки рассматривали его в качестве символа гермафродита. Оно соответствует шести направлениям пространства (по два на каждое измерение) и прекращению движения (так как для Творения понадобилось шесть дней). Отсюда оно ассоциируется с испытанием и усилием. Было также установлено его отношение к девственности и весам».

Число 6 выступает также как иллюстрация закона аналогий, формулой которого является знаменитый тезис Гермеса Трисмегиста «Как наверху, так и внизу». Оно представляет собой яркое отражение принципа подобия низшего высшему и наоборот. Вложенность друг, в друга двух треугольников символизирует собой принцип космического единения. Именно по этой причине Пифагор связывал число 6 с планетой Венера. Рагон писал на сей счет: «Сочетание двух полов и разделение материи по троичностям необходимы для развития зарождающей мощи, этого плодородного свойства и стремления к размножению, врожденному во всех телах».

Итальянский мистик Мальфати де Монтереджио писал о природе шестерки: «Число 6, как заключающее второй тернер (Вишну — время), заключает в себя число 5, со всеми его символическими значениями, как 6, как замкнутое 5, как замкнутый эллипс. Так как 6 состоит из трижды двух и дважды трех, то в нем осуществляется полностью не только безотносительный идеал и безотносительная реальность как таковые, как Дух мира, заключенный в Яйце Мира, в том смысле, как это понимали древние, но также идею развития из самого себя, идею относительности пола, в третьей степени двух — восьми; и этот самый пол в третьем тернере выражается бесконечной индивидуальностью».

О сакральном смысле шестерки высказывалось множество оккультистов и эзотериков — Фабр д’Оливье, подробно разбиравший смысл шестой Сефиры и буквы еврейского алфавита, Сен-Мартен и наконец Яков Беме:

«Шестое качество выраженной воли есть звук, делающий ее понятной, как Слово. Оно зарождается одновременно в двух огненных центрах… В этом шестом качестве находятся священные имена, божественные силы действующего единства; они находятся одновременно в двух огненных центрах…

Здесь в особенности находится чудотворный Тетраграмматон — центр всемирных деяний Божиих, которые действуют в обоих фокусах и которыми нечестивые духи злоупотребляют, извращая их в Центре Природного Огня.

И это имя заключает в себе основания всей Каббалы и всей Магии.

Шестая форма, или качество природы в Науке или Желании, есть слово — божественный язык, Звук или Голос Сил, из которого исходит Святой Дух в средоточии силы».

ЧИСЛО 7 — ГЕПТАДА.

Тройственный символизм семерки и ее графическое изображение

Эзотерический символизм семерки состоит в том, что она представляет собой законченный циклический процесс или явление, при котором троичная сущность всегда облекается в четверичную материальную форму. Все проявленное мироздание пронизано семеричными структурами.

В своем божественном аспекте семерка, как коренное среди «числ предвечных», олицетворяет собой идею полноты проявленного цикла с его единством идеальных (троичность) и материальных (четверичность) качеств. Она выражает идею господства духа над формой.

В природном аспекте данное число будет означать семеричную полноту проявлений.

В человеческом аспекте семерка выражает идею победы высшей триады над четверкой низших тел, рождающих в человеке ощущение отдельности.

В графическом изображении семерка представляет собой семилучевую звезду или пантакль, нижняя часть которого имеет квадратичную форму, а верхняя — треугольную.

Атрибуты и сущность семерки

Символизируя совершенство макрокосма, соединенного с микрокосмом, семерка означает целостность, полноту, высшую симметрию, тайну, всеохватность, законченность.

Мэнли Холл так пишет о пифагорейском восприятии семерки: «Пифагорейцы называли гептаду, 7, достойной поклонения. Она считалась числом религии, потому что человек управляется семью небесными духами, которым человек делает приношения. Она часто называется числом жизни, потому что полагали, что рожденный через семь месяцев после зачатия человек живет, но те, кто рождается через восемь месяцев, часто умирают. Один автор называет ее Девой без Матери, Минервой, потому что она родилась из головы Отца, монады. Ключевыми словами к гептаде являются: удача, случай, опека, управление, правительство, суждение, сновидения, голоса, звуки и то, что ведет вещи к их концу. Божества, чьи атрибуты были выражены гептадой, — это Осирис, Марс, Клио (одна из муз)».

Универсальность числа 7, его всеобщий характер подчеркивали многие исследователи проявлений числового символизма в различных культурах. Так, В. Н. Топоров пишет:

«Магическое число 7 характеризует общую идею Вселенной, константу в описании Мирового Древа, полный состав пантеона, число сказочных героев-братьев (ср. «Семь братьев», «Семь Симеонов» и сестер и т. п.), число дней недели, число дней праздников, количество цветов спектра, тонов в музыке, основных запахов стереохимической теории, константу, определяющую объем человеческой памяти. В некоторых культурно-языковых традициях существует семеричная система счисления и/или число 7 выступает вообще как наиболее употребительное число, характеризующее почти универсально все, что исчисляется в мифопоэтическом космосе».

По свидетельству Блаватской, о сакральном значении числа 7 знали задолго до Библии, где эта тема получила дальнейшее развитие — еще Гесиод применял высказывание: «Седьмой есть священный день». Основательница Теософского общества дала свой подробный список тех областей бытия, где число 7 проявляет свою священную природу: «Употребление числа семь никогда не было ограничено одной народностью. Это достаточно свидетельствуют семь ваз в Храме Солнца около развалин Бабиана в Верхнем Египте; семь огней, на протяжении веков, постоянно горящих перед алтарем Митры; семь священных храмов арабов; семь полуостровов, семь островов; семь морей; семь гор и рек Индии и Зохара; еврейские Сефироты, или Духи; семь созвездий, упомянутых Гезиодом и Гомером; и все нескончаемые семеричности, которые встречаются востоковедами в каждом открытом ими манускрипте».

Как всегда, емкую и полную характеристику числа со всеми его атрибутами дает Х. Э. Керлот: «Семь символизирует совершенный порядок, полный период или цикл. Заключает в себе союз троичности и четверичности и поэтому наделено исключительной ценностью. Оно соответствует семи направлениям пространства (т. е. шести существующим измерениям плюс центр), семиконечной звезде, примирению квадрата с треугольником посредством наложения последнего на предыдущий или путем вписывания одного в другой. Это число образует базовую серию для музыкальных нот, спектральной шкалы и планетарных сфер, как и для богов, соответствующих им; а также для главных добродетелей и противоположных им смертных грехов. Оно также соответствует кресту с его тремя измерениями, и в заключение — это символ страдания».

«Число 3 (дух, ум, душа) снисходит в 4 (мир), и результатом является сумма 7, или мистическая природа человека, состоящая из тройного духовного тела и четырехсоставной материальной формы. Они символизированы в кубе, который имеет шесть граней и таинственную седьмую точку внутри. Шесть граней — это направления: север, запад, юг, восток, верх, низ, или же Земля, Воздух, Огонь, Вода, Дух и Материя. В середине всего стоит 1, которая представляет фигуру стоящего человека, от центра которого в кубе расходятся шесть пирамид. Отсюда происходит великая оккультная аксиома: Центр есть отец всех направлений, измерений и расстояний».

Семерку считали девственным числом, поскольку, как писал древнеармянский философ Давид Анахт, в отличие от других чисел «семь не порождает никакое число из входящих в десятку и не порождается каким-нибудь числом». Потому семерка представляет собой сокровенный центр шестиугольника или шестиконечной звезды, который как бы не касается ни одного из шести углов, поскольку принадлежит иному пространству и иной реальности. Именно по этой причине такой центр является средоточием мистической силы. Оккультисты утверждают, что «седьмой ключ есть иероглиф священной семеричности, царской власти, жречества (Посвященного), восторжествования и истинного достижения путем борьбы. Это магическая власть во всей ее силе, истинное Святое Царство».

Керлот описывает также не только число, но и сам принцип семеричности, лежащий в основании числа семь: «Это есть некий порядок составления (композиции) семи элементов. В конечном счете семеричность основана на семи направлениях пространства — два противоположных направления для каждого измерения плюс центр. Этот особый порядок из шести подвижных и одного неподвижного элементов проецируется на неделю как модель семеричности во временном протяжении.

Три во многих культурах является числом, относящимся к Небу (Небесам) (так как это число образует вертикальный порядок трехмерного пространственного креста), а число четыре ассоциируется с Землей (по причине четырех сторон двух горизонтальных направлений, сравнимых с основными пунктами. Следовательно, семь — эго число, выражающее сумму Небес и Земли (как двенадцать есть выражение умножения их качеств).

В религии семеричность выражается или подразумевается в триадах (таких, как три теологические добродетели) плюс четыре основные добродетели, а также в семеричности основных грехов.

В традиционной теории символов семеричность рассматривается как производная или аналогичная духовным принципам семи планет или древним мифологическим божествам. На небесах семь приобретает особый смысловой оттенок в образовании созвездия Плеяд — дочерей Атласа (шесть из которых видимы, а одна невидима). Число семь с его характерным синтетическим качеством рассматривается как символ трансформации и взаимодействия все"х иерархически организованных порядков в целом. Отсюда семь нот диатонического ряда, семь цветов радуги, семь планетарных сфер и семь планет».

Представляет интерес соотнесенность числа 7 с планетами и вообще с астрологическими свойствами. Для этого необходимо посмотреть, как соотносится принцип семеричности с идеями астрологии. По свидетельству Керлота, «семеричность берется как разделенная на числа два и пять, а иногда как их соединение (Солнце, Луна — Меркурий, Венера, Марс, Юпитер, Сатурн) или как разделение на 3 и 4 (и их соединение) (Солнце, Луна, Меркурий — Венера, Марс, Юпитер, Сатурн)».

Агни Йога говорит о семеричности довольно много, утверждая, что это главный принцип числового символизма.

ЧИСЛО 8 — ОГДОАДА.

Тройственный символизм восьмерки и ее графическое изображение

Эзотерический смысл числа восемь состоит в том, что оно символизирует собой Провидение, Судьбу с ее неотвратимостью, гармонию, закон причинно-следственной связи. Оккультист М. Дебарроль утверждал, что восемь — это «всемирное равновесие вещей, гармония в аналогии противоположностей».

В божественном аспекте восьмерка, по представлениям Мебиуса, выражает «идею равновесия великих метафизических весов» и выступает как символ высочайшего соответствия полярных начал.

В своем природном аспекте восьмерка символизирует закон причины и следствия, нарушение которого неизбежно вызовет действие силы уравновешивающего характера.

В человеческом плане число 8 означает принцип Фемиды, также подразумевающий неизбежную кару и возмездие в том случае, если равновесие будет нарушено и нравственные основания окажутся поколебленными.

Графическим изображением восьмерки является восьмиконечная звезда, или так называемое колесо Иезекииля, представляющее собой вращающийся круг, разделенный на восемь частей. Восьмиконечную звезду в русской духовной традиции называли звездой Богородицы.

Атрибуты и сущность восьмерки

Являясь числом Правосудия, восьмерка содержит в себе Высшую нейтральную силу, которая не отдает предпочтения ни одной из двух равных частей, составляющих ее изображение.

Проявление этой Высшей нейтральной силы в человеческой сфере хорошо описано Мебиусом: «Четверка противополагается четверке, т. е. форма — форме, авторитет — авторитету; приспособление — приспособлению. Вы кого-то оскорбили (форма), вам придется извиниться (форма); вы создали революционное правительство (авторитет) — ему противопоставляют диктатуру (другой авторитет); вы ухитрились обойти или нарушить закон — полиция приспособит что-нибудь другое для поимки виновных.

Это общая форма кармы, а также и человеческого правосудия. В магии преобладает противопоставление форм, в политике — противопоставление авторитетов, в экономической области — противопоставление адаптаций (спрос и предложение)».

Число 8 считалось священным прежде, во-первых, поскольку оно являлось числом первого куба, имеющего восемь вершин, а во-вторых, поскольку оно имеет восемь вершин и представляет собой пример четно-четного числа, близкого числу 10. Характеризуя сокровенные смыслы, заложенные в семантическом пространстве числа 8,

Мэнли Холл писал: «Восемь делится на две четверки, каждая четверка делится на двойки, и каждая двойка делится на единицы, таким образом восстанавливая монаду. Среди ключевых слов к огдоаде — любовь, совет, расположение, закон и соглашение…

Огдоада была таинственным числом, ассоциированным с Элевсинскими мистериями Греции и Кибирскими мистериями Самофракии. Она называлась малым священным числом. Огдоада заимствует свою форму от двух переплетенных змей на кадуцее Гермеса и частично — от извилистого движения небесных тел, возможно, и от движения Луны».

Блаватская приводит сведения, взятые из восточного эзотеризма, согласно которым восьмерка выступает не только как статический символ равновесия, но и как олицетворение непрерывного движения Вселенной. Она пишет: «Огдоад, или Восемь, символизирует вечное и спиральное движение циклов 8, и, в свою очередь, оно символизировано кадуцеем. Оно показывает правильное дыхание Космоса, возглавляемого Восемью Великими Богами — семь от Извечной Матери, от Единого и Триады».

Сходную мысль проводит сербский оккультист и нумеролог Симович. Он считает, что восьмерка представляет собой символ перемены, изменения, поворота, новизны. Она выступает как двойной квадрат, в котором одна четверка соотносится с другой.

Восьмерка должна рассматриваться также как начало новой космической октавы после завершения семи нот, или циклов, октавы предшествующей. Потому так часто ее отождествляли с достижением более высокой степени посвящения. Отсюда восемь ступеней Раджа-Йоги, восьмеричный царственный путь Будды, восьмиуровневый путь восхождения в герметической традиции, концепция восьми чакр, которая помещает восьмой невидимый центр над головой человека, т. е. уже вне тела и позвоночника.

По мнению Х. Э. Керлота, «…восьмеричность, относящаяся к двум квадратам или восьмиугольнику, является опосредующей формой между квадратом (или земным порядком) и кругом (Вечным порядком) и, как следствие, символом регенерации. Благодаря своим очертаниям эта цифра ассоциируется с двумя переплетенными змеями магического жезла, означающими баланс противоположных сил или равноценность власти духовной и природной. Она также символизирует — опять-таки по причине своей формы — вечное спиралевидное движение небес (представленное также двойной сигмовидной линией — знаком бесконечности).

Благодаря своей причастности к регенерации восьмерка в средние века была эмблемой крещения водой. Более того, в средневековой мистической космогонии она соответствует фиксированным звездам небесного свода, означающим преодоление планетарного влияния».

Восьмерка считается сакральным числом и в индийской традиции, где символизирует 8 различных аспектов священного слога Абсолюта ОМ. Об этом говорит П. Седир: «И ОМ делается состоящим из восьми частей, ибо у него восемь форм: А есть первая буква, У — вторая, М — третья, духовный зародыш (Бинду) — четвертая, духовный звук (Нада) — пятая, время (Напа) — шестая, то, что по ту сторону времени, — седьмая и то, что по ту сторону всего перечисленного, — восьмая».

Можно вспомнить и фигуру Шивы, у которого, согласно легенде, «восемь ртов, или форм: пять стихий, Солнце, Луна и Земля».

Следует сказать, что магический жезл — кадуцей, представляющий собой стержень, обвитый двумя переплетенными змеями (символ Кундалини), имеет прямое отношение к символике восьмерки.

ЧИСЛО 9 — ЭННЕАДА.

Тройственный символизм девятки и ее графическое изображение

Эзотерический смысл числа девять связан с идеей полноты и совершенства, заключенной в нем и связанной с синтезом трех миров, т. е. тройной троичностью (Бог, Универсум, Человек). Очень хорошо ее суть отражает то значение, которое девятка имела в китайской традиции, где она символизировала понятие все.

В своем божественном аспекте девятка означает Божественную силу и мощь Творца, проявляющуюся в материальной среде закономерностей.

В природном аспекте число 9 символизирует физический план бытия, в котором проявляется закон троичности.

В человеческом аспекте девятка олицетворяет идею духовной мощи, выражающейся во владении всеми тремя мирами, т. е. идею Посвящения.

Графическим изображением девятки является девятилучевая звезда или круг, разделенный на девять частей.

Атрибуты и сущность девятки

Представляя собой число полноты и всевмещения, девятка вмещает в себя весь цикл бытия, изображенный в виде круга, в котором содержатся 360 градусов (3 + 6 + 0 = 9) и все числа от 1 до 9. Она играла большую роль в числовом символизме различных религиозных традиций и культур — ив христианстве, и в буддизме, и в оккультно-масонской доктрине, и в манихействе, и в гностицизме.

Лосев приводит развернутое свидетельство зримого присутствия девятки в числовом символизме античности: «Кроме указанных 9 муз, Троянская война продолжается 9 лет (и на 10-й год ее исход), 9 лет странствует Одиссей (а на 10-й возвращается на родину), 9 птиц, предсказывающих продолжительность войны, 9 лет жизни Посейдона у морских богинь, 9 дней мора у ахейцев по велению Аполлона, 9 дней пира Беллерофонта у ликийского царя, 9 дней плена Феникса в доме его родителей, 9 дней наводнения для смытия ахейского лагеря, 9 дней ссоры богов о теле Гектора, 9 дней без погребения детей Ниобы, 9 дней плача по Гектору, 9 дней для свезения леса для его погребения,

9 дней бури перед прибытием Одиссея к лотофагам, 9 дней, данных Эолом для благополучного прибытия Одиссея на Итаку, 9 дней бури перед прибытием Одиссея к Калипсо. И это далеко еще не все примеры из Гомера на употребление числа 9».

Подробную характеристику различных свойств девятки дает Мэнли Холл: «Эннеада, 9, была первым квадратом нечетного числа (3 х 3). Она ассоциировалась с ошибками и недостатками, потому что ей недостает до совершенного числа 10 одной единицы. Она называется числом человека, из-за девяти месяцев его эмбрионального развития. Среди ее ключевых слов — океан и горизонт, потому что для древних они были безграничными.

Эннеада есть безграничное число, потому что ничего нет за ней, кроме бесконечного числа 10. Она называется границей и ограничением, потому что собирает все числа внутри себя. Она называется сферой Воздуха, потому что она окружает числа так, как Воздух окружает Землю. Среди богов и богинь, разделяющих в большей или меньшей степени ее природу, — Прометей, Вулкан, Юнона, сестра и жена Юпитера, Пан, Аглая, Титогения, Куритис, Прозерпина, Гиперион и Терпсихора (муза).

Число 9 рассматривается как зло, потому что это перевернутая 6. Согласно Элевсинским мистериям, это было число сфер, через которые сознание пробивалось при своем рождении. Из-за своего сходства по форме со сперматозоидом 9 ассоциируется с зарождением жизни».

Блаватская указывает на такое свойство девятки, как ее воспроизводимость при осуществляемых с ней операциях: «Это есть число, которое непрестанно воспроизводится во всех видах и аспектах при каждом помножении. Это есть знак каждой окружности, ибо величина его в градусах равна 9, т. е. 3 + 6 + 0. При некоторых условиях это плохой знак и очень несчастливый. Если число шесть было символом нашей планеты, готовой для оживотворения божественным Духом, то 9 было символом нашей Земли, оживленной дурным, или Духом Зла».

Х. Э. Керлоттак характеризует девятку: «Девять — треугольник триады и утроение тройки. Следовательно, это сложный образ трех миров. Девять есть конец — предел цифровой серии до ее возвращения к единице. Для иудеев это число было символом истины, бытия, характеризующееся тем, что, умноженное, оно воспроизводит себя (в мистическом прибавлении). В медицинских ритуалах оно символизировало число par excellence, т. е. представляло тройной синтез или диспозицию на каждом из существующих планов реальности: телесном, интеллектуальном и духовном».

Число 9 не просто символизирует собой Посвящение, но и выражает этапы приближения к совершенству, о которых говорит Мебиус: «Перечислю девять основных циклов этих усилий, отметив, что они чаще реализуются параллельно, нежели последовательно.

1. Устранять в себе физическую трусость.

2. Устранять в себе нерешительность.

3. Устранять в себе ретроспективные сожаления о том из содеянного, чего исправить нельзя.

4. Бороться елико возможно с суевериями.

5. Бороться елико возможно с предрассудками.

6. Бороться елико возможно с условностями.

7. Реализовывать вокруг себя физический порядок, а в самом себе поддерживать здоровье.

8. Достичь равным образом астрального порядка в себе (стремление к упомянутой уже душевной гармонии) и вне себя (точная классификация и точное эмпирическое знакомство с сущностями астрального плана и их проявлениями).

9. Организовывать еще и ментальный порядок, т. е. чистоту, ясность, абсолютность метафизического миросозерцания и полноту сознания своего эманацион-ного происхождения от архетипа».

Девятка играет особую роль в механизмах психики, что связано прежде всего с процессами запоминания информации, имеющими не только семеричную, но и девятеричную структуру.

ЧИСЛО 10 — ДЕКАДА.

Тройственный символизм десятки и ее графическое изображение

Эзотерический смысл числа десять состоит в том, что оно, продолжая линию, намеченную числом 9, символизирует идею абсолютного совершенства и числовой завершенности, возвращающей к источнику всех однозначных чисел — единице. Корнелий Агриппа говорил на этот счет: «Число десять названо всемирным и полным числом, означающим полный путь жизни, ибо от этого числа считают повторениями и оно содержит в себе все числа или объясняет их своими, помножая их. Поэтому его считают числом различных энергий… Нет числа выше его, и все десятое имеет нечто божественное».

В этом божественном аспекте число 10 означает Небо, высшую целостность, абсолютную полноту, возврат к единству на новом уровне.

В своем природном аспекте десятка символизирует проявленную Природу, материю, выполняющую небесную волю, и Верховный Закон.

В человеческом аспекте число 10 символизирует то, что может быть названо Богочеловечеством, реализующим принцип Царства Божия на Земле, или, еще точнее, — Богочеловеком, Небесным Человеком или Адамом Кадмоном.

Графическим изображением десятки будет также круг (окружность плюс ее центр), змея, ползущая по столбу (движение плюс покой, замысел плюс форма), а также Древо Сефирот.

Атрибуты и сущность десятки

Выступая как число абсолютной полноты и тотальной завершенности, десятка представляет собой синтез бытия и небытия. По мнению Дебаролля, «…знак десяти составлен из единицы, означающей бытие, и нуля, выражающего небытие: он, стало быть, содержит дух и материю; он есть высшая точка разума человечества, которое все исчисляет им».

Многие оккультные философы (Корнелий Агриппа, Сен-Мартин, Элифас Леви) считали, что десятка своим совершенством способна исправить другие несовершенные, неполные, разделенные друг с другом числа. Сен-Мартин писал: «Число, соединенное в декаду, никогда не представляет образа расчленения и бесформенности. Даже 2 и 5, разделяющие декаду, дурны только тогда, когда они уединены. Соединенные в десяток, они теряют свой дурной и бесформенный характер».

Сходную характеристику дает числу 10 Блаватская: «Десять, или Декада, приводит все эти единицы назад к единству и заканчивает таблицу Пифагора. Потому эта фигура — единица в нуле — была символом Божества, Вселенной и Человека. Таков тайный смысл «мощного захвата львиною лапою племени Иуды» (пожатие мастера-масона) между двумя руками — соединенные пальцы дают число десять».

Мэнли Холл также подчеркивает завершающий и объединяющий аспект числа 10: «Декада, 10, согласно пифагорейцам, есть величайшее число не только потому, что это тетрактис (10 точек), но и потому, что она объемлет все арифметические и гармонические пропорции. Пифагор говорит, что 10 есть природа числа, потому что все народы приходят к ней, и когда они приходят к ней, они возвращаются к монаде.

Декада называлась и небом, и миром, потому что первое включает второе. Будучи универсальным числом, декада прилагалась пифагорейцами к тем вещам, которые характеризуются возрастом, силой, верой, необходимостью, мощью памяти. Она также называлась неутомимой, потому что, подобно Богу, она не подвержена усталости.

Пифагорейцы делили небесные тела на десять порядков. Они также утверждали, что декада совершенствует все числа и объемлет в своей природе четные и нечетные, подвижные и неподвижные, добрые и злые. Они ассоциировали ее силу со следующими божествами: Атласом (потому что он несет числа на своих плечах), Уранией, Мнемозиной, Солнцем, планетами и Единым Богом».

Число 10, составленное из суммы первых четырех чисел натурального ряда (1+ 2 + 3 + 4= 10), вбирает в себя всю Вселенную и представляет собой четырехликое единство бытия в Идеальном Аспекте — Мистическом Квадрате, вписанном в окружность.

Х. Э. Керлот дает десятке следующую характеристику: «Десять в десятеричной системе символизирует возвращение к единице. В тетрактисе (пифагорейском треугольнике, где точки в четырех убывающих рядах — четыре, три, два, один — суммируются до десяти) оно относится к четырем. Символизируется также духовное достижение, равно как и единство его функций в качестве четного (или амбивалентного) числа или в качестве начала новой, сложной серии чисел.

Согласно некоторым теориям, 10 символизирует целостность универсума (в двух планах: метафизическом и материальном), т. к. оно приводит все к единству. Известно истолкование этого числа как совершенства: это традиция, берущая начало в древневосточных учениях и через пифагорейскую школу приводящая к св. Иерониму».

Десятка изображается не только неподвижным статическим символом Древа Сефирот, но и вполне подвижной фигурой денера. В определенном смысле она есть вращающийся круг. Рене Генон считает, что наилучшим графическим символом десятки будет круг, разделенный на четыре равные части посредством креста, образованного двумя прямоугольными диаметрами. Если квартинер геометрически в статическом аспекте может быть изображен в виде квадрата, то в динамическом аспекте он изображен как подвижный, вращающийся вокруг своего центра крест. Такой денер, т. е. полный числовой цикл, представляет собой знаменитую квадратуру круга, которая, по сути, есть деление круга на четыре части, символизирующее соединение Духа и Материи.

ДВУЗНАЧНЫЕ И МНОГОЗНАЧНЫЕ ЧИСЛА.

Далее, после первой десятки, вслед за таинственным числом 10 начинаются двузначные числа. Они являются комбинацией однозначных чисел и потому вторичны по отношению к ним. Каждое двузначное число путем суммирования составляющих его цифр может быть сведено к однозначному, которое следует считать его скрытой сущностью.

Такое однозначное число относится к двузначному как сущность к явлению. Если однозначные числа являются божественными и архетипическими, то двузначные числа можно определить как числа творения. Тем не, менее, поскольку Акт Творения считается священным, то и двузначные числа несут в себе священный аспект.

Расчеты и гадания обычно принимают во внимание лишь числа, принадлежащие первой девятке. Кратко рассмотрим символику некоторых наиболее важных для нас двузначных чисел.

Число 11.

Считалось священным числом, символизирующим «двойственность в использовании силы» (Мебиус), что приводило либо к очистительным духовным последствиям, либо к разрушениям и хаосу. Это связано с амбивалентной природой числа 11, основанной на отрицании 10.

Библейский смысловой символизм, разработанный Августином, говорит, что если десятка — это закон, то число одиннадцать несет в себе революционное попрание всякой идеи законности. В сакральном эзотерическом смысле 11 является числом, символизирующим понятие очищения, знак жизни и смерти, открывающий путь в высшие сферы бытия. Представляет собой число наиболее верных учеников Иисуса Христа.

Оккультно-герметическая традиция отождествляла с числом 11 идею эгрегорных цепей, управляемых божественной волей. Суфийская традиция также придавала большое значение числу 11, считая его основным в своем числовом символизме, где оно означало одно из имен Аллаха.

Рене Генон подчеркивал универсальное присутствие числа 11 в символизме Данте и многих тайных организациях и говорил о важности его произведений: «22 есть число букв еврейского алфавита, известно какое он имеет значение в Каббале; 33 есть число лет земной жизни Христа, которое встречается в символическом возрасте масонского Розенкрейца, а также в числе степеней шотландского масонства; у арабов — это общее числовое значение имени Аллаха, а 99 — это число главных божественных атрибутов согласно исламской традиции».

Нелишне вспомнить и 11-летний цикл солнечной активности, оказывающей, согласно открытию Чижевского, столь большое влияние на Землю.

Число 12.

Считалось сверхсовершенным числом, символом философского камня, законченности и Божественного Круга, вращающего Вселенную. Двенадцатеричная структура мироздания, присутствие числа 12 во многих реалиях жизни и религиозно-духовных традициях отмечались многими исследователями.

Действительно, 12 знаков Зодиака, 12 часов дня и ночи, 12 главных олимпийских богов, 12 библейских колен, 12 апостолов, 12 дней Рождества говорят о всепроникающей и вездесущей природе числа двенадцать. Оно является основой всех двенадцатеричных групп. С ним связаны понятия пространства и времени, а также колеса и круга.

Число 12, отмечают многие оккультисты, представляет собой произведение 3 и 4, вмещающее в себе все проявления Материи и Духа, разнообразные ритмы Вселенной, миропорядок проявленного Космоса.

Круговая природа числа двенадцать свидетельствует о присутствии в нем особого порядка, основанного на схемах, способных распадаться либо на чисто внутреннее трехчастное деление внешней четверичной схемы, либо на внешнее четырехчастное деление уже внутренней троичной схемы. Все это — свидетельство особого символизма Зодиака, построенного на принципе возможности проявления четырех стихий тремя различными способами (уровнями). Вместе это дает двенадцать делений.

Интересные мысли по поводу данного числа высказывает Генон, утверждающий, что двенадцатиричную формулу можно обнаружить в «круговом Совете» Далай-Ламы, в лице легендарных рыцарей Круглого стола и исторических двенадцати пэров Франции. Керлот указывает, что по данному принципу делилось этрусское государство, а Ромул учредил институт двенадцати ликторов.

Символика числа 12 была тесно связана с образом Небесного Иерусалима. В откровении Иоанна Богослова содержится следующее описание Мистического Града: «Он (город) имеет большую и высокую стену, имеет двенадцать ворот и на них двенадцать Ангелов; на воротах написаны имена двенадцати колен сынов Израилевых: с востока трое ворот, с севера трое ворот, с юга трое ворот, с запада трое ворот. Стена города имеет двенадцать оснований и на них имена двенадцати Апостолов Агнца».

В «Апокалипсисе» говорится: «И показал мне чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца. Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, Древо Жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; а листья дерева для исцеления народов».

Число 13.

Обычно число 13 считается несчастливым, потому во многих странах эта цифра отсутствует на дверях кабинетов, гостиничных номеров, кают кораблей, домов. Это связано с тем, что данное число на единицу превышает считающуюся сверхсовершенной дюжину, а это опасно дисгармонией, взрывом, слишком стремительным переходом к новому качеству.

Отсюда связь данного числа с понятием смерти, поскольку последняя означает переход в новую фазу жизни, являющуюся инобытием по отношению к посюстороннему существованию. Оккультная традиция утверждает, что число 13 заключает в себе несколько разновидностей смерти в зависимости от вызывающих ее причин, что выражается различными способами разложения самого числа.

Число 13 играло важную роль в некромантии и темных культах, где оно использовалось как сила, с помощью которой вызывались духи. Вместе с тем с эзотерической точки зрения число 13 символизирует собой смерть, за которой начинается преображение и воскресение.

Число 13 является видным в масонской символике. Оно было введено в состав Печати США во время принятия Конституции в 1789 году. 13 звезд над головой американского орла символизируют собой 13 штатов, которые присоединились к Союзу. Соломонова печать с ее магической основой включает в себя 13 звезд.

Мистическим корнем числа 13, к которому приходят в результате теософского сложения чисел 1 и 3, является число 4 — священный тетрактис пифагорейцев.

Число 14.

Выражая точку зрения розенкрейцеров на это число, Мебиус определяет его основное качество как умеренность. Сходным образом рассматривают его древние авторы, отождествляя 14 с идеей герметического равновесия.

Число 14 состоит из двух семерок, что у древних каббалистов считалось признаком счастья и означало число превращений.

Х. Э. Керлот утверждает, что «четырнадцать обозначает слияние и организацию, а также справедливость и сдержанность». Арканологический подход к числу 14 связывает его с понятиями дедукции, обратимости или необратимости тех или иных процессов и «синтетического исследования энтропии замкнутых систем» (Мебиус).

Мистическим корнем числа 14, получаемым в результате теософского сложения числа 1 и 4, является число 5.

Число 15.

Данное число рассматривалось многими авторами, и их мнения отличались разнообразием. Одни видели в данном числе божественное проявление, другие, напротив, дьявольское начало. Так, Х. Э. Керлот достаточно категорично утверждал, что «пятнадцать явно эротично и ассоциируется с дьяволом». Однако число 15 имело и другие, значительно более положительные значения и присутствовало в библейской числовой символике.

А. Ольгин дает следующую характеристику числу 15: «Число духовных вознесений, пятнадцатое число седьмого месяца было уважаемо и освящено. Таинственно связано с проблемой добра и зла. Незаметно может сделать человека рабом пентаграмм. Для каббалистов оно представляло значение зла».

Число 15 в оккультной философии и практике отождествлялось с вихрем, который имеет двойственную природу. Если подойти к сокровенной сути числа 15 с точки зрения арканологии, то можно прийти к идее выбора путей. Это предопределено мистическим корнем числа 15, который равняется числу 6, что опять-таки связано с идеей изначального выбора.

Число 16.

Считалось счастливым, поскольку пифагорейский символизм мыслил его как составленное из четырех четверок — священных тетрактисов. Умножение четыре на четыре выступало как гарантия счастья.

Астрологическая традиция, рассматривавшая законы действия чисел в метафизической плоскости мышления, связывала число 16 с понятием дедукции, построенной на утверждении одних тезисов за счет исключения других. Общее значение числа 16, связанное с идеей борьбы, преодоления и подчинения, обусловлено тем, что его мистическим корнем, к которому приходят в результате теософского сложения чисел 1 и 6, является число 7, символизирующее победу и господство.

Число 17.

Считалось числом, дающим надежду. Арканологическая традиция связывала его с идеей предвидения, способности заглянуть в будущее. Эта способность основана на глубинном равновесии между внутренним и внешним, что, в свою очередь, восходит к образованному с помощью теософского сложения мистическому корню числа 17 (1 + 7) — числу 8, представляющему собой символ равновесия и кармы.

Число 18.

В оккультизме считалось числом, приносящим несчастья и кары, олицетворяющим собой рок. Арканологическая традиция связывает его с понятием оккультные враги, а также с действием иерархического закона, который в данном случае может иметь негативную окраску.

Мистическим корнем данного числа является число 9(1 + 8) — последняя однозначная цифра натурального ряда чисел и, соответственно, последнее архетипическое однозначное число.

Число 19.

Герметическая традиция связывает данное число с Солнцем и идеей солнечного делания, провозглашенной еще Гермесом Трисмегистом. Алхимики видели в нем сакральный символ золота и полагали, что оно является также числом философского камня, которое несет в себе законченность и совершенство, рожденные от сочетания первого и последнего однозначного числа архетипического плана. В Каббале данное число также рассматривалось как благоприятное, поскольку оно состоит из двух счастливых чисел, порождающих еще более счастливое и совершенное число.

Мистическим корнем числа является число 10(1 +9), олицетворяющее собой идею законченности и закона.

Число 20.

Данное число, завершающее собой вторую десятку двузначных чисел, символизирует собой идею перемен, эволюции, обновления.

Мистическим корнем числа 20 является число 2 — символ Великой Природы, Матери Всего Сущего и Божественной Двойственности.

Число 21.

Считалось числом «короны магии». Число 21 связывается с прорицаниями, заклинаниями и теургическими действиями, поскольку состоит из трех семерок или семи троек, сочетание которых считается обладающим необыкновенными оккультными свойствами. Потому молитвы, мантры, заклинательные формулы различных религий и эзотерических традиций требуют либо троекратного, либо семикратного повторения.

Мистическим корнем числа 21 является число 3 — символ Божественного Разума, Сына, Гармонии.

Число 22.

Считалось числом, олицетворяющим собой Высший Разум и глубокую мудрость, носящую завершающий, конечный характер. Не зря графическим символом этого числа считается Великий Змий, кусающий себя за хвост. Число букв еврейского языка, алфавит которого считался солнечным.

Мистическим корнем числа 22 является число 4 — божественный тетрактис пифагорейцев.

Число 24.

Считалось священным и на Востоке и на Западе. Индийская философская система санхья рассматривала это число как сакральный символ мироздания, соответствующий количеству изначальных качеств (саттв), из которых она состоит. Алхимическая традиция стремилась увязать данное число с геометрическими пространственными свойствами, говорила о шести пирамидах, каждая из которых состоит из четырех треугольников, означающих элементы и дающих в сумме магическое число 24, число Старейшин перед Троном.

Мистическим корнем данного числа является число 6 — символ космического равновесия.

Считалось священным числом прежде всего в каббалистической традиции. Если рассматривать Древо Сефирот и сложить числа четырех Сефирот в центральной колонне, начинающейся в высшей точке Древа — Короне (Кетер), то полученная сумма 1 + 6 + 9+10 будет равна числу 26. Потому данное число называется числом Иеговы.

Мистическим корнем числа 26 будет восьмерка — символ кармы с ее законом равновесия, существующего между причиной и следствием.

Число 27.

Пифагорейская традиция считала данное число священным, на уровне третьей десятки, завершающей цикл первых чисел и представляющей собой символ Мировой Души в ее статическом и динамическом аспектах. Излагая пифагорейскую и платоновскую систему взглядов по поводу чисел, французский астроном и эзотерик Камилл Фламмарион писал: «…27 есть сумма первых линейных чисел, — чисел простых между собою, их квадратов и кубов, сложенных с единицей… Итак, принимая число 27 за символ Вселенной, а заключаемые в нем числа за символы элементов и составных частей Вселенной, мы приходим к тому, что Мировая Душа, которая есть основание и форма мирового состава и порядка, содержит в себе такие же элементы, как и число 27».

Мистическим корнем числа 27 является число 9.

Считалось числом, мистически связанным с Луной, поскольку оно было равно числу дней лунного месяца. Сакральное число в исламе. Число букв в арабском языке, алфавит которого считался лунным.

В каббалистической традиции 28 является числом совершенного человека, триединый состав которого (дух, душа и тело) имеет числовое выражение. Три периода по 28 лет равны 84, числу, которое считается идеальной продолжительностью человеческой жизни.

Мистическим корнем числа 28 является 10 — священная декада пифагорейской традиции.

Число 32.

Считалось в пифагорейской традиции символом правосудия, поскольку «оно может последовательно делиться на равные части, не отдавая ни одной предпочтения». Священное число Каббалы, которое еврейская традиция наделяла особой мудростью и с которым связывала идею 32 путей к Богу, к познанию Тайн Творения, тщательно скрываемых от непосвященных. Имя Бога в изначальном еврейском Священном писании встречается в первой главе Книги Бытия 32 раза.

Мистическим корнем числа 32 является число 5 — символ Божественной Индивидуальности и Совершенного Человека.

Священное число многих духовных традиций, в том числе русской («тридцать три богатыря», «тридцать лет и три года»). Некоторые исследователи находят связь 33 букв алфавита с 33 позвонками в позвоночнике человека. И даже количество шейных (7), грудных (12), поясничных (5), крестцовых (5) и копчиковых (4) считают непростым рядом чисел. С одной стороны, они соответствуют определенным буквам алфавита, с другой — 7 главным планетам, 12 знакам Зодиака, 5 первоэлементам в состоянии ян, 5 первоэлементам в состоянии инь и 4 стихиям — Огню, Воздуху, Воде, Земле.

Во многих традициях, в том числе христианской, считается символом священного возраста, по достижении которого у правильно развивающегося человека полностью раскрываются все духовные силы и способности. Возраст Иисуса Христа.

Мистический корень числа 33 — шестерка — символ космического равновесия.

Число 40.

Считалось числом абсолютной законченности, завершенности. Блаженный Августин полагал, что число 40 выражает путешествие человека к истине и Богу. 40 дней длился пост Христа в пустыне.

Исследователь чисел А. Зиновьев писал: «Сорок — это и единица счета. «Сорок сороков» — очень много и вместе с тем систематизированное множество. «Сорок морозов после праздника сорока мучеников». Сороковины. Сорокоуст. Сорок лет пребывал Моисей в пустыне. «Сорок» — это собрание всех, всеобщность, собор. Поэтому обозначим: Все = 40, Вселенная = 40, Собор = 40, Христос = 40».

Мистическим корнем числа 40 является священный тетрактис пифагорейцев.

Число 49.

Считалось священным числом в гностической традиции, поскольку в нем другое священное число — 7 — повторяется семь раз. Выступало как символ числа Божественных огней — главных эволюционных сил мироздания. Агни Йога, продолжая данную традицию, говорит об этих огнях как о скрытых невидимых психоэнергетических центрах человека, раскрытие и огненная трансмутация которых ведет к Посвящению.

Мистическим корнем числа 49 является четверка — священный тетрактис пифагорейцев.

Число 50.

Считалось священным и в исламе, и в европейском мистицизме (алхимия, Каббала, розенкрейцерство), где связывалось с идеей освобождения от рабства и полной свободой. Свойство свободы давала комбинация чисел 5 и 10, в результате умножения которых десятикратно умножалось количество свободы, за счет этого переходящее в новое качество. Было распространено в древнегреческой мифологии (50 данаид, 50 аргонавтов, 50 сыновей Приама и Египта).

Мистическим корнем числа 50 является число 5 — символ Совершенного Человека и Высшей Свободы.

Как и 3,7,12, число 60 издревле считалось священным. Наряду с десятеричной системой халдейские маги, умевшие производить сложнейшие астрономические вычисления, пользовались шестидесятиричной системой. Осколки этих знаний дошли и до нас: круг делится на 60 градусов, в каждом градусе 60 минут по 60 секунд в каждой, час длится 60 минут и т. д.

Многие из тех, кто занимался изучением чисел (Блаватская, Генон, Холл), указывали на внутреннюю связь, существующую между числом 60 и кругом.

Мистическим корнем числа 60 выступает шестерка — символ Божественного Равновесия.

Число 64.

Считалось священным числом в древнекитайском символизме. Книга Перемен говорит о 64 гексаграммах, смысл которых необходимо разгадать. Сакральность числа хорошо иллюстрирует игра в шахматы, поскольку шахматная доска, как известно, разделена на 64 клетки. Значение фигур и их передвижение глубоко символично. Эзотерический смысл шахматной игры, принятый как в индийской, так и в персидско-зороастрийской традиции, раскрывает разыгрывающуюся в просторах Космоса бесконечную войну между Светом и Тьмой на все века.

Мистическим корнем числа 64 является единица — исток всех чисел и символ первоединства.

Особо почитается в исламе, где в нем видят одно из зашифрованных титулов (имен) Аллаха.

Его мистическим корнем является число 3 — символ Божественного Самосознания и Разума, число равновесия мира.

Число 72.

Считалось священным в иудаизме. В предании о Скинии (Храме) древние евреи упоминают о 72 бутонах миндаля, которыми они украшали подсвечник, используемый в обряде. Представляет собой комбинацию 12 и 6 (т. е. половины 12) и олицетворяет реализованную гармонию.

Мистическим корнем числа 72 является легендарная девятка.

Число 77.

Считалось священным в розенкрейцерской и вообще в западной оккультной традиции и обозначало общее число энергетических центров человека. Ислам рассматривал данное число как семикратное повторение числа Аллаха — 11.

Мистический корень данного числа — пятерка, или пен-тада пифагорейцев, — символ Совершенного Человека.

Число 91.

Священное число египетской и каббалистической традиции, представляющее собой числовую величину сакрального слова Атеп.

Считалось священным числом в гностической и каббалистической традициях. Число Небесного Человека, Адама Кадмона, которое обозначает различные части его фигуры, относящиеся к различным степеням и уровням космической иерархии.

Его мистическим корнем является девятка.

Число 360.

Священное число многих традиций Востока и Запада, символизирующее окружность и Зодиак, разделенные на 360 градусов, священный возраст Еноха (360 лет), указанный в самаритянской Библии.

Число 365.

Священное число египетской, гностической и каббалистической традиций. Символ солнечного года в 365 дней. Абраксас египетской символогии, олицетворявший собой Солнце, Владыку Неба. В космогонии гностиков число обиталищ Высочайшего Неизвестного — Абраксаса, над которыми он главенствовал, составляло 365.

Не следует забывать, что, согласно преданию, Енох жил 365 лет и, по утверждению раввинов, открыл годовой период в 365 дней.

Однако в герметической традиции утверждается, что именно Гермес Трисмегист осуществил реформу в исчислении времени, благодаря которой календарный год стал заключать в себе не 360, а 365 дней, что позволило упорядочить многие процессы жизни на планете.

Мистическим корнем данного числа является пентада пифагорейцев.

Число 666.

Это число амбивалентно, поскольку означает и знаменитое христианское апокалипсическое «Число Зверя», Антихриста, и число Хакатриэля — Ангела Диадемы. В Каббале — число Сората, солнечного демона, противостоящего Архангелу Михаилу.

Солнечное число, сумма солнечного квадрата — одной из основных фигур в сакральной геометрии. Мистический корень числа 666 — девятка.

Число 777.

Считалось священным во многих эзотерических и мистических традициях Востока и Запада. Его сокровенный смысл не выдавался непосвященным и любопытствующим. Священность этого числа состоит в том, что оно соединяет два главных числа Вселенной — 3 и 7, поскольку троекратное повторение семерки имеет глубокий оккультный смысл. Оно имеет отношение и к тайне космических циклов в аспекте Творения, и к тайне человеческой эволюции. Это проявляется в том, что человек имеет 7 основных чакр, находящихся в позвоночном столбе, 21 второстепенную чакру и 28 малых энергетических центров, при трансмутации зажигающихся автоматически. В сумме они выражаются цифрой 77. Однако поскольку у человека общее число его тел равняется числу 7, то снова возникает число Творения.

Мистическим корнем данного числа является символ Божественного Разума — число 3.

Число 888.

Священное число христианского эзотеризма, считающееся числом Мессии. «Тайная Доктрина» Блаватской содержит намек на объяснение смысла этого числа: «Тайна Агафодемона, легенда о котором утверждает: «Я есмь Хнум, Солнце Мира, 700», может одна лишь разрешить Тайну Иисуса, число имени которого есть 888. Это не ключ св. Петра или догма церкви, но Нарфекс — Жезл Кандидата на Посвящение, — который нужно вырвать из власти когтей долгомолчащего Сфинкса прошлых веков».

Мистическим корнем данного числа является число 6 — символ Космического Равновесия.

Число 1000.

Считается священным и на Востоке, где оно символизирует сакральный духовно-энергетический центр человеческого тела — тысячелепестковый лотос (сахасрара), и на Западе, где в нем видели «абсолютное совершенство», «куб десяти», соприкосновение с которым ведет к «совершенствованию всех родов чисел» и умножению гармонии.

Мистическим корнем данного числа является единица.

Число 144 000.

Сакральное число в христианской символике, и прежде всего — в «Откровении Иоанна Богослова», где оно означает число будущих святых и праведников, которым суждено спастись и войти в Царство Небесное. Образовано с помощью умножения 12 на 12, что символизирует собой определенное число колен, предназначенных к Жизни Вечной.

Мистическим корнем данного числа является девятка.

В классической нумерологии числа характеризуются так:

1 — Во многих религиях мира эта цифра — символ божественной силы. Ее обладатели — ярко выраженные лидеры, стремящиеся к власти. Для достижения цели такие люди полагаются только на себя и не приемлют давления со стороны. Они уверены в собственной уникальности и часто добиваются успеха.

2 — Обладателям двойки свойственны мечтательность и романтизм. Они склонны пускаться в философские размышления, но умеют хорошо приспосабливаться к обстоятельствам. Они легко уступают в мелочах, не отступая от главной цели, поэтому часто добиваются успехов в бизнесе. Двойственность натуры делает их непостоянными. Однако «двоечники» — ласковые супруги, не. выносящие одиночества.

3 — Именно своим триединством сильна Святая Троица. Тройка — символ динамичности натуры. Обладатели цифры 3 артистичны, склонны к творчеству и созиданию. Они щедры, обладают широкой натурой, но в браке не терпят обыденности.

4 — Обладатели цифры 4 — надежные и «прочные». Они не склонны к изменам. Более всего в жизни ценят надежность и стабильность. В чувствах и поступках они, как правило, простодушны, поэтому выбирать в спутники жизни «троечника» им не рекомендуется — тот быстро заскучает. Зато для тех, кто ищет партнера всерьез и надолго, носитель четверки — то, что надо.

5 — В пятерке кроется сильная, но противоречивая энергетика. Если пятиконечная звезда смотрит острием вверх — ее энергия положительная, если острием вниз — наоборот. Каждый обладатель пятерки делает для себя этот выбор. Люди с цифрой пять любят свободу и эксперименты, они — хорошие любовники, прекрасные работники, но в браке с ними непросто — могут сорваться ни с того ни с сего.

6 — Шестиконечная звезда в древности считалась символом гармонии. Позднее к шестерке стали относиться как к символу перехода, незавершенности. Люди, имеющие символ шесть, способны обольщать и подчинять себе других. Цель их жизни — найти настоящую любовь. Их требовательность к супругам — повышенная. Они ранимы, их легко вывести из равновесия.

7 — Это счастливое число. Обладателям цифры 7 выпадает удачи больше, чем остальным. Если в вашей жизни это не так, значит, вы отклонились от своего предназначения. Попытайтесь понять, в какой момент жизни вы сделали неверный выбор. Людям с этой цифрой свойственны скрытность, независимый характер и нестандартные поступки. Но в глубине души эти люди очень эмоциональны, поэтому с партнером-«семеркой» не соскучишься.

8 — Символ власти. Положенная набок восьмерка становится символом бесконечности. Носители восьмерки обладают сильной волей, они страстны. У них, как правило, трудная любовь, завоеванная непростым путем.

Такие люди решительны и во всем идут до конца. В браке их отличает верность.

9 — Символ Космоса. Такие люди крайне сентиментальны. Их легко растрогать, они умеют переживать чужую боль. Постоянно нуждаются в доказательстве любви к ним. Носители девятки — идеальные подчиненные, готовые работать сутки напролет. В браке они совершают подвиги, но им постоянно требуются ласка и поддержка.

ЧЕТЫРЕ СТИХИИ КАК УНИВЕРСАЛЬНЫЙ МАТЕРИАЛ СТРОЕНИЯ МИРА.

По определению Платона, стихии, или элементы, — это то, из чего состоят и на что распадаются сложные тела. Иными словами, стихиями являются простые, изначальные субстанции, которые, согласно эзотерическим традициям всех древних цивилизаций, лежат в основе и Космоса, и человека.

Хотелось бы пояснить, почему речь идет о четырех из них. Числу четыре, как и числу семь, во всех учениях, пытавшихся найти объяснение существования мира и живых существ, придавалось большое значение. Число 4 взято не наугад. Оно неразрывно связано с Космосом. В традиции всегда существовали представления о четырех базовых элементах, составляющих Вселенную, макрокосм и микрокосм (в том числе человека), хотя на разных языках они и назывались по-разному.

Этими четырьмя элементами, или стихиями, являются Огонь, Воздух, Вода и Земля. Данные термины нам всем хорошо известны и знакомы, однако эти элементы не вполне совпадают с тем, что мы привыкли называть огнем, воздухом, водой и землей, хотя и включают в себя эти понятия.

Слово космос вызывает у нас ощущение чего-то огромного, бесконечного, не поддающегося ни осознанию, ни исчислению настолько, что словно бы ускользает от нас. Мы предпочитаем не думать о нем, все предлагаемые объяснения кажутся нам фантастическими, лишенными логики, скорее результатом работы воображения, нежели чем-либо другим.

Именно в этом секрет Космоса. Согласно древним традициям, он является третьей ступенью сложного процесса, который обычно представлялся в виде треугольника. Первый этап этого процесса — Хаос, но хаос не как беспорядок, а как бесконечность, как то, что потенциально может однажды проявиться. За бесконечным Хаосом следует Теос. Этот второй этап заключает в себе сумму схем, идей и понятий, способствующих преобразованию первоначального Хаоса, его организации и систематизации. И наконец, третья фаза процесса — Космос, который возникает и формируется на основе обоих предыдущих элементов: Хаоса, дающего бесконечность, и Теоса, придающего форму и порядок.

Космос, пользуясь терминологией древних учений, начинает развертываться, материализоваться, иными словами, последовательно приобретает более конкретные формы, проходя через семь стадий, или элементов, этого процесса. Тот факт, что из них нам известны четыре, еще один — лишь едва, а два так и остаются тайной, вынуждает нас сосредоточиться на тех, которые мы знаем хорошо.

Низшим, самым конкретным, материальным элементом является Земля. Далее следуют более тонкий элемент — Вода , еще более тонкий — Воздух и самый тонкий — Огонь. За ними должен идти пятый элемент, который назван Эфиром и характеристики которого еще не известны.

Земля соотносится с материей, со всем, что имеет размеры, что можно взвесить, измерить, переместить. Земля — это то, что имеет конкретную форму, вес, причем не только в масштабах Космоса (форма планет и звезд), но и применительно к человеку (т. е. его тело).

Вода символизирует жизнь, пронизывающую материю. Это энергия, омывающая ее, сила, побуждающая материю к действию, чтобы та не оставалась инертной. Это то, благодаря чему мы можем ходить, говорить, иметь температуру, можем утверждать, что мы — живые. Это дает жизнь всему, что движется в Космосе, подчиняясь непреложным и математически безупречным законам. Таким образом, Вода — это жизненная энергия, «кровь» Земли, ее жизненная сила.

Воздух — это психе, душа, сочетание наших эмоций и чувств. Это то, что определяет наше отношение к вещам — положительное либо отрицательное, то, что движет нами в плане чувств. В этом суть Воздуха: выражение чувств, мир эмоций.

Огонь — это мир мысли, идеи. Причем процесс происходит на абстрактном плане и может быть воспринят лишь столь же абстрактным инструментом, каковым у нас является мышление. Такова природа Огня в Космосе.

Мы ведем речь о космических элементах, но говорим также и об элементах человеческих: то, что в Космосе является первичными субстанциями, непостижимым для нас образом воплощается в материю, в человека — Огонь как разум, Воздух как чувство, Вода как жизненная энергия, Земля как тело.

Так макрокосм как бы создает свое подобие — микрокосм, т. е. человека, и наделяет его тем же содержанием, тем же строением, теми же характеристиками, но в миниатюре. Таким образом, благодаря макрокосму человек связан с Космосом и может стремиться познать свои тайны. Более того, эти тайны привлекают его, поскольку в природе людей заложена природа Космоса. Тело для человека — то же, что тело для Вселенной; то, что является жизненной энергией для человека, является ею же и для Космоса; то, что составляет сферу его чувств, представляет собой то же самое и в большем масштабе, и то, что мы называем менталитетом, есть одновременно Огонь для всех Вселенных, чье существование мы сегодня ощущаем интуитивно и надеемся обнаружить в дальнейшем.

Всегда существовало нечто более глубокое, неизведанное не только в отношении элементов, стихий (в том смысле, как они нам открываются в Природе), но и в отношении загадки человека, объединяющего в себе все четыре элемента. Мифы, дошедшие до нас из глубины еще более древних времен, повествуют о том, что, подобно тому, как сейчас мы пребываем в состоянии людей, когда-то раньше мы прошли через состояние минералов, как бы будучи элементом Земля. В процессе множества циклов эволюции мы пребывали в состоянии растений, являясь элементом Вода, прошли через стадии эволюции животного мира в рамках элемента Воздух и наконец достигли человеческой стадии эволюции, относясь уже к элементу Огонь, что ознаменовано возникновением мысли, мышления.

Когда древние люди обращались к богам стихий, поклоняясь Огню, Воздуху, Воде и Земле, они не имели в виду лишь их физические проявления, а интуитивно чувствовали присутствие чего-то, стоящего за земными явлениями, ощущали сокровенную суть, лежащую в основе стихий. Для древних всегда оставался бесспорным тот факт, что планеты и звезды — это не мертвые образования, вращающиеся в пространстве безо всякой логики, а живые тела, в своем развитии подчиняющиеся действию законов эволюции, заключающие в себе дух, точно так, же как и человек, вследствие этой постоянной взаимосвязи между макрокосмом и микрокосмом.

Отсюда стремление человека к пониманию своей духовной сущности — чтобы в дальнейшем осознать другие сущности, одухотворяющие Природу. Поэтому говорилось о богах элементов. Более того, считалось, что эти четыре основных элемента многократно подразделяются и каждый, соответственно, состоит из семи более мелких. Таким образом, существует бесконечное множество под-элементов, которыми управляют те, кого древние называли элементалами. Это слово, смысл которого часто остается для нас недоступным, обозначает сущности, управляющие маленькими элементами, подэлементами, подразделениями элементов. Когда мы говорим об огне, воде, воздухе и земле, с которыми сталкиваемся ежедневно, речь ведется именно о подразделениях элемента Земля.

Огонь — это элемент, лежащий в основе наиболее ярких символов всех религий не только на уровне божеств или сущностей, представляющих Огонь, но и в плане строительства храмов, например пирамид.

Все конструкции, заключающие в себе типичную конфигурацию из квадрата, лежащего на земле, и треугольников, устремленных вверх, как пламя, и сходящихся в конечной точке, — это храмы, посвященные Огню. Само слово пирамида заключает в себе понятие Огня (от греческого пирос — огонь). Это храмы, устремленные к той высоте, которая содержит в себе все то, чему всегда, символически говоря, придавалось большее значение.

Примечательно, что во всех цивилизациях особо значимыми были боги, ассоциировавшиеся с Огнем. При этом не следует забывать, что в этих случаях имелся в виду Огонь не только как физическое явление.

Алхимики утверждали, что четыре элемента соотносятся с металлами: Огонь — с золотом, Воздух — с серебром, Вода — с ртутью и Земля — со свинцом. Особый интерес вызывает также соответствие четырех космических элементов четырем психологическим качествам человеческой личности: Огонь связан со знанием, Воздух — со смелостью, Вода — с желанием и Земля — с молчанием. Вкратце коснемся того, что имели в виду алхимики.

Если Огонь — это ум, способность мыслить, понимать, работать с идеями, то Огонь несомненно подразумевает Мудрость. Таким образом, Огонь — это знание, а знание — кульминация человека.

Воздух — это смелость, храбрость, которая помогает нам прийти к знанию. Это нечто большее, чем сила; это импульс, вера. Дерзать — значит бесстрашно бросаться вперед, чтобы достичь Мудрости.

Вода — это желание. Иными словами, для того чтобы быть смелым и мудрым, сначала надо по-настоящему захотеть. Это не так просто, как может показаться на первый взгляд. Мы привыкли говорить «хочу в отпуск», «хочу посмотреть фильм». Хотеть стало понятием малозначащим и, следовательно, практически не отражает воли к действию. Но это качество гораздо более глубокого свойства. Оно идет из самой сути человека и простирается до последних этапов человечества.

И наконец, элемент Земля соответствует молчанию. Молчание — первый этап пути. Во всех древних цивилизациях мы обращаем внимание на тот факт, что великие знания носили эзотерический характер. Почему эзотерический? Почему закрытый? Да потому, что, если не молчать, очень трудно захотеть; если нет тишины, очень трудно дерзать, очень трудно знать.

Большие знатоки человеческой души, например Пифагор, считали обязательным для своих учеников пребывать в молчании в течение пяти лет (так называемая акусматическая ступень Пифагорейской школы). Было ли это тяжким испытанием? Молчание было необходимым инструментом для того, чтобы ученик смог научиться основному — слушать. Не только слушать все, что вокруг, но слушать самого себя, обрести спокойствие, подавить в себе вихрь, заставляющий постоянно хотеть все больше, даже не зная точно, чего именно хочется.

Сейчас, когда мы пытаемся что-либо усвоить, в первую очередь работает критика и лишь потом — знание; сначала мы задаемся вопросами: почему? как мне это объяснят? как будет то, как будет это? Произносится так много ненужных слов, что конкретного результата достичь практически невозможно. А все древние школы владели чудесной тайной молчания, знали, что сначала надо понять суть, а потом уже все остальное.

Именно молчание было призвано стать завесой на пути к сокровенным учениям — не для того, чтобы утаить их, а для того, чтобы сохранить, защитить от тех, кто, не понимая и не умея применить, употребил бы их во вред, а не на благо.

Многие из нас хотят (почему бы и нет?) работать с этими учениями, даже не всегда осознавая их суть. Опасность заключается не в нашем любопытстве. Опасность в том, что, поскольку эти учения находятся в зависимости от законов или природных процессов, мы, не зная последних, можем совершить серьезные ошибки, нанести значительный вред и себе и остальным. Молчание было своего рода способом защиты, предохранения; не по злому умыслу, а наоборот, из-за огромного чувства ответственности.

Отсюда — эзотеризм как замок, на который запирались знания. Поэтому сегодня мы часто замечаем, как мало у нас слов и выражений, с помощью которых можно было бы вести разговор на эти все еще непривычные для нас темы. До того непривычные, что, не будучи предметом каждодневного обсуждения, они как бы ускользают от нас.

И все же древние искусные эзотерики оставили нам ключ, способный открыть запертую дверь и помочь проникнуть сквозь завесу молчания, — символы. Символы, составляющие универсальный язык, доступ к которому имеют все люди, независимо от того, на каком языке они говорят. Когда мы хотим сберечь, оградить что-либо, нам требуется минимальное количество простых, понятных символов. Но Природа также таит в себе великие символы, за которыми, как правило, сокрыты великие знания. Четыре стихии содержат основные ключи для понимания, которые могут быть применены как к Космосу, так и к человеку, как к великому, так и к малому.

Наша задача — расшифровать эти символы, обучиться их загадочному языку и вновь понимать друг друга, общаясь на едином языке, вновь почувствовать себя братьями в единой традиции, в едином знании. Вновь вернуться к истокам, обрести прежние корни, прежнюю судьбу и путь к этой судьбе. Тогда, вероятно, и возникнет чувство братства, которого нам сейчас так не хватает.

ПЕЧАТЬ СОЛОМОНА. МАНДАЛА.

Рассматривая мировые сакральные символы, нельзя обойти вниманием широко известный символ, состоящий из двух треугольников, пересекающих друг друга.

Такое сочетание двух треугольников, переплетенных в форме шестиконечной звезды, называют иногда звездой микрокосма, или знаком духовного потенциала индивидуальности, способной к бесконечному самопреодолению. Символ человеческой души как соединения сознательного и бессознательного, обозначенного соединением символов Огня и Воды, инь и ян. Согласно алхимической теории, оба треугольника подчинены нематериальному началу, известному как Азот и присутствующему в центральной (невидимой) точке печати, которая может быть представлена, как в некоторых индийских и тибетских мандалах.

Основной регион распространения гексаграммы — Средиземноморье, в первую очередь древние Египет и Греция. В отличие от символов креста и свастики гексаграмме в разное время разными народами давались совершенно различные толкования.

В Египте и Финикии гексаграмма считалась символом равновесия материального и духовного начал, человеческого (треугольник, направленный вершиной вниз) и божественного (треугольник, обращенный вершиной вверх). Впоследствии это толкование перешло к каббалистам и средневековым европейским оккультистам.

В Древней Греции гексаграмма также обозначала соединение двух начал — мужского и женского. А гексаграмма, вписанная в круг или шестиугольник, символизировала Андрогин.

Средневековые европейские алхимики трактовали гексаграмму как символ всех возможных сочетаний пар четырех стихий (Земли, Огня, Воды, Воздуха) — таковых существует шесть. Верхний конец обозначал сочетание Огня и Воздуха, далее по часовой стрелке шли: Огонь и Вода, Вода и Воздух, Земля и Вода, Земля и Воздух, Земля и Огонь.

В индийской эзотерической традиции гексаграмма обозначает разум и пять чувств человека, а также соответствующих им богов. Верхний конец — разум (Шива), далее по часовой стрелке: слух (Сарасвати), вкус (Вишну), обоняние (Кали), зрение (Брахма), осязание (Лакшми).

В России и Европе в XVIII–XIX веков гексаграмма считалась символом рождественских и новогодних праздников, широко использовалась в елочных украшениях — вероятно потому, что ее форма ассоциировалась со снежинкой.

У евреев вплоть до XVIII века гексаграмма не была каким-то особенным символом и никак не связывалась с иудейской религией. Гексаграмму использовали каббалисты; она встречалась в украшениях синагог, но только как орнамент. Названия Печать Соломона, Звезда Давида придуманы средневековыми европейскими мистиками. Евреи в те времена гексаграмму так не называли.

Гексаграмма стала еврейским национальным знаком только в XIX веке, причем довольно-таки случайно. Она была символом пражской еврейской общины. Именно в Праге возникло в начале XIX века движение сионистов, ставивших целью переселение евреев в Палестину. Сионисты просто выбрали символ пражских евреев в качестве эмблемы своего движения. С тех пор гексаграмма и стала ассоциироваться с еврейским народом. Окончательно это значение было закреплено изображением гексаграммы на флаге Израиля при провозглашении этого государства.

Моген Довид — ашкеназское произношение, Маген Давид — сефардское. В Краткой еврейской энциклопедии, изданной в Иерусалиме, сказано, что эмблемой иудаизма служит шестиконечная звезда — гексаграмма, составленная из двух равносторонних треугольников. У этих треугольников, ориентированных противоположно друг другу, есть общий центр. Один треугольник является знаком Огня, восходящим; другой — знаком Воды, нисходящим.

При пересечении двух этих фигур, как пишет исследователь символов Р. Кох, «…природа их фундаментально меняется и практически уничтожается. Получается сложная и цельная симметричная форма с новыми частями и соотношениями, в которых 6 маленьких отдельных треугольников группируются вокруг большого центрального шестиугольника. Появляется прекрасная звезда, в которой и первоначальные треугольники сохранили свою индивидуальность».

Эта шестиконечная звезда именуется Звездой Давида, или Щитом Давида. Ее часто помещают на зданиях синагог и на священных предметах, однако о ней знали еще задолго до того, как она стала эмблемой иудаизма.

Шестиконечная звезда была известна уже в бронзовом веке (конец IV — начало I тысячелетия до н. э.), когда она использовалась в декоративных, а возможно, и магических целях у многих народов, причем весьма удаленных друг от друга, как, например, семиты Месопотамии и кельты Британии. Древние изображения подобного рода были обнаружены в Сидоне на печати VII века до н. э.

В эпоху Второго Иерусалимского Храма гексаграмма наряду с пентаграммой была широко распространена не только у евреев, но и у других народов. Однако и тогда она, скорее всего, носила все-таки только декоративный характер: у древних евреев эта эмблема тоже не имела сначала особого смысла, хотя и встречалась на различных предметах их утвари, печатях и светильниках. В 1980-е годы этот знак был обнаружен на одном надгробном памятнике в Таренте (Южная Италия), который ученые относят к III веку.

Еврейское мировоззрение запрещает как изображение Бога, так и использование каких-либо символов, поэтому в талмудической литературе Маген Давид не упоминался ни разу. Хотя самое древнее упоминание о нем — это толкование к магическому «Алфавиту ангела Метатрона», который относится к эпохе вавилонских гаонов.

Однако считается, что на этом щите выгравировано имя Божие, составленное из 72 имен, потом к этим именам добавлено еще одно имя ангела Метатрона — Тафтафия, а амулет в форме гексаграммы с этим именем становится наиболее распространенным в средневековье и более поздних еврейских рукописях. Видимо, так и возникло употребление названия Маген Давид применительно к гексаграмме.

В середине XII века в сочинении караима Иуды Гадасси уже сказано: «Семь ангельских имен предшествуют мезузе: Михаил, Гавриил, да охранит тебя Тетраграмматон! А равным образом знак, называемый Щитом Давида, помещен рядом с именем каждого ангела». Но и тогда Маген Давид еще не был универсальным еврейским символом.

Таковым он становится только с 1354 года, когда чешский король Карл IV даровал еврейской общине Праги привилегию иметь свой флаг: флаг был красным, а на нем изображался Щит Давида. Евреи Праги видели в этом знаке символ древнего величия, когда царь Давид будто бы носил гексаграмму на своем щите. Эта эмблема широко изображалась на пражских синагогах, книгах, религиозной и бытовой утвари.

В синагогах Маген Давид использовали для украшения мезузы (буквально: дверной косяк) — пергаментного свитка из кожи чистого животного, прикрепляемого в еврейском доме к внешнему косяку двери. На нем написана часть стихов, которые толкуются как «охраняющие двери Израиля». Мезуза укрепляется у входной двери жилого дома и у дверей каждой комнаты, а в настоящее время — и при входе в общественные здания.

С 1492 года Маген Давид используется в качестве типографского знака на книгах, изданных в Праге в первой половине XVI века, и на книгах, изданных семьей Фоа в Нидерландах и Италии. Потом семья Фоа включила этот знак в свой фамильный герб, а впоследствии ее примеру последовали еще несколько еврейских семей Италии.

Но и в этих случаях Звезда Давида еще не выступала как единый еврейский символ. Как декоративный элемент Маген Давид был широко распространен в средние века в мусульманских и христианских странах. Магическая сила Щита Давида первоначально не была связана с гексаграммой. Трудно даже сказать, возник ли он в исламе, где Давиду приписывалось изобретение оборонительного оружия, или в еврейской мистике.

Арабы использовали гексаграмму как орнаментальный элемент, а также в магии, и у них она была известна под названием Печать Соломона — царя, с именем которого связано большое количество мифов и легенд. Величие и мудрость его почитались не только в Палестине, но и в Европе, Абиссинии, Персии, Афганистане и Аравии.

Согласно традиции, после завершения своей земной жизни царь Соломон был вознесен на Солнце, где управлял огромным царством эльфов, фей, джиннов и воинов, сияющих ослепительным светом. Все они были послушны Соломону и безоговорочно ему подчинялись, потому что он имел власть над ними благодаря своей печати.

Достоверно известно, что уже в VI веке в христианских кругах были известны византийские амулеты с Печатью Соломона. У евреев Печать Соломона в магии использовалась редко, но она была столь могущественна, что некоторые ее интерпретаторы, по мнению Ф. Гудвина, предполагают, будто тайный смысл ее — это тот самый Знак макрокосма, который был открыт Фаусту. Сам Фауст так понимает власть этой печати:

Что за блаженство вновь в груди моей.

Зажглось при этом виде, сердцу милом!

Как будто счастье жизни юных дней.

Вновь заструилось пламенно по жилам!

Для Фауста Печать Соломона срывает покровы со всех природных сил как бы в мистическом экстазе. Но даже и не столь могущественные маги и чародеи рассматривают Печать Соломона как один из наиболее могущественных магических символов.

Изображение ее можно увидеть в колдовских книгах, в теологических текстах и на ритуальных зданиях, например на окнах собора в Пальма-де-Майорка или на одном конце скамейки в приходской церкви в Ист-Квантоксхеде. Причем в последнем случае в центре изображения каждой печати расположен цветок, четыре листа которого олицетворяют союз четырех элементов.

Печать Соломона помещалась в центре сложных символических композиций, которые устанавливали различные стадии алхимического действа при изготовлении чудодейственного Камня бессмертия. Например, в центре круга одной из них изображен желтый треугольник, в котором начертан символ Меркурия — Огня. С левой стороны от желтого треугольника находится треугольник Огня, справа — треугольник Воды, внизу они соединяются таким образом, что образуют могущественную Печать Соломона.

Обычной практикой магов и оккультистов было стремление скрыть структуру Печати Соломона за другими формами, замаскировать ее облик до такой степени, чтобы внешнее присутствие ее не было заметно. Особенно часто для маскировки используется число семь, которое ассоциируется с Печатью: шесть точек отмечают расположение круга, а седьмая — позицию в центре его (точку квинтэссенции). Примером скрытой Печати Соломона может служить картина «Святой Михаил» Пьетро де ла Франческа. Художник поместил крохотное изображение Печати, состоящей из кругов-точек, на лезвии меча.

Изображение Печати Соломона на этой картине связано с магической традицией, так как в прошлом полагали, что семь веков мировой истории находятся под управлением архангелов, которые, в свою очередь, связаны с семью планетами. А так как архангел Михаил был главой над шестью другими архангелами, то он и стал ассоциироваться с центральной частью Печати Соломона. Такого рода изображения ученые обнаружили и на многих других произведениях живописи, а также на скульптурах и зданиях, где изображался архангел Михаил. Сокрытая Печать Соломона есть и в центре средневекового лабиринта, который изображен на мощеном полу Шартрского собора.

Другим маскирующим элементом Печати Соломона является изображение ее в цветке, что видно на алхимической пластинке, которая является частью гравюры из «Mutus Liber» («Книга молчащая», XVIII в.). В ней действительно нет ни одного слова — только набор весьма своеобразных иллюстраций. Эти рисунки должны были описать с помощью тайных образов, непонятных для непосвященных, процесс изготовления философского камня и секретного эликсира жизни.

В соответствии с изображением на пластинке алхимический процесс начинался с 6-лепесткового цветка, который разогревают в водяной печке. Следующий рисунок показывает, что цветок, хоть и находится еще в воде, но превратился уже в некий символ, состоящий из семи окружностей. На третьей стадии цветок уже удален из воды и приобретает образ некой богоподобной фигуры: по ее головному убору можно предположить, что это солнечное божество…

Здесь уместно вспомнить, что, по оккультной традиции, архангел Михаил является архангелом Солнца. В конце XVII века каббалисты стали трактовать гексаграмму как «щит сына Давида», т. е. Мессии, но такое толкование не было принято в ортодоксальных кругах.

В 1822 году Ротшильды, получив от австрийского императора дворянский титул, включили Маген Давид в свой родовой герб. В 1840 году Генрих Гейне начал ставить вместо подписи под своими произведениями Звезду Давида. В XIX веке она получила уже широкое распространение, так как евреи стремились найти простой символ иудаизма, аналогичный кресту христианства.

На первом номере журнала Т. Герцля «Die Welt» была изображена Звезда Давида. Ф. Розенцвейг в своей книге «Звезда спасения» трактовал Маген Давид как символ выражения своих философских идей о смысле иудаизма и отношениях между Богом, человеком и миром. Государство Израиль, стремясь избрать в качестве герба наиболее древнейший символ еврейства, остановило свой выбор на меноре, а на национальном флаге страны поместили Маген Давид.

ПЕЧАТЬ СОЕДИНЕННЫХ ШТАТОВ АМЕРИКИ.

Большая печать Соединенных Штатов Америки была одной из немногих современных печатей, разработанных людьми, обладающими некоторым знанием магического символизма.

Кое-кто из тех, кто участвовал в запротоколированных встречах по определению символизма печати, были практикующими масонами. Этим объясняется, почему обе стороны печати — лицевая и оборотная — имеют магические символы. Печать была впервые задействована в 1782 году и утверждена в качестве печати Соединенных Штатов Америки во время принятия Конституции в 1789 году.

Центральный рисунок лицевой стороны представляет американского орла, хотя он происходит от классического символизма, ибо это птица Зевса — греческого аналога Юпитера, управителя всех богов. Этот орел был включен в предварительный эскиз печати, как и 13 звезд над головой орла, которые символизировали 13 штатов, присоединившихся к Союзу.

Тем не менее, когда был сделан окончательный рисунок, эти 13 звезд были остроумно оформлены в магическую Печать Соломона. Это является мудрым использованием включения в печать ровно 13 звезд. Не случайно, эта Печать Соломона даже отражает расположенный ниже лозунг — «Е Pluribus Unum» (из многого приходит одно), ибо 13 звезд были оформлены в один магический символ.

Число 13, несомненно, имело большое значение. Это подтверждается наличием в одной лапе орла тринадцати стрел и тринадцати отростков оливковой ветви, находящейся в другой лапе. Одна лапа символизирует мир, другая — войну: эти крайности были отражением требований времени.

На оборотной стороне печати тоже помещены масонские символы. Это незавершенная пирамида с Глазом.

Провидения — одним из стандартных магических символов, берущих начало в египетской традиции. Интересно, что этот Глаз Провидения также появился над картой нового мира, помещенной на титульном листе «Истории Мира», написанной сэром Уолтером Рэлеем во время его заключения в лондонском Тауэре.

Число 13 также имеется на оборотной стороне печати, хотя оно не так очевидно, как на лицевой. Это, конечно же, 13 рядов камней пирамиды, которая преднамеренно не закончена (намек на то, что, по крайней мере в 1789 году, Союз еще не полон). Но наиболее важно то, что среди имеющихся здесь букв и чисел содержится три раза по 13 букв. Девиз «Annuit Coeptis» (Он, т. е. Бог, покровительствует нашему предприятию) имеет ровно 13 букв. Нижний девиз «Novus Ordo Seclorum» (новый порядок веков) состоит из 17 букв, тогда как римское числительное на подножии пирамиды (MDCCLXXVI 1776) составляют девять букв. Таким образом, общее число букв девиза и цифр даты в целом составляет 26, что есть 2x13.

Потребность в 26 буквах привела к тому, что дизайнер печати допустил небольшую ошибку в латыни, ибо в действительности последнее слово девиза должно читаться как Saeclorum или даже Saeculorum, но если бы было использовано правильное написание, то оборотная сторона печати не содержала бы 2 х 13 букв.

Карта Вселенной.

Само слово мандала отмечено уже в «Ригведе» во многих значениях: колесо, кольцо, орбита, шар, округ, страна, пространство, совокупность, общество, собрание, одна из 10 частей Ригведы, возлияние, жертва, вид земли, вид растения и т. д. Все эти значения в целом сводимы к понятию круглого, а в некоторых случаях обнаруживают тяготение к сфере сакрального (прежде всего в ритуале).

Возникший на индийской почве буддизм усвоил понятие мандалы и передал его (как в целом ряде случаев и само слово) своим более поздним продолжениям, прежде всего разным вариантам северного буддизма (махаяна, ваджраяна, тантризм) в Тибете, Центральной Азии, Монголии, Китае, Японии начиная с первых веков нашей эры. Впрочем, немецкий востоковед 3. Хуммель полагает, что мандала возникла в Тибете и потом уже вторично попала сюда из Индии.

В этих более поздних вариантах буддизма слово мандала обычно сужает круг значений, но зато делается более терминологичным и унифицированным соответственно дальнейшей сакрализации и универсализации самого понятия и сопоставленных с ним ритуальных воплощений. Так, уже в тибетском буддизме конституируется два круга значений, один из которых соотносится со сферой буддийской космологии, а другой — со сферой ритуала.

Мандала принадлежит к числу геометрических знаков сложной структуры. Наиболее характерная схема мандалы представляет собой внешний круг с вписанным в него квадратом; в этот квадрат, в свою очередь, вписан внутренний круг, периферия которого обозначается обычно в виде восьмилепесткового лотоса или восьми членений, сегментирующих этот круг. Квадрат ориентирован по сторонам света, связанным к тому же с соответствующим цветом примыкающего изнутри пространства квадрата.

Посредине каждой из сторон квадрата находятся Т-образные врата, продолжающиеся вовне, уже за пределами квадрата, крестообразными изображениями, иногда ограниченными малыми полукружиями. В центре внутреннего круга изображается сакральный объект почитания — божество, его атрибут или символ, метонимически используемый в ритуале. Особенно часто встречается ваджра в разных вариантах — одинарном, двойном, тройном и т. д.

Этот основной вариант мандалы существует в целом ряде модификаций, их особенности определяются или объектом, находящимся в центре мандалы, или некоторыми местными вариантами символики. Изображения мандалы, как правило, многочисленны и помещаются в разных местах, признаваемых сакральными, например в храмах, на холсте, на жертвенных блюдах. Мандалы изображаются живописно; изготовляются из камня, дерева, металла, глины, песка, теста и пр.

Наиболее универсальна интерпретация мандалы как модели Вселенной, «карты Космоса», причем Вселенная изображается в плане, как это характерно и для моделирования Вселенной с помощью круга или квадрата. Объектом моделирования становятся некие идеализированные параметры Вселенной, соотнесенные с системой высших сакральных ценностей (особенно явно это в буддизме). Как правило, лишь внутри центрального круга появляются антропоморфные объекты с более конкретной семантикой.

Космологическая интерпретация мандалы предполагает, что внешний круг обозначает всю Вселенную в ее целостности, очерчивает границу Вселенной, ее пределы в пространственном плане, а также моделирует временную структуру Вселенной.

В этом внешнем кольце нередко изображаются 12 символических элементов — нидан, выражающих 12 соотнесенных друг с другом причин, звеньев цепи «взаимозависимого происхождения», вызывающих и обеспечивающих непрерывность жизненного потока. Эти 12 нидан на мандале моделируют бесконечность и цикличность времени — круг времени, в котором каждая единица определяется предыдущей и определяет последующую.

Изоморфность основных частей мандалы и калачакры — колеса времени, высшего и наиболее сокровенного из четырех направлений ваджраяны, также актуализирует временной аспект мандалы. Наконец, внешний круг мандалы вообще соотносится с календарными и хронологическими схемами северного буддизма и (шире) всей Центральной и Юго-Восточной Азии.

Вместе с тем интерпретация мандалы или близких к ней схем типа колеса времени, колеса бытия или колеса сансары обычно предполагает и вычленение этических и/или аксиологических структур. Таково, например, изображение на колесе шести разрядов обитаемого мира с указанием зависимостей между типом поведения человека и ожидающим его в новом рождении воздаянием.

Стороны квадрата, вписанного во внешний круг, моделируют основные направления, пространственные координаты Вселенной, точки входа которых в обитаемый мир заслуживают особого внимания и охраны. Поэтому нередко именно в этих местах квадрата, в Т-образных вратах, помещаются локапалы, или махараджи, — великие цари: Вайшравана на севере, Дхритараштра на востоке, Вирудхака на юге, Вирупакша на западе. Тантрические ритуальные мандалы соответственно изображают четырех дхьяни-будд — Амогхасиддхи, Акшобхья, Ратнасамбхава, Амитабха. В этом случае в центре обычно помещается Вайрочана.

Вписанный в квадрат внутренний восьмилепестковый круг (янтра ) символизирует женское начало, детородное лоно, внутри которого часто помещается знак мужского начала — ваджра. Это соотношение геометрических символов в центре мандалы дублируется ритуально-мифологическим мотивом: призываемое божество опускается с небес в самый центр мандалы, обозначенный лотосом, где оно и совершает акт, приносящий плодородие, изобилие, успех. В Тибете и Монголии мандала вообще часто рассматривается как место обитания божества или божеств.

Прецедент нисхождения божества имел место, согласно преданию, в VIII веке, когда Падмасамбхава — основатель буддийского тантризма, которому приписывается и изготовление первой мандалы, нуждавшийся в божественной помощи, сооружал мандалу и вставал на семидневную молитву, после чего божество спускалось в центр мандалы и совершало то, ради чего оно призывалось.

Этот мотив движения божества сверху вниз, с Неба на Землю, в центр мандалы вводит вертикальную координату в структуру мандалы, хотя эта координата явно обнаруживается и даже актуализируется именно как основная только во время ритуала. Движение по вертикали, как и его завершающий этап — божество в центре мандалы, связано с другими символами вертикальной структуры мира — Мировой осью, Древом мировым, горой Меру, ритуальным сооружением. Отсюда и соотнесение структуры мандалы с планировкой ритуальных сооружений — зиккуратов или мифического дворца чакрава-тина, ступы, царских дворцов и храмов в Юго-Восточной Азии и в Центральной Америке — и даже некоторых поселений городского типа.

Структура социальной иерархии также часто строилась и описывалась по принципу мандалы. Некоторые исследователи (Хуммель, Х. и М. Аргуэльес и др.) склонны считать, что мегалитические сооружения Тибета и других мест (например, знаменитый кромлех Стоунхендж в Англии) имеют в своей основе принцип мандалы. Другие, наоборот, считают мандалу не чем иным, как схемой таких мегалитических сооружений. Третьи сопоставляют мандалу с другими символами Вселенной: С. Камман — с китайскими бронзовыми зеркалами Ханьского периода с изображенными на них схемами Вселенной; Н. Л. Жуковская — с шаманскими бубнами народов Северной Азии, на которых нарисована карта Вселенной.

Все эти точки зрения правомерны, поскольку сам принцип мандалы распространен гораздо шире, чем мандала как таковая. Он практически универсален и как модель Вселенной (или ее частей), и как средство достижения глубин подсознания в ритуале или индивидуальной медитации. Обе эти функции мандалы связаны воедино: тот, кто предается медитации или участвует в соответствующем ритуале в качестве ведущего, помещает себя в центр мандалы и ожидает момента, когда на него снизойдет божественный дух.

К. Г. Юнг подчеркивал универсальный характер мандалы как психокосмической системы, задающей особый вселенский ритм, способный объединить макро- и микрокосм. Это говорит о том, что идея мандалы и сама ее форма независимо были выработаны не только самыми разными религиозными системами, но и творчески одаренными людьми (прежде всего художниками, артистами) или больными, страдающими разными формами душевных болезней. То есть людьми, которые настраивают себя на выведение из собственного подсознания тех или иных архетипических комплексов и/или на собственную «космизацию» — выработку единого ритма человека и Вселенной, на улавливание, восприятие и преобразование космической энергии. Эта идея лежит в основе некоторых современных теорий в медицине, искусстве и искусствоведении.

Ява-скрипт отключен — поиск недоступен…

Христианские кресты Монограмма "хи-ро" Кресты- обозначения святых Патриархальный крест, Русский крест (св.Лазаря) Крест в культуре майя XX век: Крест мира

Наиболее древний - так называемый "крест Анк": крест с петлей, изображения которого встречаются в гробницах египетских фараонов. Египтяне считали этот символ ключом в загробный мир. Если учесть, что жизнь "по ту сторону пирамиды" имела для египтян решающее значение и большая часть жизни "простого египетского фараона" была подчинена подготовке к смерти, то можно представить, какое значение имел в религии Древнего Египта крест Анк. Он заключал в себе идею бессмертия, соединял два знака: крест, символ жизни, и круг - вечности. Анк также символизировал союз Исиды и Осириса, земли и неба, объединение мужского и женского начал, служил обозначением мудрости.

"Тау"-крест входит в "двойной" крест- анк и назван буквой греческого алфавита. Греки взяли букву из финикийского письма, где она выражала "знак". У египтян "тау" представлял плодородие и жизнь. В библейские времена "тау" стал символом конца света, т. к. был последней буквой еврейского письма, считался "знаком Каина". В то же время он служил и эмблемой спасения израильтян, когда в Египте начали исполнять указ об избиении "всех перворожденных". Во II веке богослов Тертуллиан скажет: "греческая буква "тау", а наша (латинская) "Т" есть образ креста".

С III века, когда Египет провозгласил независимость, "дар Нила" становится ареной ожесточенной вражды между коптской и византийской церквами. Основным символом египетских христиан становится так называемый коптский крест. Четыре гвоздя в его изображении обозначают гвозди, которыми был распят Христос.

А в Лации с древнейших времен было распространено поклонение неугасимому огню, который поддерживали девы-весталки, служительницы Немийского храма Дианы-Весты. Весталки носили на груди крест - символ животворного огня, неразрывно связанного с культом Весты. Вообще, крест как символ огненной первостихии известен не только в Древнем Риме. Память о нем сохранилась и в русском языке. "Кресало", "кресать" - высекать огонь, "воскресение" - буквально, "возжигание огня". Такое значение нес крест самой простой формы (греческий), с равными концами. Он символизировал также бога солнца, дождя; признавался символом и четырех стихий, образующих мир (огня, воды, воздуха и земли), и точкой соединения Неба и Земли: горизонтальная линия - линия Земли, а вертикальная - Неба.
В 988 г. Святой Владимир крестил Русь или, по крайней мере, объявил христианство государственной религией после счастливого возвращения из Херсонеса, где сам принял крещение. Известно, что первый крест на Руси (которым ее крестили) был простой греческой формы с буквами "a" и "w" с двух сторон, а все концы креста постепенно стали изображать утолщающимися к краям.

Свастика и саусвастика

Подобным значением обладает и свастика, символы которой найдены на всех обитаемых континентах. Обычно ее рассматривают как солнечное колесо, символ вращения вокруг неподвижного центра, порождающего жизнь. Китайцы знак свастики (Лэй-Вэн, или "печать сердца Будды") связывали с бесконечностью: она символизировала число десять тысяч. "Su asti!", или "Будь благим!", - таков перевод "свастики" с санскрита.
Однако наряду со свастикой существовала и саусвастика, и если у первой концы были загнуты по часовой стрелке, то у второй - против. Соответственно, и значение было противоположным: саусвастика означала разрушение и смерть. С течением времени их начали путать. Так, масоны придавали свастике значение зла, а в ХХ веке она стала символом нацизма и сохранила такую интерпретацию вплоть до сего дня в крайне радикальных молодежных движениях, в т. ч. в России. Интересно, что свастика объединила в себе обозначения богов как западных культур, так и восточных: изображала Зевса, Гелиоса, была одним из первых изображений Христа, а также богов Брахмы, Шивы, Вишну, Индру и многих других.

Христианские кресты

В христианской традиции в течение нескольких веков после распятия Христа его изображение на кресте не помещали. Соответственно, существовали другие варианты креста, сейчас малоиспользуемые или практически забытые.

Один из них - якорный крест, его изображения встречаются на стенах катакомб ранних христиан. В нем соединились два символа: крест и полумесяц, что аллегорически отражает сюжет рождения Христа из тела Марии, - эмблемой Марии считают полумесяц (одновременно символ надежности и устойчивости). Якорный крест понимали и как сочетание водной и огненной стихий, из синтеза которых, согласно многим традиционным учениям, возник мир.

Монограмма "хи-ро"

Позднее, при императоре Константине, появилась еще одна эмблема Христа: известная монограмма, сочетающая в себе греческие буквы "хи" и "ро", первые буквы имени Христа. Ее тайно использовали христиане во времена гонений. Когда Константин установил единоличную власть, монограмма приобрела значение победы и спасения и стала использоваться как знак Христа - после эдикта 312 г., провозгласившего христианство государственной религией. С такой трансформацией в истории связаны две легенды. Согласно одной из них, Константин увидел монограмму в небе, по дороге в Рим к его соправителю и противнику Максентию, вместе с надписью "in hoc vinces" ("с этим победишь")… По другой версии, не менее удивительно появился крест: он предстал все тому же Константину в ночь перед боем во сне, и таинственный голос шепнул: "In hoc singo vinces" ("только с этим победишь"). Эмблему "хи-ро" Константин поместил на своем штандарте вместо орла и… победил (в 312 г., у моста Милвиана), став единодержавным императором.

С монограммой "хи-ро" связывают также появление кельтского креста, известного в Ирландии до VIII в. Круг в его изображении символизирует как солнце, так и вечность.

Кресты- обозначения святых

Среди раннехристианских символов встречаются и обозначения различных святых. К примеру, крест св. Петра, известный с IV в., отражает историю святого, распятого в правление Нерона головой вниз. А вот, например, косой крест в зависимости от цвета символизирует различных святых: золотой - первого британского великомученика св. Албана, белый либо синий - св. Андрея, черный - св. Осмунда, красный - св. Патрика.

Еще один символ - крест Голгофы. Три ступени, составляющие "Голгофу", отражают три христианских добродетели: высшую Веру, Надежду и Милосердие.

В католических процессиях используют еще одно изображение креста: крест Папы. Три пересекающиеся линии символизируют власть и Древо жизни. А вот православной богослужебной традиции известен гамма-крест (гаммадион). Его можно видеть на одеждах православных священников, в нем заложена идея о Христе как о "краеугольном камне Церкви".

Патриархальный крест, Русский крест (крест св.Лазаря)

Символом православной церкви принято считать и патриархальный крест с двумя перекладинами, верхняя из которых представляет собой titulus, введенный Понтием Пилатом. Он очень схож с так называемым Русским крестом, или "крестом св. Лазаря", распространенным в восточном Средиземноморье, Восточной Европе и России.

Крест в культуре майя

среди богов, которым поклонялись древние майя, присутствует и бог Солнца (Ах Кин или Кинич Ахав - Господин лицо или Солнечный Глаз), символ которого - четырехлепестковый цветок. В Паленке есть "Храм Креста" и "Храм Лиственного Креста". Значит, в V-VIII в. совсем в другом уголке мира, даже на другом континенте - в Южной Америке, на территории современной Мексики - люди тоже поклонялись кресту как символу Солнца в то время, как в Европе уже давно существовал христианский мир!

Солярный символ, где круг символизирует годовой цикл, а крест — четыре ключевые точки года. Верхняя точка креста указывает на летнее солнцестояние (22 июня), небо — обитель богов. Нижняя точка креста — на зимнее солнцестояние (22 декабря), царство мертвых. Правая точка — на осеннее равноденствие (22 сентября), урожай, завершение цикла. Левая — на весеннее равноденствие (21 марта), пробуждение новой жизни, начало нового годичного круга. Таким образом, крест в круге — это символ повторяемости, цикличности бытия, объединяющий земное и вечное, духовное и материальное. В качестве амулета крест в круге служит для гармонизации, защиты от сил тьмы, для привлечения удачи, благополучия, семейного счастья. Наилучший металл для такого амулета — золото. Его можно изготовить для себя на заказ. И очень важен период, когда такой амулет будет изготавливаться. Если в период зимнего солнцестояния (с 22 декабря) — амулет служит для привлечения богатства. Если в период весеннего равноденствия, (с 21 марта) — увеличивает силу, жизненную энергию, поможет в достижении желаемого. Если в период летнего солнцестояния (с 22 июня) — это амулет на здоровье, защиту семьи. Если в осеннее равноденствие (с 22 сентября) — защитит от зла, поможет в установлении справедливости(допустим, выиграть дело с суде).

Триксель

Это символ гармонии между тремя мирами: верхним —духовным, средним—материальным, нижним — тонкоматериальным. Эта гармония проявляется в трех аспектах времени: прошлом, настоящем и будущем. Будущее — верхний мир, Правь. Для привлечения удачи о будущем всегда надо мыслить и говорить позитивно. Настоящее—средний, мир, мир Яви. Нужно научиться ценить и сохранять то, что ты имеешь. Прошлое связано с нижним миром, Навью. Нельзя цепляться за прошлое, так как оно соотносится с распадом, в результате которого высвобождается энергия для будущего. Трискель и является символом перехода энергий и гармонии.

Молот Тора

Тор в скандинавской мифологии — бог грома, бурь и плодородия. Сын верховного бога Одина, Тор был защитником богов и людей от великанов и чудовищ. Главным оружием Тора в его борьбе с силами зла был его молот — Мьельнир («сокрушитель»). Удар Мьельнира вызывал молнии и гром. Молот обладал не только сокрушительной силой, но и собственной индивидуальностью — пущенный Тором, он возвращался к нему как бумеранг. Мьельнир также влиял на плодородие и смерть, мог возвращать к жизни животных, благословлял браки. Поэтому в Скандинавии люди носили маленькую копию молота Тора как амулет на шее. Молот Тора состоит из ручки (вертикаль), символизирующей небеса, и массивного бойка (горизонталь) — символизирующего материальное, плотское. Таким образом, в целом символика молота Тора — власть духовного над материальным. Это мощный защитный оберег от всяческого негатива (темных мыслей, слов, действий и сущностей). Приобретать или заказывать такой амулет лучше всего в четверг — день Тора.

Кельтский крест – самый известный символ кельтского мира. Даже те, кто понятия не имеет, в какой стране живут кельты, и думают, что друиды – это страшные людоеды, знают, как выглядит кельтский крест. Такую популярность ему создали салоны тату:)

Равнолучевой крест в круге или с выступающими за круг лучами называют кельтским. Хотя такая графика креста была присуща не только кельтам, но и многим другим народам. Обычно кельтский крест еще содержит и кельтский орнамент, но это не обязательно.

Символика кельтского креста

Каких только трактовок мне не встречалось от самых бредовых (лучи – пороки человека, круг – держит их в узде) до вполне адекватных. Например, круг объясняется, как символ цикличности, плодородия или защиты и т.д. Лучи креста трактуются, как стихии (вода, земля, огонь и воздух…) или как направления сторон света. Но сколько бы человеческий ум не изощрялся в поиске значения символики, мы должны признать, что сами друиды не оставили нам никакой информации, как именно они понимали крест в круге. Поэтому все варианты трактовок – это всего лишь гипотезы, и не нужно возводить их в ранг истины.

Крест в круге – очень распространенный символ, появившийся в Европе и других частях света в эпоху неолита и символизирующий солнце. Вряд ли кельты, имеющие индоевропейское происхождение, придали этому символу иной смысл, чем другие индоевропейские народы.

Солнце – символ многозначный, и эта многозначность переносится и на кельтский крест, но не в полном, а в некотором духовном аспекте. А поэтому кельтский крест – это прежде всего символ защиты, защиты как физической, так и иррациональной: защиты от зла вообще, злых духов в частности, от ошибок и пагубных для судьбы шагов и т.д. Кельтский крест - это символ развития, символ духовного роста, символ гармонии и самопознания. Кельтский крест – это символ жизни: жизни конкретного живого существа и вечной жизни души.

Нельзя не отметить, что трактовкой круга может служить как солнце, так и луна. Но большинство исследователей сходятся во мнении, что крест в круге – исключительно солнечная символика.

Кельтский крест и христианство

Сейчас этот крест стал символом кельтского христианства, хотя имеет более древние, языческие корни.

У нас нет сто процентной уверенности в том, принесли ли в кельтский мир этот крест христиане или он был популярен у язычников и до них. Да, археология подтверждает, что изображения креста в круге появились в древнейшие времена. Но был ли он распространенным символом веры, несущем в себе какие-то ценности для кельтов, или нет, мы не знаем. Никакой исторической или археологической информации, подтверждающей или опровергающей это, у нас нет.

Однако можно с полной уверенностью сказать, что с появлением христианства на кельтской территории, крест приобрел популярность. Связано ли это с тем, что христианские миссионеры подхватили главный (или не очень главный) кельтский символ и обернули его в свою пользу, или же они просто взяли за основу своей символики кельтский вариант креста, на этот счет информации нет (но желающие могут придумать:)).

Выдвигаются версии, что ирландские миссионеры использовали языческие символы, чтобы сделать переход в новую веру наименее болезненным. К тому же использование языческой символики и различных аспектов языческой культуры (праздников, например) вообще свойственно христианству.

Но в любом случае, какой бы ролью не обладал кельтский крест в друидизме, с приходом христианства он стал главным символом кельтской церкви.

Существует красивая ирландская легенда, повествующая о том, что кельтский крест создал Святой Патрик. Якобы придя на место поклонения языческим божествам, он обнаружил там круг, как символ бога Солнца (и в других вариантах легенды, Лунной Богини) и нарисовал там крест, обозначив таким образом знак новой веры. Креститель Ирландии объяснял (если верить тем же легендам) кельтский крест как объединение христианского креста и солнца, что давало язычникам, обратившимся в христианство, ощущение связи их солнечного божества с христианством. Однако не забывайте, что у этой красивой легенды существует один минус, а именно то, что крест в круге появился за несколько тысячелетий до Святого Патрика.

Однако, оставаясь реалистами, не будем полностью отрицать христианское происхождение креста, ибо прослеживается по графическим начертаниям определенная связь: египетский крест – коптский крест – кельтский крест.

Нельзя исключить, что форма кельтского креста действительно пришла в Ирландию с первыми христианами, и это никак не отрицает существование креста в круге у язычников. Наоборот, совпадение этих символов сыграло положительную роль в обращении кельтов в христианство.

В христианской трактовке кельтского креста круг обозначает вечность, сияние, жертвенность, безграничную любовь Бога.

Каменные кресты

Кельтский крест с вытянутым нижним лучом получил название в честь Святого Колумба, ирландского миссионера, основавшего в 563 году н.э. христианскую общину на острове Айона, одном из Гебридский островов.

Не исключено, что Святой Колумба принес этот символ из Святой Земли и возможно трансформировал его исходя из кельтской традиции. Остров Айона и теперь знаменит большим количеством каменных крестов (которое теперь, конечно, меньше, чем раньше).

Эти каменные кресты имеют традиционный удлиненный нижний луч, являющийся и основанием самого креста. Первые резные каменные кресты появились в 7 веке, после 12 века их уже практически не устанавливали. В Ирландии и Великобритании сохранились сотни таких крестов.

Наряду с кельтскими узорами и христианскими символами на этих крестах изображаются сцены из Библии и Евангелия. Кельтские узоры вырезаны с большой тщательностью, изысканны и высокотехничны, в то время как люди имеют весьма символическое, упрощенное изображение, часто не проработанное.

Вопреки распространенному мнению, эти кресты использовались не в качестве могильных, а как межевые знаки, чтобы обозначить границы церковного прихода, монастыря или собора.

Лишь с 18-19 века кресты стали использоваться на могилах. И именно в этот период появились термины «Ирландский крест» или «Ирландский высокий крест» для обозначения этих памятников.

Графические кресты

Потрясающие иллюстрации Келлской книги , созданной ирландскими монахами, донесли до нас изумительно красивую графику, в том числе, и с изображением кельтских крестов. Такое высокое искусство никого не оставляет равнодушным - сложные узоры, великолепная работа с цветом, тонкие переплетения. До сих пор эта графика считается непревзойденной.

Ювелирные кресты

Кельты были большими мастерами не только в графике и скульптуре, но и в ювелирном искусстве. Они оставили музеям большое наследство церковной утвари, среди которой важное место занимают кресты.

Символ кельтской культуры

Вот так получилось, что один и тот же символ могут с правом и верой носить как католики, так и последователи друидизма. Его можно носить не только, как символ веры, но и как символ принадлежности к этнической культуре, которую они любят.

Богатство кельтской культуры, ее музыка, поэзия, танцы, мифы, скульптура настолько прекрасны, что пользуются любовью и славой многих людей. Духовное же наследие кельтов настолько потрясающее, что не смогло остаться в рамках языческих мифов и легенд, а трансформировалось из века в век, оставаясь всегда современным. Кто не знает легенд о короле Артуре, фее Моргане и волшебнике Мерлине? Кто не слышал о Святом Граале?

Поиск Святого Грааля вечен, поскольку и у друидов, от которых он произошел, и у христиан, интегрировавших Святой Грааль в свою мифологему, духовное развитие стоит на первом месте. Поиск Грааля – как познание собственной души и путь к Богу – не может уложиться в рамках определенной религии или народа, это вечное состояние любой человеческой души. Так и кельтский крест, символизирующий все это кельтское наследие и одновременно это состояние человеческой души, не может характеризовать только какой-то отдельный аспект. Это один из самых древних символов человечества и одновременно символ современный, отражающий этот вечный Поиск…

Кресты с перекладинами

Экклезиастические кресты с двумя перекладинами означают архиепископов и патриархов, а с тремя перекладинами – папу.

Лорранский крест

Лорранский крест, или крест Лоррана, имеет две поперечные линии. Происходит от нагрудного знака фамилии Гизов, которые правили герцогством Лорранским во Франции с начала XVI века. Жанна д’Арк, родившаяся 6 января 1412 года в Домрема, неподалеку от Лоррана, как утверждается, имела именно этот крест своей эмблемой. Эта форма креста была одобрена генералом Шарлем де Голлем в июне 1940 года как символ освобождения Франции от нацистских оккупантов, а также как символ организации «Свободная Франция».

Патриарший крест – с двумя горизонтальными перекладинами – используется архиепископами и кардиналами. Это символ православной церкви, его также называют католическим крестом кардинала и крестом с двумя перекладинами. Верхняя перекладина представляет собой titulus (титулус – доску для написания имени), введенную по распоряжению Понтия Пилата. Под названием архиепископский крест он часто встречается на гербах архиепископов. Иногда его ошибочно называют лорранским крестом, хотя на последнем верхняя и нижняя перекладины размещаются на равном удалении от концов вертикальной перекладины.

Патриарший крест

Этот крест широко распространен в Греции и иногда называется анжуйским или лотарингским.

Папский крест

Папский крест с тремя горизонтальными перекладинами известен также под названием тройной крест, используется в процессиях, в которых участвует папа. Три перекрестные линии символизируют власть и Древо Жизни.

Восьмиконечный крест – это крест русской православной церкви. Он называется также восточный крест или крест святого Лазаря. Символ православной церкви в Восточном Средиземноморье, восточной Европе и России.

Восьмиконечный крест

Русский крест (святого Лазаря)

Верхняя из трех поперечных перекладин – титулус, где писалось имя, как в патриаршем кресте, нижняя перекладина – скошенная.

Поднятые кресты

Самый известный из поднятых крестов – крест Голгофы. Это латинский крест, называемый также крестом восхождения или нисхождения. На нем изображены три ступени христианских добродетелей: Вера (самая высшая), Надежда, Милосердие. Один из наиболее лаконичных крестов алтаря.

Крест Голгофы

Два поднятых креста архангела

Крест на колонне

Изображения крестов на старых монетах (справа – поднятый крест с рукой около него)

Крест, установленный на трех ступеньках

Крест, установленный на четырех линиях, значение которых трудно объяснить (они могли символизировать четыре Евангелия)

Поднятый крест в раннехристианских изображениях (земля, на которой воздвигнут крест, представлена точкой: иногда изображают шесть точек, которые означают крупинки песка)

Пустотелые кресты

Самый простой из пустотелых – гамма-крест, или гаммадион; назван так потому, что состоит из четырех греческих букв Г (гамма). Он, как утверждается, символизирует Христа как «краеугольный камень Церкви». Часто такой крест можно увидеть на одежде священников православной церкви.

Немецкий крест построен четырьмя буквами F в такой последовательности: «Frish, Fromm, Fruhlich, Frei» (крепкий, богобоязненный, жизнерадостный и свободный).

Самый сложный из пустотелых – римский священный крест.

Гамма-крест

Римский священный

Немецкий крест крест

Изогнутый крест

Символика непонятна.

Изогнутый крест

Разветвленный крест

В христианской традиции такой крест напрямую связан с символикой Древа Жизни. Как бытовой символ считался крестом воров.

Разветвленный крест

Крест Константина (знак «Хи-ро»)

Крест Константина – монограмма, известная как «Хи-Ро». Состоит из Х (греческой буквы «хи») и Р («ро») – это первые две буквы имени Христа по-гречески. Легенда гласит, что именно этот крест император Константин увидел в небе по дороге в Рим к своему соправителю и одновременно противнику Максимилиану; вместе с крестом он увидел надпись «In hoc vinces», переводимую как «Сим победиши».

Крест Константина

Магическая печать с символом «Хи-Ро» (Агриппа, 1533 год)

Согласно другой легенде, он увидел крест во сне в ночь перед битвой, при этом император услышал голос: «In hoc signo vinces» («С этим знаком победишь»). Обе легенды утверждают, что именно это предсказание обратило Константина в христианство. Он сделал монограмму своей эмблемой, поместив ее на свой лабарум (имперский штандарт) вместо орла. Последовавшая победа у моста Милвиана неподалеку от Рима 27 октября 312 года сделала его единственным императором. На следующий год был издан эдикт, разрешающий исповедование христианской религии в империи; верующих больше не преследовали, и эта монограмма, которую христиане до того использовали тайно, стала первым общепринятым символом христианства, а также получила широкую известность как знак победы и спасения.

Двойной крест

Двойной крест – солярный символ Зевса как бога Небес; изображается также на стопах Будды; сопровождает халдейских богов Неба и арийских божеств.

Двойной крест

Кельтский крест

Кельтский крест – крест, на который наложен круг меньших размеров. Иногда его называют крестом Ионы или круглым крестом. Круг символизирует как Солнце, так и вечность.

Кельтский крест

Этот крест, который появился в Ирландии еще до VIII века, возможно, происходит от «Хи-Ро» (крест Константина), монограммы из написанных по-гречески первых двух букв имени Христа, что стало предпосылкой распространения креста как символа Христа. Часто этот крест украшается резными фигурами, животными и библейскими сценами, такими, как грехопадение человека или жертвоприношение Исаака.

Крест-свастика

Свастика обычно рассматривается как самостоятельный древний символ космической энергии, но она, в сущности, также является разновидностью креста, «сломанные» концы которого передают вращательное движение. Христиане использовали этот символ (особенно так называемый скрытый крест) во времена преследования их за вероисповедание. Считалось также, что он состоит из четырех букв греческого алфавита Г («гамма»).

Скрытый крест

Крест-свастика

Полый крест-свастика

Крест с точкой (кругом) в центре

Такой крест символизирует космический центр: четыре точки, соответствующие сторонам света, сходятся в пятой, центральной точке, где встречаются Небо и Земля.

Крест с колесом в центре – чакра индусов, сила, величие, солярность.

Другое название – крест розы (пятилепестковой); символизирует гармонию, сердце, центр. Крест розы – эмблема ордена розенкрейцеров.

Крест с розой (розенкрейцерский)

Согласно «Новому международному словарю христианской церкви» Дж. Стаффорда Райта, крест символизирует человеческое тело, а «роза в центре является чистым жизненным флюидом, который призван преодолеть горячую кровь человеческой расы». Чаще всего этот знак интерпретируется как божественный свет Вселенной (роза) и земной мир страданий (крест), как Дева Мария и Христос, женское начало и мужское, материальное и духовное, духовная и чувственная любовь. Есть и другая трактовка: роза, растущая на кресте Древа Жизни, символизирует возрождение и воскрешение.

Крест в круге (масонский крест)

Масонский крест – это крест, вписанный в круг, означающий святое место и космический центр. Четыре измерения пространства в небесном круге символизируют тотальность, включающую в себя Великий дух.

Масонский крест

Этот крест олицетворяет Космическое Древо, распространяющееся горизонтально над Землей и касающееся Небес через вертикальную центральную ось. Такой крест или выполнялся в камне, или изображался на стенах римских готических храмов, символизируя их освященность.

Тевтонский крест

Крест, образованный четырьмя треугольниками, – эмблема тевтонского рыцарского ордена.

Отделенный крест в круге

Отделенный крест в круге означает подвижность Солнца, колесо фортуны. Христианская церковь построена так, что здание образует крест внутри круга церковного двора (см. также Круг).

Отделенный крест в круге

Крест в квадрате

Это китайский символ земли и стабильности.

Вавилонский крест

Использовался в шумеро-семитской традиции. Это крест с полумесяцем: полумесяц – лунная барка, женский воспринимающий элемент; крест – ось мачты и фаллический символ одновременно; вместе они олицетворяют союз мужского и женского, Неба и Земли.

Крест с рукой

Крест с рукой – древний талисман против злого глаза (см. «Поднятые кресты»).

Якорный крест

Крест-якорь – последний скрытый крест. Эта форма креста встречается в изображениях, которые рисовали ранние христиане на стенах катакомб. Иногда якорный крест изображался с дельфином или двумя рыбами, свешивающимися с поперечной перекладины.

Крест-якорь: тау-крест, скрытый под общим символом якоря

В христианском символизме якорь вообще является знаком безопасности, устойчивости и надежды. Святой Павел пишет в своем Послании к евреям про «надежду, которая для души как бы является ее якорем».

Варианты якорного креста

Якорный крест – комбинация трех символов: креста, круга и полумесяца. Это – символ рождения Христа из тела Марии, так как полумесяц – эмблема Марии.

Этот символ разработал Джеральд Холтом в 1958 году для создававшегося тогда движения за ядерное разоружение.

Пацифистский крест (крест мира)

Поначалу Холтом хотел взять за основу символа более традиционное изображение, но затем решил, что традиционные кресты несут слишком много значений, в том числе и военных. Для разработки нового символа он использовал семафорную азбуку: составил крест из ее символов для «N» (nuclear, ядерное) и «D» (disarmament, разоружение) и поместил их в круг, что символизировало глобальное соглашение. Символ привлек общественное внимание после первого марша протеста от Лондона к центру по ядерным исследованиям в Беркшире 4 апреля 1958 года. Скоро этот крест стал одним из самых распространенных знаков 60-х годов ХХ века, символизируя как мир, так и анархию.

Космический крест

Космический крест состоит, как правило, из двух равных перекладин, но можно встретить и другие варианты. Вертикальная часть может быть длиннее: это значит, что мужская составляющая более развита, чем женская. Горизонтальных перекладин может быть две или три. Интересно отметить, что никогда не встречается двойная вертикальная линия, потому что только материя, женское начало, множественно; дух – мужское начало, символизируемое вертикалью, – един.

Символика креста в различных культурах и религиях13
Айванхов О. М. Наука Посвящения; Айванхов О. М. Язык геометрических фигур; Купер Дж. Энциклопедия символов и др.

Крест, представляющий собой две перекрещивающиеся линии, с доисторических времен служил религиозным, охранительным символом почти в каждой культуре мира. Символ креста разных стран и эпох схож по философскому содержанию и исполнению. Сходство знаковых систем наблюдается даже у народов, исторически разделенных пространством и временем.

Все изображения креста (ритуальные и декоративные узоры, религиозные символы и орнаменты) объединяет некая общность, так как глубинные процессы человеческой психики тесно связаны с процессами, происходящими в окружающем мире. Отсюда проистекает мистическое воздействие ритуальных орнаментов, шрифтов, знаков и символов.

Крест – это тигель алхимиков (само слово «тигель» происходит от слова «крест»). Алхимия – работа по преобразованию материи.

Мистерия распятия в алхимическом толковании

В тигель алхимик помещает сырье, которое сначала умирает и разлагается; эта операция соответствует черному цвету. Затем материя рассеивается и очищается; она соответствует белому цвету. Потом идут перегонка и слияние, и материя приобретает красный цвет. Затем идет сублимация – золотой цвет. Эти операции должны толковаться как различные этапы внутренней жизни. Совершаемая алхимиком работа с материей в тигле – это на самом деле духовная работа, которую человек должен осуществить в тигле своего тела. «Воскресшая» материя выходит из горнила превращенной в золото: воскресший человек сходит с креста. Иисус говорил: «Если не умрете, не будете жить».

Кроме того, в алхимии крест – природный порядок четырех элементов (воздуха, земли, огня и воды).

В платонизме крест – символ творца, который «расколол целый мир надвое и положил две части одну поперек другой».

У гностиков крест символизирует равновесие совершенств.

В Египте крест (анкх) символизировал жизнь, союз, бессмертие, здоровье. Его держит богиня правды Маат (см. раздел «Мифологические символы древних культур»).

Анкх и другие египетские иероглифы таблички, расположенной перед сфинксом, охраняют так называемую Булавку Клеопатры (Набережная Темзы, Лондон)

Но анкх является чем-то несравненно бoльшим, чем простой символ жизни, поскольку он связан с трансформацией обычных жизненных процессов.

Этот крест символизирует также объединение женского и мужского божеств, Озириса и Изиды, а следовательно, союз небесного и земного. В иероглифическом письме этот знак ставили со значением «жизнь», и он являлся частью слов «благосостояние» и «счастье». Как символ жизни он присутствует на множестве изображений древних египтян.

Анкх – ключ к воротам смерти

Анкх используется женщинами в качестве защитного амулета, предназначенного для ношения на шее, поскольку считается, будто он помогает от бесплодия. Египтяне изображали анкх на амулетах, чтобы продлить жизнь на земле; с этим амулетом хоронили усопших – для жизни в другом мире.

Гор (с солярным диском) и Озирис (с анкхом). Древнеегипетская настенная живопись

Вера в силу анкха зиждилась на представлении о том, что именно так выглядит ключ, которым можно открыть врата смерти. Символ этого «ключа» ставили на стенах каналов в надежде, что он убережет от наводнений и колебаний уровня воды.

Но прежде всего анкх – один из наиболее древних магических символов, применявшихся в ходе египетских магических ритуалов инициации. Хорошим примером подобного символа может служить изображение, взятое из египетской мифологии. Это изображение является частью более широкой композиции, в которой воспроизводится, как боги и демоны встречают душу только что умершего Хунефера в стране, открывающейся человеку после смерти, согласно описанию, содержащемуся в египетской «Книге Мертвых».

В давнем прошлом в храмах практиковались такие разновидности магии, которые обеспечивали определенным людям возможность развить сверхординарные способности, позволяющие им видеть высшие сферы бытия. В соответствии с подобными магическими верованиями, обычные люди обречены видеть этот мир «смутно, во тьме», то есть они в состоянии видеть лишь внешнюю оболочку, шелуху вещей. Те же, кто прошел обряд инициации в храмах, способны освободиться от этой гипнотической власти и прозревать в мир высший. И сам анкх символизирует это высшее видение, поскольку образ Тау описывает рождение ординарного человека как вертикальную проекцию духа из материнской утробы, но инициированный, являясь такой же проекцией духа из утробы материнской, никогда не сможет забыть широкие просторы мира спиритуального (выраженного кругом), откуда он на самом деле и произошел. Следовательно, анкх – это магический символ мудрости, обретенной в результате инициации, чем объясняется тот факт, что его находят на многих изображениях божеств и священнослужителей времен египетских фараонов, которые крепко держат его в своих руках.

Согласно дошедшим до нас сведениям, людей, выбранных для инициации, посвящения в тайное знание храмов, привязывали к Т-образному кресту и над ними производили определенные ритуалы, призванные обеспечить развитие в них того внутреннего видения, которое является прелюдией к инициации.

В шумеро-семитской традиции вавилонский крест с неполной Луной символизирует связь с лунными божествами, а также четыре фазы Луны (в Вавилоне) и богов четырех основных элементов мироздания (в Сирии).

Ассирийский крест – это четыре направления, в которых светит солнце; крест-солнце носила только аристократия.

У греков крест изображался на брови Артемиды Эфесской.

У римлян крест олицетворяет кару за злодеяния.

В Финикии крест означал жизнь и здоровье.

В Халдее крестом изображались шесть дней творения и шесть фаз времени и срока жизни мира.

В еврейской Каббале шестилучевой крест означает шесть дней творения, шесть фаз времени и продолжительности мира.

Наибольшее распространение крест получил в христианстве. В первую очередь, это символ Христа, его распятия и его славы и, таким образом, христианской веры. Именно в таком качестве крест стал не только неотъемлемой частью христианской обрядности, но также главным символом в искусстве и многих других областях, включая флаги и геральдику, где зафиксировано более 400 форм креста.

В римской, персидской, иудейской традициях распятие на кресте было жестоким и унизительным способом наказания для таких слоев населения, как рабы, пираты, бунтовщики, преступники и прочие «неграждане». Таким образом, во времена Христа это вряд ли выглядело как символ, способный привлечь новых верующих. Преследования властей, возможно, стали причиной появления у ранних христиан различных вариантов «креста-распятия», а то и просто фигур, лишь внешне напоминающих крест (якорь, посох, свастика, трезубец), в качестве тайных изображений креста. Даже после крещения римского императора Константина крест оставался второстепенным символом по сравнению с христограммой. После того как христианство достаточно распространилось, он начал доминировать, при этом вобрав в свой символизм и дохристианские значения и тем самым сделав более глубокой новую традицию: крест как символ искупления через самопожертвование Христа.

Схематическое изображение бесстрастного Христа на кресте, присущее раннему христианскому искусству, постепенно уступало место полному чувств образу агонизирующего Сына Божия. Обычный крест стал утешительным символом человеческого страдания.

Идея искупления, символ которой – крест, глубоко этична в своем воплощении, поскольку крест есть прощение и истина, добродетель и мир, обнимающие друг друга.

В христианстве крест – это страдание, вера, искупление, принятие смерти или мучения и пожертвования. Крест Y-образной формы изображает руки Христа, распростертые на кресте, и «поднятие рук» (Псалмы, 141:2).

Крест святого Андрея изображает мученичество, страдание и унижение.

Сцена распятия над андреевским крестом, символизирующая мученичество и страдания (Рейнланд, VII век н. э.)

В средневековом символизме крест Христа, по преданию, был сделан из дерева, взятого от Древа Познания, которое, являясь причиной грехопадения, стало, тем самым, орудием спасения. «Две руки» креста олицетворяют, кроме того, милость и суд.

Ритуал обращения на четыре стороны света перед началом молитвы утвердился в христианской религии в виде крестного знамения. Когда молящийся, прикасаясь правой рукой по очереди ко лбу, к солнечному сплетению, к правому и левому плечу, произносит: «Во имя Отца и сына и Святого Духа, аминь», он вступает в контакт с четырьмя сторонами света, над которыми должен работать своей мыслью, своей любовью. Совершая крестное знамение, человек указывает на будущее, развивая духовное начало в тайнике души. Через святое, через незамутненный дух человеческая духовность связывается с Божественной энергией.

Иоанн Златоуст писал, что как светильник содержит свет на своей вершине, так и крест на своей вершине имеет сияющее солнце правды, то есть Христа. Об этом напоминают фигуры крестов в скульптуре и живописи, от которых растекаются золотые лучи света.

В христианском искусстве часто изображали Солнце и Луну по обеим сторонам креста, чтобы отобразить двойственность натуры Христа, представленной вертикальной (небесной) и горизонтальной (земной) осями креста.

Зацветающий крест (cross botone), по предположению, означал набухание прутика Аарона и восстание Христа к деятельной жизни.

Древнеегипетский анкх, символ бессмертия, был принят христианской коптской церковью в качестве своей эмблемы.

У манихеев крест света символизирует страдания Христа, свет, который пронизывает всю природу.

У скандинавов и тевтонов тау-крест – это молот Тора, олицетворяющий гром, молнию, бурю, дождь, плодородие, а также силу богов бури. В Скандинавии рунические кресты обозначали границы владений или могилы вождей.

У кельтов крест – фаллический символ, жизнь, плодородие.

Распятие Иисуса Христа (витраж окна кафедрального собора в Бурже, ок. 1230 года)

В исламе крест символизирует совершенное объединение всех состояний бытия как в «ширину», так и «по напряженности»; горизонтальную и вертикальную экспансию, высшую идентификацию.

У индусов вертикаль креста – это раджас, расширение существования, саттвы (высшие небесные состояния); горизонталь – это тамас (нижние, более земные состояния). Крест ассоциируют со священным Гангом и с пересеченными огненными палицами бога огня Агни.

В индуизме и буддизме крест – образ единства низшей и высшей сферы бытия: вертикальная перекладина означает вознесение к небу, а горизонтальная – земную жизнь.

В буддизме крест внутри круга означает колесо закона и колесо сансары (колесо жизни); крест с выходящими за пределы круга концами – божественная энергия.

Даосский крест – Древо Жизни, регенерация, скрытая мудрость, божественная сила и правление, жизнь предстоящая.

В Китае крест считают лестницей на небо, крестом также обозначается цифра 10 (символ всеобщности) в китайском иероглифическом письме.

В Африке знак креста может символизировать покровительство, защиту, космическое единство, судьбу и, вписанный в круг, верховную власть. У африканцев (бушменов и готтентотов) крест символизирует божество, защиту в деторождении.

Широко распространенное почитание креста народами, которые до последнего времени ничего не знали о христианстве, озадачивало первых миссионеров, особенно в Северной и Центральной Америке.

Крест может означать ветры, несущие дожди (например, в доколумбовой Америке, где крест часто использовался как символ плодородия, жизни и природных стихий).

В Мексике крест был атрибутом богов ветра и дождя – Кецалькоатля и Тлалока. Довольно часто встречаются ацтекские изображения жертвенного распятия людей.

У майя тау-крест – Древо Жизни и Пропитания.

У американских индейцев крест – форма человека, дождь, звезды, огонь от дров, девственность, четыре стороны света и четыре ветра. Центром креста являются земля и человек, движимый противоборствующими силами богов и ветров.

У маори крест – богиня Луны, общее благо.