Βοήθεια για το Tele2, τιμολόγια, ερωτήσεις

Θέμα 3: «Η αρχή της φιλοσοφίας στην αρχαία Ελλάδα»

1. Οι απαρχές της αρχαίας ελληνικής φιλοσοφίας. Οι Έλληνες στοχαστές αναζητούν την «πρωτότυπη αρχή» όλων των πραγμάτων: της Μιλήσιας σχολής, της Πυθαγόρειας ένωσης, της Ελεατικής σχολής.

2.

3. Ο ανθρωπιστικός προσανατολισμός της φιλοσοφίας των σοφιστών.

4.

1. Οι απαρχές της αρχαίας ελληνικής φιλοσοφίας. Οι Έλληνες στοχαστές αναζητούν την «πρωτότυπη αρχή» όλων των πραγμάτων: της Μιλήσιας σχολής, της Πυθαγόρειας ένωσης, της Ελεατικής σχολής.

Η φιλοσοφία ξεκίνησε στην αρχαία Ελλάδα τον VI-V αιώνες. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Όπως και σε άλλες χώρες, προέκυψε με βάση τη μυθολογία και διατηρήθηκε για μεγάλο χρονικό διάστημα. τη σύνδεσή της (Πίνακας 17).

Πίνακας 17Η προέλευση της αρχαίας φιλοσοφίας

Στην ιστορία της αρχαίας φιλοσοφίας, συνηθίζεται να διακρίνουμε τις ακόλουθες περιόδους (Πίνακας 18).

Πίνακας 18Οι κύριες περίοδοι στην ανάπτυξη της αρχαίας φιλοσοφίας

Η αρχαία ελληνική φιλοσοφία, έχοντας προέλθει από τη μυθολογία, διατήρησε μια σχέση μαζί της για μεγάλο χρονικό διάστημα. Ειδικότερα, σε όλη την ιστορία της αρχαίας φιλοσοφίας, η ορολογία που προήλθε από τη μυθολογία διατηρήθηκε σε μεγάλο βαθμό. Έτσι, τα ονόματα των θεών χρησιμοποιήθηκαν για να δηλώσουν διάφορες φυσικές και κοινωνικές δυνάμεις: η αγάπη ονομαζόταν Έρως ή Αφροδίτη (γήινη ή ουράνια), σοφία - Αθηνά, η διατήρηση της κοσμικής τάξης συνδέθηκε με τις Ερινύες - θεές της εκδίκησης κ.λπ.

Όπως είναι φυσικό, μια ιδιαίτερα στενή σύνδεση μεταξύ της μυθολογίας και της φιλοσοφίας έλαβε χώρα στην πρώιμη περίοδο της ανάπτυξης της φιλοσοφίας. Από τη μυθολογία, η ιδέα των τεσσάρων βασικών στοιχείων που συνθέτουν οτιδήποτε υπάρχει (Νερό, Αέρας, Φωτιά, Γη), η ιδέα της οργάνωσης του Κόσμου (Τάξης) από το Χάος (Μίξη), η δομή του Κόσμου και μια σειρά από άλλα κληρονομήθηκαν.

Οι περισσότεροι φιλόσοφοι της πρώιμης περιόδου θεωρούσαν ένα ή περισσότερα στοιχεία ως την προέλευση του όντος, αλλά ταυτόχρονα, η προέλευση του στοιχείου θεωρούνταν συχνά κινούμενη (για παράδειγμα, Νερό από τον Θαλή) και μερικές φορές ακόμη και λογική (για παράδειγμα, Ηράκλειτος θεωρεί το Fire-Logos ως τέτοιο). Αλλά άλλες, πολύ διαφορετικές ουσίες προτάθηκαν ως πρώτες αρχές εκτός από τα στοιχεία (βλ. Διάγραμμα 29).

Οι περισσότεροι από τους Έλληνες σοφούς μπορούν να ονομαστούν "φυσικός,ή αφελείς υλιστές,αφού η ουσία που επέλεξαν ως αρχή (στοιχεία, άτομα, ομοιομερή κ.λπ.) είχε υλική φύση. Αλλά ταυτόχρονα υπήρχαν και φιλόσοφοι στους οποίους ο όρος «αφελείς ιδεαλιστές»:έχουν κάποιες ιδανικές οντότητες ή δυνάμεις ως αρχή της ύπαρξης (αριθμοί για τον Πυθαγόρα, ο Παγκόσμιος Νους (Nus) για τον Αναξαγόρα, Αγάπη και Εχθρότητα για τον Εμπεδοκλή κ.λπ.).

Η πρώιμη περίοδος χαρακτηρίζεται γενικά φυσική φιλοσοφία(φιλοσοφία της φύσης) και κοσμοκεντρισμός,εκείνοι. το κεντρικό πρόβλημα της φιλοσοφίας ήταν το ζήτημα του Κόσμου: η δομή του (κοσμολογία)και καταγωγής (κοσμογονία).Το ζήτημα της προέλευσης του Κόσμου σχετιζόταν άμεσα με τις ιδέες για την αρχική αρχή (ή αρχές) της ύπαρξης.

Από όλα τα έργα των φιλοσόφων της πρώιμης περιόδου, δεν μας έχει φτάσει ούτε ένα ολόκληρο έργο. Έχουν διασωθεί μόνο ξεχωριστά θραύσματα - με τη μορφή παραθέσεων από μεταγενέστερους αρχαίους συγγραφείς.

Η καταγωγή και τα πρώτα στάδια ανάπτυξης της αρχαίας ελληνικής φιλοσοφίας έγιναν στην Ιωνία, μια περιοχή της Μικράς Ασίας, όπου υπήρχαν πολλές ελληνικές αποικίες. Η Ιωνία βρισκόταν στο δρόμο της διέλευσης του εμπορικού «tey» μεταξύ Δύσης και Ανατολής, γεγονός που συνέβαλε στη γνωριμία των Ελλήνων της Ιωνίας με διάφορες ανατολικές διδασκαλίες. Μετά την κατάκτηση της Ιωνίας από τους Πέρσες, η ανάπτυξη της φιλοσοφίας εδώ σταμάτησε και πολλοί Έλληνες, μεταξύ των οποίων και εξέχοντα μυαλά, αναγκάστηκαν να μετακομίσουν στις δυτικές περιοχές της Μεσογείου.

Το δεύτερο γεωγραφικό κέντρο για την ανάπτυξη της φιλοσοφίας ήταν η λεγόμενη Μεγάλη Ελλάδα - οι περιοχές της νότιας Ιταλίας και περίπου. Σικελία, όπου υπήρχαν και πολλές ελληνικές πόλεις-κράτη.

Προς το παρόν, όλοι οι φιλόσοφοι της πρώιμης περιόδου αποκαλούνται συχνά προσωκρατικοί, δηλ. προκατόχους του Σωκράτη - του πρώτου μεγάλου φιλοσόφου της επόμενης, κλασικής, περιόδου. Αλλά με μια πιο αυστηρή έννοια, μόνο οι φιλόσοφοι του 6ου-5ου αιώνα ονομάζονταν προσωκρατικοί. π.Χ., που σχετίζονται με την ιωνική και την πλάγια φιλοσοφία, καθώς και τους πλησιέστερους διαδόχους τους του 4ου αιώνα. π.Χ., που δεν επηρεάζεται από την επίδραση της «σωκρατικής παράδοσης» (Σχήμα 15).

Μιλησιανό σχολείο (Μίλητοςφιλοσοφία)

Η πρώτη φιλοσοφική σχολή της αρχαίας Ελλάδας ήταν η σχολή της Μιλήτου (Πίνακας 19). Το Mileet είναι μια πόλη της Ιωνίας (τη δυτική περιοχή της Μικράς Ασίας), που βρίσκεται στο σταυροδρόμι μεταξύ Δύσης και Ανατολής.

Τραπέζι 19 Μιλησιανό σχολείο

Θαλής (Θαλής) Βιογραφικές πληροφορίες. Ο Θαλής (περ. 625-547 π.Χ.) είναι ένας αρχαίος Έλληνας σοφός, τον οποίο πολλοί συγγραφείς αποκαλούν τον πρώτο φιλόσοφο της αρχαίας Ελλάδας. Πιθανότατα ήταν έμπορος, ταξίδεψε πολύ στα νιάτα του, βρέθηκε στην Αίγυπτο, τη Βαβυλώνα, τη Φοινίκη, όπου απέκτησε γνώσεις σε πολλούς τομείς.

Ήταν ο πρώτος στην Ελλάδα που προέβλεψε μια ολική έκλειψη ηλίου (για την Ιωνία), εισήγαγε ένα ημερολόγιο 365 ημερών χωρισμένο σε 12 μήνες τριάντα ημερών, οι υπόλοιπες 5 ημέρες τοποθετήθηκαν στο τέλος του έτους (το ίδιο ημερολόγιο ήταν στην Αίγυπτο ). Ήταν μαθηματικός (απέδειξε το θεώρημα του Θαλή), φυσικός, μηχανικός. συμμετείχε στην πολιτική ζωή της Μιλήτου. Είναι ο Θαλής που κατέχει το διάσημο ρητό: «Γνώρισε τον εαυτό σου».

Ο Αριστοτέλης είπε έναν ενδιαφέροντα μύθο για το πώς πλούτισε ο Θαλής. Ταξιδεύοντας, ο Θαλής σπατάλησε την περιουσία του και οι συμπολίτες του, κατηγορώντας τον για φτώχεια, είπαν ότι η φιλοσοφία δεν φέρνει κέρδος. Τότε ο Θαλής αποφάσισε να αποδείξει ότι ένας σοφός μπορεί πάντα να πλουτίζει. Σύμφωνα με τα γνωστά του αστρονομικά στοιχεία, προσδιόρισε ότι φέτος αναμενόταν μεγάλη συγκομιδή ελιών και νοίκιασε προκαταβολικά όλα τα ελαιουργεία στην περιοχή της πόλης της Μιλήτου, δίνοντας στους ιδιοκτήτες μια μικρή κατάθεση. Όταν η σοδειά μαζεύτηκε και οδηγήθηκε στα ελαιουργεία, ο Θαλής, όντας «μονοπώλιος», ανέβασε τις τιμές για τη δουλειά του και έγινε αμέσως πλούσιος.

Κύρια έργα. "Στις αρχές", "Σχετικά με το ηλιοστάσιο", "Σχετικά με την ισοδυναμία", "Θαλάσια αστρολογία" - κανένα από τα έργα δεν έχει διασωθεί.

Φιλοσοφικές απόψεις. Αρχικός.Ο Θαλής ήταν ένας αυθόρμητος υλιστής, που θεωρήθηκε η προέλευση της ύπαρξης νερό.Το νερό είναι έξυπνο και «θείο». Ο κόσμος είναι γεμάτος θεούς, ό,τι υπάρχει είναι ζωντανό (υλοζωισμός). είναι οι θεοί και οι ψυχές που είναι οι πηγές της κίνησης καιαυτοκίνηση των σωμάτων, για παράδειγμα, ένας μαγνήτης έχει ψυχή επειδή έλκει σίδηρο.

Κοσμολογία και κοσμογονία.Όλα προέρχονται από το νερό, όλα ξεκινούν από αυτό, και όλα επιστρέφουν σε αυτό. Η γη είναι επίπεδη και επιπλέει στο νερό. Ο ήλιος και άλλα ουράνια σώματα τρέφονται με υδρατμούς.

Η θεότητα του κόσμου είναι ο νους (λόγος) - ο γιος του Δία.

Αναξίμανδρος Βιογραφικές πληροφορίες. Αναξίμανδρος (περίπου 610- (Αναξίμανδρος) ( 46 ετών π.Χ.) - αρχαίος Έλληνας σοφός, μαθητής του Fa-les. Μερικοί συγγραφείς αποκαλούσαν τον Αναξίμανδρο, και όχι τον Θαλή, τον πρώτο φιλόσοφο της αρχαίας Ελλάδας. Ο Αναξίμανδρος επινόησε το ηλιακό ρολόι (γνώμων), ήταν ο πρώτος στην Ελλάδα που συνέταξε γεωγραφικό χάρτη και κατασκεύασε ένα μοντέλο της ουράνιας σφαίρας (σφαίρας), σπούδασε μαθηματικά και έδωσε ένα γενικό περίγραμμα της γεωμετρίας.

Κύρια έργα. "On Nature", "Map of the Earth", "Globe" - κανένα από τα έργα δεν έχει διασωθεί.

Φιλοσοφικές απόψεις. Αρχικός.Ο Αναξίμανδρος θεωρούσε τη θεμελιώδη αρχή του κόσμου απείρων- αιώνια («μη γνωρίζοντας τα γηρατειά»), αόριστη και απεριόριστη υλική αρχή.

Κοσμογονία και κοσμολογία.Δύο ζεύγη αντιθέτων ξεχωρίζουν από το apeiron: ζεστό και κρύο, υγρό και ξηρό. οι συνδυασμοί τους γεννούν τα τέσσερα βασικά στοιχεία που συνθέτουν τα πάντα σεκόσμος: Αέρας, Νερό, Φωτιά, Γη (διάγραμμα 17).

Το βαρύτερο στοιχείο - η Γη - συγκεντρώνεται στο κέντρο, σχηματίζοντας έναν κύλινδρο, το ύψος του οποίου είναι ίσο με το ένα τρίτο της βάσης. Στην επιφάνειά του υπάρχει ένα ελαφρύτερο στοιχείο - Νερό και μετά - Αέρας. Η γη βρίσκεται στο κέντρο του κόσμου και επιπλέει στον αέρα. Η φωτιά σχημάτισε τρεις σφαίρες που χωρίζονταν από αερογέφυρες. Η συνεχής κίνηση και δράση της φυγόκεντρης δύναμης διέλυσε τις πύρινες σφαίρες, τα μέρη της πήραν τη μορφή τροχών ή δακτυλίων. Έτσι σχηματίστηκαν ο Ήλιος, η Σελήνη, τα αστέρια (Σχήμα 18). Πιο κοντά στη Γη είναι τα αστέρια, μετά η Σελήνη και μετά ο Ήλιος.

Έτσι, ό,τι υπάρχει στον κόσμο προέρχεται από ένα μόνο (άπειρον). Με πόσο αναπόφευκτο δημιουργήθηκε ο κόσμος, θα είναι και ο θάνατός του. Ο Αναξίμανδρος ονομάζει την επιλογή των αντιθέτων από το άπειρον αναληθή, αδικία. επιστροφή στο ένα - αλήθεια, δικαιοσύνη. Μετά την επιστροφή στο Apeiron, ξεκινά μια νέα διαδικασία κοσμογένεσης και ο αριθμός των αναδυόμενων και ετοιμοθάνατων κόσμων είναι άπειρος. Τα ζωντανά πράγματα προήλθαν υπό την επίδραση της ουράνιας φωτιάς από λάσπη - στα σύνορα της θάλασσας και της γης. Τα πρώτα ζωντανά πλάσματα έζησαν στο νερό, μετά μερικά από αυτά πήγαν στη στεριά, πετώντας τα λέπια τους. Ο άνθρωπος δημιουργήθηκε και αναπτύχθηκε σε μια ενήλικη κατάσταση μέσα σε τεράστια ψάρια, τότε ο πρώτος άνθρωπος ήρθε στη στεριά.

Αναξιμένης Βιογραφικές πληροφορίες. Αναξιμένης (περίπου 588- (Αναξιμένης) 525 π.Χ.) - αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος, μαθητής του Αναξίμανδρου. Σπούδασε φυσική, αστρονομία, μετεωρολογία.

Κύρια έργα. "Περί φύσης" - το έργο δεν έχει διατηρηθεί.

Φιλοσοφικές απόψεις. Αρχικός.Ο Αναξιμένης, όπως ο Θαλής και ο Αναξίμανδρος, ήταν στοιχειώδης υλιστής. Δεν μπορούσε να δεχτεί μια τόσο αφηρημένη οντότητα όπως το άπειρον του Αναξίμανδρου και επέλεξε αέρας- το πιο ακατάλληλο και αόριστο από τα τέσσερα στοιχεία.

Κοσμογονία και κοσμολογία.Σύμφωνα με τον Αναξιμένη, τα πάντα προκύπτουν από τον αέρα: «είναι η πηγή της ανάδυσης (πάντα) που υπάρχουν, υπήρχαν και θα υπάρχουν, (συμπεριλαμβανομένων) θεών και θεοτήτων, ενώ τα υπόλοιπα (πραγμάτων) (προκύπτουν σύμφωνα με τη διδασκαλία του) από αυτό που ήρθε από τον αέρα». Στη συνήθη κατάστασή του, ομοιόμορφα κατανεμημένος, ο αέρας δεν γίνεται αντιληπτός, αλλά γίνεται αντιληπτός υπό την επίδραση της ζέστης, του κρύου, της υγρασίας και της κίνησης. Είναι η κίνηση του αέρα που είναι η πηγή όλων των αλλαγών που συμβαίνουν, με κυριότερο τη συμπύκνωση και την αραίωσή του. Όταν ο αέρας αραιώνεται, σχηματίζεται φωτιά και στη συνέχεια - αιθέρας. όταν πυκνώνει - άνεμος, σύννεφα, νερό, γη, πέτρες (σχήμα 19).

ΑΕΡΑ ^ ΦΩΤΙΑ ^ ΑΕΡΑΣ^ ΑΝΕΜΟΙ £ ΝΕΦΕΣ ^ ΝΕΡΟ ^

^ ΓΗ £ ΠΕΤΡΕΣ

Συμπύκνωση (κρύο) -> Σπανιασμός (θερμότητα)<-

Σχέδιο 19.Αναξιμένης: κοσμογονία

Ο Αναξιμένης πίστευε ότι ο Ήλιος, η Σελήνη και τα αστέρια είναι τα φωτιστικά που σχηματίζονται από τη φωτιά, και αυτή η φωτιά προέρχεται από την υγρασία που αναδύεται από τη Γη. Σύμφωνα με άλλες πηγές, ισχυρίστηκε ότι ο Ήλιος, η Σελήνη και τα αστέρια είναι πέτρες που θερμαίνονται από την ταχεία κίνηση.

Η γη και όλα τα ουράνια σώματα είναι επίπεδα και επιπλέουν στον αέρα. Η γη είναι ακίνητη και τα φωτιστικά κινούνται σε ανεμοστρόβιλους. Ο Αναξιμένης διόρθωσε τις εσφαλμένες ιδέες του Αναξίμανδρου για τη θέση των ουράνιων σωμάτων: η Σελήνη είναι πιο κοντά στη Γη, μετά ο Ήλιος και τα αστέρια είναι πιο μακριά. Διδασκαλία για την ψυχή.Ο απεριόριστος αέρας είναι η αρχή όχι μόνο του σώματος, αλλά και της ψυχής. Έτσι, η ψυχή είναι ευάερη, άρα και υλική.

Το δόγμα των θεών.Ο Αναξιμένης πίστευε ότι δεν ήταν οι θεοί που δημιούργησαν τον αέρα, αλλά οι ίδιοι οι θεοί προέκυψαν από τον αέρα.

Αναξαγόρας (Αναξαγόρας)

Βιογραφικές πληροφορίες. Ο Αναξαγόρας (περ. 500-428 π.Χ. - αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος με καταγωγή από την πόλη Κλαζομένη (Ιωνία), μετά από πρόσκληση του Περικλή, ήρθε στην Αθήνα, όπου έζησε και εργάστηκε για μεγάλο χρονικό διάστημα. Οι εχθροί κατηγόρησαν τον Αναξαγόρα για αθεΐα· Περικλής του έσωσε 1, αλλά ο Αναξαγόρας έπρεπε να επιστρέψει στην Ιωνία.

Κύρια έργα. «Περί Φύσης» - έχουν διατηρηθεί θραύσματα.

Φιλοσοφικές απόψεις. Αρχικός.Η προέλευση της ζωής είναι ομοιομερία,"Σπόροι όλων των πραγμάτων"? είναι τα μικρότερα αόρατα σωματίδια, καθένα από τα οποία είναι φορέας ορισμένης ποιότητας. Οι ομογενείς είναι αιώνιοι και αμετάβλητοι. Η αρχική αρχή του Αναξαγόρα είναι «τα πάντα είναι σε όλα». Αυτό σημαίνει ότι οποιοδήποτε πράγμα περιέχει homeomers όλων των ειδών. Η ιδιότητα ενός πράγματος που αποτελείται από ομοιομερισμό καθορίζεται από τον αριθμό των ομοιομερειών σε αυτό. Έτσι, στη φωτιά, οι ομοιομερισμοί της φωτιάς είναι πολυάριθμοι, στον σίδηρο, οι ομοιομερισμοί του σιδήρου, αν και τόσο στη φωτιά όσο και στον σίδηρο υπάρχουν ομοιομερισμοί όλων των άλλων τύπων. Η αλλαγή, η μεταμόρφωση ενός πράγματος οφείλεται στο ότι σε αυτό αντικαθίσταται η μια ομοιομερία από μια άλλη.

Αλλά αυτή η αρχή ισχύει και για τις ίδιες τις οικιακές. Κάθε ομοιομερισμός είναι ένα σύνολο μικρότερων ομοιομερισμών και περιέχει ομοιομερισμούς όλων των ποιοτήτων, δηλ. η ομοιομερία του χρυσού περιέχει την ομοιομερία του σιδήρου, του χαλκού, της λευκότητας, του υγρού κ.λπ. Αλλά αυτή η ομοιομερία είναι η ομοιομερία του χρυσού, επειδή η πλειοψηφία των μικρότερων ομοιομερειών που περιλαμβάνονται στη σύνθεσή του είναι οι ομοιομερίες του χρυσού. Τα Ομοιομερή είναι απείρως διαιρούμενα, κάθε, αυθαίρετα μικρή ομοιομερία αποτελείται από ακόμη μικρότερα.

Οι ίδιοι οι οικοδεσπότες είναι παθητικοί. Ως κινητήρια δύναμη ο Αναξαγόρας εισάγει την έννοια Nus(World mind), που όχι μόνο κινεί τον κόσμο, αλλά και τον γνωρίζει.

Κοσμολογία και κοσμογονία.Ο Nus θέτει το αρχικό μείγμα της ομοιομερίας σε κυκλική κίνηση, διαχωρίζοντας το ζεστό από το κρύο, το φως από το σκοτάδι κ.λπ. Στο κέντρο συγκεντρώνονται πυκνά, υγρά, βαριά κ.λπ. Έτσι σχηματίζεται η γη. Ζεστό, ελαφρύ, ελαφρύ κ.λπ. ορμάει - έτσι σχηματίζεται ο ουρανός. Η περιστροφή του αιθέρα που περιβάλλει τη Γη αποκόπτει κομμάτια από αυτήν - έτσι σχηματίζονται ο Ήλιος, η Σελήνη, τα αστέρια (που είναι καυτές πέτρες). Επιστημολογία.Όλα είναι γνωστό ότι είναι αντίθετα με τον εαυτό τους: κρύο - ζεστό, γλυκό - πικρό κ.λπ. Τα συναισθήματα δεν δίνουν αλήθεια, οι οίκοι γνωρίζονται μόνο από το μυαλό.

Μοίρα διδασκαλίες. Ο Αναξαγόρας είχε άμεση επιρροή στον Δημόκριτο και τον Σωκράτη. Το δόγμα του Αναξαγόρα για το Νου αναπτύχθηκε στη φιλοσοφία του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη. Το δόγμα της ομοιομερίας παρέμεινε «αζήτητο» μέχρι τον 20ο αιώνα, όταν αρκετοί φυσικοί που ασχολούνταν με την κβαντομηχανική κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι τα στοιχειώδη σωματίδια μοιάζουν περισσότερο με την ομοιομερία του Αναξαγόρα παρά με τα άτομα του Δημόκριτου.

Πυθαγόρεια Ένωση

Η Πυθαγόρεια Ένωση (Πίνακας 20), που δημιουργήθηκε από τον Πυθαγόρα, ήταν μια επιστημονική και φιλοσοφική σχολή και ένας πολιτικός σύλλογος. Ήταν μια κλειστή οργάνωση και οι διδασκαλίες του ήταν μυστικές.

Πίνακας 20

Πυθαγόρεια Ένωση: περίοδοι ανάπτυξης

Μόνο ελεύθεροι άνθρωποι, άνδρες και γυναίκες, έγιναν δεκτοί σε αυτό, αλλά μόνο εκείνοι που είχαν περάσει πολλά χρόνια δοκιμών και εκπαίδευσης (συμπεριλαμβανομένης της δοκιμασίας της μακράς σιωπής). Η περιουσία των Πυθαγορείων ήταν κοινή. Υπήρχαν πολλές απαιτήσεις για τον τρόπο ζωής, περιορισμοί στη διατροφή κ.λπ. Οι Πυθαγόρειοι προσπάθησαν να νικήσουν έναντι των ευτελών παθών και την πολύτιμη φιλία.

Οι Πυθαγόρειοι αφιέρωσαν πολύ χρόνο στην ψυχο-εκπαίδευση, την ανάπτυξη της μνήμης και των νοητικών ικανοτήτων. Την πιο σημαντική θέση στη ζωή τους κατείχε η επιστήμη. Οι πολιτικές απόψεις των Πυθαγορείων δεν είναι απολύτως σαφείς· πιθανότατα, ήταν υποστηρικτές αριστοκρατικών μορφών διακυβέρνησης. Σύμφωνα με ορισμένες αναφορές, οι Πυθαγόρειοι της πρώιμης περιόδου κατάφεραν να έρθουν στην εξουσία σε ορισμένες πόλεις της Μεγάλης Ελλάδας. Όταν όμως συγκεντρώθηκαν στην πόλη του Κρότωνα για το συνέδριό τους, οι εχθροί τους περικύκλωσαν και τους έκαψαν.

Οι φιλοσοφικές απόψεις των Πυθαγορείων είναι πολύ διαφορετικές. Κοινό στα περισσότερα από αυτά είναι η κατανόηση του αριθμού ως θεμελιώδης αρχής του κόσμου. Για πολλούς Πυθαγόρειους είναι χαρακτηριστικός ο μυστικισμός των αριθμών.

Ο πυθαγορισμός της μέσης και νεότερης περιόδου επηρεάστηκε σε μεγάλο βαθμό από τη φιλοσοφία του Πλάτωνα. Με τη σειρά του, ο Νεοπυθαγορισμός είχε σημαντική επιρροή στον Νεοπλατωνισμό.

Η μοίρα της διδασκαλίας Μέσω του Νεοπλατωνισμού, ο Πυθαγορισμός είχε μια σαφή επιρροή σε όλη την επόμενη ευρωπαϊκή φιλοσοφία που βασίστηκε στον Πλατωνισμό. Επιπλέον, ο πυθαγόρειος μυστικισμός των αριθμών επηρέασε την Καμπάλα, τη φυσική φιλοσοφία και διάφορα μυστικιστικά ρεύματα.

Σχολείο Elean (Ελεατικόςφιλοσοφία)

Το σχολείο πήρε το όνομά του από την πόλη της Ελέας, όπου ζούσαν και εργάζονταν κυρίως οι μεγαλύτεροι εκπρόσωποί της: Ξενοφάνης, Παρμενίδης, Ζήνων (Πίνακας 21).

Πίνακας 21Elean σχολείο

Οι Ελεάτες ήταν οι πρώτοι που προσπάθησαν να εξηγήσουν ορθολογικά τον κόσμο, χρησιμοποιώντας φιλοσοφικές έννοιες έσχατης γενικότητας, όπως «είναι», «μη ον», «κίνηση». Αν όλοι οι προηγούμενοι φιλόσοφοι δήλωναν μόνο τις απόψεις τους για τον κόσμο, τότε οι Ελεάτες (ειδικά ο Παρμενίδης και ο Ζήνων) ήταν οι πρώτοι που προσπάθησαν να τεκμηριώσουν ορθολογικά και ακόμη και να αποδείξουν τις ιδέες τους. Οι Ελεάτες ήταν οι πρώτοι που έκαναν εκτίμηση του αισθησιακού σωματικού κόσμου ως «αναληθούς» και «απατηλάτη» - ήταν αντίθετος στον «αληθινό», κατανοητό κόσμο. Η μοίρα της διδασκαλίας Οι διδασκαλίες των Ελεατικών είχαν σημαντικό αντίκτυπο στον Πλάτωνα, τον Αριστοτέλη και όλη την μετέπειτα ευρωπαϊκή φιλοσοφία, και οι αποριές του Ζήνωνα εξακολουθούν να προκαλούν μεγάλο ενδιαφέρον και πολλές προσπάθειες επίλυσής τους.

Ξενοφάνης Βιογραφικές πληροφορίες. Ξενοφάνης (περ. 565-473 π.Χ.) - αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος. Καταγόταν από την πόλη Κολοφώνα της Ιωνίας, μετά την κατάληψη της πατρίδας του από τους Πέρσες, περιπλανήθηκε για μεγάλο χρονικό διάστημα, στη συνέχεια εγκαταστάθηκε στην πόλη Ελέα της Μεγάλης Ελλάδας, όπου έγινε ο ιδρυτής της Ελαίας σχολής.

Κύρια έργα. "Περβάζια" ("Σάτιρες") - μόνο λίγα ποιήματα έχουν διασωθεί.

Φιλοσοφικές απόψεις. Αρχικός.Ο Ξενοφάνης μπορεί να ονομαστεί στοιχειώδης υλιστής. Η θεμελιώδης αρχή όλων των πραγμάτων είναι μαζί του - Γη.Έχει τις ρίζες του στο άπειρο. Το νερό είναι συνεργός της Γης στη δημιουργία της ζωής, ακόμη και οι ψυχές αποτελούνται από Γη και Νερό.

Κοσμολογία και κοσμογονία.Από τα νερά αναδύονται σύννεφα, από τα σύννεφα - ουράνια σώματα. Το φεγγάρι είναι ένα πεσμένο σύννεφο. Ο ήλιος είναι νέος κάθε μέρα, είναι μια συσσώρευση σπινθήρων, που είναι αναμμένοι ατμοί νερού.

Το δόγμα των θεών.Ο Ξενοφάνης ήταν ο πρώτος που εξέφρασε την ιδέα ότι δεν είναι οι θεοί που δημιουργούν τους ανθρώπους, αλλά οι άνθρωποι δημιουργούν θεούς, επιπλέον, κατ' εικόνα και ομοίωσή τους (μεταξύ των Αιθίοπων, οι θεοί είναι μαύροι, και μεταξύ των Θράκων, είναι μπλε- με μάτια και κοκκινωπά). Οι θεοί του Ομήρου και του Ησίοδου είναι ανήθικες και ανήθικες.

Ο αληθινός θεός «δεν είναι σαν τους θνητούς ούτε στο σώμα ούτε στη σκέψη». Είναι τα πάντα βλέποντας, τα πάντα ακούει, τα πάντα σκέφτεται. Αυτός ο θεός είναι ένα καθαρό μυαλό, κυβερνά τον κόσμο μόνο με τη δύναμη της σκέψης του. Σύμφωνα με ορισμένες πηγές, αυτός ο θεός είναι ο ουρανός στο σύνολό του, σύμφωνα με άλλες, είναι σαν μια μπάλα και πανομοιότυπο με τον Κόσμο: είναι ένας, αιώνιος, ομοιογενής και αμετάβλητος. Η ταύτιση του αληθινού θεού με το σύμπαν (ον) μας επιτρέπει να αποκαλούμε τον Ξενοφάνη τον πρόδρομο πανθεϊσμός.Η δήλωση για το αμετάβλητο του κόσμου κάνει τον Ξενοφάνη ιδρυτή μεταφυσικήμε τη σύγχρονη έννοια του όρου.

Επιστημολογία.Τα συναισθήματα είναι ψεύτικα, τα συναισθήματα συχνά μας εξαπατούν. Η κατανόηση της ουσίας του κόσμου είναι δυνατή μόνο με τη βοήθεια του νου. Είναι αλήθεια ότι το μυαλό μας εξαπατά μερικές φορές, αλλά σταδιακά οι άνθρωποι μπορούν να έρθουν πιο κοντά στην κατανόηση της αλήθειας.

Αλλά μόνο ο Θεός κατέχει την υψηλότερη και απόλυτα σωστή γνώση. Η ανθρώπινη γνώση είναι περιορισμένη, είναι μόνο μια υποκειμενική άποψη. Αυτές οι δηλώσεις μας επιτρέπουν να αποκαλούμε τον Ξενοφάνη τον πρόδρομο σκεπτικισμός.

ΠαρμενίδηςΒιογραφικές πληροφορίες. Ο Παρμενίδης (γεννημένος περίπου το 504-501 π.Χ., άγνωστη ημερομηνία θανάτου) ήταν αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος. Γεννήθηκε και έζησε στην πόλη Ελέα (Μεγάλη Ελλάδα), σπούδασε με τον Ξενοφάνη και τον Πυθαγόρειο Αμίνιο.

Κύρια έργα. Το ποίημα "Περί φύσης" - ένα σημαντικό μέρος αυτού του έργου έχει διατηρηθεί.

Φιλοσοφικές απόψεις. Ύπαρξη και ανυπαρξία.Ο Παρμενίδης παρουσιάζει τη διδασκαλία του ως αποκάλυψη που του δόθηκε από τη θεά της αλήθειας (Ντίκε), αλλά, στην πραγματικότητα, το ποίημα επιχειρεί να κατανοήσει ορθολογικά τον κόσμο. Τα κεντρικά προβλήματα της φιλοσοφίας του Παρμενίδη είναι ο συσχετισμός του είναι και του μη όντος, του είναι και της σκέψης. Η αλήθεια μπορεί να γίνει γνωστή μόνο μέσω της λογικής. Σε αντίθεση με τους προηγούμενους φιλοσόφους, που τις περισσότερες φορές δήλωναν μόνο τις ιδέες τους, προσπάθησε να αποδείξει τις θέσεις του, και κυρίως, ότι το ον (υπαρκτό) υπάρχει και το μη ον (φέρω, κενό) δεν υπάρχει. Ο πραγματικά υπαρκτός Παρμενίδης θεωρεί ότι μόνο αυτό που είναι κατανοητό, μπορεί να συλληφθεί. Διακηρύσσει ταυτότητα ύπαρξης και σκέψης:"ένα και το αυτό - η σκέψη του υποκειμένου και το θέμα της σκέψης." Το μη ον δεν υπάρχει γιατί είναι αδύνατο «ούτε να ξέρεις ούτε να εκφραστείς με μια λέξη». Είναι αδύνατο να το σκεφτούμε, γιατί αν αρχίσουμε να το κάνουμε αυτό, τότε (λόγω της ταυτότητας της σκέψης και του αντικειμένου της) ανυπαρξία, ο φορέας λαμβάνει την ύπαρξη, γίνεται ον, υπάρχει.

Το να είσαι για τον Παρμενίδη είναι μια συμπαγής ακίνητη μπάλα (το Ένα), που δεν έχει κενά και μέρη, στα οποία δεν υπάρχει κίνηση και αλλαγή. Εξάλλου, μόνο η ανυπαρξία θα μπορούσε να χωρίσει το ον σε μέρη, αλλά δεν υπάρχει. Ομοίως, κάθε αλλαγή περιλαμβάνει την εμφάνιση και την εξαφάνιση κάποιου πράγματος. Αλλά κάτι μπορεί να εμφανιστεί μόνο από την ανυπαρξία και να εξαφανιστεί μόνο στην ανυπαρξία, που δεν υπάρχει. Έτσι, ο Παρμενίδης ενεργεί ως ο πρώτος θεωρητικός της μεταφυσικής, αντιτιθέμενος στη διαλεκτική του Ηράκλειτου.

Η μεταβλητότητα, η κίνηση, η πολλαπλότητα είναι στον Παρμενίδη τα χαρακτηριστικά του αναληθούς, αισθησιακού κόσμου. Αλλά το δεύτερο μέρος του ποιήματος του Παρμενίδη, που μιλούσε για τον αισθησιακό, απατηλό κόσμο, ουσιαστικά δεν έχει διατηρηθεί. Παραμένει ασαφές πώς ο Παρμενίδης έλυσε το ζήτημα της σχέσης μεταξύ του αληθινού, κατανοητού κόσμου και του ψευδαισθητικού αισθητηριακού κόσμου.

Ζήνων της Ελέας Βιογραφικές πληροφορίες. Ζήνων της Ελέας (περ. (ZenoofElea) 490-430 μ.Χ π.Χ.) είναι αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος. Έζησε στην Ελαία, ήταν μαθητής του Παρμενίδη. είναι γνωστό ότι πέθανε ηρωικά στον αγώνα κατά της τυραννίας.

Κύρια έργα. "Διαμάχες", "Εναντίον των Φιλοσόφων", "Περί Φύσης" - έχουν διατηρηθεί αρκετά θραύσματα.

Φιλοσοφικές απόψεις. Υπερασπίστηκε και υπερασπίστηκε τη διδασκαλία του Παρμενίδη για το Ένα, απέρριψε την πραγματικότητα της αισθησιακής ύπαρξης και την πολλαπλότητα των πραγμάτων. Αναπτηγμένος απορία(δυσκολίες) που αποδεικνύει την αδυναμία κίνησης.

Απορία του Ζήνωνα.Ο χώρος στη δομή του μπορεί να είναι είτε διαιρετός στο άπειρο (συνέχεια), είτε διαιρετός μόνο μέχρι κάποιο όριο (διακριτό), και τότε υπάρχουν τα μικρότερα, περαιτέρω αδιαίρετα διαστήματα του χώρου.

Ας υποθέσουμε ότι ο χώρος είναι διαιρετός μόνο μέχρι ένα ορισμένο όριο, τότε λαμβάνει χώρα η ακόλουθη απορία.

ιπτάμενο βέλος

Εξετάστε την κίνηση ενός βέλους κατά την πτήση.

Έστω τη στιγμή του t το βέλος καταλαμβάνει ορισμένα διαστήματα χώρου, για παράδειγμα, από το 3 έως το 8.

Η κίνηση είναι μια κίνηση στο χώρο, επομένως, εάν το βέλος κινηθεί, τότε την επόμενη χρονική στιγμή V καταλαμβάνει διαφορετικό διάστημα χώρου - από 4 έως 9.

12 3 4 5 6 7 8 9….

Κάθε διάστημα χώρου είναι αδιαίρετο, επομένως το βέλος μπορεί είτε να το καταλάβει πλήρως είτε να μην το καταλάβει, αλλά δεν μπορεί να το καταλάβει μερικώς. Επομένως, το βέλος δεν μπορεί να περάσει πρώτα από κάποιο τμήμα του διαστήματος 8-9, αφού αυτό το διάστημα δεν είναι διαιρετό. Τότε αποδεικνύεται ότι τη στιγμή t το βέλος παραμένει ακίνητο στο διάστημα 3-8 και τη στιγμή t παραμένει ακίνητο στο διάστημα 4-9.

Συμπέρασμα.Δεν υπάρχει κίνηση, αλλά μόνο ακινησία σε διάφορα διαστήματα του χώρου.

Ας υποθέσουμε τώρα ότι ο χώρος είναι διαιρετός στο άπειρο, τότε λαμβάνει χώρα η ακόλουθη απορία.

Ο Αχιλλέας και η Χελώνα

Προϋποθέσεις.Ο Αχιλλέας και η χελώνα στέκονται στο δρόμο σε απόσταση L ο ένας από τον άλλο. Ταυτόχρονα αρχίζουν να κινούνται προς την ίδια κατεύθυνση (ο Αχιλλέας τρέχει με όλη του τη δύναμη και η χελώνα σέρνεται με την ταχύτητα του σαλιγκαριού της).

ΠΤΥΧΙΑΚΗ ΕΡΓΑΣΙΑ.Ο Αχιλλέας δεν θα προλάβει ποτέ τη Χελώνα.

Απόδειξη.Για να προλάβει τη χελώνα, ο Αχιλλέας πρέπει πρώτα να τρέξει την απόσταση L που τον χώριζε από τη χελώνα πριν αρχίσει να κινείται. Αλλά κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, η Χελώνα θα έχει χρόνο να διανύσει κάποια απόσταση L'. Επομένως, για να προλάβει τώρα τη Χελώνα, ο Αχιλλέας πρέπει πρώτα να τρέξει την απόσταση L' κ.λπ. Αλλά επειδή ο χώρος είναι διαιρετός στο άπειρο, μεταξύ του Αχιλλέα και της Χελώνας θα υπάρχει πάντα μια απείρως μικρή, αλλά ακόμα απόσταση που χρειάζεται ακόμα ο Αχιλλέας για να τρέξει.

Έτσι, είτε παραδεχθούμε την άπειρη διαιρετότητα του χώρου είτε την ύπαρξη αδιαίρετων διαστημάτων του χώρου, μπορούμε να συμπεράνουμε ότι η κίνηση είναι αδύνατη.

Οι απορίες του Ζήνωνα χρησιμεύουν για να αποδείξουν την αδυναμία κίνησης στον αληθινό, κατανοητό κόσμο, οπότε το γεγονός ότι οι αισθήσεις μας μας λένε για την παρουσία της κίνησης ή μάλλον την «εμφάνισή» της στον αισθησιακό, απατηλό κόσμο, δεν αναιρεί τις αποριές.

2. Ο Ηράκλειτος ως ιδρυτής της διαλεκτικής. Ατομισμός Δημόκριτου.

Ηράκλειτος (ανήκει στην Εφεσιακή σχολή)σιΙογραφικές πληροφορίες. Ηράκλειτος (περ. 544-480 π.Χ.) (π.Χ.) - αρχαίος Έλληνας σοφός. Γεννήθηκε και έζησε στην πόλη της Εφέσου, γι' αυτό αποκαλείται συχνά Ηράκλειτος της Εφέσου. Παρά το γεγονός ότι ανήκε στη βασιλική-ιερατική οικογένεια, ζούσε φτωχικά και μοναχικά. Ο Ηράκλειτος είχε τα προσωνύμια Dark (καθώς οι δηλώσεις του ήταν σκοτεινές) και Weeping (καθώς συχνά θρηνούσε για την ανθρώπινη ατέλεια). Ηράκλειτος - στοιχειώδης υλιστής και ιδρυτής διαλεκτική 1 .

Κύρια έργα. "On Nature" - έχουν διατηρηθεί περίπου 130 θραύσματα.

Φιλοσοφικές απόψεις. Αρχικός.Ο Ηράκλειτος πίστευε ότι η αρχή όλων των πραγμάτων η φωτιά.Η φωτιά είναι υλική, αιώνια και ζωντανή (υλοζωισμός), επιπλέον είναι λογική, έχει Λόγο. Η φωτιά δεν δημιουργείται από κανέναν, αλλά υπακούει στον παγκόσμιο νόμο, «φουντώνει με μέτρο και σβήνει κατά μέτρο».

Διαλεκτική.Το θεμελιώδες χαρακτηριστικό του κόσμου είναι η συνεχής μεταβλητότητά του: «όλα κυλούν», «δεν μπορείς να μπεις στο ίδιο ποτάμι δύο φορές».Σε αυτό, ο Ηράκλειτος αντιτίθεται στην πλειοψηφία των αρχαίων φιλοσόφων που πίστευαν ότι το «αληθινό ον» είναι αιώνιο και αμετάβλητο (Πυθαγόρειοι, Ελεάτες κ.λπ.). Μια σημαντική αλλαγή σύμφωνα με τον Ηράκλειτο είναι η αλλαγή στο αντίθετό του (το κρύο ζεσταίνεται, το ζεστό ψύχεται). Τα αντίθετα υπάρχουν στην ενότητα και στον αιώνιο αγώνα («ο αγώνας είναι ο πατέρας των πάντων και ο βασιλιάς πάνω στα πάντα»).

Κοσμολογία και κοσμογονία.Τα πάντα στον κόσμο προκύπτουν από τη φωτιά, και αυτή είναι η «κάτω» και η «έλλειψη» της φωτιάς (Σχήμα 20). Σύμφωνα με τον Ηράκλειτο, ο κόσμος δεν είναι αιώνιος, η «κάτω πορεία» αντικαθίσταται από την «πάνω» και τότε όλος ο κόσμος καίγεται σε μια παγκόσμια πυρκαγιά, η οποία είναι ταυτόχρονα ένα παγκόσμιο δικαστήριο (αφού η φωτιά είναι ζωντανή και ευφυής).

Είναι γνωστές τρεις εκδοχές της περιγραφής της κοσμογένεσης (η διαδικασία σχηματισμού του σύμπαντος) από τον Ηράκλειτο.

Διδασκαλία για την ψυχή.Η ανθρώπινη ψυχή είναι ένας συνδυασμός φωτιάς και υγρασίας. Οι ψυχές προκύπτουν, «εξατμίζοντας από την υγρασία», και, αντίθετα, «για τις ψυχές, ο θάνατος είναι γέννηση στο νερό». Όσο περισσότερη φωτιά στην ψυχή, τόσο καλύτερη είναι. ο ανθρώπινος νους είναι η Φωτιά (Λόγος).

Επιστημολογία.Οι αισθήσεις, ιδιαίτερα η όραση και η ακοή, είναι χρήσιμες στη διαδικασία της γνώσης, αλλά ο υψηλότερος στόχος είναι η γνώση του λόγου. Δεν είναι διαθέσιμο σε όλους, αν και όλοι οι άνθρωποι είναι λογικοί. Η πλειοψηφία των ανθρώπων, όντας «χορτασμένοι σαν θηρίο», δεν προσπαθούν να κατανοήσουν τον Λόγο. Πολλές γνώσεις, εμπιστοσύνη σε δασκάλους όπως ο Όμηρος και ο Ησίοδος εμποδίζουν την κατανόηση του Λόγου. Μόνο λίγοι άνθρωποι έχουν κατανοήσει τα λογότυπα και ζουν σύμφωνα με αυτά.

Μοίρα διδασκαλίες. Οι ιδέες του Ηράκλειτου για τον Λόγο της Φωτιάς με πολλούς τρόπους χρησίμευσαν ως βάση για τις διδασκαλίες των Στωικών. Οι ιδέες της διαλεκτικής άρχισαν να προσελκύουν σοβαρή προσοχή μόνο από την Αναγέννηση, βρήκαν συνεπή εφαρμογή και ανάπτυξη στη φιλοσοφία του Χέγκελ και του μαρξισμού.

Ατομισμός Δημόκριτου

Ο Λεύκιππος θεωρείται ο ιδρυτής του ατομισμού, αλλά σχεδόν τίποτα δεν είναι γνωστό γι 'αυτόν. Επομένως, κάτω από τον αρχαίο ελληνικό ατομισμό, εννοούμε πρώτα απ' όλα τις διδασκαλίες του Δημόκριτου.

ΔημόκριτοςΒιογραφικές πληροφορίες. Κατά προσέγγιση χρόνος ζωής - περίπου. 460-370 μ.Χ ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Ο Δημόκριτος γεννήθηκε στα Άβδηρα (Ελλάς). Ταξίδεψε πολύ, ήταν στην Αίγυπτο, τη Βαβυλώνα, πιθανώς την Ινδία και την Αιθιοπία. Για μεγάλο διάστημα έζησε στην Αθήνα. Επειδή ο Δημόκριτος γελούσε συνεχώς με την ατέλεια του ανθρώπου, έφερε το προσωνύμιο Γελώντας.

Κύρια έργα. Είναι γνωστό ότι ο Δημόκριτος έγραψε περίπου 70 έργα σε διάφορα γνωστικά πεδία, αλλά κανένα από αυτά δεν έχει φτάσει σε εμάς. Τα προβλήματα του ατομισμού εκτέθηκαν στα έργα "Big Domostroy", "Small Domostroy" και άλλα.

Φιλοσοφικές απόψεις. Αρχικός.Οι απαρχές της ζωής είναι άτομακαι κενότητα,στο οποίο κατοικούν και κινούνται τα άτομα. Τα άτομα (κυριολεκτικά, «αδιαίρετα») είναι τα μικρότερα, αδιαίρετα σωματίδια της ύλης. Κάθε άτομο είναι αιώνιο και αμετάβλητο· τα άτομα δεν δημιουργούνται και δεν εξαφανίζονται. Ο αριθμός των ατόμων είναι άπειρος. Διαφέρουν ως προς το μέγεθος, το σχήμα (σφαιρικά, πυραμιδοειδή, αγκίστρια κ.λπ.) και τη θέση τους στο χώρο. Τα άτομα είναι κινητά, αιωρούνται και «χορεύουν» στο κενό, όπως τα σωματίδια σκόνης ορατά σε μια ηλιαχτίδα.

Όλα τα πράγματα στον κόσμο αποτελούνται από άτομα και κενό. Η εμφάνιση και η καταστροφή των πραγμάτων είναι αποτέλεσμα της προσκόλλησης και του διαχωρισμού των ατόμων. Όλα τα πράγματα τελικά χάνονται, αλλά τα άτομα που τα συνθέτουν συνεχίζουν να υπάρχουν. Ο Δημόκριτος θεωρούσε τα τέσσερα παραδοσιακά στοιχεία ως τα «μεσαία βήματα» από τα οποία συντίθενται όλα τα άλλα. Ο αέρας, το νερό και η γη αποτελούνται από άτομα διαφόρων σχημάτων, ενώ η φωτιά αποτελείται μόνο από σφαιρικά.

Το δόγμα των πρωταρχικών και δευτερευουσών ιδιοτήτων.Από μόνα τους, τα άτομα στερούνται ιδιότητες όπως το χρώμα, η μυρωδιά, η ζεστασιά και ούτω καθεξής. Όλες αυτές οι ιδιότητες είναι αποτέλεσμα της αντίληψης των ατόμων από τις αισθήσεις μας. Άλλωστε, λέει ο Δημόκριτος, αυτό που ο ένας εκλαμβάνει ως γλυκό, ο άλλος μπορεί να το αντιληφθεί ως πικρό. Ως εκ τούτου, είναι απαραίτητο να γίνει διάκριση μεταξύ πρωτογενούς, δηλ. αντικειμενικά υπάρχουσες ιδιότητες των ατόμων (σχήμα, μέγεθος, θέση στο χώρο) και δευτερεύουσες - η υποκειμενική μας αντίληψη για αυτές τις πρωταρχικές ιδιότητες.

Κοσμολογία και κοσμογονία.Ο κόσμος ως σύνολο είναι ένα άπειρο κενό, στο οποίο υπάρχει ένας άπειρος αριθμός κόσμων που αποτελούνται από άτομα. Όπου υπάρχουν πολλά άτομα στο κενό, συχνά συγκρούονται μεταξύ τους, γεγονός που δημιουργεί μια κοσμική δίνη. Τα βαρύτερα άτομα συγκεντρώνονται στο κέντρο του, τα ελαφρύτερα αναγκάζονται να βγουν στις άκρες. Έτσι δημιουργούνται η γη και ο ουρανός. Οι κόσμοι είναι σφαιρικοί, κλειστοί και περιβάλλονται από ένα κέλυφος («δέρμα»). Το κέντρο του κόσμου μας είναι η Γη. Ο ήλιος, το φεγγάρι, τα αστέρια αναφέρονται στον ουρανό. Ο αριθμός των κόσμων είναι άπειρος. Μερικοί από αυτούς μόλις αναδύονται, άλλοι έχουν ανθίσει, άλλοι πεθαίνουν. ο κόσμος μας είναι σε κατάσταση ρευστότητας. Μερικοί κόσμοι μοιάζουν μεταξύ τους, άλλοι είναι διαφορετικοί.

Αιτιοκρατία.Ο Δημόκριτος ήταν ο ιδρυτής της μηχανιστικής ντετερμινισμός 1 .Τίποτα που συμβαίνει στον κόσμο δεν προκύπτει χωρίς λόγο, όλα εμφανίζονται λόγω ανάγκης (άλλωστε ό,τι συμβαίνει στον κόσμο είναι αποτέλεσμα κίνησης, σύγκρουσης, προσκόλλησης κλπ ατόμων). Η τυχαιότητα επινοήθηκε από τους ανθρώπους για να δικαιολογήσουν τη δική τους άγνοια.

Προέλευση της ζωής και του ανθρώπου.Το ζωντανό προκύπτει από το άψυχο χωρίς την παρέμβαση των θεών και χωρίς κανένα σκοπό. Από τη γη και την υγρασία γεννήθηκαν πρώτα αμφίβια ζώα και μετά ζώα της ξηράς. Μη βιώσιμα πλάσματα (τυφλά και κωφά, χωρίς πόδια και χωρίς χέρια) χάθηκαν, μόνο βιώσιμα επέζησαν. έδωσαν απογόνους? ανάμεσα σε αυτά τα τελευταία όντα υπήρχαν και άνθρωποι.

Η πηγή της κίνησης των ανθρώπων και των ζώων είναι η ψυχή. Αυτό, όπως όλα τα άλλα, αποτελείται από άτομα (σφαιρικά, καθώς έχουν τη μεγαλύτερη κινητικότητα). Με το θάνατο του σώματος η ψυχή διαλύεται και χάνεται. Επιστημολογία.Υπάρχει διάκριση μεταξύ αισθητηριακής («σκοτεινής») και ορθολογικής γνώσης (μέσω της λογικής συλλογιστικής). Όταν κατανοούμε τον κόσμο, οι αισθήσεις μας (όραση, ακοή, όσφρηση, γεύση, αφή) ενεργούν πρώτα. Οι εικόνες τους διαχωρίζονται διαρκώς (λήγουν) από τα πράγματα - είναι, σαν να λέγαμε, κελύφη που αποτελούνται από σπάνια άτομα. Όταν αυτές οι εικόνες μπαίνουν στις αισθήσεις του ανθρώπου, τις αντιλαμβάνεται. Ταυτόχρονα, το όμοιο εκλαμβάνεται ως όμοιο.

Αλλά η αισθητηριακή γνώση είναι κατάλληλη μόνο μέχρι ένα ορισμένο όριο, αφού οι αισθήσεις δεν είναι ικανές να κατανοήσουν πολύ λεπτές και μικρές οντότητες (όπως τα άτομα). Τότε ο νους αρχίζει να δρα, δίνοντάς μας αληθινή γνώση.

Η προέλευση της θρησκείας και του αθεϊσμού.Η πηγή της πίστης στους θεούς είναι ο φόβος των δυνάμεων της φύσης, τον οποίο ο άνθρωπος δεν μπορεί να εξηγήσει. Όλα όσα συμβαίνουν στον κόσμο είναι το αποτέλεσμα της κίνησης των ατόμων.

Η μοίρα του ατομισμού. Οι διδασκαλίες του Δημόκριτου είχαν σημαντική επίδραση στον Επίκουρο (αν και ο ίδιος ο Επίκουρος το αρνήθηκε) και μέσω αυτού στον Ρωμαίο φιλόσοφο Λουκρήτιο Κάρα. Ωστόσο, γενικά, ο ατομισμός δεν ήταν ιδιαίτερα δημοφιλής στην αρχαιότητα (για παράδειγμα, ο Στωικισμός ανέλαβε τον Επικούρειο στους πρώτους αιώνες μ.Χ.).

Κατά τον Μεσαίωνα, ήταν πρακτικά άγνωστος στον χριστιανικό κόσμο, αλλά ορισμένες από τις ιδέες του έλαβαν μια ιδιόμορφη χρήση στη μουσουλμανική φιλοσοφία (καλάμ και σουφισμός).

Στη σύγχρονη εποχή, ο ατομισμός αποδείχθηκε ότι ήταν η φιλοσοφική βάση της φυσικής του Νεύτωνα, του ντεϊσμού και του υλισμού των επόμενων εποχών - μέχρι την εποχή μας.

Χάρη στην ανάπτυξη της φυσικής του μικρόκοσμου (κβαντική μηχανική) τον ΧΧ αιώνα. Προέκυψαν σοβαρές αμφιβολίες ότι περαιτέρω αδιαίρετα σωματίδια (στοιχειώδη σωματίδια ή κουάρκ που αποτελούν στοιχειώδη σωματίδια) βρίσκονται στη βάση της ύλης. Αλλά αυτό το πρόβλημα δεν έχει λυθεί οριστικά μέχρι σήμερα.

3. Ανθρωπιστικός προσανατολισμός της φιλοσοφίας των σοφιστών.

Στο δεύτερο μισό του 5ου αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Στην Ελλάδα εμφανίζονται σοφιστές. Στις συνθήκες της αρχαίας δουλοκτητικής δημοκρατίας, η ρητορική, η λογική και η φιλοσοφία παραμερίζουν τη γυμναστική και τη μουσική στο εκπαιδευτικό σύστημα. Η ρητορική - η τέχνη της ευγλωττίας - γίνεται η βασίλισσα όλων των τεχνών. Στα δικαστήρια και στις λαϊκές συνελεύσεις, η ικανότητα να μιλάς, να πείθεις και να πείθεις είναι ζωτικής σημασίας. Επομένως, υπάρχουν πληρωμένοι δάσκαλοι «να σκέφτονται, να μιλάνε και να κάνουν» - σοφιστές.

Η αρχαία ελληνική λέξη «σοφιστές» σήμαινε: ειδικός, δάσκαλος, καλλιτέχνης, σοφός. Όμως οι σοφιστές ήταν σοφοί ειδικού είδους. Η αλήθεια δεν τους ενδιέφερε. Δίδαξαν την τέχνη να νικάς τον εχθρό σε διαμάχες και αντιδικίες. Τότε δεν υπήρχαν δικηγόροι. Και «στα δικαστήρια», θα πει αργότερα ο Πλάτων, «κανείς δεν ενδιαφέρεται για την αλήθεια, μόνο η πειθώ είναι σημαντική» (272 Ε). Επομένως, η λέξη «σοφιστής» απέκτησε κατακριτέο νόημα. Η σοφιστεία άρχισε να νοείται ως η ικανότητα να αναπαριστά κανείς το μαύρο ως λευκό και το λευκό ως μαύρο. Οι σοφιστές ήταν φιλόσοφοι στο βαθμό που αυτή η πρακτική έλαβε μια κοσμοθεωρητική αιτιολόγηση από αυτούς.

Ταυτόχρονα, οι σοφιστές έπαιξαν θετικό ρόλο στην πνευματική ανάπτυξη της Ελλάδας. Είναι θεωρητικοί της ρητορικής, της ευγλωττίας. Η εστίασή τους είναι στη λέξη. Πολλοί από τους σοφιστές είχαν ένα καταπληκτικό χάρισμα στις λέξεις. Οι σοφιστές δημιούργησαν την επιστήμη της λέξης. Στη φιλοσοφία, οι σοφιστές επέστησαν την προσοχή στο πρόβλημα του ανθρώπου, της κοινωνίας και της γνώσης. Στην επιστημολογία, οι σοφιστές έθεσαν σκόπιμα το ερώτημα πώς οι σκέψεις για αυτήν σχετίζονται με τον κόσμο γύρω μας; Είναι η σκέψη μας σε θέση να γνωρίσει τον πραγματικό κόσμο;

Οι σοφιστές απάντησαν αρνητικά στην τελευταία ερώτηση. Οι Σοφιστές δίδαξαν ότι ο αντικειμενικός κόσμος είναι άγνωστος, δηλαδή ήταν οι πρώτοι αγνωστικιστές. Ωστόσο, ο αγνωστικισμός των σοφιστών περιορίζεται από τον σχετικισμό τους. Οι σοφιστές δίδαξαν ότι ο καθένας έχει τη δική του αλήθεια. Όπως νομίζει ο καθένας, έτσι είναι. Επομένως, οι σοφιστές αρνήθηκαν όχι την αλήθεια, αλλά την αντικειμενική αλήθεια. Αναγνώρισαν μόνο την υποκειμενική αλήθεια, πιο συγκεκριμένα, αλήθειες. Αυτές οι αλήθειες σχετίζονται όχι τόσο με το αντικείμενο όσο με το υποκείμενο. Γι' αυτό λέμε ότι ο αγνωστικισμός των σοφιστών περιοριζόταν από τον σχετικισμό τους. Ο γνωσιολογικός σχετικισμός των σοφιστών συμπληρώθηκε από τον ηθικό σχετικισμό. Δεν υπάρχει αντικειμενικό κριτήριο καλού και κακού.

Αυτό που είναι ωφέλιμο για κάποιον, τότε καλό, μετά καλό. Στον τομέα της ηθικής, ο αγνωστικισμός των σοφιστών εξελίχθηκε σε ανηθικότητα.

Οι σοφιστές έκαναν λίγα πράγματα στη φυσική. Αυτοί ήταν οι πρώτοι που ξεχώρισαν ξεκάθαρα ό,τι υπάρχει εκ φύσεως και ό,τι υπάρχει κατά την εγκατάσταση, σύμφωνα με το νόμο, χώρισαν τους νόμους της φύσης και τους κοινωνικούς νόμους. Στο πρόσωπο των σοφιστών, η φιλοσοφική κοσμοθεωρητική σκέψη της Αρχαίας Ελλάδας έθεσε τον άνθρωπο στο επίκεντρο της κοσμοθεωρητικής έρευνας. Οι σοφιστές επέκτειναν τον σχετικισμό τους και στο θρησκευτικό δόγμα. Συνολικά, ο αβάσιμος σχετικισμός έχει ένα θετικό χαρακτηριστικό: είναι αντιδογματικός. Υπό αυτή την έννοια, οι σοφιστές έπαιξαν ιδιαίτερα μεγάλο ρόλο στην Ελλάδα. Έκαναν μια περιπλανώμενη ζωή. Κι εκεί που εμφανίστηκαν, κλονίστηκε ο δογματισμός της παράδοσης. Ο δογματισμός στηρίζεται στην εξουσία. Οι σοφιστές ζήτησαν αποδείξεις. Οι ίδιοι θα μπορούσαν να αποδείξουν τη θέση σήμερα, και αύριο την αντίθεση. Αυτό συγκλόνισε τον λαϊκό και ξύπνησε τις σκέψεις του από τον δογματικό λήθαργο. Όλοι άθελά τους έκαναν το ερώτημα: πού είναι η αλήθεια;

Οι σοφιστές συνήθως χωρίζονται σε ανώτερους και κατώτερους. Από τους μεγαλύτερους ξεχώρισαν ο Πρωταγόρας, ο Γοργίας, ο Ιππίας, ο Πρόδικος, ο Αντιφώντας, ο Ξενιάδης. Όλοι αυτοί είναι σύγχρονοι του Πυθαγόρειου Φιλόλαου, των Ελεατικών Ζήνωνα και της Μέλισσας, των φυσικών Εμπεδοκλή, Αναξαγόρα, Λεύκιππου. Από τα πολλά έργα των σοφιστών ελάχιστα έχουν διασωθεί.

Ανώτεροι Σοφιστές

Πρωταγόρας

Ζωή και γραπτά.Ο Άκμε Πρωταγόρα πέφτει στην 84η Ολυμπιάδα (444-441). Αυτό σημαίνει ότι ο Πρωταγόρας γεννήθηκε τη δεκαετία του '80 του 5ου αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ.

Ο Πρωταγόρας είχε πάνω από δώδεκα έργα. Ανάμεσά τους είναι τα «Περί όντος», «Περί των επιστημών», «Περί του κράτους», «Περί των θεών», «Συζήτηση, ή η τέχνη της επιχειρηματολογίας», «Αλήθεια, ή αμφιλεγόμενες ομιλίες». Κανένα από αυτά δεν μας έχει φτάσει εκτός από μικρά θραύσματα. Οι σημαντικότερες πηγές της γνώσης μας για τον Πρωταγόρα και τις διδασκαλίες του είναι οι διάλογοι του Πλάτωνα «Πρωταγόρας» και «Θεαίτητος» και οι πραγματείες του Σέξτου Εμπειρίκου «Κατά των επιστημόνων» και «Τρία βιβλία Πυρρωνικών Προτάσεων». Σε αυτές τις πραγματείες ξεφεύγει μια σύντομη, αλλά ταυτόχρονα απολύτως απαραίτητη περιγραφή των σημαντικότερων στιγμών της κοσμοθεωρίας του Πρωταγόρα.

Οντολογία.Ο σχετικισμός του Πρωταγόρα και το δόγμα του για τη σχετικότητα της γνώσης βασίζονται σε ορισμένες ιδέες για τον κόσμο. Ο Πρωταγόρας είναι υλιστής. Σύμφωνα με τον Σέξτο Εμπειρίκο, ο Πρωταγόρας πίστευε ότι «οι θεμελιώδεις αιτίες όλων των φαινομένων βρίσκονται στην ύλη». (Sext Empiric. Op. Σε 2 τόμους Τ.2. Μ., 1976. S. 252. Περαιτέρω - SE. 2. Σ. 252). Όμως η κύρια ιδιότητα της ύλης, σύμφωνα με τον Πρωταγόρα, δεν είναι η αντικειμενικότητά της και όχι η παρουσία κάποιου είδους τακτικής αρχής στην ύλη, αλλά η μεταβλητότητά της, η ρευστότητά της. Σε αυτό, ο Πρωταγόρας προφανώς βασίστηκε στον Κρατύλο, ο οποίος ερμήνευσε την ηρακλειτική διαλεκτική με εξαιρετικά μονόπλευρο τρόπο, βλέποντας σε αυτήν μόνο έναν ακραίο σχετικισμό. Αν ο Ηράκλειτος υποστήριξε ότι δεν μπορεί να μπει δύο φορές το ίδιο ποτάμι, επειδή όλα τα νέα νερά ρέουν στον εισερχόμενο, ότι δεν μπορεί κανείς να αγγίξει την ίδια θνητή ουσία δύο φορές, τότε ο Κράτιλος υποστήριξε ότι δεν μπορεί να μπει στο ίδιο ποτάμι μια φορά. Ο Πρωταγόρας επέκτεινε αυτήν την αρχή της απόλυτης μεταβλητότητας της ύλης στο γνωστικό υποκείμενο: όχι μόνο ο κόσμος αλλάζει συνεχώς, αλλά και το έμψυχο σώμα που τον αντιλαμβάνεται. Έτσι, τόσο το υποκείμενο όσο και το αντικείμενο αλλάζουν συνεχώς. Η παρούσα διατριβή περιέχει την πρώτη οντολογική τεκμηρίωση του σχετικισμού των σοφιστών από τον Πρωταγόρα.

Η δεύτερη αιτιολόγηση συνίσταται στη θέση ότι τίποτα δεν υπάρχει από μόνο του, αλλά όλα υπάρχουν και προκύπτουν μόνο σε σχέση με ένα άλλο. Ο Πρωταγόρας Πλάτωνας εξέφρασε αυτή την απόχρωση του σχετικισμού ως εξής: «Τίποτα δεν είναι από μόνο του, αλλά όλα προκύπτουν πάντα σε σχέση με κάτι» (157 V).

Η τρίτη τεκμηρίωση του σχετικισμού είναι η θέση σύμφωνα με την οποία όλα αλλάζουν όχι τυχαία, αλλά με τέτοιο τρόπο ώστε οτιδήποτε υπάρχει στον κόσμο έρχεται συνεχώς στο αντίθετό του. Επομένως, κάθε πράγμα περιέχει αντίθετα. Διευκρινίζοντας αυτό το συμπέρασμα, ο Αριστοτέλης θα έλεγε ότι το ένα αντίθετο βρίσκεται στην πραγματικότητα σε ένα πράγμα και το άλλο είναι δυνητικό. Αλλά την εποχή του Πρωταγόρα, οι φιλόσοφοι δεν είχαν κατανοήσει ακόμη την ύπαρξη δύο τύπων όντων - πραγματικών και δυνητικών, και επομένως η θέση του Πρωταγόρα, που ανάγεται στη διαλεκτική του Ηράκλειτου, θα μπορούσε να φαίνεται εύλογη.

επιστημολογικά συμπεράσματα.Από όλες αυτές τις οντολογικές αρχές του σχετικισμού, ο Πρωταγόρας έβγαλε ένα τολμηρό επιστημολογικό συμπέρασμα. Αν όλα αλλάξουν και μετατραπούν στο αντίθετό τους, τότε είναι δυνατές δύο αντίθετες απόψεις για κάθε πράγμα. Ο Διογένης Λαέρτης αναφέρει ότι ο Πρωταγόρας «ήταν ο πρώτος που είπε ότι υπάρχουν δύο αντίθετες απόψεις για κάθε πράγμα» [ΔΚ 80 (84) Α 1], η οποία, σύμφωνα με τον Κλήμη, είχε μεγάλη επιρροή στην ανάπτυξη της ελληνικής κοσμοθεωρίας: Ακολουθώντας τα βήματα του Πρωταγόρα οι Έλληνες συχνά λένε ότι για κάθε πράγμα υπάρχουν δύο απόψεις που είναι αντίθετες μεταξύ τους» (Α 20).

Σε μεγάλο βαθμό αυτό εξακολουθεί να ισχύει. Στον καθημερινό λόγο λέμε: «από τη μια» και «από την άλλη». Ωστόσο, είναι απαραίτητο να αποφασιστεί ποιο από τα μέρη είναι επικεφαλής, κύριο, καθοριστικό. Διαφορετικά, θα διολισθήσουμε σε θέσεις σχετικισμού και αγνωστικισμού. Ο Πρωταγόρας πήγε ακριβώς προς αυτή την κατεύθυνση. Έχοντας απολυτοποιήσει την παρουσία σε οποιοδήποτε πράγμα και σε οποιαδήποτε διαδικασία δύο αντίθετων πλευρών και τάσεων και έχοντας καταλήξει στο ενδεχόμενο δύο αντίθετων απόψεων για ένα πράγμα ή μια διαδικασία, ο Πρωταγόρας έβγαλε υπερβολικό συμπέρασμα ότι «όλα είναι αλήθεια».

Η δήλωση αυτή του Πρωταγόρα επικρίθηκε από τον Δημόκριτο, τον Πλάτωνα και τον Αριστοτέλη. Ο Δημόκριτος και ο Πλάτων αντιτάχθηκαν στον Πρωταγόρα, τονίζοντας ότι η δήλωση «κάθε προϊόν της φαντασίας είναι αληθινό» στρέφεται εναντίον του εαυτού της. Διότι «αν κάθε φαντασίωση είναι αληθινή, τότε η άποψη ότι δεν είναι αληθινή κάθε φαντασίωση, εφόσον γίνεται αποδεκτή από τη φαντασία, θα είναι αληθινή, και έτσι η πρόταση ότι κάθε φαντασίωση είναι αληθινή θα γίνει ψέμα» (Α 15). Ο Αριστοτέλης στη «Ρητορική» έγραψε: «[Η υπόθεση του Πρωταγόρα] είναι ένα ψέμα και αναλήθεια, αλλά μια φαινομενική αληθοφάνεια και [δεν έχει θέση] σε καμία τέχνη εκτός από τη ρητορική και την εριστική». Ο Πρωταγόρας διδάσκει «τον πιο αδύναμο λόγο να κάνεις τον πιο δυνατό» (ΙΙ 24).

Ωστόσο, αυτές οι αντιρρήσεις δεν θα έφεραν σε αμηχανία τον Πρωταγόρα. Είναι, ας πούμε, σχετικιστής στο τετράγωνο. Ο Σενέκας αναφέρει ότι ο Πρωταγόρας προχώρησε τόσο μακριά στη διδασκαλία του που ο ίδιος υποστήριξε ότι είναι εξίσου δυνατό να μιλάμε «υπέρ» και «κατά» όχι μόνο για οτιδήποτε, αλλά και ότι για οτιδήποτε μπορεί κανείς να μιλά εξίσου «υπέρ» και «κατά». «. «κατά», δηλαδή ο Πρωταγόρας παραδέχτηκε ότι η θέση του ότι είναι δυνατές δύο αντίθετες απόψεις για το ίδιο πράγμα δεν είναι περισσότερο αληθινή από την αντίθετη θέση ότι δεν μπορούν να υπάρχουν δύο αντίθετες απόψεις για το ίδιο πράγμα αντίθετες απόψεις. Αλλά αυτό είναι ανοησία, γιατί το δεύτερο διαγράφει το πρώτο. Το να πούμε ότι οι προτάσεις "αυτός ο τοίχος είναι λευκός" και "αυτός ο τοίχος είναι μαύρος ή μη άσπρος" είναι εξίσου αληθινές, επειδή αυτός ο λευκός τοίχος σταδιακά λερώνεται, είναι ακόμα δυνατό. Αλλά για να ονομάσουμε εξίσου αληθινές κρίσεις: «είναι αλήθεια ότι μπορεί κανείς να πει ότι «αυτός ο τοίχος είναι λευκός» και «αυτός ο τοίχος είναι μαύρος ή μη άσπρος» και «είναι αλήθεια ότι αυτό δεν μπορεί να ειπωθεί, γιατί ο τοίχος είναι είτε λευκός ή μαύρο, όχι άσπρο» είναι ένα εντελώς διαφορετικό θέμα. Εδώ έχουμε ήδη μπει στη σφαίρα των νόμων της σκέψης και όχι στους νόμους της ύπαρξης. Το Είναι μπορεί να είναι και αυτό και αυτό, αλλά η σκέψη για την ύπαρξη μπορεί να είναι μόνο οριστική και ξεκάθαρη, έστω και υπό όρους. Δεν μπορούμε να σκεφτούμε την κίνηση χωρίς να τη σταματήσουμε.

Η κύρια διατριβή του Πρωταγόρα.Ωστόσο, το κυριότερο για τον Πρωταγόρα δεν είναι ο ισχυρισμός ότι όλα είναι αληθινά, αφού αντίθετες, αμοιβαία αποκλειόμενες απόψεις είναι δυνατές για κάθε πράγμα λόγω της μετατροπής των πάντων στο αντίθετό του. Σε μια τέτοια κατάσταση, ένα άτομο δεν μπορεί να περιηγηθεί στο σύμπαν. Πρέπει να διαλέξεις ανάμεσα σε δύο αντίθετες απόψεις. Αυτή την επιλογή κάνει ένα άτομο αποδεχόμενος μια γνώμη και απορρίπτοντας το αντίθετο. Ο άνθρωπος είναι ελεύθερος. Από αυτές τις σκέψεις προκύπτει ότι η περίφημη θέση του Πρωταγόρα, που περιέχεται στους «Ανατρεπτικούς λόγους» του. Στον Σέξτο Εμπειρίκο διαβάζουμε: «Στην αρχή των «Ανατρεπτικών λόγων» του (Προγόρας) διακήρυξε: «Ο άνθρωπος είναι το μέτρο όλων των πραγμάτων, ότι υπάρχουν, και ανύπαρκτα, ότι δεν υπάρχουν». Έξι ή επτά αιώνες νωρίτερα, ο Πλάτων μετέφερε τα ίδια λόγια του Πρωταγόρα στο εξής πλαίσιο: «Η ουσία των πραγμάτων είναι ιδιαίτερη για κάθε άνθρωπο», σύμφωνα με τον Πρωταγόρα, ο οποίος ισχυρίζεται ότι «το μέτρο όλων των πραγμάτων είναι ο άνθρωπος» και, επομένως, , πώς μου φαίνονται τα πράγματα, έτσι θα είναι για μένα, και όπως εσύ, θα είναι για σένα. (Πλάτων. Op. Σε 3 τόμους Τ.Ι. Μ., 1968. S. 418. Περαιτέρω - Πλάτων. 1. Σ. 418). Σε άλλο έργο του, ο Πλάτων, παραθέτοντας πάλι τα λόγια του Πρωταγόρα: «Το μέτρο όλων των πραγμάτων είναι ο άνθρωπος, υπαρκτό, ότι υπάρχουν, και ανύπαρκτα, ότι δεν υπάρχουν», εξηγεί: έτσι είναι για μένα και είναι, και αυτό που είναι για σένα, αυτό είναι, με τη σειρά του, για σένα» (152 Α). Ακολουθεί ένα παράδειγμα: «Δεν συμβαίνει μερικές φορές να φυσάει ο ίδιος άνεμος, και κάποιος να παγώνει ταυτόχρονα, κάποιος όχι; Και κάποιος όχι πάρα πολύ, αλλά κάποιος έντονα; (152 V). Ο άνεμος «φαίνεται» σε έναν άνθρωπο, συνεχίζει ο Πλάτωνας, κρύος, αλλά σε άλλον όχι. Αλλά "φαίνομαι" σημαίνει "αισθάνομαι" (Πλάτων. 2. S. 238). Τίθεται το ερώτημα: είναι δυνατόν να πούμε ότι ο άνεμος είναι ψυχρός από μόνος του ή μόνο ψυχρός σε σχέση με κάποιον;

Η δεύτερη τεκμηρίωση του σχετικισμού από τον Πρωταγόρα λέει ότι τίποτα δεν υπάρχει και δεν προκύπτει από μόνο του, αλλά μόνο σε σχέση με ένα άλλο. Επομένως, το ερώτημα εάν ο ίδιος ο άνεμος είναι ψυχρός ή όχι είναι άνευ σημασίας, όπως και το ερώτημα εάν ο άνεμος υπάρχει από μόνος του, γιατί ό,τι για έναν άνεμο μπορεί να μην είναι έτσι για έναν άλλο, γκρεμίζει τον έναν και τον άλλο όχι. ειδοποίηση. Ο Πλάτων καταλήγει στο συμπέρασμα ότι ο Πρωταγόρας έχει δίκιο στον ισχυρισμό του για την υποκειμενικότητα των αισθήσεων, αλλά είναι λάθος στον ισχυρισμό του ότι όλες είναι αληθινές. Στην πραγματικότητα, δεν υπάρχει αλήθεια στις αισθήσεις· η υποκειμενικότητα των αισθήσεων δείχνει ότι η αίσθηση δεν είναι γνώση. Ούτε ο Πρωταγόρας ούτε ο Πλάτων είναι εδώ. Φυσικά, η αισθησιακή εικόνα του κόσμου είναι ανθρωπόμορφη. Δεν είναι τυχαίο ότι στη βάση της προκύπτει μια κοινωνιοανθρωπομορφική κοσμοθεωρία. Πρέπει όμως να αναλυθεί και όχι να δηλωθεί στο σύνολό του αληθές ή ψευδές. Εδώ χρειάζεται ένα κριτήριο πρακτικής. Όμως ο Πρωταγόρας δεν έχει τέτοιο κριτήριο.

Κριτήριο.Έχει όμως κανένα κριτήριο αλήθειας ο Πρωταγόρας; Τι επιτρέπει ακόμα σε ένα άτομο να εκφράσει ορισμένες κρίσεις για τον κόσμο; Εδώ η θέση του Πρωταγόρα δεν είναι απολύτως σαφής. Ο Σέξτος Εμπειρίκος ισχυρίζεται ότι ο Πρωταγόρας δεν είχε κανένα απολύτως κριτήριο: «Εάν λοιπόν τίποτα δεν μπορεί να βγει έξω από την [υποκειμενική] κατάσταση, τότε ό,τι γίνεται αντιληπτό σύμφωνα με την αντίστοιχη κατάσταση πρέπει να το εμπιστευόμαστε. Από αυτή την άποψη, ορισμένοι έχουν καταλήξει στο συμπέρασμα ότι ο Πρωταγόρας απορρίπτει το κριτήριο, γιατί αυτός ο τελευταίος θέλει να είναι γνώστης του υπάρχοντος από μόνος του και να διακρίνει την αλήθεια και το ψέμα, και ο προαναφερόμενος δεν άφησε τίποτα από μόνος του (δεύτερη αιτιολόγηση ), ούτε ψέματα» (SE. 1. σελ. 73). Ωστόσο, υπάρχουν και άλλες πληροφορίες, σύμφωνα με τις οποίες ο Πρωταγόρας δίδασκε ότι κανείς δεν έχει ψεύτικη γνώμη, αλλά μια γνώμη μπορεί να είναι, αν όχι πιο αληθινή, τότε καλύτερη από μια άλλη. (Πλάτων 167 Β). Οι απόψεις ενός σοφού είναι καλύτερες από τις απόψεις των απλών ανθρώπων. Εδώ ο Πρωταγόρας μετακινείται στη θέση του Δημόκριτου, ο οποίος έκανε το μέτρο όλων των πραγμάτων όχι τον καθένα, αλλά τον σοφό, δηλώνοντας ότι ο σοφός είναι το μέτρο όλων των πραγμάτων.

Αλλά το κύριο πράγμα δεν είναι ακόμα σε αυτό. Βασικό κριτήριο, σύμφωνα με τον Πρωταγόρα, είναι το κέρδος. Εδώ κινούμαστε ήδη από τον γνωσιολογικό του σχετικισμό στον ηθικό του σχετικισμό.

ηθικός σχετικισμός.Φυσικά, το κριτήριο του οφέλους είναι περιορισμένο, γιατί λειτουργεί μόνο στην περίπτωση που προσδιορίζουμε τι είναι καλό και τι κακό. Όπως δεν υπάρχει αντικειμενική ζέστη και κρύο, έτσι δεν υπάρχει αντικειμενικό καλό και κακό. Φυσικά, μπορεί να πουν ότι ό,τι είναι καλό για τη χώρα σου είναι καλό και ό,τι είναι κακό για αυτήν είναι κακό, αλλά το κράτος αποτελείται από άτομα και ότι είναι χρήσιμο σε έναν από αυτούς είναι επιβλαβές για τον άλλον. Το καλό και το κακό είναι σχετικά. Όταν καθορίζει κανείς τι είναι καλό και τι είναι κακό, πρέπει να προέρχεται από το δικό του όφελος και όφελος, τόσο προσωπικό όσο και (στην καλύτερη περίπτωση) κρατικό. Έτσι, ο Πρωταγόρας δικαίωσε τη δράση των σοφιστών, που δεν προσπαθούσαν για την αλήθεια, αλλά για τη νίκη επί των αντιπάλων τους σε μια διαμάχη ή δικαστική διαμάχη. Η φύση δεν μπορεί να εξαπατηθεί, αλλά ο άνθρωπος μπορεί. Η κυριαρχία στη φύση δεν μπορεί να οικοδομηθεί με δόλο· η κυριαρχία μιας τάξης της κοινωνίας πάνω σε μια άλλη είναι δυνατή. Η σοφιστεία στην ακραία της έκφανση εξυπηρετεί αυτόν τον σκοπό.

Φιλοσοφία της ιστορίας.Ο διάλογος του Πλάτωνα «Πρωταγόρας» περιγράφει μια συνομιλία μεταξύ Σωκράτη και Πρωταγόρα για το ερώτημα τι είναι η αρετή και αν μπορεί να διδαχθεί (ο Πρωταγόρας δίδασκε την αρετή με πολλά χρήματα). Ως προς αυτό, ο Πλάτωνας αποδίδει έναν ιστορικό μύθο στον Πρωταγόρα. Σκοπός του είναι να αποδείξει ότι η αρετή μπορεί να διδαχθεί. Όταν οι θεοί δημιούργησαν όλα τα είδη ζωντανών όντων από ένα μείγμα γης και φωτιάς, ανέθεσαν στους τιτάνες αδερφούς Προμηθέα και Επιμηθέα να κατανείμουν τις ικανότητες μεταξύ αυτών των τύπων. Αναλαμβάνοντας μόνο αυτό, ο απλόκαρδος και απρόβλεπτος Επιμηθέας δεν άφησε τίποτα στους ανθρώπους. Ο άνδρας αποδείχθηκε γυμνός και ακάμαρος, στερούμενος φυσικά όπλα - κυνόδοντες, κέρατα κ.λπ. Σώζοντας την κατάσταση, ο Προμηθέας έκλεψε τη φωτιά και τις γνώσεις χειροτεχνίας και τεχνών για ανθρώπους από το εργαστήριο του Ηφαίστου και της Αθηνάς, για τις οποίες στη συνέχεια υπέστη βέβαιη τιμωρία, αλλά δεν τόλμησε να κλέψει από τον Δία την ικανότητα να ζήσει στην κοινωνία, γι' αυτό οι πρώτοι άνθρωποι, αν και μπορούσαν να μιλήσουν, να λατρεύουν τους θεούς, να χτίζουν σπίτια, να ράβουν ρούχα και παπούτσια, να καλλιεργούν τη γη, δεν μπόρεσαν να ζήσουν μαζί και πέθαναν μαζικά από αρπακτικά ζώα. Τότε ο Δίας έδωσε εντολή στον Ερμή να ενσταλάξει τη ντροπή και την αλήθεια στους ανθρώπους, και στην ερώτηση του τελευταίου αν αυτός, ο Ερμής, έπρεπε να δώσει αυτό το δώρο σε όλους τους ανθρώπους ή μόνο σε κάποιους, ο Δίας απάντησε: «Ας ασχοληθούν όλοι μαζί τους. Δεν θα υπάρχουν κράτη, αν μόνο λίγοι το κατακτήσουν, όπως συνήθως κυριαρχεί η τέχνη. Και βάλτε έναν νόμο από εμένα», συνέχισε ο Δίας, «ώστε όποιος δεν μπορεί να εμπλακεί σε ντροπή και αλήθεια να σκοτωθεί ως έλκος της κοινωνίας» (322 ρε). Ωστόσο, συνεχίζει ο Πρωταγόρας, αυτή η συμμετοχή δίνεται στους ανθρώπους μόνο ως ικανότητα που πρέπει να αναπτυχθεί, γι' αυτό η αρετή δεν χαρίζεται σε κανέναν εκ γενετής και πρέπει να αποκτάται με εργατικότητα και εκπαίδευση. Ο Σωκράτης, με τη δυσπιστία του στη δυνατότητα διδασκαλίας της αρετής, κάνει λάθος. Η ικανότητα για αρετή δίνεται σε όλους, αλλά η ίδια η αρετή κατά τη γέννηση δεν δίνεται σε κανέναν.

Περνώντας από τον μύθο στα ορθολογικά εδάφη, ο Πρωταγόρας επισημαίνει: η τιμωρία των εγκληματιών έχει νόημα μόνο με την προϋπόθεση ότι μπορεί να ανατραφεί η αρετή - άλλωστε τιμωρούν για χάρη της αποτροπής του κακού. Αυτή είναι η θέση του Πρωταγόρα.

Είναι ενδιαφέρον ότι στη διαμάχη που ακολούθησε μεταξύ Σωκράτη και Πρωταγόρα για την ουσία της αρετής, τα μέρη άλλαξαν θέσεις. Ο Σωκράτης, που ανήγαγε όλα τα είδη αρετής (δικαιοσύνη, σύνεση, ευσέβεια, θάρρος) σε γνώση, έπρεπε να παραδεχτεί ότι η αρετή, όπως κάθε γνώση, μπορεί να διδαχθεί. Ο Πρωταγόρας, που απέρριψε αυτές τις πληροφορίες, κατέληξε στο συμπέρασμα ακούσιο ότι η αρετή δεν μπορεί να διδαχθεί. Εδώ είναι σκόπιμο να σημειωθεί ότι, προφανώς, και τα δύο είναι ψευδή και ότι έχει περισσότερο δίκιο ο Αριστοτέλης, ο οποίος πίστευε ότι οι αρετές μπορούν να διδαχθούν, αλλά όχι ως γνώση και μόνο, αλλά ως αποτέλεσμα παιδείας που κάνει τη γνώση συνήθεια. Αρετές – γνώση του καλού, που έχει γίνει συνήθεια συμπεριφοράς. Συνηθίζοντας να είναι γενναίος, ο άνθρωπος γίνεται γενναίος.

Θρησκεία.Ο Πρωταγόρας στρέφει τον σχετικισμό και τον σκεπτικισμό του ενάντια σε κάθε δογματισμό, ακόμη και ενάντια στον θρησκευτικό. Εκείνο το βιβλίο «Περί των Θεών», για το οποίο ο Πρωταγόρας υπέφερε τόσο πολύ στην Αθήνα, άρχιζε με τα λόγια: «Για τους θεούς δεν μπορώ να ξέρω ούτε ότι υπάρχουν, ούτε ότι δεν υπάρχουν ούτε πώς μοιάζουν. Γιατί πολλά πράγματα εμποδίζουν να μάθουμε (αυτό): τόσο η ασάφεια [της ερώτησης] όσο και η συντομία της ανθρώπινης ζωής» (AMF. Vol. 1. Ch. 1. S. 318). Ωστόσο, ο Πρωταγόρας πίστευε ότι είναι καλύτερο να πιστεύεις στους θεούς παρά να μην πιστεύεις σε αυτούς.

Γοργίας

Σε αντίθεση με τον Πρωταγόρα, ο οποίος, γειτονικά με την ιωνική παράδοση, ανέπτυξε το σχετικιστικό δόγμα της σχετικότητας της γνώσης στο παράδειγμα ενός κυρίως αισθητηριακού σταδίου της γνώσης, ο Γοργίας, που γειτνιάζει με την ιταλική παράδοση, στήριξε τον σχετικισμό του όχι τόσο στην υποκειμενικότητα της μαρτυρίας του τα αισθητήρια όργανα, αλλά πάνω σε εκείνες τις δυσκολίες στις οποίες πέφτει στο μυαλό, προσπαθώντας να οικοδομήσει μια συνεπή κοσμοθεωρία στο επίπεδο των φιλοσοφικών κατηγοριών και εννοιών (είναι και μη-ον, είναι και σκέψη, ένα και πολλά, σκέψη και λέξη κ.λπ. ). Αν ο Πρωταγόρας δίδασκε ότι όλα είναι αλήθεια (γιατί έτσι φαίνεται), τότε ο Γοργίας δίδασκε ότι όλα είναι ψέματα.

Ζωή και γραπτά.Ο Γοργίας καταγόταν από τη «Μεγάλη Ελλάς», από την πόλη Λεοντίνα της Σικελίας. Ο άμεσος δάσκαλός του είναι ο Εμπεδοκλής. Ο Γοργίας γεννήθηκε τη δεκαετία του '80 του 5ου αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Το 427 έφτασε στην Αθήνα ως επικεφαλής της Λεοντιακής πρεσβείας, ζητώντας από την Αθήνα προστασία από τις Συρακούσες (γινε Πελοποννησιακός πόλεμος). Ο Γοργίας πέρασε το μεγαλύτερο μέρος της ζωής του στη Θεσσαλία. Ο Γοργίας έζησε πάνω από εκατό χρόνια, στα οποία, όπως νόμιζε ο ίδιος, όφειλε την αποχή του από τις ηδονές. Ο μαθητής του, ο Αθηναίος ρήτορας Ισοκράτης (IV αι. π.Χ.), εξηγεί τη μακροζωία του Γοργία από το γεγονός ότι, μη πολίτης καμίας πόλης, δεν πλήρωνε φόρους, δεν ασχολήθηκε με δημόσιες υποθέσεις και επίσης, επειδή δεν είχε οικογένεια. , ήταν απαλλαγμένος από αυτή την επαχθή δημόσια υπηρεσία (Ισοκράτης 15:156). Ο Γοργίας ήταν ένας εξαιρετικός ομιλητής, ικανός να μιλήσει αυτοσχέδια για οποιοδήποτε θέμα, βρίσκοντας και επαίνους και κατηγορίες για όλα. Ήξερε να νικάει τη σοβαρότητα του εχθρού με ένα αστείο και ένα αστείο με μια σοβαρότητα. Ήξερε πώς να πείσει. Στις συνθήκες του Πελοποννησιακού Πολέμου, όταν η Σπάρτη εναντιώθηκε στην Αθήνα σε συμμαχία με την Περσία, ο Γοργίας εκφώνησε τον «Ολυμπιακό Λόγο», όπου κάλεσε τους Έλληνες να σταματήσουν τις εσωτερικές εμφύλιες διαμάχες, να τηρήσουν ομοφωνία και να ενωθούν ενάντια στους «βαρβάρους» (όπως ο Έλληνες αποκαλούσαν όλους τους μη Έλληνες). Αυτή τη φορά όμως δεν κατάφερε να πείσει κανέναν. Ο πόλεμος συνεχίστηκε. Η έκβασή του ήταν καταστροφική όχι μόνο για την Αθήνα, αλλά για όλη την Ελλάδα.

Εκτιμώντας ιδιαίτερα τη φιλοσοφία, ο Γοργίας την έθεσε πάνω από τις συγκεκριμένες επιστήμες, που εκείνη την εποχή είχαν ήδη αρχίσει να ξεχωρίζουν σταδιακά από τη φιλοσοφία. Η συλλογή αξιωμάτων του Βατικανού περιέχει τα ακόλουθα λόγια ενός σοφιστή: «Ο ρήτορας Γοργίας είπε ότι όσοι παραμελούν τη φιλοσοφία, ασχολούνται με τις ιδιωτικές επιστήμες, μοιάζουν με τους μνηστήρες της Πηνελόπης, που, αναζητώντας την, συνεργάζονται με τις υπηρέτριές της» [DK 82 (76) ; Στα 23]. Ο Γοργίας έχει στην κατοχή του έργα όπως «Έπαινος στην Ελένη», «Πολωμέδι», «Περί φύσης ή περί του ανύπαρκτου», για τα οποία γνωρίζουμε μεταγράφοντας τα από τον Σέξτο Εμπειρίκο στο έργο του «Ενάντια στους Επιστήμονες» (VII, 5). .

Είναι, σκέψη, λόγος.Ο ίδιος ο τίτλος του κύριου έργου του Γοργία - «Περί φύσης ή περί του ανύπαρκτου» - τόνιζε τη διαφορά μεταξύ της θέσης του Γοργία και της θέσης του σύγχρονού του: Ελεάτου Μέλισσα, που εκφράζεται στο έργο του «Περί Φύσης ή Περί τα υπαρχοντα". Σε αντίθεση με τους Ελεατικούς, που ταύτιζαν τον λόγο, τη σκέψη και το είναι και αρνούνταν το μη-ον, ο Γοργίας (συνεχίζοντας, ωστόσο, την ορθολογιστική γραμμή τους) έσπασε τον λόγο από τη σκέψη και τη σκέψη από το είναι. Δίδαξε ότι τίποτα δεν υπάρχει, και αν υπάρχει, τότε είναι ακατανόητο, και αν είναι κατανοητό, τότε είναι ανέκφραστο και ανεξήγητο (για άλλο άτομο).

Υπαρξη.Μιλώντας για το ότι τίποτα δεν υπάρχει, ο Γοργίας δεν εννοούσε με αυτό να πει ότι υπάρχει ανυπαρξία. Το «τίποτα δεν υπάρχει» σήμαινε για αυτόν τον ισχυρισμό ότι είναι αδύνατο να αποδειχθεί είτε ότι το μη ον υπάρχει, είτε ότι το ον δεν υπάρχει, είτε ότι το ον και το μη ον υπάρχουν μαζί.

Αποδεικνύοντας ότι το μη ον δεν υπάρχει, ο Γοργίας προχωρά παραπέρα από τον Παρμενίδη, ο οποίος περιορίστηκε στο να επισημάνει ότι το μη ον δεν υπάρχει γιατί είναι αδιανόητο και ανέκφραστο, και μόλις γίνει νοητό και εκφραστικό με λόγια γίνεται όντας ως γεγονός της σκέψης και ως γεγονός λέξης. Για τον Γοργία, αφού χώρισε τη σκέψη, τον λόγο και το είναι το ένα από το άλλο, αυτό το συρμό της σκέψης ήταν κλειστό. Πήγε από την άλλη, εφιστώντας την προσοχή στην εσωτερική ασυνέπεια της κρίσης ότι η ανυπαρξία (ανύπαρκτη) υπάρχει. Κρύβεται μέσα του ο ισχυρισμός ότι κάτι πρέπει και να υπάρχει και να μην υπάρχει. Το μη ον δεν πρέπει να υπάρχει, αφού θεωρείται ότι είναι ανύπαρκτο, αλλά πρέπει να υπάρχει, αφού υπάρχειανύπαρκτο δηλαδή στο βαθμό που αυτό υπάρχει.Εδώ όμως ο Γοργίας επαναλαμβάνει το λάθος του Παρμενίδη, ταυτίζοντας το συνδετικό «είναι» με το κατηγόρημα «είναι», που είναι λανθασμένο. Αυτό όμως διαπιστώθηκε αργότερα από τον Αριστοτέλη, ενώ την εποχή του Γοργία αυτό το λάθος ήταν φυσικό. Αλήθεια, δεν είναι γνωστό αν ο Γοργίας το είχε ακούσια ή, σαν σοφιστής, επίτηδες, αλλά έτσι ή αλλιώς, καταλήγει ο Γοργίας, είναι εντελώς παράλογο κάτι να είναι και να μην είναι ταυτόχρονα. Επομένως, η θέση ότι το μη ον υπάρχει είναι εσφαλμένη. (Θα ήταν πιο σωστό να πούμε ότι η πρόταση «το μη ον υπάρχει» είναι εσφαλμένη, αφού βεβαιώνει στο κατηγόρημα αυτό που αρνείται στο υποκείμενο.)

Αλλά είναι επίσης αδύνατο να αποδειχθεί ότι «το ον υπάρχει». Εδώ, όμως, το θέμα είναι πιο περίπλοκο. Αυτή η κρίση είναι ασυνεπής. Ως εκ τούτου, ο Γοργίας απέδειξε την αναλήθεια αυτής της διατριβής έμμεσα, δείχνοντας την αλυτότητα των προβλημάτων εκείνων που συνδέονται με το γεγονός της αναγνώρισης του όντος (υπάρχοντος) ως όντος. Αυτά είναι τα προβλήματα του ενός και των πολλών, της αιωνιότητας και της προσωρινότητας κλπ. Ταυτόχρονα, ο Γοργίας δεν απέφυγε τους άμεσους σοφισμούς. Για παράδειγμα, αν το υπαρκτό είναι αιώνιο, δεν έχει αρχή, και επομένως είναι άπειρο, και αν είναι άπειρο, τότε δεν είναι πουθενά, και αν είναι πουθενά, τότε δεν υπάρχει καθόλου. Εδώ ο χρόνος αντικαθίσταται από τον τόπο και βγαίνει το λάθος συμπέρασμα από την απουσία τόπου στην απουσία ύπαρξης. Στην πραγματικότητα, το άπειρο δεν υπάρχει πουθενά, γιατί δεν υπάρχει τίποτα πέρα ​​από τα όρια του απείρου, αφού το άπειρο, σύμφωνα με την έννοια, δεν έχει όρια, αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι δεν υπάρχει. Επιπλέον, η προσωρινότητα των όντων προϋποθέτει ότι έχουν προκύψει. Θα μπορούσε όμως να προκύψει είτε από το υπαρκτό, είτε από το ανύπαρκτο. Αλλά το ανύπαρκτο, δήθεν, δεν μπορεί να δημιουργήσει τίποτα από μόνο του. Η προέλευση των όντων από τα όντα δεν είναι γέννηση· σε μια τέτοια προέλευση τα όντα είναι αιώνια.

Το πρόβλημα του ενός και των πολλών είναι επίσης άλυτο.

Από όλα αυτά προκύπτει το συμπέρασμα ότι είναι αδύνατο να πούμε ότι «το υπαρκτό υπάρχει».

Αλλά τότε δεν μπορεί να ειπωθεί ότι υπάρχει και ανύπαρκτο: γιατί αυτό που δεν υπάρχει χωριστά δεν υπάρχει ούτε μαζί.

Από αυτό προκύπτει το γενικό συμπέρασμα - "δεν υπάρχει τίποτα".

Σκέψη και ομιλία.Ο Γοργίας διαχωρίζει το αντικείμενο της σκέψης και την ύπαρξη του αντικειμένου της σκέψης. Αν κάποιος πιστεύει ότι κάποιος πετάει ή άρματα ανταγωνίζονται στη θάλασσα, αυτό δεν σημαίνει καθόλου ότι ένα άτομο πετάει και τα άρματα ανταγωνίζονται πραγματικά στη θάλασσα, γιατί μπορεί επίσης να σκεφτεί κανείς ότι δεν υπάρχει στην πραγματικότητα. Εδώ ο Γοργίας διορθώνει τον Παρμενίδη, ο οποίος, όπως έχουμε ήδη πει πολλές φορές, προφανώς δεν έκανε διάκριση ανάμεσα σε ένα αντικείμενο ως αντικείμενο σκέψης και σε ένα αντικείμενο όπως υπάρχει αντικειμενικά. Σύμφωνα με τον Γοργία, είναι δυνατόν να σκεφτόμαστε αυτό που δεν υπάρχει. Αλλά από αυτή τη σωστή υπόθεση, ο Γοργίας εξάγει ένα σοφιστικό συμπέρασμα ότι αν το ανύπαρκτο μπορεί να νοηθεί, τότε το υπάρχον δεν μπορεί να νοηθεί: «Αν τα αντικείμενα της σκέψης δεν είναι το ον, τότε το ον δεν είναι σκέψη».

Τέλος, «ακόμα κι αν το υπάρχον κατανοηθεί, είναι ανεξήγητο σε άλλον», γιατί οι λέξεις είναι διαφορετικές από τα σώματα (τα σώματα γίνονται αντιληπτά με την όραση και οι λέξεις με την ακοή).

Ηθική και νόμος.Σε αυτά τα θέματα ο Γοργίας είναι σχετικιστής. Όπως όλοι οι σοφιστές, ο Γοργίας δίδαξε ότι οι ηθικές αξίες και οι νομικοί κανόνες είναι υπό όρους, ότι είναι τεχνητές κατασκευές ανθρώπων που δεν λαμβάνουν πάντα υπόψη την ανθρώπινη φύση.

Prodik

Λίγα είναι γνωστά για τον σοφιστή Πρόδικο. Στον ίδιο «Πρωταγόρα» ο Σωκράτης συγκρίνει ειρωνικά τον Πρόδικο με τον Τάνταλο, αποκαλώντας τη σοφία του από τα αρχαία χρόνια θεϊκή και τον εαυτό του σοφό. Σε άλλο διάλογο του Πλάτωνα «Κρατύλος», ο Σωκράτης ειρωνεύεται την απληστία αυτού του σοφιστή, που δίδασκε διαφορετικά για 50 δραχμές από ό,τι για μία (για αυτό το τίμημα ο φτωχός Σωκράτης άκουγε τον Πρόδικο). Στον Θεαίτητο (άλλος διάλογος του Πλάτωνα) ο Σωκράτης παραπέμπει τους όχι και τόσο σοβαρούς μαθητές του στον Πρόδικο.

Ο Πρόντικ ασχολήθηκε με προβλήματα της γλώσσας. Πριν φιλοσοφήσει κανείς, πρέπει να μάθει να χρησιμοποιεί σωστά τις λέξεις. Ως εκ τούτου, αναπτύσσοντας συνωνυμία, διευκρίνισε την έννοια των λέξεων, διέκρινε αποχρώσεις σε συνώνυμα (διάκρινε, για παράδειγμα, "θάρρος" και "θάρρος"). Στο διάλογο του Πρωταγόρα, ο Πρόδικος, όταν συζητά το νόημα κάποιων στίχων από το ποίημα του Σιμωνίδη, λέει ότι σε αυτές ο Σιμωνίδης επιπλήττει τον Πιττάκο επειδή δεν μπορεί να διακρίνει σωστά τις λέξεις. Στον διάλογο Φαίδρος του Πλάτωνα, ο Πρόδικος αναγνωρίζει το γεγονός ότι «μόνο αυτός βρήκε τι συνίσταται η τέχνη των λόγων: δεν πρέπει να είναι ούτε μακροσκελής ούτε σύντομοι, αλλά με μέτρο» (267 V). Σε αυτό ο Πρόντικ διέφερε από έναν άλλο σοφιστή - τον Γοργία, ο οποίος είχε έτοιμες και σύντομες και μακροσκελείς ομιλίες για κάθε θέμα.

Ο Πρόντικ, όπως και ο Πρωταγόρας, ασχολήθηκε με το πρόβλημα της καταγωγής και της ουσίας της θρησκείας, για το οποίο έλαβε το προσωνύμιο «άθεος». Στην πραγματικότητα, «ο Πρόντικος… βάζει όλες τις ιερές τελετές στον άνθρωπο και τα μυστήρια και τα μυστήρια σε σχέση με τα οφέλη της γεωργίας, πιστεύοντας ότι από εδώ εμφανίστηκε στους ανθρώπους τόσο η (πολύ) ιδέα των θεών, όσο και κάθε είδους ευσέβεια» [ DK 84 (77) V 6 ]. Ο Σέξτος Εμπειρίκος αναφέρει τα λόγια του Πρόδικου: «Οι αρχαίοι ονόμαζαν θεούς τον ήλιο, τη σελήνη, τα ποτάμια, τις πηγές και γενικά ό,τι ήταν χρήσιμο για τη ζωή μας για τα οφέλη που έπαιρναν από αυτά, όπως, για παράδειγμα, οι Αιγύπτιοι αποκαλούσαν τον Νείλο». Περαιτέρω, ο Σέξτος Εμπειρίκος συνεχίζει: «Και γι' αυτό το ψωμί ονομαζόταν Δήμητρα, κρασί - Διόνυσος, νερό - Ποσειδώνας, φωτιά - Ήφαιστος, και ούτω καθεξής ό,τι είναι ωφέλιμο». Έτσι, ο Πρόδικος, προσπαθώντας να εξηγήσει επιστημονικά την προέλευση της πίστης στους θεούς, σκέφτηκε ότι η θρησκεία προκύπτει από το γεγονός ότι οι άνθρωποι λάτρευαν φυσικά φαινόμενα που τους ήταν χρήσιμα.

Αν και ο Πρόδικος, όπως αναφέρει ο Φιλόστρατος στις Βιογραφίες των Σοφιστών, «ήταν δούλος του χρήματος και αφοσιωμένος στις απολαύσεις» (Α 1α), του άρεσε να ασχολείται με την ηθικολογία. Ο Ξενοφών μιλά για την αλληγορία του Prodic για τον Ηρακλή στο σταυροδρόμι μεταξύ αρετής και κακίας, που προσωποποιείται από δύο γυναίκες (υπάρχει και αντίστοιχος πίνακας). Ο Πρόντικ είπε ότι τα πάθη βρίσκονται στη μέση μεταξύ της επιθυμίας και της τρέλας, γιατί το πάθος είναι διπλή επιθυμία και η τρέλα είναι διπλό πάθος.

Junior Sophists

Των νεότερων σοφιστών, που δραστηριοποιούνταν ήδη στα τέλη του 5ου - αρχές του 4ου αι. π.Χ., τα πιο ενδιαφέροντα είναι ο Αλκίδης, ο Τρασίμαχος, ο Κριτίας και ο Καλλικλής.

Αλκιδάμ.Ένας από τους μαθητές του Γοργία, ο νεότερος σοφιστής Αλκίδαμος, ανέπτυξε περαιτέρω τη διδασκαλία του Αντιφώντα για την ισότητα των ανθρώπων και το αφύσικο της δουλείας. Αν ο Αντιφών μιλούσε για ισότητα Ελλήνων και βαρβάρων από τη φύση του, τότε ο Αλκίδης - ότι δεν υπάρχουν καθόλου δούλοι. Παράλληλα, ο Αλκίδαμος δεν αναφέρεται μόνο στη φύση, αλλά και στην εξουσία του Θεού: «Ο Θεός έπλασε τους πάντες ελεύθερους, η φύση δεν δημιούργησε κανέναν δούλο». Αυτά τα υπέροχα λόγια του Αλκίδαμου περιέχονται στη σχολή (σχολιασμός) της Ρητορικής του Αριστοτέλη.

Τρασίμαχος (Θρασίμαχος).Ο Τρασίμαχος καταγόταν από τη Βιθυνία, από την πόλη της Χαλκηδόνας. Σύμφωνα με τον Κικέρωνα, ο Τρασίμαχος ήταν ο πρώτος που επινόησε τη σωστή αποθήκη του πεζού λόγου. Διέθετε ένα καταπληκτικό χάρισμα στις λέξεις και έμεινε στην ιστορία της αρχαίας ρητορικής ως ομιλητής, «σαφής, λεπτός, πολυμήχανος, ικανός να πει αυτό που θέλει, τόσο σύντομα όσο και πολύ εκτενώς» [DK 85 (78) A 12, 13 ].

Στη Δημοκρατία του, ο Πλάτων απεικονίζει τον Θρασύμαχο σατιρικά. Συμμετέχοντας όμως σε μια κουβέντα για το τι είναι δικαιοσύνη, ο Τρασίμαχος εκφράζει και τεκμηριώνει μια βαθιά σκέψη για την πολιτική δικαιοσύνη ως ευεργέτημα του ισχυρότερου. Αν ο Σωκράτης, διαφωνώντας μαζί του, προέρχεται από την έννοια της αφηρημένης δικαιοσύνης, τότε ο Τρασίμαχος πλησιάζει σε εικασίες για την ταξική φύση του νόμου και της ηθικής σε μια ταξική κοινωνία. Σε μια οξεία διαμάχη με τον Σωκράτη, ο Τρασίμαχος δηλώνει: «Λέω λοιπόν, σεβασμιώτατε Σωκράτη: σε όλες τις πολιτείες το ίδιο πράγμα θεωρείται δικαιοσύνη, δηλαδή αυτό που είναι κατάλληλο για την υπάρχουσα κυβέρνηση. Αλλά είναι δύναμη, και έτσι αποδεικνύεται, αν κάποιος υποστηρίζει σωστά ότι η δικαιοσύνη είναι η ίδια παντού: τι είναι κατάλληλο για τους ισχυρότερους »(339 A). Ο Τρασίμαχος, όμως, δεν μιλάει για τάξεις – άλλωστε η αρχαία πολιτική σκέψη δεν ανακάλυψε τον ταξικό χαρακτήρα της κοινωνίας, και δεν μπορούσε να τον ανακαλύψει. Μιλάει μόνο για τους ανθρώπους, που συγκρίνει με ένα κοπάδι, και για εκείνους που έχουν την εξουσία, τους οποίους ο Θρασίμαχος συγκρίνει με βοσκούς. Ωστόσο, μπορεί επίσης να γίνει κατανοητό ότι στον Τρασίμαχο, αυτοί που βρίσκονται στην εξουσία δεν εννοούν μόνο τον κρατικό μηχανισμό, αλλά και μια ολόκληρη τάξη ανθρώπων που εκμεταλλεύονται το λαό, τους εργαζόμενους. Όλοι οι νόμοι που εκδίδονται στις πολιτείες, λέει ο Τρασίμαχος, αποβλέπουν στο όφελος και στο όφελος αυτής της άρχουσας τάξης όσων βρίσκονται στην εξουσία. Ο Τρασίμαχος βλέπει την κοινωνική δικαιοσύνη απαισιόδοξα: η κοινωνία είναι τέτοια που ο δίκαιος πάντα χάνει εκεί και ο άδικος πάντα κερδίζει. Και αυτό ισχύει ιδιαίτερα στην τυραννία. Η τυραννική μορφή διακυβέρνησης κάνει έναν πολύ άδικο άνθρωπο, δηλαδή τον τύραννο, τον πιο ευτυχισμένο και τον λαό τον πιο δυστυχισμένο. Οι θεοί δεν δίνουν καμία σημασία στις ανθρώπινες υποθέσεις. Διαφορετικά, δεν θα είχαν παραμελήσει τη δικαιοσύνη. Δεν υπάρχει τίποτα να εκπλήσσεται μετά από αυτό, ότι οι άνθρωποι το παραμελούν.

Κριτίας.Ο Κριτίας έζησε γύρω στο 460-403 π.Χ. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Ήταν ο αρχηγός των τριάντα τυράννων. Μετά την ήττα της Αθήνας στον Πελοποννησιακό πόλεμο, οι Σπαρτιάτες ζήτησαν την κατάργηση της δημοκρατίας στην Αθήνα. Συγκροτήθηκε τριακονταμελής επιτροπή για τη σύνταξη ενός νέου, αντιδημοκρατικού συντάγματος. Επικεφαλής της ήταν ο Κριτίας, μαθητής των ανώτερων σοφιστών Πρωταγόρα και Γοργία, και επίσης, σε κάποιο βαθμό, ο Σωκράτης. Αυτή η επιτροπή σφετερίστηκε την εξουσία και έμεινε στην ιστορία ως η βασιλεία των «τριάντα τυράννων». Η σύντομη βασιλεία αυτής της ολιγαρχίας στοίχισε τη ζωή σε πολλές χιλιάδες Αθηναίους πολίτες. Αλλά οι Αθηναίοι τελικά επαναστάτησαν - και οι τύραννοι ηττήθηκαν στη μάχη της Μοναχίας. Η δημοκρατία αποκαταστάθηκε στην Αθήνα. Ωστόσο, οι αντιδημοκράτες έχτισαν έναν τάφο για τον Κριτία και έναν άλλο τύραννο, τον Ιππόμαχο, στον οποίο τοποθέτησαν τη φιγούρα της Ολιγαρχίας, κρατώντας μια δάδα και πυρπολώντας τη Δημοκρατία. Έγραφε στον τάφο: «Αυτό είναι ένα μνημείο ανδρείων ανδρών που για λίγο ταπείνωσαν τη θέληση του καταραμένου αθηναϊκού λαού» [ΔΚ 88 (81) Α 13]. Διαβάσαμε σχετικά στα σχολεία στον Αθηναίο πολιτικό και ρήτορα Αισχίνη.

Για την Κριτία έλεγαν ότι «σπούδασε με τους φιλοσόφους και θεωρούνταν αδαής μεταξύ των φιλοσόφων και φιλόσοφος μεταξύ των αδαών». Ένας συγγενής του Κριτία, ο Πλάτων, τον έβγαλε στους διαλόγους Τίμαιος και Κριτίας. Σε αντίθεση με άλλους σοφιστές, πάνω στους οποίους ο Πλάτων συνήθως χλεύαζε, ο Κριτίας απεικονίζεται από αυτόν με σεβασμό.

Ο Κριτίας ήταν ο συγγραφέας πολλών έργων που δεν έχουν φτάσει σε εμάς. Μπορεί να θεωρηθεί άθεος, αφού αρνήθηκε την πραγματική ύπαρξη θεών. Ο Σέξτος Εμπειρίκος αναφέρει: «Πολλοί λένε ότι υπάρχουν θεοί. άλλοι, όπως οι οπαδοί του Διαγόρα του Μήλιου, ο Θεόδωρος και ο Κριτίας ο Αθηναίος, λένε ότι δεν υπάρχουν» (Σ Ε. 2, σ. 336). Όμως, από την άλλη, ως πολιτικός, ο Κριτίας θεωρούσε τη θρησκεία μια κοινωνικά χρήσιμη εφεύρεση. Ο Σέξτος Εμπειρίκος γράφει γι' αυτό ως εξής: «Ακόμα και ο Κριτίας... ανήκε στον αριθμό των άθεων, αφού έλεγε ότι οι αρχαίοι νομοθέτες συνέθεσαν τον Θεό ως ένα είδος επόπτη για τις καλές πράξεις και για τις αμαρτίες των ανθρώπων, ώστε κανείς να μην κρυφά. προσέβαλε τον πλησίον του, προσέχοντας την τιμωρία των θεών» (Με Ε. 1. Σ. 253). Ακολουθεί ένα μεγάλο απόσπασμα από την τραγωδία του Κριτία «Σίσυφος». Λέει ότι όταν δεν υπήρχαν νόμοι, οι άνθρωποι βίαζαν ανοιχτά. Ως εκ τούτου, δημιουργήθηκαν νόμοι που καθιέρωσαν τιμωρία για την παραβίασή τους. Αλλά μετά από αυτό, οι άνθρωποι άρχισαν να διαπράττουν θηριωδίες στα κρυφά. Και σε μια τέτοια κατάσταση, «κάποιος λογικός, σοφός ... επινόησε θεούς για να περιορίσει τους θνητούς, ώστε οι κακοί, φοβούμενοι αυτούς, να τολμήσουν κρυφά να μην κάνουν κακό, ούτε να μιλήσουν ούτε να σκεφτούν. Για το σκοπό αυτό, επινόησε μια θεότητα - είναι σαν θεός που ζει την αιώνια ζωή, ακούει τα πάντα, βλέπει τα πάντα, σκέφτεται τα πάντα, νοιάζεται, με θεϊκή φύση. Θα ακούσει όλα όσα λένε οι θνητοί, θα δει τα πάντα να γίνονται από τους θνητούς. Και αν σκέφτεσαι το κακό στη σιωπή, τότε δεν μπορείς να κρυφτείς από τους θεούς: τελικά, όλες οι σκέψεις είναι γνωστές σε αυτούς "(Ibid.). Λέει επίσης εδώ ότι «κάποιος πρώτος έπεισε τους ανθρώπους να αναγνωρίσουν την ύπαρξη των θεών» (Ibid., σελ. 254).

Ο Κριτίας είδε το κύριο εργαλείο για τη βελτίωση των ανθρώπων στην εκπαίδευση, υποστηρίζοντας ότι οι περισσότεροι καλοί άνθρωποι οφείλουν αυτήν την ιδιότητα όχι στη φύση, αλλά στην εκπαίδευση. Θεωρούσε το κράτος και τη θρησκεία ως μέσα που κάνουν τους ανθρώπους που είναι κακοί από τη φύση τους καλούς και τον τρόμο ως μέσο ελέγχου, χωρίς το οποίο καμία κυβέρνηση δεν μπορεί να κάνει.

Σε μια από τις Ελεγείες του, ο Κριτίας μίλησε κατά της μέθης. Χαλαρώνει τη γλώσσα για άθλιες ομιλίες, αποδυναμώνει το σώμα, μαλακώνει το μυαλό, θολώνει τα μάτια με μια συννεφιασμένη ομίχλη και καταστρέφει τη μνήμη. Οι σκλάβοι συνηθίζουν να πίνουν με τον κύριό τους. Τα απόβλητα καταστρέφουν το σπίτι. Αυτό είναι μέθη με τον Λυδικό τρόπο. Δανείστηκε από τους Λυδούς οι Αθηναίοι. Οι Σπαρτιάτες, από την άλλη, πίνουν με μέτρο για να αναδύεται στην καρδιά τους χαρούμενη διάθεση, εύθυμη κουβέντα και μέτριο γέλιο, που κάνει καλό στο σώμα, την ψυχή και την περιουσία και που ταιριάζει με το έργο της Αφροδίτης. Πρέπει λοιπόν να «τρώει και να πίνει σύμφωνα με τις απαιτήσεις του μυαλού για να μπορεί να εργαστεί. Ας μην παραδοθεί ούτε μια μέρα σε άμετρη μέθη» (Β 6).

καλλικες.Ο σοφιστής Καλλικλής εισήχθη από τον Πλάτωνα στον διάλογο του Γοργία (δεν έχουμε άλλες πηγές). Κάποιοι πιστεύουν ότι ο Καλλικλής του Πλάτωνα είναι ένας καθαρά λογοτεχνικός χαρακτήρας. Προσκαλεί τον Σωκράτη στο σπίτι του, όπου ο Γοργίας έχει ήδη σταματήσει με τον μαθητή του Παύλο. Σκοπός της συνάντησης είναι να μιλήσουμε για το θέμα της ρητορικής. Ο Καλλικλής χαρακτηρίζεται από τον Σωκράτη ως δημοκράτης. Ο Σωκράτης, σε μια διαμάχη με τον σοφιστή Παύλο, αποδεικνύει ότι το να αδικείς είναι χειρότερο από το να το υπομένεις, πράγμα που ο Παύλος κοροϊδεύει. Ο Καλλικλής, παρεμβαίνοντας στη συζήτηση, εφιστά την προσοχή του Σωκράτη στο γεγονός ότι πρέπει κανείς να διακρίνει τη φύση από το έθιμο. Από τη φύση του, το να υπομένεις την αδικία είναι χειρότερο από το να το κάνεις, αλλά σύμφωνα με το καθιερωμένο έθιμο, αντίθετα, είναι καλύτερο. Ωστόσο, το να αντέχεις την αδικία είναι το κλήρο του δούλου. «Αλλά κατά τη γνώμη μου», συνεχίζει ο Καλλικλής, «είναι οι αδύναμοι που θεσπίζουν τους νόμους, και αυτοί είναι στην πλειοψηφία... Προσπαθώντας να εκφοβίσουν τους ισχυρότερους, αυτούς που μπορούν να υπερβούν αυτούς, φοβούμενοι αυτή την ανύψωση, υποστηρίζουν ότι είναι ντροπή και άδικο να είσαι πάνω από τους υπόλοιπους, ότι αυτή ακριβώς είναι η αδικία - στην επιθυμία να υψωθείς πάνω από τους υπόλοιπους ... Αλλά η ίδια η φύση ... διακηρύσσει ότι είναι δίκαιο - όταν το καλύτερο είναι υψηλότερο από το χειρότερο και ο δυνατός είναι υψηλότερος από τον αδύναμο... αν ένα άτομο φαίνεται αρκετά προικισμένο από τη φύση του για να σπάσει και να αποτινάξει όλα τα δεσμά, είμαι σίγουρος: θα ελευθερωθεί, θα πατήσει στο χώμα... όλους τους νόμους που είναι αντίθετα με τη φύση και, αφού αναστηθεί, ο πρώην σκλάβος μας θα εμφανιστεί μπροστά μας ως κύριος, - τότε η δικαιοσύνη της φύσης θα λάμψει "(483 B-484 A). Όσο για τη φιλοσοφία, το αντικείμενο της αγάπης του Σωκράτη, είναι ευχάριστο για εκείνους που την εξοικειώνονται μέτρια στα νιάτα τους, αλλά καταστροφικό για τους ανθρώπους που επιδίδονται σε αυτήν περισσότερο από όσο θα έπρεπε: ο γέρος φιλόσοφος αξίζει σωματική τιμωρία.

Κριτική της σοφιστικής από τον Πλάτωνα και τον Αριστοτέλη.Στα έργα του, ο Πλάτωνας συμπεραίνει διάφορους σοφιστές ως ψεύτες και απατεώνες, με σκοπό το κέρδος να καταπατούν την αλήθεια και να διδάσκουν τους άλλους να το κάνουν. Έτσι, στον διάλογο «Ευθύδημος» βγάζει δύο αδέρφια: τον πανούργο και υπεκφυγό Ευθύδημο και τον ξεδιάντροπο και αναιδή Διονυσίδωρο. Αυτοί οι πρώην ξιφομάχοι που έγιναν σοφιστές μπερδεύουν έξυπνα τους αθώους. Τον ρωτάνε: «Πες μου, έχεις σκύλο; - Και πολύ κακό. - Έχει κουτάβια; Ναι, είναι και κακοί. «Και ο πατέρας τους, φυσικά, είναι σκύλος;» ρωτούν οι σοφιστές. Ακολουθεί επιβεβαίωση. Περαιτέρω, αποδεικνύεται ότι ο πατέρας των κουταβιών ανήκει επίσης στον απλό Κτήσιππο, που ανακρίθηκε από τους σοφιστές. Ακολουθεί ένα απροσδόκητο συμπέρασμα: «Έτσι, αυτός ο πατέρας είναι δικός σου, επομένως, ο πατέρας σου είναι σκύλος και εσύ είσαι ο αδερφός των κουταβιών» (298 Ε). Αυτό το παράδειγμα δείχνει την υποδοχή των κακών σοφιστών. Μετέφεραν αυθαίρετα τα σημάδια και τις σχέσεις ενός αντικειμένου σε ένα άλλο. Ο πατέρας των κουταβιών σε σχέση με τα κουτάβια του είναι ο πατέρας, και σε σχέση με τον ιδιοκτήτη - η περιουσία του. Αλλά οι σοφιστές δεν λένε: "Αυτός ο πατέρας των κουταβιών σου"? λένε: "Αυτός είναι ο πατέρας σου", μετά από το οποίο δεν είναι δύσκολο να αναδιατάξεις τις λέξεις και να πεις: "Αυτός είναι ο πατέρας σου".

Ο Σωκράτης διαφωνούσε συνεχώς με τους σοφιστές. Υπερασπίζεται την αντικειμενική αλήθεια και την αντικειμενικότητα του καλού και του κακού και αποδεικνύει ότι το να είσαι ενάρετος είναι καλύτερο από το μοχθηρό, ότι η κακία, με το στιγμιαίο όφελος, τελικά αυτοτιμωρείται. Στο διάλογο του Γοργία, ο αναφερόμενος σοφιστής Παύλος γελάει με την ηθικοποίηση του Σωκράτη, ο οποίος ισχυρίζεται ότι είναι καλύτερο να υπομένεις την αδικία παρά να την κάνεις. Στο διάλογο «Σοφιστής» ο Πλάτων ειρωνεύεται ειρωνικά για τους σοφιστές. Επισημαίνει εδώ ότι ο σοφιστής παίζει με τις σκιές, δένει τα άσχετα, εξυψώνει σε νόμο το τυχαίο, παροδικό, ανούσιο - ό,τι βρίσκεται στα όρια του είναι και του μη όντος (ο Πλάτωνας λέει ότι ο σοφιστής δίνει ζωή στο ανύπαρκτο ). Ο σοφιστής επίτηδες, για χάρη του προσωπικού συμφέροντος, εξαπατά τους ανθρώπους. Ο Πλάτων ταυτίζει τον σοφιστή με έναν ρήτορα, ρήτορα. Δεν υπάρχει καθόλου διαφορά μεταξύ ρήτορα και σοφιστή, λέει ο Πλάτωνας (Γοργίας, 520 Α). Ο Πλάτων ερμηνεύει τη ρητορική έντονα αρνητικά. Η ρητορική, λέει ο Πλάτωνας μέσω του Σωκράτη, δεν χρειάζεται να γνωρίζει την ουσία του θέματος, ενδιαφέρεται μόνο να πείσει ότι όσοι δεν γνωρίζουν γνωρίζουν περισσότερα από εκείνους που γνωρίζουν. Ο Πλάτων καταδίκασε τους σοφιστές και για το γεγονός ότι έπαιρναν χρήματα για την εκπαίδευση. Ο Πλάτων ήταν ο πρώτος που έδωσε στη λέξη «σοφιστής», δηλαδή αρχικά «σοφός», αρνητική σημασία: «Στην αρχή, η λέξη «σοφιστής» ήταν ένα όνομα που είχε πολύ γενική σημασία... Φαίνεται ότι Ο Πλάτων ... έδωσε σε αυτό το όνομα κατακριτέο νόημα» [ ΔΚ 79(73) V1].

Ο Αριστοτέλης συμφωνεί με τον Πλάτωνα ότι το θέμα της σοφιστικής είναι η ανυπαρξία. Γράφει στη Μεταφυσική ότι «ο Πλάτων είχε δίκιο ως ένα βαθμό όταν επεσήμανε ότι το ανύπαρκτο είναι το βασίλειο της σοφιστικής. Στην πραγματικότητα, ο συλλογισμός των σοφιστών, θα έλεγε κανείς, περισσότερο από οτιδήποτε άλλο, ασχολείται με το παρεπόμενο, δηλ. τυχαία (VI, 2). Ο Αριστοτέλης μιλά για τη σοφιστεία ως φανταστική σοφία: «Η σοφιστεία είναι φανταστική φιλοσοφία, όχι πραγματική» (IV, 2).

Ο Αριστοτέλης έγραψε ένα ειδικό λογικό δοκίμιο «Περί σοφιστικών διαψεύσεων», το οποίο περιέχει τον ακόλουθο ορισμό της σοφιστικής: «Η σοφιστεία είναι φανταστική σοφία και άκυρη, και σοφιστής είναι αυτός που αναζητά το συμφέρον από τη φαντασία και όχι από την πραγματική σοφία» (Ι ). Ο Αριστοτέλης αποκαλύπτει εδώ τα τεχνάσματα των σοφιστών. Για παράδειγμα, ένας σοφιστής μιλάει πολύ γρήγορα για να καταλάβει ο αντίπαλός του το νόημα της ομιλίας του. Ο σοφιστής εξάγει σκόπιμα τον λόγο του, ώστε να είναι δύσκολο για τον αντίπαλό του να καλύψει όλη την πορεία του συλλογισμού του. Ο σοφιστής επιδιώκει να τσαντίσει τον αντίπαλο, γιατί στον θυμό είναι ήδη δύσκολο να ακολουθήσει κανείς τη λογική του συλλογισμού. Ο σοφιστής καταστρέφει τη σοβαρότητα του αντιπάλου με το γέλιο και στη συνέχεια οδηγεί σε αμηχανία, ξαφνικά μετατρέπεται σε σοβαρό τόνο. Αυτά είναι τα εξωτερικά κόλπα της σοφιστείας.

Όμως η σοφιστεία χαρακτηρίζεται και από ειδικές λογικές συσκευές. Πρόκειται καταρχήν για σκόπιμους παραλογισμούς, δηλαδή για φανταστικούς συλλογισμούς – συμπεράσματα. Σοφισμός - αυτός είναι σκόπιμος και όχι ακούσιος παραλογισμός. Ο Αριστοτέλης καθιερώνει δύο πηγές παραλογισμών:

1) ασάφεια και πολυσημία λεκτικών εκφράσεων και

2) λανθασμένη λογική σύνδεση των σκέψεων. Ο Αριστοτέλης απαριθμεί έξι γλωσσικούς παραλογισμούς και επτά εξωγλωσσικούς παραλογισμούς. Για παράδειγμα, αμφιβολία- ασάφεια της λεκτικής κατασκευής ("φόβος των πατέρων" - είναι ο φόβος των ίδιων των πατέρων ή είναι ο φόβος των πατέρων), ομώνυμα- ασάφεια λέξεων (σκύλος - ζώο και αστερισμός, όχι δικός μου και χαζός) κ.λπ. Είναι αδύνατο να απαντήσετε καταφατικά ή αρνητικά στις ερωτήσεις: «Σταμάτησες να δέρνεις τον πατέρα σου;», «Είναι ο Σωκράτης και ο Κάιος στο σπίτι;» (αν είναι μόνο ένας από αυτούς στο σπίτι). Ο Αριστοφάνης ειρωνεύεται τους σοφιστές και στην κωμωδία του «Σύννεφα», μετατρέποντας όμως τον Σωκράτη σε σοφιστή - παράδειγμα ιστορικής αδικίας. Η ίδια ιστορική αδικία στοίχισε στον Σωκράτη τη ζωή του.

5. Ανθρωποκεντρισμός και ηθικός ορθολογισμός του Σωκράτη.

Ο πρώτος Αθηναίος φιλόσοφος Σωκράτης είναι νεότερος σύγχρονος του Δημόκριτου. Ο Σωκράτης είναι ενδιαφέρον όχι μόνο για τη διδασκαλία του, αλλά και για τη ζωή του, αφού η ζωή του ήταν η ενσάρκωση της διδασκαλίας του. Ο Σωκράτης είχε μεγάλη επιρροή στην αρχαία και παγκόσμια φιλοσοφία.

Πηγές.Οι πληροφορίες μας για τις διδασκαλίες του Σωκράτη είναι αραιές και όχι απολύτως αξιόπιστες. Ο ίδιος ο Σωκράτης, που συμμετείχε ενεργά σε διάφορες συνεντεύξεις, δεν έγραψε τίποτα. Στον διάλογο Φαίδρο του Πλάτωνα, ο Σωκράτης αντιτίθεται στον Αιγύπτιο θεό Τεύτο (Θωθ), στον οποίο οι Αιγύπτιοι απέδωσαν την εφεύρεση της γραφής. Ο Σωκράτης μιλάει ενάντια στη γραφή: η γραφή κάνει τη γνώση εξωτερική, παρεμβαίνει στη βαθιά εσωτερική της αφομοίωση. τα γράμματα είναι νεκρά, όσο και να τα ρωτήσεις, επαναλαμβάνουν το ίδιο πράγμα. Χάρη στη γραφή, η γνώση είναι διαθέσιμη σε όλους και σε όλους. Η γραφή ενσταλάζει τη λήθη στις ψυχές μας. Ο Σωκράτης προτιμούσε τον ζωντανό συνομιλητικό διάλογο από έναν ηχογραφημένο μονόλογο. Επομένως, όλα όσα γνωρίζουμε για τον Σωκράτη, τα ξέρουμε κατά φήμες, κυρίως από μαθητές και συνομιλητές του - από τον ιστορικό Ξενοφώντα και τον φιλόσοφο Πλάτωνα. Ο Ξενοφών αφιέρωσε στον Σωκράτη και τις διδασκαλίες του έργα όπως «Η Απολογία του Σωκράτη» και «Απομνημονεύματα του Σωκράτη». Ο Πλάτων απέδωσε σχεδόν όλη τη διδασκαλία του στον Σωκράτη, επομένως μερικές φορές είναι δύσκολο να πούμε πού τελειώνει ο Σωκράτης και πού αρχίζει ο Πλάτωνας (ειδικά στους πρώιμους διαλόγους του). Η έλλειψη άμεσων πληροφοριών που προέρχονται απευθείας από τον Σωκράτη οδηγεί στο γεγονός ότι ορισμένοι ιστορικοί της αρχαίας φιλοσοφίας τις τελευταίες δεκαετίες έχουν επανειλημμένα κάνει προσπάθειες να αποδείξουν ότι ο Σωκράτης είναι απλώς ένας λογοτεχνικός χαρακτήρας. Ωστόσο, πολλοί αρχαίοι συγγραφείς μιλούν για τον Σωκράτη. Όπως προαναφέρθηκε, η καρικατούρα του Σωκράτη ως φανταστικού σοφιστή σχεδιάζεται από τον Αριστοφάνη στην κωμωδία Σύννεφα.

Η ζωή του Σωκράτη.Ο Σωκράτης είναι ο πρώτος Αθηναίος (εκ γενετής και υπηκοότητα) φιλόσοφος. Καταγόταν από το δήμο Αλόπηκα, που ήταν μέρος της αθηναϊκής πολιτικής και βρισκόταν σε απόσταση μισής ώρας με τα πόδια από την πρωτεύουσα της Αττικής. Ο πατέρας του Σωκράτη Σωφρονίσκος είναι λιθοξόος και η μητέρα του Φιλαρέτα είναι μαία. Κατά τη διάρκεια του πολέμου μεταξύ Αθήνας και Σπάρτης, ο Σωκράτης εκτέλεσε γενναία το στρατιωτικό του καθήκον. Συμμετείχε σε μάχες τρεις φορές, την τελευταία φορά στη μάχη της Αμφίπολης το 422 π.Χ., όταν οι Σπαρτιάτες νίκησαν τους Αθηναίους (με αυτή τη μάχη τελείωσε η πρώτη περίοδος του πολέμου, η οποία έληξε με την Ειρήνη της Νίκης το 421). Ο Σωκράτης δεν συμμετείχε πλέον στη δεύτερη περίοδο αυτού του άτυχου πολέμου για ολόκληρη την Ελλάδα. Τον άγγιξε όμως με ένα από τα τραγικά της γεγονότα. Το 406, μετά από μια σειρά από ήττες, οι Αθηναίοι κέρδισαν ξαφνικά μια νίκη στα νησιά Αργίνου σε ναυμαχία, αλλά οι Αθηναίοι στρατηγοί, λόγω καταιγίδας, δεν μπόρεσαν να θάψουν τους νεκρούς. Σε αντίθεση με το ρητό «οι νικητές δεν κρίνονται», οι στρατηγοί δικάστηκαν στο συμβούλιο των πεντακοσίων. Όντας εκείνη την εποχή pritan bule (αξιολογητής στο συμβούλιο), ο Σωκράτης αντιτάχθηκε στη βιαστική δίκη όλων των στρατηγών ταυτόχρονα. Ο Σωκράτης δεν υπακούστηκε, και οι οκτώ στρατηγοί εκτελέστηκαν. Η ήττα της Αθήνας στον Πελοποννησιακό πόλεμο και η επακόλουθη τυραννία των τριάντα δεν πέρασαν από τον Σωκράτη. Για άλλη μια φορά, όντας και πάλι πρυτάνος, ο Σωκράτης αρνήθηκε να συμμετάσχει στη σφαγή των τυράννων σε βάρος ενός έντιμου Αθηναίου πολίτη.

Έτσι ο Σωκράτης εκπλήρωσε τα δημόσια καθήκοντά του, τα οποία στις συνθήκες της αρχαίας δημοκρατίας έπρεπε να εκτελούν όλοι οι ελεύθεροι Αθηναίοι. Ωστόσο, ο Σωκράτης δεν προσπάθησε για ενεργό κοινωνική δραστηριότητα. Έζησε τη ζωή ενός φιλοσόφου: ζούσε ανεπιτήδευτα, αλλά είχε ελεύθερο χρόνο. Ήταν κακός οικογενειάρχης, νοιαζόταν ελάχιστα για τη γυναίκα του και τους τρεις γιους του, που του γέννησαν αργά, και που δεν κληρονόμησε τις διανοητικές του ικανότητες, αλλά δανείστηκε περιορισμούς από τη μητέρα του, τη σύζυγο του Σωκράτη Ξανθίππη, που κατέβηκε στο ιστορία ως παράδειγμα κακής, παράλογης και ανόητης συζύγου.

Ο Σωκράτης αφιέρωσε όλο τον χρόνο του σε φιλοσοφικές συζητήσεις και διαμάχες. Είχε πολλούς μαθητές. Σε αντίθεση με τους σοφιστές, ο εξαθλιωμένος Σωκράτης δεν έπαιρνε χρήματα για την εκπαίδευση.

Θάνατος του Σωκράτη.Μετά την ανατροπή της τυραννίας των τριάντα και την αποκατάσταση της δημοκρατίας στην Αθήνα, ο Σωκράτης κατηγορήθηκε για ασέβεια. Η κατηγορία προήλθε από τον τραγικό ποιητή Μέλητο, την πλούσια βυρσοδέψη Ανίτα και τον ρήτορα Λύκωνα. Στο διάλογο του Μένου, ο Πλάτωνας αναφέρει ότι ο Ανίτας, ένας δημοκράτης που εκδιώχθηκε από την Αθήνα την εποχή των τριάντα τυράννων και συμμετείχε στην ανατροπή τους, δείχνει εξαιρετική αντιπάθεια για τους σοφιστές, λέγοντας ότι «οι σοφιστές είναι προφανής θάνατος και διαφθορά για εκείνους που συσχετίζονται μαζί τους "(91 C). Όταν ο Σωκράτης, παραθέτοντας το παράδειγμα των απλών παιδιών επιφανών Αθηναίων, εκφράζει τη βεβαιότητα ότι «οι αρετές δεν μπορούν να διδαχθούν» (94 Ε), η Ανίτα τον κόβει με αγένεια, μετά από την οποία ο Σωκράτης παρατηρεί με πικρία ότι η Ανίτα νομίζει ότι αυτός, ο Σωκράτης, όπως οι σοφιστές, καταστρέφει τους ανθρώπους. Στο διάλογο του Ευθύφρου, ο Σωκράτης λέει στον Ευθύφρο, τον οποίο συνάντησε κατά λάθος στο δικαστήριο, ότι κάποιος Μέλητος, ένας άνδρας, φαινομενικά νέος και ασήμαντος, έγραψε μια καταγγελία εναντίον του, τον Σωκράτη, όπου τον κατηγορεί ότι διαφθείρει τη νεολαία εφευρίσκοντας νέους θεούς. ανατρέποντας το παλιό. Ο Ευθύφρων καθησυχάζει τον Σωκράτη. Ωστόσο, την άνοιξη του 399 π.Χ. ο φιλόσοφος εμφανίστηκε πριν ήλιο- δίκη με ενόρκους. Ο Μέλητος ενήργησε ως κατήγορος, δηλώνοντας ότι κατηγορεί τον Σωκράτη με όρκο ότι «δεν τιμά τους θεούς που τιμά η πόλη, αλλά εισάγει νέες θεότητες και είναι ένοχος για τη διαφθορά της νεότητας. και η τιμωρία για αυτό είναι θάνατος» (DLS 116). Για την επιτυχία της κατηγορίας του, ο Μέλητος έπρεπε να κερδίσει τουλάχιστον το ένα πέμπτο των ψήφων όσων κάθονταν στο ήλιο. Απαντώντας στην κατηγορία, ο Σωκράτης εκφώνησε τον λόγο υπεράσπισής του, με τον οποίο αντέκρουσε τις κατηγορίες που του απαγγέλθηκαν και μετά κρίθηκε ένοχος με πλειοψηφία. Τώρα ο Σωκράτης έπρεπε να τιμωρήσει τον εαυτό του. Προσφέρθηκε να του απονείμει ένα ισόβιο δωρεάν γεύμα στο Πρυτανείο μαζί με τους Ολυμπιονίκες, και σε ακραίες περιπτώσεις, πρόστιμο ενός λεπτού, μετά το οποίο η κριτική επιτροπή καταδίκασε τον Σωκράτη σε θάνατο με ακόμη περισσότερες ψήφους. Στη συνέχεια ο Σωκράτης εκφώνησε την τρίτη ομιλία του, λέγοντας ότι ήταν ήδη γέρος (τότε ήταν 70 ετών) και δεν φοβόταν τον θάνατο, που είναι είτε μετάβαση στην ανυπαρξία, είτε συνέχιση της ζωής στον Άδη, όπου θα συναντηθεί. Όμηρος και άλλα επιφανή πρόσωπα. Στη μνήμη των μεταγενέστερων, αυτός, ο Σωκράτης, θα μείνει για πάντα σοφός, ενώ οι κατήγοροί του θα υποφέρουν (και μάλιστα, σύμφωνα με τον Πλούταρχο, όλοι σύντομα απαγχονίστηκαν). Και οι τρεις ομιλίες του Σωκράτη περιέχονται στην Απολογία του Σωκράτη του Πλάτωνα.

Ο Σωκράτης επρόκειτο να εκτελεστεί αμέσως, αλλά την παραμονή της δίκης, ένα πλοίο με ετήσια θρησκευτική αποστολή αναχώρησε από την Αθήνα για το νησί της Δήλου. Μέχρι την επιστροφή του πλοίου, οι εκτελέσεις απαγορεύονταν από το έθιμο. Ενώ περίμενε την εκτέλεση, ο Σωκράτης έπρεπε να περάσει τριάντα ημέρες στη φυλακή. Την παραμονή του, νωρίς το πρωί, στον Σωκράτη, έχοντας δωροδοκήσει τον δεσμοφύλακα, ο φίλος του ο Κρίτων παίρνει το δρόμο του, λέγοντας ότι οι φρουροί έχουν δωροδοκηθεί και ο Σωκράτης μπορεί να φύγει. Ωστόσο, ο Σωκράτης αρνείται, πιστεύοντας ότι πρέπει να τηρηθούν οι θεσπισμένοι νόμοι, διαφορετικά θα είχε ήδη μεταναστεύσει από την Αθήνα. Και παρόλο που τώρα καταδικάστηκε άδικα, ο νόμος πρέπει να γίνει σεβαστός. Το μαθαίνουμε από τον διάλογο του Πλάτωνα Κρίτων. Στο διάλογο «Φαίδων» ο Πλάτων αφηγείται την τελευταία μέρα της ζωής του Σωκράτη. Ο Σωκράτης πέρασε αυτή τη μέρα με τους μαθητές του. Τους λέει ότι δεν φοβάται τον θάνατο, γιατί ήταν προετοιμασμένος για αυτόν με όλη του τη φιλοσοφία και τον τρόπο ζωής. Άλλωστε, η φιλοσοφία του εαυτού του, κατά τη γνώμη του, δεν είναι παρά θάνατος για επίγεια ζωή, προετοιμασία για την απελευθέρωση της αθάνατης ψυχής από το θνητό σωματικό της κέλυφος. Το βράδυ ήρθε η γυναίκα του Ξανθίππη, ήρθαν οι συγγενείς του Σωκράτη και έφεραν τους τρεις γιους του. Τους αποχαιρέτησε και τους άφησε να φύγουν. Στη συνέχεια, παρουσία των μαθητών του, ο Σωκράτης ήπιε ένα φλιτζάνι φυτικό δηλητήριο. Σύμφωνα με τον Πλάτωνα, ο Σωκράτης πέθανε ήσυχα. Τα τελευταία του λόγια ήταν μια παράκληση να θυσιάσει έναν κόκορα στον Ασκληπιό. Μια τέτοια θυσία γινόταν συνήθως στον θεό της ιατρικής από εκείνους που είχαν αναρρώσει. Ο Σωκράτης ήθελε να τονίσει με αυτό ότι ο θάνατος του σώματος είναι η ανάκτηση της ψυχής. Είναι εύκολο να δει κανείς ότι ο «Φαιδώνιος» Σωκράτης φαντάζεται τον θάνατο διαφορετικά από τον Σωκράτη από την «Απολογία». Αυτό δεν προκαλεί έκπληξη. Ο Σωκράτης της Απολογίας είναι πιο κοντά στον ιστορικό Σωκράτη. Στον Φαίδωνα, ο Πλάτωνας απέδωσε τις ιδεαλιστικές του απόψεις στον Σωκράτη, βάζοντας στο στόμα του τις τέσσερις αποδείξεις του για την αθανασία της ψυχής. Αυτή είναι η εξωτερική πλευρά της ζωής και του θανάτου του Σωκράτη.

Η εσωτερική ζωή του Σωκράτη.Ο Σωκράτης αγαπούσε τη στοχαστική περισυλλογή. Συχνά ήταν τόσο αποτραβηγμένος στον εαυτό του που γινόταν ακίνητος και αποσυνδέθηκε από τον έξω κόσμο. Στον πλατωνικό διάλογο «Γιορτή», ο Αλκιβιάδης λέει ότι κάποτε κατά την πολιορκία της Ποτίδαιας, ο Σωκράτης, σκεπτόμενος, στάθηκε μια μέρα χωρίς να φύγει από τη θέση του. Ο Σωκράτης γνώρισε μια πνευματική εξέλιξη. Ποτέ δεν του πέρασε από το μυαλό ότι ήταν σοφός, μέχρι που η ερώτηση ενός από τους θαυμαστές του, απευθυνόμενη στο μαντείο των Δελφών, υπήρχε κάποιος σοφότερος από τον Σωκράτη, ο χρησμός των Δελφών απάντησε ότι όχι, κάτι που ο Σωκράτης ήταν πολύ μπερδεμένος. Θέλοντας να διαψεύσει την Πυθία, ο Σωκράτης άρχισε να επικοινωνεί με εκείνους που θεωρούσε πιο έξυπνους από τον εαυτό του, αλλά έμεινε έκπληκτος όταν είδε ότι η σοφία αυτών των ανθρώπων ήταν εμφανής. Αλλά και τότε ο Σωκράτης δεν ήταν περήφανος. Αποφάσισε ότι ο Απόλλωνας, μέσω του στόματος της Πυθίας, ήθελε να πει ότι ο Σωκράτης είναι σοφότερος από τους άλλους, όχι επειδή είναι πραγματικά σοφός, αλλά επειδή ξέρει ότι η σοφία του δεν αξίζει τίποτα μπροστά στη σοφία του Θεού. Άλλοι δεν είναι σοφοί γιατί νομίζουν ότι κάτι ξέρουν. Ο Σωκράτης διατυπώνει την ανωτερότητά του έναντι των άλλων ανθρώπων με αυτόν τον τρόπο: «Γνωρίζω ότι δεν ξέρω τίποτα».

Κάλεσμα του Σωκράτη.Ταυτόχρονα, ο Σωκράτης ήταν πεπεισμένος ότι τον επέλεξε ο Θεός και τον ανέθεσε στον αθηναϊκό λαό, όπως η μύγα στο άλογο, για να μην αφήσει τους συμπολίτες του να πέσουν σε πνευματική χειμερία νάρκη και να φροντίσουν τις υποθέσεις τους περισσότερο από τους εαυτούς τους. Με «πράξεις» ο Σωκράτης κατανοεί εδώ την επιθυμία για πλουτισμό, στρατιωτική σταδιοδρομία, δουλειές του σπιτιού, ομιλίες σε μια εθνική συνέλευση, συνωμοσίες, εξεγέρσεις, συμμετοχή στην κυβέρνηση κ.λπ., και με τη «φροντίδα για τον εαυτό» - ηθική και πνευματική αυτοβελτίωση . Για χάρη της κλήσης του, ο Σωκράτης εγκατέλειψε τη δουλειά. Αυτός, ο Σωκράτης, «Ο ίδιος ο Θεός έθεσε σε λειτουργία, υποχρεώνοντας ... να ζήσει, να κάνει τη φιλοσοφία». Επομένως, λέει περήφανα ο Σωκράτης στο δικαστήριο, «όσο αναπνέω και παραμένω δυνατός, δεν θα σταματήσω να φιλοσοφώ».

«Δαίμονας» του Σωκράτη.Αυτό είναι ένα είδος εσωτερικής φωνής, μέσω της οποίας ο Θεός κλίνει τον Σωκράτη να φιλοσοφήσει, απαγορεύοντας πάντα κάτι. Ο Σωκράτης άκουσε τέτοια φωνή από παιδί, τον απέρριψε από ορισμένες πράξεις. Ο «δαίμονας», η εσωτερική φωνή, είχε επομένως σχέση με την πρακτική δραστηριότητα του Σωκράτη, χωρίς να παίζει ρόλο στη σωκρατική φιλοσοφία.

Το θέμα της φιλοσοφίας κατά τον Σωκράτη.Ο Σωκράτης, όπως και ορισμένοι σοφιστές, εστιάζει στον άνθρωπο. Ο άνθρωπος όμως θεωρείται από τον Σωκράτη μόνο ως ηθικό ον. Επομένως, η φιλοσοφία του Σωκράτη είναι μια ηθική ανθρωπολογία. Τόσο η μυθολογία όσο και η φυσική ήταν ξένα προς τα συμφέροντα του Σωκράτη. Πίστευε ότι οι ερμηνευτές της μυθολογίας λειτουργούν αναποτελεσματικά. Ταυτόχρονα, ο Σωκράτης δεν ενδιαφερόταν ούτε για τη φύση. Κάνοντας μια αναλογία με τους σύγχρονους Κινέζους, μπορεί να υποστηριχθεί ότι ο Σωκράτης είναι πιο κοντά στους Κομφουκιανούς παρά στους Ταοϊστές. Είπε: "Το έδαφος και τα δέντρα δεν θέλουν να με διδάξουν τίποτα, όχι όπως οι άνθρωποι στην πόλη" (Πλάτων.Τ.2.Σ.163). Ωστόσο, κατά ειρωνικό τρόπο, ο Σωκράτης έπρεπε να πληρώσει το τίμημα για τη φυσική του Αναξαγόρα. Εξάλλου, ακριβώς λόγω των απόψεών του ψηφίστηκε νόμος στην Αθήνα που κηρύσσει «εγκληματίες του κράτους όσοι δεν τιμούν τους θεούς σύμφωνα με το καθιερωμένο έθιμο ή δεν εξηγούν τα ουράνια φαινόμενα με επιστημονικό τρόπο». Ο Σωκράτης κατηγορήθηκε ότι δήθεν δίδαξε ότι ο Ήλιος είναι μια πέτρα και η Σελήνη είναι η γη. Και όσο κι αν υποστήριξε ο Σωκράτης ότι δεν το δίδαξε αυτός, αλλά ο Αναξαγόρας, δεν τον άκουσαν. Ο Σωκράτης εξέφρασε κάποτε την ουσία των φιλοσοφικών του ανησυχιών στον Φαίδρο με κάποια ενόχληση: «Δεν μπορώ ακόμη, σύμφωνα με τη δελφική επιγραφή, να γνωρίσω τον εαυτό μου» (Ibid., σελ. 362). Γεγονός είναι ότι πάνω από την είσοδο του ναού του Απόλλωνα στους Δελφούς έγραφε: «Γνώθι σάτον» - «γνώρισε τον εαυτό σου!». Το κάλεσμα "Γνώρισε τον εαυτό σου!" έγινε για τον Σωκράτη το επόμενο σύνθημα μετά τη δήλωση: «Ξέρω ότι δεν ξέρω τίποτα». Και οι δύο καθόρισαν την ουσία της φιλοσοφίας του.

Η αυτογνωσία είχε αρκετά σαφές νόημα για τον Σωκράτη. Το να γνωρίζει κανείς τον εαυτό του σήμαινε να γνωρίζει τον εαυτό του ως κοινωνικό και ηθικό ον, και όχι μόνο και όχι τόσο ως μοναδική προσωπικότητα, αλλά ως άτομο γενικότερα. Το κύριο περιεχόμενο, ο στόχος της φιλοσοφίας του Σωκράτη - γενικά ηθικά ζητήματα. Αργότερα, ο Αριστοτέλης θα πει για τον Σωκράτη: «Ο Σωκράτης ασχολήθηκε με ζητήματα ηθικής, αλλά δεν μελέτησε τη φύση συνολικά» (Μεταφ. Ι, 6).

Μέθοδος Σωκράτης.Φιλοσοφικά, η μέθοδος του Σωκράτη, που εφαρμόζει ο ίδιος στη μελέτη ηθικών ερωτημάτων, είναι εξαιρετικά σημαντική. Γενικά, μπορεί να ονομαστεί μέθοδος υποκειμενικής διαλεκτικής. Όντας λάτρης του αυτοστοχασμού, ο Σωκράτης αγαπούσε ταυτόχρονα να επικοινωνεί με τους ανθρώπους. Επιπλέον, ήταν δεξιοτέχνης του διαλόγου, της προφορικής συνέντευξης. Δεν είναι τυχαίο ότι οι κατήγοροι του Σωκράτη φοβήθηκαν ότι θα μπορούσε να πείσει το δικαστήριο. Απέφευγε τις εξωτερικές μεθόδους, τον ενδιέφερε πρωτίστως το περιεχόμενο και όχι η μορφή. Στη δίκη, ο Σωκράτης είπε ότι θα μιλούσε απλά, χωρίς να επιλέγει λόγια, γιατί θα έλεγε την αλήθεια με τον τρόπο που μιλούσε από την παιδική του ηλικία και όπως μιλούσε αργότερα στην πλατεία κοντά στα λιμανάκια. Ο Αλκιβιάδης σημείωσε ότι οι ομιλίες του Σωκράτη εκ πρώτης όψεως φαίνονται γελοίες, σαν να λέει τα ίδια λόγια για το ίδιο πράγμα, και μιλάει για κάποιο είδος αγέλης, σιδηρουργών και υποδηματοποιών. Αλλά αν σκεφτείτε τις ομιλίες του Σωκράτη, τότε μόνο αυτές θα αποδειχθούν νόημα. Επιπλέον, ο Σωκράτης ήταν επιδέξιος συνομιλητής, δεξιοτέχνης του διαλόγου, με τον οποίο συνδέεται η υποκειμενική του διαλεκτική ως μέθοδος γνωστικής.

Ειρωνεία.Ο Σωκράτης ήταν συνομιλητής του δικού του μυαλού. Είναι ειρωνικός και πονηρός. Μη υποφέροντας από ψεύτικη ντροπή, παριστάνοντας τον απλό και αδαή, ζήτησε σεμνά από τον συνομιλητή του να του εξηγήσει τι, από τη φύση του επαγγέλματός του, θα έπρεπε, όπως φαίνεται, να γνωρίζει καλά αυτός ο συνομιλητής. Μη υποπτευόμενος ακόμη με ποιον είχε να κάνει, ο συνομιλητής άρχισε να κάνει διαλέξεις στον Σωκράτη. Έκανε πολλές προμελετημένες ερωτήσεις, και ο συνομιλητής του Σωκράτη χάθηκε. Ο Σωκράτης, ωστόσο, συνέχισε να εγείρει ήρεμα και μεθοδικά ερωτήματα, ακόμα ειρωνικά πάνω του. Τέλος, ένας από αυτούς τους συνομιλητές, ο Μένων, δήλωσε με πικρία: «Εγώ, Σωκράτη, πριν από τη συνάντηση άκουσα ότι κάνεις μόνο ό,τι εσύ ο ίδιος μπερδεύεις και μπερδεύεις τους ανθρώπους. Και τώρα, κατά τη γνώμη μου, με μάγεψες και με μάγεψες και μίλησες τόσο πολύ που έχω πλήρη σύγχυση στο κεφάλι μου... Άλλωστε, έχω μιλήσει για την αρετή χίλιες φορές με κάθε τρόπο σε διαφορετικούς ανθρώπους και πολύ καλά, όπως μου φάνηκε, και τώρα δεν μπορώ να πω τι είναι καθόλου» (80 AB). Άρα το χώμα οργώνεται. Ο συνομιλητής του Σωκράτη ελευθερώθηκε από την αυτοπεποίθηση. Τώρα είναι έτοιμος να αναζητήσει την αλήθεια μαζί με τον Σωκράτη.

Σοφιστική του Σωκράτη.Η σωκρατική ειρωνεία δεν είναι η ειρωνεία ενός σκεπτικιστή και όχι η ειρωνεία ενός σοφιστή. Ο σκεπτικιστής εδώ θα έλεγε ότι δεν υπάρχει αλήθεια. Ο Σοφιστής θα πρόσθετε ότι, αφού δεν υπάρχει αλήθεια, θεωρήστε ως αλήθεια ό,τι είναι ωφέλιμο για εσάς. Ο Σωκράτης, όντας εχθρός των σοφιστών, πίστευε ότι ο καθένας μπορεί να έχει τη δική του γνώμη, αλλά η αλήθεια πρέπει να είναι η ίδια για όλους. Το θετικό μέρος της σωκρατικής μεθόδου στοχεύει στην επίτευξη μιας τέτοιας αλήθειας.

Μαευτική.Το χώμα είναι έτοιμο, αλλά ο ίδιος ο Σωκράτης δεν ήθελε να το σπείρει. Άλλωστε, τόνισε ότι δεν ήξερε τίποτα. Παρόλα αυτά, μιλάει με τον εξημερωμένο «ειδικό», τον ερωτά, παίρνει απαντήσεις, τις ζυγίζει και θέτει νέες ερωτήσεις. «Όταν σε ρωτάω», λέει ο Σωκράτης στον συνομιλητή του, «Ερευνώ το θέμα μόνο μαζί, γιατί ο ίδιος δεν το γνωρίζω» (165 V). Θεωρώντας ότι ο ίδιος δεν κατείχε την αλήθεια, ο Σωκράτης τη βοήθησε να γεννηθεί στην ψυχή του συνομιλητή του. Παρομοίασε τη μέθοδό του με τη μαιευτική, το επάγγελμα της μητέρας του. Όπως αυτή βοήθησε να γεννηθούν παιδιά, έτσι και ο ίδιος ο Σωκράτης βοήθησε να γεννηθεί η αλήθεια. Ως εκ τούτου, ο Σωκράτης ονόμασε τη μέθοδό του May-Eutics - την τέχνη της μαιευτικής.

Τι σημαίνει να γνωρίζεις; Το να γνωρίζεις σημαίνει να γνωρίζεις τι είναι. Ο Μένων, μιλώντας εύγλωττα για την αρετή, δεν μπορεί να την ορίσει, και αποδεικνύεται ότι δεν ξέρει τι είναι αρετή. Επομένως, ο στόχος της μαιευτικής, ο στόχος μιας συνολικής συζήτησης για κάθε θέμα, είναι ο ορισμός του, η επίτευξη μιας έννοιας για αυτό. Ο Σωκράτης ήταν ο πρώτος που ανέβασε τη γνώση σε επίπεδο έννοιας. Αν πριν από αυτόν οι φιλόσοφοι χρησιμοποιούσαν έννοιες, το έκαναν αυθόρμητα. Μόνο ο Σωκράτης επέστησε την προσοχή στο γεγονός ότι αν δεν υπάρχει έννοια, τότε δεν υπάρχει γνώση.

Επαγωγή.Η απόκτηση της εννοιολογικής γνώσης επιτεύχθηκε μέσω της επαγωγής (επαγωγή), δηλ. σκαρφάλωμα από το συγκεκριμένο στο γενικό, που θα έπρεπε να είχε συμβεί κατά τη διαδικασία της συνέντευξης. Για παράδειγμα, στον διάλογο Λάχες, ο Σωκράτης ρωτά δύο Αθηναίους στρατηγούς τι είναι το θάρρος. Στην ερώτηση του Σωκράτη, ένας από τους διοικητές ονόματι Λάχης απαντά χωρίς να το σκεφτεί: «Αυτό, από τον Δία, δεν είναι δύσκολο [να το πω]. Όποιος αποφασίσει να διατηρήσει τη θέση του στις τάξεις, να απωθήσει τον εχθρό και να μην τραπεί σε φυγή, είναι σίγουρα θαρραλέος» (190 E). Ωστόσο, αμέσως αποδεικνύεται ότι ένας τέτοιος ορισμός δεν ταιριάζει στο όλο θέμα, αλλά μόνο σε ορισμένες πτυχές του. Ο Σωκράτης δίνει ένα παράδειγμα που έρχεται σε αντίθεση με τον ορισμό του θάρρους του Laches. Οι Σκύθες στους πολέμους, οι Σπαρτιάτες στη μάχη των Πλαταιών δεν έδειξαν θάρρος; Αλλά οι Σκύθες ορμούν σε μια προσποιητή πτήση για να καταστρέψουν το καταδιωκτικό σύστημα και στη συνέχεια σταματούν και χτυπούν τους εχθρούς. Το ίδιο έκαναν και οι Σπαρτιάτες. Στη συνέχεια ο Σωκράτης διευκρινίζει τη διατύπωση του ερωτήματος. «Είχα μια ιδέα», είπε, «να ρωτήσω για τους θαρραλέους όχι μόνο στο πεζικό, αλλά και στο ιππικό, και γενικά σε κάθε είδους πόλεμο, και δεν μιλώ μόνο για πολεμιστές, αλλά και για όσοι αντιμετωπίζουν με θάρρος κινδύνους στη θάλασσα, θαρραλέοι κατά της αρρώστιας, της φτώχειας» (191 Δ). Λοιπόν, «τι είναι το θάρρος να είσαι το ίδιο σε όλα;» (191 Ε). Με άλλα λόγια, ο Σωκράτης έθεσε το ερώτημα: τι είναι το θάρρος ως τέτοιο, ποια είναι η έννοια του θάρρους που θα εξέφραζε τα ουσιαστικά χαρακτηριστικά κάθε είδους θάρρους; Αυτό πρέπει να είναι αντικείμενο διαλεκτικής συλλογιστικής. Γνωσειολογικά, το πάθος ολόκληρης της φιλοσοφίας του Σωκράτη είναι να βρεις μια κατάλληλη έννοια για τα πάντα. Εφόσον κανείς δεν το κατάλαβε ακόμη αυτό, εκτός από τον Σωκράτη, αποδείχθηκε ο σοφότερος όλων. Αλλά επειδή ο ίδιος ο Σωκράτης δεν είχε φτάσει ακόμη σε τέτοιες έννοιες και το γνώριζε, ισχυρίστηκε ότι δεν ήξερε τίποτα.

Το να γνωρίσεις τον εαυτό σου σημαίνει να βρεις τις έννοιες των ηθικών ιδιοτήτων που είναι κοινές σε όλους τους ανθρώπους. Ο Αριστοτέλης θα πει αργότερα στη Μεταφυσική ότι «δύο πράγματα μπορούν να αποδοθούν στον Σωκράτη δικαίως - απόδειξη επαγωγικά και γενικοί ορισμοί» (XIII, 4). Αλήθεια, θα ήταν αφελές να αναζητήσουμε τέτοιους ορισμούς στους διαλόγους του Πλάτωνα. Στους πρώιμους, σωκρατικούς διαλόγους του Πλάτωνα, δεν υπάρχουν ακόμη ορισμοί, γιατί οι διάλογοι ξεσπούν στο πιο ενδιαφέρον σημείο. Το βασικό για τον Σωκράτη είναι η διαδικασία, ακόμα κι αν δεν τελειώνει με τίποτα.

Ο αντιαμοραλισμός του Σωκράτη.Η πίστη στην ύπαρξη της αντικειμενικής αλήθειας σημαίνει για τον Σωκράτη ότι υπάρχουν αντικειμενικοί ηθικοί κανόνες, ότι η διαφορά μεταξύ καλού και κακού δεν είναι σχετική, αλλά απόλυτη. Όπως μερικοί σοφιστές, ο Σωκράτης δεν ταυτίζει την ευτυχία με το κέρδος. Ταύτιζε την ευτυχία με την αρετή. Αλλά πρέπει να κάνετε καλό μόνο γνωρίζοντας από τι αποτελείται. Θαρραλέα μόνο εκείνος που ξέρει τι είναι θάρρος. Το να ξέρεις τι είναι το θάρρος κάνει έναν άνθρωπο θαρραλέο. Γενικά, η γνώση του τι είναι καλό και τι είναι κακό κάνει τους ανθρώπους ενάρετους. Γνωρίζοντας τι είναι καλό και τι κακό, κανείς δεν μπορεί να κάνει άσχημα πράγματα. Το κακό είναι αποτέλεσμα άγνοιας του καλού. Η ηθική, σύμφωνα με τον Σωκράτη, είναι συνέπεια της γνώσης. Αυτό δείχνει ότι η ηθική θεωρία του Σωκράτη είναι καθαρά ορθολογιστική. Ο Αριστοτέλης θα αντιταχθεί αργότερα στον Σωκράτη: η γνώση του καλού και του κακού και η ικανότητα χρήσης αυτής της γνώσης δεν είναι το ίδιο πράγμα. Οι κακοί άνθρωποι, έχοντας τέτοια γνώση, την αγνοούν. Οι ασυγκράτητοι άνθρωποι το κάνουν ακούσια. Επιπλέον, η γνώση πρέπει να μπορεί να εφαρμοστεί σε συγκεκριμένες καταστάσεις. Οι ηθικές αρετές επιτυγχάνονται με την εκπαίδευση, είναι θέμα συνήθειας. Πρέπει να συνηθίσεις να είσαι γενναίος.

Ιδεαλισμός και Σωκράτης.Το ζήτημα του ιδεαλισμού του Σωκράτη δεν είναι απλό. Η προσπάθεια για εννοιολογική γνώση, για σκέψη σε έννοιες, δεν είναι από μόνη της ιδεαλισμός. Ωστόσο, η δυνατότητα του ιδεαλισμού ήταν ενσωματωμένη στη μέθοδο του Σωκράτη. Εάν "δεν υπάρχει γνώση για το ρευστό" και το θέμα της έννοιας θα πρέπει να είναι κάτι αιώνιο και αμετάβλητο, εάν καθόλου "υπάρχει γνώση και κατανόηση για κάτι, τότε εκτός από την αισθησιακά αντιληπτή, πρέπει να υπάρχουν και άλλες οντότητες που μένουν συνεχώς» ( Αριστοτέλης.Μεταφυσική XIII, 4).

Επιπλέον, η πιθανότητα του ιδεαλισμού υπήρχε στον Σωκράτη λόγω του ότι η δραστηριότητά του σήμαινε αλλαγή στο αντικείμενο της φιλοσοφίας. Πριν από τον Σωκράτη (και εν μέρει πριν από τους Σοφιστές), το κύριο θέμα της φιλοσοφίας ήταν η φύση, ο κόσμος έξω από τον άνθρωπο. Ο Σωκράτης, από την άλλη πλευρά, υποστήριξε ότι είναι άγνωστος, και μόνο η ψυχή ενός ανθρώπου και οι πράξεις του μπορούν να γίνουν γνωστές, κάτι που είναι καθήκον της φιλοσοφίας.

Σωκρατικά σχολεία

Στις αρχές του 4ου αι. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. μερικοί μαθητές του Σωκράτη ίδρυσαν νέες φιλοσοφικές σχολές, οι οποίες έλαβαν το όνομα Σωκρατική, ή Σωκρατική. Αυτά είναι τα σχολεία: 1) Μεγαρικά; 2) Ελιδο-Ερετριανό; 3) Κυρηνικό· 4) κυνικός. Οι τρεις πρώτες ονομάστηκαν από τις πόλεις όπου ζούσαν οι αρχηγοί τους, ο τελευταίος -με το χλευαστικό προσωνύμιο «σκύλος» που δόθηκε στον εκπρόσωπό του- Διογένης από τη Σινώπη (δεν πρέπει να συγχέεται με τον Διογένη από την Απολλωνία). Κάθε ένα από αυτά τα σχολεία έλυσε με τον δικό του τρόπο τα ερωτήματα που έθετε ο Σωκράτης για το ύψιστο αγαθό, για τη δυνατότητα γνώσης, για το θέμα των γενικών εννοιών, για την αξιοπιστία τους και για τους στόχους της πρακτικής δραστηριότητας που οδηγεί στο καλό.

1. Μεγαρικό σχολείο.Ιδρυμένη από έναν γηγενή Μογαρά, μαθητή και ζηλωτό θαυμαστή του Σωκράτη, τον Ευκλείδη (δεν πρέπει να συγχέεται με τον μαθηματικό Ευκλείδη), η σχολή των Μεγάγρα υπήρχε μέχρι τα μέσα του 3ου αιώνα. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. και είχε, εκτός από τον Ευκλείδη, πλήθος οπαδών: τον Ευβουλίδη, τον Διόδωρο και τον Στίλπων. Στο επίκεντρο των διδασκαλιών της Μεγαρικής σχολής βρισκόταν η ιδέα ότι μόνο τα «ασώματα είδη» ή το γενικό, κατανοητό μέσω των εννοιών, μπορούσαν να αποτελέσουν αντικείμενο γνώσης. Το κοινό συμπίπτει με το ένα καλό και είναι αμετάβλητο από τη φύση του. Ούτε ο αισθητός κόσμος, ούτε η ανάδυση, ο θάνατος, η κίνηση και η αλλαγή που επιβεβαιώνονται από τις αισθήσεις είναι αδύνατες, και κάθε προσπάθεια να τις σκεφτείς οδηγεί σε αντιφάσεις. Για να τεκμηριώσουν αυτές τις θέσεις, οι Μεγαρείς επινόησαν πολλά επιχειρήματα στα οποία αντιτάχθηκαν μεταφυσικά το γενικό στο άτομο και ως αποτέλεσμα κατέληξαν (Στίλπων) σε μια σοφιστική άρνηση της δυνατότητας αναφοράς της γενικής έννοιας σε μεμονωμένα αντικείμενα [για περισσότερες λεπτομέρειες, βλ. 22α. , κεφ. II].

2. Ηλιδο-Ερετριανή σχολή. Η Ελιδο-Ερετριανή σχολή ιδρύθηκε από τον Φαίδωνα της Ήλιδας. Ένας από τους ηγέτες αυτής της σχολής, ο Μενέδημος, έθεσε στη συνέχεια τα θεμέλια για την Ερετριωτική σχολή. Ο Φαίδων και ο Μενέδημος ήταν επιδέξιοι συζητητές και δάσκαλοι της ευγλωττίας, αλλά το σχολείο τους δεν πρόσθεσε πρωτότυπες ιδέες στις διδασκαλίες των Μεγαρέων, με τους οποίους οι εκπρόσωποί του μοιράζονταν την άποψη της ενότητας ανδρείας και καλού.

3. Κυνική Σχολή.Ιδρυτής της Κυνικής σχολής ήταν ο Αντισθένης (β' μισό 5ου - α' μισό 4ου αιώνα π.Χ.), ο οποίος άκουσε τους σοφιστές και στη συνέχεια προσχώρησε στον Σωκράτη. Ο Αντισθένης αντιτάχθηκε δριμύτατα στις διδασκαλίες του Πλάτωνα για τους ασώματους «τύπους» ή «ιδέες» που καταλαβαίνει ο νους. Ο Διογένης ο Σινώπης (πέθανε το 323 π.Χ.) ξεχώρισε από τους μαθητές του Αντισθένη και έγινε διάσημος για την αδιατάρακτη συνέπεια με την οποία εφάρμοσε το ιδεώδες της ηθικής συμπεριφοράς που ανέπτυξε. Τα κιβώτια της Θήβας και η σύζυγός του Ιππαρχία αιχμαλωτίστηκαν από τη διδασκαλία και το παράδειγμα του Διογένη. Οι ιδέες της κυνικής ηθικής αποκαλύπτουν τη δύναμή τους ήδη από τον 3ο αιώνα π.Χ. προ ΧΡΙΣΤΟΥ ε., αλλά αργότερα η κυνική σχολή συγχωνεύεται με τον στωικισμό, προβάλλοντας ωστόσο αρκετούς εξέχοντες εκπροσώπους στους δύο πρώτους αιώνες της εποχής μας.

Τι δίδασκε ο Αντισθένης; Η κύρια θεωρητική θέση του Αντισθένη είναι η άρνηση της πραγματικότητας του στρατηγού. Υπάρχουν μόνο μοναδικά πράγματα. Μια έννοια είναι μόνο μια λέξη που εξηγεί τι είναι ένα πράγμα ή τι είναι. Επομένως, η εφαρμογή γενικών εννοιών σε μεμονωμένα αντικείμενα είναι αδύνατη: ούτε ο συνδυασμός διαφόρων εννοιών στην ενότητα της κρίσης, ούτε ο ορισμός των εννοιών, ούτε καν η αντίφαση είναι δυνατός, αφού μόνο μια κρίση ταυτότητας μπορεί να εκφραστεί για οποιοδήποτε πράγμα. όπως: ένα άλογο είναι ένα άλογο, ένα τραπέζι είναι ένα τραπέζι. Το δόγμα του Πλάτωνα για τα κατανοητά «είδος» είναι αβάσιμο, αφού ένα μοναδικό, αισθησιακά αντιληπτό παράδειγμα ενός είδους είναι διαθέσιμο στην αντίληψη, αλλά όχι το ίδιο το «είδος» ή η «ιδέα».

Σύμφωνα με την ηθική των Κυνικών, η σοφία δεν συνίσταται σε θεωρητική γνώση απρόσιτη στους ανθρώπους, αλλά μόνο στη γνώση του καλού. Το αληθινό καλό μπορεί να είναι μόνο ιδιοκτησία κάθε ατόμου και ο στόχος μιας ενάρετης ζωής δεν μπορεί να είναι ο πλούτος, ούτε η υγεία, ούτε καν η ίδια η ζωή (όλα αυτά είναι αγαθά που είναι πέρα ​​από τον έλεγχό μας), αλλά μόνο η ηρεμία που βασίζεται στην απάρνηση όλα όσα κάνουν έναν άνθρωπο εξαρτημένο: από περιουσία, από απολαύσεις, από τεχνητές και συμβατικές έννοιες αποδεκτές μεταξύ των ανθρώπων. Εξ ου και η ηθική του ασκητισμού, το ιδανικό της εξαιρετικής απλότητας, που συνορεύει με μια «προ-πολιτισμική» κατάσταση, περιφρόνηση για τις περισσότερες ανάγκες και ανάγκες, εκτός από τις βασικές, χωρίς τις οποίες η ίδια η ζωή θα ήταν αδύνατη, μια κοροϊδία όλων των συμβάσεων, θρησκευτικές προκαταλήψεις, το κήρυγμα της άνευ όρων φυσικότητας και άνευ όρων προσωπικής ελευθερίας.

4. Σχολείο Κυρήνης.Η Κυρηναϊκή σχολή ιδρύθηκε από τον Αρίστιππο, με καταγωγή από την Αφρικανική Κυρήνη, και συνέχισε ο Αρέτας, ο Αντίπατρος και στη συνέχεια ο Θεόδωρος, ο Ηγέσιος και ο Αννικερίδης (περίπου 320 - 280 π.Χ.). Μαζί με τους Κυνικούς, ο Αρίστιππος προέρχεται από την πεποίθηση ότι το αντικείμενο της γνώσης μπορεί να είναι μόνο ένα πρακτικά εφικτό αγαθό. Εφόσον, σύμφωνα με τον Αρίστιππο, μόνο οι αισθήσεις μας μπορούν να είναι όργανο γνώσης, και εφόσον δεν γίνονται αντιληπτές στις αισθήσεις οι ιδιότητες των πραγμάτων, αλλά μόνο οι δικές μας, εντελώς ατομικές καταστάσεις, τότε μόνο η ευχαρίστηση ή ο πόνος που βιώσαμε κατά την αίσθηση μπορεί να θεωρηθεί κριτήριο του καλού. Η ευχαρίστηση δεν μπορεί να είναι μια κατάσταση αδιάφορης γαλήνης, αλλά μόνο μια θετική απόλαυση, που δεν εκτείνεται ούτε στο παρελθόν ούτε στο μέλλον, αλλά μόνο στο παρόν. Μόνο μια ξεχωριστή, γεμάτη στιγμές απόλαυση έχει τίμημα και πρέπει να είναι αντικείμενο φιλοδοξιών. Αφού ούτε το παρελθόν ούτε το μέλλον μας ανήκει, ούτε οι τύψεις, ούτε η ελπίδα για το μέλλον, ούτε ο φόβος για το μέλλον έχουν νόημα. Ο σκοπός της ζωής είναι να απολαμβάνεις το παρόν. Από όλες τις πιθανές απολαύσεις, οι αισθησιακές απολαύσεις είναι οι πιο επιθυμητές, γιατί είναι οι πιο δυνατές. Ωστόσο, το μέσο για να επιτύχουμε την ευτυχία πρέπει να είναι η ελευθερία, η οποία θα μας έδινε τη δύναμη να εγκαταλείψουμε μια απρόσιτη ευχαρίστηση ή ευχαρίστηση, μια ικανοποίηση που απειλεί να μας προκαλέσει ταλαιπωρία. Επομένως, ο φιλόσοφος πρέπει να είναι εξίσου προετοιμασμένος και να τα χρησιμοποιήσει, αν το επιτρέπουν οι συνθήκες, και να τα εγκαταλείψει με ανάλαφρη και ανέμελη καρδιά. Από τις διδασκαλίες του Αρίστιππου, ο Θεόδωρος συνήγαγε την άρνηση της ύπαρξης θεών και τη μη υποχρέωση ηθικών προτύπων για έναν σοφό. Σε αντίθεση με τον Αρίστιππο, ο Θεόδωρος θεωρούσε στόχο της δραστηριότητας όχι την απόλαυση των ατομικών απολαύσεων, αλλά τη χαρά, που βρίσκεται πάνω από τα ατομικά αγαθά και συνεπάγεται λογικότητα σε αυτούς που αγωνίζονται γι' αυτήν.

Η ελληνική φιλοσοφία τον 7ο - 6ο αιώνα π.Χ και ήταν ουσιαστικά η πρώτη του προσπάθεια για μια ορθολογική κατανόηση του περιβάλλοντος κόσμου.

Υπάρχουν τέσσερα κύρια στάδια στην ανάπτυξη της φιλοσοφίας της αρχαίας Ελλάδας: I, VII-V αιώνες π.Χ. - προσωκρατική φιλοσοφία II V-IV αιώνες π.Χ. - κλασική σκηνή Εξέχοντες φιλόσοφοι της κλασικής σκηνής: Σωκράτης, Πλάτωνας, Αριστοτέλης. Στη δημόσια ζωή, το στάδιο αυτό χαρακτηρίζεται ως η υψηλότερη άνοδος της αθηναϊκής δημοκρατίας τον 3ο-4ο-2ο αιώνα π.Χ. - Ελληνιστική σκηνή.

(Η παρακμή των ελληνικών πόλεων και η εγκαθίδρυση της κυριαρχίας της Μακεδονίας) IV I αιώνας π.Χ. - V, VI αιώνες μ.Χ - Ρωμαϊκή φιλοσοφία.

Ελληνικός πολιτισμός VII - V αιώνες. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. - αυτή είναι η κουλτούρα μιας κοινωνίας στην οποία ο πρωταγωνιστικός ρόλος ανήκει στην εργασία σκλάβων, αν και η ελεύθερη εργασία χρησιμοποιήθηκε ευρέως σε ορισμένους τομείς που απαιτούσαν υψηλά προσόντα παραγωγών, όπως οι τέχνες και οι βιοτεχνίες.

άποψη

Η κοσμοθεωρία των πλατιών μαζών της ελληνικής κοινωνίας της υπό εξέταση περιόδου διατήρησε βασικά εκείνες τις ιδέες που έλαβαν χώρα ήδη από τη δεύτερη χιλιετία π.Χ. Η φύση φαινόταν ακόμα στον Έλληνα να κατοικείται και να κυβερνάται από διάφορα πλάσματα, για τα οποία η λαϊκή φαντασίωση συνέθεσε πολύχρωμους ποιητικούς μύθους. Αυτά τα πλάσματα μπορούν βασικά να συνδυαστούν σε τρεις κύκλους: τους υπέρτατους Ολύμπιους ουράνιους θεούς με επικεφαλής τον Δία, πολυάριθμες δευτερεύουσες θεότητες βουνών, δασών, ρεμάτων κ.λπ. και, τέλος, οι ήρωες-πρόγονοι, προστάτες της κοινότητας.

Σύμφωνα με τις ελληνικές ιδέες, η δύναμη των Ολύμπιων θεών δεν ήταν ούτε αρχέγονη ούτε απεριόριστη. Οι προκάτοχοι των Ολύμπιων θεωρούνταν οι παλαιότερες γενιές των θεών, που ανατράπηκαν από τους απογόνους τους. Οι Έλληνες νόμιζαν ότι το Χάος και η Γη (Γαία), ο κάτω κόσμος Τάρταρος και ο Έρωτας, η αρχή της ζωής, η αγάπη, υπήρχαν αρχικά. Η Γαία-Γη γέννησε τον έναστρο ουρανό Ουρανό, ο οποίος έγινε ο αρχικός κυβερνήτης του κόσμου και η σύζυγος της θεάς της Γης Γαίας. Ο Ουρανός και η Γαία γέννησαν τη δεύτερη γενιά των Τιτάνων θεών.

Οι Ολυμπιακοί θεοί που κατέλαβαν την εξουσία πάνω στον κόσμο μοίρασαν το σύμπαν μεταξύ τους ως εξής. Ο Δίας έγινε ο υπέρτατος θεός, ο κυρίαρχος του ουρανού, των ουράνιων φαινομένων και κυρίως των βροντών και των κεραυνών. Ο Ποσειδώνας ήταν ο κυβερνήτης της υγρασίας που ποτίζει τη γη, ο κυβερνήτης της θάλασσας, των ανέμων και των σεισμών. Ο Άδης, ή Πλούτωνας, ήταν ο άρχοντας του κάτω κόσμου, του κάτω κόσμου, όπου οι σκιές των νεκρών έβγαζαν μια άθλια ύπαρξη.

Η σύζυγος του Δία, Ήρα, θεωρούνταν προστάτιδα του γάμου. Η Εστία ήταν η θεά της εστίας, το όνομα της οποίας έφερε (Εστία στα ελληνικά - εστία).

Με την εμφάνιση μιας νέας ταξικής κοινωνίας και την καθιέρωση πολιτικών, αρκετοί θεοί, ιδιαίτερα ο Απόλλωνας, γίνονται προστάτες των κρατών. Η σημασία του Απόλλωνα αυξήθηκε ακόμη περισσότερο σε σχέση με την ίδρυση ενός μεγάλου αριθμού νέων πόλεων. Ως αποτέλεσμα, η λατρεία του Απόλλωνα άρχισε να ωθεί τη λατρεία του Δία στο παρασκήνιο. ήταν ιδιαίτερα δημοφιλής στους Έλληνες αριστοκράτες.

Εκτός από τους κύριους θεούς, που προσωποποιούσαν τα πιο σημαντικά φυσικά φαινόμενα, καθώς και την ανθρώπινη ζωή και τις κοινωνικές σχέσεις, ολόκληρος ο κόσμος που περιέβαλλε τον Έλληνα του φαινόταν άφθονα κατοικημένος από πολυάριθμα θεϊκά όντα.

Υπήρχε ένας μύθος για την καταγωγή των ανθρώπων μεταξύ των Ελλήνων, σύμφωνα με τον οποίο ένας από τους τιτάνες, ο Προμηθέας, έπλασε τον πρώτο άνθρωπο από πηλό και η Αθηνά τον προίκισε με ζωή. Ο Προμηθέας ήταν ο προστάτης και ο μέντορας του ανθρώπινου γένους στις πρώτες μέρες της ύπαρξής του. Ευεργετώντας τους ανθρώπους, ο Προμηθέας έκλεψε από τον ουρανό και τους έφερε φωτιά. Γι' αυτό, τιμωρήθηκε αυστηρά από τον Δία, ο οποίος διέταξε να καρφώσουν τον Προμηθέα σε ένα βράχο, όπου ένας αετός βασάνιζε το συκώτι του κάθε μέρα μέχρι να τον ελευθερώσει ο Ηρακλής (γιος του Δία και μιας γήινης γυναίκας).

Ναοί, βωμοί, ιερά άλση, ρυάκια και ποτάμια ήταν τόποι λατρείας των Ελλήνων θεών. Οι λατρευτικές τελετές μεταξύ των Ελλήνων συνδέονταν με τη δημόσια και ιδιωτική ζωή. Η λατρεία των θεών συνοδευόταν από θυσίες ζώων στους βωμούς μπροστά από τους ναούς και προσευχές στους θεούς. Η γέννηση ενός παιδιού, ο γάμος και η κηδεία συνοδεύτηκαν από ειδικές τελετές.

Η αρχαία φιλοσοφία (πρώτα ελληνική και μετά ρωμαϊκή) καλύπτει την περίοδο από τον 8ο-7ο αι. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. 5ος-6ος αιώνας n. μι. Προήλθε από τις αρχαίες ελληνικές πολιτικές (πόλεις-κράτη) δημοκρατικού προσανατολισμού και τον προσανατολισμό του περιεχομένου της, η μέθοδος φιλοσοφίας διέφερε τόσο από τις αρχαίες ανατολικές μεθόδους φιλοσοφίας όσο και από τη μυθολογική εξήγηση του κόσμου, χαρακτηριστική των έργων του Ο Όμηρος και τα γραπτά του Ησιόδου. Φυσικά, η πρώιμη ελληνική φιλοσοφία εξακολουθεί να είναι στενά συνδεδεμένη με τη μυθολογία, με αισθησιακές εικόνες και μεταφορική γλώσσα. Ωστόσο, αμέσως έσπευσε να εξετάσει το ζήτημα της σχέσης μεταξύ των αισθησιακών εικόνων του κόσμου και του εαυτού της ως ένα άπειρο σύμπαν. Για έναν μύθο ως μη αντανακλαστική μορφή συνείδησης, η εικόνα του κόσμου και του πραγματικού κόσμου είναι δυσδιάκριτα και, κατά συνέπεια, ασυμβίβαστα.

Μπροστά στο βλέμμα των αρχαίων Ελλήνων, που έζησαν κατά την παιδική ηλικία του πολιτισμού, ο κόσμος εμφανιζόταν ως μια τεράστια συσσώρευση διαφόρων φυσικών και κοινωνικών διεργασιών. Η ύπαρξη συνδέθηκε με πολλά στοιχεία που βρίσκονται σε συνεχή αλλαγή και η συνείδηση ​​με έναν περιορισμένο αριθμό εννοιών που αρνούνταν αυτά τα στοιχεία σε μια σταθερή, σταθερή μορφή. Η αναζήτηση μιας σταθερής πηγής στον μεταβαλλόμενο κύκλο των φαινομένων του απέραντου σύμπαντος ήταν ο κύριος στόχος των πρώτων φιλοσόφων. Η φιλοσοφία της Ελλάδας, λοιπόν, εμφανίζεται στη θεματολογία της ως το δόγμα των «πρώτων αρχών και αιτιών» (Αριστοτέλης).

Στην ανάπτυξη της αρχαίας φιλοσοφίας, με κάποιο βαθμό συμβατικότητας, διακρίνονται τέσσερα κύρια στάδια.

Ο πρώτος- καλύπτει την περίοδο από 7 έως 5 αι. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. - προσωκρατική. Αυτό το στάδιο περιλαμβάνει τους φιλοσόφους της σχολής της Μιλήτου, τον Ηράκλειτο της Εφέσου, την Ελεατική σχολή, τον Πυθαγόρα και τους Πυθαγόρειους, τους αρχαίους Έλληνες ατομιστές (Λεύκηπος και Δημόκριτος).

Δεύτεροςσκηνή - από το μισό περίπου του 5ου αι. και μέχρι τα τέλη του 4ου αι. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. Συνήθως χαρακτηρίζεται κλασικό. Η περίοδος αυτή συνδέεται με τη δράση των επιφανών Ελλήνων φιλοσόφων Πρωτογόρα, Σωκράτη, Πλάτωνα και ιδιαίτερα του Αριστοτέλη.

Τρίτοςη σκηνή (τέλη 4ου αιώνα - 2ος αιώνας π.Χ.) συνήθως χαρακτηρίζεται ως ελληνιστική. Την εποχή αυτή εμφανίστηκαν μια σειρά από φιλοσοφικές σχολές: περιπατητική, ακαδημαϊκή φιλοσοφία (Πλατωνική Ακαδημία), στωικές και επικούρειες σχολές, σκεπτικισμός. Εξέχοντες φιλόσοφοι αυτής της περιόδου ήταν ο Θεόφραστος, ο Καρνεάδης και ο Επίκουρος. Ωστόσο, όλες αυτές οι σχολές χαρακτηρίστηκαν από μια μετάβαση στα προβλήματα της ηθικής, τις ηθικολογικές αποκαλύψεις στην εποχή της παρακμής και της παρακμής του ελληνικού πολιτισμού.

Τέταρτοςστάδιο (1ος αι. π.Χ. - 5ος-6ος αι. μ.Χ.) εμπίπτει στην περίοδο που η Ρώμη άρχισε να διαδραματίζει καθοριστικό ρόλο στον αρχαίο κόσμο, στην επίδραση του οποίου πέφτει και η Ελλάδα. Η ρωμαϊκή φιλοσοφία διαμορφώνεται υπό την επίδραση της ελληνικής φιλοσοφίας, ιδιαίτερα της ελληνιστικής περιόδου. Κατά συνέπεια, στη ρωμαϊκή φιλοσοφία διακρίνονται τρεις κατευθύνσεις: ο στωικισμός (Σενέκας, Επίκτητος, Μάρκος Αυρήλιος), ο επικουριανισμός (Titus Lucretius Carus), ο σκεπτικισμός (Sextus Empiricus). Σε 3-4 αιώνες. n. μι. στη ρωμαϊκή φιλοσοφία προκύπτει και αναπτύσσεται ο νεοπλατωνισμός, ιδρυτής ήταν ο Πλωτίνος. Ο νεοπλατωνισμός είχε τεράστιο αντίκτυπο όχι μόνο στην παλαιοχριστιανική φιλοσοφία, αλλά σε όλη τη μεσαιωνική φιλοσοφία.

Ο πρώτος- καλύπτει την περίοδο από 7 έως 5 αι. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. - προσωκρατική.

Σχολή Μιλήτου (6ος αιώνας π.Χ., Μίλητος)- ο ιδρυτής του Θαλής. Αυτοί οι φιλόσοφοι ερμήνευσαν την ουσία ως το πρωταρχικό υλικό από το οποίο προέκυψαν τα πάντα. Αρχικά, κάποια γνωστή ουσία, θεωρούμενη αφηρημένα και εξιδανικευμένη, ελήφθη ως ουσία. Κατά τον Θαλή, η ουσία είναι το νερό, κατά τον Αναξιμένη, είναι ο αέρας, κατά τον Αναξίμανδρο, η αόριστη ουσία «απείρων». "Άπειρος" - στα ελληνικά σημαίνει "απεριόριστος, απεριόριστος, ατελείωτος". Ο Απείρων Αναξίμανδρος είναι υλικός, «δεν γνωρίζει γηρατειά», «αθάνατος και άφθαρτος» και βρίσκεται σε αέναη κίνηση. Το άπειρο του απείρου του επιτρέπει «να μην ξεραθεί, δηλαδή να είναι η αιώνια γενετική αρχή του Κόσμου, και επίσης του επιτρέπει να βασίζεται στους αμοιβαίους μετασχηματισμούς των τεσσάρων στοιχείων. Ο Αναξίμανδρος υποστήριξε ότι το απείρο είναι η μόνη αιτία Η γέννηση και ο θάνατος όλων όσων υπάρχουν· το απείρο παράγει τα πάντα από τον εαυτό του: όντας σε μια περιστροφική κίνηση, το απείρωμα «τονίζει τα αντίθετα - υγρό και ξηρό, κρύο και ζεστό. Οι συνδυασμοί των ζευγαριών τους σχηματίζουν γη (ξηρό και κρύο), νερό (υγρό και κρύο), αέρα (υγρό και ζεστό), φωτιά (ξηρό και ζεστό). Έτσι, σε αυτήν την εικόνα του κόσμου, που στην πραγματικότητα είναι κοσμογονία, απουσιάζουν εντελώς θεοί και θεϊκές δυνάμεις, δηλαδή ο Αναξίμανδρος προσπάθησε να εξηγήσει την προέλευση και τη δομή του κόσμου από τα εσωτερικά του αίτια και από μια υλική και υλική αρχή. Ο Αναξίμανδρος μιλά επίσης για την καταγωγή του ανθρώπου: το ίδιο το ζωντανό πράγμα γεννήθηκε στα σύνορα της θάλασσας και της ξηράς από λάσπη υπό την επίδραση της ουράνιας φωτιάς. Τα πρώτα ζωντανά όντα έζησαν στη θάλασσα. Μετά κάποιοι πέταξαν τη ζυγαριά τους και έγιναν «στεριά». Αλλά ο άνθρωπος του Αναξίμανδρου καταγόταν από ένα θαλάσσιο ζώο. γεννήθηκε και αναπτύχθηκε μέχρι την ενηλικίωση μέσα σε κάποιο τεράστιο ψάρι. Έχοντας γεννηθεί ως ενήλικο παιδί, δεν μπορούσε να επιβιώσει μόνος του, χωρίς γονείς - ένα άτομο πήγε στη γη.

Παρόμοιες ιδέες εξέφρασαν και φιλόσοφοι που δεν ανήκαν στη μιλησιακή σχολή. Για παράδειγμα, Ηράκλειτος Εφέσουπου ονομάζεται ουσία φωτιάς. Ο Ηράκλειτος λέει ότι «η φωτιά θα αγκαλιάσει τα πάντα και θα κρίνει τους πάντες», η φωτιά του δεν είναι μόνο «καμάρα» ως στοιχείο, αλλά και ζωντανή και ευφυής δύναμη. Αυτή η φωτιά, που για τις αισθήσεις εμφανίζεται ακριβώς ως φωτιά, για το νου είναι ο λόγος - η αρχή της τάξης και του μέτρου τόσο στον Κόσμο όσο και στον Μικρόκοσμο (όντας φλογερή, η ανθρώπινη ψυχή έχει έναν αυτοαναπτυσσόμενο λόγο), δηλαδή , είναι ένας αντικειμενικός νόμος του σύμπαντος. Η φωτιά, σύμφωνα με τον Ηράκλειτο, είναι ευφυής και θεϊκή. Η φιλοσοφία του Ηράκλειτου, φυσικά, διαλεκτικός: ο κόσμος, «ελεγχόμενος» από τον λόγο, είναι ένας και μεταβλητός, τίποτα στον κόσμο δεν επαναλαμβάνεται, όλα είναι παροδικά και αναλώσιμα, και ο κύριος νόμος του σύμπαντος είναι ο αγώνας («διαμάχη») - «ο πατέρας των πάντων και του βασιλεύς επί πάντων», «ο αγώνας είναι καθολικός και τα πάντα γεννιούνται με αγώνα και εξ ανάγκης», λέει ο Ηράκλειτος ως πρώτος. διαλεκτικός φιλόσοφος.

Σχολείο Ελαίας (6ος-5ος αι. π.Χ., πόλη Ελαία). Εκπρόσωποί του: Παρμενίδης, Ζήνων ο Ελέας, Ξενοφάνης, Μέλης.Είναι μεταξύ των Ελατ που εμφανίζεται για πρώτη φορά η κατηγορία του όντος και τίθεται για πρώτη φορά το ζήτημα της σχέσης μεταξύ του όντος και της σκέψης. Παρμενίδηςμε το περίφημο ρητό του «Το Είναι υπάρχει, αλλά δεν υπάρχει ανυπαρξία» έθεσε στην πραγματικότητα τα θεμέλια του παραδείγματος του οντολογισμού ως συνειδητού, διακριτού μοντέλου φιλοσοφικής σκέψης. Τι είναι για τον Παρμενίδη; Ο πιο σημαντικός ορισμός του όντος είναι η κατανόησή του από το νου: αυτό που μπορεί να γίνει γνωστό μόνο από το νου6 είναι το είναι, ενώ το ον είναι απρόσιτο στις αισθήσεις. Επομένως, «ένα και το αυτό είναι σκέψη και αυτό για το οποίο υπάρχει σκέψη». - Αυτή η θέση του Παρμενίδη επιβεβαιώνει την ταυτότητα του είναι και της σκέψης. Το Είναι είναι αυτό που υπάρχει πάντα, που είναι ένα και αδιαίρετο, που είναι ακίνητο και συνεπές, «όπως η σκέψη του». Η σκέψη είναι η ικανότητα κατανόησης της ενότητας σε μη αντιφατικές μορφές, το αποτέλεσμα της σκέψης είναι η γνώση (επιστήμη). Απορία του Ζήνωνα - επιχειρήματα που οδηγούν σε αδιέξοδο - "Βέλος" (δεν μπορεί να ξεκινήσει η κίνηση, γιατί ένα κινούμενο αντικείμενο πρέπει πρώτα να φτάσει στο μισό της διαδρομής πριν φτάσει στο τέλος, αλλά για να φτάσει στο μισό, πρέπει να φτάσει στο μισό ( "διχοτομία" - κυριολεκτικά "μισή"), και ούτω καθεξής - στο άπειρο, δηλαδή, για να φτάσετε από το ένα σημείο στο άλλο, πρέπει να περάσετε από έναν άπειρο αριθμό σημείων, και αυτό είναι παράλογο), "Στάδια", «Διχοτομία», «Ο Αχιλλέας και η χελώνα» (η κίνηση δεν μπορεί ποτέ να τελειώσει: ο Αχιλλέας δεν θα προλάβει ποτέ τη χελώνα, γιατί όταν φτάσει στο σημείο, η χελώνα θα απομακρυνθεί από την «αρχή» της σε ένα τέτοιο μέρος της αρχική απόσταση μεταξύ του Αχιλλέα και του εαυτού του, τόσο πολύ η ταχύτητά του είναι μικρότερη από την ταχύτητα του Αχιλλέα, και ούτω καθεξής μέχρι το άπειρο). Από την τελευταία απορία προκύπτει ότι μια προσπάθεια σκέψης της κίνησης οδηγεί σε αντίφαση, επομένως, η κίνηση είναι μόνο μια εμφάνιση. Η ουσία είναι ακίνητη. Γι’ αυτό οι Ελεάτες ονομάζονταν «οι ασκητές». Έθεσαν τα θεμέλια για μια γνωστική προσέγγιση που βασίζεται στην αρχή του αμετάβλητου του κόσμου. Αυτή η προσέγγιση ονομάζεται μεταφυσικός. Στην αρχαία Ελλάδα όλοι ήθελαν να διαψεύσουν τις ιδέες των Ελεατικών, αλλά κανείς δεν μπορούσε.

Πυθαγόρειο σχολείο (512 π.Χ., πόλη του Κρότωνα)– Η Πυθαγόρεια Ένωση ως επιστημονική-φιλοσοφική και ηθικοπολιτική κοινωνία ομοϊδεατών είναι μια κλειστή οργάνωση παραστρατιωτικού τύπου, έγινε δεκτό μετά από κάποιες δοκιμές. Πυθαγόραςθεωρείται ένας αριθμός ως ουσία. «Όλα είναι ένας αριθμός». Ο αριθμός είναι μια ανεξάρτητη οντότητα, μια ιδιαίτερη πραγματικότητα. Οι αριθμητικοί λόγοι βρίσκονται κάτω από όλες τις ιδιότητες των πραγμάτων.

Η Πυθαγόρεια Ένωση ήταν μια κλειστή οργάνωση και οι διδασκαλίες της ήταν μυστικές. Πυθαγόρεια ΤΡΟΠΟΣ ΖΩΗΣβασίστηκε σε μια ιεραρχία αξιών: στην πρώτη θέση - όμορφη και αξιοπρεπή (η οποία περιελάμβανε την επιστήμη), στη δεύτερη - κερδοφόρα και χρήσιμη, στην τρίτη - ευχάριστη. Οι Πυθαγόρειοι σηκώθηκαν πριν την ανατολή του ηλίου, έκαναν μνημονικές ασκήσεις (σχετικές με την ανάπτυξη και την ενίσχυση της μνήμης) και μετά πήγαν στην παραλία για να συναντήσουν την ανατολή του ηλίου. Στη συνέχεια σκέφτηκαν την επερχόμενη επιχείρηση, έκαναν γυμναστική και δούλεψαν. Στο τέλος έκαναν μπάνιο, δείπνησαν όλοι μαζί και έκαναν «σπονδή στους θεούς», μετά την οποία ακολούθησε γενική ανάγνωση. Πριν πάει για ύπνο, κάθε Πυθαγόρειος έδωσε στον εαυτό του έναν απολογισμό της προηγούμενης ημέρας. Με βάση το Πυθαγόρειο ηθικήΥπήρχε το δόγμα του «σωστού» ως νίκη επί των παθών, ως υποταγή των νεότερων στους μεγαλύτερους, ως λατρεία της φιλίας και της συντροφικότητας, ως λατρείας του Πυθαγόρα. Ένας τέτοιος τρόπος ζωής είχε ιδεολογικά ερείσματα - απορρέει από την έννοια του χώρου ως ένα τακτοποιημένο και συμμετρικό σύνολο: αλλά πιστεύεται ότι η ομορφιά του σύμπαντος δεν αποκαλύπτεται σε όλους, αλλά μόνο σε εκείνους που οδηγούν τον σωστό τρόπο ζωής . Σχετικά με τις απόψεις του ίδιου του Πυθαγόρα, μόνο το εξής μπορεί να ειπωθεί αξιόπιστα: πρώτον, «ένας αριθμός κατέχει πράγματα», συμπεριλαμβανομένων των ηθικών: «Η δικαιοσύνη είναι ένας αριθμός πολλαπλασιασμένος από τον εαυτό του». Δεύτερον, «η ψυχή είναι αρμονία», και η αρμονία είναι αυτή η αριθμητική αναλογία. η ψυχή, σύμφωνα με τον Πυθαγόρα, είναι αθάνατη και μπορεί να μεταναστεύσει, δηλαδή, ο Πυθαγόρας είχε την ιδέα του δυισμού ψυχής και σώματος. Τρίτον, έχοντας θέσει τον αριθμό ως βάση του σύμπαντος, ο Πυθαγόρας προίκισε αυτόν τον παλιό αριθμό με μια νέα σημασία - ο αριθμός συσχετίζεται με το ένα, το ένα χρησιμεύει ως αρχή της βεβαιότητας, που είναι μόνο γνωστό - έτσι, ο αριθμός είναι ο σύμπαν ταξινομημένο με τον αριθμό.

Στα μέσα του 5ου αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Η Πυθαγόρεια Ένωση κατέρρευσε.

ατομική σχολή.Αρχαίος ατομισμός Δημόκριτος(460-370 π.Χ.): «Τα άτομα είναι αιώνια, αμετάβλητα, δεν υπάρχει κενό μέσα τους, αλλά το κενό τα χωρίζει». Οι κύριες ιδιότητες των ατόμων είναι το μέγεθος και το σχήμα. Ανάμεσα στα άτομα του ανθρώπινου σώματος βρίσκονται οι «μπάλες» της ψυχής. Ένα άτομο είναι αδιαίρετο, το μικρότερο σωματίδιο της ύλης. Τα άτομα διαφέρουν ως προς τη σειρά και τη θέση (περιστροφή). Ο αριθμός των ατόμων και η ποικιλία τους είναι άπειρη. Η αιώνια ιδιότητα των ατόμων είναι η κίνηση. Τα άτομα αιωρούνται στο κενό, συγκρούονται, αλλάζουν κατεύθυνση, συνδέονται, σχηματίζουν σώματα. Οι ιδιότητες των σωμάτων εξαρτώνται από τον τύπο και τον συνδυασμό των ατόμων. Επειδή η κίνηση των ατόμων γίνεται σύμφωνα με αυστηρούς νόμους, τα πάντα στον κόσμο είναι προκαθορισμένα από την ανάγκη, δεν υπάρχουν ατυχήματα. Οι θεοί δεν παρεμβαίνουν στη συγκεκριμένη εξέλιξη των γεγονότων. Όλη η ποικιλία των γεγονότων μειώνεται σε μια ενιαία διαδικασία - την κίνηση των ατόμων στο κενό.

Δεύτεροςσκηνή - από το μισό περίπου του 5ου αι. και μέχρι τα τέλη του 4ου αι. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. Συνήθως χαρακτηρίζεται κλασικό.

Σοφιστές και Σωκράτης.

Εμφάνιση στην αρχαία Ελλάδα στα μέσα του 5ου αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. οι σοφιστές είναι φυσικό φαινόμενο, γιατί οι σοφιστές δίδασκαν (με αμοιβή) την ευγλωττία (ρητορική) και την ικανότητα να επιχειρηματολογούν (εριστικά) και το αίτημα για κόσμο στις πόλεις της Αθηναϊκής Ένωσης, που σχηματίστηκε μετά τη νίκη των Αθηναίων. στους ελληνοπερσικούς πολέμους, ήταν σπουδαίο: στα δικαστήρια και στις λαϊκές συναντήσεις, η ικανότητα να μιλάς, να πείθεις και να πείθεις ήταν ζωτικής σημασίας. Και οι σοφιστές το δίδαξαν αυτό, την τέχνη, χωρίς να αναρωτιούνται ποια είναι η αλήθεια. Επομένως, η λέξη «σοφιστής» από την αρχή απέκτησε κατακριτέα χροιά, γιατί οι σοφιστές ήξεραν - και δίδαξαν σήμερα να αποδεικνύουν τη θέση, και αύριο την αντίθεση. Όμως αυτό ακριβώς έπαιξε τον κύριο ρόλο στην οριστική καταστροφή του δογματισμού της παράδοσης στην κοσμοθεωρία των αρχαίων Ελλήνων.

Ο θετικός ρόλος των σοφιστών είναι ότι δημιούργησαν την επιστήμη του λόγου και έθεσαν τα θεμέλια της λογικής.

Ο Σωκράτης είχε μεγάλη επιρροή στην αρχαία και παγκόσμια φιλοσοφία, είναι ενδιαφέρον όχι μόνο για τη διδασκαλία του, αλλά και για την ίδια τη ζωή του, αφού η ζωή του ήταν η ενσάρκωση της διδασκαλίας του.

Ο Σωκράτης μελέτησε το πρόβλημα του ανθρώπου, θεωρώντας τον άνθρωπο ως ηθικό ον. Επομένως, η φιλοσοφία του Σωκράτη μπορεί να χαρακτηριστεί ως ηθική ανθρωπολογία.Ο Σωκράτης εξέφρασε κάποτε την ουσία των φιλοσοφικών του ανησυχιών ως εξής: «Δεν μπορώ ακόμη, σύμφωνα με την δελφική επιγραφή, να γνωρίσω τον εαυτό μου» και σε συνδυασμό με τη βεβαιότητα ότι είναι σοφότερος από τους άλλους μόνο επειδή ξέρει ότι δεν ξέρει τίποτα, η σοφία δεν είναι τίποτα μπροστά στη σοφία των θεών – αυτό το μότο συμπεριλήφθηκε και στο «πρόγραμμα» των φιλοσοφικών αναζητήσεων του Σωκράτη.

Όντας κριτικός των σοφιστών, ο Σωκράτης πίστευε ότι ο καθένας μπορεί να έχει τη δική του γνώμη, αλλά αυτό δεν ταυτίζεται επίσης με «αλήθειες που ο καθένας έχει τη δική του». η αλήθεια για όλους πρέπει να είναι μία και η μέθοδος του Σωκράτη αποσκοπεί στην επίτευξη μιας τέτοιας αλήθειας, την οποία ο ίδιος ονόμασε «μαία» (κυριολεκτικά, «μαία») και η οποία είναι μια υποκειμενική διαλεκτική - η ικανότητα να διεξάγεις διάλογο σε τέτοια ένας τρόπος που, ως αποτέλεσμα της κίνησης της σκέψης μέσω αντιφατικών δηλώσεων θέσης, η επιχειρηματολογία εξομαλύνεται, η μονομερότητα των απόψεων του καθενός ξεπερνιέται, αποκτάται αληθινή γνώση. Θεωρώντας ότι ο ίδιος δεν κατέχει την αλήθεια, ο Σωκράτης στη διαδικασία της συνομιλίας, ο διάλογος βοήθησε την αλήθεια «να γεννηθεί στην ψυχή του συνομιλητή». Τι σημαίνει όμως να ξέρεις; Το να μιλάς εύγλωττα για την αρετή και να μην την ορίζεις σημαίνει να μην ξέρεις τι είναι αρετή. Επομένως, ο στόχος της μαιευτικής, ο στόχος μιας συνολικής συζήτησης για οποιοδήποτε θέμα, είναι ένας ορισμός που εκφράζεται σε μια έννοια. Ο Σωκράτης, λοιπόν, ήταν ο πρώτος που έφερε τη γνώση στο επίπεδο της έννοιας πριν, οι στοχαστές του το έκαναν αυθόρμητα, δηλαδή η μέθοδος του Σωκράτη επιδίωξε επίσης την επίτευξη της εννοιολογικής γνώσης - και αυτό μιλάει για τον ορθολογιστικό προσανατολισμό του Σωκράτη. Ο Σωκράτης υποστήριξε ότι ο εξωτερικός κόσμος ενός ατόμου είναι άγνωστος, και μόνο η ψυχή ενός ατόμου και οι πράξεις του μπορούν να γίνουν γνωστές, κάτι που, σύμφωνα με τον Σωκράτη, είναι το καθήκον της φιλοσοφίας. Το να γνωρίζεις τον εαυτό σου σημαίνει να βρίσκεις τις έννοιες των ηθικών ιδιοτήτων κοινές στους ανθρώπους. Η πίστη του Σωκράτη στην ύπαρξη της αντικειμενικής αλήθειας, ότι υπάρχουν αντικειμενικοί ηθικοί κανόνες, ότι η διαφορά μεταξύ καλού και κακού δεν είναι σχετική, αλλά απόλυτη. Ο Σωκράτης ταύτιζε την ευτυχία όχι με το κέρδος, αλλά με την αρετή. Αλλά μπορείς να κάνεις καλό μόνο αν ξέρεις τι είναι: μόνο εκείνο το άτομο είναι γενναίο που ξέρει τι είναι το θάρρος. Δηλαδή, είναι ακριβώς η γνώση του τι είναι καλό και τι είναι κακό που κάνει έναν άνθρωπο ενάρετο, και γνωρίζοντας τι είναι καλό και τι είναι κακό, ένα άτομο δεν θα μπορεί να ενεργεί άσχημα: η ηθική είναι συνέπεια της γνώσης, καθώς η ανηθικότητα είναι συνέπεια της άγνοιας του καλού. Αυτή είναι μια σύντομη περιγραφή της «Σωκρατικής φιλοσοφικής επανάστασης» που άλλαξε την κατανόηση και τα καθήκοντα της φιλοσοφίας και του αντικειμένου της.

Από τα αρχαία, τα λεγόμενα «Σωκρατικά σχολεία»ίσως η σχολή των κυνικών ("φιλοσοφία του σκύλου") κέρδισε τη μεγαλύτερη δημοτικότητα - χάρη στο Διογένης Σινώπης, που με τη ζωή του έδωσε υπόδειγμα του κυνικού σοφού, και τον οποίο ο Πλάτων αποκαλούσε «ο τρελός Σωκράτης». Ο Διογένης «μετρίασε» τις ανάγκες του τόσο που ζούσε σε χωμάτινο βαρέλι, δεν χρησιμοποιούσε πιάτα, υπέβαλε το σώμα του σε δοκιμασίες. έφερε την περιφρόνηση για την ηδονή στο απόγειό της, βρίσκοντας ευχαρίστηση στην ίδια την περιφρόνηση για την ηδονή. Οι Κυνικοί φιλοσοφούσαν με τον τρόπο ζωής τους, τον οποίο θεωρούσαν τον καλύτερο, απαλλάσσοντας τον άνθρωπο από όλες τις συμβάσεις της ζωής, τις προσκολλήσεις, ακόμη και από όλες σχεδόν τις ανάγκες.

Οντολογία του Πλάτωνα(427-437 π.Χ.). Η φιλοσοφική σχολή του Πλάτωνα στην Αθήνα ονομαζόταν «Ακαδημία», γιατί. βρισκόταν κοντά στον ναό της Ακαδημίας. Η ιδέα του: υπάρχουν δύο κόσμοι - ο αισθησιακός κόσμος των πραγμάτων και ο κατανοητός κόσμος των ιδεών - eidos - που βρίσκεται στο ουράνιο βασίλειο. Στη γήινη πραγματικότητα, βλέπουμε την είδωση να ενσαρκώνεται μόνο στα πράγματα. Σε έναν ιδανικό κόσμο, υπάρχουν στην καθαρή τους μορφή. Η υψηλότερη ιδέα είναι η ιδέα του καλού. Η ύπαρξη των πραγμάτων είναι δευτερεύουσα σε σχέση με την είδος. Ένα πράγμα σχηματίζεται από τον συνδυασμό της είδος με μια ορισμένη ποσότητα ύλης. Ο Πλάτωνας ονόμασε την υλική αρχή "χώρα" - ύλη. Είναι μια παθητική νεκρή ουσία που δεν έχει εσωτερική οργάνωση. Έτσι, προσδιορίζεται η θεωρητική απόκλιση υλισμός (Δημόκριτος)και ιδεαλισμός (Πλάτωνας).Ο υλισμός θεωρεί την ουσία ως υλική αρχή και τον ιδεαλισμό ως πνευματική αρχή.

Ο Πλάτωνας στην οντολογία είναι ιδεαλιστής, θεωρείται ο ιδρυτής της ιδεαλιστικής παράδοσης (η λεγόμενη «γραμμή του Πλάτωνα»). Όπως οι Ελάτες, ο Πλάτωνας χαρακτηρίζει το ον ως αιώνιο και αμετάβλητο, αναγνωρίσιμο μόνο από το μυαλό και απρόσιτο στην αισθητηριακή αντίληψη.

Ο Πλάτωνας δίδαξε ότι για να εξηγηθεί αυτό ή εκείνο το φαινόμενο, είναι απαραίτητο να βρεθεί η ιδέα του - δηλαδή η έννοια: εκείνη η σταθερή και σταθερή που δεν δίνεται στην αισθητηριακή αντίληψη. Ο κόσμος των αισθησιακά αντιληπτών πραγμάτων για τον Πλάτωνα δεν είναι σε καμία περίπτωση «ανυπαρξία», αλλά γίγνεσθαι - καθετί πρόσκαιρο, κινούμενο, θνητό, πάντα διαφορετικό, διαιρετό. Σε αυτά τα χαρακτηριστικά, που έδωσε ο Πλάτωνας σε αντίθεση με αυτά της ύπαρξης, πρέπει να προστεθούν. σωματικό, υλικό - σε αντίθεση με τον ιδανικό κόσμο της είδος.

Η ψυχή, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, είναι σαν μια ιδέα - μία και αδιαίρετη, αλλά μέρη μπορούν να διακριθούν σε αυτήν:

α) λογικό·

β) συναισθηματική (συναισθηματική).

γ) λάγνος (αισθησιακός).

Εάν ένα λογικό μέρος του κυριαρχεί στην ψυχή ενός ανθρώπου, ένα άτομο αγωνίζεται για το υψηλότερο καλό, για τη δικαιοσύνη και την αλήθεια. αυτά είναι φιλοσόφων. Εάν το συναισθηματικό μέρος της ψυχής είναι πιο ανεπτυγμένο, τότε το θάρρος, το θάρρος, η ικανότητα να υποτάσσει τη λαγνεία στο καθήκον είναι εγγενή σε ένα άτομο. αυτά είναι φύλακες, και υπάρχουν πολύ περισσότεροι από αυτούς από φιλόσοφους. Εάν επικρατεί το «κατώτερο», λάγνο μέρος της ψυχής, τότε ένα άτομο πρέπει να ασχολείται με σωματική εργασία - να είναι τεχνίτης ή αγρότηςκαι οι περισσότεροι από αυτούς τους ανθρώπους. Με βάση αυτή τη λογική του συλλογισμού, ο Πλάτων έχτισε ένα σχέδιο μιας ιδανικής πολιτείας παρόμοιας με μια πυραμίδα: οι φιλόσοφοι κυβερνούν σε αυτήν (και πρέπει να σπουδάζουν μέχρι την ηλικία των 30 ετών), οι φρουροί προστατεύουν την τάξη και οι εργαζόμενοι εργάζονται ... Ο Πλάτων μίλησε για κοινή περιουσία, για το ότι η ανατροφή των παιδιών πρέπει να γίνεται από το κράτος, και όχι από την οικογένεια, ότι το ατομικό οφειλόμενο θα υπακούει στο καθολικό: "Ο άνθρωπος ζει για την ψυχή του κράτους" ...

Οι ψυχές, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, μπορούν να μεταναστεύσουν και να βρίσκονται σε ένα υπεραισθητό ιδανικό ον. Ως εκ τούτου, οι άνθρωποι έχουν "έμφυτες ιδέες" - αναμνήσεις από την ύπαρξη στον κόσμο των ειδών, και τα μαθήματα φιλοσοφίας είναι "αναμνήσεις της ψυχής για συνομιλίες με τον Θεό".

Δόγμα σχετικά με το κράτος (κοινωνική οντολογία) Πλάτων: το κράτος είναι οικισμός. Της πραγματικής κατάστασης προηγείται μια ιδανική κατάσταση στην οποία όλοι είναι ίσοι. Οι συγκρούσεις στην ανθρώπινη κοινωνία προκαλούνται από την ανισότητα. Ο Πλάτων ήταν ένας από τους πρώτους φιλοσόφους που συνέδεσαν το ανθρώπινο κακό, τις κοινωνικές συγκρούσεις με την ιδιωτική ιδιοκτησία. Και επομένως, προσπαθώντας για ένα ιδανικό κράτος, ο Πλάτωνας δίδασκε για την ανάγκη κρατικών μέτρων για τον περιορισμό της επέκτασης της ιδιοκτησίας και της ανάπτυξης της ιδιωτικής ιδιοκτησίας. Για την επίλυση αυτού του προβλήματος ο Πλάτωνας πρότεινε δύο τρόπους: 1. Μεγαλώνοντας τα παιδιά χωριστά από την οικογένεια, γιατί. ταυτόχρονα αναπτύσσουν την ίδια συνείδηση. Σκόπευε επίσης να καταστρέψει την οικογένεια, ως μια μορφή μακροχρόνιας διαμονής ανθρώπων. 2. Περιορισμός πολυτέλειας και επέκτασης

προσωπική οικονομία.

Αριστοτέλης(384 - 322 π.Χ.). Μπήκε στην «Ακαδημία» του Πλάτωνα και έμεινε εκεί για 20 χρόνια. Ο Αριστοτέλης είναι η πιο διάσημη και βαθιά φύση. Δημιούργησε και διατύπωσε την κλασική ευρωπαϊκή φιλοσοφία.

Ο Αριστοτέλης εντόπισε πρώτος η φιλοσοφία ως μεταφυσική. Της ξεχώρισε έναν ιδιαίτερο ρόλο: ερωτήσεις για την προέλευση της ύπαρξης, την κίνηση, τον χρόνο και τον χώρο, ερωτήσεις που σχετίζονται με τον άνθρωπο και τους στόχους του, το πρόβλημα

γνώση και διάκριση μεταξύ αληθινής και ψευδούς γνώσης.

Ο Αριστοτέλης χώρισε τις επιστήμες σε θεωρητικό, πρακτικό και δημιουργικό.

Θεωρητικές επιστήμες - φιλοσοφία, μαθηματικά, φυσική. Είναι αυτοί, και πάνω απ' όλα η φιλοσοφία, που ανακαλύπτουν τις αμετάβλητες αρχές της ύπαρξης.

Όλες οι ερμηνείες του πραγματικού κόσμου μπορούν να καλυφθούν με τη βοήθεια 10 εννοιών - κατηγορίες- ουσία, ποιότητα, ποσότητα, σχέση, τόπος, χρόνος, θέση, δράση, ταλαιπωρία, κατοχή. Λειτουργούν ως χαρακτηριστικά που περιγράφουν πραγματικά σώματα.

Ο Αριστοτέλης διχάστηκε πρώτη και δεύτερη οντότητα.Η πρώτη ουσία είναι αυτό που βρίσκεται κάτω από όλα τα πράγματα, είναι ένα ατομικό, ενιαίο, αδιαίρετο ον. Η δεύτερη ουσία εκφράζεται όχι από μεμονωμένα όντα, αλλά από γένη και είδη.

Ο Αριστοτέλης πίστευε ότι η αλλαγή μπορεί να βρεθεί στις κατηγορίες

χρόνος και κίνηση. Ο χρόνος, σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, είναι μια κίνηση στην αλλαγή, αλλά ταυτόχρονα είναι ενιαίος παντού και σε όλα. Η αλλαγή μπορεί να επιταχύνει και να επιβραδύνει, και ο χρόνος είναι ομοιόμορφος. Ο χρόνος δεν σχετίζεται με έναν άνθρωπο, είναι χαρακτηριστικό της κίνησης. Αλλά ο χρόνος δεν είναι η ίδια η κίνηση, αν και δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς αυτόν. Υπάρχει πάντα ένας προηγούμενος και ένας ακόλουθος στο χρόνο και αναγνωρίζουμε τον χρόνο όταν διακρίνουμε την κίνηση, ορίζοντας το προηγούμενο και το επόμενο. Και είναι δυνατόν να γίνει αυτό, γιατί. Η κίνηση περιλαμβάνει τον αριθμό και η κατηγορία "τώρα" είναι ένας σημαντικός παράγοντας σε αυτό. Ο χρόνος είναι ο αριθμός της κίνησης, και το "τώρα", όπως και η κίνηση, είναι, λες, μονάδα αριθμού.

Ο υλισμός του Αριστοτέλη εκδηλώνεται στο ότι για αυτόν δεν υπάρχει

κίνηση, εκτός από τα πράγματα, και ήταν πάντα και θα είναι πάντα.

Ποια είναι η πηγή της κίνησης; Ο Αριστοτέλης δεν το αρνήθηκε

υπάρχουν πηγές, όπως η δράση, του ενός σώματος πάνω στο άλλο, αλλά όλα τα σώματα

διαθέτουν αυθορμητισμό, συμπεριλαμβανομένων πολλών άψυχων αντικειμένων.

Ο αυθορμητισμός ορίστηκε από τον Αριστοτέλη, μέσα από την ύπαρξη της πρώτης κίνησης, η οποία πραγματοποιήθηκε από την «ακίνητη μηχανή» - τον Θεό. Για ένα άτομο, η πηγή της κίνησής του είναι οι ανάγκες και τα ενδιαφέροντά του, όπως η ανάγκη για ένα εξωτερικό αντικείμενο.

Η κύρια θέση της φιλοσοφίας του Αριστοτέλη βρίσκεται στο δόγμα της ύλης και της μορφής. «Ονομάζω ύλη εκείνη από την οποία προκύπτει κάποιο πράγμα, δηλ. η ύλη είναι το υλικό ενός πράγματος. Η ύλη είναι άφθαρτη και δεν εξαφανίζεται, αλλά είναι μόνο υλική. Πριν πάρει μια ορισμένη μορφή, βρίσκεται σε κατάσταση ανυπαρξίας· χωρίς μορφή, στερείται ζωής, ακεραιότητας, ενέργειας. Χωρίς μορφή, η ύλη είναι μια δυνατότητα· με τη μορφή, γίνεται πραγματικότητα. Ο Αριστοτέλης δίδαξε ότι το αντίστροφο είναι επίσης δυνατό.

η μετάβαση της μορφής στην ύλη. Ο Αριστοτέλης κατέληξε στο συμπέρασμα ότι υπάρχει και η πρώτη μορφή - η μορφή των μορφών - ο Θεός.

Η ψυχή δεν μπορεί να είναι χωρίς σώμα, αλλά δεν είναι σώμα. Η ψυχή είναι κάτι που ανήκει στο σώμα. Ο Αριστοτέλης πίστευε ότι είναι στην καρδιά. Υπάρχει τρεις τύποι ψυχής: φυτικό, αισθησιακό και λογικό. Το πρώτο είναι η αιτία της ανάπτυξης και της τροφής, το δεύτερο αισθάνεται και το τρίτο γνωρίζει και σκέφτεται. Τα ζώα και ο άνθρωπος έχουν αντίληψη, αλλά ο άνθρωπος αντιλαμβάνεται πράγματα, σώματα, κίνηση κ.λπ. μέσα από έννοιες και κατηγορίες, αυτή είναι η ουσία της λογικής ψυχής.

Δόγμα για την πολιτεία του Αριστοτέλη: το κράτος είναι η τελική μορφή οργάνωσης των ανθρώπων. Είχε προηγηθεί οικογένεια και οικισμός. Ο Αριστοτέλης συμφώνησε ότι η ιδιωτική ιδιοκτησία είναι η βάση της οικονομικής ανισότητας και των κοινωνικοπολιτικών συγκρούσεων. Αλλά σε αντίθεση με τον Πλάτωνα, πίστευε ότι η ατομική ιδιοκτησία είναι αιώνια και ακλόνητη. Ο Αριστοτέλης πίστευε ότι οι φίλοι πρέπει να έχουν τα πάντα κοινά. Η θέση του: η περιουσία να είναι ιδιωτική και η διανομή δημόσια. Επομένως, ο Αριστοτέλης δικαιολόγησε τη σκλαβιά, πιστεύοντας ότι το κράτος έπρεπε να έχει αφεντικά και υφιστάμενους. Ονόμαζε τη μοναρχία και την αριστοκρατία την καλύτερη μορφή διακυβέρνησης και ήταν πολέμιος της δημοκρατίας, γιατί. εξελίχθηκε εύκολα σε «ωποκρατία» (ohpo – πλήθος). Ο Αριστοτέλης χώρισε το κράτος σε τρία κτήματα: την αριστοκρατία, τους πολεμιστές και τους μικροκαλλιεργητές, τους τεχνίτες. Οι ιππείς θα μπορέσουν να διαχειριστούν το κράτος καλύτερα από όλα, γιατί. δεν επιβαρύνονται με ανησυχίες για τον πλούτο.

Το δόγμα του Αριστοτέλη διαμορφώθηκε ως αποτέλεσμα της κριτικής του στο δόγμα των ιδεών του Πλάτωνα. Ο Αριστοτέλης αποδεικνύει την ασυνέπεια της πλατωνικής υπόθεσης των «ιδεών» με βάση τα εξής:

1. Οι «Ιδέες» του Πλάτωνα είναι απλά αντίγραφα (δίδυμα) αισθητών πραγμάτων και δεν διαφέρουν από αυτά ως προς το περιεχόμενό τους. - Πολύ υλιστική σκέψη!

2. Η «άποψη» (είδος) ή η «ιδέα» ενός ατόμου ουσιαστικά δεν διαφέρει από τα γενικά χαρακτηριστικά που ανήκουν σε ένα μεμονωμένο άτομο.

3. Εφόσον ο Πλάτωνας διαχώρισε τον κόσμο των ιδεών από τον κόσμο των πραγμάτων, οι ιδέες δεν μπορούν να δώσουν τίποτα στην ύπαρξη των πραγμάτων.

4. Η σχέση των ιδεών μεταξύ τους είναι παρόμοια με τη σχέση του γενικού με το ιδιαίτερο, και θεωρώντας την «ιδέα» ως την ουσία της ύπαρξης ενός πράγματος, ο Πλάτωνας (κατά τον Αριστοτέλη) έπεσε σε αντίφαση: με Αυτή η κατανόηση, κάθε «ιδέα» είναι ταυτόχρονα ουσία, αφού, όντας γενική, είναι παρούσα σε μια λιγότερο γενική, και ταυτόχρονα όχι ουσία, αφού με τη σειρά της συμμετέχει σε μια γενικότερη «ιδέα». στέκεται από πάνω του, που θα είναι η ουσία του.

5. Το δόγμα του Πλάτωνα για την αισθησιακή αντίληψη του κόσμου του «κόσμου των ιδεών» ανεξάρτητο από τα πράγματα οδηγεί στο «παράλογο συμπέρασμα»: αφού υπάρχει ομοιότητα μεταξύ ιδεών και αισθησιακά αντιληπτών πραγμάτων και αφού, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, για οτιδήποτε παρόμοιο πρέπει επίσης να υπάρχει μια "ιδέα" ("ομοιότητα"), τότε εκτός από την ιδέα, για παράδειγμα, "άνθρωπος" και εκτός από τα πράγματα (άνθρωποι) που αντιστοιχούν σε αυτήν, πρέπει επίσης να υπάρχει μια ιδέα για \ το όμοιο που υπάρχει μεταξύ τους. Περαιτέρω - για αυτή τη νέα ιδέα και την πρώτη "ιδέα" κάτω από αυτήν και τα πράγματά της, πρέπει να υπάρχει μια άλλη ιδέα - και ούτω καθεξής - ad infinitum.

6. Απομονώνοντας την «ιδέα» στον κόσμο των αιώνιων ουσιών, διαφορετικό από τον μεταβαλλόμενο κόσμο των πραγμάτων, ο Πλάτων στέρησε από τον εαυτό του την ευκαιρία να εξηγήσει τα γεγονότα της γέννησης, του θανάτου και της κίνησης.

7. Ο Πλάτωνας φέρνει τη θεωρία των ιδεών του πιο κοντά στην υπόθεση των αιτιών για όλα όσα προκύπτουν και διδάσκει ότι όλες αυτές οι υποθέσεις επιστρέφουν σε μια ενιαία, αλλά όχι πλέον υποθετική βάση - στην ιδέα του Καλού. Ωστόσο, αυτό έρχεται σε αντίθεση η ύπαρξη τέτοιων εννοιών που δεν μπορούν να εξυψωθούν σε μια ενιαία ανώτερη έννοια .

Σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, κάθε μεμονωμένη σκέψη είναι η ενότητα ύλης και μορφής, αλλά η μορφή, σε αντίθεση με την «ιδέα» του Πλάτωνα, παρά τη μη υλικότητα της, δεν είναι κάποια απόκοσμη οντότητα που έρχεται στην ύλη από έξω. «είναι η πραγματικότητα αυτού, η δυνατότητα του οποίου είναι η «ύλη», και, αντιστρόφως, η «ύλη» είναι η δυνατότητα αυτού, η πραγματικότητα του οποίου θα είναι «μορφή». - Έτσι ο Αριστοτέλης προσπάθησε να γεφυρώσει το χάσμα μεταξύ του κόσμου των πραγμάτων και του κόσμου των ειδών: σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, εντός των ορίων του αισθησιακού αντιληπτού κόσμου, είναι δυνατή μια συνεπής μετάβαση από την «ύλη» στη σχετική «μορφή» της, και από «μορφή» στη σχετική «ύλη». Υπάρχουν μόνο μεμονωμένα πράγματα - άτομα, αυτό είναι το να είσαι σύμφωνα με τον Αριστοτέλη.

Το δόγμα του Αριστοτέλη για την ύπαρξη βασίζεται στο δόγμα του για τις κατηγορίες, που διατυπώνεται σε ένα ειδικό μικρό έργο «Κατηγορίες» και στην περίφημη «Μεταφυσική». Εδώ ο Αριστοτέλης προσπάθησε να απαντήσει στο ερώτημα ποια θα έπρεπε να είναι η αρχική προσέγγιση στο πρόβλημα της ουσίας που εισάγει την επιστήμη: η πληρέστερη γνώση για ένα πράγμα επιτυγχάνεται τότε, πίστευε ο Αριστοτέλης, και προφανώς είχε δίκιο όταν γίνεται γνωστή η ουσία ενός πράγματος. σε εμάς. Όμως οι κατηγορίες του Αριστοτέλη δεν είναι, πρώτα απ' όλα, έννοιες, αλλά τα κύρια «είδη» ή κατηγορίες του όντος και, κατά συνέπεια, τα κύρια είδη εννοιών για το είναι ως όν. Ο Αριστοτέλης προσφέρει δέκα τέτοιες κατηγορίες (αν συνυπολογίσουμε και την κατηγορία «προσωπικότητα»: ποσότητα, ποιότητα, σχέση, τόπος, χρόνος, θέση, κατοχή, δράση, βάσανα. Όμως η κατηγορία «Ουσία» του Αριστοτέλη διαχωρίζεται έντονα από τις άλλες κατηγορίες, από πότε λέμε για την ουσία, - εξηγεί ο Αριστοτέλης, - τότε απαντάμε στο ερώτημα «τι είναι το πράγμα», και όχι στο ερώτημα «τι είναι αυτό το πράγμα» (ποιότητα), «πόσο μεγάλο είναι» (ποσότητα) κ.λπ. Ο Αριστοτέλης έχει 2 ουσιαστικά κριτήρια"

1) νοητότητα (γνώση στην έννοια)

2) "ικανότητα χωριστής ύπαρξης"

Αλλά αυτά τα δύο κριτήρια αποδεικνύονται ασύμβατα, επειδή «μόνο το άτομο έχει ανεξάρτητη ύπαρξη άνευ όρων» αλλά το άτομο δεν ικανοποιεί το πρώτο κριτήριο - δεν κατανοείται από το μυαλό, δεν εκφράζεται από την έννοια, δεν μπορεί να γίνει ορίζεται. Επομένως, ο Αριστοτέλης πρέπει να βρει έναν συμβιβασμό μεταξύ των δύο κριτηρίων, και ένας τέτοιος συμβιβασμός συνίσταται στο γεγονός ότι ο Αριστοτέλης δεν παίρνει ως ουσία ούτε ένα πράγμα, ούτε ένα είδος πράγματος, ούτε μια ποσότητα κ.λπ., αλλά αυτό που έχει ήδη οριστεί και είναι τόσο κοντά στο άτομο, το οποίο σχεδόν συγχωνεύεται με αυτό. αυτή θα είναι η επιθυμητή «ουσία», που ονομάζεται στη «Μεταφυσική» η «ουσία ενός πράγματος» ή «η ουσία της ύπαρξης των πραγμάτων». Η «ουσία του είναι» είναι η μορφή ενός πράγματος ή η «πρώτη ουσία του». Επομένως, κάθε μεμονωμένο πράγμα είναι μια ενότητα ύλης και μορφής.

Εκτός από την «υλική» αιτία ενός πράγματος και την «επίσημη» αιτία του, ο Αριστοτέλης μίλησε για δύο ακόμη αρχές (μάσκες) για κάθε τι που υπάρχει. Αυτή είναι η αιτία του στόχου: «Η προετοιμασία προορισμού δεν συμβαίνει μόνο μεταξύ «ενέργειες που καθορίζονται από τη σκέψη», αλλά και μεταξύ «πράξεων που συμβαίνουν φυσικά»» (#5).

Ο Αριστοτέλης έχει στο μυαλό του την εφαρμογή κάποιας σκόπιμης διαδικασίας και την αποκαλεί «εντελέχυση», την προσπάθεια για το καλό του καθενός ως την υλοποίηση μιας συγκεκριμένης ισχύος (ευκαιρίας). «πράγματα που συμβαίνουν φυσικά».

Και οι 4 λόγοι, σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, είναι αιώνιοι, ο υλικός λόγος δεν είναι αναγόμενος σε άλλους, αλλά τυπικά, οι λόγοι οδήγησης και στόχος μειώνονται στην πραγματικότητα σε έναν και ένας τέτοιος τριαδικός λόγος για τον Αριστοτέλη είναι ο Θεός. Αλλά ο θεός του Αριστοτέλη είναι ένας αποκλειστικά φιλοσοφικός θεός, αυτός είναι θεϊκός στοχασμός, ενεργητικός νους, αυτάρκης, κλειστός στον εαυτό του, αυτό είναι ένα είδος πνευματικού Απόλυτου - «ένας νους που σκέφτεται τον εαυτό του και η σκέψη του σκέφτεται σκέψη."

Ο Αριστοτέλης έδωσε μεγάλη προσοχή στα προβλήματα της σκέψης γενικά, αφήνοντας τις θεμελιώδεις εξελίξεις στη λογική, με τις οποίες κατανοούσε την επιστήμη της απόδειξης, καθώς και τις μορφές σκέψης που είναι απαραίτητες για τη γνώση: η λογική, σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, διερευνά τις μεθόδους με τις οποίες ένα γνωστό δεδομένο μπορεί να αναχθεί σε στοιχεία ικανά να γίνουν πηγή της εξήγησής του. Τρία θέματα έχουν λάβει ιδιαίτερη προσοχή:

1) Το ζήτημα της μεθόδου της πιθανής γνώσης. αυτό το τμήμα λογικής έρευνας ο Αριστοτέλης ονομάζει «διαλεκτική» και θεωρεί στην πραγματεία «Τόπεκα».

2) Το ζήτημα των δύο βασικών μεθόδων διασαφήνισης της αξιόπιστης γνώσης, που είναι και ορισμός και απόδειξη.

3) Το ζήτημα της μεθόδου εύρεσης των υποθέσεων της γνώσης, δηλαδή της επαγωγής («επαγωγή»).Λίγα λόγια για τη διαλεκτική κατά τον Αριστοτέλη. Πιστεύοντας ότι σε ορισμένα ζητήματα η γνώση μπορεί να είναι μόνο πιθανή, και όχι αναμφισβήτητα αληθινή, ο Αριστοτέλης υποστήριξε ότι αυτή η γνώση συνεπάγεται τη δική της, ειδική μέθοδο - όχι τη μέθοδο της επιστήμης με την ακριβή έννοια, αλλά μια μέθοδο που προσεγγίζει την επιστημονική. τότε η μέθοδος ονομάστηκε από τον Αριστοτέλη «διαλεκτική», παρεκκλίνοντας έτσι από τις παραδόσεις του Σωκράτη και του Πλάτωνα. Στη «διαλεκτική», καταρχάς, αναπτύσσονται συμπεράσματα που θα μπορούσαν να οδηγήσουν σε μια πιθανή απάντηση στο ερώτημα που τέθηκε και που θα ήταν απαλλαγμένο από αντιφάσεις. Δεύτερον, δίνονται τρόποι για να διερευνηθεί ότι η απάντηση στην ερώτηση μπορεί να αποδειχθεί ψευδής.

Ο Αριστοτέλης δίδαξε ότι αυτό για το οποίο αγωνίζεται ο άνθρωπος είναι καλό. Και το καλό είναι ο στόχος που επιθυμούν οι άνθρωποι όχι για τον εαυτό τους, αλλά για χάρη του ίδιου του στόχου, και, επομένως, το υψηλότερο αγαθό είναι η ευδαιμονία. Ευδαιμονία είναι η καλή ζωή και η σωστή δράση. Δεν μπορεί να αποτελείται από υλικό αγαθό, αλλά στην ουσία του καθορίζεται από την ιδιαιτερότητα και τον σκοπό ενός ατόμου. Ο κύριος σκοπός ενός ατόμου είναι η δραστηριότητα και η εξαιρετική απόδοσή του. Σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, η ζωή που αγωνίζεται για το ύψιστο καλό δεν μπορεί παρά να είναι ενεργή. Οι καλές ιδιότητες που παραμένουν απαρατήρητες δεν δίνουν ευδαιμονία.

Η ανθρώπινη αρετή είναι η ικανότητα πλοήγησης, επιλογής της κατάλληλης δράσης, προσδιορισμού της θέσης του αγαθού. Για να γίνει αυτό, ο Αριστοτέλης μίλησε για τη γενική αρχή της ανθρώπινης δραστηριότητας, την οποία όρισε ως τη μέση. Υπάρχουν πολλοί τρόποι για να κάνετε ένα λάθος, αλλά υπάρχει μόνο ένας τρόπος για να κάνετε το σωστό.

Για την ηθική του Αριστοτέλη είναι σημαντική η αρχή της δικαιοσύνης, αυτή είναι η αρχή

οικονομική δραστηριότητα, την ανταλλαγή οικονομικών αγαθών. Επομένως, η δικαιοσύνη είναι ισότιμη στάση απέναντι στα υλικά αγαθά. Ο Αριστοτέλης θεωρούσε δύο μορφές δικαιοσύνης: τη διανεμητική και την εξισωτική. Το πρώτο κριτήριο είναι η αξιοπρέπεια των προσώπων μεταξύ των οποίων γίνεται η διανομή. Ο Αριστοτέλης προέρχεται από το γεγονός ότι οι άνθρωποι δεν είναι ίσοι από τη φύση τους και η διανεμητική δικαιοσύνη λαμβάνει υπόψη την κοινωνική θέση του ατόμου. Στη δεύτερη περίπτωση, η μεταφορά αντικειμένων από το ένα χέρι στο άλλο καθορίζεται όχι από την αξιοπρέπεια, αλλά από τα οικονομικά θεμέλια. Εδώ λειτουργεί η αριθμητική αναλογικότητα: η κοινωνία συγκρατείται από το γεγονός ότι ο καθένας ανταμείβεται ανάλογα με τη δραστηριότητά του.

Ο Αριστοτέλης λοιπόν μίλησε πρώτος για την αξία ως

οικονομικές ιδιότητες των αντικειμένων ανταλλαγής. Πίστευε ότι όλα τα αντικείμενα έπρεπε να μετρώνται με ένα πράγμα. Αυτή είναι η ανάγκη που συνδέει τα πάντα.Το μέτρο της αξιολόγησης προκύπτει με κοινή συναίνεση και είναι το χρήμα. Το καλό, η αρετή δεν είναι σωματικές ιδιότητες, αλλά η αποκάλυψη του ανθρώπου. Για τον Αριστοτέλη ο ελεύθερος χρόνος είναι απαραίτητη προϋπόθεση για το καλό και τον στοχασμό.

Η φιλοσοφία του Αριστοτέλη ολοκληρώνει εκείνη την περίοδο της αρχαίας φιλοσοφίας, που συχνά αναφέρεται ως «φιλοσοφία της κλασικής Ελλάδας» και που αποτελεί τη βάση όλης της ευρωπαϊκής φιλοσοφίας.

Τρίτοςη σκηνή (τέλη 4ου αιώνα - 2ος αιώνας π.Χ.) συνήθως χαρακτηρίζεται ως ελληνιστική.

Οι φιλόσοφοι και οι φιλοσοφικές σχολές της ελληνιστικής περιόδου της αρχαίας ιστορίας χαρακτηρίζονται όχι τόσο από την προβολή νέων ιδεών όσο από την κατανόηση, την αποσαφήνιση, τον σχολιασμό των ιδεών και των διδασκαλιών που δημιούργησαν οι στοχαστές της προηγούμενης περιόδου.

Το ενδιαφέρον για τη θεωρητική αποσαφήνιση της εικόνας του κόσμου, της φυσικής της κοσμολογίας και της αστρονομίας μειώνεται παντού. Οι φιλόσοφοι ενδιαφέρονται τώρα για το ερώτημα πώς πρέπει να ζει κανείς σε αυτόν τον κόσμο για να αποφύγει καταστροφές και κινδύνους που απειλούνται από όλες τις πλευρές. Ο φιλόσοφος, που στην εποχή των «μεγάλων κλασικών» ήταν επιστήμονας, ερευνητής, στοχαστικός, κατανοητός Μικρο-και Μακρόκοσμος, γίνεται τώρα «τεχνίτης της ζωής», κερδισμένος όχι τόσο γνώσης όσο ευτυχίας. Στη φιλοσοφία, βλέπει τη δραστηριότητα και τη δομή της σκέψης που απελευθερώνει ένα άτομο από την αναξιοπιστία, την εξαπάτηση, από το φόβο και την αναταραχή, με τα οποία η ζωή είναι τόσο γεμάτη και χαλασμένη. Το ενδιαφέρον αναβιώνει και οι στάσεις απέναντι στον κυνισμό αλλάζουν, όπου μια εσωτερική διχασμένη κοινωνία «γεμίζει» την κοινωνική έλλειψη ελευθερίας με κοινωνική ελευθερία. Υπάρχουν επίσης πρωτότυπες, μη σχολιαστικές φιλοσοφικές και ηθικές έννοιες που δημιουργούνται από την πολιτιστική κατάσταση της ελληνικής εποχής - πρώτα απ 'όλα, αυτό ο σκεπτικισμός, ο στωικισμός και το ηθικό δόγμα του ατομικιστή υλιστή Επίκουρου.

Ο γενάρχης των αρχαίων σκεπτικισμόςΟ Πύρρων (365-275 π.Χ.) θεωρείται φιλόσοφος αυτός που αγωνίζεται για την ευτυχία. Αλλά η ευτυχία συνίσταται μόνο στην ηρεμία και στην απουσία ταλαιπωρίας, και όποιος επιθυμεί να επιτύχει αυτήν την κατανοητή ευτυχία πρέπει να απαντήσει σε τρία ερωτήματα:

1) Από τι είναι φτιαγμένα τα πράγματα;

2) πώς πρέπει να σχετιζόμαστε με αυτά τα πράγματα;

3) τι αποτέλεσμα, τι όφελος θα έχουμε από μια τέτοια στάση απέναντί ​​τους;

1. καμία απάντηση δεν μπορεί να ληφθεί: τίποτα δεν πρέπει να λέγεται είτε όμορφο είτε άσχημο, ούτε δίκαιο ούτε άδικο.

2. Εφόσον δεν είναι δυνατές αληθείς δηλώσεις για κανένα αντικείμενο, τότε ο Πύρρων ονομάζει τον μόνο τρόπο σχέσης με τα πράγματα που αρμόζει σε έναν φιλόσοφο αποχή («έροχε») από οποιαδήποτε κρίση για αυτά. Αλλά μια τέτοια αποχή από την κρίση δεν είναι τέλειος αγνωστικισμός: σίγουρα, σύμφωνα με τον Πύρρο, οι αισθητηριακές μας αντιλήψεις ή εντυπώσεις είναι βέβαιες, και κρίσεις όπως «μου φαίνεται πικρό ή γλυκό» θα είναι αληθινές.

3. Το αποτέλεσμα, ή το όφελος, της υποχρεωτικής αποχής για τον σκεπτικιστή από οποιεσδήποτε κρίσεις για την αληθινή φύση των πραγμάτων θα είναι η ίδια ηρεμία, γαλήνη, στην οποία ο σκεπτικισμός βλέπει τον υψηλότερο στόχο που διαθέτει ο φιλόσοφος της ευτυχίας.

Ο σκεπτικιστής φιλόσοφος διαφέρει από όλους τους άλλους ανθρώπους στο ότι δεν αποδίδει στον τρόπο σκέψης και τις πράξεις του την έννοια του άνευ όρων αληθινού.

Επίκουρος, ο οποίος δημιούργησε το υλιστικό δόγμα που πήρε το όνομά του ( επικούρεια), κατανοητή και από τη φιλοσοφία, μια δραστηριότητα που δίνει στους ανθρώπους, μέσω του προβληματισμού και της έρευνας, μια γαλήνια, απαλλαγμένη από βάσανα, ζωή: «Κανένας στα νιάτα του να μην αναβάλλει τη φιλοσοφία και στα γεράματα να μην κουράζεται να κάνει φιλοσοφία… Αυτός που λέει ότι δεν ήρθε ή δεν έχει περάσει ακόμα η ώρα να σπουδάσει φιλοσοφία, είναι σαν αυτόν που λέει ότι είτε δεν υπάρχει χρόνος για ευτυχία, είτε δεν υπάρχει πια χρόνος. Το κύριο τμήμα της φιλοσοφίας είναι η ηθική, της οποίας προηγείται η φυσική (σύμφωνα με τον Επίκουρο, αποκαλύπτει τις φυσικές αρχές και τις συνδέσεις της στον κόσμο, απελευθερώνοντας την ψυχή από την πίστη στις θεϊκές δυνάμεις, στη μοίρα ή το πεπρωμένο που βαραίνει την ανθρωπότητα). σειρά, προηγείται το τρίτο «μέρος Η φιλοσοφία είναι κανόνας (γνώση του κριτηρίου της αλήθειας και των κανόνων για τη γνωστοποίησή της). Τελικά, ο Επίκουρος χρησιμοποίησε τις αισθητηριακές αντιλήψεις ως κριτήριο γνώσης και γενικές ιδέες που βασίζονται σε αυτές και γενικές ιδέες που βασίζονται σε αυτές - στην επιστημολογία αυτός ο προσανατολισμός ονομαζόταν αισθησιασμός (από τα λατινικά "sensus" feelings). Η φυσική εικόνα του κόσμου, σύμφωνα με τον Επίκουρο, είναι η εξής: το Σύμπαν αποτελείται από σώματα και χώρο, «δηλαδή το κενό». Τα σώματα είναι είτε ενώσεις σωμάτων, είτε αυτά από τα οποία σχηματίζονται οι ενώσεις τους, και αυτά είναι αδιαίρετα, αχώριστα "πυκνά σώματα - άτομα - που διαφέρουν όχι μόνο, όπως στον Δημόκριτο, σε σχήμα και μέγεθος, αλλά και σε βάρος. Τα άτομα είναι συνεχώς κινείται μέσα στο κενό με σταθερή ταχύτητα για όλους και - σε αντίθεση με τις απόψεις του Δημόκριτου - μπορεί αυθόρμητα να αποκλίνει από την τροχιά αυτού που συμβαίνει λόγω της ανάγκης για ευθύγραμμη κίνηση - δηλαδή, ο Επίκουρος εισάγει την υπόθεση της αυτο-απόρριψης των ατόμων για να εξηγήσει συγκρούσεις μεταξύ των ατόμων και το ερμηνεύει ως ελάχιστη ελευθερία, την οποία είναι απαραίτητο να υποθέσουμε στα στοιχεία του μικροκόσμου - στα άτομα, προκειμένου να εξηγήσουμε τη δυνατότητα ελευθερίας στον άνθρωπο.

Η ηθική του Επίκουρου προέρχεται από τη θέση ότι για έναν άνθρωπο το πρώτο και έμφυτο αγαθό είναι η ηδονή, που νοείται ως η απουσία οδύνης και όχι ως κυρίαρχη κατάσταση ηδονής. Είναι μέσω της απελευθέρωσης από τα βάσανα που, σύμφωνα με τον Επικούρειο, επιτυγχάνεται ο στόχος μιας ευτυχισμένης ζωής - η υγεία του σώματος και η απουσία αναταραχής, η πλήρης γαλήνη του πνεύματος - η αταραξία. Ο Επίκουρος θεωρούσε πολύ χειρότερο τον πόνο της ψυχής σε σύγκριση με τον πόνο του σώματος. Γενικά, η ηθική του Επίκουρου είναι ατομικιστική και ωφελιμιστική: ακόμη και η φιλία δεν εκτιμάται πλέον για χάρη της, αλλά για χάρη της ασφάλειας που φέρνει και για την ηρεμία της ψυχής.

Μια διαφορετική διάθεση στην ηθική στωικοί: ο κόσμος στο σύνολό του είναι ένα ενιαίο σώμα, ζωντανό και τεμαχισμένο, διαποτισμένο πλήρως από τη σωματική αναπνοή που τον εμψυχώνει («πνεύμα»). Δημιούργησαν το δόγμα της αυστηρότερης ενότητας της ύπαρξης. Εάν ο Επικούρειος διαποτίζεται από το πάθος της ελευθερίας και επιδιώκει να ξεριζώσει έναν άνθρωπο από τα «σιδερένια δεσμά της ανάγκης», τότε για τον στωικισμό, η αναγκαιότητα («βράχος», «μοίρα») είναι αμετάβλητη και η απαλλαγή από την ανάγκη (ελευθερία σε η αίσθηση του Επικούρεια) είναι αδύνατη. Οι πράξεις των ανθρώπων δεν διαφέρουν ως προς τον τρόπο - ηθελημένα ή καταναγκαστικά - η αναγκαιότητα που είναι αναπόφευκτη σε όλες τις περιπτώσεις και προορίζεται για όλους συνειδητοποιείται και εκπληρώνεται. Η μοίρα «οδηγεί» αυτόν που αδικαιολόγητα και απερίσκεπτα την αντιτίθεται. Ο σοφός προσπαθεί να ζήσει μια ζωή σε αρμονία με τη φύση, και για αυτό καθοδηγείται από τη λογική. Η διάθεση με την οποία ζει είναι ταπείνωση, υποταγή στο αναπόφευκτο. Μια ζωή που είναι λογική και σε αρμονία με τη φύση είναι μια ενάρετη ζωή και το αποτέλεσμα της είναι η «απάθεια» - η απουσία ταλαιπωρίας, απάθειας, αδιαφορίας για οτιδήποτε εξωτερικό. Με τον στωικισμό συνδέεται ο αφορισμός «Η φιλοσοφία τρώει την επιστήμη του θανάτου». Όμως, παρά την τόσο εμφανή απαισιοδοξία, η ηθική των Στωικών προσανατολίζεται στην αλτρουιστική αρχή του καθήκοντος και της αφοβίας πριν από τα χτυπήματα της μοίρας, ενώ το ιδεώδες του Επικούρεια είναι εγωιστικό, παρά την εκλέπτυνσή του και τον «φωτισμό».

Χαρακτηριστικά της αρχαίας ελληνικής φιλοσοφίας:

1. Κοσμοκεντρισμός- κατανόηση του κόσμου ως ένα σύμπαν, ένα διατεταγμένο και πρόσφορο σύνολο (σε αντίθεση με το χάος). Ο άνθρωπος θεωρήθηκε ως Μικρόκοσμος σε σχέση με τον Μακρόκοσμο, ως μέρος και ένα είδος επανάληψης, αντανάκλαση του Μακρόκοσμου. Προσανατολισμός στην αποκαλυπτική αρμονία στην ανθρώπινη ύπαρξη - τελικά, εάν ο κόσμος είναι αρμονικά διατεταγμένος, εάν ο κόσμος είναι ο Κόσμος και ένα άτομο είναι η αντανάκλασή του και οι νόμοι της ανθρώπινης ζωής είναι παρόμοιοι με τους νόμους του Μακρόκοσμου, τότε αυτή η αρμονία είναι περιέχεται (κρυμμένο) σε ένα πρόσωπο.

2.οντολογισμός(εξάλλου, ρητό, που εκφράζεται στο γεγονός ότι οι πρώτοι σοφοί-φυσικοί αναζητούσαν «αιτίες και απαρχές ύπαρξης») - προσανατολισμός προς τη μελέτη του όντος, δηλ. όλων όσων υπάρχουν σε ενότητα, σε μια αυθόρμητη-υλιστική και αφελή-διαλεκτική ενσάρκωση: το «αρχέ» συλλήφθηκε ως κάτι υλικό, και, αφού ολόκληρος ο Κόσμος «παράγεται» (ακριβώς στο οντολογικό και όχι στο λογικό σχέδιο) από την υλική αρχή, τότε επινοήθηκε κάποια συνδεδεμένη μέσω αυτής της πρώτης αρχής - μιας ενότητας που βρίσκεται σε αλλαγή, κίνηση. Και η αρχή της σύνδεσης και της ανάπτυξης (κίνηση) είναι τα κύρια χαρακτηριστικά (χαρακτηριστικά) του διαλεκτικού στυλ της φιλοσοφικής σκέψης.

3. Φυσικαλισμός (νατουραλισμός)- η ιδέα της φύσης ως κύριου αντικειμένου της φιλοσοφίας.

συμπεράσματα

Στην Ινδία, την Κίνα, την Ελλάδα, περίπου τον 8ο-6ο αι. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. διαμορφώνεται μια προ-φιλοσοφία, δηλ. ένα σύμπλεγμα ιδεών, όχι ακόμη φιλοσοφικών, των οποίων στους 5-3 αιώνες. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. αναδύεται η φιλοσοφία. Η φιλοσοφία περιλαμβάνει:

1. Ανεπτυγμένη μυθολογία και αναπτυσσόμενη θρησκεία. Για παράδειγμα, στην Ινδία αυτό

το σύμπλεγμα σχηματίζεται από τις Βέδες, τις Ουπανισάδες. Οι Βέδες είναι οι αρχαιότεροι θρησκευόμενοι

κείμενα. Ουπανισάδες - σχόλια επ' αυτών. Απευθύνουν ερωτήσεις

για τη γέννηση του κόσμου, για τη βάση του κόσμου και τα νήματα που τον συνδέουν, για τον

δομή, για την προέλευση της ουσίας του ανθρώπου και τη μεταθανάτια μοίρα του. ΣΤΟ

Οι ελληνικές θρησκευτικές και μυθολογικές ιδέες συστηματοποιήθηκαν

στο έπος του Ομήρου, στο ποίημα του Ησιόδου «Θεογονία» και στις διδασκαλίες των Ορφικών.

2. Προ-επιστήμες - σταθερά συμπλέγματα πρακτικής γνώσης σε ορισμένα αντικείμενα. Για παράδειγμα, η προαστρονομία είναι η γνώση του έναστρου ουρανού και η ικανότητα υπολογισμού των πιο σημαντικών στιγμών του ετήσιου κύκλου. Τα προμαθηματικά είναι η τέχνη της μέτρησης, της μέτρησης, του υπολογισμού του εμβαδού και του όγκου. Προ-χημεία - η τεχνολογία παραγωγής χρωμάτων, σαπουνιών, κρασιών. Η προϊατρική είναι η ικανότητα θεραπείας ασθενειών. Προβιολογία - η επίδραση των φυτών στο σώμα. Αυτή η γνώση δεν είναι ακόμη επιστημονική, γιατί. δεν συστηματοποιείται, δεν αποδεικνύεται, δεν περιέχει θεωρητικές γενικεύσεις. Αλλά αυτό είναι ήδη ορθολογική γνώση.

3. Κόσμος σοφία. Ξεχωρίζουν οι φορείς του: σοφοί, μέντορες, δάσκαλοι. Για παράδειγμα, στην Κίνα - Κομφούκιος (551-479 π.Χ.) Δημιούργησε το δόγμα ενός ευγενούς συζύγου, ενός άξιου τρόπου ζωής, μιας ιδανικής κυβέρνησης, το δόγμα του «χρυσού μέσου». Στην Ελλάδα αυτοί είναι οι επτά σοφοί. Η δραστηριότητά τους χρονολογείται στα τέλη του 7ου - αρχές του 6ου αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Διαφορετικά κείμενα αναφέρουν διαφορετικές προσωπικότητες, αλλά, φυσικά, πρόκειται για τον Thales, τον Byant, τον Pittacus, τον Σόλωνα της Αθήνας. Η γενική μορφή του συλλογισμού τους είναι αυτή του καλικάντζαρου. Το Gnoma είναι μια σύντομη γενική δήλωση. Οι περισσότεροι καλικάντζαροι είναι ηθικοί. Biant: «Μη μιλάς, λείπεις, χάνεις», «Πάρε το με πειθώ, όχι με το ζόρι». Pittak: «Βασιστείτε στους φίλους», «Γνωρίστε το μέτρο». Solon: «Τίποτα πάρα πολύ», «Μη βιαστείς να κάνεις φίλους και μην βιαστείς να απορρίψεις αυτούς που έχουν ήδη αποκτήσει». Μερικοί καλικάντζαροι περιέχουν ευρύτερες γενικεύσεις.

Η αναδυόμενη φιλοσοφία μπορεί να αναπαρασταθεί ως μια προσπάθεια απάντησης με ορθολογικό τρόπο στα ερωτήματα που τίθενται στη μυθολογία, τη θρησκεία, την καθημερινότητα.

ερωτήματα σκέψης για τον κόσμο και την ανθρώπινη ζωή.

Η κεντρική ιδέα της αναδυόμενης φιλοσοφίας ήταν η ιδέα της εσωτερικής διασύνδεσης, της ενότητας όλων όσων υπάρχουν, με βάση την ενότητα των πηγών κάθε ύπαρξης.Ο κόσμος είναι ένας, γιατί όλα προέρχονται από μια μόνο αρχή. Στην Ινδία, η αρχή των πάντων είναι το μπράχμαν - η υψηλότερη ουσία που βρίσκεται κάτω από το σύμπαν. Στην κινεζική φιλοσοφία, η έννοια του Τάο είναι από τι δημιουργείται ο κόσμος και τι υπακούει.

Στους ανατολικούς πολιτισμούς, δεν υπήρχε σαφής διαχωρισμός της φιλοσοφίας από την προφιλοσοφία. Για μεγάλο χρονικό διάστημα, η γνώση αναπτύσσεται σε ένα ενιαίο σύμπλεγμα. Η φιλοσοφία παραμένει συγχωνευμένη με παραστάσεις μυθολογίας και θρησκείας. Μόνο στην Αρχαία Ελλάδα σχετικά νωρίς (τον 6ο αιώνα π.Χ.) η γνώση χωρίστηκε ευδιάκριτα σε ορθολογική και θρησκευτική-μυθολογική. Η γνώση που βασίζεται στην αφηρημένη σκέψη και την απόδειξη έχει λάβει ιδιαίτερη ανάπτυξη. Αυτό διευκολύνθηκε από τα ιστορικά χαρακτηριστικά της αρχαίας κοινωνίας.

Η ελληνική φιλοσοφία δημιουργήθηκε για να εκφράσει την αρχή της οικουμενικής ενότητας

η πρώτη εντελώς ορθολογική έννοια. Ουσία (αρχή - αρχή) -

μια σταθερή αρχή, η οποία βασίζεται σε οτιδήποτε υπάρχει, θέτει έτσι την ενότητά του και διασφαλίζει την τάξη.

Οι φιλοσοφικές σχολές της αρχαίας Ελλάδας έγιναν η βάση για τον σύγχρονο πολιτισμό. Ήταν περίπου τριακόσιοι συνολικά.

Υποτίθεται ότι ο Πυθαγόρας ήταν ο πρώτος που χρησιμοποίησε τη λέξη «φιλοσοφία» στα γραπτά του. Αν και έτος εμφάνισης της φιλοσοφίας μπορεί να θεωρηθεί το 582 π.Χ. Τότε, κατά τη διάρκεια των Πυθιακών Αγώνων, έγινε για πρώτη φορά διαγωνισμός σοφίας. Τότε αναφέρονται για πρώτη φορά οι επτά σοφοί. Τα ονόματά τους ήταν: Θαλής, Σόλων, Κλεόβουλος, Μπυάντ, Περίανδρος, Χίλω και Πιττάκος. Αυτοί οι στοχαστές ήταν σεβαστοί από τους Έλληνες για την εξυπνάδα και την πρακτική τους σοφία, και οι φράσεις τους πήγαιναν στο λαό. "Γνώρισε τον εαυτό σου" - αυτός ο αφορισμός ακούγεται ακόμα και είναι αρκετά σχετικός για εμάς. Αλλά ποιος μαντεύει ότι ο συγγραφέας αυτής της δήλωσης, ο Chilo, έζησε τον 6ο αιώνα π.Χ. τόσο μακριά από εμάς;

Από όλους τους σοφούς, ο Θαλής της Μιλήτου θεωρείται ο ιδρυτής της αρχαίας ελληνικής και, μάλιστα, όλης της ευρωπαϊκής φιλοσοφίας.

Μιλήσια Φιλοσοφική Σχολή

Η Μίλητος ήταν μια μεγάλη πόλη-κράτος που βρισκόταν στη Μικρά Ασία. Ένας κάτοικος της Μιλήτου ονόματι Θαλής αναγνωρίζεται από πολλές πηγές ως ο ιδρυτής της πρώτης φιλοσοφικής σχολής στον κόσμο. Συνήθως λέγεται Μιλήσιος ή Ιωνικός.

Ο Θαλής έθεσε τα θεμέλια για τη φυσική φιλοσοφία. Προσδιόρισε τα κύρια ερωτήματα που κρύβουν αυτή την επιστήμη: ποιο ήταν το πρώτο στοιχείο από το οποίο προέκυψε ο κόσμος; Και ποιοι είναι οι νόμοι του Συμπαντικού (Κόσμου); Οι φιλόσοφοι της μιλησιακής σχολής δεν είχαν ενιαία άποψη για την προέλευση του κόσμου. Ο Θαλής πίστευε ότι το νερό ξεκίνησε τον κόσμο. Ένας άλλος γνώστης, ο Ηράκλειτος, πίστευε ότι ο κόσμος βασίζεται στη φωτιά, ό,τι υπάρχει γεννιέται από αυτήν και μετά από λίγο πεθαίνει μέσα της. Ο Αναξιμένης δεν συμφωνούσε μαζί τους, τον οποίο αποκάλεσε τον αέρα το πρώτο στοιχείο του Κόσμου. Κατά τη γνώμη του, αραιωμένος ή πυκνωμένος, ο αέρας μετατράπηκε σε άλλα στοιχεία όπως φωτιά, γη ή νερό.

Οι οπαδοί της Επτανησιακής σχολής δεν εισήγαγαν μόνο μια έννοια όπως ο Κόσμος, τον οποίο ονόμασαν «Συμπαντικό». Το έργο τους συνδέεται επίσης με τη γέννηση επιστημών όπως τα μαθηματικά, η αστρονομία, η φυσική, η βιολογία και η γεωγραφία.

Ο Πυθαγόρας και οι οπαδοί του

Ο Πυθαγόρας είναι από την πόλη Ρήγια. Βρισκόταν στο νησί της Σάμου κοντά στην πολιτική της Μιλήτου, όπου εμφανίστηκαν οι πρώτες φιλοσοφικές σχολές. Αναπτύχθηκαν όχι μόνο στην αρχαία Ελλάδα, αλλά και στις αποικίες της.

Ο Πυθαγόρας ήταν μαθητής του Αναξίμανδρου, ενός από τους φιλοσόφους της μιλησιακής σχολής. Αργότερα, ο ίδιος ο Πυθαγόρας έγινε ο ιδρυτής της σχολής του και οι οπαδοί του άρχισαν να αποκαλούνται Πυθαγόρειοι.

Η ίδια η δημιουργία του όρου «φιλοσοφία» συνήθως αποδίδεται στον Πυθαγόρα. Μετάφραση από τα ελληνικά, σημαίνει «αγάπη της σοφίας».

Στην εποχή μας ο Πυθαγόρας είναι γνωστός ως μεγάλος μαθηματικός, αλλά οι γνώσεις του δεν περιορίζονταν σε αυτό. Στην επιστημονική του έρευνα, ανέπτυξε επιστήμες όπως η αστρονομία και η φιλοσοφία.

Ο γέννημα θρέμμα του Ρέτζια έβαλε την ποσοτική έννοια στη βάση της φιλοσοφικής του ιδέας. Ο κόσμος βασίζεται στα μαθηματικά, τα πάντα στον κόσμο καθορίζονται από την ποιότητα και την ποσότητα. Αυτή η διατριβή του Πυθαγόρα πέρασε χιλιάδες χρόνια και στην εποχή μας μεταξύ των επιστημόνων αποτελεί τη βάση για πειράματα και παρατηρήσεις. Η κατασκευή των μαθηματικών στο Απόλυτο δημιούργησε επίσης αρνητικές συνέπειες, οι διδασκαλίες του Πυθαγόρα δημιούργησαν τον μυστικισμό των αριθμών, βασισμένος στη δεισιδαιμονία.

Ο Πυθαγόρας άνοιξε το σχολείο του στην πόλη του Κρότωνα, που βρισκόταν στη νότια Ιταλία. Οι Πυθαγόρειοι, ακολουθώντας τον δάσκαλό τους, πίστευαν ότι όλα όσα συμβαίνουν στο σύμπαν μπορούν να αναχθούν σε έναν αριθμό. Το ενδιαφέρον τους όμως δεν περιορίστηκε στα μαθηματικά. Οι οπαδοί του Πυθαγόρα θεωρούνται ο ιδρυτής των ακριβών, φυσικών και ανθρωπιστικών επιστημών.

Σοφιστές

Οι σοφιστές ονομάζονταν δάσκαλοι της σοφίας και της ευγλωττίας. Οι πιο γνωστοί από αυτούς ήταν ο Πρωταγόρας και ο Γοργίας. Ο Πρωταγόρας ανέδειξε την αρχή του ακρογωνιαίο λίθο όλων των σοφιστών: «Ο άνθρωπος είναι το μέτρο όλων των πραγμάτων». Είναι ο ίδιος ο άνθρωπος που βρίσκεται στο επίκεντρο της προσοχής των σοφιστών. Σπούδασαν επιμελώς ψυχολογία για να μάθουν τις αρχές του έργου της συνείδησης και να μάθουν πώς να το επηρεάζουν χρησιμοποιώντας πεποιθήσεις.

Οι σοφιστές αναγνώρισαν ότι κάθε αντίληψη του κόσμου είναι υποκειμενική, επειδή συμβαίνει μέσω των αισθήσεων. Από αυτό προκύπτει ότι η συνείδησή μας είναι σχετική και ένα άτομο δεν μπορεί να αναγνωρίσει την αλήθεια. Αυτό οδήγησε στο γεγονός ότι η σοφιστεία άρχισε να θεωρεί τους νόμους του κράτους, τους νομικούς κανόνες ή την ηθική ως υπό όρους.

Οι οπαδοί αυτής της σχολής ήταν οι πρώτοι που χρεώνουν δίδακτρα. Σε αντάλλαγμα, πρόσφεραν τις υπηρεσίες τους στους πολιτικούς: τους δίδαξαν γραμματική και ύφος, τους βοήθησαν να αποκτήσουν ευγλωττία με τη βοήθεια της ρητορικής και την ικανότητα να συζητούν. Οι σοφιστές περιφέρονταν στην Ελλάδα και τις αποικίες της και δίδασκαν την τέχνη της ευγλωττίας σε όποιον μπορούσε να πληρώσει. Στόχος τους ήταν να προσελκύσουν τους νέους στην ενεργό συμμετοχή στην πολιτική ζωή.

Αντίπαλοι αυτής της σχολής έγιναν και οι μαθητές του.

Ο Πλάτωνας και η Ακαδημία του

Ο Πλάτων ίδρυσε την Ακαδημία του στην περιοχή της Αθήνας γύρω στο 385 π.Χ. Πήρε το όνομά του επειδή τους κήπους όπου γίνονταν τα μαθήματα επισκέφτηκε ένας ήρωας από μύθους ονόματι Ακαδημίας. Εκτός από τη φιλοσοφία, οι μαθητές του Πλάτωνα σπούδασαν μαθηματικά, αστρονομία, φυσικές επιστήμες και άλλες επιστήμες.

Στα γραπτά του, ο Πλάτων προσπάθησε να συνδυάσει τη φιλοσοφία και την πολιτική. Το σχολείο του εκπαίδευσε σοφούς ηγεμόνες που έπρεπε να κυβερνούν δίκαια τον λαό τους και να βασίζονται στην αρχή του κοινού καλού.

Οι διάλογοι του Πλάτωνα με τους μαθητές του έχουν φτάσει στην εποχή μας. Σε αυτά, ο φιλόσοφος διδάσκει να στοχάζεται τα ανθρώπινα προβλήματα που δεν έχουν αλλάξει σε περισσότερες από δυόμισι χιλιετίες. Βασίζονται στην ιδέα ότι υπάρχει Ιδέα, Δικαιοσύνη και Κράτος. Σύμφωνα με τον Πλάτωνα, ο κόσμος βασίζεται σε ιδέες, όταν αυτές ενσαρκώνονται γίνονται πράγματα. Το υλικό, ο κόσμος των πραγμάτων, αλλάζει και μπορεί να εξαφανιστεί. Είναι λιγότερο ουσιαστικό, δεν είναι αλήθεια, σε αντίθεση με τον κόσμο των ιδεών. Αυτός είναι ο κόσμος που είναι αληθινός. Αυτό είπε ο Πλάτωνας.

Ο Αριστοτέλης ήταν μαθητής του Πλάτωνα και αργότερα κριτικός.

Περιπατητικό δόγμα

Το 335 π.Χ Ο Αριστοτέλης, πρώην μέλος της Πλατωνικής Ακαδημίας, δεν είδε τον δάσκαλο και ίδρυσε τη δική του σχολή. Κατανόησε μόνο μία επιστήμη - τη φιλοσοφία. Το σχολείο πήρε το όνομά του από την ελληνική φράση «να περπατάς γύρω». Στον Αριστοτέλη άρεσε να κάνει βόλτες με τους μαθητές του κατά τη διάρκεια των διαλέξεων του. Ένα άλλο όνομα για αυτό το σχολείο - Λύκειο (παραμορφωμένο - Λύκειο) εμφανίστηκε επειδή οι μαθητές κατανόησαν τη σοφία στη γειτονιά του ναού του Λυκείου Απόλλωνα.

Ο Πλάτωνας και ο Αριστοτέλης δεν συμφωνούσαν για το πώς θα ήταν η ιδανική πολιτεία. Ο Αριστοτέλης υποστήριζε το δικαίωμα της ιδιωτικής ιδιοκτησίας, σε αντίθεση με την ιδέα της κοινότητας της ιδιοκτησίας, που πρότεινε ο δάσκαλός του.

Ο Αριστοτέλης θεωρούσε τον άνθρωπο κοινωνικό ζώο που έχει λόγο. Μόνο όντας στην κοινωνία, οι άνθρωποι μπορούν να καλλιεργήσουν την ηθική στον εαυτό τους. Η κύρια αρετή για τον Αριστοτέλη ήταν η δικαιοσύνη.

Μαθητής του Αριστοτέλη ήταν ο Μέγας Αλέξανδρος. Βασίστηκε στις ιδέες του μέντορά του και σε λιγότερο από 10 χρόνια μπόρεσε να γίνει ηγεμόνας μιας ολόκληρης αυτοκρατορίας.

Μετά τον Αριστοτέλη, οι κύριες, κλασικές φιλοσοφικές σχολές της αρχαίας Ελλάδας έδωσαν τη θέση τους σε μια νέα φιλοσοφία.

επικούρειους

Η Επικούρεια σχολή ιδρύθηκε στην Αθήνα το 306 π.Χ. Σκοπός της ανθρώπινης ζωής, σύμφωνα με τον Επίκουρο, είναι η ηδονή. Όχι όμως μόνο ατελείωτη αισθησιακή απόλαυση. Α - η απόλαυση της ειρήνης, η απουσία του πόνου.

Όλες οι έννοιες που γίνονται αποδεκτές στη φιλοσοφία εξετάστηκαν από τον Επίκουρο και τους μαθητές του από την άποψη της πνευματικής απόλαυσης. Στην καρδιά αυτής της φιλοσοφικής σχολής αίσθησης, η σύνδεση με τον έξω κόσμο. Οι Επικούρειοι ασχολούνταν με τη μελέτη του αισθητηριακού κόσμου. Στόχος τους ήταν να κατανοήσουν μια ισορροπημένη απόλαυση που δεν θα γλιστρούσε σε μια απλοϊκή ή ακόμα και χυδαία απόλαυση.

Ο κόσμος των συναισθημάτων, των αισθήσεων θεωρήθηκε πραγματικά αληθινός ανάμεσά τους. Επομένως, για τον Επίκουρο και τους οπαδούς του, η πραγματικότητα είναι κάτι μεταβλητό, πολλαπλό. Σύμφωνα με αυτούς, η ύψιστη απόλαυση είναι η ψυχική ηρεμία και η ηρεμία. Για να το πετύχει αυτό, ένα άτομο χρειάζεται να υποτάξει τα πάθη και τις σαρκικές του ορμές στη λογική.

Αυτή η ιστορική περίοδος για την Ελλάδα δεν ήταν εύκολη. Και η φιλοσοφία απαντούσε σε επίκαιρα ζητήματα μέσα από το πρίσμα της αιωνιότητας. Οι Επικούρειοι σκέφτονταν την άνεση του ατόμου με όρους της ύστερης εποχής του δουλοπαροικιακού συστήματος.

Στωική Σχολή

Το φιλοσοφικό δόγμα των Στωικών αποδείχθηκε πιο δημοφιλές στη Ρώμη παρά στην πατρίδα τους, στην Ελλάδα. Εκπρόσωποί της ήταν ο Σενέκας και ο Μάρκος Αυρήλιος, ο Πλούταρχος και ο Κικέρων.

Σκοπός αυτής της διδασκαλίας ήταν η απαλλαγή από τα πάθη και η υπακοή στη μοίρα, η μοιρολατρία της.

Πράγματι, σύμφωνα με τις διδασκαλίες των Στωικών, ολόκληρος ο κόσμος, ο Κόσμος, είναι ένας οργανισμός, που αποτελείται από διαφορετικά στοιχεία, το κύριο από τα οποία είναι η φωτιά. Το κύριο ερώτημα της φιλοσοφίας των Στωικών: ποια είναι η θέση του ανθρώπου στον κόσμο; Σύμφωνα με τη διδασκαλία τους, ο άνθρωπος και το σύμπαν είναι αχώριστα. Ο Κόσμος είναι και θεός και παγκόσμιο κράτος. Και κάθε άτομο είναι επίσης μέρος αυτού του οργανισμού. Οι κοσμικοί νόμοι επηρεάζουν επίσης έναν άνθρωπο, οπότε η μοίρα του καθενός μας είναι αναπόφευκτη και προκαθορισμένη από την αρχή. Και το αναπόφευκτο της μοίρας θα έπρεπε να προκαλέσει μια κατάσταση αδράνειας, την οποία πέτυχαν οι οπαδοί αυτής της σχολής.

Κυνικοί

Οι οπαδοί των διδασκαλιών των Κυνικών δεν υποστήριξαν τους κανόνες και τα έθιμα που είναι αποδεκτά στην κοινωνία και ζητούσαν να απορριφθούν. Στη βάση της ύπαρξης της κοινωνίας, οι Κυνικοί ήθελαν να βάλουν την αρετή και όχι τους υπό όρους νόμους. Και η αρετή, κατά τη γνώμη τους, είναι η φύση, η φυσική κατάσταση ενός ανθρώπου, που έχει αλλοιωθεί από επιβεβλημένους κανόνες.

Οι κυνικοί αντιτάχθηκαν στην κοινωνία και απέρριψαν την ευπρέπεια που ήταν αποδεκτή σε αυτήν. Σχολεία αυτής της κατεύθυνσης δεν άνοιξαν ποτέ σε καμία πόλη. Οι οπαδοί της δεν έγραψαν φιλοσοφικές πραγματείες. Ο πιο γνωστός εκπρόσωπος των Κυνικών ήταν ο Διογένης.

αρχαία φιλοσοφία

Η αρχαία φιλοσοφία είναι η φιλοσοφία της Αρχαίας Ελλάδας και της Αρχαίας Ρώμης (VII αι. π.Χ. - III αι. μ.Χ.), πολιτιστικά επιτεύγματα, που δικαίως θεωρούνται η βάση του ευρωπαϊκού πολιτισμού.

Τα αρχαία ελληνικά είναι η φιλοσοφία που αναπτύχθηκε από Έλληνες φιλοσόφους που έζησαν στο έδαφος της σύγχρονης Ελλάδας, καθώς και στις ελληνικές πολιτικές, στα ελληνιστικά κράτη της Ασίας και της Αφρικής, στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία. Ο θεμελιωτής της ελληνικής (ευρωπαϊκής) φιλοσοφίας είναι ένας από τους επτά σοφούς - ο Θαλής, με καταγωγή από τη Μίλητο.

Φιλοσοφικές σχολές της αρχαίας Ελλάδας

Μιλησιανό σχολείο

Θαλής (640-560 π.Χ.) - η προέλευση του σύμπαντοςσκέψη νερό, αλλά αυτό το νερό αποθεώνεται, εμψυχώνεται. Αντιπροσώπευε τη Γη με τη μορφή ενός δίσκου πάνω στο νερό, πίστευε ότι η άψυχη φύση, όλα τα πράγματα έχουν ψυχή, παραδέχτηκε την ύπαρξη πολλών θεών, θεωρούσε τη Γη ως το κέντρο του σύμπαντος.

Αναξίμανδρος (610-540 π.Χ.), μαθητής του Θαλή.

Θεώρησε την προέλευση όλων των πραγμάτων "απείρων"- αιώνια, άμετρη, άπειρη ουσία, από την οποία όλα

προέκυψε, τα πάντα αποτελούνται και στα οποία όλα θα μετατραπούν όταν καταστραφούν. Απείρων

συνδυάζει τα αντίθετα: ζεστό - κρύο, ξηρό - υγρό. Ως αποτέλεσμα διαφόρων συνδυασμών αντιθέτων, διαμορφώνονται πράγματα.

Αναξιμένης (585-525 π.Χ.) - μαθητής του Αναξίμανδρου. Θεώρησε την αρχή όλων των πραγμάτων αέρας. Προβάλετε την ιδέα του το γεγονός ότι όλες οι ουσίες στη Γη είναι αποτέλεσμα διαφορετικών συγκεντρώσεων αέρα (συμπίεση, μετατρέπεται σε νερό, μετά σε λάσπη, μετά σε έδαφος, πέτρα. Όλη η ποικιλομορφία των στοιχείων εξηγεί το βαθμό συμπύκνωσης του αέρα (όταν όταν αραιώνεται, γεννιέται η φωτιά· όταν συμπυκνώνεται, γεννιέται ο άνεμος, μετά η ομίχλη, το νερό κ.λπ.).

Elean σχολείο

Παρμενίδης (540-480 π.Χ.) - η πιο εντυπωσιακή μορφή μεταξύ των Ελεατικών. Υποστήριξε: «δεν υπάρχει κίνηση, δεν υπάρχει ανυπαρξία, μόνο το ον υπάρχει». Καταστροφή, κίνηση, αλλαγή - όχι στην αλήθεια, αλλά μόνο στη γνώμη. Το να είσαι είναι ένα, όχι πολλά. Ο Παρμενίδης το φαντάστηκε σαν μια μπάλα στην οποία όλα είναι η ίδια ουσία. Έκανε μια σαφή γραμμή μεταξύ της σκέψης και της αισθητηριακής εμπειρίας, της γνώσης και της αξιολόγησης (η περίφημη αντίθεση του «στην αλήθεια» και του «κατά τη γνώμη»).

Ζήνων . (480 -430 π.Χ.), ένας Ηλείος, γνωστός για τις απορίας του (που μεταφράζεται ως απορία - δυσκολία, δυσκολία) «Ο Αχιλλέας και η χελώνα», «Βέλος», «Στάδια». Αν ο Παρμενίδης απέδειξε την ύπαρξη του ενός, τότε ο Ζήνων προσπάθησε να διαψεύσει την ύπαρξη των πολλών. Αντιτάχθηκε στο κίνημα, επισημαίνοντας ότι ήταν αντιφατικό και άρα ανύπαρκτο. Eleatics - οι συγγραφείς των πρώτων λογικών προβλημάτων και πειραμάτων σκέψης. Με πολλούς τρόπους προέβλεπαν τις αριστοτελικές ασκήσεις στη λογική.

Πυθαγόρας (περίπου 580-500 π.Χ.) και Πυθαγόρειοι - δημιουργοί της ποσοτικής έννοιας του όντος. «Όλα είναι ένας αριθμός», ισχυρίστηκε ο Πυθαγόρας (περίπου 580-500 π.Χ.). Τα πάντα προσδιορίζονται ποσοτικά, δηλαδή κάθε αντικείμενο δεν προσδιορίζεται μόνο ποιοτικά, αλλά και ποσοτικά (ή αλλιώς: κάθε ποιότητα έχει τη δική της ποσότητα). Αυτή ήταν η μεγαλύτερη ανακάλυψη. Όλες οι πειραματικές και παρατηρητικές επιστήμες στηρίζονται σε αυτήν την πρόταση. Είναι αδύνατο να μην σημειωθεί η αρνητική πλευρά της πυθαγόρειας διδασκαλίας, που εκφράζεται στην απολυτοποίηση της ποσότητας, του αριθμού. Στη βάση αυτής της απολυτοποίησης αναπτύχθηκε ο Πυθαγόρειος μαθηματικός συμβολισμός και ο μυστικισμός των αριθμών, γεμάτος δεισιδαιμονίες, που συνδυάστηκε με την πίστη στη μετεμψύχωση των ψυχών.

Ο Πυθαγόρας θεωρείται ο εφευρέτης του όρου «φιλοσοφία». Μπορούμε να είμαστε μόνο λάτρεις της σοφίας, όχι σοφοί (μόνο θεοί μπορούν να είναι). Με μια τέτοια στάση απέναντι στη σοφία, οι φιλόσοφοι, σαν να λέγαμε, άφησαν μια «ανοιχτή πόρτα» για τη δημιουργία του νέου (για γνώση και εφεύρεση).

Ηράκλειτος Εφέσου (περ. 520-460 π.Χ.) - φιλόσοφος - υλιστής, διαλεκτικός, πίστευε ότι «τα πάντα ρέουν, όλα αλλάζουν»· «Το ίδιο ποτάμι δεν μπορεί να μπει δύο φορές». «Τίποτα δεν είναι ακίνητο στον κόσμο». Ολα τις παγκόσμιες διαδικασίες, δίδαξε, προκύπτουν από την πάλη των αντιθέτων, που ονόμασε τον αιώνιο «συμπαντικό λόγο» (ένας νόμος, Παγκόσμιος Νους). Δίδαξε ότι ο κόσμος δεν δημιουργήθηκε από θεούς ή ανθρώπους, αλλά ήταν, είναι και θα είναι αιώνια ζωντανή φωτιά. Ο Κόσμος είναι προϊόν φωτιάς.

Κάποιοι θεωρούν τον Ηράκλειτο ο θεμελιωτής του δόγματος της γνώσης - γνωσιολογίας. Έγινε ο πρώτος κάνοντας την διαφορά αισθητηριακή και ορθολογική γνώση: γνώση ξεκινά με συναισθήματα, δίνοντας έναν επιφανειακό χαρακτηρισμό, τότε η γνώση πρέπει να επεξεργαστεί με τη βοήθεια του νου. Είναι γνωστό ότι ο Ηράκλειτος σεβόταν το νόμο και παρότρυνε τους πάντες να το κάνουν. Ήταν υποστηρικτής της κυκλοφορίας των ουσιών στη φύση και του κυκλικού χαρακτήρα της ιστορίας. Αναγνώρισε τη σχετικότητα του γύρω κόσμου: ό,τι είναι κακό για κάποιους είναι καλό για άλλους. σε διαφορετικές καταστάσεις, η ίδια πράξη ενός ατόμου μπορεί να είναι κακή και καλή.

Δημόκριτος (460-371 π.Χ.) - ο μεγαλύτερος υλιστής, ο πρώτος εγκυκλοπαιδικός νους της Αρχαίας Ελλάδας. Πίστευε ότι τα πάντα αποτελούνται από άτομα (αδιαίρετα σωματίδια). Αντιπροσώπευε ακόμη και τη σκέψη ως μια συλλογή από ιδιαίτερα λεπτά αόρατα άτομα. Η σκέψη, σύμφωνα με τον Δημόκριτο, δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς υλικό φορέα, το πνεύμα δεν μπορεί να υπάρξει ανεξάρτητα από την ύλη.

Σοφιστές (δάσκαλοι της σοφίας) Οι πιο γνωστοί ανάμεσά τους ήταν ο Πρωταγόρας (περ. 485 - περ. 410 π.Χ.) και ο Γοργίας (περ. 480 - περ. 380 π.Χ.).

Οι Σοφιστές ήταν οι πρώτοι μεταξύ των φιλοσόφων που έλαβαν δίδακτρα. Οι σοφιστές πρόσφεραν τις υπηρεσίες τους σε όσους φιλοδοξούσαν να συμμετάσχουν στην πολιτική ζωή της πόλης τους: δίδασκαν γραμματική, ύφος, ρητορική, την ικανότητα να συζητούν και έδιναν επίσης γενική παιδεία. Η βασική αρχή που διατύπωσε ο Πρωταγόρας είναι η εξής: «Ο άνθρωπος είναι το μέτρο όλων των πραγμάτων: εκείνων που υπάρχουν, ότι υπάρχουν, και εκείνων που δεν υπάρχουν, ότι δεν υπάρχουν».Οι σοφιστές εστίασαν στον άνθρωπο και την ψυχολογία του: η τέχνη της πειθούς απαιτούσε γνώση των μηχανισμών που διέπουν τη ζωή της συνείδησης. Ταυτόχρονα, τα προβλήματα της γνώσης ήρθαν στο προσκήνιο μεταξύ των σοφιστών.

Στη θεωρία της γνώσης οι σοφιστές καθοδηγούνται από το άτομο, ανακηρύσσοντάς το, με όλα του τα χαρακτηριστικά, υποκείμενο της γνώσης. Όλα όσα γνωρίζουμε για τα αντικείμενα, υποστηρίζουν, τα λαμβάνουμε μέσω των αισθήσεων. Ωστόσο, οι αισθητηριακές αντιλήψεις είναι υποκειμενικές: αυτό που φαίνεται γλυκό σε έναν υγιή άνθρωπο θα φαίνεται πικρό σε έναν άρρωστο. Επομένως, όλη η ανθρώπινη γνώση είναι μόνο σχετική. Η αντικειμενική, η αληθινή γνώση, από τη σκοπιά των σοφιστών, είναι ανέφικτη.

Σχετικισμόςστη θεωρία της γνώσης χρησίμευσε ως δικαιολογία για τον ηθικό σχετικισμό: οι σοφιστές έδειξαν τη σχετικότητα, τη συμβατικότητα των νομικών κανόνων, τους νόμους του κράτους και τις ηθικές εκτιμήσεις.

Σωκράτης (περ. 470 - 399 π.Χ.), μαθητής των σοφιστών, και στη συνέχεια κριτικός τους. Το κύριο φιλοσοφικό ενδιαφέρον του Σωκράτη εστιάζεται στο ερώτημα του τι είναι άνθρωπος, τι είναι η ανθρώπινη συνείδηση. «Γνώρισε τον εαυτό σου» είναι το αγαπημένο ρητό του Σωκράτη. Εξ ου και η επιθυμία του Σωκράτη να αναζητήσουν μαζί την αλήθεια, κατά τη διάρκεια των συνομιλιών (διαλόγων), όταν οι συνομιλητές, αναλύοντας κριτικά εκείνες τις απόψεις που θεωρούνται γενικά αποδεκτές, τις απορρίπτουν μία προς μία μέχρι να καταλήξουν σε τέτοια γνώση που όλοι αναγνωρίζουν ως αληθινές. . Ο Σωκράτης διέθετε μια ιδιαίτερη τέχνη - την περίφημη ειρωνεία, με τη βοήθεια της οποίας προκάλεσε βαθμιαία αμφιβολίες στους συνομιλητές του για την αλήθεια των παραδοσιακών ιδεών, προσπαθώντας να τους οδηγήσει σε μια τέτοια γνώση, για την αξιοπιστία της οποίας θα πείθονταν και οι ίδιοι. Η φιλοσοφία κατανοήθηκε από τον Σωκράτη ως η γνώση του τι είναι καλό και τι κακό. Η αναζήτηση γνώσης για το καλό και το δίκαιο μαζί, σε διάλογο με έναν ή περισσότερους συνομιλητές, δημιούργησε από μόνη της, όπως λες, ιδιαίτερες ηθικές σχέσεις μεταξύ ανθρώπων που συγκεντρώνονταν όχι για λόγους ψυχαγωγίας και όχι για λόγους πρακτικούς. πράξεις, αλλά για χάρη της απόκτησης της αλήθειας. Ο Σωκράτης θεωρεί ότι μια ανήθικη πράξη είναι καρπός άγνοιας της αλήθειας: αν κάποιος ξέρει τι είναι καλό, τότε δεν θα πράξει ποτέ άσχημα. Μια κακή πράξη ταυτίζεται εδώ με την πλάνη, με το λάθος, και κανένας δεν κάνει λάθη οικειοθελώς, πιστεύει ο Σωκράτης. Και αφού το ηθικό κακό προέρχεται από την άγνοια, σημαίνει ότι η γνώση είναι η πηγή της ηθικής τελειότητας. Ο Σωκράτης πρότεινε μια ιδιόμορφη αρχή της γνωστικής σεμνότητας: «Ξέρω ότι δεν ξέρω τίποτα».

Πλάτων (427-347 π.Χ.) - ένας από τους πιο διάσημους φιλοσόφους της αρχαιότητας. Σε αυτό τον συναγωνίστηκε μόνο ο Αριστοτέλης, ο δικός του μαθητής. Ο τελευταίος χρωστούσε πολλά στον Πλάτωνα, αν και τον επέκρινε. Από τον Αριστοτέλη προήλθε η έκφραση: «Ο Πλάτωνας είναι φίλος μου, αλλά η αλήθεια είναι πιο αγαπητή». ΣΤΟ δόγμα των ιδεών Ο Πλάτων προχώρησε από το γεγονός ότι ένα άτομο στη δημιουργική του δραστηριότητα πηγαίνει από ιδέες σε πράγματα (πρώτα οι ιδέες ως δείγματα, μετά πράγματα που τα ενσαρκώνουν), ότι πολλές ιδέες προκύπτουν στο κεφάλι ενός ατόμου που δεν έχουν υλική ενσάρκωση και δεν είναι γνωστό αν θα το λάβουν ποτέ ενσάρκωση. Αυτά τα γεγονότα ερμηνεύτηκαν από τον ίδιο ως εξής: οι ιδέες ως τέτοιες υπάρχουν ανεξάρτητα από την ύλη σε κάποιον ειδικό κόσμο και αποτελούν πρότυπα για τα πράγματα. Τα πράγματα προκύπτουν με βάση αυτές τις ιδέες. Ο πραγματικός, πραγματικός είναι ο κόσμος των ιδεών, και ο κόσμος των πραγμάτων είναι μια σκιά, κάτι λιγότερο υπαρκτό (δηλαδή, οι ιδέες έχουν τη μέγιστη ύπαρξη και ο κόσμος των πραγμάτων είναι κάτι που δεν υπάρχει, δηλαδή αλλάζει, εξαφανίζεται) .

Σύμφωνα με θεωρία ιδανικής κατάστασης Η ανθρώπινη κοινωνία, που εκπροσωπείται από το κράτος, κυριαρχεί στο άτομο. Το άτομο θεωρείται κάτι ασήμαντο σε σχέση με την κοινωνία-κράτος. Ένα νήμα εκτείνεται από τον Πλάτωνα μέχρι τις ολοκληρωτικές ιδεολογίες, ναζιστικές και κομμουνιστικές, όπου ένα άτομο θεωρείται μόνο ως ένα σωματίδιο του συνόλου, ως κάτι που πρέπει να υποτάσσεται πλήρως στο σύνολο. Οι σοφοί (φιλόσοφοι) πρέπει να κυβερνούν το κράτος. Οι πολεμιστές ή οι «φύλακες» πρέπει να φροντίζουν για την ασφάλεια του κράτους. Τέλος, οι αγρότες και οι τεχνίτες πρέπει να διασφαλίζουν την υλική πλευρά της ζωής του κράτους.

Υπάρχει, ωστόσο, μια αρετή κοινή σε όλες τις τάξεις, την οποία ο Πλάτων εκτιμά πολύ: αυτό είναι το μέτρο. «Τίποτα πέρα ​​από το μέτρο» είναι η αρχή που μοιράζεται ο Πλάτωνας με τους περισσότερους Έλληνες φιλοσόφους. Σύμφωνα με τον Πλάτωνα, μια δίκαιη και τέλεια κατάσταση είναι το υψηλότερο από όλα όσα μπορεί να υπάρχουν στη Γη. Επομένως, ένα άτομο ζει για χάρη του κράτους, και όχι του κράτους - για χάρη του ατόμου. Ο κίνδυνος της απολυτοποίησης μιας τέτοιας προσέγγισης είχε ήδη δει ο Αριστοτέλης. Όντας μεγαλύτερος ρεαλιστής από τον δάσκαλό του, γνώριζε καλά ότι μια ιδανική κατάσταση σε επίγειες συνθήκες δύσκολα θα μπορούσε να δημιουργηθεί λόγω της αδυναμίας και της ατέλειας του ανθρώπινου γένους. Και επομένως, στην πραγματική ζωή, η αρχή της αυστηρής υποταγής του ατόμου στο καθολικό οδηγεί συχνά στην πιο τρομερή τυραννία, την οποία παρεμπιπτόντως οι ίδιοι οι Έλληνες μπορούσαν να δουν σε πολλά παραδείγματα από τη δική τους ιστορία.

Αριστοτέλης (384-322 π.Χ.) - μαθητής του Πλάτωνα, αργότερα ίδρυσε τη δική του σχολή, η οποία ονομαζόταν Όπως(σε λατινική μεταγραφή - Λύκειο). Ο Αριστοτέλης ήταν συστηματικός. Σχεδόν κάθε έργο του έθεσε τα θεμέλια για νέες επιστήμες (οπ. «Περί ζώων» - ζωολογία, ό.π. «Περί ψυχής» - ψυχολογία κ.λπ.).

Ο Αριστοτέλης είναι ο πατέρας της λογικής (και τώρα μερικές φορές ονομάζεται αριστοτελική). Προσδιόρισε τους βασικούς κανόνες της λογικής σκέψης, διατυπώνοντάς τους με τη μορφή νόμων της λογικής, διερεύνησε τις μορφές λογικής σκέψης (συλλογισμός): έννοια, κρίση, συμπέρασμα, απόδειξη, διάψευση.

Αν θυμηθούμε τη διαίρεση όλων των φιλοσόφων σε υλιστές και ιδεαλιστές, τότε μπορούμε να πούμε ότι ο Αριστοτέλης εξέφρασε στην πραγματικότητα την κύρια ιδέα του υλισμού, ότι δηλαδή το πνεύμα δεν μπορεί να υπάρξει έξω από την ύλη, σε αντίθεση με τον Πλάτωνα, που υποστήριξε το αντίθετο. ("Ο Πλάτωνας είναι φίλος μου αλλά η αλήθεια είναι πιο αγαπητή!")

Ο Αριστοτέλης επέκρινε την πλατωνική θεωρία του ιδανικού κράτους, υποστήριξε την ιδιωτική ιδιοκτησία ενάντια στην πλατωνική ιδέα της κοινότητας ιδιοκτησίας. Στην πραγματικότητα, ήταν ο πρώτος αντικομμουνιστής. Κατά τη γνώμη του, η κοινή ιδιοκτησία θα προκαλούσε αμελή στάση απέναντι στην εργασία και μεγάλες δυσκολίες στη διανομή των καρπών της. ο καθένας θα προσπαθούσε να αποκτήσει καλύτερο και μεγαλύτερο μερίδιο προϊόντων, αλλά να εφαρμόσει μικρότερο μερίδιο εργασίας, που θα οδηγούσε σε καυγάδες και εξαπάτηση με αντάλλαγμα τη φιλία και τη συνεργασία.

Ο Αριστοτέλης όρισε τον άνθρωπο ως κοινωνικό ζώο προικισμένο με λογική. Ο άνθρωπος, από τη φύση του, είναι προορισμένος να ζήσει μαζί. μόνο σε έναν ξενώνα μπορούν να διαμορφωθούν οι άνθρωποι, να ανατραφούν ως ηθικά όντα. Η δικαιοσύνη στεφανώνει όλες τις αρετές, στις οποίες περιέλαβε και ο Αριστοτέλης τη σύνεση, τη γενναιοδωρία, την εγκράτεια, το θάρρος, τη γενναιοδωρία, την αλήθεια, την καλοσύνη.

Οι άνθρωποι είναι από τη φύση τους άνισοι, πιστεύει ο Αριστοτέλης: εκείνοι που δεν είναι σε θέση να απαντήσουν για τις πράξεις τους, δεν μπορούν να γίνουν κύριοι του εαυτού τους, δεν μπορούν να καλλιεργήσουν το μέτρο, τον αυτοσυγκράτηση, τη δικαιοσύνη και άλλες αρετές, που είναι σκλάβοι από τη φύση τους και μπορούν μόνο άσκηση θα άλλο.

Ο Αριστοτέλης τελειώνει την κλασική περίοδο στην ανάπτυξη της ελληνικής φιλοσοφίας. Ο ιδεολογικός προσανατολισμός της φιλοσοφίας αλλάζει: το ενδιαφέρον της επικεντρώνεται όλο και περισσότερο στη ζωή ενός ατόμου. Οι ηθικές διδασκαλίες είναι ιδιαίτερα χαρακτηριστικές από αυτή την άποψη. στωικοίκαι επικούρειους.Μεγάλη δημοτικότητα στωική σχολήέλαβε στην Αρχαία Ρώμη, όπου οι πιο εξέχοντες εκπρόσωποί της ήταν ο Σενέκας (περίπου 4 π.Χ. - 65 μ.Χ.), ο μαθητής του Επίκτητος (περ. 50 - περ. 140) και ο αυτοκράτορας Μάρκος Αυρήλιος (121-180).

Η φιλοσοφία για τους Στωικούς δεν είναι απλώς μια επιστήμη, αλλά πάνω από όλα μια πορεία ζωής, σοφία ζωής. Μόνο η φιλοσοφία μπορεί να διδάξει έναν άνθρωπο να διατηρεί τον αυτοέλεγχο και την αξιοπρέπεια σε μια δύσκολη κατάσταση.Οι Στωικοί θεωρούν την ελευθερία από την εξουσία του έξω κόσμου πάνω σε ένα άτομο ως αξιοπρέπεια ενός σοφού. Η δύναμή του έγκειται στο γεγονός ότι δεν είναι σκλάβος των παθών του. Ένας σοφός δεν μπορεί να φιλοδοξεί να αισθανθεί την ικανοποίηση. Η απάθεια είναι το ηθικό ιδανικό των Στωικών.

Μια πλήρης απόρριψη του κοινωνικού ακτιβισμού στην ηθική συναντάμε με έναν υλιστή Επίκουρος (341-270 π.Χ.), οι διδασκαλίες του οποίου κέρδισαν μεγάλη δημοτικότητα στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία. Ο Επίκουρος αναθεωρεί τον ορισμό του ανθρώπου από τον Αριστοτέλη. Το άτομο είναι πρωταρχικό. Όλοι οι κοινωνικοί δεσμοί, όλες οι ανθρώπινες σχέσεις εξαρτώνται από τα άτομα, από τις υποκειμενικές τους επιθυμίες και τις λογικές θεωρήσεις της χρησιμότητας και της ευχαρίστησης. Η κοινωνική ένωση, σύμφωνα με τον Επίκουρο, δεν είναι ο ύψιστος στόχος, αλλά μόνο ένα μέσο για την προσωπική ευημερία των ατόμων.

Σε αντίθεση με τους στωικούς, η επικούρεια ηθική είναι ηδονιστική (από το ελληνικό hedone - ευχαρίστηση): ο Επίκουρος θεωρεί την ηδονή ως στόχο της ανθρώπινης ζωής. Ο Επίκουρος, όπως και οι Στωικοί, θεωρούσε την ησυχία του πνεύματος (αταραξία), την ψυχική ηρεμία και τη γαλήνη ως ύψιστη ευχαρίστηση, και μια τέτοια κατάσταση μπορεί να επιτευχθεί μόνο εάν κάποιος μάθει να μετριάζει τα πάθη και τις σαρκικές επιθυμίες του, να τα υποτάσσει στη λογική. .

Παρά τις γνωστές ομοιότητες μεταξύ της στωικής και της επικούρειας ηθικής, η διαφορά μεταξύ τους είναι πολύ σημαντική: το ιδεώδες των Στωικών είναι πιο αυστηρό, εμμένουν στην αλτρουιστική αρχή του καθήκοντος και της αφοβίας πριν από τα χτυπήματα της μοίρας. το ιδανικό του επικούρειου σοφού δεν είναι τόσο ηθικό όσο αισθητικό, βασίζεται στην απόλαυση του εαυτού του. Ο επικούρειος είναι φωτισμένος, εκλεπτυσμένος και φωτισμένος, αλλά και πάλι εγωιστής.

Ερωτήσεις για αυτοέλεγχο:

1. Προσπαθήστε να διατυπώσετε τις βασικές θεωρίες για την προέλευση του κόσμου.

2. Ποιες είναι οι ομοιότητες και οι διαφορές μεταξύ των διδασκαλιών των Σοφιστών και του Σωκράτη;

3. Ποιο είναι το κύριο πράγμα στις διδασκαλίες του Πλάτωνα;

4. Εξηγήστε την έκφραση του Αριστοτέλη: «Ο Πλάτωνας είναι φίλος μου, αλλά η αλήθεια είναι πιο αγαπητή» ...

5. Ποια είναι η διαφορά μεταξύ των θέσεων των Στωικών και των Επικούρειων;

6. Μάθετε τι σημαίνουν οι όροι:

Αλτρουισμός -

Σχετικισμός -

Αντίκα -

ελληνιστικα -

Εννοια -

Λογικό -

υλισμός -

Ιδεαλισμός -

Υποκειμενική -

Στόχος -