Οι Σουμέριοι ήταν φυλές που εγκαταστάθηκαν στο έδαφος των κοιλάδων του Τίγρη και του Ευφράτη στα τέλη της 4ης χιλιετίας. Όταν σχηματίστηκαν οι πρώτες πόλεις-κράτη στη Μεσοποταμία, σχηματίστηκαν και ιδέες για θεούς και θεότητες. Για τις φυλές, οι θεότητες ήταν προστάτες που προσωποποιούσαν τις δημιουργικές και παραγωγικές δυνάμεις της φύσης.

Οι Σουμέριοι εξήγησαν την προέλευση του σύμπαντος ως εξής. Στη μυθολογία των Σουμερίων, ο ουρανός και η γη θεωρούνταν αρχικά ως ένα βουνό, η βάση του οποίου ήταν η γη, που προσωποποιήθηκε στη θεά Ki, και η κορυφή ήταν ο ουρανός, ο θεός An. Από την ένωσή τους, γεννήθηκε ο θεός του αέρα και του ανέμου Ενλίλ, που ο ίδιος αποκαλείται «Μεγάλο Βουνό» και ο ναός του στην πόλη Νιπούρ ονομάστηκε «σπίτι του Βουνού»: χώρισε τον ουρανό από τη γη και οργάνωσε Κόσμος - το Σύμπαν. Χάρη στον Ενλίλ εμφανίζονται και οι φωτιστές. Ο Ενλίλ ερωτεύεται τη θεά Νινλίλ και την κυριεύει με τη βία καθώς πλέει στον ποταμό με την φορτηγίδα της. Για αυτό, οι μεγαλύτεροι θεοί τον διώχνουν στον κάτω κόσμο, αλλά ο Ninlil, που έχει ήδη κυοφορήσει έναν γιο, τον θεό της σελήνης Nanna, τον ακολουθεί και η Nanna γεννιέται στον κάτω κόσμο. Στον κάτω κόσμο, ο Ενλίλ τρεις φορές παίρνει τη μορφή φρουρών του κάτω κόσμου και γεννά τρεις υπόγειους θεούς από τη Νινλίλ. Επιστρέφουν στον ουράνιο κόσμο. Από εδώ και πέρα, η Nanna ταξιδεύει με φλοιό, συνοδευόμενη από αστέρια και πλανήτες, στον ουρανό τη νύχτα και στον κάτω κόσμο τη μέρα. Γεννά έναν γιο - τον ηλιακό θεό Utu, ο οποίος περιπλανιέται στον ουρανό τη μέρα και τη νύχτα ταξιδεύει στον κάτω κόσμο, φέρνοντας φως, ποτό και φαγητό στους νεκρούς. Τότε ο Ενλίλ αναπτύσσει τη γη: γέννησε «το σπόρο των αγρών» από τη γη, δημιούργησε «κάτι χρήσιμο» και εφηύρε τη σκαπάνη.

Υπάρχει μια άλλη εκδοχή του μύθου της δημιουργίας.

Η αρχή αυτής της ιστορίας είναι πολύ όμορφη. Πριν από πολύ καιρό, όταν δεν υπήρχε ούτε ουρανός ούτε γη, ζούσαν η Τιαμάτ, η θεά των γλυκών νερών, η Αψού, ο θεός των αλμυρών νερών, και ο γιος τους, η ομίχλη που υψωνόταν πάνω από το νερό.

Στη συνέχεια, ο Tiamat και η Apsu γέννησαν δύο ζευγάρια δίδυμων: Lahma και Lahama (δαίμονες), και μετά Anshar και Kishar, που ήταν πιο έξυπνοι και πιο δυνατοί από τους μεγαλύτερους. Ο Anshar και ο Kishar είχαν ένα παιδί που το έλεγαν Annu. Ο Annu έγινε ο θεός του ουρανού. Η Ea γεννήθηκε από την Annu. Αυτός είναι ο θεός των υπόγειων νερών, η μαγεία S. Kramer “The Mythology of Sumer and Akkad”, M.: Education, 1977.

Οι νεότεροι θεοί - Lahma, Lahama, Anshar, Kishar, Annu και Ea - μαζεύονταν κάθε απόγευμα για ένα θορυβώδες γλέντι. Εμπόδισαν την Apsu και την Tiamat να κοιμηθούν αρκετά. Μόνο ο Mummu, ο μεγαλύτερος γιος της Apsu και του Tiamat, δεν συμμετείχε σε αυτές τις διασκεδάσεις. Ο Apsu και ο Mummu έκαναν έκκληση στους νεότερους θεούς ζητώντας να σταματήσουν οι εορτασμοί, αλλά δεν εισακούστηκαν. Οι πρεσβύτεροι αποφάσισαν να σκοτώσουν όλους όσους παρενέβαιναν στον ύπνο. Ο Εα αποφάσισε να σκοτώσει την Αψού, η οποία είχε ξεκινήσει μια συνωμοσία εναντίον των νεότερων. Η Τιαμάτ αποφάσισε να εκδικηθεί για τον θάνατο του συζύγου της. Ο νέος της σύζυγος, ο θεός Κίνγκου, υποστήριξε σθεναρά αυτήν την ιδέα. Έτσι ο Τιαμάτ και ο Κίνγκου κατάστρωσαν ένα σχέδιο εκδίκησης. Έχοντας μάθει για το σχέδιο του Tiamat, ο Ea στράφηκε στον παππού του Anshar για συμβουλές. Η Anshar πρότεινε να χτυπήσει την Tiamat με μαγικά, καθώς ο σύζυγός της αντιμετωπίστηκε με αυτόν τον τρόπο. Αλλά οι μαγικές δυνάμεις του Ea δεν επηρεάζουν τον Tiamat. Ο Anu, ο πατέρας της Ea, προσπάθησε να συζητήσει με τη θυμωμένη θεά, αλλά τίποτα δεν πέτυχε. Εφόσον η μαγεία και οι διαπραγματεύσεις δεν κατέληξαν σε τίποτα, το μόνο που απέμενε ήταν να στραφούμε στη σωματική δύναμη. Ποιον να στείλουμε στη μάχη; Όλοι αποφάσισαν ότι μόνο ο Marduk μπορούσε να το κάνει αυτό. Ο Anshar, ο Anu και ο Ea μύησαν τα μυστικά της θεϊκής μαγείας στον νεαρό Marduk. Ο Marduk είναι έτοιμος να πολεμήσει τον Tiamat, απαιτώντας την αδιαίρετη δύναμη του υπέρτατου θεού ως ανταμοιβή για τη νίκη. Ο νεαρός Μαρντούκ συγκέντρωσε όλους τους Ανουνάκι (όπως αποκαλούσαν τον εαυτό τους οι θεοί) ώστε να εγκρίνουν τον πόλεμο με την υπέρτατη θεά και να τον αναγνωρίσουν ως βασιλιά τους. Ο Anshar έστειλε τον γραμματέα του Kaku να καλέσει τους Lakhma, Lahama, Kishara και Damkina. Έχοντας μάθει για τον επικείμενο πόλεμο, οι θεοί τρομοκρατήθηκαν, αλλά ένα καλό δείπνο με άφθονο κρασί τους ηρεμούσε. Επιπλέον, ο Marduk έδειξε το δικό του μαγική δύναμη, και οι θεοί τον αναγνώρισαν ως βασιλιά. Η ανελέητη μάχη κράτησε πολύ. Ο Τιαμάτ πάλεψε απελπισμένα. Όμως ο Μαρντούκ νίκησε τη θεά. Ο Marduk πήρε τα «πίνακες των πεπρωμένων» από τον King (καθόρισαν την κίνηση του κόσμου και την εξέλιξη όλων των γεγονότων) και τα έβαλε στο λαιμό του. Έκοψε το σώμα του σκοτωμένου Tiamat σε δύο μέρη: από το ένα έκανε τον ουρανό, από το άλλο - τη γη. Οι άνθρωποι δημιουργήθηκαν από το αίμα του δολοφονημένου Kingu.

Τι πρέπει να τονιστεί από αυτούς τους μύθους... Στη μυθολογία των Σουμερίων βρίσκουμε την ίδια έννοια με την αιγυπτιακή και άλλες μυθολογίες, την έννοια της αρχέγονης φύσης της θάλασσας, της ανάδυσης της γης από τη θάλασσα, του διαχωρισμού του ουρανού από τη γη. Η πράξη του διαχωρισμού αποδίδεται στον Ενλίλ ως θεό του αέρα και του ανέμου. Στον πρώτο μύθο, η γη και ο ουρανός προσωποποιούνται, σε αντίθεση με τον δεύτερο, όπου η γη και ο ουρανός προέρχονται από το διαιρεμένο σώμα του Τιαμάτ. Αυτή η επιλογή είναι η πιο κοινή σε άλλες μυθολογίες. Σε αντίθεση με τους πιο αρχαϊκούς Σουμερίους μύθους, το έπος δημιουργίας του Τιαμάτ και των κατώτερων θεών δεν είναι αιτιολογικό, αλλά κοσμογονικό. Ακριβώς όπως οι αιγυπτιακούς κοσμογονικούς μύθους, διαποτίζεται από το πάθος της τάξης του πρωταρχικού υδάτινου χάους. Αυτή η σειρά, ωστόσο, εμφανίζεται διαφορετικά από ό,τι στο Αιγυπτιακή μυθολογία, δεν έχει αρμονικό, αλλά οξύ συγκρουσιακό χαρακτήρα, συνοδεύεται από αγώνα και βία, απαιτεί προσπάθεια και πρωτοβουλία εκπροσώπων του νέου κόσμου

Αυτό είναι το πιο σύντομο επικό ποίημα των Σουμερίων, και δεν υπάρχει καμία αναφορά σε κανέναν θεό. Προφανώς, αυτός ο θρύλος μπορεί να θεωρηθεί ως ιστορικό κείμενο. Ταμπλέτες με αυτόν τον μύθο βρέθηκαν από μια αποστολή του Πανεπιστημίου της Πενσυλβάνια στη Νιπούρ και χρονολογούνται στις αρχές της 2ης χιλιετίας π.Χ., πιθανώς να είναι αντίγραφα προηγούμενων Σουμερίων κειμένων.

Ο Άρχοντας της Ουρούκ, Γκιλγκαμές, είναι σε ζοφερή διάθεση, βασανισμένος από σκέψεις θανάτου. Τότε είναι που αποφασίζει ότι αν προορίζεται να πεθάνει όπως όλοι οι θνητοί, τότε τουλάχιστον θα δοξάσει το όνομά του πριν φύγει για τη «χώρα χωρίς επιστροφή». Σκοπεύει να πάει στα μακρινά βουνά, να κόψει εκεί κέδρους και να τους παραδώσει στην πατρίδα του. Ο Γκιλγκαμές αποκαλύπτει τα σχέδιά του στον πιστό του υπηρέτη Ενκίντου, αλλά συμβουλεύει τον κύριό του να ειδοποιήσει πρώτα τον θεό του ήλιου Ούτου, στον οποίο ανήκει αυτή η χώρα.

Το ποίημα ξεκινά με έναν πρόλογο για τη θεία πράξη της δημιουργίας, τον χωρισμό γης και ουρανού, την ανατροπή της θεάς Ερεσκιγκάλ στον κάτω κόσμο και τη μάχη του Ένκι με το τέρας του κάτω κόσμου. Τα παρακάτω περιγράφουν το δέντρο huluppu (πιθανώς ιτιά), που φύτρωσε στις όχθες του Ευφράτη. Το ξερίζωσε ο ανελέητος νότιος άνεμος, αλλά η Ινάννα το βρήκε και το φύτεψε στον κήπο της. Τον πρόσεχε, ελπίζοντας προφανώς να φτιάξει θρόνο και κρεβάτι από αυτόν στο μέλλον.

Η πανέμορφη Inanna, βασίλισσα των ουρανών, κόρη του θεού της φωτεινής σελήνης Nanna, ζούσε σε ένα παλάτι στην άκρη του ουρανού. Όταν κατέβαινε στο έδαφος, από κάθε της άγγιγμα το χώμα σκεπαζόταν με πράσινο και λουλούδια. Η θεά δεν είχε όμοια σε ομορφιά, και τόσο ο θεϊκός βοσκός Dumuzi όσο και ο θεϊκός αγρότης Enkimdu την ερωτεύτηκαν. Και οι δύο αποδοκίμασαν την όμορφη κοπέλα, αλλά αυτή δίστασε και καθυστέρησε να απαντήσει. Ο αδερφός της, ο θεός του ήλιου Utu, προσπάθησε με κάθε δυνατό τρόπο να την πείσει να στρέψει το βλέμμα της στον πράο Dumuzi.

Μια φορά κι έναν καιρό ζούσε ένας κηπουρός ονόματι Shukalletuda. Καλλιέργησε πολύ επιμελώς τον κήπο του, πότισε τα δέντρα και τα κρεβάτια, αλλά όλες οι προσπάθειές του ήταν μάταιες - ο ξερός άνεμος της ερήμου στέγνωσε το χώμα και τα φυτά πέθαναν. Εξαντλημένος από τις αποτυχίες, ο Shukalletuda έστρεψε το βλέμμα του έναστρους ουρανούςκαι άρχισε να ζητά ένα θείο σημάδι. Πιθανότατα έλαβε την εντολή των θεών, γιατί φυτεύοντας ένα δέντρο sarbatu (άγνωστη προέλευση) στον κήπο, που απλώνει τη σκιά του από τα δυτικά προς τα ανατολικά, ο Shukalletuda πήρε το επιθυμητό αποτέλεσμα - όλα τα φυτά στον κήπο του άνθισαν με πλούσια χρώματα.

Η Ινάννα, η βασίλισσα του ουρανού, η προστάτιδα θεά της Ουρούκ, ήθελε κάποτε με πάθος να μεγαλώσει την πόλη της και να την κάνει πρωτεύουσα όλων των Σουμερίων, κάτι που θα συνέβαλλε στη λατρεία και τη δόξα της. Ήξερε ότι ο θεός της σοφίας Ένκι, που ζει στον υπόγειο ωκεανό Abzu, είναι υπεύθυνος για όλες τις θεϊκές τέχνες και όλα τα θεμέλια του σύμπαντος. Κράτησε εκατό πινακίδες στις οποίες ήταν αποτυπωμένη η ουσία των πραγμάτων, τα θεμέλια της ύπαρξης και οι μυστηριώδεις θεσμοί της ζωής. Αν η Ινάνα είχε καταφέρει να τα αποκτήσει με οποιονδήποτε τρόπο, η δύναμη του Ουρούκ θα είχε γίνει αξεπέραστη. Επομένως, η θεά πηγαίνει στην πόλη Eridu, όπου βρισκόταν η είσοδος του Abzu, για να συναντηθεί με τον Enki. Ο σοφός Ένκι μαθαίνει ότι ένας μεγάλος καλεσμένος πλησιάζει την πόλη του και στέλνει τον αγγελιοφόρο του, τη διπρόσωπη Ισιμούντα, να τη συναντήσει.

Ο βασιλιάς της Ουρούκ, Ενμερκάρ, σχεδίαζε κάποτε να κάνει μια εκστρατεία εναντίον της Αράτας και να κατακτήσει την επαναστατημένη χώρα. Φώναξε σε όλες τις πόλεις και τις χώρες και ορδές πολεμιστών άρχισαν να συρρέουν στο Ουρούκ. Σε αυτήν την εκστρατεία ηγήθηκαν επτά ισχυροί και διάσημοι ήρωες. Ο Λουγκαλμπάντα τους ενώνει.

Είχαν μόλις διανύσει τη μισή απόσταση όταν ο Λουγκαλμπάντα δέχτηκε επίθεση από κάποια περίεργη ασθένεια. Η αδυναμία και ο πόνος δέσμευσαν τον ήρωα, δεν μπορούσε να κουνήσει το χέρι ή το πόδι του. Οι φίλοι αποφάσισαν ότι είχε πεθάνει και σκέφτηκαν για πολλή ώρα τι να τον κάνουν. Στο τέλος τον αφήνουν στο όρος Χιούρουμ, στρώνοντάς του ένα υπέροχο κρεβάτι, αφήνοντάς του κάθε λογής τροφή. Στο δρόμο της επιστροφής από την εκστρατεία, σχεδιάζουν να πάρουν το σώμα του και να το μεταφέρουν στο Uruk.

Ο Λουγκαλμπάντα περιπλανιέται μόνος στα βουνά για πολλή ώρα. Τελικά σκέφτηκε ότι αν μπορούσε με κάποιο τρόπο να ευχαριστήσει τον υπέροχο αετό Anzud, θα μπορούσε να βοηθήσει τον ήρωα να βρει τον στρατό του Uruk.

Έτσι έκανε. Βρήκε ένα τεράστιο δέντρο στην κορυφή ενός βράχου, στο οποίο ο Anzud έχτισε μια φωλιά, περίμενε μέχρι το γιγάντιο πουλί να πάει για κυνήγι και άρχισε να ευχαριστεί το μικρό αετό με κάθε δυνατό τρόπο. Του τάιζε διάφορες λιχουδιές, του έβαψε τα μάτια με κοχλ, τον στόλισε με μυρωδάτο άρκευθο και του έβαλε ένα στεφάνι στο κεφάλι.

Δυστυχώς, η πλάκα στην οποία γράφτηκε ο μύθος δεν έχει διατηρηθεί πλήρως και η αρχή του μύθου έχει χαθεί. Μπορούμε να συμπληρώσουμε τη σημασία των θραυσμάτων που λείπουν από τη μεταγενέστερη βαβυλωνιακή εκδοχή του. Ενσωματώνεται ως ιστορία στο έπος του Γκιλγκαμές «Ποιος έχει δει τα πάντα...». Οι πρώτες γραμμές που διαβάζονται λένε για τη δημιουργία του ανθρώπου, για τη θεϊκή καταγωγή βασιλική εξουσίακαι για την ίδρυση των πέντε αρχαιότερων πόλεων.

Επιπλέον, μιλάμε για το γεγονός ότι στο συμβούλιο των θεών αποφασίστηκε να στείλει μια πλημμύρα στη γη και να καταστρέψει όλη την ανθρωπότητα, αλλά πολλοί θεοί είναι αναστατωμένοι από αυτό. Ο Ziusudra, ο ηγεμόνας του Shuruppak, φαίνεται να είναι ένας ευσεβής και θεοσεβούμενος βασιλιάς που βρίσκεται σε συνεχή αναμονή θεϊκών ονείρων και αποκαλύψεων. Ακούει τη φωνή ενός θεού, πιθανότατα του Ένκι, να τον ενημερώνει για την πρόθεση των θεών «να καταστρέψουν τον ανθρώπινο σπόρο».

Η Inanna, η βασίλισσα των ουρανών, η φιλόδοξη θεά του έρωτα και του πολέμου που παντρεύτηκε τον βοσκό βασιλιά Dumuzi, αποφασίζει να γίνει ηγεμόνας του κάτω κόσμου. Εκεί βασίλευε η αδερφή της Ereshkigal, η θεά του θανάτου και του σκότους. Προφανώς η σχέση μεταξύ των αδερφών άφησε πολλά περιζήτητα, αφού πριν μπει στη «χώρα χωρίς επιστροφή», η Ινάνα δίνει οδηγίες στον υπηρέτη της Νινσούμπουρου. Συμφωνούν ότι εάν η θεά δεν επιστρέψει εντός τριών ημερών, τότε η Ninshubura θα πρέπει να πάει στη Nippur και να προσευχηθεί στον Enlil εκεί για τη σωτηρία της. Εάν ο Ενλίλ αρνηθεί, τότε ήταν απαραίτητο να πάμε με το ίδιο αίτημα στην Ουρ στον θεό της σελήνης Νάνα. Αν δεν βοηθούσε, ήταν απαραίτητο να πάω στο Eridu στον Enki.

«Ένας σπουδαίος άνθρωπος κρατά το Τάο μέσα του και περιμένει την ώρα του. Όταν έρθει η ώρα, μετατρέπεται σε δράκο στα σύννεφα, ελεύθερος, δυνατός, που ανεβαίνει στα ύψη. Όταν δεν έχει έρθει η ώρα του, είναι σαν λεοπάρδαλη που κρύβεται στην ομίχλη, ήσυχος, σιωπηλός,
Bo Juyi «Γράμμα στον Yuan Zhen» (IX αιώνας)

Σουμεριο-Ακκαδική μυθολογία

ΤΙ ΕΝΑΜΑΤ («θάλασσα»), στην ακκαδική μυθολογία (κοσμογονικό ποίημα «Enuma Elish») η προσωποποίηση του αρχέγονου στοιχείου, η ενσάρκωση του παγκόσμιου χάους. Tiamat, η δημιουργός μαζί με τον σύζυγό της Apsu ( Abzu) οι πρώτοι θεοί, σε μια κοσμική μάχη μεταξύ μιας γενιάς μεγαλύτερων θεών (με επικεφαλής τον Τιαμάτ) και νεότερων θεών με επικεφαλής τον Μαρντούκ, που σκοτώθηκε από τον Μαρντούκ. κόβει το σώμα του Τιαμάτ σε δύο μέρη, φτιάχνοντας τον ουρανό από το πρώτο και τη γη από το δεύτερο. Απεικονίζεται (πιθανώς) ως τερατώδης δράκος ή επτακέφαλη ύδρα.

(«Myths of the Peoples of the World» σε 2 τόμους, Μ. 1982)

ΘΟΡΥΒΟΣ μιΡΟ-ΑΚΚ ΕΝΑΜΥΘΟΛΟΓΙΑ ΠΟΥΛΙΩΝ, η μυθολογία των λαών που στην αρχαιότητα κατοικούσαν στις κοιλάδες των ποταμών Τίγρη και Ευφράτη (Μεσοποταμία, Μεσοποταμία ή Μεσοποταμία) - των Σουμερίων και των Ακκάδιων (Βαβυλώνιοι και Ασσύριοι, των οποίων η γλώσσα ήταν η Ακκαδική).

Η ιστορία του σχηματισμού και της ανάπτυξης των μυθολογικών ιδεών μπορεί να εντοπιστεί σε υλικά καλές τέχνεςπερίπου από τα μέσα. 6η χιλιετία π.Χ ε., και σύμφωνα με γραπτές πηγές - από την αρχή. 3η χιλιάδα

Σουμεριακή μυθολογία

Οι Σουμέριοι είναι φυλές άγνωστης καταγωγής, τελικά. 4η χιλιετία π.Χ μι. κυριάρχησε στην κοιλάδα του Τίγρη και του Ευφράτη και σχημάτισε τις πρώτες πόλεις-κράτη στη Μεσοποταμία. Η περίοδος των Σουμερίων στην ιστορία της Μεσοποταμίας καλύπτει περίπου μιάμιση χιλιάδες χρόνια, τελειώνει στο τέλος. 3 - αρχή 2η χιλιετία π.Χ μι. η λεγόμενη III δυναστεία της πόλης Ουρ και οι δυναστείες του Ισίν και της Λάρσας, από τις οποίες η τελευταία ήταν ήδη εν μέρει μόνο Σουμερίων. Την εποχή του σχηματισμού των πρώτων Σουμερίων πόλεων-κρατών, προφανώς είχε διαμορφωθεί η ιδέα μιας ανθρωπόμορφης θεότητας. Οι προστάτιδες θεότητες της κοινότητας ήταν, πρώτα απ' όλα, η προσωποποίηση των δημιουργικών και παραγωγικών δυνάμεων της φύσης, με τις οποίες οι ιδέες για τη δύναμη του στρατιωτικού ηγέτη της φυλής-κοινότητας, σε συνδυασμό (αρχικά ακανόνιστα) με τις λειτουργίες του ο αρχιερέας, συνδέονται. Από τις πρώτες γραπτές πηγές (τα παλαιότερα εικονογραφικά κείμενα της λεγόμενης περιόδου Uruk III - Jemdet-Nasr χρονολογούνται στα τέλη της 4ης - αρχές της 3ης χιλιετίας), τα ονόματα (ή σύμβολα) των θεών Inanna, Enlil , κ.λπ. είναι γνωστά, και από την εποχή του λ. την περίοδο του Abu-Salabih (οικισμοί κοντά στο Nippur) και του Fara (Shuruppak) 27 - 26 αιώνες. - θεοφορικά ονόματα και ο αρχαιότερος κατάλογος θεών (η λεγόμενη «λίστα Α»). Τα παλαιότερα πραγματικά μυθολογικά λογοτεχνικά κείμενα - ύμνοι στους θεούς, λίστες παροιμιών, παρουσίαση ορισμένων μύθων (για παράδειγμα, για τον Ενλίλ) επίσης ανάγονται στην περίοδο της Φάρα και προέρχονται από τις ανασκαφές του Φάρα και του Αμπού-Σαλαμπίχ. Από τη βασιλεία του ηγεμόνα του Λαγκάς, Γουδέα (περ. 22ος αιώνας π.Χ.), έχουν καταγραφεί οικοδομικές επιγραφές που παρέχουν σημαντικό υλικό σχετικά με τη λατρεία και τη μυθολογία (περιγραφή της ανακαίνισης του κύριου ναού της πόλης Lagash Eninnu - ο «ναός του πενήντα» για τον Ningirsu, τον προστάτη θεό της πόλης). Αλλά το μεγαλύτερο μέρος των Σουμερίων κειμένων μυθολογικού περιεχομένου (λογοτεχνικό, εκπαιδευτικό, στην πραγματικότητα μυθολογικό κ.λπ., με τον ένα ή τον άλλο τρόπο που συνδέονται με τον μύθο) ανήκουν στο τέλος. 3 - αρχή 2η χιλιάδα, στο λεγόμενο την Παλαιά Βαβυλωνιακή περίοδο - μια εποχή που η Σουμεριακή γλώσσα είχε ήδη σβήσει, αλλά η βαβυλωνιακή παράδοση διατήρησε ακόμα το σύστημα διδασκαλίας σε αυτήν. Έτσι, όταν εμφανίστηκε η γραφή στη Μεσοποταμία (τέλη 4ης χιλιετίας π.Χ.), ένα συγκεκριμένο σύστημα μυθολογικών ιδεών καταγράφηκε εδώ. Όμως κάθε πόλη-κράτος διατήρησε τις δικές της θεότητες και ήρωες, κύκλους μύθων και τη δική της ιερατική παράδοση. Μέχρι το τέλος 3η χιλιετία π.Χ μι. Δεν υπήρχε ενιαίο συστηματοποιημένο πάνθεον, αν και υπήρχαν αρκετές κοινές θεότητες των Σουμερίων: Ενλίλ, «άρχοντας του αέρα», «βασιλιάς των θεών και των ανθρώπων», θεός της πόλης Nippur, του κέντρου της αρχαίας ένωσης των Σουμερίων φυλών. Ένκι,άρχοντας των υπόγειων γλυκών νερών και του παγκόσμιου ωκεανού (αργότερα και η θεότητα της σοφίας), κύριος θεόςη πόλη Eredu (g), το αρχαίο πολιτιστικό κέντρο του Σουμερίου. Ενα, θεός του ουρανού, και Ινάννα, θεά του πολέμου και του σαρκικού έρωτα, θεότητα της πόλης Ουρούκ, που ανέβηκε στην κορυφή. 4 - αρχή 3η χιλιετία π.Χ μι.; Ναννα, ένας σεληνιακός θεός που λατρεύεται στην Ουρ. πολεμιστής θεός Ningirsu, σεβαστός στο Lagash (αυτός ο θεός αργότερα ταυτίστηκε με τον Lagash Ninurta), κ.λπ. Ο παλαιότερος κατάλογος θεών από τα Fara (περ. 26ος αιώνας π.Χ.) προσδιορίζει έξι ανώτατους θεούς του πρώιμου Σουμερίου πανθέου. Ο Ενλίλ, η Αν, η Ινάνα, ο Ένκι, η Νάνα και ο ηλιακός θεός Ούτου.

Οι αρχαίες θεότητες των Σουμερίων, συμπεριλαμβανομένων των αστρικών θεών, διατήρησαν τη λειτουργία μιας θεότητας της γονιμότητας, η οποία θεωρήθηκε ως ο προστάτης θεός μιας ξεχωριστής κοινότητας. Μια από τις πιο χαρακτηριστικές εικόνες είναι η εικόνα μητέρα θεά(στην εικονογραφία, μερικές φορές συνδέονται μαζί της εικόνες μιας γυναίκας με ένα παιδί στην αγκαλιά της), που τιμούνταν με διαφορετικά ονόματα: Damgalnuna, Ninhursag, Ninmah (Mah), Nintu, Mama, Mami. Ακκαδικές εκδοχές της εικόνας της μητέρας θεάς - Beletili ("ερωμένη των θεών"), της ίδιας Mami (που έχει το επίθετο "βοήθεια κατά τον τοκετό" στα ακκαδικά κείμενα) και Aruru - ο δημιουργός των ανθρώπων στα ασσυριακά και τα νεοβαβυλωνιακά μύθους, και στο έπος του Gilgamesh - «άγριος» άνθρωπος (σύμβολο του πρώτου ανθρώπου) Enkidu. Είναι πιθανό ότι οι προστάτιδες θεές των πόλεων συνδέονται επίσης με την εικόνα της μητέρας θεάς: για παράδειγμα, οι θεές των Σουμερίων Bau και Gatumdug φέρουν επίσης τα επίθετα "μητέρα", "μητέρα όλων των πόλεων".

Στους μύθους για τους θεούς της γονιμότητας, μπορεί να εντοπιστεί μια στενή σύνδεση μεταξύ μύθου και λατρείας. Τα λατρευτικά τραγούδια από την Ουρ (τέλη 3ης χιλιετίας π.Χ.) μιλούν για την αγάπη της ιέρειας «Lukur» (μία από τις σημαντικές ιερατικές κατηγορίες) για τον βασιλιά Shu-Suen και τονίζουν τον ιερό και επίσημο χαρακτήρα της ένωσής τους. Οι ύμνοι προς τους θεοποιημένους βασιλιάδες της 3ης δυναστείας της Ουρ και της 1ης δυναστείας του Ισίν δείχνουν επίσης ότι ετησίως τελούνταν μια τελετουργία ιερού γάμου μεταξύ του βασιλιά (ταυτόχρονα ο αρχιερέας «εν») και της αρχιερείας, στην οποία ο βασιλιάς αντιπροσώπευε την ενσάρκωση του βοσκού θεού Dumuzi και η ιέρεια τη θεά Inanna. Το περιεχόμενο των έργων (που αποτελούν έναν ενιαίο κύκλο «Inanna - Dumuzi») περιλαμβάνει κίνητρα για την ερωτοτροπία και τον γάμο ηρώων-θεών, την κάθοδο της θεάς στον κάτω κόσμο («η χώρα χωρίς επιστροφή») και την αντικατάστασή της με ήρωας, ο θάνατος του ήρωα και το κλάμα για αυτόν και η επιστροφή (σε περιορισμένο χρόνο, αλλά, προφανώς, περιοδικά) ο ήρωας στη γη (για περιγραφή των μύθων, βλ. Art. Ινάννα). Όλα τα έργα του κύκλου αποδεικνύονται το κατώφλι του δράματος-δράσης, που αποτέλεσε τη βάση του τελετουργικού και ενσάρκωσε μεταφορικά τη μεταφορά «ζωή - θάνατος - ζωή». Οι πολυάριθμες παραλλαγές του μύθου, καθώς και οι εικόνες θεοτήτων που αναχωρούν (χάνουν) και επιστρέφουν (όπως στο σε αυτή την περίπτωσημιλάει ο Dumuzi), συνδέεται, όπως στην περίπτωση της μητέρας θεάς, με τη διάσπαση των Σουμερίων κοινοτήτων και με την ίδια τη μεταφορά «ζωή - θάνατος - ζωή», αλλάζοντας συνεχώς την όψη, αλλά σταθερή και αμετάβλητη στην ανανέωσή της. Πιο συγκεκριμένη είναι η ιδέα της αντικατάστασης, η οποία διατρέχει σαν λάιτ μοτίβο όλους τους μύθους που σχετίζονται με την κάθοδο στον κάτω κόσμο. Στο μύθο για τον Ενλίλ και τον Νινλίλ, ο ρόλος της θεότητας που πεθαίνει (αναχωρεί) και ανασταίνεται (επιστρέφει) από τον προστάτη της κοινότητας Νιπούρ, ο άρχοντας του αέρα Ενλίλ, ο οποίος κατέλαβε τη Νινλίλ με τη βία, εκδιώχθηκε από οι θεοί στον κάτω κόσμο για αυτό, αλλά κατάφερε να τον αφήσει, αφήνοντας αντ' αυτού τον εαυτό του, τη σύζυγο και τον γιο του «αναπληρωτές». Σε μορφή, το αίτημα «για το κεφάλι σου - για το κεφάλι σου» μοιάζει με νομικό τέχνασμα, μια προσπάθεια παράκαμψης του νόμου, που είναι ακλόνητη για όποιον έχει μπει στη «χώρα χωρίς επιστροφή». Αλλά περιέχει επίσης την ιδέα κάποιου είδους ισορροπίας, την επιθυμία για αρμονία μεταξύ του κόσμου των ζωντανών και των νεκρών. Στο ακκαδικό κείμενο για την κάθοδο Ishtar(αντιστοιχεί στη Σουμεριακή Inanna), καθώς και στο ακκαδικό έπος για τον Έρα, τον θεό της πανώλης, αυτή η ιδέα διατυπώνεται πιο ξεκάθαρα: η Ishtar, στις πύλες της «χώρας χωρίς επιστροφή», απειλεί, εάν είναι δεν επιτρέπεται να μπει, να «ελευθερώσει τους νεκρούς που τρώνε τους ζωντανούς», και τότε «οι νεκροί θα πολλαπλασιαστούν περισσότερο από τους ζωντανούς», και η απειλή είναι αποτελεσματική.

Μύθοι που σχετίζονται με τη λατρεία της γονιμότητας παρέχουν πληροφορίες για τις ιδέες των Σουμερίων για τον κάτω κόσμο. Στην τοποθεσία του υπόγειου βασιλείου (Σουμερ. Kur, Ki-gal, Eden, Irigal, Arali, δευτερεύον όνομα - kur-nu-gi, "γη χωρίς επιστροφή". Ακκαδικοί παραλληλισμοί με αυτούς τους όρους - erzetu, tseru) δεν υπάρχει σαφής ιδέα. Όχι μόνο κατεβαίνουν εκεί, αλλά και «πέφτουν». Το σύνορο του κάτω κόσμου είναι ο υπόγειος ποταμός μέσω του οποίου περνά ο φέριμποτ. Όσοι εισέρχονται στον κάτω κόσμο περνούν από τις επτά πύλες του κάτω κόσμου, όπου τους υποδέχεται ο επικεφαλής θυρωρός Νέτι. Η μοίρα των νεκρών υπόγεια είναι δύσκολη. Το ψωμί τους είναι πικρό (μερικές φορές είναι λύματα), το νερό τους είναι αλμυρό (η σαλάτα μπορεί να χρησιμεύσει και ως ποτό). Ο κάτω κόσμος είναι σκοτεινός, γεμάτος σκόνη, οι κάτοικοί του «σαν πουλιά, ντυμένοι με φτερά». Δεν υπάρχει ιδέα για «πεδίο ψυχών», όπως δεν υπάρχουν πληροφορίες για το δικαστήριο των νεκρών, όπου θα κρίνονται από τη συμπεριφορά τους στη ζωή και από τους κανόνες ηθικής. Ανεκτός βίος (αγν πόσιμο νερό, ειρήνη) απονέμονται στις ψυχές για τις οποίες τελέστηκαν οι νεκρώσιμες τελετές και έγιναν θυσίες, καθώς και σε όσους έπεσαν στη μάχη και σε πολύτεκνους. Δικαστές του κάτω κόσμου, οι Anunnaki, κάθονται μπροστά Ερεσκιγκάλ,ερωμένη του κάτω κόσμου, επιβάλλονται μόνο θανατικές ποινές. Τα ονόματα των νεκρών εισάγονται στο τραπέζι της από τη γυναίκα γραφέα του κάτω κόσμου Geshtinanna (μεταξύ των Ακκάδιων - Belet-tseri). Μεταξύ των προγόνων - κατοίκων του κάτω κόσμου - υπάρχουν πολλοί θρυλικοί ήρωες και ιστορικές προσωπικότητες, για παράδειγμα ο Γκιλγκαμές, ο θεός Σουμουκάν, ο ιδρυτής της ΙΙΙ δυναστείας του Ουρ Ουρ-Νάμου. Οι άταφες ψυχές των νεκρών επιστρέφουν στη γη και φέρνουν κακοτυχία στους θαμμένους διασχίζουν τον «ποταμό που χωρίζει από τους ανθρώπους» και είναι το σύνορο μεταξύ του κόσμου των ζωντανών και του κόσμου των νεκρών. Το ποτάμι διασχίζεται από μια βάρκα με τον πορθμεία του κάτω κόσμου Ur-Shanabi ή τον δαίμονα Khumut-Tabal.

Οι πραγματικοί κοσμογονικοί μύθοι των Σουμερίων είναι άγνωστοι. Το κείμενο "Gilgamesh, Enkidu and the Underworld" λέει ότι ορισμένα γεγονότα έλαβαν χώρα την εποχή "όταν οι ουρανοί χωρίστηκαν από τη γη, όταν ο An πήρε τον ουρανό για τον εαυτό του και ο Enlil τη γη, όταν το Ereshkigal δόθηκε στον Kur." Ο μύθος της σκαπάνης και του τσεκούρι λέει ότι ο Ενλίλ χώρισε τη γη από τους ουρανούς, ο μύθος του Λαχάρκαι ο Ασνάν,θεές των ζώων και των σιτηρών, περιγράφει την ακόμη συγχωνευμένη κατάσταση της γης και του ουρανού («βουνό του ουρανού και της γης»), η οποία, προφανώς, ήταν επικεφαλής του Αν. Ο μύθος «Enki and Ninhursag» λέει για το νησί Tilmun σαν παρθένος παράδεισος.

Έχουν καταγραφεί αρκετοί μύθοι για τη δημιουργία ανθρώπων, αλλά μόνο ένας από αυτούς είναι εντελώς ανεξάρτητος - για τον Ένκι και τη Νινμά. Ο Enki και η Ninmah σμιλεύουν έναν άντρα από πηλό Abzu,υπόγειος παγκόσμιος ωκεανός και εμπλέκουν τη θεά Nammu - «η μητέρα που έδωσε ζωή σε όλους τους θεούς» - στη διαδικασία δημιουργίας. Ο σκοπός της ανθρώπινης δημιουργίας είναι να δουλεύει για τους θεούς: να καλλιεργεί τη γη, να βόσκει βοοειδή, να συλλέγει καρπούς και να ταΐζει τους θεούς με τα θύματά τους. Όταν ένα άτομο φτιάχνεται, οι θεοί καθορίζουν τη μοίρα του και οργανώνουν μια γιορτή για αυτήν την περίσταση. Στη γιορτή, ο μεθυσμένος Enki και η Ninmah αρχίζουν να σμιλεύουν τους ανθρώπους ξανά, αλλά καταλήγουν με τέρατα: μια γυναίκα που δεν μπορεί να γεννήσει, ένα πλάσμα που στερείται το σεξ κ.λπ. Στο μύθο για τις θεές των βοοειδών και των σιτηρών, η ανάγκη να Η δημιουργία του ανθρώπου εξηγείται από το γεγονός ότι οι θεοί που εμφανίστηκαν μπροστά του Οι Anunnaki δεν ξέρουν πώς να κάνουν κανένα είδος γεωργίας. Η ιδέα ότι οι άνθρωποι καλλιεργούσαν υπόγεια, όπως το γρασίδι, εμφανίζεται επανειλημμένα. Στο μύθο της σκαπάνης, ο Ενλίλ χρησιμοποιεί μια σκαπάνη για να κάνει μια τρύπα στο έδαφος και οι άνθρωποι βγαίνουν έξω. Το ίδιο κίνητρο ακούγεται και στην εισαγωγή του ύμνου στην πόλη Ered (g).

Πολλοί μύθοι είναι αφιερωμένοι στη δημιουργία και τη γέννηση θεών. Εκπροσωπείται ευρέως στη μυθολογία των Σουμερίων πολιτιστικούς ήρωες.Δημιουργοί-δημιούργοι είναι κυρίως Ενλίλ Και Ένκι.Σύμφωνα με διάφορα κείμενα, η θεά Ninkasi είναι ο ιδρυτής της ζυθοποιίας, η θεά Uttu είναι η δημιουργός της υφαντικής, ο Enlil είναι ο δημιουργός του τροχού και των σιτηρών. Η κηπουρική είναι εφεύρεση του κηπουρού Shukalitudda. Ένας ορισμένος αρχαϊκός βασιλιάς Enmeduranka δηλώνεται ότι είναι ο εφευρέτης διαφόρων μορφών πρόβλεψης του μέλλοντος, συμπεριλαμβανομένων προβλέψεων που χρησιμοποιούν την έκχυση πετρελαίου. Ο εφευρέτης της άρπας είναι κάποιος Ningal-Paprigal, οι επικοί ήρωες Enmerkar και Gilgamesh είναι οι δημιουργοί του πολεοδομικού σχεδιασμού και ο Enmerkar είναι επίσης ο δημιουργός της γραφής.

Η εσχατολογική γραμμή (αν και όχι με την κυριολεκτική έννοια της λέξης) αντανακλάται στους μύθους για τον κατακλυσμό (βλ. Άρθ. Ζιουσούντρα) και για τον "θυμό" Ινάννα» .

Στη μυθολογία των Σουμερίων, ελάχιστες ιστορίες έχουν διασωθεί για τον αγώνα των θεών με τέρατα, την καταστροφή στοιχειωδών δυνάμεων κ.λπ. [μέχρι στιγμής είναι γνωστοί μόνο δύο τέτοιοι μύθοι - για τον αγώνα του θεού Ninurta (επιλογή - Ningirsu) με τον ο κακός δαίμονας Asag και για τον αγώνα της θεάς Inanna με το τέρας Ebih ]. Τέτοιες μάχες στις περισσότερες περιπτώσεις είναι ο κλήρος ενός ηρωικού προσώπου, ενός θεοποιημένου βασιλιά, ενώ οι περισσότερες πράξεις των θεών συνδέονται με τον ρόλο τους ως θεών της γονιμότητας (η πιο αρχαϊκή στιγμή) και φορείς πολιτισμού (η πιο πρόσφατη στιγμή). Η λειτουργική αμφιθυμία της εικόνας αντιστοιχεί στα εξωτερικά χαρακτηριστικά των χαρακτήρων: αυτοί οι παντοδύναμοι, παντοδύναμοι θεοί, δημιουργοί όλης της ζωής στη γη, είναι κακοί, αγενείς, σκληροί, οι αποφάσεις τους συχνά εξηγούνται από ιδιοτροπίες, μέθη, ασωτία, η εμφάνισή τους μπορεί τονίζουν τα μη ελκυστικά καθημερινά χαρακτηριστικά (βρωμιά κάτω από τα νύχια, το βαμμένο κόκκινο του Enki, τα ατημέλητα μαλλιά του Ereshkigal κ.λπ.). Ο βαθμός δραστηριότητας και παθητικότητας κάθε θεότητας είναι επίσης ποικίλος. Έτσι, η Inanna, ο Enki, ο Ninhursag, ο Dumuzi και μερικές δευτερεύουσες θεότητες αποδεικνύονται οι πιο ζωντανές. Ο πιο παθητικός θεός είναι ο «πατέρας των θεών» Αν . Οι εικόνες του Ένκι, της Ινάννα και εν μέρει του Ενλίλ είναι συγκρίσιμες με τις εικόνες των θεών των ημίουργων, «φορέων του πολιτισμού», των οποίων τα χαρακτηριστικά τονίζουν στοιχεία του κόμικ, τους θεούς των πρωτόγονων λατρειών που ζουν στη γη, μεταξύ ανθρώπων, των οποίων η λατρεία υποκαθιστά τη λατρεία του «υπέρτατου όντος». Αλλά την ίδια στιγμή, δεν βρέθηκαν ίχνη «θεομαχίας» - της πάλης μεταξύ παλαιών και νέων γενιών θεών - στη μυθολογία των Σουμερίων. Ένα κανονικό κείμενο της Παλαιάς Βαβυλωνιακής περιόδου ξεκινά με έναν κατάλογο 50 ζευγών θεών που προηγήθηκαν του Anu: τα ονόματά τους σχηματίζονται σύμφωνα με το σχέδιο: «ο άρχοντας (ερωμένη) του τάδε». Ανάμεσά τους, ονομάζεται ένας από τους παλαιότερους, σύμφωνα με ορισμένα στοιχεία, θεοί Enmesharra («κύριος όλων μου»). Από μια ακόμη μεταγενέστερη πηγή (ένα νέο ασσυριακό ξόρκι της 1ης χιλιετίας π.Χ.) μαθαίνουμε ότι ο Ενμεσάρα είναι «αυτός που έδωσε το σκήπτρο και την κυριαρχία στον Ανού και στον Ενλίλ». Στη μυθολογία των Σουμερίων, αυτή είναι μια χθόνια θεότητα, αλλά δεν υπάρχουν στοιχεία ότι ο Enmesharra ρίχτηκε βίαια στο υπόγειο βασίλειο.

Από τα ηρωικά παραμύθια, μόνο τα παραμύθια του κύκλου του Ουρούκ έχουν φτάσει σε εμάς. Οι ήρωες των θρύλων είναι τρεις διαδοχικοί βασιλιάδες της Ουρούκ: Ενμερκάρ, γιος του Meskingasher, του θρυλικού ιδρυτή της Πρώτης Δυναστείας του Uruk (27ος - 26ος αι. π.Χ.· σύμφωνα με το μύθο, η δυναστεία προήλθε από τον θεό του ήλιου Utu, του οποίου ο γιος Meskingasher θεωρούνταν). Λουγκαλμπάντα, τέταρτος ηγεμόνας της δυναστείας, πατέρας (και πιθανώς προγονικός θεός) Γκιλγκαμές,ο δημοφιλέστερος ήρωας της σουμεριακής και ακκαδικής λογοτεχνίας.

Η κοινή εξωτερική γραμμή για τα έργα του κύκλου Ουρούκ είναι το θέμα των συνδέσεων της Ουρούκ με τον έξω κόσμο και το μοτίβο του ταξιδιού (ταξίδι) των ηρώων. Το θέμα του ταξιδιού του ήρωα σε μια ξένη χώρα και η δοκιμή της ηθικής και σωματικής του δύναμης σε συνδυασμό με τα μοτίβα των μαγικών δώρων και ενός μαγικού βοηθού δείχνει όχι μόνο τον βαθμό μυθοποίησης του έργου που συντάχθηκε ως ηρωικό-ιστορικό μνημείο, αλλά Μας επιτρέπει επίσης να αποκαλύψουμε τα πρώιμα κίνητρα που σχετίζονται με τις τελετές μύησης. Η σύνδεση αυτών των μοτίβων στα έργα, η αλληλουχία ενός καθαρά μυθολογικού επιπέδου παρουσίασης, φέρνει τα Σουμεριακά μνημεία πιο κοντά σε ένα παραμύθι.

Στους πρώιμους καταλόγους των θεών από τη Φάρα, οι ήρωες Λουγκαλμπάντα και Γκιλγκαμές αποδίδονται στους θεούς. σε μεταγενέστερα κείμενα εμφανίζονται ως θεοί του κάτω κόσμου. Εν τω μεταξύ, στο έπος του κύκλου Ουρούκ, οι Γκιλγκαμές, Λουγκαλμπάντα, Ενμερκάρ, αν και έχουν μυθοεπικά και παραμυθένια χαρακτηριστικά, λειτουργούν ως πραγματικοί βασιλιάδες - οι ηγεμόνες του Ουρούκ. Τα ονόματά τους εμφανίζονται και στα λεγόμενα. «βασιλικός κατάλογος» που συντάχθηκε κατά την περίοδο της ΙΙΙ δυναστείας της Ουρ (προφανώς περίπου το 2100 π.Χ.) (όλες οι δυναστείες που αναφέρονται στον κατάλογο χωρίζονται σε «προκατακλυσμιαίες» και σε αυτούς που κυβέρνησαν «μετά τον κατακλυσμό», στους βασιλιάδες, ιδιαίτερα στους προκατακλυσμιαίους περίοδο, αποδίδεται μυθικός αριθμός ετών βασιλείας: Meskingasher, ο ιδρυτής της δυναστείας των Ουρούκ, «γιος του θεού ήλιου», 325 ετών, Enmerkar 420 ετών, Gilgamesh, που ονομάζεται γιος του δαίμονα Lilu, 126 ετών). Η επική και εξωεπική παράδοση της Μεσοποταμίας έχει λοιπόν μια ενιαία γενική κατεύθυνση - την ιδέα της ιστορικότητας των κύριων μυθο-επικών ηρώων. Μπορούμε να υποθέσουμε ότι ο Λουγκαλμπάντα και ο Γκιλγκαμές θεοποιήθηκαν μετά θάνατον ως ήρωες. Τα πράγματα ήταν διαφορετικά από την αρχή της Παλαιάς Ακκαδικής περιόδου. Ο πρώτος ηγεμόνας που κατά τη διάρκεια της ζωής του δήλωσε ότι ήταν ο «προστάτης θεός του Ακκάδ» ήταν ο Ακκάδιος βασιλιάς του 23ου αιώνα. Π.Χ μι. Naram-Suen; Κατά τη διάρκεια της ΙΙΙ δυναστείας της Ουρ, η λατρευτική λατρεία του ηγεμόνα έφτασε στο απόγειό της.

Η ανάπτυξη της επικής παράδοσης από μύθους για πολιτιστικούς ήρωες, χαρακτηριστικό πολλών μυθολογικών συστημάτων, δεν γινόταν, κατά κανόνα, στο έδαφος των Σουμερίων. Οι μύθοι για τους θεούς-εφευρέτες ήταν ως επί το πλείστον έργα σχετικά αργά. Αυτοί οι μύθοι δεν ήταν τόσο ριζωμένοι στην παράδοση ή την ιστορική μνήμη του λαού, αλλά αναπτύχθηκαν με μεθόδους εννοιολογικής κερδοσκοπικής σκέψης, όπως φαίνεται από τον τεχνητό σχηματισμό των ονομάτων πολλών δευτερευόντων θεών - «πολιτιστικών μορφών», που είναι η θεοποίηση κάθε λειτουργίας. Αλλά το θέμα που αναπτύσσεται στα μυθολογικά έπη είναι, στις περισσότερες περιπτώσεις, σχετικό και φέρει ορισμένες ιδεολογικές κατευθυντήριες γραμμές, αν και η βάση θα μπορούσε να είναι μια αρχαία παραδοσιακή δράση. Μια χαρακτηριστική πραγματοποίηση αρχαίων μορφών (ιδιαίτερα, το παραδοσιακό μοτίβο του ταξιδιού) εμφανίζεται επίσης, που απαντάται συχνά στα μυθολογικά κείμενα των Σουμερίων, ως το μοτίβο του ταξιδιού ενός θεού σε μια άλλη, ανώτερη, θεότητα για ευλογία (μύθοι για την Inanna and Me, για Το ταξίδι του Enki στο Enlil μετά την οικοδόμηση της πόλης του, για το ταξίδι του θεού της σελήνης Nanna στη Nippur στον Enlil, τον θεϊκό του πατέρα, για μια ευλογία).

Η περίοδος της ΙΙΙ δυναστείας της Ουρ, η εποχή από την οποία προήλθαν οι περισσότερες γραπτές μυθολογικές πηγές, είναι η περίοδος ανάπτυξης της ιδεολογίας της βασιλικής εξουσίας στην πιο ολοκληρωμένη μορφή στην ιστορία των Σουμερίων ” περιοχή δημόσια συνείδηση, η κορυφαία μορφή σκέψης, στο βαθμό που μέσω του μύθου επιβεβαιώθηκαν οι αντίστοιχες ιδέες. Ως εκ τούτου, δεν είναι τυχαίο ότι τα περισσότερα από τα κείμενα ανήκουν σε μια ομάδα - τον κανόνα Nippur, που συντάχθηκε από τους ιερείς της III δυναστείας της Ur, και τα κύρια κέντρα που αναφέρονται συχνότερα στους μύθους: Eredu (g), Uruk, Ur, έλκεται προς το Nippur ως τον παραδοσιακό τόπο της γενικής σουμεριακής λατρείας. Ο «ψευδομύθος», μια έννοια-μύθος (και όχι παραδοσιακή σύνθεση) είναι επίσης ένας μύθος που εξηγεί την εμφάνιση των σημιτικών φυλών των Αμοριτών στη Μεσοποταμία και δίνει την αιτιολογία της αφομοίωσής τους στην κοινωνία - τον μύθο του Θεού. Martu(το ίδιο το όνομα του Θεού είναι θεοποίηση του Σουμερίου ονόματος για τους Δυτικοσημίτες νομάδες). Ο μύθος που κρύβεται πίσω από το κείμενο δεν ανέπτυξε μια αρχαία παράδοση, αλλά ελήφθη από την ιστορική πραγματικότητα. Όμως τα ίχνη μιας γενικής ιστορικής αντίληψης - ιδέες για την εξέλιξη της ανθρωπότητας από την αγριότητα στον πολιτισμό (που αντανακλώνται - ήδη στο ακκαδικό υλικό - στην ιστορία του «άγριου ανθρώπου» Enkidu στο ακκαδικό έπος του Gilgamesh) εμφανίζονται μέσα από την «πραγματική» έννοια. του μύθου. Μετά την άλωση στα τέλη της 3ης χιλιετίας π.Χ. μι. κάτω από την επίθεση των Αμοριτών και των Ελαμιτών της ΙΙΙ δυναστείας της Ουρ, σχεδόν όλες οι κυρίαρχες δυναστείες των επιμέρους πόλεων-κρατών της Μεσοποταμίας αποδείχθηκαν Αμορραίοι. Η Βαβυλώνα ανατέλλει με τη δυναστεία των Αμοριτών (Παλαιά Βαβυλωνιακή περίοδος). Ωστόσο, στον πολιτισμό της Μεσοποταμίας, η επαφή με τις Αμοριτικές φυλές δεν άφησε σχεδόν κανένα ίχνος.

Ακκαδική (Βαβυλωνιακή-Ασσυριακή) μυθολογία

Από την αρχαιότητα, οι Ανατολικοί Σημίτες - Ακκάδιοι, που κατείχαν το βόρειο τμήμα της κάτω Μεσοποταμίας, ήταν γείτονες των Σουμερίων και βρίσκονταν υπό ισχυρή επιρροή των Σουμερίων. Στο 2ο μισό της 3ης χιλιετίας π.Χ. μι. Οι Ακκάδιοι εγκαταστάθηκαν και στα νότια της Μεσοποταμίας, κάτι που διευκόλυνε η ενοποίηση της Μεσοποταμίας από τον ηγεμόνα της πόλης Ακκάδ, Σάρτον. Αρχαία στο «βασίλειο των Σουμερίων και του Ακκάδ» (αργότερα, με την άνοδο της Βαβυλώνας, αυτή η περιοχή έγινε γνωστή ως Βαβυλωνία). Ιστορία της Μεσοποταμίας στη 2η χιλιετία π.Χ. μι. - αυτή είναι η ιστορία των Σημιτικών λαών. Ωστόσο, η συγχώνευση των Σουμερίων και των Ακκαδικών λαών συνέβη σταδιακά, η μετατόπιση της Σουμεριακής γλώσσας από την Ακκαδική (Βαβυλωνιακή-Ασσυριακή) δεν σήμαινε την πλήρη καταστροφή του σουμεριακού πολιτισμού και την αντικατάστασή του με μια νέα, σημιτική.

Ούτε μια πρώιμη αμιγώς σημιτική λατρεία δεν έχει ανακαλυφθεί ακόμη στην επικράτεια της Μεσοποταμίας. Όλοι οι ακκαδικοί θεοί που μας γνωρίζουμε είναι Σουμεριανής καταγωγής ή έχουν ταυτιστεί από καιρό με τους Σουμερίους. Έτσι, ο ακκαδικός θεός του ήλιου Shamash ταυτίστηκε με τον Σουμερίων Utu, η θεά Ishtar με την Inanna και μια σειρά από άλλες θεές των Σουμερίων, ο θεός της καταιγίδας Adad με τον Ishkur κ.λπ. Ο θεός Enlil λαμβάνει το σημιτικό επίθετο Bel, «κύριος». Με την άνοδο της Βαβυλώνας, ο κύριος θεός αυτής της πόλης αρχίζει να παίζει έναν ολοένα και πιο σημαντικό ρόλο. Marduk,αλλά αυτό το όνομα έχει και σουμεριακή προέλευση.

Τα ακκαδικά μυθολογικά κείμενα της Παλαιάς Βαβυλωνιακής περιόδου είναι πολύ λιγότερο γνωστά από τα Σουμεριακά. Ούτε ένα κείμενο δεν ελήφθη ολόκληρο. Όλες οι κύριες πηγές για την ακκαδική μυθολογία χρονολογούνται από τη 2η - 1η χιλιετία π.Χ. ε., δηλαδή από την εποχή μετά την Παλαιά Βαβυλωνιακή περίοδο.

Εάν έχουν διατηρηθεί πολύ αποσπασματικές πληροφορίες για την κοσμογονία και τη θεογονία των Σουμερίων, τότε το κοσμογονικό δόγμα της Βαβυλωνίας αντιπροσωπεύεται από το μεγάλο κοσμογονικό επικό ποίημα "Enuma elish" (σύμφωνα με τις πρώτες λέξεις του ποιήματος - "When above", η παλαιότερη εκδοχή χρονολογείται πίσω έως τις αρχές του 10ου αιώνα π.Χ.) . Το ποίημα παίζει σημαντικό ρόλο σε. δημιουργία του κόσμου στον Marduk, ο οποίος κατέλαβε σταδιακά την κύρια θέση στο πάνθεον της 2ης χιλιετίας και μέχρι το τέλος της Παλαιάς Βαβυλωνιακής περιόδου έλαβε παγκόσμια αναγνώριση εκτός Βαβυλώνας (για μια παρουσίαση του κοσμογονικού μύθου, βλ. Art. AbzuΚαι Marduk).

Σε σύγκριση με τις ιδέες των Σουμερίων για το σύμπαν, αυτό που είναι νέο στο κοσμογονικό μέρος του ποιήματος είναι η ιδέα των διαδοχικών γενεών θεών, καθεμία από τις οποίες είναι ανώτερη από την προηγούμενη, της θεομαχίας - η μάχη του παλιού και του νέου. θεών και η ενοποίηση πολλών θεϊκών εικόνων των δημιουργών σε ένα. Η ιδέα του ποιήματος είναι να δικαιολογήσει την έξαρση του Marduk, ο σκοπός της δημιουργίας του είναι να αποδείξει και να δείξει ότι ο Marduk είναι ο άμεσος και νόμιμος κληρονόμος των αρχαίων ισχυρών δυνάμεων, συμπεριλαμβανομένων των θεοτήτων των Σουμερίων. Οι «αρχέγονοι» Σουμερίων θεοί αποδεικνύονται νέοι κληρονόμοι πιο αρχαίων δυνάμεων, τις οποίες συντρίβουν. Λαμβάνει την εξουσία όχι μόνο με βάση τη νόμιμη διαδοχή, αλλά και με το δικαίωμα του ισχυρότερου, επομένως το θέμα του αγώνα και της βίαιης ανατροπής των αρχαίων δυνάμεων είναι το μοτίβο του θρύλου. Τα χαρακτηριστικά του Enki - Ey, όπως και άλλοι θεοί, μεταφέρονται στον Marduk, αλλά ο Ey γίνεται ο πατέρας του «άρχοντα των θεών» και ο σύμβουλός του.

Παρίσι, Λούβρο. " href="/dragons/books-and-articles/articles/shumer/shumer/kudurru.jpg"> Παρίσι, Λούβρο. " src="/dragons/books-and-articles/articles/shumer/shumer/tn_kudurru.jpg ">

Kudurru (οριακός λίθος) του Melishipak (12ος αιώνας π.Χ.) από τα Σούσα, στο οποίο αναπαριστώνται πληρέστερα τα σύμβολα των θεών του Σουμεριο-Ακκαδικού πανθέου.
Παρίσι, Λούβρο.

Στην έκδοση Ashur του ποιήματος (τέλη 2ης χιλιετίας π.Χ.), ο Marduk αντικαθίσταται από Ασούρ, ο κύριος θεός της πόλης Ασούρ και η κεντρική θεότητα του ασσυριακού πανθέου. Αυτό έγινε εκδήλωση μιας γενικής τάσης προς την ενοποίηση και τον μονοθεϊσμό, ή ακριβέστερα, τη μονολατρεία, που εκφράστηκε στην επιθυμία ανάδειξης του κύριου θεού και ριζωμένη όχι μόνο στην ιδεολογική, αλλά και στην κοινωνικοπολιτική κατάσταση της 1ης χιλιετίας π.Χ. μι. Μια σειρά από κοσμολογικά μοτίβα από το Enuma Elish έχουν φτάσει σε μας σε ελληνικές διασκευές από έναν Βαβυλώνιο ιερέα του 4ου - 3ου αιώνα. Π.Χ μι. Ο Βερόσος (δια του Πολυιστόρου και του Ευσέβιου), καθώς και του Έλληνα συγγραφέα του 6ου αι. n. μι. Δαμάσκο. Η Δαμασκός έχει μια σειρά από γενιές θεών: Taute και Apason και τον γιο τους Mumiyo (Tiamat, Apsu, Mummu), καθώς και Lahe και Lahos, Kissar και Assoros (Lahmu και Lahamu, Anshar και Kishar), τα παιδιά τους Anos, Illinos, Aos (Anu , Enlil, Eya). Ο Aos και ο Dauke (δηλαδή η θεά Damkina) δημιουργούν τον θεό των απομίμηρων Bel (Marduk). Στο Berossus, η ερωμένη που αντιστοιχεί στο Tiamat είναι κάποια Omorka («θάλασσα»), που κυριαρχεί στο σκοτάδι και στα νερά και η περιγραφή της οποίας θυμίζει την περιγραφή των κακών βαβυλωνιακών δαιμόνων. Ο Θεός Μπελ το κόβει, δημιουργεί τον ουρανό και τη γη, οργανώνει την παγκόσμια τάξη και διατάζει να κόψουν το κεφάλι ενός από τους θεούς για να δημιουργήσουν ανθρώπους και ζώα από το αίμα και τη γη του.

Οι μύθοι για τη δημιουργία του κόσμου και της ανθρώπινης φυλής στη βαβυλωνιακή λογοτεχνία και μυθογραφία συνδέονται με ιστορίες ανθρώπινων καταστροφών, θανάτων, ακόμη και καταστροφής του σύμπαντος. Όπως και στα μνημεία των Σουμερίων, οι βαβυλωνιακοί θρύλοι τονίζουν ότι η αιτία των καταστροφών είναι ο θυμός των θεών, η επιθυμία τους να μειώσουν τον αριθμό της ολοένα αυξανόμενης ανθρώπινης φυλής, που ενοχλεί τους θεούς με τον θόρυβο της. Οι καταστροφές δεν γίνονται αντιληπτές ως νομική τιμωρία για ανθρώπινες αμαρτίες, αλλά ως κακή ιδιοτροπία μιας θεότητας.

Ο μύθος του κατακλυσμού, ο οποίος, σύμφωνα με όλα τα δεδομένα, βασίστηκε στον θρύλο των Σουμερίων του Ζιουσούντρα, ήρθε με τη μορφή του μύθου του Ατραχάση και η ιστορία του κατακλυσμού, που εισήχθη στο Έπος του Γκιλγκαμές (και ελάχιστα διαφέρει από το πρώτο), και επίσης διατηρήθηκε στην ελληνική μετάδοση του Μπερόσου. Ο μύθος του θεού της πανούκλας λέει επίσης για την τιμωρία των ανθρώπων. Λάθος, παίρνοντας δόλια την εξουσία από τον Μαρντούκ. Αυτό το κείμενο ρίχνει φως στη βαβυλωνιακή θεολογική έννοια μιας ορισμένης φυσικής και πνευματικής ισορροπίας του κόσμου, ανάλογα με την παρουσία του νόμιμου ιδιοκτήτη στη θέση του (πρβλ. το Σουμεριο-Ακκαδικό μοτίβο ισορροπίας μεταξύ του κόσμου των ζωντανών και των νεκρών ). Παραδοσιακή για τη Μεσοποταμία (από την περίοδο των Σουμερίων) είναι η ιδέα της σύνδεσης μεταξύ μιας θεότητας και του αγάλματος της: αφήνοντας τη χώρα και το άγαλμα, ο θεός αλλάζει έτσι τον τόπο διαμονής του. Αυτό γίνεται από τον Marduk, και η χώρα είναι κατεστραμμένη, και το σύμπαν απειλείται με καταστροφή. Είναι χαρακτηριστικό ότι σε όλα τα έπη για την καταστροφή της ανθρωπότητας, η κύρια καταστροφή - η πλημμύρα - δεν προκλήθηκε από πλημμύρα από τη θάλασσα, αλλά από καταιγίδα βροχής. Με αυτό συνδέεται ο σημαντικός ρόλος των θεών των καταιγίδων και των τυφώνων στην κοσμογονία της Μεσοποταμίας, ιδιαίτερα της βόρειας. Εκτός από τους ειδικούς θεούς του ανέμου και των καταιγίδων, οι καταιγίδες (ο κύριος ακκαδικός θεός είναι ο Adad), οι άνεμοι ήταν η σφαίρα δραστηριότητας διάφορων θεών και δαιμόνων. Έτσι, σύμφωνα με την παράδοση, ήταν πιθανώς ο υπέρτατος θεός των Σουμερίων Enlil [η κυριολεκτική σημασία του ονόματος είναι «κύριος (αναπνοή) του ανέμου», ή «κύριος-άνεμος»], αν και είναι κυρίως ο θεός του αέρα στο με μια ευρεία έννοιαλόγια. Αλλά και πάλι ο Ενλίλ κατείχε καταστροφικές καταιγίδες, με τις οποίες κατέστρεψε εχθρούς και πόλεις που μισούσε. Οι γιοι του Enlil Ninurta και Ningirsu συνδέονται επίσης με την καταιγίδα. Ως θεότητες, τουλάχιστον ως προσωποποιημένες ανώτερες δυνάμεις, έγιναν αντιληπτοί οι άνεμοι τεσσάρων κατευθύνσεων (ο νότιος άνεμος έπαιξε ιδιαίτερα σημαντικό ρόλο - βλ. τον μύθο της Adapa ή τη μάχη με την Anzu, όπου ο νότιος άνεμος είναι ο βοηθός του Ninurta).

Ο βαβυλωνιακός θρύλος της δημιουργίας του κόσμου, η πλοκή του οποίου χτίστηκε γύρω από την προσωπικότητα μιας ισχυρής θεότητας, η επική ανάπτυξη επεισοδίων που μιλούσαν για τη μάχη ενός ήρωα-θεού με ένα τέρας - την προσωποποίηση των στοιχείων, προκάλεσε στο θέμα ενός ήρωα-θεού στη βαβυλωνιακή επική-μυθολογική λογοτεχνία (και όχι ενός θνητού ήρωα, όπως στη σουμεριακή λογοτεχνία).

Το μοτίβο των πινάκων της μοίρας συνδέεται με τις ιδέες των Σουμερίων για meh. Σύμφωνα με τις ακκαδικές αντιλήψεις, οι πίνακες της μοίρας καθόρισαν την κίνηση του κόσμου και τα παγκόσμια γεγονότα. Η κατοχή τους εξασφάλιζε παγκόσμια κυριαρχία (πρβλ. Enuma Elish, όπου αρχικά ανήκαν στον Tiamat, μετά στον Kingu και τέλος στον Marduk). Ο γραφέας των πινάκων των πεπρωμένων - ο θεός της γραφικής τέχνης και ο γιος του Marduk Nabu - θεωρούνταν επίσης μερικές φορές ως ιδιοκτήτης τους. Πίνακες γράφτηκαν και στον κάτω κόσμο (γραφέας ήταν η θεά Μπελετ-τσέρη)· Προφανώς, επρόκειτο για καταγραφή θανατικών ποινών, καθώς και των ονομάτων των νεκρών.

Εάν επικρατεί ο αριθμός των θεών-ηρώων στη βαβυλωνιακή μυθολογική λογοτεχνία σε σύγκριση με τη λογοτεχνία των Σουμερίων, τότε για τους θνητούς ήρωες, εκτός από το έπος του Atrahasis, είναι γνωστός μόνο ένας θρύλος (προφανώς σουμερικής προέλευσης). Etane -ένας ήρωας που προσπάθησε να πετάξει στον ουρανό με έναν αετό, και μια σχετικά καθυστερημένη ιστορία για Adape - ο σοφός που τόλμησε να «σπάσει τα φτερά» του ανέμου και να προκαλέσει την οργή του θεού του ουρανού Αν, αλλά έχασε την ευκαιρία να κερδίσει την αθανασία και το περίφημο έπος του Γκιλγκαμές δεν είναι μια απλή επανάληψη των Σουμερίων θρύλων για τον ήρωα, αλλά ένα έργο που αντικατόπτριζε τη σύνθετη ιδεολογική εξέλιξη που έκαναν οι ήρωες μαζί με τη βαβυλωνιακή κοινωνία των Σουμερίων έργα. Το μοτίβο των επικών έργων της βαβυλωνιακής λογοτεχνίας είναι η αποτυχία του ανθρώπου να επιτύχει τη μοίρα των θεών, παρ' όλες τις φιλοδοξίες του, η ματαιότητα των ανθρώπινων προσπαθειών στην προσπάθεια επίτευξης της αθανασίας.

Ο μοναρχικός-κρατικός, και όχι ο κοινοτικός (όπως στη μυθολογία των Σουμερίων) φύση της επίσημης βαβυλωνιακής θρησκείας, καθώς και η καταστολή της κοινωνικής ζωής του πληθυσμού, οδηγεί στο γεγονός ότι τα χαρακτηριστικά της αρχαϊκής θρησκευτικής και μαγικής πρακτικής καταστέλλονται σταδιακά. . Με την πάροδο του χρόνου, οι «προσωπικοί» θεοί αρχίζουν να παίζουν όλο και πιο σημαντικό ρόλο. Η ιδέα ενός προσωπικού θεού για κάθε άτομο, που διευκολύνει την πρόσβασή του στους μεγάλους θεούς και τον συστήνει σε αυτούς, προέκυψε (ή, εν πάση περιπτώσει, διαδόθηκε) από την εποχή της Τρίτης Δυναστείας της Ουρ και στην Παλαιά Βαβυλωνιακή περίοδος. Σε ανάγλυφα και σφραγίδες αυτής της εποχής υπάρχουν συχνά σκηνές που απεικονίζουν πώς η προστάτιδα θεότητα οδηγεί ένα άτομο σε υπέρτατος θεόςνα καθορίσει τη μοίρα του και να λάβει ευλογίες. Κατά τη διάρκεια της Τρίτης Δυναστείας της Ουρ, όταν ο βασιλιάς θεωρούνταν προστάτης-φύλακας της χώρας του, ανέλαβε ορισμένες από τις λειτουργίες ενός θεού προστασίας (ιδιαίτερα του θεοποιημένου βασιλιά). Πιστεύεται ότι με την απώλεια του θεού προστάτη του, ένα άτομο γινόταν ανυπεράσπιστο απέναντι στην κακή θέληση των μεγάλων θεών και μπορούσε εύκολα να δεχθεί επίθεση από κακούς δαίμονες. Εκτός από τον προσωπικό θεό, ο οποίος έπρεπε πρωτίστως να φέρει καλή τύχη στον προστάτη του, και την προσωπική θεά, που προσωποποιούσε το «μερίδιο» της ζωής του, κάθε άτομο είχε επίσης το δικό του σεντού (βλ. Σουμερ. Αλαντ) - ανθρωπομορφοποιημένη ή ζωομορφωμένη δύναμη ζωής. Εκτός από αυτούς τους υπερασπιστές, κάτοικος της Βαβυλωνίας την 2η - 1η χιλιετία π.Χ. μι. Εμφανίζεται και ο δικός του προσωπικός κηδεμόνας - ο λαμάσου, ο φορέας της προσωπικότητάς του, πιθανώς συνδεδεμένος με τη λατρεία του πλακούντα. Το «όνομα» ενός ατόμου ή η «δόξα» του (shumu) θεωρούνταν επίσης ως υλική ουσία, χωρίς την οποία ήταν αδιανόητη η ύπαρξή του και η οποία μεταβιβαζόταν στους κληρονόμους του. Αντίθετα, η «ψυχή» (napishtu) είναι κάτι απρόσωπο και ταυτιζόταν είτε με την αναπνοή είτε με το αίμα. Οι προσωπικοί θεοί φύλακες αντιτάχθηκαν στο κακό και ήταν, σαν να λέγαμε, οι αντίποδες των κακών δυνάμεων που περιβάλλουν τον άνθρωπο. Ανάμεσά τους είναι η λεοντόκεφαλη Lamashtu, που αναδύεται από τον κάτω κόσμο και οδηγεί μαζί της κάθε είδους ασθένειες, τα ίδια τα κακά πνεύματα των ασθενειών, τα φαντάσματα, οι πικραμένες σκιές των νεκρών που δεν δέχονται θύματα, διάφορα είδη υπηρετούντων πνευμάτων του κάτω κόσμου (utukki, asakki, etimme, galle, galle lemnuti - «κακοί διάβολοι», κ.λπ.), ο θεόμοιρος Namtar, που έρχεται σε ένα άτομο την ώρα του θανάτου του, τα νυχτερινά πνεύματα-incubus Lilu, που επισκέπτονται γυναίκες, οι succubi Lilith (Lilitu), κατοχή ανδρών, κ.λπ. Ένα σύνθετο σύστημα δαιμονολογικών ιδεών, που αναπτύχθηκε στη βαβυλωνιακή μυθολογία (και δεν μαρτυρήθηκε στα μνημεία των Σουμερίων), αντικατοπτρίστηκε επίσης στις εικαστικές τέχνες.

Η γενική δομή του πάνθεου, η συγκρότηση του οποίου χρονολογείται από την ΙΙΙ δυναστεία της Ουρ, ουσιαστικά παραμένει χωρίς πολλές αλλαγές σε όλη την εποχή της αρχαιότητας. Ολόκληρος ο κόσμος ηγείται επίσημα από την τριάδα των Anu, Enlil και Eya, που περιβάλλεται από ένα συμβούλιο επτά ή δώδεκα «μεγάλων θεών» που καθορίζουν τα «μερίδια» (shimata) των πάντων στον κόσμο. Όλοι οι θεοί θεωρούνται χωρισμένοι σε δύο ομάδες - οι Igigi και οι Anunnaki οι θεοί της γης και του κάτω κόσμου, κατά κανόνα, είναι μεταξύ των τελευταίων, αν και μεταξύ των θεών των ουρανών υπάρχουν επίσης θεοί Anunnaki. Στον κάτω κόσμο, ωστόσο, δεν είναι πλέον η Ereshkigal που κυβερνά τόσο πολύ όσο ο σύζυγός της Nergal, ο οποίος έχει υποτάξει τη γυναίκα του, κάτι που αντιστοιχεί στη γενική μείωση του ρόλου των γυναικείων θεοτήτων στη βαβυλωνιακή μυθολογία, οι οποίες, κατά κανόνα, υποβιβάζονταν σχεδόν αποκλειστικά στη θέση των απρόσωπων συζύγων των θεϊκών τους συζύγων (ουσιαστικά μια ειδική Μόνο η θεά της θεραπείας Gula και Ishtar παραμένουν σημαντικές, αν και, αν κρίνουμε από το Έπος του Gilgamesh, η θέση της απειλείται). Βήματα όμως προς την κατεύθυνση μιας ορισμένης μονολατρότητας, που εκδηλώνεται με την ενίσχυση της λατρείας του Μαρντούκ, που μονοπώλησε τη συν. Μέχρι τη 2η χιλιετία, σχεδόν όλοι οι τομείς της θεϊκής δραστηριότητας και δύναμης αναπτύχθηκαν περαιτέρω. Ο Enlil και ο Marduk (στην Ασσυρία - Enlil και Ashur) συγχωνεύονται σε μια ενιαία εικόνα του "άρχοντα" - Bel. Την 1η χιλιετία π.Χ. μι. Ο Marduk σε μια σειρά από κέντρα αρχίζει σταδιακά να αντικαθίσταται από τον γιο του, τον θεό της γραφικής τέχνης Nabu, ο οποίος τείνει να γίνει πανβαβυλωνιακή θεότητα. Οι ιδιότητες ενός θεού είναι προικισμένες με άλλες θεότητες και οι ιδιότητες ενός θεού καθορίζονται χρησιμοποιώντας τις ιδιότητες άλλων θεών. Αυτός είναι ένας άλλος τρόπος για να δημιουργήσετε την εικόνα μιας ενιαίας παντοδύναμης και παντοδύναμης θεότητας με έναν καθαρά αφηρημένο τρόπο.

Τα μνημεία (κυρίως της 1ης χιλιετίας) καθιστούν δυνατή την ανασύσταση του γενικού συστήματος κοσμογονικών απόψεων των Βαβυλωνίων θεολόγων, αν και δεν υπάρχει πλήρης βεβαιότητα ότι μια τέτοια ενοποίηση πραγματοποιήθηκε από τους ίδιους τους Βαβυλώνιους. Ο μικρόκοσμος φαίνεται να είναι μια αντανάκλαση του μακρόκοσμου - «κάτω» (γη) - σαν μια αντανάκλαση της «κορυφής» (ουρανού). Ολόκληρο το σύμπαν φαίνεται να επιπλέει στους ωκεανούς του κόσμου, η γη παρομοιάζεται με μια μεγάλη ανεστραμμένη στρογγυλή βάρκα και ο ουρανός είναι σαν ένα συμπαγές ημιθόλο (θόλος) που καλύπτει τον κόσμο. Ολόκληρος ο ουράνιος χώρος χωρίζεται σε διάφορα μέρη: τον «άνω ουρανό του Anu», τον «μεσαίο ουρανό» που ανήκει στους Igigi, στο κέντρο του οποίου βρισκόταν το lapis lazuli cella του Marduk και ο «κάτω ουρανός», ήδη ορατό στους ανθρώπους, στο οποίο βρίσκονται τα αστέρια. Όλοι οι ουρανοί είναι φτιαγμένοι από διαφορετικούς τύπους πέτρας, για παράδειγμα ο «κάτω παράδεισος» είναι φτιαγμένος από μπλε ίασπι. πάνω από αυτούς τους τρεις ουρανούς υπάρχουν άλλοι τέσσερις ουρανοί. Ο ουρανός, σαν ένα κτίριο, στηρίζεται σε ένα θεμέλιο στερεωμένο στον ουράνιο ωκεανό με μανταλάκια και, σαν ένα επίγειο παλάτι, προστατεύεται από το νερό με μια επάλξεις. Το υψηλότερο μέρος του θησαυρού του ουρανού ονομάζεται «μέση των ουρανών». Το εξωτερικό του θόλου (το «μέσα του ουρανού») εκπέμπει φως. Αυτός είναι ο χώρος όπου το φεγγάρι - Siya - κρύβεται κατά τη διάρκεια της τριήμερης απουσίας της και όπου ο ήλιος - Shamash περνά τη νύχτα. Στα ανατολικά υπάρχει το «βουνό της ανατολής», στα δυτικά το «βουνό του δειλινού», που είναι κλειδωμένα. Κάθε πρωί ο Shamash ανοίγει το «βουνό της ανατολής», ξεκινά ένα ταξίδι στον ουρανό και το βράδυ μέσα από το «βουνό του ηλιοβασιλέματος» εξαφανίζεται στο «μέσα του ουρανού». Τα αστέρια στο στερέωμα είναι «εικόνες» ή «γραφές», και σε καθένα από αυτά έχει οριστεί μια σταθερή θέση, έτσι ώστε κανένα να «ξεφεύγει από το μονοπάτι του». Η γήινη γεωγραφία αντιστοιχεί στην ουράνια γεωγραφία. Τα πρωτότυπα όλων όσων υπάρχουν: χώρες, ποτάμια, πόλεις, ναοί - υπάρχουν στον ουρανό με τη μορφή αστεριών, τα γήινα αντικείμενα είναι μόνο αντανακλάσεις των ουράνιων, αλλά και οι δύο ουσίες έχουν το καθένα τις δικές του διαστάσεις. Έτσι, ο ουράνιος ναός είναι περίπου διπλάσιος από τον επίγειο. Το σχέδιο της Νινευή σχεδιάστηκε αρχικά στον ουρανό και υπήρχε από την αρχαιότητα. Ο ουράνιος Τίγρης βρίσκεται στον έναν αστερισμό και ο ουράνιος Ευφράτης στον άλλο. Κάθε πόλη αντιστοιχεί σε έναν συγκεκριμένο αστερισμό: Sippar - ο αστερισμός Καρκίνος, Βαβυλώνα, Nippur - άλλες, των οποίων τα ονόματα δεν ταυτίζονται με τα σύγχρονα. Τόσο ο ήλιος όσο και ο μήνας χωρίζονται σε χώρες: στη δεξιά πλευρά του μήνα είναι το Akkad, στα αριστερά το Elam, το πάνω μέρος του μήνα είναι το Amurru (Αμορίτες), το κάτω μέρος είναι η χώρα Subartu. Κάτω από το στερέωμα βρίσκεται (σαν αναποδογυρισμένη βάρκα) "ki" - η γη, η οποία επίσης χωρίζεται σε πολλά επίπεδα. Οι άνθρωποι ζουν στο πάνω μέρος, στο μεσαίο τμήμα - τα υπάρχοντα του θεού Eya (ένας ωκεανός με γλυκό νερό ή υπόγεια νερά), στο κάτω μέρος - τα υπάρχοντα των θεών της γης, των Anunnaki και του κάτω κόσμου. Σύμφωνα με άλλες απόψεις, επτά γη αντιστοιχούν στους επτά ουρανούς, αλλά τίποτα δεν είναι γνωστό για την ακριβή διαίρεση και τη θέση τους. Για να ενισχυθεί η γη, ήταν δεμένη στον ουρανό με σχοινιά και ασφαλισμένη με μανταλάκια. Αυτά τα σχοινιά είναι ο Γαλαξίας. Η πάνω γη, όπως γνωρίζετε, ανήκει στον θεό Znlil. Ο ναός του Ekur («σπίτι του βουνού») και ένα από τα κεντρικά του μέρη - το Duranki («σύνδεση ουρανού και γης») συμβολίζουν τη δομή του κόσμου.

Έτσι, σκιαγραφείται μια ορισμένη εξέλιξη στις θρησκευτικές και μυθολογικές απόψεις των λαών της Μεσοποταμίας. Εάν το θρησκευτικό-μυθολογικό σύστημα των Σουμερίων μπορεί να οριστεί ότι βασίζεται κυρίως σε κοινοτικές λατρείες, τότε στο Βαβυλωνιακό σύστημα μπορεί κανείς να δει μια σαφή επιθυμία για μονολατρεία και για μια πιο ατομική επικοινωνία με τη θεότητα. Από πολύ αρχαϊκές ιδέες, σχεδιάζεται μια μετάβαση σε ένα ανεπτυγμένο θρησκευτικό-μυθολογικό σύστημα, και μέσω αυτού - στο πεδίο των θρησκευτικών και ηθικών απόψεων, ανεξάρτητα από τη στοιχειώδη μορφή που μπορούν να εκφραστούν.

Λιτ.: Literature of Sumer and Babylonia, στο βιβλίο: Poetry and proze of the Ancient East, M., 1973; Αναγνώστης για την ιστορία της Αρχαίας Ανατολής, μέρη I - 2, M., 1980; Το Έπος του Γκιλγκαμές («Αυτός που τα έχει δει όλα»), μετάφρ. από Akkad., M. - L.. 1961; Kramer S.N History ξεκινά στο Sumer, [μτφρ. from English], Μ., 1965; του, Mythology of Sumer and Akkad, στη συλλογή: Mythologies of the Ancient World, M., 1977; Afanasyeva V.K., Gilgamesh and Enkidu, Μ., 1979; Deimel A. (επιμ.). Pantheon Babylonicum, Romae, 1914; Dhorme E. P., Les fetares de Babylonie et d'Assyrie, P., 1949, La Revolution P., 1952, Les divinites en Mesopotamie ;9, . Falkenstein A., Soden W. von, Sumerische und akkadische Hymnen und Gebete, Z. - Stuttg., 1953, Babylonian wisdom literature, Oxf., 1960, Sumerian mythology, N τελετή γάμου, Μπλούμινγκτον, ».(Γέν. 2:21-23)

Πύργος στον ουρανό και σύγχυση των γλωσσών

Στα Βαβυλωνιακά το όνομα της πρωτεύουσας "Βαβυλώνα" σημαίνει "πύλη του Θεού" (bab-ilu), και στα εβραϊκά η παρόμοια λέξη "balal" σημαίνει τη διαδικασία της ανάμειξης.

Ως αποτέλεσμα της ηχητικής ομοιότητας και των δύο λέξεων, η Βαβυλώνα θα μπορούσε εύκολα να γίνει σύμβολο του γλωσσικού χάους στον κόσμο, ειδικά αφού ήταν μια πολύγλωσση πόλη.

Βίβλος: «Ας μπερδέψουμε τις γλώσσες τους εκεί, για να μην καταλαβαίνει ο ένας τον λόγο του άλλου».

(Γέν. 11:7)

The Flood and the Story of Salvation in the Ark

Βαβυλωνιακός μύθος:Δυστυχώς, η πινακίδα στην οποία γράφτηκε ο μύθος των Σουμερίων δεν έχει διατηρηθεί πλήρως και η αρχή του μύθου έχει χαθεί.

Επιπλέον, μιλάμε για το γεγονός ότι στο συμβούλιο των θεών αποφασίστηκε να στείλει μια πλημμύρα στη γη και να καταστρέψει όλη την ανθρωπότητα, αλλά πολλοί θεοί είναι αναστατωμένοι από αυτό. Ο Ziusudra, ο ηγεμόνας του Shuruppak, φαίνεται να είναι ένας ευσεβής και θεοσεβούμενος βασιλιάς που βρίσκεται σε συνεχή αναμονή θεϊκών ονείρων και αποκαλύψεων. Ακούει τη φωνή ενός θεού, πιθανότατα του Ένκι, να τον ενημερώνει για την πρόθεση των θεών «να καταστρέψουν τον ανθρώπινο σπόρο».

Περαιτέρω κείμενο δεν έχει διασωθεί λόγω μεγάλης ρωγμής, αλλά, αν κρίνουμε από το αντίστοιχο της Βαβυλωνίας, σε αυτό ο Ziusudra λαμβάνει λεπτομερείς οδηγίες για το πώς να κατασκευάσει ένα τεράστιο σκάφος για να σωθεί από την επικείμενη καταστροφή.

Το κείμενο συνεχίζει με μια ζωντανή περιγραφή της πλημμύρας.Επί επτά μέρες και εφτά νύχτες μαίνεται μια καταιγίδα τέτοιας δύναμης στη γη που ακόμη και οι θεοί τη φοβούνται. Τελικά, εμφανίστηκε στον ουρανό ο θεός του ήλιου Utu, ο οποίος φώτισε και ζέσταινε τη γη. Ο Ζιουσούντρα προσκύνησε μπροστά του και θυσίασε βόδια και πρόβατα.

Οι τελευταίες γραμμές του μύθου περιγράφουν τη θεοποίηση του Ziusudra. Έλαβε το δώρο της «ζωής σαν θεός», δηλαδή την αθανασία, και μαζί με τη σύζυγό του μεταφέρθηκε στη θεϊκή παραδεισένια χώρα Ντιλμούν.

Η βαβυλωνιακή εκδοχή του μύθου του κατακλυσμού υπάρχει με τη μορφή ενός ανεξάρτητου θρύλου για την Ατραχάση και με τη μορφή της προαναφερθείσας εισαγωγής στο Έπος του Γκιλγκαμές.

Στην τελευταία ιστορία το όνομα του ήρωα ακούγεται σαν Utnapishtim. Είναι μια σχεδόν κυριολεκτική μετάφραση στα ακκαδικά του ονόματος Ziusudra - θόρυβος. «που βρήκε τη ζωή των μακρών ημερών». Στα ακκαδικά, Utnapishtim σημαίνει «βρέθηκε ανάσα».

Ο μύθος του κατακλυσμού διατηρήθηκε τόσο με τη μορφή του γνωστού βιβλικού θρύλου για τον Νώε, όσο και στα έργα του ιστορικού Berossus, ο οποίος έγραψε στα ελληνικά. Μόνο ο Berossus αποκαλεί τον Ziusudra Xisuthros και ο θεός που τον προειδοποίησε για τον κίνδυνο ήταν ο Κρόνος.

Οι πρώτες 37 γραμμές είναι σπασμένες.
Η εξόντωση του λαού μου...
Αυτό που δημιούργησα για τη θεά Nintu...
Πραγματικά θα της το επιστρέψω.
Θα επιστρέψω τους ανθρώπους στους τόπους διαμονής τους.
Είθε οι πόλεις τους να χτιστούν, να διαλύσουν τα δεινά τους.
Τούβλα σε όλες τις πόλεις τους για ιερούς τόπους
Αλήθεια αφήστε τους να παραδώσουν.
Ας συγκεντρωθούν σε ιερούς τόπους.
Η αγιότητα του νερού - το σβήσιμο της φωτιάς - ας είναι
Καθιερωμένος στη δικαιοσύνη.
Τα τελετουργικά, τα ισχυρά Essences θα είναι πραγματικά τέλεια,

Αφήστε το νερό να ποτίσει τη γη, θα τους δώσω μακάρια γαλήνη».
Όταν Αν, Ενλίλ, Ένκι, Νινχουρσάγκ
Δημιούργησαν τους μαυροκέφαλους,
Τα ζωντανά πλάσματα στη γη άρχισαν να πολλαπλασιάζονται άγρια,
Όλα τα είδη των τετράποδων πλασμάτων

οι κοιλάδες καλύφθηκαν με ένα άξιο σχέδιο.

Περισσότερες από 30 γραμμές καταστρέφονται.
«Θέλω να κατευθύνω το έργο των προσπαθειών τους.

Ας σκάψει το έδαφος ο οικοδόμος της χώρας και ας βάλει τα θεμέλια».
Το πανίσχυρο στέμμα και ο βασιλικός θρόνος κατέβηκαν από τον ουρανό,
Αυτός δημιούργησε τις τελετές τους, είναι η πανίσχυρη Ουσία
Φτιαγμένο τέλειο.
Ίδρυσε χωριά και πόλεις.
Τους έδωσε ονόματα, τους μοίρασε μετοχές.

Ο πρώτος από αυτούς είναι ο Eredug, τον έδωσε στον αρχηγό Nudimmud.
Το δεύτερο το έδωσε στην ιέρεια του ουρανού, την Badtibira.
Ο τρίτος είναι ο Larag, τον έδωσε στον Pabilsag.
Ο τέταρτος είναι ο Sippar, το έδωσε στον ήρωα Utu.
Το πέμπτο είναι ο Shuruppak, του το έδωσε το Δικαστήριο.
Έδωσε ονόματα σε αυτές τις πόλεις, τις όρισε πρωτεύουσες.
Δεν σταμάτησε τις πλημμύρες, έσκαψε το έδαφος,
Τους έφερε νερό.
Καθάρισε μικρά ποτάμια και έχτισε αρδευτικά κανάλια.

Καταστράφηκαν 40 γραμμές

III

Εκείνες τις μέρες ο Nintu... οι δημιουργίες του...
Η Light Inanna αρχίζει να κλαίει για τους δικούς της.
Ο Ένκι συμβουλεύεται τον εαυτό του.
An, Enlil, Enki, Ninhursag,
Οι θεοί του Σύμπαντος ορκίστηκαν στο όνομα της Άνα,
Ορκίστηκαν στο όνομα του Ενλίλ.
Εκείνες τις μέρες ο Ζιουσούντρα, ο χρισμένος του Θεού...
Έφτιαξα μόνος μου ένα οβάλ κουβούκλιο...
Σε υποταγή, ευλαβικά, με τους ταπεινούς,
Με σωστά λόγια...
Κάθε μέρα στεκόταν, υποκλίνοντας...
Δεν είναι όνειρο, είναι αποτέλεσμα των λεγομένων του…
Να βρίζει τον ουρανό και τη γη.

Στην Κιούρα υπάρχει ένας θεός... τοίχος...
Ο Ζιουσούντρα, που στέκεται στην άκρη, ακούει...
«Η άκρη του τοίχου είναι στα αριστερά, έλα, άκου!
Άκρη του τοίχου, θα σου πω τον λόγο μου, πάρε τον λόγο μου!
Να είστε προσεκτικοί στις οδηγίες μου!
Η πλημμύρα θα σαρώσει όλο τον κόσμο,
Για να καταστρέψουν τον σπόρο της ανθρωπότητας.
Η τελική απόφαση, ο λόγος της συνέλευσης του Θεού...
Η απόφαση που μίλησαν οι An, Enlil, Ninhursag,
Βασιλεία, η διακοπή της...»

Περίπου 40 γραμμές, κατεστραμμένες.

Όλες οι κακές καταιγίδες, όλοι οι τυφώνες, όλοι μαζί μαζεύτηκαν.
Η πλημμύρα μαίνεται σε όλο τον κόσμο.
Επτά μέρες. Επτά νύχτες.
Όταν η πλημμύρα μαινόταν πάνω από τη χώρα,
Ένας κακός άνεμος με υψηλό κύμα
Πέταξε ένα τεράστιο πλοίο,
Ο ήλιος ανέτειλε, φώτισε τον ουρανό και τη γη,
Ο Ζιουσούντρα έκανε μια τρύπα στο τεράστιο πλοίο του,
Και μια αχτίδα ηλιακού φωτός διαπέρασε το τεράστιο πλοίο.
Βασιλιάς Ζιουσούντρα
Έπεσε κατάκοιτος μπροστά στον ήλιο-Ούτου.
Ο βασιλιάς έσφαξε τους ταύρους και έσφαξε πολλά πρόβατα.

Περίπου 40 γραμμές καταστράφηκαν.

Ορκίστηκαν στη ζωή του ουρανού και στη ζωή της γης,
Ο Αν και ο Ενλίλ ορκίστηκαν στις ζωές του ουρανού και της γης για αυτό.
Που κατέφυγε
Για να σηκωθούν ζωντανά από τη γη,
Για να τους βγει.
Βασιλιάς Ζιουσούντρα
Ταπεινά προσκύνησε τον Αν, Ενλίλ.
Ο Ενλίλ και ο Ζιουσούντρα μίλησαν ευγενικά.
Όταν του απονεμήθηκε η ζωή, σαν θεός,
Μακρά ζωή, σαν στο Θεό, του είπαν,
Τότε είναι ο βασιλιάς Ziusudra,
Ποιος έσωσε το όνομα της ζωής, έσωσε τον σπόρο της ανθρωπότητας,
Τον εγκατέστησαν στη χώρα της μετάβασης, στη χώρα του Dilmun, εκεί,
Εκεί που ανατέλλει ο ήλιος-Ούτου...
"Εσείς..."

Το τέλος είναι επίσης χαλασμένο.

Ως αποτέλεσμα της ηχητικής ομοιότητας και των δύο λέξεων, η Βαβυλώνα θα μπορούσε εύκολα να γίνει σύμβολο του γλωσσικού χάους στον κόσμο, ειδικά αφού ήταν μια πολύγλωσση πόλη.Βλέπε Γεν. 6.

Μάσκα του Σαργών του Αρχαίου

Η διάσωση ενός παιδιού έστειλε το ποτάμι και στη συνέχεια έγινε σπουδαίος άνθρωπος

Διάσωση του πρίγκιπα το 2316 π.Χ. Στο Kish (Ακκαδικό βασίλειο), έγινε πραξικόπημα και ο προσωπικός κύπελλος του Lugal Ur-Zababa ανέτρεψε τον κύριό του. Αφού κατέλαβε την εξουσία, άρχισε να αυτοαποκαλείται Sharrumken, που στα ανατολικά Σημιτικά σημαίνει «αληθινός βασιλιάς». Στη συνέχεια, αυτό το όνομα μετατράπηκε σε αυτό με το οποίο είναι πολύ γνωστό αυτό το εξαιρετικό πρόσωπο - Sargon I ο Αρχαίος (2316-2261 π.Χ.). Οι θρύλοι λένε ότι η μητέρα του Σαργκόν ήταν ευγενής οικογένειας, αλλά αμέσως μετά τη γέννησή του έβαλε το παιδί σε ένα καλάθι και το έστειλε στον Ευφράτη. Το αγόρι βρήκε και μεγάλωσε ο υδροφόρος Άκκι.Όταν ο Sargon μεγάλωσε και έγινε κηπουρός, η θεά της αγάπης Ishtar τράβηξε την προσοχή πάνω του, υποσχόμενη του την ιδιαίτερη εύνοιά της. Έτσι, το αγαπημένο της θεάς έπεσε στον εσωτερικό κύκλο του lugal Ur-Zababa και στη συνέχεια ανέβηκε πάνω από τους υπόλοιπους βασιλιάδες. Τα κίνητρα για τη θαυματουργή διάσωση ενός παιδιού που στάλθηκε κατά μήκος του ποταμού και στη συνέχεια έγινε σπουδαίος, βρίσκονται πολύ συχνά στους θρύλους διαφόρων λαών.

Ως αποτέλεσμα της ηχητικής ομοιότητας και των δύο λέξεων, η Βαβυλώνα θα μπορούσε εύκολα να γίνει σύμβολο του γλωσσικού χάους στον κόσμο, ειδικά αφού ήταν μια πολύγλωσση πόλη.

Η διάσωση του Μωυσή από την κόρη του Φαραώ:

"1 Ένας άντρας από τη φυλή του Λευί πήγε και πήρε για τον εαυτό του μια γυναίκα από την ίδια φυλή. 2 Η γυναίκα συνέλαβε και γέννησε έναν γιο, και βλέποντας ότι ήταν πολύ όμορφος, τον έκρυψε για τρεις μήνες· 3 αλλά μη μπορώντας να τον κρύψει άλλο, πήρε ένα καλάθι με καλάμια και τον πίσσα με άσφαλτο και πίσσα, και βάζοντας το μωρό μέσα, το έβαλε στα καλάμια στην όχθη του ποταμού, 4 και η αδερφή του άρχισε να παρακολουθεί από μακριά τι θα γινόταν. 5 Και η κόρη του Φαραώ βγήκε στο ποτάμι για να πλυθεί, και οι υπηρέτριές της περπάτησαν κατά μήκος της όχθης του ποταμού και έστειλαν τη σκλάβα της να το πάρει. 6 Το άνοιξε και είδε το μωρό. και ιδού, το παιδί κλαίει [στο καλάθι]. και [η κόρη του Φαραώ] τον λυπήθηκε και είπε: «Αυτό είναι ένα από τα παιδιά των Εβραίων». 7 Και η αδερφή του είπε στην κόρη του Φαραώ: «Δεν πρέπει να πάω να σου φωνάξω μια Εβραία νοσοκόμα, για να σου θηλάσει το μωρό;» 8 Η κόρη του Φαραώ της είπε: «Πήγαινε κάτω». Το κορίτσι πήγε και φώναξε τη μητέρα του μωρού. 9 Η κόρη του Φαραώ της είπε: Πάρε αυτό το παιδί και θήλασέ το για μένα. Θα σου δώσω μια αμοιβή. Η γυναίκα πήρε το μωρό και το τάισε. 10 Και το παιδί μεγάλωσε, και το έφερε στην κόρη του Φαραώ, και τον απέκτησε αντί για γιο, και του ονόμασε Μωυσή, γιατί, είπε, τον έβγαλα από το νερό».(Εξ. 2:1-10)

ΜΥΘΟΣ ΣΟΥΜΕΡΙΑΚΗΣ ΔΗΜΙΟΥΡΓΙΑΣ

ΚΑΠΟΙΑ ΑΡΘΡΑ ΑΠΟ ΤΟ ΒΙΒΛΙΟ ΤΟΥ O. ZHANAIDAROV "TENGRIANism: MYTHS AND LEGENDS OF THE ANCIENT TURKICS"

Οι Σουμέριοι εξήγησαν την προέλευση του σύμπαντος ως εξής.
Στην αρχή υπήρχε ο αρχέγονος ωκεανός. Δεν λέγεται τίποτα για την καταγωγή ή τη γέννησή του. Είναι πιθανό ότι στο μυαλό των Σουμερίων υπήρχε για πάντα.
Ο αρχέγονος ωκεανός γέννησε ένα κοσμικό βουνό, αποτελούμενο από τη γη ενωμένη με τον ουρανό.
Δημιουργημένοι ως θεοί με ανθρώπινη μορφή, ο θεός Αν (Ουρανός) και η θεά Κι (γη) γέννησαν τον θεό του αέρα Ενλίλ.
Ο θεός του αέρα, Ενλίλ, χώρισε τον ουρανό από τη γη. Ενώ ο πατέρας του Αν σήκωσε (παρέσυρε) τον ουρανό, ο ίδιος ο Ενλίλ έστειλε (παρέσυρε) τη γη, τη μητέρα του. S. Kramer, «History Begins in Sumer», σελ.97.
Και τώρα, για σύγκριση, παρουσιάζουμε την αρχαία τουρκική εκδοχή του μύθου για την προέλευση του σύμπαντος, της γης και του ουρανού. Αυτός ο μύθος καταγράφηκε από τον Verbitsky μεταξύ του λαού των Αλτάι. Ιδού το περιεχόμενό του:
Όταν δεν υπήρχε ούτε γη ούτε ουρανός, υπήρχε μόνο ένας μεγάλος ωκεανός, χωρίς σύνορα, χωρίς τέλος ή άκρη. Πάνω από όλα αυτά, ο Θεός - Tengri - ονόματι Ulken - δηλαδή μεγάλος, τεράστιος - πέταξε ακούραστα πάνω από όλα αυτά. Σε ορισμένες πηγές, ακόμη και σε αυτές του Καζακστάν, το όνομα αυτού του θεού είναι γραμμένο Ulgen, κάτι που μου φαίνεται λάθος. Ο Ούλγκεν είναι το ίδιο με τον νεκρό, Όλγκεν. Ο Θεός, που είναι προορισμένος να γεννήσει τη ζωή και να δημιουργήσει το σύμπαν, δεν μπορεί να είναι νεκρός ή να φέρει το όνομα «Νεκρός»... Κάποτε στην περιοχή του Ανατολικού Καζακστάν έπρεπε να επισκεφτώ ένα φυλάκιο που λεγόταν Uryl. Οι αξιωματικοί και οι στρατιώτες δεν μπορούσαν να εξηγήσουν γιατί ονομάστηκε έτσι. Έπρεπε να απευθυνθώ στους ντόπιους. Αποδεικνύεται ότι το φυλάκιο και το ομώνυμο χωριό ονομάζονται «Ορ Ελ», δηλαδή ένα χωριό που βρίσκεται ψηλά στα βουνά. Σχεδόν σαν αετός! Όμως στον στρατό, από τους συνοριοφύλακες, όλα αυτά παραμορφώνονται στο ακατανόητο και υποτιμητικό Uryl. Το ίδιο, νομίζω, συνέβη και με τον Ulken-Ulgen, του οποίου το όνομα παραμορφώθηκε επίσης όταν καταγράφηκε τον 19ο αιώνα, κάτι που πίστευαν και οι ίδιοι οι Καζάκοι και οι Αλταείς. Επιπλέον, το Ανατολικό Καζακστάν και το Αλτάι βρίσκονται κοντά.
Αλλά δίπλα είναι ο Ulken - ο τεράστιος, σπουδαίος, μεγάλος δημιουργός του σύμπαντος από το Altai! Ποιος πρέπει να δημιουργήσει τον Κόσμο αν όχι ο μεγάλος και τεράστιος Ούλκεν!
Έτσι, ο Μεγάλος Θεός - Tengri Ulken - πέταξε και πέταξε ακούραστα πάνω από τον ωκεανό του νερού, μέχρι που κάποια φωνή τον διέταξε να αρπάξει πάνω σε έναν βράχο που έβλεπε έξω από το νερό. Έχοντας καθίσει σε αυτόν τον γκρεμό με εντολή από ψηλά, ο Tengri Ulken άρχισε να σκέφτεται:
«Θέλω να δημιουργήσω τον κόσμο, το σύμπαν, αλλά πώς θα έπρεπε να είναι;» Εκείνη τη στιγμή, η Ak Ana, η Λευκή Μητέρα, που ζούσε στο νερό, βγήκε στην επιφάνεια και είπε στον Tengri Ulken:
«Αν θέλεις να δημιουργήσεις, τότε πες τις εξής ιερές λέξεις: «Εγώ δημιούργησα, Μπάστα, με την έννοια, τελείωσε, αφού το είπα, αλλά το κόλπο είναι ότι στην τουρκική γλώσσα η λέξη «Μπάστα, Μπάσταου». " σημαίνει "Έναρξη, Αρχή" Η Λευκή Μητέρα το είπε και εξαφανίστηκε.
Ο Tengri Ulken θυμήθηκε αυτά τα λόγια. Γύρισε στη Γη και είπε: «Αφήστε τη Γη να αναστηθεί!» και η Γη δημιουργήθηκε.
Ο Τένγκρι Ούλκεν γύρισε στον Παράδεισο και είπε: «Ας ανατείλει ο Παράδεισος» και ο Παράδεισος αναδύθηκε.
Ο Tengri Ulken δημιούργησε τρία ψάρια και τοποθέτησε τον Κόσμο που δημιούργησε στις πλάτες αυτών των τριών ψαριών. Την ίδια στιγμή, ο Κόσμος ήταν ακίνητος, στεκόταν σταθερά σε ένα μέρος. Αφού ο Tengri Ulken είχε δημιουργήσει έτσι τον Κόσμο, ανέβηκε στο υψηλότερο Χρυσό Βουνό φτάνοντας στον ουρανό και κάθισε εκεί, παρακολουθώντας.
Ο κόσμος δημιουργήθηκε σε έξι μέρες, την έβδομη ο Tengri Ulken πήγε για ύπνο. Ξυπνώντας, κοίταξε γύρω του και εξέτασε τι είχε δημιουργήσει.
Αυτός, αποδεικνύεται, δημιούργησε τα πάντα εκτός από τον Ήλιο και τη Σελήνη.
Μια μέρα είδε ένα κομμάτι πηλού στο νερό, τον άρπαξε και είπε: «Αφήστε τον να γίνει άντρας!» Ο πηλός μετατράπηκε σε άντρα, στον οποίο ο Tengri Ulken έδωσε το όνομα «Erlik» και άρχισε να τον θεωρεί δικό του. αδελφός.
Αλλά ο Έρλικ αποδείχθηκε ότι ήταν ένας ζηλιάρης άνθρωπος, ζήλεψε τον Ούλκεν που ο ίδιος δεν ήταν σαν τον Έρλικ, ότι δεν ήταν ο δημιουργός ολόκληρου του Κόσμου.
Ο Tengri Ulken δημιούργησε επτά ανθρώπους, έφτιαξε τα κόκκαλά τους από καλάμια, και τους μυς τους από χώμα και λάσπη, και τους έδωσε ζωή μέσα από τα αυτιά τους και εμφύσησε νοημοσύνη στα κεφάλια τους από τη μύτη τους. Για να καθοδηγήσει τους ανθρώπους, ο Tengri Ulken δημιούργησε έναν άνθρωπο με το όνομα Maytore και τον έκανε Khan.
Αυτός ο εκλεκτικός μύθος του Αλτάι συνδυάζει διάφορα στοιχεία από διαφορετικές θρησκείες, η επιρροή της Βίβλου είναι πιο αισθητή. Δεν μπορεί να θεωρηθεί εντελώς ανεξάρτητο.
Αλλά το θέμα των Σουμερίων του μεγάλου ωκεανού και του παγκόσμιου βουνού, που δημιουργήθηκε σε μια περίοδο, είναι επίσης αξιοσημείωτο. Μπορούμε να πούμε ότι ο μύθος των Σουμερίων για την προέλευση του Κόσμου επιμελήθηκε η σημιτική βιβλική μυθολογία και ελήφθη ο μύθος των Αλτάι (αρχαίος τουρκικός) για την προέλευση του κόσμου.