فلسفه در یونان باستان: مبانی. فلسفه یونان باستان. دوره‌بندی و ویژگی‌های جریان‌های فلسفی یونان باستان

مبحث سوم: آغاز فلسفه در یونان باستان

1. ریشه های فلسفه یونان باستان. متفکران یونانی در جستجوی «اصل اصلی» همه چیز هستند: مکتب میلزی، اتحادیه فیثاغورث، مکتب الئاتی.

3. جهت گیری انسان گرایانه فلسفه سوفسطائیان.

فلسفه در یونان باستان در قرون VI-V آغاز شد. قبل از میلاد مسیح. مانند سایر کشورها، بر اساس اسطوره ها پدید آمد و برای مدت طولانی حفظ شد. ارتباط او (جدول 17).

جدول 17خاستگاه فلسفه باستان

در تاریخ فلسفه باستان، مرسوم است که دوره های زیر را از هم متمایز می کنند (جدول 18).

جدول 18دوره های اصلی در توسعه فلسفه باستان

فلسفه یونان باستان که بر اساس اساطیر سرچشمه گرفته بود، برای مدت طولانی با آن ارتباط داشت. به ویژه، در طول تاریخ فلسفه باستان، اصطلاحاتی که از اساطیر برآمده است تا حد زیادی حفظ شده است. بنابراین ، از نام خدایان برای تعیین نیروهای مختلف طبیعی و اجتماعی استفاده می شد: عشق اروس یا آفرودیت (زمینی یا آسمانی) نامیده می شد ، خرد - آتنا ، حفظ نظم کیهانی با ارینیس - الهه های انتقام و غیره همراه بود.

طبیعتاً ارتباط تنگاتنگی بین اساطیر و فلسفه در اوایل دوره توسعه فلسفه وجود داشت. از اساطیر، ایده چهار عنصر اصلی تشکیل دهنده هر چیزی که وجود دارد (آب، هوا، آتش، زمین)، ایده سازماندهی کیهان (نظم) از آشوب (اختلاط)، ساختار کیهان. و تعدادی دیگر به ارث رسید.

بیشتر فیلسوفان دوره اولیه یک یا چند عنصر را منشأ هستی می‌دانستند، اما در عین حال، منشأ عنصر اغلب متحرک (مثلاً آب اثر تالس) و گاهی حتی عقلانی (مثلاً هراکلیتوس) در نظر گرفته می‌شد. Fire-Logos را چنین می داند). اما جوهرهای بسیار متفاوت دیگری به عنوان اصول اولیه در کنار عناصر پیشنهاد شدند (نگاه کنید به نمودار 29).

بیشتر حکیمان یونانی را می توان نامید "طبیعی،یا ماتریالیست های ساده لوح،از آنجا که جوهر انتخاب شده توسط آنها به عنوان آغاز (عناصر، اتم ها، هومومرها و غیره) ماهیت مادی داشت. اما در عین حال، فیلسوفانی نیز وجود داشتند که این اصطلاح به آنها گفته می شد "ایده آلیست های ساده لوح":آنها برخی از موجودات یا نیروهای ایده آل را به عنوان آغاز وجود دارند (اعداد برای فیثاغورث، ذهن جهانی (Nus) برای Anaxagoras، عشق و دشمنی برای Empedocles، و غیره).

دوره اولیه به طور کلی مشخص می شود فلسفه طبیعی(فلسفه طبیعت) و کیهان محوری،آن ها مشکل اصلی فلسفه مسئله کیهان بود: ساختار آن (کیهان شناسی)و مبدا (کیهان شناسی).مسئله منشأ کیهان مستقیماً با ایده‌های مربوط به اصل (یا اصول) اولیه وجود مرتبط بود.

از تمام آثار فیلسوفان دوره اولیه، حتی یک اثر کامل به دست ما نرسیده است. تنها قطعات جداگانه ای باقی مانده است - به صورت نقل قول از نویسندگان باستانی بعدی.

خاستگاه و اولین مراحل رشد در فلسفه یونان باستان در ایونیا، منطقه ای در آسیای صغیر، که در آن مستعمرات یونانی زیادی وجود داشت، اتفاق افتاد. ایونیا در مسیر عبور از تجارت "تی" بین غرب و شرق بود که به آشنایی یونانیان ایونی با آموزه های مختلف شرقی کمک کرد. پس از فتح ایونیا توسط ایرانیان، توسعه فلسفه در اینجا متوقف شد و بسیاری از یونانیان، از جمله ذهن های برجسته، مجبور شدند به مناطق غربی مدیترانه نقل مکان کنند.

دومین مرکز جغرافیایی برای توسعه فلسفه، به اصطلاح یونان بزرگ بود - مناطق جنوب ایتالیا و حدود. سیسیل، که در آن بسیاری از شهرهای یونان نیز وجود داشت.

در حال حاضر، همه فیلسوفان دوره اولیه اغلب ماقبل سقراط نامیده می شوند، یعنی. پیشینیان سقراط - اولین فیلسوف بزرگ دوره کلاسیک بعدی. اما به معنای دقیق تر، فقط فیلسوفان قرن 6-5 پیشاسقراطی خوانده می شدند. قبل از میلاد، مربوط به فلسفه ایونی و ایتالیایی، و همچنین نزدیکترین جانشینان آنها در قرن چهارم. قبل از میلاد، تحت تأثیر «سنت سقراطی» قرار نگرفته است (طرح 15).

مدرسه میلزی (میلتوسفلسفه)

اولین مکتب فلسفی یونان باستان مکتب میلتوس بود (جدول 19). Mileet شهری در ایونیا (منطقه غربی آسیای صغیر) است که در تقاطع غرب و شرق قرار دارد.

جدول 19 مدرسه میلزی

تالس (تالس) اطلاعات زندگینامه. تالس (حدود 625-547 قبل از میلاد) یک حکیم یونان باستان است که بسیاری از نویسندگان او را اولین فیلسوف یونان باستان می نامند. به احتمال زیاد، او تاجر بود، در جوانی بسیار سفر کرد، در مصر، بابل، فنیقیه بود و در بسیاری از زمینه ها دانش کسب کرد.

او اولین کسی بود که در یونان یک خورشید گرفتگی کامل را پیش بینی کرد (برای ایونیا)، تقویمی 365 روزه را معرفی کرد که به 12 ماه سی روزه تقسیم شده بود، 5 روز باقی مانده در پایان سال قرار گرفت (همان تقویم در مصر بود. ). او یک ریاضیدان (اثبات قضیه تالس)، یک فیزیکدان، یک مهندس بود. در زندگی سیاسی میلتوس شرکت کرد. این تالس است که صاحب ضرب المثل معروف "خودت را بشناس".

ارسطو افسانه جالبی در مورد چگونگی ثروتمند شدن تالس نقل کرد. در سفر ، تالس ثروت خود را هدر داد و همشهریان با سرزنش فقر ، گفتند که فلسفه سودی ندارد. سپس تالس تصمیم گرفت ثابت کند که یک مرد عاقل همیشه می تواند ثروتمند شود. بر اساس داده های نجومی که برای او شناخته شده است، وی تعیین کرد که امسال برداشت زیادی از زیتون پیش بینی می شود و تمام کارخانه های روغن کشی در مجاورت شهر میلتوس را پیشاپیش اجاره کرد و به صاحبان سپرده اندکی داد. هنگامی که محصول برداشت شد و به کارخانه های روغن کشی شد، تالس که یک «انحصارطلب» بود، قیمت کار خود را افزایش داد و بلافاصله ثروتمند شد.

کارهای اصلی "در آغاز"، "در انقلاب"، "در مورد معادل"، "طالع بینی دریایی" - هیچ یک از آثار باقی نمانده است.

دیدگاه های فلسفی اولیه.تالس یک ماتریالیست خودانگیخته بود که منشأ هستی به حساب می آمد اب.آب هوشمند و «الهی» است. جهان پر از خدایان است، هر چیزی که وجود دارد متحرک است (هیلوزوئیسم). این خدایان و ارواح هستند که منبع حرکت هستند وخود حرکتی اجسام مثلا آهنربا روح دارد چون آهن را جذب می کند.

کیهان شناسی و کیهان شناسی.همه چیز از آب سرچشمه می گیرد، همه چیز از آن شروع می شود و همه چیز به آن باز می گردد. زمین صاف است و روی آب شناور است. خورشید و سایر اجرام آسمانی از بخار آب تغذیه می کنند.

خدای کیهان ذهن (لوگوس) است - پسر زئوس.

آناکسیماندر اطلاعات زندگینامه. آناکسیماندر (حدود 610- (آناکسیماندر) ( 46 سال قبل از میلاد) - یک حکیم یونان باستان، دانش آموز فالس. برخی از نویسندگان آناکسیماندر و نه تالس را اولین فیلسوف یونان باستان نامیدند. آناکسیماندر ساعت آفتابی (گنومون) را اختراع کرد، اولین کسی بود که در یونان نقشه جغرافیایی ترسیم کرد و مدلی از کره آسمانی (کره زمین) ساخت، او ریاضیات را مطالعه کرد و یک طرح کلی از هندسه ارائه داد.

کارهای اصلی "در طبیعت"، "نقشه زمین"، "گلوب" - هیچ یک از آثار باقی نمانده است.

دیدگاه های فلسفی اولیه.آناکسیماندر اصل اساسی جهان را در نظر گرفت apeiron- ابدی ("نشناختن پیری")، اصل مادی نامعین و بی حد و حصر.

کیهان شناسی و کیهان شناسی.دو جفت متضاد از apeiron متمایز هستند: گرم و سرد، مرطوب و خشک. ترکیب آنها باعث ایجاد چهار عنصر اساسی می شود که همه چیز را تشکیل می دهد که درجهان: هوا، آب، آتش، زمین (نمودار 17).

سنگین ترین عنصر - زمین - در مرکز متمرکز شده است و استوانه ای را تشکیل می دهد که ارتفاع آن برابر با یک سوم پایه است. روی سطح آن یک عنصر سبکتر است - آب، سپس - هوا. زمین در مرکز جهان قرار دارد و در هوا شناور است. آتش سه کره تشکیل داد که توسط پل های هوایی از هم جدا شده بودند. حرکت و عمل مداوم نیروی گریز از مرکز، کره های آتشین را از هم جدا کرد، قطعات آن به شکل چرخ یا حلقه در آمد. به این ترتیب خورشید، ماه، ستارگان شکل گرفتند (شکل 18). نزدیکترین به زمین ستاره ها، سپس ماه و سپس خورشید هستند.

بنابراین، هر آنچه در جهان وجود دارد از یک واحد (آپیرون) سرچشمه می گیرد. با چه ناگزیری جهان به وجود آمد، مرگ آن نیز به وجود آمد. آناکسیماندر انتخاب متضادها را نادرست، بی عدالتی می نامد. بازگشت به یک - حقیقت، عدالت. پس از بازگشت به Apeiron، فرآیند جدیدی از کیهان زایی آغاز می شود و تعداد جهان های نوظهور و در حال مرگ بی نهایت است. موجودات زنده تحت تأثیر آتش آسمانی از گل و لای - در مرز دریا و خشکی - به وجود آمدند. اولین موجودات زنده در آب زندگی می کردند، سپس برخی از آنها به خشکی رفتند و فلس های خود را پرتاب کردند. انسان در درون ماهی های عظیم الجثه به وجود آمد و به حالت بالغ تکامل یافت، سپس اولین انسان به خشکی آمد.

آناکسیمنس اطلاعات زندگینامه. آناکسیمنس (حدود 588- (آناکسیمنس) 525 قبل از میلاد) - فیلسوف یونان باستان، شاگرد آناکسیماندر. او در رشته های فیزیک، نجوم، هواشناسی تحصیل کرد.

کارهای اصلی "درباره طبیعت" - اثر حفظ نشده است.

دیدگاه های فلسفی اولیه.آناکسیمنس، مانند تالس و آناکسیماندر، ماتریالیست عنصری بود. او نمی توانست چنین موجودی انتزاعی را به عنوان آپایرون آناکسیماندر بپذیرد و انتخاب کرد. هوا- نامشخص ترین و نامعین ترین عنصر از چهار عنصر.

کیهان شناسی و کیهان شناسی.به گفته آناکسیمن، همه چیز از هوا سرچشمه می گیرد: «منشأ ظهور (هر چیزی) است که وجود دارد، وجود داشته و خواهد بود، (اعم از) خدایان و خدایان، در حالی که بقیه (چیزها) (بر اساس تعلیم او پدید می آیند) از آنچه از هوا آمده است." هوا در حالت معمول خود با توزیع یکنواخت قابل توجه نیست، اما تحت تأثیر گرما، سرما، رطوبت و حرکت قابل توجه می شود. این حرکت هوا است که منشأ همه تغییراتی است که اتفاق می افتد و اصلی ترین چیز متراکم شدن و کمیاب شدن آن است. هنگامی که هوا کمیاب می شود، آتش تشکیل می شود و سپس - اتر. هنگام ضخیم شدن - باد، ابرها، آب، زمین، سنگ ها (طرح 19).

هوا ^ آتش ^ هوا^ باد £ ابرها ^ آب ^

^ زمین £ سنگ

تراکم (سرد) -> نادر شدن (گرما)<-

طرح 19.آناکسیمنس: کیهان شناسی

آناکسیمنس معتقد بود که خورشید، ماه و ستارگان نورهایی هستند که از آتش به وجود آمده اند و این آتش از رطوبتی است که از زمین برخاسته است. به گفته منابع دیگر، او ادعا کرد که خورشید، ماه و ستاره ها سنگ هایی هستند که از حرکت سریع گرم می شوند.

زمین و تمام اجرام آسمانی مسطح هستند و در هوا شناور هستند. زمین بی حرکت است و نورها در گردبادهای هوا حرکت می کنند. آناکسیمنس عقاید نادرست آناکسیماندر در مورد مکان اجرام آسمانی را تصحیح کرد: ماه به زمین نزدیک است، سپس خورشید، و ستارگان در دورترین فاصله قرار دارند. آموزش در مورد روح.هوای بی کران نه تنها سرآغاز جسم، بلکه آغاز روح است. بنابراین، روح مطبوع و در نتیجه مادی است.

آموزه خدایان.آناکسیمن معتقد بود که این خدایان نبودند که هوا را خلق کردند، بلکه خود خدایان از هوا برخاستند.

آناکساگوراس (آناکساگوراس)

اطلاعات زندگینامه. آناکساگوراس (حدود 500-428 قبل از میلاد - فیلسوف یونان باستان که اصالتاً اهل شهر کلازومن (یونیا) بود، به دعوت پریکلس به آتن آمد و مدت زیادی در آنجا زندگی و کار کرد. دشمنان آناکساگوراس را به بی خدایی متهم کردند؛ پریکلس. او را 1 نجات داد، اما آناکساگوراس مجبور شد به ایونیا بازگردد.

کارهای اصلی "درباره طبیعت" - قطعاتی حفظ شده است.

دیدگاه های فلسفی اولیه.منشأ حیات است هومیومریا،"بذر همه چیز"؛ آنها کوچکترین ذرات نامرئی هستند که هر کدام حامل کیفیت خاصی هستند. هومیومرها ابدی و تغییر ناپذیرند. اصل اولیه آناکساگوراس «همه چیز در همه چیز است». این به این معنی است که هر چیزی حاوی انواع خانه‌داران است. خاصیت یک چیز متشکل از هوموریسم با تعداد همومریتی های موجود در آن مشخص می شود. بنابراین، در آتش، هومومریسم های آتش بسیار زیاد است، در آهن، هومومریسم های آهن، اگرچه هم در آتش و هم در آهن، همه انواع دیگر هومومریسم ها وجود دارد. تغییر، دگرگونی یک چیز به این دلیل است که در آن یک هومومریسم با دیگری جایگزین می شود.

اما این اصل در مورد خود هومومری ها نیز صدق می کند. هر هومئومر مجموعه ای از هومئومریسم های کوچکتر است و شامل هومومریسم هایی با تمام کیفیت ها است، یعنی. هومیومریسم طلا شامل هومومری آهن، مس، سفیدی، مایع و غیره است. اما این هومیومریسم همان هوموریسم طلا است، زیرا اکثریت هومئومرهای کوچکتر که در ترکیب آن گنجانده شده است، هوموریت های طلا هستند. هومومری ها بی نهایت قابل تقسیم هستند، هر هومومری خودسرانه کوچک از موارد کوچکتر تشکیل شده است.

خود خانه نشینان منفعل هستند. آناکساگوراس به عنوان یک نیروی محرکه این مفهوم را معرفی می کند نوس(ذهن جهانی)، که نه تنها جهان را به حرکت در می آورد، بلکه آن را می شناسد.

کیهان شناسی و کیهان شناسی. Nus ترکیب اولیه هومئومریسم را در یک حرکت دایره ای تنظیم می کند و گرم را از سرد، نور را از تاریکی و غیره جدا می کند. متراکم، مرطوب، سنگین و غیره در مرکز جمع می شوند. به این ترتیب زمین شکل می گیرد. گرم، نور، نور و غیره با عجله بالا می رود - اینگونه است که آسمان تشکیل می شود. چرخش اتری که زمین را احاطه کرده تکه هایی را از آن جدا می کند - به این ترتیب خورشید، ماه، ستارگان (که سنگ های داغ هستند) تشکیل می شوند. معرفت شناسی.همه چیز مخالف خودش است: سرد - گرم، شیرین - تلخ و غیره. احساسات حقیقت را نمی دهند، افراد خانه دار فقط با ذهن شناخته می شوند.

سرنوشت آموزه ها آناکساگوراس تأثیر مستقیمی بر دموکریتوس و سقراط داشت. آموزه آناکساگوراس در مورد ذهن در فلسفه افلاطون و ارسطو توسعه یافت. دکترین هومئومریسم تا قرن بیستم "بی ادعا" باقی ماند، زمانی که تعدادی از فیزیکدانان درگیر در مکانیک کوانتومی به این نتیجه رسیدند که ذرات بنیادی بیشتر شبیه هومئومریسم آناکساگوراس هستند تا اتم های دموکریتوس.

اتحادیه فیثاغورث

اتحادیه فیثاغورث (جدول 20) که توسط فیثاغورث ایجاد شد، یک مکتب علمی و فلسفی و یک انجمن سیاسی بود. این یک سازمان بسته بود و آموزه های او مخفی بود.

جدول 20

اتحادیه فیثاغورث: دوره های توسعه

فقط افراد آزاد، اعم از زن و مرد را می پذیرفت، اما فقط کسانی را می پذیرفت که سال ها آزمایش و آموزش (از جمله آزمون سکوت طولانی) را پشت سر گذاشته باشند. اموال فیثاغورثی ها مشترک بود. الزامات متعددی در سبک زندگی، محدودیت های غذایی و غیره وجود داشت. فیثاغورثی ها برای پیروزی بر احساسات پست و دوستی بسیار ارزشمند تلاش می کردند.

فیثاغورثی ها زمان زیادی را به آموزش روانی، رشد حافظه و توانایی های ذهنی اختصاص دادند. مهمترین جایگاه در زندگی آنها علم بود. دیدگاه‌های سیاسی فیثاغورثی‌ها کاملاً روشن نیست؛ به احتمال زیاد، آنها از حامیان اشکال حکومتی اشرافی بودند. بر اساس برخی گزارش ها، فیثاغورثیان دوره اولیه موفق شدند در برخی از شهرهای Magna Graecia به قدرت برسند. اما وقتی برای کنگره خود در شهر کروتون جمع شدند، دشمنان آنها را محاصره کردند و سوزاندند.

دیدگاه های فلسفی فیثاغورثیان بسیار متنوع است. مشترک اکثر آنها درک عدد به عنوان اصل اساسی جهان است. برای بسیاری از فیثاغورثی ها، عرفان اعداد مشخصه است.

فیثاغورث دوره های میانی و متأخر تأثیر زیادی از فلسفه افلاطون داشت. به نوبه خود، نوفیثاغورثیت تأثیر قابل توجهی بر نوافلاطونیسم داشت.

سرنوشت تدریس از طریق نوافلاطونی، فیثاغورث تأثیر مشخصی بر تمام فلسفه های اروپایی بعدی بر اساس افلاطونی داشت. علاوه بر این، عرفان فیثاغورثی اعداد بر کابالا، فلسفه طبیعی و جریان های مختلف عرفانی تأثیر گذاشت.

مدرسه الین (الیاتیکفلسفه)

این مدرسه نام خود را از شهر Elea گرفته است ، جایی که بزرگترین نمایندگان آن عمدتاً زندگی و کار می کردند: Xenophanes ، Parmenides ، Zenon (جدول 21).

جدول 21مدرسه الین

الئاتیک ها اولین کسانی بودند که با استفاده از مفاهیم فلسفی کلیت غایی، مانند «هستی»، «نبودن»، «حرکت» سعی کردند جهان را به صورت عقلانی توضیح دهند. اگر همه فیلسوفان قبلی فقط نظرات خود را در مورد جهان اعلام می کردند، الیتی ها (به ویژه پارمنیدس و زنون) اولین کسانی بودند که سعی در اثبات عقلانی و حتی اثبات عقاید خود داشتند. الئیتیک ها اولین کسانی بودند که جهان جسمانی نفسانی را «نادرست» و «توهم» ارزیابی کردند - این جهان با جهان «حقیقی» و قابل فهم مخالف بود. سرنوشت تدریس آموزه‌های الئاتیکس تأثیر قابل‌توجهی بر افلاطون، ارسطو و تمام فلسفه‌های اروپایی متعاقب داشت، و آپوریاهای زنون هنوز هم علاقه قابل توجهی را برانگیخته و تلاش‌های متعددی برای حل آنها برمی‌انگیزد.

گزنوفانس اطلاعات زندگینامه. گزنوفان (حدود 565-473 قبل از میلاد) - فیلسوف یونان باستان. او اصالتاً اهل شهر کولوفون در ایونیا بود، پس از تصرف سرزمینش به دست ایرانیان، مدتها سرگردان شد، سپس در شهر الئا در یونان بزرگ ساکن شد و در آنجا مؤسس مکتب الئا شد.

کارهای اصلی "Sills" ("Satires") - فقط چند شعر باقی مانده است.

دیدگاه های فلسفی اولیه.گزنوفان را می توان ماتریالیست عنصری نامید. اصل اساسی همه چیز با اوست - زمین.ریشه در بی نهایت دارد. آب شریک زمین در تولید حیات است، حتی ارواح هم از خاک و آب تشکیل شده است.

کیهان شناسی و کیهان شناسی.از آب ابرها برمی خیزند، از ابرها - اجسام آسمانی. ماه یک ابر افتاده است. خورشید هر روز تازه است، انباشته ای از جرقه هاست که بخارات آب مشتعل شده اند.

آموزه خدایان.گزنوفان اولین کسی بود که این ایده را بیان کرد که این خدایان نیستند که مردم را می آفرینند، بلکه مردم خدایان را به تصویر و شباهت خود می آفرینند (اتیوپیایی ها خدایان سیاه و سفید دارند و تراسی ها خدایان چشم آبی و قرمز دارند). خدایان هومر و هزیود بداخلاقی و بداخلاقی هستند.

خدای واقعی "نه در بدن و نه در اندیشه مانند انسان ها نیست." او همه چیز را می بیند، شنوا است، همه اندیش است. این خدا یک ذهن پاک است، او جهان را تنها با قدرت فکر خود اداره می کند. بر اساس برخی منابع، این خدا در تمامیت خود آسمان است، به گفته برخی دیگر، مانند یک توپ است و با کیهان یکسان است: یک، ابدی، همگن و تغییرناپذیر است. شناسایی خدای واقعی با کیهان (هستی) به ما این امکان را می دهد که گزنوفان را پیشرو بنامیم. پانتئیسمبیانیه تغییرناپذیری جهان، گزنوفان را بنیانگذار می کند متافیزیکبه معنای امروزی این اصطلاح

معرفت شناسی.احساسات نادرست هستند، احساسات اغلب ما را فریب می دهند. درک ماهیت جهان تنها با کمک ذهن امکان پذیر است. درست است، ذهن نیز گاهی ما را فریب می دهد، اما به تدریج مردم می توانند به درک حقیقت نزدیک شوند.

اما فقط خدا دارای بالاترین و کاملاً صحیح علم است. دانش بشر محدود است، فقط یک نظر ذهنی است. این اظهارات به ما اجازه می دهد تا گزنوفانس را پیشرو بنامیم شک و تردید

پارمنیدساطلاعات زندگینامه. پارمنیدس (زاده حدود 504-501 قبل از میلاد، تاریخ مرگ نامعلوم) فیلسوف یونان باستان بود. در شهر Elea (یونان بزرگ) به دنیا آمد و زندگی کرد و نزد گزنوفان و فیثاغورث امینیوس تحصیل کرد.

کارهای اصلی شعر "درباره طبیعت" - بخش قابل توجهی از این اثر حفظ شده است.

دیدگاه های فلسفی هستی و نیستی.پارمنیدس تعلیمات خود را به عنوان مکاشفه ای ارائه می کند که الهه حقیقت (دایک) به او داده است، اما در واقع شعر سعی در درک عقلانی جهان دارد. مسائل محوری فلسفه پارمنیدس همبستگی هستی و نیستی، هستی و تفکر است. حقیقت را فقط از طریق عقل می توان شناخت. برخلاف فیلسوفان قبلی که اغلب فقط عقاید خود را اعلام می کردند، او در پی اثبات تزهای خود بود و مهمتر از همه، وجود (موجود) وجود دارد و نیستی (حامل، پوچی) وجود ندارد. پارمنیدس واقعاً موجود تنها چیزی را که قابل فهم است می‌تواند تصور کند. او اعلام می کند هویت هستی و تفکر:"یک و یکسان - فکر موضوع و موضوع فکر." نیستی وجود ندارد زیرا غیر ممکن است «نه دانستن و نه بیان در یک کلمه». فکر کردن در مورد آن غیرممکن است، زیرا اگر این کار را آغاز کنیم، آنگاه (به دلیل هویت اندیشه و موضوع آن) عدم، حامل وجود می یابد، موجود می شود، موجود می شود.

بودن برای پارمنیدس یک توپ جامد بی حرکت است (یک) که هیچ حفره و قسمتی ندارد و هیچ حرکت و تغییری در آن وجود ندارد. به هر حال، فقط عدم می تواند هستی را به اجزاء تقسیم کند، اما وجود ندارد. به همین ترتیب، تمام تغییرات شامل ظهور و ناپدید شدن چیزی است. اما چیزی فقط از عدم می تواند ظاهر شود و فقط در نیستی محو شود که وجود ندارد. بنابراین، پارمنیدس به عنوان اولین نظریه پرداز متافیزیک، مخالف دیالکتیک هراکلیتوس عمل می کند.

تغییرپذیری، حرکت، کثرت در پارمنیدس از ویژگی‌های دنیای غیرواقعی و نفسانی است. اما قسمت دوم شعر پارمنیدس که از دنیای شهوانی و وهم آلود صحبت می کرد، عملاً حفظ نشده است. هنوز مشخص نیست که پارمنیدس چگونه مسئله رابطه بین دنیای واقعی و معقول و جهان حسی وهمی را حل کرده است.

Zeno of Elea اطلاعات زندگینامه. Zeno of Elea (حدود (ZenoofElea) 490-430 م قبل از میلاد) فیلسوف یونان باستان است. در شهر Elea زندگی می کرد، شاگرد پارمنیدس بود. معلوم است که او قهرمانانه در مبارزه با استبداد جان باخت.

کارهای اصلی "اختلافات"، "علیه فیلسوفان"، "درباره طبیعت" - چندین قطعه حفظ شده است.

دیدگاه های فلسفی او از تعالیم پارمنیدس در مورد یگانه دفاع و دفاع کرد، واقعیت وجود نفسانی و کثرت اشیاء را رد کرد. توسعه یافته آپوریا(مشکلات) اثبات عدم امکان حرکت.

آپوریای زنون.فضا در ساختار آن می تواند تا بی نهایت (مستمر) بخش پذیر باشد یا فقط تا حدی قابل تقسیم باشد (گسسته)، و سپس کوچک ترین و بیشتر فواصل غیر قابل تقسیم فضا وجود دارد.

فرض کنید فضا فقط تا حد معینی قابل تقسیم است، پس آپوریای زیر رخ می دهد.

فلش پرنده

حرکت یک فلش را در هنگام پرواز در نظر بگیرید.

بگذارید فلش فواصل خاصی از فضا را در زمان t اشغال کند، مثلاً از 3 تا 8.

حرکت یک حرکت در فضا است، بنابراین، اگر فلش حرکت کند، در لحظه بعدی در زمان V فاصله زمانی متفاوتی را اشغال می کند - از 4 تا 9.

12 3 4 5 6 7 8 9….

هر بازه ای از فضا تقسیم ناپذیر است، از این رو فلش می تواند آن را به طور کامل اشغال کند، یا آن را اشغال نکند، اما نمی تواند آن را تا حدی اشغال کند. بنابراین، فلش نمی تواند ابتدا از بخشی از بازه 8-9 عبور کند، زیرا این فاصله قابل تقسیم نیست. سپس معلوم می شود که در زمان t فلش در فاصله 3-8 بی حرکت می ماند و در زمان t در بازه 4-9 بی حرکت می ماند.

نتیجه.هیچ حرکتی وجود ندارد، بلکه فقط بی حرکتی در فواصل مختلف فضا وجود دارد.

اکنون فرض می کنیم که فضا تا بی نهایت قابل تقسیم است، پس آپوریا زیر رخ می دهد.

آشیل و لاک پشت

پیش شرط هاآشیل و لاک پشت در فاصله L از یکدیگر در جاده ایستاده اند. آنها به طور همزمان شروع به حرکت در یک جهت می کنند (آشیل با تمام قدرت می دود و لاک پشت با سرعت حلزون خود می خزد).

پایان نامه.آشیل هرگز به لاک پشت نمی رسد.

اثباتآشیل برای رسیدن به لاک پشت ابتدا باید مسافت L را که او را از لاک پشت جدا می کرد قبل از شروع حرکت بدود. اما در این مدت، لاک پشت زمان خواهد داشت تا مقداری مسافت L را طی کند. بنابراین، برای اینکه اکنون به لاک پشت برسد، آشیل ابتدا باید مسافت L' و غیره را طی کند. اما از آنجایی که فضا تا بی نهایت قابل تقسیم است، بین آشیل و لاک پشت همیشه یک فاصله بی نهایت کوچک وجود خواهد داشت که آشیل هنوز برای دویدن به آن نیاز دارد.

بنابراین، چه به تقسیم پذیری نامتناهی فضا یا وجود فواصل غیرقابل تقسیم فضا بپذیریم، می توانیم نتیجه بگیریم که حرکت غیرممکن است.

آپوریاهای زنو در خدمت اثبات عدم امکان حرکت در دنیای واقعی و معقول است، بنابراین این واقعیت که حواس ما به ما در مورد حضور حرکت، یا بهتر بگوییم «ظاهر» آن در دنیای شهوانی و وهمی به ما می گویند، آپوریاها را رد نمی کند.

2. هراکلیتوس بنیانگذار دیالکتیک. اتمیسم دموکریتوس.

هراکلیتوس (متعلق به مکتب افسسی)باطلاعات آیوگرافی هراکلیتوس (حدود 544-480 قبل از میلاد) (قبل از میلاد) - حکیم یونان باستان. او در شهر افسس به دنیا آمد و زندگی کرد، بنابراین اغلب او را هراکلیتوس افسوس می نامند. علیرغم این که او از خاندان سلطنتی- کشیشی بود، فقیر و تنها زندگی می کرد. هراکلیتوس نام مستعار تاریکی (از آنجایی که اظهاراتش مبهم بود) و گریه (از آنجایی که او اغلب به دلیل نقصان انسانی ناله می کرد) داشت. هراکلیتوس - ماتریالیست عنصری و بنیانگذار دیالکتیک 1.

کارهای اصلی "درباره طبیعت" - حدود 130 قطعه حفظ شده است.

دیدگاه های فلسفی اولیه.هراکلیتوس معتقد بود که آغاز همه چیز است آتش.آتش مادی، ابدی و زنده است (هیلوزوئیسم)، به علاوه معقول است، لوگوس دارد. آتش توسط هیچ کس ایجاد نشده است، اما از قانون جهانی پیروی می کند، "به اندازه شعله ور می شود و به اندازه کم می شود."

دیالکتیک.ویژگی اساسی جهان تغییرپذیری ثابت آن است: "همه چیز جاری است"، "شما نمی توانید دو بار وارد یک رودخانه شوید".در این مورد، هراکلیتوس با اکثریت فیلسوفان باستانی که معتقد بودند «وجود حقیقی» ابدی و تغییرناپذیر است (فیثاغورثی ها، الئاتی ها و غیره) مخالفت می کند. یک تغییر قابل توجه به گفته هراکلیتوس تغییر در نقطه مقابل آن است (سرما گرم می شود، گرم سرد می شود). متضادها در وحدت و مبارزه ابدی وجود دارند («مبارزه پدر همه چیز است و پادشاه بر همه چیز»).

کیهان شناسی و کیهان شناسی.همه چیز در جهان از آتش سرچشمه می گیرد و این همان "راه پایین" و "عدم" آتش است (شکل 20). به گفته هراکلیتوس، کیهان ابدی نیست، "راه پایین" با "راه بالا" جایگزین می شود و سپس تمام جهان در آتش جهانی می سوزد که آن نیز دادگاه جهانی است (زیرا آتش زنده و هوشمند است). .

سه نسخه از توصیف کیهان زایی (فرایند شکل گیری کیهان) توسط هراکلیتوس شناخته شده است.

آموزش در مورد روح.روح انسان ترکیبی از آتش و رطوبت است. ارواح به وجود می آیند، "تبخیر از رطوبت"، و، برعکس، "برای ارواح، مرگ تولد آب است." هر چه آتش در روح بیشتر باشد، بهتر است. ذهن انسان آتش (لوگوس) است.

معرفت شناسی.حواس به ویژه بینایی و شنوایی در فرآیند معرفت مفید هستند، اما بالاترین هدف، شناخت لوگوس است. در دسترس همه نیست، اگرچه همه افراد معقول هستند. اکثریت مردم که «مثل جانور سیر شده اند» سعی در درک لوگوس ندارند. بسیاری از دانش، اعتماد به معلمانی مانند هومر و هزیود مانع درک لوگوس می شود. فقط تعداد کمی از افراد آرم را درک کرده اند و مطابق با آن زندگی می کنند.

سرنوشت آموزه ها ایده های هراکلیتوس در مورد آتش-لوگوس از بسیاری جهات به عنوان مبنایی برای آموزه های رواقیون بود. ایده های دیالکتیک فقط از رنسانس شروع به جلب توجه جدی کرد، آنها کاربرد و توسعه مداوم در فلسفه هگل و مارکسیسم یافتند.

اتمیسم دموکریتوس

لوسیپوس را بنیانگذار اتمیسم می دانند، اما تقریباً هیچ چیز در مورد او شناخته شده نیست. بنابراین، در اتمیسم یونان باستان، قبل از هر چیز، منظور ما آموزه های دموکریتوس است.

دموکریتوساطلاعات زندگینامه. طول عمر تقریبی - تقریبا. 460-370 بعد از میلاد قبل از میلاد مسیح. دموکریتوس در شهر آبدره (هلاس) به دنیا آمد. او بسیار سفر کرد، در مصر، بابل، احتمالاً هند و اتیوپی بود. مدت زیادی در آتن زندگی کرد. از آنجایی که دموکریتوس دائماً به نقص انسان می خندید، لقب خندان را یدک می کشید.

کارهای اصلی معلوم است که دموکریتوس حدود 70 اثر در زمینه های مختلف دانش نوشته است، اما هیچ یک از آنها به دست ما نرسیده است. مشکلات اتمیسم در آثار "دوموستروی بزرگ"، "دوموستروی کوچک" و دیگران مطرح شد.

دیدگاه های فلسفی اولیه.خاستگاه زندگی هستند اتم هاو پوچی،که در آن اتم ها ساکن و حرکت می کنند. اتم ها (به معنای واقعی کلمه، "تقسیم ناپذیر") کوچکترین ذرات غیر قابل تقسیم ماده هستند. هر اتمی ابدی و تغییر ناپذیر است؛ اتم ها به وجود نمی آیند و ناپدید نمی شوند. تعداد اتم ها بی نهایت است. آنها در اندازه، شکل (کروی، هرمی، قلاب شکل و غیره) و موقعیت در فضا متفاوت هستند. اتم‌ها متحرک هستند، مانند ذرات غبار که در یک پرتو خورشید قابل مشاهده هستند، در فضای خالی معلق هستند و «رقصند».

همه چیز در جهان از اتم و پوچی تشکیل شده است. پیدایش و نابودی اشیا نتیجه چسبندگی و جدا شدن اتم هاست. همه چیز در نهایت از بین می رود، اما اتم هایی که آنها را تشکیل می دهند به وجود خود ادامه می دهند. دموکریتوس چهار عنصر سنتی را «پله های میانی» می دانست که هر چیز دیگری از آن تشکیل می شود. هوا، آب و زمین از اتم هایی با اشکال مختلف تشکیل شده اند، در حالی که آتش فقط از اتم های کروی تشکیل شده است.

آموزه کیفیات اولیه و ثانویه.اتم ها به خودی خود فاقد ویژگی هایی مانند رنگ، بو، گرما و غیره هستند. همه این ویژگی ها نتیجه درک اتم ها توسط حواس ماست. دموکریتوس می‌گوید بالاخره آنچه را که یک نفر شیرین می‌داند، ممکن است دیگری تلخ بداند. از این رو لازم است بین اولیه، یعنی. ویژگی های عینی موجود اتم ها (شکل، اندازه، موقعیت در فضا) و ثانویه - درک ذهنی ما از این ویژگی های اولیه.

کیهان شناسی و کیهان شناسی.جهان به عنوان یک کل یک فضای خالی بی نهایت است که در آن تعداد بی نهایت جهان متشکل از اتم ها وجود دارد. در جاهایی که اتم های زیادی در فضای خالی وجود دارد، اغلب با یکدیگر برخورد می کنند که یک گرداب کیهانی ایجاد می کند. اتم‌های سنگین‌تر در مرکز آن متمرکز شده‌اند، اتم‌های سبک‌تر به سمت لبه‌ها خارج می‌شوند. این گونه است که زمین و آسمان به وجود می آیند. دنیاها کروی، بسته و با یک پوسته ("پوست") احاطه شده اند. مرکز جهان ما زمین است. خورشید، ماه، ستارگان به آسمان اشاره دارند. تعداد جهان ها بی نهایت است. برخی از آنها به تازگی در حال ظهور هستند، برخی دیگر شکوفا شده اند، برخی دیگر در حال مرگ هستند. جهان ما در یک حالت نوسان است. برخی از دنیاها شبیه یکدیگر هستند، برخی دیگر متفاوت هستند.

جبرگراییدموکریتوس بنیانگذار مکانیک بود جبر 1.هیچ چیزی که در جهان اتفاق می افتد بی دلیل به وجود نمی آید، همه چیز از روی ضرورت ظاهر می شود (بالاخره هر آنچه در جهان اتفاق می افتد نتیجه حرکت، برخورد، چسبندگی و غیره اتم هاست). تصادفی بودن را مردم برای توجیه نادانی خود اختراع کردند.

خاستگاه زندگی و انسان.زندگان بدون دخالت خدایان و بدون هیچ هدفی از بی جان به وجود می آیند. از زمین و رطوبت ابتدا حیوانات دوزیست و سپس حیوانات خشکی متولد شدند. موجودات غیرقابل زندگی (کور و کر، بی پا و بدون بازو) از بین رفتند، تنها موجودات زنده زنده ماندند. آنها نسل دادند; در میان این آخرین موجودات نیز افرادی بودند.

منشأ حرکت انسانها و حیوانات روح است; مانند هر چیز دیگری از اتم ها (کروی، به عنوان دارای بیشترین تحرک) تشکیل شده است. با مرگ بدن، روح متلاشی و از بین می رود. معرفت شناسی.بین دانش حسی («تاریک») و معرفت عقلی (از طریق استدلال منطقی) تمایز وجود دارد. هنگام درک جهان، حواس ما (بینایی، شنوایی، بویایی، چشایی، لامسه) ابتدا عمل می کنند. تصاویر آنها دائماً از چیزها جدا می شوند (در حال انقضا هستند) - آنها به طور معمول پوسته هایی هستند که از اتم های کمیاب تشکیل شده اند. وقتی این تصاویر وارد حواس انسان می شود، آنها را درک می کند. در عین حال، مشابه به عنوان مشابه درک می شود.

اما دانش حسی فقط تا حد معینی مناسب است، زیرا حواس قادر به درک موجودات بسیار ظریف و کوچک (مانند اتم) نیستند. سپس ذهن شروع به عمل می کند و به ما دانش واقعی می دهد.

خاستگاه دین و الحاد.منشأ ایمان به خدایان، ترس از نیروهای طبیعت است که انسان قادر به توضیح آن نیست. هر اتفاقی که در جهان می افتد نتیجه حرکت اتم هاست.

سرنوشت اتمیسم آموزه های دموکریتوس تأثیر قابل توجهی بر اپیکور داشت (اگرچه خود اپیکور این موضوع را انکار می کرد) و از طریق او بر فیلسوف رومی لوکرتیوس کارا. با این حال، به طور کلی، اتمیسم در دوران باستان چندان رایج نبود (برای مثال، رواقی گری در قرن های اول پس از میلاد بر اپیکوریانیسم مسلط شد).

در قرون وسطی، او عملاً در جهان مسیحیت ناشناخته بود، اما برخی از عقاید او در فلسفه مسلمانان (کلام و تصوف) کاربرد عجیبی یافت.

در دوران مدرن، اتمیسم مبنای فلسفی فیزیک نیوتن، دئیسم و ماتریالیسم دوره های بعدی - تا زمان ما - بود.

به لطف توسعه فیزیک جهان خرد (مکانیک کوانتومی) در قرن XX. تردیدهای جدی وجود داشت که ذرات غیر قابل تقسیم بیشتر (ذرات بنیادی یا کوارک هایی که ذرات بنیادی را تشکیل می دهند) در اساس ماده قرار دارند. اما این مشکل تا به امروز در نهایت حل نشده است.

3. جهت گیری انسان گرایانه فلسفه سوفسطائیان.

در نیمه دوم قرن پنجم. قبل از میلاد مسیح. سوفسطائیان در یونان ظاهر می شوند. در شرایط دموکراسی برده دار باستانی، بلاغت، منطق و فلسفه، ژیمناستیک و موسیقی را در سیستم آموزشی کنار می گذارد. بلاغت - فن بیان - ملکه همه هنرها می شود. در دادگاه ها و مجامع مردمی، توانایی صحبت کردن، متقاعد کردن و متقاعد کردن حیاتی است. بنابراین، معلمان دستمزدی برای "فکر کردن، صحبت کردن و انجام دادن" وجود دارد - سوفسطایی ها.

کلمه یونانی باستان "Sophistes" به معنای متخصص، استاد، هنرمند، حکیم بود. اما سوفسطائیان حکیمان از نوع خاصی بودند. حقیقت به آنها علاقه ای نداشت. آنها هنر شکست دادن دشمن در دعوا و دعوا را آموختند. آن موقع هیچ وکیلی وجود نداشت. و افلاطون بعداً می گوید: «در دادگاه ها، مطلقاً هیچ کس به حقیقت اهمیت نمی دهد، فقط اقناع مهم است» (272 E). بنابراین کلمه سفسطه معنایی مذموم پیدا کرد. سفسطه به عنوان توانایی نشان دادن سیاه به عنوان سفید و سفید به عنوان سیاه شناخته شد. سوفیست ها تا آنجا فیلسوف بودند که این عمل از آنها توجیه جهان بینی می گرفت.

در عین حال سوفسطائیان نقش مثبتی در رشد معنوی هلاس ایفا کردند. آنها نظریه پردازان بلاغت و بلاغت هستند. تمرکز آنها روی کلمه است. بسیاری از سوفسطائیان استعداد شگفت انگیزی برای کلمات داشتند. سوفسطائیان علم کلام را به وجود آوردند. سوفسطائیان در فلسفه به مسئله انسان، جامعه و معرفت توجه داشتند. در معرفت شناسی، سوفسطائیان عمداً این سؤال را مطرح کردند که چگونه افکار در مورد آن با جهان اطراف ما ارتباط دارد؟ آیا تفکر ما قادر به شناخت دنیای واقعی است؟

سوفسطائیان به سوال آخر پاسخ منفی دادند. سوفیست ها تعلیم می دادند که جهان عینی غیرقابل شناخت است، یعنی آنها اولین بودند آگنوستیک ها با این حال، اگنوستیک سوفسطاییان با نسبی گرایی آنها محدود می شود. سوفسطائیان آموختند که هر کس حقیقت خود را دارد. همانطور که هر کسی فکر می کند، همینطور است. بنابراین سوفسطائیان نه حقیقت، بلکه حقیقت عینی را انکار کردند. آنها فقط حقیقت ذهنی، به عبارت دقیق تر، حقایق را تشخیص دادند. این حقایق نه چندان به ابژه که به موضوع مربوط می شود. به همین دلیل است که می گوییم اگنوستیسیسم سوفیست ها با نسبی گرایی آنها محدود می شد. نسبی گرایی معرفتی سوفسطاییان با نسبی گرایی اخلاقی تکمیل شد. هیچ معیار عینی خوبی و بدی وجود ندارد.

آنچه برای کسی مفید است، پس خوب است، سپس خوب است. در حوزه اخلاق، اگنوستیسیسم سوفسطاییان به فسق و فجور رشد کرد.

سوفسطائیان در فیزیک کار چندانی نکردند. آنها اولین کسانی بودند که به وضوح آنچه را که طبیعتاً وجود دارد و آنچه را که بر اساس تأسیس وجود دارد، جدا کردند، طبق قانون، قوانین طبیعت و قوانین اجتماعی را از هم جدا کردند. در شخص سوفسطائیان، اندیشه جهان بینی فلسفی یونان باستان، انسان را در کانون پژوهش های جهان بینی قرار داد. سوفسطائیان نسبی گرایی خود را به جزم گرایی مذهبی نیز تعمیم دادند. در کل، نسبی گرایی غیرقابل دفاع یک ویژگی مثبت دارد: ضد جزمی بودن. به این معنا، سوفسطائیان نقش ویژه ای در هلاس ایفا کردند. آنها زندگی سرگردانی داشتند. و آنجا که ظاهر شدند، دگماتیسم سنت متزلزل شد. جزم گرایی مبتنی بر اقتدار است. سوفسطائیان مدرک خواستند. خودشان می توانستند تز را امروز ثابت کنند و فردا ضد. این مرد غیر روحانی را شوکه کرد و افکار او را از خواب جزمی بیدار کرد. همه بی اختیار این سوال را مطرح کردند که حقیقت کجاست؟

سوفیست ها معمولاً به دو دسته ارشد و جونیور تقسیم می شوند. پروتاگوراس، گورگیاس، هیپیاس، پرودیکوس، آنتیفون، زنیادس در میان بزرگان برجسته بودند. همه آنها معاصر فیلائوس فیثاغورثی، زنون و ملیسا، فیزیکدانان امپدوکلس، آناکساگوراس، لوکیپوس هستند. از بسیاری از آثار سوفیست ها، اندکی باقی مانده است.

سوفسطائیان ارشد

پروتاگوراس

زندگی و نوشته ها.آکمه پروتاگورا در المپیاد 84 (444-441) سقوط می کند. این بدان معنی است که پروتاگوراس در دهه 80 قرن پنجم به دنیا آمد. قبل از میلاد مسیح.

پروتاگوراس صاحب بیش از دوازده اثر بود. از جمله «درباره هستی»، «درباره علوم»، «درباره دولت»، «درباره خدایان»، «مناظره یا هنر مجادله»، «حقیقت یا گفتارهای جنجالی». هیچ کدام از آنها به جز تکه های کوچک به ما نرسیده است. مهمترین منابع شناخت ما درباره پروتاگوراس و آموزه های او دیالوگ های افلاطون «پروتاگوراس» و «تئاتتوس» و رساله های سکستوس امپریکوس «علیه علما» و «سه کتاب گزاره های پیررونیک» است. در این رساله ها، شرح مختصری، اما در عین حال کاملاً ضروری از مهم ترین لحظات جهان بینی پروتاگوراس می گذرد.

هستی شناسی.نسبی گرایی پروتاگوراس و دکترین نسبیت دانش او بر اساس ایده های خاصی درباره جهان است. پروتاگوراس ماتریالیست است. به گفته سکستوس امپریکوس، پروتاگوراس فکر می کرد که "علل اساسی همه پدیده ها در ماده هستند". (Sext Empiric. Op. در 2 جلد ت.2. M., 1976. S. 252. Further - SE. 2. S. 252). اما خاصیت اصلی ماده، به گفته پروتاگوراس، عینیت آن و وجود نوعی اصل منظم در ماده نیست، بلکه تغییرپذیری آن، سیال بودن آن است. در این مورد، پروتاگوراس ظاهراً بر کراتیلوس تکیه کرد که دیالکتیک هراکلیتسی را به شیوه ای بسیار یک جانبه تفسیر کرد و در آن فقط یک نسبی گرایی افراطی مشاهده کرد. اگر هراکلیتوس استدلال می‌کرد که نمی‌توان دو بار به یک رودخانه وارد شد، زیرا تمام آب‌های جدید روی رودخانه ورودی جاری می‌شوند و نمی‌توان یک جوهر فانی را دو بار لمس کرد، کراتیلوس استدلال می‌کرد که نمی‌توان یک بار به یک رودخانه وارد شد. پروتاگوراس این اصل تغییرپذیری مطلق ماده را به موضوع شناخت تعمیم داد: نه تنها جهان دائماً در حال تغییر است، بلکه جسم جانداری که آن را درک می کند نیز در حال تغییر است. بنابراین، هم سوژه و هم مفعول دائماً در حال تغییر هستند. این تز حاوی اولین اثبات هستی شناسانه نسبی گرایی سوفسطاییان توسط پروتاگوراس است.

توجیه دوم این است که هیچ چیز به خودی خود وجود ندارد، بلکه همه چیز فقط در رابطه با دیگری وجود دارد و پدید می آید. پروتاگورا افلاطون این سایه نسبی گرایی را چنین بیان می کند: "هیچ چیز به خودی خود نیست، اما همه چیز همیشه در ارتباط با چیزی پدید می آید" (157 V).

اثبات سوم نسبی گرایی این تزی است که بر اساس آن همه چیز نه به طور تصادفی، بلکه به گونه ای تغییر می کند که هر آنچه در جهان وجود دارد دائماً در مقابل خود قرار می گیرد. پس هر چیزی متضاد دارد. ارسطو در توضیح این نتیجه می‌گوید که یکی از مخالفان بالفعل در یک چیز است و دیگری بالقوه. اما در زمان پروتاگوراس، فیلسوفان هنوز وجود دو نوع موجود - بالفعل و بالقوه - را درک نکرده بودند، و بنابراین تز پروتاگوراس، که به دیالکتیک هراکلیتوس برمی‌گردد، می‌توانست معقول به نظر برسد.

نتیجه گیری های معرفتیپروتاگوراس از تمامی این اصول هستی‌شناختی نسبی‌گرایی نتیجه‌گیری معرفت‌شناختی جسورانه‌ای گرفت. اگر همه چیز تغییر کند و به خلاف خود تبدیل شود، در این صورت دو نظر متضاد در مورد هر چیز ممکن است. دیوژن لائرتس گزارش می دهد که پروتاگوراس «اولین کسی بود که گفت در مورد هر چیزی دو نظر مخالف یکدیگر وجود دارد» [DK 80 (84) A 1]، که به گفته کلمنت، تأثیر زیادی در توسعه جهان بینی یونانی داشت. : «به پیروی از پروتاگوراس، یونانیان اغلب می گویند که در مورد هر چیزی دو نظر مخالف یکدیگر وجود دارد» (الف 20).

تا حد زیادی این هنوز درست است. در گفتار روزمره می گوییم: «از یک سو» و «از سوی دیگر». اما هنوز هم باید تصمیم گرفت که کدام یک از طرفین پیشرو، اصلی و تعیین کننده است. در غیر این صورت، ما به سمت مواضع نسبیت گرایی و ادم گرایی خواهیم لغزید. پروتاگوراس دقیقاً به این سمت رفت. پروتاگوراس با مطلق بودن حضور در هر چیز و در هر فرآیندی از دو جناح و گرایش متضاد و به این نتیجه رسید که امکان وجود دو نظر متضاد در مورد یک چیز یا فرآیند وجود دارد، پروتاگوراس به این نتیجه رسید که «همه چیز درست است».

این گفته پروتاگوراس مورد انتقاد دموکریتوس، افلاطون و ارسطو قرار گرفت. دموکریتوس و افلاطون به پروتاگوراس اعتراض کردند و تأکید کردند که گزاره «هر محصول تخیل درست است» علیه خودش است. زیرا «اگر هر تصوری درست باشد، آنگاه این عقیده که هر تصوری صادق نیست، تا آنجا که تصور آن را پذیرفته است، صادق خواهد بود، و بنابراین این گزاره که هر تصوری صادق است، دروغ خواهد شد» (الف 15). ارسطو در کتاب بلاغت می نویسد: «[مورد پروتاگوراس] دروغ و نادرستی است، اما معقول ظاهری است و در هیچ هنری جز در بلاغت و خطابه جایی ندارد». پروتاگوراس تعلیم می دهد که "ضعیف ترین گفتار را قوی ترین بیان کنیم" (II 24).

با این حال، این مخالفت ها باعث شرمساری پروتاگوراس نمی شد. او به اصطلاح یک نسبی گرا است. سنکا گزارش می دهد که پروتاگوراس در آموزه های خود آنقدر پیش رفت که خود او ادعا کرد که می توان به طور مساوی "برای" و "علیه" صحبت کرد نه تنها در مورد هر چیزی، بلکه همچنین در مورد هر چیزی می توان به طور مساوی "برای" و "علیه" صحبت کرد. «. «علیه»، یعنی پروتاگوراس اعتراف کرد که تز او مبنی بر امکان دو عقیده متضاد در مورد یک چیز، درست‌تر از تز مخالف نیست که می‌گوید نمی‌توان دو نظر متضاد درباره یک چیز وجود داشته باشد. اما این مزخرف است، زیرا دومی اولی را خط می زند. اینکه بگوییم گزاره‌های «این دیوار سفید است» و «این دیوار سیاه است یا غیرسفید است» به یک اندازه درست است، زیرا این دیوار سفید به تدریج کثیف می‌شود، باز هم ممکن است. اما برای قضاوت به همان اندازه واقعی: "درست است که می توان گفت "این دیوار سفید است" و "این دیوار سیاه است یا غیر سفید" و "درست است که این را نمی توان گفت، زیرا دیوار یا سفید است. یا سیاه، نه سفید» موضوعی کاملاً متفاوت است. در اینجا ما قبلاً وارد حوزه قوانین فکر شده ایم و نه قوانین وجود. هستی می تواند هم این باشد و هم آن، اما اندیشیدن به بودن فقط می تواند قطعی و بدون ابهام باشد، حتی اگر مشروط باشد. ما نمی توانیم بدون توقف آن به حرکت فکر کنیم.

تز اصلی پروتاگوراس.با این حال، نکته اصلی برای پروتاگوراس این ادعا نیست که همه چیز درست است، زیرا نظرات متضاد و متقابل در مورد هر چیز به دلیل تبدیل همه چیز به مخالف آن امکان پذیر است. در چنین شرایطی، انسان نمی تواند در جهان هستی حرکت کند. شما باید بین دو دیدگاه مخالف یکی را انتخاب کنید. این انتخاب را فرد با پذیرش یک نظر و کنار گذاشتن نظر مخالف انجام می دهد. مرد آزاد است. از این ملاحظات به نظر می رسد که تز معروف پروتاگوراس که در «سخنرانی های براندازانه» او آمده است، به دست می آید. در سکستوس امپیریکوس می خوانیم: «در آغاز «سخنرانی های خرابکارانه» او (پروگاگوراس) اعلام کرد: «انسان معیار همه چیزهایی است که وجود دارند، و نیستی ها، برای اینکه وجود ندارند». شش یا هفت قرن پیش از آن، افلاطون همان سخنان پروتاگوراس را در این زمینه بیان کرد: به گفته پروتاگوراس، که مدعی است «میزان همه چیز انسان است»، «جوهر چیزها برای هر شخصی خاص است» و بنابراین، به نظر من چیزها برای من چنین خواهند بود و مانند تو برای تو خواهند بود. (افلاطون. Op. در 3 جلد T.I. M., 1968. S. 418. بیشتر - افلاطون 1. س 418). افلاطون در یکی دیگر از آثار خود، باز با استناد به سخنان پروتاگوراس: «میزان همه چیز انسان است، موجود، وجود، و عدم وجود، عدم وجود»، توضیح می دهد: برای من چنین است و است، و آنچه برای شماست، به نوبه خود برای شما چنین است» (152 الف). پس از آن مثالی می آید: «آیا گاهی اتفاق نمی افتد که همان باد می وزد و یکی در همان لحظه یخ می زند، یکی نمی زند؟ و کسی نه خیلی زیاد، اما کسی به شدت؟ (152 V). افلاطون ادامه می دهد که باد برای یک نفر «به نظر می رسد» سرد است، اما برای دیگری نه. اما "ظاهر" به معنای "احساس" است (افلاطون. 2. S. 238). این سوال مطرح می شود: آیا می توان گفت که باد به خودی خود سرد است یا فقط نسبت به کسی سرد است؟

اثبات دوم نسبیت گرایی توسط پروتاگوراس می گوید که هیچ چیز به خودی خود وجود ندارد و به وجود نمی آید، بلکه فقط در رابطه با دیگری است. بنابراین، این سؤال که آیا خود باد سرد است یا نه، بی معنی است، همانطور که این سؤال که آیا باد به خودی خود وجود دارد، زیرا آنچه برای یک باد ممکن است برای دیگری چنین نباشد، یکی را به زمین می اندازد و دیگری را ندارد. اطلاع. افلاطون نتیجه می گیرد که پروتاگوراس در ادعای سوبژکتیویته محسوسات حق دارد، اما در ادعای خود مبنی بر اینکه همه آنها صادق هستند اشتباه می کند. در واقع، هیچ حقیقتی در محسوسات وجود ندارد؛ ذهنی بودن محسوسات نشان می دهد که حس، معرفت نیست. نه پروتاگوراس و نه افلاطون اینجا نیستند. البته تصویر حسی از جهان انسان نما است. تصادفی نیست که یک جهان بینی اجتماعی-انسانتروپومورفیک بر اساس آن پدید می آید. اما باید آن را تجزیه و تحلیل کرد و به طور کلی درست یا نادرست اعلام نکرد. در اینجا یک معیار تمرین مورد نیاز است. اما پروتاگوراس چنین معیاری ندارد.

معیار.اما آیا پروتاگوراس معیاری برای صدق دارد؟ چه چیزی هنوز به شخص اجازه می دهد تا قضاوت های خاصی را در مورد جهان بیان کند؟ در اینجا موضع پروتاگوراس کاملاً روشن نیست. سکستوس امپریکوس مدعی است که پروتاگوراس اصلاً معیاری نداشت: «پس اگر چیزی را نمی‌توان خارج از حالت [ذهنی] گرفت، پس باید به هر چیزی که بر اساس حالت متناظر درک می‌شود اعتماد کرد. در این راستا برخی به این نتیجه رسیده اند که پروتاگوراس ملاک را رد می کند، زیرا این دومی می خواهد به آنچه فی نفسه موجود است و تشخیص دهنده حق و باطل باشد و شخص مذکور چیزی را در خود باقی نگذاشته است (توجیه دوم). نه دروغ» (SE. 1. p. 73). با این حال، اطلاعات دیگری وجود دارد که بر اساس آن پروتاگوراس تعلیم داد که هیچ کس نظر نادرستی ندارد، اما یک نظر می تواند، اگر درست تر نباشد، بهتر از دیگری باشد. (افلاطون 167 ب). نظرات یک حکیم بهتر از نظرات مردم عادی است. در اینجا پروتاگوراس به سمت دموکریتوس حرکت می‌کند، که معیار همه چیز را نه هر کسی، بلکه حکیم می‌داند و اعلام می‌کند که حکیم معیار همه چیز است.

اما نکته اصلی هنوز در این نیست. معیار اصلی، به گفته پروتاگوراس، سود است. در اینجا ما از نسبی گرایی معرفتی او به نسبی گرایی اخلاقی او می رویم.

نسبی گرایی اخلاقیالبته ملاک منفعت محدود است، زیرا فقط در صورتی عمل می کند که تشخیص دهیم خوب و بد چیست. همانطور که گرما و سرمای عینی وجود ندارد خیر و شر عینی نیز وجود ندارد. البته ممکن است بگویند آنچه برای کشور شما خوب است خوب است و آنچه برای آن بد است بد است، اما دولت متشکل از افراد است و آنچه برای یکی از آنها مفید است برای دیگری مضر است. خیر و شر نسبی است. هنگام تعیین خوب و بد، باید از منفعت و منفعت خود، اعم از شخصی و (در بهترین حالت) حالت، استفاده کرد. بنابراین، پروتاگوراس فعالیت های سوفسطائیان را توجیه کرد، که برای حقیقت تلاش نمی کردند، بلکه برای پیروزی بر مخالفان خود در یک اختلاف یا دعوی قضایی تلاش می کردند. طبیعت را نمی توان فریب داد، اما انسان می تواند. تسلط بر طبیعت را نمی توان با فریب بنا کرد، تسلط طبقه ای از جامعه بر طبقه دیگر ممکن است. سفسطه در تجلی افراطی خود در خدمت این هدف است.

فلسفه تاریخ.دیالوگ افلاطون «پروتاگوراس» گفتگوی سقراط و پروتاگوراس را در مورد این سؤال که فضیلت چیست و آیا می توان آن را آموزش داد (پروتاگوراس فضیلت را در ازای پول زیاد آموزش داد) را شرح می دهد. در این زمینه افلاطون اسطوره ای تاریخی را به پروتاگوراس نسبت می دهد. هدف آن اثبات این است که فضیلت را می توان آموزش داد. هنگامی که خدایان انواع موجودات زنده را از مخلوطی از خاک و آتش خلق کردند، به برادران تایتان پرومتئوس و اپیمتهوس دستور دادند که توانایی ها را بین این گونه ها تقسیم کنند. اپیمتئوس ساده دل و بی خیال با این کار به تنهایی چیزی برای مردم باقی نگذاشت. معلوم شد که این مرد برهنه و بی‌لفافه است و از سلاح‌های طبیعی محروم است - نیش، شاخ و غیره. مجازات حتمی بود، اما او جرأت نداشت توانایی زندگی در جامعه را از زئوس بدزدد، به همین دلیل است که مردم اول، اگرچه می توانستند صحبت کنند، خدایان را پرستش کنند، خانه بسازند، لباس و کفش بپوشند، زمین را آباد کنند، اما نتوانستند. با هم زندگی کنند و به صورت دسته جمعی از حیوانات درنده مردند. سپس زئوس به هرمس دستور داد که شرم و حقیقت را در مردم القا کند و در پاسخ به این سؤال که آیا او، هرمس، باید این هدیه را به همه مردم بدهد یا فقط به برخی، زئوس پاسخ داد: «بگذارید همه درگیر آنها باشند. هیچ حالتی وجود نخواهد داشت، اگر فقط تعداد کمی بر آن مسلط شوند، همانطور که هنر معمولاً بر آن مسلط است. زئوس ادامه داد: و از من قانونی وضع کن تا هر که در شرم و حقیقت نباشد، به عنوان زخم جامعه کشته شود (322) D). با این حال، پروتاگوراس ادامه می دهد، این مشارکت تنها به عنوان یک توانایی که نیاز به توسعه دارد به مردم داده می شود، به همین دلیل است که فضیلت از بدو تولد به کسی داده نمی شود و باید از طریق کوشش و آموزش کسب شود. سقراط با عدم اعتقادش به امکان تعلیم فضیلت، اشتباه می کند. توانایی فضیلت به همه داده می شود، اما خود فضیلت در بدو تولد به هیچ کس داده نمی شود.

پروتاگوراس با گذر از اسطوره به زمینه های عقلانی خاطرنشان می کند: مجازات مجرمان تنها به شرطی معنا دارد که بتوان فضیلت را پرورش داد - بالاخره آنها به خاطر جلوگیری از شر مجازات می کنند. این موضع پروتاگوراس است.

جالب اینجاست که در مناقشه متعاقب آن بین سقراط و پروتاگوراس در مورد جوهر فضیلت، طرفین جای خود را عوض کردند. سقراط که همه اقسام فضیلت (عدالت، احتیاط، تقوا، شجاعت) را به دانش تقلیل داد، ناگزیر بود اعتراف کند که فضیلت نیز مانند هر دانشی قابل آموزش است. پروتاگوراس که این اطلاعات را رد کرد، غیر ارادی به این نتیجه رسید که فضیلت را نمی توان آموزش داد. در اینجا مناسب است به این نکته توجه کنیم که ظاهراً هر دو نادرست است و ارسطو حق تر است که معتقد بود فضایل را می توان آموزش داد، اما نه به عنوان دانش، بلکه در نتیجه تربیتی که دانش را به عادت تبدیل می کند. فضایل - علم به نیکی که به عادت رفتار تبدیل شده است. آدم با عادت کردن به شجاع بودن، شجاع می شود.

دین.پروتاگوراس نسبی گرایی و شکاکیت خود را علیه هر جزم گرایی، از جمله علیه دینی، هدایت می کند. آن کتاب «درباره خدایان» که پروتاگوراس برای آن در آتن بسیار رنج کشید، با این جمله شروع شد: «درباره خدایان، من نمی‌توانم بدانم که آنها وجود دارند، یا وجود ندارند، یا شبیه آنها هستند. زیرا بسیاری از چیزها مانع دانستن (این) می شود: هم ابهام [سوال] و هم کوتاهی زندگی انسان» (AMF. جلد 1. Ch. 1. S. 318). با این حال، پروتاگوراس معتقد بود که بهتر است به خدایان ایمان داشته باشیم تا به آنها اعتقاد نداشته باشیم.

گورگیاس

بر خلاف پروتاگوراس، که با سنت یونیایی، آموزه نسبیتی نسبیت معرفت را برمبنای مثال مرحله ای عمدتاً حسی از شناخت توسعه داد، گورجیاس که به سنت ایتالیایی همجوار بود، نسبی گرایی خود را نه چندان بر ذهنیت شهادت استوار کرد. اندام‌های حسی، اما بر روی آن دشواری‌هایی که در ذهن می‌افتد، تلاش می‌کند تا جهان‌بینی منسجمی در سطح مقولات و مفاهیم فلسفی (هستی و نیستی، هستی و تفکر، یک و چند، تفکر و کلمه و غیره) ایجاد کند. ). اگر پروتاگوراس تعلیم داد که همه چیز درست است (زیرا به نظر می رسد که چنین است)، پس گورجیاس تعلیم داد که همه چیز دروغ است.

زندگی و نوشته ها.گورجیاس از "هلاس بزرگ" از شهر سیسیلی لئونتینا آمد. معلم بلافصل او امپدوکلس است. گورگیاس در دهه 80 قرن پنجم به دنیا آمد. قبل از میلاد مسیح. در سال 427، او به عنوان رئیس سفارت لئونتی به آتن رسید و از آتن خواست تا از سیراکوز محافظت کند (جنگ پلوپونز وجود داشت). گورگیاس بیشتر عمر خود را در تسالی گذراند. گورگیاس بیش از صد سال زندگی کرد که همانطور که خود می پنداشت، پرهیز از لذت را مدیون آن بود. شاگرد او، خطیب آتنی ایزوکراتس (قرن چهارم پیش از میلاد)، طول عمر گورگیاس را با این واقعیت توضیح می دهد که او به دلیل اینکه شهروند هیچ شهری نبود، مالیات نمی پرداخت، به امور عمومی مشغول نبود و همچنین خانواده نداشت. ، از این خدمات عمومی سنگین آزاد بود (ایسوقراط 15:156). گورجیاس سخنران برجسته ای بود که می توانست در هر موضوعی به صورت بداهه صحبت کند و برای همه چیز هم تحسین و هم سرزنش می کرد. او بلد بود با شوخی بر جدیت دشمن ضربه بزند و با جدیت شوخی را. او می دانست چگونه متقاعد کند. در شرایط جنگ پلوپونز، زمانی که اسپارت در اتحاد با ایران با آتن مخالفت کرد، گورگیاس «نطق المپیک» را ایراد کرد، جایی که از یونانیان خواست تا به درگیری داخلی داخلی پایان دهند، به اتفاق آرا پایبند باشند و علیه «بربرها» متحد شوند. یونانی ها همه را غیر یونانی می نامیدند). اما این بار نتوانست کسی را متقاعد کند. جنگ ادامه یافت. نتیجه آن نه تنها برای آتن، بلکه برای کل یونان فاجعه بار بود.

گورگیاس با قدردانی بسیار از فلسفه، آن را بالاتر از علوم خاص قرار داد، که در آن زمان به تدریج شروع به برجسته شدن از فلسفه کرده بودند. مجموعه کلام واتیکان حاوی سخنان یک سوفسطایی است: "گورجیاس سخنور گفت که کسانی که از فلسفه غفلت می کنند و به علوم خصوصی می پردازند مانند خواستگاران پنه لوپه هستند که در جستجوی او با کنیزان او معاشرت می کنند" [DK 82 (76) ; در 23]. گورگیاس صاحب آثاری چون «ستایش هلن»، «پلومد»، «درباره طبیعت، یا درباره ناموجود» است که با رونویسی آن توسط سکستوس امپریکوس در اثرش «علیه دانشمندان» (VII، 5) از آن‌ها می‌دانیم. .

بودن، تفکر، گفتار.خود عنوان اثر اصلی گورگیاس - "درباره طبیعت، یا در مورد عدم" - بر تفاوت بین موقعیت گورجیاس و موقعیت معاصر او تأکید کرد: Eleatus Melissa در اثر خود "درباره طبیعت یا در مورد" بیان کرد. موجود". بر خلاف الیتی ها که گفتار، تفکر و هستی را شناسایی می کردند و نیستی را انکار می کردند، گورگیاس (اما با ادامه خط عقل گرایانه آنها) گفتار را از تفکر و تفکر را از هستی جدا کرد. او تعلیم داد که هیچ چیز وجود ندارد، و اگر وجود دارد، پس غیرقابل درک است، و اگر قابل درک باشد، پس غیرقابل بیان و غیرقابل توضیح است (برای شخص دیگری).

وجود داشتن.گورگیاس از این واقعیت که هیچ چیز وجود ندارد، منظورش این نبود که بگوید نیستی وجود دارد. «هیچ چیز وجود ندارد» برای او به معنای این بود که نمی‌توان اثبات کرد که نیستی وجود دارد، یا وجود نیست، یا وجود و نیستی با هم وجود دارند.

گورگیاس در اثبات عدم وجود، فراتر از پارمنیدس می رود که خود را به این نکته اکتفا می کند که نیستی وجود ندارد زیرا غیرقابل تصور و بیان نیست و به محض اینکه در کلمات قابل تصور و بیان شود، تبدیل می شود. بودن به عنوان یک واقعیت تفکر و به عنوان واقعیت کلمه. برای گورگیاس از زمانی که تفکر، گفتار و بودن را از یکدیگر جدا کرد، این رشته فکر بسته شد. او راه دیگری را در پیش گرفت و توجه را به ناهماهنگی درونی این حکم جلب کرد که عدم وجود (عدم) وجود دارد. در آن این ادعا نهفته است که چیزی هم باید وجود داشته باشد و هم وجود نداشته باشد. نیستی نباید وجود داشته باشد، زیرا تصور می شود که نیست، اما باید وجود داشته باشد، زیرا وجود داردناموجود، یعنی تا آنجا که هست وجود دارد.اما در اینجا گورگیاس خطای پارمنیدس را تکرار می‌کند و «است» را با محمول «است» یکی می‌داند که نادرست است. اما این امر بعدها توسط ارسطو ثابت شد، در حالی که در زمان گورگیاس این خطا طبیعی بود. درست است، معلوم نیست که گورگیاس غیرارادی آن را داشته است یا، مانند یک سوفسطایی، عمدی، اما به هر شکلی، گورگیاس نتیجه می گیرد، بودن و نبودن چیزی در یک زمان کاملاً پوچ است. بنابراین، این تز که عدم وجود دارد، نادرست است. (درست تر است که بگوییم گزاره «عدم وجود دارد» نادرست است، زیرا آنچه را که در موضوع انکار می کند در محمول بیان می کند.)

اما اثبات وجود «وجود» نیز غیرممکن است. در اینجا اما موضوع پیچیده تر است. این قضاوت ناسازگار است. بنابراین، گورگیاس نادرست بودن این تز را به طور غیرمستقیم اثبات کرد و حل نشدنی آن مشکلاتی را که با واقعیت شناخت وجود (موجود) به عنوان وجود مرتبط است، نشان داد. اینها مشکلات یکی و بسیاری، ابدیت و زمانمندی و غیره است. در عین حال، گرگیاس از سفسطه های مستقیم ابایی نداشت. مثلاً اگر موجود ازلی باشد آغازی ندارد و لذا نامتناهی است و اگر نامتناهی باشد هیچ جا نیست و اگر هیچ جا نباشد اصلاً وجود ندارد. در اینجا زمان جای خود را به مکان می دهد و از نبود مکان به نبود وجود نتیجه اشتباه گرفته می شود. در واقع، نامتناهی در هیچ کجا وجود ندارد، زیرا چیزی فراتر از مرزهای نامتناهی وجود ندارد، زیرا نامتناهی، طبق مفهوم، محدودیتی ندارد، اما این به معنای عدم وجود آن نیست. علاوه بر این، موقتی بودن موجودات مستلزم ظهور آنهاست. اما می تواند یا از موجود ناشی شود یا از عدم. اما ظاهراً ناموجود نمی تواند چیزی از خود تولید کند. منشأ موجودات از موجودات، به وجود آمدن نیست؛ در چنین مبدأ، موجودات ازلی هستند.

مشکل یک و چند هم حل نشدنی است.

از همه اینها این نتیجه حاصل می شود که نمی توان گفت «موجود وجود دارد».

اما در این صورت نمی توان گفت موجود و عدم وجود دارد: زیرا آنچه جدا از هم وجود ندارد با هم وجود ندارد.

از این نتیجه کلی حاصل می شود - "هیچ چیز وجود ندارد."

تفکر و گفتار.گورگیاس ابژه اندیشه و وجود ابژه اندیشه را جدا می کند. اگر کسی فکر می‌کند که شخصی پرواز می‌کند یا ارابه‌ها در دریا مسابقه می‌دهند، این اصلاً به این معنی نیست که یک شخص واقعاً پرواز می‌کند و ارابه‌ها واقعاً در دریا رقابت می‌کنند، زیرا چیزی نیز می‌توان تصور کرد که واقعاً وجود ندارد. در اینجا گورگیاس پارمنیدس را تصحیح می‌کند، که، همانطور که قبلاً بیش از یک بار گفته‌ایم، ظاهراً بین یک شی به‌عنوان ابژه فکری و یک ابژه آن‌گونه که به طور عینی وجود دارد، تمایز قائل نشد. به گفته گورگیاس، می توان به چیزی فکر کرد که وجود ندارد. اما از این مقدمه صحیح، گورگیاس یک نتیجه سفسطه‌آمیز می‌گیرد که اگر می‌توان به وجود نمی‌اندیشد، موجود را نمی‌توان اندیشید: «اگر ابژه‌های اندیشه، هستی نیستند، پس هستی اندیشه نیست».

در نهایت، «حتی اگر موجود درک شود، برای دیگری غیرقابل توضیح است»، زیرا کلمات با اجسام متفاوت هستند (جسم ها با بینایی درک می شوند و کلمات با شنیدن).

اخلاق و قانون.در این مسائل، گورگیاس نسبی گرا است. مانند همه سوفسطائیان، گورگیاس تعلیم داد که ارزش های اخلاقی و هنجارهای قانونی مشروط هستند، که آنها ساخت و سازهای مصنوعی افرادی هستند که همیشه طبیعت انسان را در نظر نمی گیرند.

پرودیک

اطلاعات کمی در مورد پرودیکوس سوفسطایی وجود دارد. در همان پروتاگوراس، سقراط به طعنه پرودیکوس را با تانتالم مقایسه می کند و حکمت او را از دوران باستان الهی و خود را خردمند می خواند. در دیالوگ دیگری از افلاطون «کراتیلوس»، سقراط طمع این سوفسطایی را به سخره می گیرد، که برای 50 درهم متفاوت از یک درهم تدریس می کرد (به این قیمت سقراط فقیر به پرودیکوس گوش می داد). سقراط در Theaetetus (گفتگوی دیگر افلاطون) شاگردان نه چندان جدی خود را به Prodicus ارجاع می دهد.

پرودیک با مشکلات زبان سروکار داشت. قبل از فلسفه ورزی، باید یاد گرفت که کلمات را به درستی به کار برد. بنابراین، با توسعه مترادف، او معنای کلمات را روشن کرد، سایه هایی را در مترادف ها متمایز کرد (به عنوان مثال، "شجاعت" و "شجاعت"). در گفت و گوی پروتاگوراس، پرودیکوس هنگام بحث درباره معنای برخی از سطرهای شعر سیمونیدس، می گوید که در آنها سیمونیدس پیتاکوس را سرزنش می کند که نمی تواند کلمات را به درستی تشخیص دهد. پرودیکوس در گفتگوی افلاطون، فدروس، اعتبار این واقعیت را می‌پذیرد که «فقط او متوجه شد که فن بیان در آن چیست: آنها نه طولانی و نه کوتاه، بلکه در حد اعتدال باشند» (267 V). در این پرودیک با سوفسطایی دیگر - گورگیاس - که سخنرانی های کوتاه و طولانی آماده برای هر موضوع داشت - متفاوت بود.

پرودیک مانند پروتاگوراس به مشکل منشأ و جوهر دین پرداخت که به همین دلیل لقب «بی خدا» را دریافت کرد. در واقع، «پرودیکوس ... تمام اعمال مقدس را در شخص قرار می دهد و اسرار و مقدسات را در ارتباط با فواید کشاورزی قرار می دهد، و معتقد است که از اینجا هم (بیشترین) ایده خدایان و هم همه انواع در مردم ظاهر شد. از تقوا» [DK 84 (77) V 6 ]. سکستوس امپریکوس سخنان پرودیکوس را نقل می کند: «قدیمی ها خورشید، ماه، رودخانه ها، چشمه ها و به طور کلی هر چیزی را که برای زندگی ما مفید بود، خدایان می نامیدند، برای منافعی که از آنها دریافت می کردند، به عنوان مثال، مصریان نیل را می گفتند. علاوه بر این، Sextus Empiricus ادامه می دهد: "بنابراین نان Demeter، شراب - Dionysus، آب - Poseidon، آتش - Hephaestus، و غیره نامیده شد هر چه سودمند است." بنابراین، پرودیکوس، در تلاش برای توضیح علمی منشأ اعتقاد به خدایان، فکر می کرد که دین از این واقعیت ناشی می شود که مردم پدیده های طبیعی را می پرستیدند که برای آنها مفید بود.

اگرچه پرودیکوس، همانطور که فیلوستراتوس در شرح حال سوفسطاییان خود بیان می‌کند، «غلام پول بود و وقف لذت‌ها بود» (A 1a)، او دوست داشت به اخلاقیات بپردازد. گزنفون در مورد تمثیل پرودیک از هرکول در تقاطع بین فضیلت و رذیلت صحبت می کند که توسط دو زن تجسم شده است (نقاشی مربوطه وجود دارد). پرودیک می‌گوید که هوس‌ها در وسط میل و جنون قرار دارند، زیرا شور یک میل مضاعف است و جنون یک شور مضاعف است.

سوفیست های جوان

از سوفسطائیان جوان که قبلاً در اواخر قرن پنجم - آغاز قرن چهارم فعال بودند. قبل از میلاد، جالب ترین آنها Alcides، Trasimachus، Critias و Callicles هستند.

الکیدام.یکی از شاگردان گورگیاس، سوفسطایی جوان، آلسیدس، تعالیم آنتیفون در مورد برابری مردم و غیرطبیعی بودن برده داری را بیشتر توسعه داد. اگر آنتیفون از برابری هلن ها و بربرها به طور طبیعی صحبت کرد، پس آلسیدس - که اصلاً برده ای وجود ندارد. در عین حال، آلسیداموس نه تنها به طبیعت، بلکه به اقتدار خداوند نیز اشاره می کند: «خدا همه را آزاد آفرید، طبیعت هیچکس را بنده نیافرید». این سخنان شگفت انگیز آلسیداموس در اسکولیا (تفسیر) در بلاغت ارسطو آمده است.

Trasimachus (Thrasimachus).تراسیماخوس از بیتینیا از شهر کلسدون آمد. به گفته سیسرو، تراسیماخوس اولین کسی بود که انبار صحیح گفتار منثور را اختراع کرد. او استعداد شگفت انگیزی برای کلمات داشت و در تاریخ بلاغت باستان به عنوان یک سخنران ثبت شد، "روشن، ظریف، مدبر، قادر به بیان آنچه می خواهد، به طور خلاصه و بسیار گسترده" [DK 85 (78) A 12, 13 ].

افلاطون در جمهوری خود تراسیماخوس را به صورت طنز به تصویر می کشد. با این حال، تراسیماخوس با شرکت در گفتگو در مورد چیستی عدالت، اندیشه عمیقی را در مورد عدالت سیاسی به عنوان منفعت قوی ترین بیان می کند و اثبات می کند. اگر سقراط، در مجادله با او، از مفهوم عدالت انتزاعی سرچشمه می گیرد، تراسیماخوس به حدس و گمان درباره ماهیت طبقاتی قانون و اخلاق در جامعه طبقاتی نزدیک می شود. تراسیماخوس در جدال شدید با سقراط اعلام می‌کند: «بنابراین سقراط بزرگوار می‌گویم: در همه دولت‌ها یک چیز عدالت تلقی می‌شود، یعنی آنچه برای حکومت موجود مناسب است. اما او قدرت است، و بنابراین معلوم می شود، اگر کسی به درستی استدلال کند که عدالت در همه جا یکسان است: چه چیزی برای قوی ترین ها مناسب است "(339 A). با این حال، تراسیماخوس در مورد طبقات صحبت نمی کند - به هر حال، اندیشه سیاسی باستان شخصیت طبقاتی جامعه را کشف نکرد و نتوانست آن را کشف کند. او فقط از مردمی صحبت می کند که آنها را با گله مقایسه می کند و از صاحبان قدرت که تراسیماخوس آنها را با چوپانان مقایسه می کند. با این حال، می توان این را نیز درک کرد که در تراسیماخوس، صاحبان قدرت نه تنها دستگاه دولتی، بلکه یک طبقه کامل از مردم است که از مردم، کارگران زحمتکش استثمار می کنند. تراسیماخوس می‌گوید تمام قوانینی که در ایالت‌ها صادر می‌شوند، به نفع و منفعت این طبقه حاکم از صاحبان قدرت هستند. تراسیماخوس به عدالت اجتماعی بدبینانه می نگرد: جامعه به گونه ای است که عادل همیشه در آنجا بازنده است و ناعادل همیشه برنده است. و این به ویژه در استبداد صادق است. شکل حکومت ظالمانه یک شخص بسیار ناعادل، یعنی ظالم، شادترین و مردم را بدبخت ترین می کند. خدایان هیچ توجهی به امور انسان ندارند. در غیر این صورت از عدالت غافل نمی شدند. بعد از آن جای تعجب نیست که مردم از آن غفلت کنند.

کریتیاس.کریتیاس در حدود 460-403 قبل از میلاد زندگی می کرد. قبل از میلاد مسیح. او رئیس سی ظالم بود. پس از شکست آتن در جنگ پلوپونز، اسپارت ها خواستار لغو دموکراسی در آتن شدند. یک کمیسیون 30 نفره برای تدوین قانون اساسی جدید و ضد دموکراتیک تشکیل شد. در رأس آن کریتیاس، شاگرد سوفسطائیان ارشد پروتاگوراس و گورگیاس، و همچنین، تا حدی، سقراط قرار داشت. این کمیسیون قدرت را غصب کرد و به عنوان سلطنت «سی ظالم» در تاریخ ثبت شد. سلطنت کوتاه این الیگارشی به قیمت جان چند هزار شهروند آتنی تمام شد. اما آتنیان سرانجام شورش کردند - و ظالمان در نبرد مونیخیا شکست خوردند. دموکراسی در آتن احیا شد. با این حال، ضد دموکرات‌ها مقبره‌ای برای کریتیاس و ظالم دیگر، هیپوماخوس، ساختند که روی آن چهره الیگارشی را قرار دادند و مشعل در دست داشتند و دموکراسی را به آتش کشیدند. بر روی مقبره نوشته شده بود: "این یادبود مردان دلاوری است که برای مدت کوتاهی اراده مردم لعنتی آتن را تحقیر کردند" [DK 88 (81) A 13]. ما در این مورد در اسکولیای خطیب و سیاستمدار آتنی ایسکین می خوانیم.

درباره کریتیا گفته شده است که او «در نزد فلاسفه درس خوانده و در میان فلاسفه جاهلی و در میان جاهلان فیلسوفی به شمار می رفته است». یکی از بستگان کریتیاس، افلاطون، او را در گفتگوهای تیمائوس و کریتیاس مطرح کرد. برخلاف دیگر سوفسطائیان که افلاطون معمولاً به آنها استهزا می‌کرد، کریتیاس توسط او با احترام به تصویر کشیده می‌شود.

کریتیاس نویسنده تعدادی از آثار بود که به دست ما نرسیده است. از آنجایی که وجود واقعی خدایان را انکار می کرد، می توان او را ملحد دانست. Sextus Empiricus گزارش می دهد: «بسیاری می گویند که خدایان وجود دارند. دیگران، مانند پیروان دیاگوراس ملیوس، تئودور، و کریتیاس آتنی، می گویند که آنها وجود ندارند» (S E. 2, p. 336). اما، از سوی دیگر، کریتیاس به عنوان یک سیاستمدار، دین را یک اختراع مفید اجتماعی می دانست. سکستوس امپریکوس در این باره چنین می نویسد: «حتی کریتیاس ... نیز به تعداد بی خدایان تعلق داشت، زیرا می گفت که قانونگذاران باستانی خدا را به عنوان نوعی ناظر برای اعمال نیک و گناهان مردم تشکیل می دادند، به طوری که هیچ کس مخفیانه نبود. همسایه خود را آزرده کرد و از مجازات خدایان برحذر بود» (با E. 1. S. 253). به دنبال آن گزیده ای طولانی از تراژدی کریتیاس «سیزیف» آمده است. می گوید زمانی که هیچ قانونی وجود نداشت، مردم آشکارا تجاوز می کردند. بنابراین، قوانینی ایجاد شد که برای نقض آنها قصاص تعیین کرد. اما پس از آن، مردم در خفا شروع به ارتکاب جنایات کردند. و در چنین وضعیتی، «یک انسان عاقل و عاقل... خدایان را برای مهار فانی اختراع کرد تا بدکاران، از ترس آنها، پنهانی جرأت انجام بدی نداشته باشند، نه صحبت کنند و نه فکر کنند. برای این منظور، او خدایی را اختراع کرد - مانند خدایی که زندگی ابدی دارد، همه چیز را می شنود، همه چیز را می بیند، به همه چیز می اندیشد، مراقبت می کند، با طبیعت الهی. او همه چیزهایی را که فانی ها گفته اند می شنود، همه چیزهایی را که انسان ها انجام می دهند، خواهد دید. و اگر در سکوت به بدی فکر می کنید ، پس نمی توانید از خدایان پنهان شوید: از این گذشته ، همه افکار برای آنها شناخته شده است "(همان). همچنین در اینجا می‌گوید که «فردی ابتدا مردم را متقاعد کرد که وجود خدایان را تشخیص دهند» (همان، ص 254).

کریتیاس ابزار اصلی را برای بهبود افراد در آموزش می دید و استدلال می کرد که اکثر افراد خوب این ویژگی را نه به طبیعت، بلکه مدیون آموزش هستند. او دولت و مذهب را وسیله ای برای خوب کردن مردم بد ذاتا و ترور را وسیله ای برای کنترل می دانست که بدون آن هیچ دولتی نمی تواند انجام دهد.

کریتیاس در یکی از مرثیه های خود علیه مستی سخن گفت. زبان را برای سخنان زشت باز می کند، بدن را ضعیف می کند، ذهن را نرم می کند، چشم را با مه ابری تیره می کند و خاطره را از بین می برد. برده ها عادت می کنند با ارباب خود مشروب بخورند. زباله خانه را ویران می کند. این مستی به شیوه لیدیایی است. آتنی ها از لیدیایی ها وام گرفته بودند. از طرف دیگر اسپارتی ها در حد اعتدال نوشیدنی می نوشند تا حالتی شاد، گفتگوی شاد و خنده ای معتدل در دلشان پدید آید که برای جسم و روح و مال مفید است و با کار آفرودیت همخوانی دارد. پس باید «بر اساس مقتضیات عقل بخورد و بیاشامد تا بتواند کار کند. مبادا یک روز به مستی بی حد و حصر داده شود» (ب 6).

کالیکول ها.کالیکلس سوفسطایی را افلاطون در گفتگوی گورگیاس معرفی کرد (ما هیچ منبع دیگری نداریم). برخی معتقدند کالیکل افلاطون یک شخصیت صرفا ادبی است. او سقراط را به خانه اش دعوت می کند، جایی که گورجیاس قبلاً با شاگردش پل توقف کرده است. هدف از این نشست صحبت در مورد موضوع بلاغت است. کالیکلس توسط سقراط به عنوان یک دموکرات شناخته می شود. سقراط در نزاع با پولس سوفسطایی ثابت می کند که بی عدالتی بدتر از تحمل آن است که پولس آن را مسخره می کند. کالیکلس با دخالت در گفتگو، توجه سقراط را به این واقعیت جلب می کند که باید بین طبیعت و عرف تمایز قائل شد. طبیعتاً تحمل ظلم بدتر از انجام آن است، اما طبق عرف ثابت شده، برعکس، بهتر است. با این حال، تحمل ظلم، قرعه یک برده است. کالیکل ادامه می‌دهد: «اما به نظر من، این ضعیف‌ها هستند که قوانین را وضع می‌کنند، و آنها در اکثریت هستند... سعی می‌کنند قوی‌ترها را بترسانند، کسانی که می‌توانند از آنها بالاتر بروند، از ترس این ارتفاع، استدلال می‌کنند. اینکه بالاتر از بقیه بودن شرم آور و بی انصافی است، که این دقیقاً بی عدالتی است - در میل به بالا رفتن از بقیه ... اما خود طبیعت ... اعلام می کند که عادلانه است - زمانی که بهترین ها بالاتر از بدترین ها هستند. و قوی بالاتر از ضعیف است...اگر فردی ذاتا آنقدر استعداد داشته باشد که بتواند همه غل و زنجیرها را بشکند و از تن جدا کند، مطمئنم: آزاد می شود، خاک را زیر پا می گذارد... همه قوانینی که برخلاف طبیعت هستند و با برخاستن، برده سابق ما به عنوان پروردگار در برابر ما ظاهر می شود - آنگاه عدالت طبیعت خواهد درخشید "(483 B-484 A). در مورد فلسفه، موضوع عشق سقراط، برای کسانی که در جوانی به طور متوسط با آن آشنا می شوند، خوشایند است، اما برای افرادی که بیش از آنچه باید به آن می پردازند، فاجعه بار است: فیلسوف پیر شایسته تنبیه بدنی است.

نقد سفسطه توسط افلاطون و ارسطو.افلاطون در آثار خود، سوفسطائیان مختلف را دروغگو و فریبکار استنباط می کند تا به نفع پایمال کردن حقیقت و تعلیم آن به دیگران باشد. پس در دیالوگ «یوتیدموس» دو برادر را بیرون می آورد: یوتیدموس حیله گر و گریزان و دیونوسیدور بی شرم و گستاخ. این شمشیربازان سابق که به سوفسطایی تبدیل شده اند، با زیرکی افراد بی گناه را گیج می کنند. از او می پرسند: «به من بگو سگ داری؟ - و خیلی عصبانی. - آیا او توله سگ دارد؟ بله، آنها هم شرور هستند. و البته پدرشان سگ است؟ سوفسطائیان می پرسند تایید در ادامه می آید. علاوه بر این، معلوم می شود که پدر توله سگ ها نیز متعلق به ساده لوح Ktisippus است که توسط سوفسطاییان بازجویی شده است. نتیجه غیرمنتظره ای به دست می آید: "پس این پدر مال توست، پس پدرت سگ است و تو برادر توله سگ ها" (298 E). این مثال استقبال از سوفسطائیان بد را نشان می دهد. آنها خودسرانه علائم و روابط یک شی را به شیء دیگر منتقل کردند. پدر توله ها در رابطه با توله هایش پدر است و در رابطه با صاحب - دارایی او. اما سوفسطائیان نمی گویند: «این پدر توله های تو»; آنها می گویند: "این پدر شماست"، پس از آن، مرتب کردن مجدد کلمات و گفتن: "این پدر شماست."

سقراط پیوسته با سوفسطائیان بحث می کرد. او از حقيقت عيني و عينيت خير و شر دفاع مي كند و ثابت مي كند كه فضيلت بهتر از باطل است، آن رذيله با سود آني خود سرانجام خود را مجازات مي كند. در گفتگوی گورجیاس، سوفسطایی نامبرده پل به اخلاقی شدن سقراط می خندد که مدعی است تحمل بی عدالتی بهتر از انجام آن است. افلاطون در دیالوگ «سوفیست» به طعنه درباره سوفسطائیان کنایه می زند. او در اینجا اشاره می کند که سوفسطایی با سایه ها بازی می کند، غیر مرتبط را می بندد، اتفاقی، گذرا، غیر ضروری را به قانون تبدیل می کند - هر چیزی که در آستانه هستی و نیستی است (افلاطون می گوید که سوفسطایی به نیستی جان می دهد. ). سوفسطایی عمداً به خاطر منافع شخصی مردم را فریب می دهد. افلاطون سوفسطایی را با سخنور و سخنور می شناسد. افلاطون می گوید بین سخنور و سوفسطایی اصلاً فرقی نیست (گورگیاس، 520 الف). افلاطون بلاغت را به شدت منفی تفسیر می کند. افلاطون از طریق سقراط می گوید که بلاغت نیازی به دانستن اصل موضوع ندارد، بلکه تنها به این موضوع علاقه دارد که متقاعد کند که کسانی که نمی دانند بیشتر از کسانی که می دانند می دانند. افلاطون سوفسطائیان را به خاطر این واقعیت که آنها برای تحصیل پول می گرفتند محکوم کرد. این افلاطون بود که اولین کسی بود که کلمه "سوفیست" یعنی در اصل "حکیم" را به معنای منفی داد: "در ابتدا کلمه "سوفسطایی" نامی بود که معنای بسیار عام داشت... به نظر می رسد که افلاطون ... به این نام معنایی مذموم داد» [DK 79(73) V1].

ارسطو با افلاطون موافق است که موضوع سفسطه عدم است. او در مابعدالطبیعه می نویسد که «افلاطون تا حدی حق داشت وقتی اشاره کرد که نیستی قلمرو سفسطه است. در واقع، استدلال سوفسطاییان، شاید بتوان گفت، بیش از هر چیز دیگری، به اتفاق، یعنی. تصادفی (VI، 2). ارسطو از سفسطه به عنوان حکمت خیالی صحبت می کند: «سفسطه یک فلسفه خیالی است، نه یک فلسفه واقعی» (IV، 2).

ارسطو یک مقاله منطقی ویژه «درباره ابطالات سوفسطایی» نوشت که شامل تعریف زیر از سفسطه است: «سفسطه حکمت خیالی و باطل است و سوفسطایی کسی است که منفعت شخصی را از خیال واهی می جوید، نه از حکمت واقعی». ). ارسطو در اینجا حیله های سوفسطائیان را آشکار می کند. به عنوان مثال، یک سوفسطایی خیلی سریع صحبت می کند که حریفش نمی تواند معنای سخنرانی او را بفهمد. سوفسطایی عمداً سخنان خود را بیرون می کشد، به طوری که برای مخالفش دشوار است که کل مسیر استدلال خود را پوشش دهد. سوفسطایی به دنبال عصبانی کردن حریف است، زیرا در خشم پیروی از منطق استدلال دشوار است. سوفسطایی با خنده جدیت حریف را از بین می برد و سپس منجر به خجالت می شود و ناگهان به لحنی جدی تبدیل می شود. این ترفندهای بیرونی سفسطه است.

اما سفسطه با ابزارهای منطقی خاص نیز مشخص می شود. اینها قبل از هر چیز، قیاسهای عمدی هستند، یعنی قیاسهای خیالی - استنتاج. سفسطه - این یک پارالوژیسم عمدی و غیر ارادی است. ارسطو دو منبع برای پارالوژیسم ایجاد می کند:

1) ابهام و چند معنایی عبارات کلامی و

2) ارتباط منطقی نادرست افکار. ارسطو شش پارالوژیسم زبانی و هفت پارالوژیسم برون زبانی را برشمرده است. مثلا، دوزیستان- ابهام ساخت کلامی ("ترس از پدران" - آیا این ترس از خود پدران است یا ترس از پدران است) همنام- ابهام کلمات (سگ - حیوان و صورت فلکی؛ نه مال من و گنگ) و غیره. پاسخ مثبت یا منفی به سؤالات: "آیا کتک زدن پدرت را متوقف کرده ای؟"، "آیا سقراط و کایوس در خانه هستند؟" (اگر فقط یکی از آنها در خانه باشد). آریستوفان در کمدی "ابرها" نیز سوفسطائیان را به سخره می گیرد، با این حال، سقراط را به سوفسطایی تبدیل می کند - نمونه ای از بی عدالتی تاریخی. همین بی عدالتی تاریخی به قیمت جان سقراط تمام شد.

5. انسان محوری و عقل گرایی اخلاقی سقراط.

اولین فیلسوف آتنی سقراط از معاصران جوانتر دموکریتوس است. سقراط نه تنها به خاطر آموزه هایش، بلکه برای زندگی اش نیز جالب توجه است، زیرا زندگی او تجسم تعلیم او بود. سقراط تأثیر زیادی بر فلسفه باستان و جهان داشت.

منابع.اطلاعات ما در مورد تعالیم سقراط کم است و کاملاً قابل اعتماد نیست. خود سقراط که فعالانه در مصاحبه های مختلف شرکت می کرد، چیزی ننوشت. سقراط در گفت و گوی افلاطون، فدروس، با خدای مصری توتوس (توث)، که مصریان اختراع نوشتن را به او نسبت می دهند، مخالفت می کند. سقراط علیه نوشتن سخن می گوید: نوشتن دانش را بیرونی می کند، در جذب عمیق درونی آن دخالت می کند. نامه ها مرده اند، هر چقدر هم که از آنها بپرسی همان حرف را تکرار می کنند. به لطف نوشتن، دانش برای همه و همه در دسترس است. نوشتن فراموشی را در روح ما القا می کند. سقراط دیالوگ گفتگوی زنده را به مونولوگ ضبط شده ترجیح داد. بنابراین، همه آنچه را که ما در مورد سقراط می دانیم، عمدتاً از شاگردان و صحبت کنندگان او - از گزنفون مورخ و افلاطون فیلسوف - می دانیم. گزنفون آثاری چون «عذرخواهی سقراط» و «خاطرات سقراط» را به سقراط و تعالیم او تقدیم کرد. افلاطون تقریباً تمام آموزه های خود را به سقراط نسبت داد، بنابراین گاهی اوقات تشخیص اینکه سقراط به کجا ختم می شود و کجا شروع می شود (به ویژه در دیالوگ های اولیه او) دشوار است. فقدان اطلاعات مستقیمی که مستقیماً از سقراط به دست می‌آید منجر به این واقعیت می‌شود که برخی از مورخان فلسفه باستان در دهه‌های اخیر بارها تلاش کرده‌اند ثابت کنند که سقراط فقط یک شخصیت ادبی است. با این حال، بسیاری از نویسندگان باستانی درباره سقراط صحبت می کنند. همانطور که در بالا ذکر شد، تصویر کاریکاتوری از سقراط به عنوان یک سوفسطایی خیالی توسط آریستوفان در کمدی ابرها ترسیم شده است.

زندگی سقراط.سقراط اولین فیلسوف آتنی (با تولد و تابعیت) است. او از دم آلوپک، که بخشی از سیاست آتن بود و در فاصله نیم ساعت پیاده روی از پایتخت آتیکا قرار داشت، آمد. پدر سقراط، سوفرونیسکوس سنگ تراش و مادرش فیلارتا ماما است. در طول جنگ بین آتن و اسپارت، سقراط شجاعانه وظیفه نظامی خود را انجام داد. او سه بار در نبردها شرکت کرد، آخرین بار در نبرد آمفیپولیس در سال 422 قبل از میلاد، زمانی که اسپارت ها آتنی ها را شکست دادند (این نبرد اولین دوره جنگ را که با صلح نیکی در سال 421 به پایان رسید، پایان داد). سقراط دیگر در دوره دوم این جنگ شوم برای کل هلاس شرکت نکرد. اما او را با یکی از حوادث غم انگیز خود لمس کرد. در سال 406 آتنی ها پس از شکست های متوالی، ناگهان در جزایر آرژینوس در یک نبرد دریایی به پیروزی رسیدند، اما استراتژیست های آتنی به دلیل طوفان نتوانستند مردگان را دفن کنند. بر خلاف گفته «برنده ها قضاوت نمی شوند»، استراتژیست ها در شورای پانصد نفر محاکمه شدند. سقراط که در آن زمان یک پریتان بول (ارزش دهنده در شورا) بود، با محاکمه عجولانه همه استراتژیست ها به یکباره مخالفت کرد. از سقراط اطاعت نشد و هر هشت استراتژیست اعدام شدند. شکست آتن در جنگ پلوپونز و استبداد متعاقب آن سی نیز از سقراط گذشت. سقراط یک بار دیگر که یک پریتان بود، از شرکت در قتل عام ظالمان بر یک شهروند صادق آتن خودداری کرد.

بنابراین سقراط وظایف عمومی خود را که در شرایط دموکراسی باستانی باید توسط همه آتنیان آزاد انجام می شد، انجام داد. با این حال، سقراط برای فعالیت اجتماعی فعال تلاش نکرد. او زندگی یک فیلسوف را رهبری کرد: او بی تکلف زندگی می کرد، اما اوقات فراغت داشت. او مرد خانواده بدی بود، به همسرش و سه پسرش که دیر به دنیا آمدند اهمیت چندانی نمی‌داد و توانایی‌های فکری او را به ارث نمی‌بردند، اما محدودیت‌ها را از مادرش، همسر سقراط زانتیپ، که در سال 1998 به دنیا آمد، وام گرفت. تاریخ به عنوان نمونه ای از یک همسر شرور، پوچ و احمق.

سقراط تمام وقت خود را صرف گفتگوها و مجادلات فلسفی کرد. شاگردان زیادی داشت. بر خلاف سوفسطائیان، سقراط فقیر برای تحصیل پول نمی گرفت.

مرگ سقراطپس از سرنگونی استبداد سی و احیای دموکراسی در آتن، سقراط به بی خدایی متهم شد. این اتهام از سوی شاعر تراژیک Meletus، دباغ‌گر ثروتمند آنیتا و سخنور Lycon مطرح شد. در گفتگوی منو، افلاطون گزارش می دهد که آنیتاس، دموکراتی که در زمان سی ظالم از آتن اخراج شد و در سرنگونی آنها مشارکت داشت، نسبت به سوفسطائیان بیزاری شدید نشان می دهد و می گوید: «سوفیست ها برای کسانی که مرگ و فساد آشکار هستند. با آنها معاشرت کنید» (91 ج). هنگامی که سقراط با ذکر مثالی از فرزندان عادی آتنیان برجسته، اظهار اطمینان می کند که "فضیلت ها را نمی توان آموزش داد" (94 E)، آنیتا بی ادبانه حرف او را قطع می کند، پس از آن سقراط با تلخی اظهار می کند که آنیتا فکر می کند که او، سقراط، مانند سوفسطایی ها، مردم را نابود می کند در گفتگوی یوتیفرو، سقراط به اوتیفرو، که به طور تصادفی در دادگاه با او ملاقات کرد، می‌گوید که ملتوس، مردی ظاهراً جوان و بی‌اهمیت، نکوهشی علیه او نوشت، سقراط، جایی که او را متهم به فساد جوانی با اختراع خدایان جدید کرد. براندازی قدیمی یوتیفرون به سقراط اطمینان می دهد. اما در بهار 399 ق.م. فیلسوف قبلا ظاهر شد هلیوم- محاکمه توسط هیئت منصفه ملتوس به عنوان یک متهم عمل کرد و اظهار داشت که او سقراط را با این سوگند متهم می کند که «او خدایان را که شهر به آنها احترام می گذارد احترام نمی گذارد، بلکه خدایان جدیدی را معرفی می کند و به فساد جوانی متهم است. و مجازات آن مرگ است» (DLS 116). برای موفقیت اتهام خود، ملتوس باید حداقل یک پنجم آرای کسانی را که در هلیوم نشسته بودند به دست آورد. سقراط در پاسخ به این اتهام، نطق دفاعی خود را ایراد کرد و در آن اتهامات وارده به خود را رد کرد و پس از آن با اکثریت آرا مجرم شناخته شد. حالا سقراط باید خودش را تنبیه می کرد. او به او پیشنهاد داد که یک ناهار رایگان مادام‌العمر در پریتانئوم به همراه قهرمانان المپیک و در موارد حاد، یک دقیقه جریمه نقدی به او اهدا کند، پس از آن هیئت منصفه سقراط را با رای بیشتری به مرگ محکوم کرد. سپس سقراط سخنرانی سوم خود را ایراد کرد و گفت که او قبلاً پیر شده بود (او در آن زمان 70 سال داشت) و از مرگ نمی ترسید ، که یا گذار به نیستی است ، یا ادامه زندگی در هادس ، جایی که او ملاقات خواهد کرد. هومر و دیگر افراد برجسته. در خاطره آیندگان، او، سقراط، برای همیشه مردی خردمند باقی خواهد ماند، در حالی که متهمان او رنج خواهند برد (و در واقع، به گفته پلوتارک، همه آنها به زودی خود را حلق آویز کردند). هر سه سخنرانی سقراط در عذرخواهی از سقراط افلاطون آمده است.

سقراط قرار بود فورا اعدام شود، اما در آستانه محاکمه، یک کشتی با مأموریت مذهبی سالانه آتن را به مقصد جزیره دلوس ترک کرد. تا زمان بازگشت کشتی، اعدام از نظر عرف ممنوع بود. در حالی که در انتظار اعدام بود، سقراط مجبور شد سی روز را در زندان بگذراند. در آستانه آن، صبح زود، به سقراط، پس از رشوه دادن به زندان بان، دوستش کریتون راهش را می گیرد و می گوید که نگهبانان رشوه گرفته اند و سقراط می تواند فرار کند. با این حال، سقراط امتناع می کند و معتقد است که قوانین تعیین شده باید رعایت شوند، در غیر این صورت او قبلاً از آتن مهاجرت کرده بود. و اگرچه اکنون او به ناحق محکوم شد، اما باید به قانون احترام گذاشت. این را از گفتگوی افلاطون کریتون می آموزیم. افلاطون در گفت و گوی «فایدون» از آخرین روز زندگی سقراط می گوید. سقراط این روز را با شاگردانش گذراند. او به آنها می گوید که از مرگ نمی ترسم، زیرا با تمام فلسفه و روش زندگی برای آن آماده شده است. از این گذشته، به نظر او، خود فلسفه کردن چیزی نیست جز مردن برای زندگی زمینی، آماده سازی برای رهایی روح جاودانه از پوسته بدن فانی اش. عصر، زن زانتیپ آمد، بستگان سقراط آمدند و سه پسرش را آوردند. با آنها خداحافظی کرد و آنها را رها کرد. سپس سقراط در حضور شاگردانش فنجانی زهر گیاهی نوشید. به گفته افلاطون، سقراط بی سر و صدا درگذشت. آخرین سخنان او درخواست قربانی کردن خروس برای اسکلپیوس بود. چنین قربانی معمولاً توسط کسانی که بهبود یافته بودند به خدای پزشکی می کردند. سقراط می خواست با این کار تأکید کند که مرگ بدن، بهبودی روح است. به راحتی می توان دریافت که سقراط «فادونی» مرگ را متفاوت از سقراط در «عذرخواهی» تصور می کند. این تعجب آور نیست. سقراط عذرخواهی به سقراط تاریخی نزدیکتر است. در فایدون، افلاطون دیدگاه های ایده آلیستی خود را به سقراط نسبت داد و چهار دلیل خود را در مورد جاودانگی روح در دهان او آورد. این جنبه بیرونی زندگی و مرگ سقراط است.

زندگی درونی سقراط.سقراط عاشق تفکر متفکرانه بود. غالباً چنان در خود فرو رفته بود که بی حرکت می شد و ارتباطش با دنیای بیرون قطع می شد. در گفتگوی افلاطونی "جشن"، آلکیبیادس می گوید که یک بار در حین محاصره پوتیدیا، سقراط در حال فکر کردن، یک روز بدون ترک جای خود ایستاد. سقراط یک تکامل معنوی را تجربه کرد. هرگز به ذهن او خطور نکرد که او عاقل است، تا زمانی که سؤال یکی از ستایشگرانش، خطاب به اوراکل دلفی، آیا کسی عاقلتر از سقراط وجود دارد، اوراکل دلفی پاسخ داد که نه، که سقراط بسیار متحیر بود. سقراط که می خواست پیتیا را رد کند، شروع به برقراری ارتباط با کسانی کرد که آنها را باهوش تر از خود می دانست، اما با تعجب دید که خرد این افراد آشکار است. اما حتی در آن زمان سقراط مغرور نبود. او تصمیم گرفت که آپولون از زبان پیتیا می خواهد بگوید که سقراط از دیگران عاقل تر است، نه به این دلیل که او واقعاً عاقل است، بلکه به این دلیل که می داند خرد او در برابر حکمت خدا ارزشی ندارد. دیگران عاقل نیستند زیرا فکر می کنند چیزی می دانند. سقراط برتری خود را بر سایر مردم این گونه بیان می کند: «می دانم که هیچ نمی دانم».

ندای سقراطدر همان زمان، سقراط متقاعد شد که او را خدا برگزیده و از جانب او به مردم آتن منصوب کرده است، مانند مگس به اسب، تا اجازه ندهد هموطنانش به خواب زمستانی معنوی بیفتند و بیش از حد به امور آنها رسیدگی کند. خودشان سقراط در اینجا با "اعمال" میل به غنی سازی، شغل نظامی، کارهای خانه، سخنرانی در یک مجلس ملی، توطئه ها، قیام ها، شرکت در حکومت و غیره و با "مراقبت از خود" - خودسازی اخلاقی و فکری را درک می کند. . سقراط به خاطر دعوت خود، کار را رها کرد. او، سقراط، «خدا خودش را به کار انداخت و ... را ملزم به زندگی کردن، انجام دادن فلسفه کرد». از این رو سقراط در دادگاه با افتخار می گوید: «تا زمانی که نفس می کشم و قوی می مانم، دست از فلسفه ورزی بر نمی دارم».

"دیو" سقراط.این نوعی ندای درونی است که خداوند از طریق آن سقراط را به فلسفه ورزی می کشاند و همیشه چیزی را منع می کند. سقراط از کودکی چنین صدایی را شنید، او را از برخی اعمال طرد کرد. بنابراین «دیو»، صدای درون، بر فعالیت عملی سقراط تأثیر داشت، بدون اینکه نقشی در فلسفیدن سقراطی خود ایفا کند.

موضوع فلسفه از نظر سقراط.سقراط مانند برخی از سوفسطائیان بر انسان تمرکز دارد. اما انسان در نظر سقراط فقط موجودی اخلاقی است. بنابراین، فلسفه سقراط یک انسان شناسی اخلاقی است. هم اسطوره و هم فیزیک با علایق سقراط بیگانه بودند. او معتقد بود که مفسران اساطیر ناکارآمد کار می کنند. در عین حال، سقراط به طبیعت نیز علاقه ای نداشت. با قیاس با چینی های معاصر، می توان استدلال کرد که سقراط به کنفوسیوس ها بیشتر از تائوئیست ها نزدیک است. او گفت: زمین و درختان نمی خواهند چیزی به من بیاموزند، نه مثل مردم شهر. (افلاطون. T.2.S.163). با این حال، از قضا، سقراط مجبور شد بهای فیزیک آناکساگوراس را بپردازد. از این گذشته، دقیقاً به دلیل دیدگاه های او بود که قانونی در آتن تصویب شد که "جنایتکاران دولت کسانی را اعلام می کرد که خدایان را طبق عرف ثابت احترام نمی کنند یا پدیده های آسمانی را به روشی علمی توضیح نمی دهند." سقراط متهم به تعلیم این بود که خورشید یک سنگ و ماه یک زمین است. و مهم نیست که چگونه سقراط استدلال کرد که این او نبود که این را آموزش داد، بلکه آناکساگوراس بود، آنها به او گوش نکردند. سقراط یک بار جوهر دغدغه های فلسفی خود را با کمی آزردگی به فیدروس بیان کرد: «بر اساس کتیبه دلفی هنوز نمی توانم خودم را بشناسم» (همان، ص 362). واقعیت این است که بر روی ورودی معبد آپولو در دلفی نوشته شده بود: "Gnothi seaton" - "خودت را بشناس!". ندای "خودت را بشناس!" برای سقراط شعار بعدی بعد از این جمله: "می دانم که هیچ نمی دانم" شد. هر دوی آنها جوهره فلسفه او را تعیین کردند.

خودشناسی برای سقراط معنای کاملاً مشخصی داشت. شناخت خود به معنای شناخت خود به عنوان موجودی اجتماعی و اخلاقی و نه تنها و نه چندان به عنوان یک شخصیت منحصر به فرد، بلکه به عنوان یک فرد به طور کلی بود. محتوای اصلی، هدف فلسفه سقراط - مسائل کلی اخلاقی. بعدها، ارسطو درباره سقراط خواهد گفت: «سقراط به مسائل اخلاقی می‌پرداخت، اما طبیعت را به‌طور کلی مطالعه نمی‌کرد» (تعبیر، اول، ۶).

روش سقراطاز نظر فلسفی، روش سقراط که توسط او در بررسی مسائل اخلاقی به کار گرفته شده است، بسیار مهم است. به طور کلی می توان آن را روش دیالکتیک ذهنی نامید. سقراط که عاشق خوداندیشی بود، در عین حال دوست داشت با مردم ارتباط برقرار کند. علاوه بر این، او استاد دیالوگ، مصاحبه شفاهی بود. تصادفی نیست که متهمان سقراط می ترسیدند که او بتواند دادگاه را متقاعد کند. او از روش های بیرونی اجتناب می کرد، او در درجه اول به محتوا علاقه داشت، نه فرم. در محاکمه، سقراط گفت که او به سادگی و بدون انتخاب کلمات صحبت خواهد کرد، زیرا حقیقت را به روشی که از کودکی صحبت می کرد و بعدها در میدان نزدیک صرافی ها صحبت می کرد، بیان می کرد. آلکیبیادس خاطرنشان کرد که سخنان سقراط در نگاه اول مضحک به نظر می رسد، گویی او همان کلمات را در مورد یک چیز می گوید و از نوعی خر، آهنگر و کفاش صحبت می کند. اما اگر به سخنان سقراط فکر کنید، فقط آنها معنادار خواهند شد. علاوه بر این، سقراط یک گفتگوگر ماهر، استاد گفت و گو بود که دیالکتیک ذهنی او به عنوان یک روش شناخت با آن مرتبط است.

کنایه.سقراط در ذهن خودش هم صحبت بود. او کنایه آمیز و حیله گر است. او که از شرم کاذب رنج نمی برد، وانمود می کرد که ساده لوح و جاهل است، متواضعانه از همکار خود خواست تا به او توضیح دهد که به نظر می رسد این همکار، به دلیل ماهیت شغلش، چه چیزهایی را باید به خوبی بداند. هنوز مشکوک نبود که با چه کسی سروکار دارد، شروع به سخنرانی برای سقراط کرد. او چندین سؤال از پیش طراحی شده پرسید و گفت‌وگوی سقراط گم شد. با این حال، سقراط همچنان با آرامش و روشمند سوالاتی را مطرح می کرد که همچنان به طعنه بر او سر می زد. سرانجام، یکی از این گفتگوها، منون، با تلخی اظهار داشت: «من، سقراط، حتی قبل از ملاقات شنیدی که تو فقط کاری را انجام می دهی که خودت مردم را گیج و گیج می کنی. و حالا به نظر من تو مرا جادو کردی و مسحور کردی و آنقدر حرف زدی که در سرم کلافه شدم... بالاخره من هزار بار از هر جهت برای افراد مختلف از فضیلت صحبت کرده ام و خیلی خوب. همانطور که به نظرم رسید، و اکنون حتی نمی توانم بگویم که چه چیزی است» (80 AB). بنابراین خاک شخم زده می شود. گفتگوی سقراط از اعتماد به نفس رها شد. اکنون او آماده است تا با سقراط حقیقت را جستجو کند.

سفسطه سقراط.کنایه سقراطی کنایه یک شکاک و کنایه یک سوفسطایی نیست. شکاک در اینجا می گوید که هیچ حقیقتی وجود ندارد. سوفسطایی اضافه می کند که چون حقیقتی وجود ندارد، آنچه را که به نفع شماست حقیقت در نظر بگیرید. سقراط که دشمن سوفسطائیان بود، معتقد بود که هر فردی می تواند نظر خود را داشته باشد، اما حقیقت باید برای همه یکسان باشد. بخش مثبت روش سقراطی در جهت دستیابی به چنین حقیقتی است.

مایوتیک.خاک آماده است، اما خود سقراط نمی خواست آن را بکارد. بالاخره او تاکید کرد که هیچ چیز نمی داند. با این وجود، او با "متخصص" رام شده صحبت می کند، از او سوال می کند، پاسخ می گیرد، آنها را می سنجد و سوالات جدیدی می پرسد. سقراط به همکارش می‌گوید: «وقتی از شما می‌پرسم، من فقط درباره این موضوع با هم تحقیق می‌کنم، زیرا خودم آن را نمی‌دانم» (165 V). سقراط با توجه به اینکه خودش صاحب حقیقت نبود، به او کمک کرد تا در روح همکارش متولد شود. او روش خود را به مامایی، حرفه مادرش تشبیه کرد. همان طور که او به تولد کودکان کمک کرد، خود سقراط نیز به تولد حقیقت کمک کرد. بنابراین، سقراط روش خود را May-Eutics - هنر مامایی نامید.

دانستن به چه معناست؟ دانستن یعنی دانستن چیست. منون با بیان شیوا از فضیلت نمی تواند آن را تعریف کند و معلوم می شود که نمی داند فضیلت چیست. بنابراین، هدف مایوتیک، هدف بحث جامع از هر موضوعی، تعریف آن، دستیابی به مفهومی در مورد آن است. سقراط اولین کسی بود که دانش را به سطح یک مفهوم ارتقا داد. اگر قبل از او فیلسوفان از مفاهیم استفاده می کردند، خود به خود این کار را انجام می دادند. فقط سقراط توجه خود را به این واقعیت جلب کرد که اگر مفهومی وجود نداشته باشد، دانش وجود ندارد.

القاء.کسب دانش مفهومی از طریق استقراء (استقرا) به دست آمد، یعنی. صعود از جزئی به عام، که باید در فرآیند مصاحبه اتفاق می افتاد. به عنوان مثال، سقراط در گفتگوی لاچس از دو ژنرال آتنی می پرسد که شجاعت چیست؟ یکی از فرماندهان به نام لاچس به سؤال سقراط بدون فکر پاسخ می دهد: «این از زئوس [گفتنش] سخت نیست. هر کس تصمیم بگیرد که جای خود را در صفوف حفظ کند، دشمن را دفع کند و فرار نکند، قطعاً شجاع است.» (190 E). با این حال، بلافاصله معلوم می شود که چنین تعریفی با کل موضوع، بلکه تنها با برخی از جنبه های آن مطابقت دارد. سقراط مثالی می آورد که با تعریف لاچس از شجاعت در تناقض است. آیا سکاها در جنگها، اسپارتها در نبرد پلاتیا شجاعت نشان ندادند؟ اما سکاها برای از بین بردن سیستم تعقیب کننده به یک پرواز ساختگی هجوم می آورند و سپس می ایستند و به دشمنان ضربه می زنند. اسپارتی ها هم همین کار را کردند. سپس سقراط فرمول سوال را روشن می کند. او گفت: «من فکر کردم که در مورد شجاعان نه تنها در پیاده نظام، بلکه در سواره نظام و به طور کلی در هر نوع جنگی بپرسم، و من فقط در مورد رزمندگان صحبت نمی کنم، بلکه در مورد آن نیز صحبت می کنم. کسانی که شجاعانه با خطرات در دریا روبرو می شوند، شجاعانه در برابر بیماری، فقر» (191 D). بنابراین، "شجاعت چیست، زیرا در همه چیز یکسان است؟" (191 E). به عبارت دیگر، سقراط این سؤال را مطرح کرد: شجاعت به این معنا چیست، مفهوم شجاعت چیست که ویژگی‌های اساسی انواع شجاعت را بیان کند؟ این باید موضوع استدلال دیالکتیکی باشد. از نظر عرفانی، آسیب تمام فلسفه سقراط یافتن مفهومی مناسب برای هر چیزی است. از آنجایی که هیچ کس به جز سقراط هنوز این را درک نکرده بود، او از همه داناتر بود. اما از آنجایی که خود سقراط هنوز به چنین مفاهیمی نرسیده بود و از آن اطلاعی نداشت، ادعا کرد که چیزی نمی داند.

شناخت خود به معنای یافتن مفاهیم صفات اخلاقی است که در همه مردم مشترک است. ارسطو بعداً در متافیزیک خواهد گفت که «دو چیز را می توان به درستی به سقراط نسبت داد - اثبات از طریق استقراء و تعاریف کلی» (XIII, 4). درست است، ساده لوحانه خواهد بود اگر به دنبال چنین تعاریفی در دیالوگ های افلاطون باشیم. در گفت‌وگوهای اولیه سقراطی افلاطون، هنوز هیچ تعریفی وجود ندارد، زیرا دیالوگ‌ها در جالب‌ترین مکان قطع می‌شوند. نکته اصلی برای سقراط روند است، حتی اگر به هیچ چیز ختم نشود.

ضد اخلاقی بودن سقراط.اعتقاد به وجود حقیقت عینی برای سقراط به این معناست که هنجارهای اخلاقی عینی وجود دارد، که تفاوت خیر و شر نسبی نیست، بلکه مطلق است. سقراط مانند برخی از سوفسطائیان، شادی را با سود یکی نمی دانست. او شادی را با فضیلت یکی می دانست. اما شما باید کار خوبی انجام دهید فقط با دانستن اینکه از چه چیزی تشکیل شده است. فقط آن کسی شجاع است که می داند شجاعت چیست. دانستن اینکه شجاعت چیست، انسان را شجاع می کند. به طور کلی، شناخت خوب و بد، انسان را با فضیلت می بخشد. با دانستن اینکه چه چیزی خوب است و چه چیزی بد است، هیچ کس نمی تواند کارهای بد انجام دهد. بدی نتیجه جهل به خیر است. اخلاق از نظر سقراط پیامد معرفت است. این نشان می دهد که نظریه اخلاقی سقراط کاملاً عقلانی است. ارسطو بعداً به سقراط اعتراض خواهد کرد: علم به خیر و شر و توانایی استفاده از این دانش یکی نیست. افراد شرور با داشتن چنین دانشی از آن چشم پوشی می کنند. افراد نامتعادل این کار را غیر ارادی انجام می دهند. علاوه بر این، دانش باید بتواند در موقعیت های خاص اعمال شود. فضایل اخلاقی با تربیت حاصل می شود، این یک امر عادت است. باید به شجاع بودن عادت کنی.

ایده آلیسم و سقراط.مسئله ایده آلیسم سقراط ساده نیست. تلاش برای دانش مفهومی، برای تفکر در مفاهیم، به خودی خود ایده آلیسم نیست. با این حال، امکان ایده آلیسم در روش سقراط گنجانده شده بود. اگر «علمی درباره سیال وجود ندارد» و موضوع مفهوم باید چیزی جاودانه و لایتغیر باشد، اگر اصلاً «علم و درک چیزی وجود داشته باشد، علاوه بر ادراک نفسانی، باید موجودات دیگری نیز وجود داشته باشد که دائماً می مانند» ( ارسطو.متافیزیک سیزدهم، 4).

علاوه بر این، امکان ایده آلیسم در سقراط وجود داشت، زیرا فعالیت او به معنای تغییر در موضوع فلسفه بود. قبل از سقراط (و تا حدی قبل از سوفیست ها) موضوع اصلی فلسفه طبیعت بود، دنیای بیرون از انسان. از سوی دیگر، سقراط معتقد بود که او ناشناخته است و فقط روح انسان و اعمال او را می توان شناخت که وظیفه فلسفه است.

مکاتب سقراطی

در آغاز قرن چهارم. قبل از میلاد مسیح ه. برخی از شاگردان سقراط مکاتب فلسفی جدیدی تأسیس کردند که نام سقراطی یا سقراطی را گرفتند. این مدارس عبارتند از: 1) Megarian; 2) Elido-Eretrian; 3) سیرنی; 4) بدبین سه مورد اول از شهرهایی که رهبران آنها در آن زندگی می کردند نامگذاری شدند، آخرین - با نام مستعار "سگ" که به نماینده آن داده شده است - دیوژنس از سینوپ (با دیوژنس از آپولونیا اشتباه نشود). هر یک از این مکاتب به روش خود سؤالات سقراط را در مورد عالی ترین خیر، در مورد امکان دانش، در مورد موضوع مفاهیم کلی، در مورد اعتبار آنها و در مورد اهداف فعالیت عملی منجر به خیر را حل کردند.

1. مگا مدرسه.مکتب مگاگرا که توسط یک بومی اهل موگارا، دانش‌آموز و تحسین‌کننده غیور سقراط، اقلیدس (نباید با اقلیدس ریاضی‌دان اشتباه شود) تأسیس شد، تا اواسط قرن سوم وجود داشت. قبل از میلاد مسیح ه. و علاوه بر اقلیدس، تعدادی پیرو داشت: اوبولیدس، دیودوروس و استیلپون. در قلب آموزه های مکتب مگاریان این ایده وجود داشت که فقط «گونه های غیر جسمانی» یا کلی که از طریق مفاهیم درک می شوند، می توانند موضوع دانش باشند. مشترک با خیر واحد منطبق است و طبیعتاً تغییر ناپذیر است. نه جهان معقول، نه ظهور، مرگ، حرکت و تغییری که محسوسات تأیید می‌کنند، غیرممکن است و هر تلاشی برای اندیشیدن به آنها منجر به تناقض می‌شود. برای اثبات این مواضع، مگاریان براهین بسیاری ابداع کردند که در آنها به طور متافیزیکی کلی را در مقابل فرد قرار دادند و در نتیجه (استیلپون) به انکار سوفسطایی امکان ارجاع مفهوم کلی به اشیاء منفرد رسیدند [برای جزئیات بیشتر، به 22a مراجعه کنید. ، فصل II].

2. مدرسه Elido-Eretrian. مکتب Elido-Eretrian توسط Phaedo of Elis تأسیس شد. یکی از رهبران این مکتب، مندموس، متعاقباً پایه و اساس مکتب ارتری را گذاشت. فایدون و مندموس، مناظره‌کنندگان ماهر و معلمان فصاحت بودند، اما مکتب آنها ایده‌های بدیع را به آموزه‌های مگاریان اضافه نکرد، که نمایندگانش با آنها دیدگاه وحدت شجاعت و نیکی را داشتند.

3. مدرسه بدبینانهبنیانگذار مکتب سینیک آنتیستنس (نیمه دوم قرن پنجم - نیمه اول قرن چهارم قبل از میلاد) بود که به سخنان سوفسطائیان گوش داد و سپس به سقراط پیوست. آنتیستنس به شدت با آموزه های افلاطون درباره «انواع» یا «عقاید» غیرجسمانی که ذهن درک می کند، مخالفت کرد. دیوژن سینوپی (متوفی 323 قبل از میلاد) از شاگردان آنتیستنس که به دلیل قوام خلل ناپذیری که با آن آرمان رفتار اخلاقی ایجاد شده توسط او را اجرا می کرد، مشهور بود. جعبه های تبس و همسرش هیپارکیا توسط آموزش و نمونه دیوژن اسیر شدند. ایده های اخلاق بدبینانه قدرت خود را در اوایل قرن 3 قبل از میلاد آشکار می کند. قبل از میلاد مسیح ه.، اما بعداً مکتب سینیکی با رواقییسم ادغام شد، با این حال، چندین نماینده برجسته را در دو قرن اول عصر ما مطرح کرد.

آنتیستنس چه آموخت؟ موضع نظری اصلی آنتیستنس انکار واقعیت کلی است. فقط چیزهای منحصر به فرد وجود دارد. مفهوم فقط کلمه ای است که توضیح می دهد یک چیز چیست یا چیست. بنابراین، تطبیق مفاهیم کلی برای اشیاء منفرد غیرممکن است: نه ترکیب مفاهیم مختلف در وحدت حکم، نه تعریف مفاهیم، و نه حتی تضاد ممکن است، زیرا فقط در مورد هر چیزی می توان حکم هویتی را بیان کرد. مانند: اسب اسب است، میز سفره است. آموزه افلاطون در مورد «انواع» معقول غیرقابل دفاع است، زیرا یک نمونه واحد و حسی ادراک شده از یک گونه برای ادراک در دسترس است، اما نه خود «نوع» یا «ایده».

بر اساس اخلاق بدبینان، حکمت شامل دانش نظری غیرقابل دسترس انسان نیست، بلکه فقط در معرفت خیر است. خیر واقعی فقط می تواند دارایی هر فرد باشد و هدف یک زندگی با فضیلت می تواند نه ثروت باشد نه سلامتی و نه حتی خود زندگی (همه اینها کالاهایی هستند که خارج از کنترل ما هستند) بلکه فقط آرامش مبتنی بر چشم پوشی از زندگی است. هر چیزی که انسان را وابسته می کند: از مال، از لذت، از مفاهیم مصنوعی و متعارف پذیرفته شده در بین مردم. از این رو اخلاق زهد، آرمان سادگی مفرط، هم مرز با وضعیت «پیش فرهنگی»، تحقیر بیشتر نیازها و نیازها، به جز نیازهای اساسی، که بدون آنها خود زندگی غیرممکن است، تمسخر همه قراردادها، از این روست. تعصبات مذهبی، موعظه طبیعی بودن بی قید و شرط و آزادی شخصی بی قید و شرط.

4. مدرسه Cyrene.مکتب سیرنه توسط آریستیپوس، بومی سیرنه آفریقا، تأسیس شد و توسط آرتاس، آنتی پاتر، و سپس تئودور، هگیسیوس و آنیکریدس (حدود 320 - 280 قبل از میلاد) ادامه یافت. آریستیپوس همراه با سینیک ها از این اعتقاد برمی آید که هدف معرفت فقط می تواند یک خیر عملی دست یافتنی باشد. از آنجایی که طبق نظر آریستیپوس، تنها احساسات ما می توانند ابزار معرفت باشند، و از آنجایی که این ویژگی های خود چیزها نیستند که در محسوسات درک می شوند، بلکه فقط حالات کاملاً فردی خود ما هستند، پس فقط لذت یا درد تجربه شده توسط ماست. در طول احساس را می توان معیار خوبی در نظر گرفت. لذت نمی تواند حالت آرامش بی تفاوت باشد، بلکه فقط یک لذت مثبت است، نه به گذشته و نه به آینده، بلکه فقط به حال تسری می یابد. فقط یک لذت مجزا و لحظه‌ای قیمت دارد و باید موضوع آرزوها باشد. از آنجایی که نه گذشته و نه آینده متعلق به ماست، نه پشیمانی، نه امید به آینده و نه ترس از آینده معنایی ندارد. هدف زندگی لذت بردن از زمان حال است. از میان تمام لذت های ممکن، لذت های نفسانی مطلوب ترین است، زیرا قوی ترین آنهاست. با این حال، ابزار رسیدن به خوشبختی باید آزادی باشد، که به ما قدرت می دهد تا از یک لذت یا لذت دست نیافتنی دست برداریم، رضایتی که تهدیدی برای رنج ماست. بنابراین، فیلسوف باید به یک اندازه آمادگی داشته باشد که در صورت اقتضای شرایط، از آنها استفاده کند و با دلی سبک و بی دغدغه آنها را رها کند. از آموزه های آریستیپوس، تئودور انکار وجود خدایان و عدم الزام به معیارهای اخلاقی برای یک حکیم را استنباط کرد. بر خلاف آریستیپوس، تئودور هدف فعالیت را نه لذت بردن از لذت‌های فردی، بلکه شادی می‌دانست که بالاتر از کالاهای فردی است و متضمن احتیاط در کسانی است که برای آن تلاش می‌کنند.

فلسفه یونان در قرن 7 - 6 قبل از میلاد و اساساً اولین تلاش آن برای درک عقلانی جهان پیرامون بود.

چهار مرحله اصلی در توسعه فلسفه یونان باستان وجود دارد: قرن اول، VII-V قبل از میلاد. - فلسفه پیش از سقراط II قرن های V-IV قبل از میلاد. - مرحله کلاسیک فیلسوفان برجسته مرحله کلاسیک: سقراط، افلاطون، ارسطو. در زندگی عمومی، این مرحله به عنوان بالاترین ظهور دموکراسی آتن در قرن های 3-4-2 قبل از میلاد توصیف می شود. - مرحله هلنیستی.

(انحطاط شهرهای یونانی و استقرار حکومت مقدونیه) IV قرن قبل از میلاد. - قرن پنجم، ششم پس از میلاد - فلسفه رومی

فرهنگ یونانی قرن VII - V. قبل از میلاد مسیح. - این فرهنگ جامعه ای است که در آن نقش رهبری به کار برده تعلق دارد، اگرچه نیروی کار آزاد به طور گسترده در صنایع خاصی استفاده می شد که به صلاحیت های بالای تولید کنندگان مانند هنر و صنایع دستی نیاز داشت.

چشم انداز

جهان بینی توده های وسیع جامعه یونانی دوره مورد بررسی اساساً آن ایده هایی را که در اوایل هزاره دوم قبل از میلاد وجود داشت حفظ کرد. طبیعت هنوز برای یونانیان ساکن و تحت حاکمیت موجودات مختلف به نظر می رسید که فانتزی عامیانه درباره آنها اسطوره های شاعرانه رنگارنگ می ساخت. این موجودات اساساً می توانند در سه چرخه ترکیب شوند: خدایان آسمانی برتر المپیا با زئوس در راس، خدایان کوچک متعدد کوه ها، جنگل ها، نهرها و غیره. و در نهایت، قهرمانان-اجداد، حامیان جامعه.

بر اساس عقاید هلنی، قدرت خدایان المپیا نه ازلی بود و نه نامحدود. پیشینیان المپیایی ها نسل های قدیمی خدایان به حساب می آمدند که توسط فرزندانشان سرنگون شدند. یونانیان فکر می کردند که آشوب و زمین (گایا)، دنیای زیرین تارتاروس و اروس، اصل زندگی، عشق، در اصل وجود داشته است. گایا-زمین آسمان پر ستاره اورانوس را به دنیا آورد که فرمانروای اصلی جهان و همسر الهه زمین گایا شد. اورانوس و گایا نسل دوم خدایان تیتان را به دنیا آوردند.

خدایان المپیک که بر جهان قدرت را به دست گرفتند، جهان را بین خود به شرح زیر تقسیم کردند. زئوس برترین خدا، فرمانروای آسمان، پدیده های آسمانی و به ویژه رعد و برق و رعد و برق شد. پوزئیدون فرمانروای رطوبت بود که زمین را آبیاری می کرد، فرمانروای دریاها، بادها و زلزله ها. هادس، یا پلوتون، ارباب دنیای زیرین بود، دنیای زیرین، جایی که سایه‌های مردگان وجودی بدبخت را بیرون می‌کشیدند.

همسر زئوس، هرا، حامی ازدواج در نظر گرفته می شد. هستیا الهه آتشگاه بود که نام آن را داشت (هستیا به یونانی - کوره).

با ظهور جامعه طبقاتی جدید و برقراری سیاست ها، تعدادی از خدایان، به ویژه آپولو، حامی دولت ها می شوند. اهمیت آپولو در ارتباط با تأسیس تعداد زیادی از شهرهای جدید بیشتر شد. در نتیجه، فرقه آپولو شروع به عقب راندن فرقه زئوس به پس‌زمینه کرد. او در میان اشراف یونانی محبوبیت خاصی داشت.

علاوه بر خدایان اصلی، که برجسته ترین پدیده های طبیعی، و همچنین زندگی و روابط اجتماعی انسان ها را به تصویر می کشند، به نظر می رسد که کل جهان اطراف یونان به وفور توسط موجودات الهی پرجمعیت شده است.

افسانه ای در مورد منشأ مردم در میان یونانیان وجود داشت که بر اساس آن یکی از غول ها به نام پرومتئوس اولین انسان را از خاک رس ساخت و آتنا به او زندگی بخشید. پرومتئوس حامی و مربی نسل بشر در روزهای اولیه پیدایش آن بود. پرومتئوس که از مردم سود می برد، از آسمان دزدی کرد و برای آنها آتش آورد. به همین دلیل توسط زئوس به شدت مجازات شد و دستور داد پرومتئوس را به صخره ای میخکوب کنند، جایی که عقابی هر روز جگر او را عذاب می داد تا اینکه هراکلس (پسر زئوس و زنی زمینی) او را آزاد کرد.

معابد، محراب ها، نخلستان های مقدس، نهرها و رودخانه ها محل عبادت خدایان هلنی بودند. مناسک مذهبی در میان یونانیان با زندگی عمومی و خصوصی مرتبط بود. تکریم خدایان با قربانی کردن حیوانات در محراب ها در مقابل معابد و توسل به دعا برای خدایان همراه بود. تولد فرزند، عروسی و خاکسپاری با تشریفات خاصی همراه بود.

فلسفه باستان (ابتدا یونانی و سپس رومی) دوره ای از قرن هشتم تا هفتم را در بر می گیرد. قبل از میلاد مسیح ه. قرن 5-6 n ه. این در سیاست های یونان باستان (دولت-شهرها) جهت گیری دموکراتیک و جهت گیری محتوای آن سرچشمه می گیرد، روش فلسفی هم با روش های فلسفی شرق باستان و هم از تبیین اساطیری جهان، مشخصه آثار هومر و نوشته های هزیود. البته، فلسفه یونان اولیه هنوز با اسطوره‌شناسی، با تصاویر حسی و زبان استعاری پیوند تنگاتنگی دارد. با این حال، او بلافاصله عجله کرد تا مسئله رابطه بین تصاویر حسی جهان و خود را به عنوان یک کیهان بی نهایت در نظر بگیرد. برای اسطوره به عنوان شکلی غیر بازتابی از آگاهی، تصویر جهان و دنیای واقعی غیرقابل تشخیص و در نتیجه ناسازگار هستند.

قبل از نگاه یونانیان باستان که در دوران کودکی تمدن زندگی می کردند، جهان به عنوان انباشته عظیمی از فرآیندهای مختلف طبیعی و اجتماعی ظاهر شد. هستی با عناصر بسیاری همراه بود که در حال تغییر مداوم هستند و آگاهی با تعداد محدودی از مفاهیم که این عناصر را به شکلی ثابت و ثابت انکار می کردند. جست‌وجوی منبعی پایدار در چرخه متغیر پدیده‌های کیهان وسیع، هدف اصلی فیلسوفان اول بود. بنابراین، فلسفه یونان در موضوع خود به عنوان آموزه «اصول و علل اولیه» (ارسطو) ظاهر می شود.

در تکوین فلسفه باستان، با درجاتی از قرارداد، چهار مرحله اصلی قابل تشخیص است.

اولین- دوره از 7 تا 5 c. قبل از میلاد مسیح ه. - پیش سقراطی این مرحله شامل فیلسوفان مکتب میلتوس، هراکلیتوس افسوسی، مکتب الئاتی، فیثاغورث و فیثاغورثی ها، اتم شناسان یونان باستان (لوکیپوس و دموکریتوس) می شود.

دومینمرحله - از حدود نیمی از قرن پنجم. و تا پایان قرن چهارم. قبل از میلاد مسیح ه. معمولاً به عنوان کلاسیک شناخته می شود. این دوره با فعالیت های فیلسوفان برجسته یونانی پروتوگوراس، سقراط، افلاطون و به ویژه ارسطو همراه است.

سوممرحله (پایان قرن چهارم - قرن دوم قبل از میلاد) معمولاً به عنوان هلنیستی تعیین می شود. در این زمان، تعدادی از مکاتب فلسفی ظاهر شد: مشاء، فلسفه دانشگاهی (آکادمی افلاطونی)، مکاتب رواقی و اپیکوری، شک گرایی. فیلسوفان برجسته این دوره تئوفراستوس، کارنیادس و اپیکور بودند. با این حال، همه این مکاتب با گذار به مسائل اخلاقی، مکاشفات اخلاقی در عصر زوال و افول فرهنگ یونانی مشخص می شدند.

چهارممرحله (قرن 1 قبل از میلاد - قرن 5-6 پس از میلاد) مربوط به دوره ای است که روم شروع به ایفای نقش تعیین کننده در جهان باستان کرد که یونان نیز تحت تأثیر آن قرار گرفت. فلسفه رومی تحت تأثیر فلسفه یونان به ویژه دوره هلنیستی شکل می گیرد. بر این اساس، در فلسفه رومی سه جهت قابل تشخیص است: رواقی (Seneca، Epictetus، Marcus Aurelius)، اپیکوریسم (Titus Lucretius Carus)، شک گرایی (Sextus Empiricus). در 3-4 قرن. n ه. در فلسفه روم، نوافلاطونی بوجود می آید و توسعه می یابد، بنیانگذار آن فلوطین بود. نوافلاطونیسم نه تنها بر فلسفه مسیحیت اولیه، بلکه بر تمام فلسفه قرون وسطی تأثیر زیادی داشت.

اولین- دوره از 7 تا 5 c. قبل از میلاد مسیح ه. - پیش سقراطی

مدرسه میلتوس (قرن ششم قبل از میلاد، میلتوس)- بنیانگذار آن تالس. این فیلسوفان جوهر را به عنوان ماده اولیه ای که همه چیز از آن برخاسته تفسیر می کردند. در ابتدا جوهر شناخته شده ای که به صورت انتزاعی و آرمانی در نظر گرفته شده بود به عنوان یک جوهر در نظر گرفته شد. از نظر تالس، این ماده آب است، از نظر آناکسیمنس هوا است، به گفته آناکسیماندر، ماده نامعین «آپیرون». "Apeiros" - در زبان یونانی به معنای "بی حد، بی حد و حصر، بی پایان" است. Apeiron Anaximander مادی است، «پیری نمی شناسد»، «جاودانه و فنا ناپذیر» و در حرکت جاودانه است. نامتناهی apeiron به آن اجازه می دهد "خشک نشود، یعنی آغاز ژنتیکی ابدی کیهان باشد، و همچنین به آن اجازه می دهد تا زیربنای دگرگونی های متقابل چهار عنصر باشد. آناکسیماندر استدلال کرد که apeiron تنها علت تولد و مرگ هر چیزی که وجود دارد؛ apeiron همه چیز را از خود تولید می کند: apeiron در یک حرکت چرخشی قرار دارد "تضادها را برجسته می کند - مرطوب و خشک، سرد و گرم. ترکیب جفت آنها زمین (خشک و سرد)، آب (تر و سرد)، هوا (تر و گرم)، آتش (خشک و گرم) را تشکیل می دهند. بنابراین، در این تصویر از جهان که در واقع یک کیهان‌شناسی است، خدایان و نیروهای الهی کاملاً غایب هستند، یعنی آناکسیماندر سعی کرد منشأ و ساختار جهان را از علل درونی آن و از یک اصل مادی و مادی توضیح دهد. آناکسیماندر نیز از پیدایش انسان می گوید: خود موجود زنده در مرز دریا و خشکی از گل و لای تحت تأثیر آتش بهشتی متولد شد. اولین موجودات زنده در دریا زندگی می کردند. سپس برخی ترازوهای خود را انداختند و «زمین» شدند. اما مرد آناکسیماندر از یک حیوان دریایی است. او در درون ماهی بزرگی به دنیا آمد و تا بزرگسالی رشد کرد. او که به عنوان یک کودک بالغ به دنیا آمده بود، نمی توانست به تنهایی، بدون والدین زنده بماند - شخصی به زمین رفت.

عقاید مشابهی نیز توسط فیلسوفانی که به مکتب میلزی تعلق نداشتند بیان کردند. مثلا، هراکلیتوس افسوسیبه نام ماده آتش. هراکلیتوس می گوید که «آتش همه چیز را در بر می گیرد و همه را قضاوت می کند»، آتش او نه تنها به عنوان یک عنصر، بلکه نیرویی زنده و هوشمند است. آن آتشی که از نظر حواس دقیقاً به صورت آتش ظاهر می شود، برای ذهن، لوگوس است - اصل نظم و اندازه گیری هم در کیهان و هم در عالم صغیر (آتشین بودن روح انسان دارای یک لوگوس خودرشدنده) است. ، این یک قانون عینی جهان است. آتش به گفته هراکلیتوس هوشمند و الهی است. البته فلسفه هراکلیتوس دیالکتیکی: جهان "کنترل" شده توسط لوگوس، یکی و تغییر پذیر است، هیچ چیز در جهان تکرار نمی شود، همه چیز گذرا و یکبار مصرف است، و قانون اصلی جهان مبارزه ("نزاع") است - "پدر همه چیز و هراکلیتوس می گوید: «مبارزه جهانی است و همه چیز با مبارزه و از روی ناچاری زاده می شود». دیالکتیک.

مدرسه Elea (قرن 6-5 قبل از میلاد، شهر Elea). نمایندگان آن: Parmenides، Zeno of Elea، Xenophanes، Melis.در میان ایلات است که برای اولین بار مقوله هستی ظاهر می شود و ابتدا بحث رابطه هستی و تفکر مطرح می شود. پارمنیدسبا جمله معروف خود "هستی وجود دارد، اما نیستی وجود ندارد" در واقع پایه های پارادایم هستی شناسی را به عنوان مدلی آگاهانه و متمایز از تفکر فلسفی پی ریزی کرد. بودن برای پارمنیدس چیست؟ مهم ترین تعریف هستی قابل درک بودن آن توسط ذهن است: آن چیزی که تنها با ذهن می توان آن را شناخت، وجود است، در حالی که وجود برای حواس غیرقابل دسترس است. بنابراین، «یک و همان اندیشه است و آن چیزی که اندیشه درباره آن وجود دارد». - این موضع پارمنیدس هویت هستی و تفکر را تایید می کند. هستی آن چیزی است که همیشه وجود دارد، یکی است و تقسیم ناپذیر، که بی حرکت و ثابت است، «مثل فکر آن». تفکر توانایی درک وحدت در اشکال غیر متضاد است که نتیجه تفکر دانش (اپیستم) است. آپوریاهای زنو - استدلال هایی که به بن بست می رسند - "پیکان" (حرکت نمی تواند آغاز شود، زیرا یک جسم متحرک باید قبل از رسیدن به انتهای مسیر، ابتدا به نیمی از مسیر برسد، اما برای رسیدن به نیمه، باید به نصف نیمه برسد. ("دوگانگی" - به معنای واقعی کلمه "نصف کردن") و غیره - تا بی نهایت؛ یعنی برای رسیدن از یک نقطه به نقطه دیگر، باید تعداد نامحدودی از نقاط را طی کنید، و این پوچ است)، "مراحل"، "دوگانگی"، "آشیل و لاک پشت" (حرکت هرگز نمی تواند پایان یابد: آشیل هرگز به لاک پشت نمی رسد، زیرا وقتی به نقطه اصلی می رسد، لاک پشت از "شروع" خود به چنین بخشی از لاک پشت دور می شود. فاصله اولیه بین آشیل و خودش، به طوری که سرعت آن کمتر از سرعت آشیل است و تا بی نهایت ادامه دارد. از آخرین آپوریا چنین برمی‌آید که تلاش برای اندیشیدن به حرکت منجر به تناقض می‌شود، بنابراین حرکت فقط یک ظاهر است. ماده غیر متحرک است. به همین دلیل است که الئاتیک ها را «زاهد» می نامیدند. آنها پایه و اساس یک رویکرد شناختی را بر اساس اصل تغییر ناپذیری جهان گذاشتند. این رویکرد نامیده می شود متافیزیکی. در یونان باستان، همه می خواستند عقاید الئیتیک ها را رد کنند، اما هیچ کس نمی توانست.

مدرسه فیثاغورث (512 قبل از میلاد، شهر کروتون)- اتحادیه فیثاغورث به عنوان یک جامعه علمی-فلسفی و اخلاقی-سیاسی همفکران یک سازمان بسته از نوع شبه نظامی است که پس از آزمایشاتی پذیرفته شد. فیثاغورثعدد را به عنوان یک ماده در نظر می گیرند. "همه چیز یک عدد است." عدد یک موجود مستقل است، یک واقعیت خاص. نسبت های عددی زیربنای تمام ویژگی های اشیا هستند.

اتحادیه فیثاغورث یک سازمان بسته بود و آموزه های آن مخفی بود. فیثاغورثی سبک زندگیمتکی بر سلسله مراتب ارزش ها بود: در وهله اول - زیبا و شایسته (که علم را نیز شامل می شود)، در مرحله دوم - سودآور و مفید، در وهله سوم - دلپذیر. فیثاغورثی ها قبل از طلوع خورشید از خواب برخاستند، تمرینات یادگاری (مربوط به رشد و تقویت حافظه) را انجام دادند، سپس برای دیدار با طلوع خورشید به ساحل دریا رفتند. سپس آنها به تجارت آینده فکر کردند ، ژیمناستیک انجام دادند و کار کردند. در پایان غسل کردند، همگی با هم شام خوردند و «عزیز الی الله» کردند و بعد از آن کلی خوانی شد. قبل از رفتن به رختخواب، هر فیثاغورثی گزارشی از روز گذشته برای خود می‌گفت. بر اساس فیثاغورث اخلاقیک آموزه «مناسب» به عنوان پیروزی بر احساسات، به عنوان انقیاد کوچکترها به بزرگترها، به عنوان آیین دوستی و رفاقت، به عنوان احترام فیثاغورث وجود داشت. چنین شیوه ای از زندگی دارای زمینه های ایدئولوژیک بود - از مفهوم فضا به عنوان یک کل منظم و متقارن ناشی می شد: اما اعتقاد بر این بود که زیبایی کیهان برای همه آشکار نمی شود، بلکه فقط برای کسانی که راه درست زندگی را پیش می برند آشکار می شود. . در مورد نظرات خود فیثاغورث فقط می توان به طور قابل اعتماد گفت: اولاً "عددی مالک اشیاء است" از جمله موارد اخلاقی: "عدالت عددی است که در خود ضرب می شود"; ثانیاً «روح هماهنگ است» و هماهنگی آن نسبت عددی است; به گفته فیثاغورث، روح فناناپذیر است و می تواند مهاجرت کند، یعنی فیثاغورث ایده دوگانگی روح و بدن را داشت. ثالثاً، فیثاغورث با قرار دادن عدد به عنوان اساس کیهان، این عدد قدیمی را به معنای جدیدی اعطا کرد - عدد با یک ارتباط دارد، یکی به عنوان آغاز یقین عمل می کند، که فقط قابل شناخت است - بنابراین، عدد همان است. جهان به ترتیب عدد

در اواسط قرن پنجم. قبل از میلاد مسیح. اتحادیه فیثاغورث فروپاشید.

مدرسه اتمیاتمیسم باستانی دموکریتوس(460-370 قبل از میلاد): «اتم ها جاودانه هستند، تغییر ناپذیرند، در درونشان تهی نیست، اما پوچی آنها را از هم جدا می کند». خواص اصلی اتم ها اندازه و شکل است. بین اتم های بدن انسان "توپ های" روح قرار دارد. یک اتم تقسیم ناپذیر است، کوچکترین ذره ماده. اتم ها از نظر ترتیب و موقعیت (چرخش) متفاوت هستند. تعداد اتم ها و تنوع آنها بی نهایت است. خاصیت ابدی اتم ها حرکت است. اتم ها در فضای خالی شناور می شوند، برخورد می کنند، جهت را تغییر می دهند، به هم متصل می شوند، اجسام را تشکیل می دهند. خواص اجسام به نوع و ترکیب اتم ها بستگی دارد. زیرا حرکت اتم ها طبق قوانین سختگیرانه اتفاق می افتد، همه چیز در جهان بر اساس ضرورت از پیش تعیین شده است، هیچ حادثه ای وجود ندارد. خدایان در روند خاص وقایع دخالت نمی کنند. همه انواع رویدادها به یک فرآیند واحد کاهش می یابد - حرکت اتم ها در فضای خالی.

دومینمرحله - از حدود نیمی از قرن پنجم. و تا پایان قرن چهارم. قبل از میلاد مسیح ه. معمولاً به عنوان کلاسیک شناخته می شود.

سوفیست ها و سقراط.

ظهور در یونان باستان در اواسط قرن پنجم. قبل از میلاد مسیح. سوفسطائیان یک پدیده طبیعی است، زیرا سوفسطائیان (در قبال دریافت هزینه) فصاحت (بلاغه) و توانایی استدلال (ارسطوح) و تقاضای مردم در شهرهای اتحادیه آتن که پس از پیروزی آتنی ها شکل گرفت. در جنگ‌های یونان و ایران، عالی بود: در دادگاه‌ها و مجالس مردم، توانایی سخن گفتن، متقاعد کردن و متقاعد کردن حیاتی بود. و سوفسطائیان این هنر را آموختند، بدون اینکه بدانند حقیقت چیست. بنابراین، کلمه "سوفیست" از همان ابتدا معنایی مذموم پیدا کرد، زیرا سوفسطاییان چگونه می دانستند - و امروز برای اثبات تز و فردا ضد تز آموزش می دادند. اما این دقیقاً همان چیزی است که نقش اصلی را در نابودی نهایی جزم گرایی سنت در جهان بینی یونانیان باستان ایفا کرد.

نقش مثبت سوفسطائیان این است که علم لفظ را به وجود آوردند و منطق را پایه گذاری کردند.

سقراط تأثیر زیادی بر فلسفه باستان و جهانی گذاشت، او نه تنها به خاطر آموزه هایش، بلکه برای خود زندگی اش نیز جالب توجه است، زیرا زندگی او تجسم آموزش او بود.

سقراط با بررسی مسئله انسان، انسان را موجودی اخلاقی می دانست. بنابراین، فلسفه سقراط را می توان چنین توصیف کرد انسان شناسی اخلاقیسقراط زمانی ماهیت دغدغه های فلسفی خود را این گونه بیان کرد: «بر اساس کتیبه دلفی هنوز نمی توانم خودم را بشناسم» و در کنار این اطمینان که او از دیگران عاقل تر است تنها به این دلیل که می داند هیچ چیز نمی داند. خرد در مقابل خرد خدایان چیزی نیست - این شعار در «برنامه» جستجوهای فلسفی سقراط نیز گنجانده شد.

سقراط که منتقد سوفسطائیان بود، معتقد بود که هر فردی می‌تواند نظر خود را داشته باشد، اما این نیز با «حقایقی که هر کس برای خود دارد» یکسان نیست. حقیقت برای همه باید یکی باشد و روش سقراط برای دستیابی به چنین حقیقتی است که خود او آن را "مایئوتیک" (به معنای واقعی کلمه "ماما") و که یک دیالکتیک ذهنی است - توانایی انجام گفتگو در چنین حقیقتی است. به گونه‌ای که در نتیجه حرکت فکر از طریق استدلال‌های موضعی متناقض هموار می‌شود، بر یک سویه بودن دیدگاه‌های هر یک غلبه می‌کند، معرفت واقعی حاصل می‌شود. با توجه به اینکه سقراط خودش صاحب حقیقت نیست، گفت‌وگو در جریان گفت‌وگو به حقیقت کمک کرد «در روح مخاطب متولد شود». اما دانستن به چه معناست؟ سخن گفتن فصیح از فضیلت و تعریف نکردن آن به معنای ندانستن چیستی فضیلت است. بنابراین، هدف مایوتیک، هدف بحث جامع از هر موضوع، تعریفی است که در یک مفهوم بیان شده است. بنابراین، سقراط اولین کسی بود که دانش را قبلاً به سطح مفهوم رساند، متفکران او این کار را خود به خود انجام دادند، یعنی روش سقراط نیز دستیابی به دانش مفهومی را دنبال کرد - و این از جهت گیری عقل گرایانه سقراط صحبت می کند. سقراط استدلال می کرد که جهان بیرونی برای شخص غیرقابل شناخت است و فقط روح و اعمال او را می توان شناخت که به گفته سقراط این وظیفه فلسفه است. شناخت خود به معنای یافتن مفاهیم صفات اخلاقی مشترک بین مردم است. اعتقاد سقراط به وجود حقیقت عینی، وجود هنجارهای اخلاقی عینی، اینکه تفاوت خیر و شر نسبی نیست، بلکه مطلق است. سقراط خوشبختی را نه با سود، بلکه با فضیلت یکی می دانست. اما تنها زمانی می‌توانی خوب کنی که بدانی چیست: فقط آن کسی شجاع است که بداند شجاعت چیست. یعنی دقیقاً علم به خیر و شر است که انسان را با فضیلت می‌آورد و با دانستن خوب و بد، انسان نمی‌تواند بد عمل کند: اخلاق نتیجه علم است. زیرا فسق نتیجه جهل به خیر است. این شرح مختصری از «انقلاب فلسفی سقراطی» است که درک و وظایف فلسفه و موضوع آن را تغییر داد.

از باستان، به اصطلاح مکاتب سقراطیشاید مکتب بدبینان ("فلسفه سگ") بیشترین محبوبیت را به دست آورد - به لطف دیوژن سینوپ، که با زندگی خود الگویی از حکیم بدبین داد و افلاطون او را "سقراط دیوانه" نامید. دیوژن نیازهای خود را چنان «تعدیل» کرد که در بشکه ای خاکی زندگی کرد، از ظروف استفاده نکرد، بدن خود را در معرض آزمایش قرار داد. او تحقیر لذت را به اوج خود رساند و لذت را در همان تحقیر لذت یافت. بدبین ها با شیوه زندگی خود که آن را بهترین می دانستند، فلسفی می کردند و شخص را از تمام قراردادهای زندگی، وابستگی ها و حتی تقریباً از همه نیازها رها می کردند.

هستی شناسی افلاطون(427-437 قبل از میلاد). مکتب فلسفی افلاطون در آتن "آکادمی" نامیده شد، زیرا. در نزدیکی معبد آکادما قرار داشت. مفهوم او: دو عالم است - عالم حسی اشیا و عالم معقول تصورات - eidos - که در ملکوت ملکوت قرار دارد. در واقعیت زمینی، ما eidos را فقط در اشیا مجسم می‌کنیم. در یک دنیای ایده آل، آنها به شکل خالص خود وجود دارند. بالاترین ایده، ایده خوبی است. وجود اشیا ثانویه نسبت به ایدوس است. یک چیز از ترکیب یدوس با مقدار معینی از ماده تشکیل می شود. افلاطون اصل مادی را "هورا" - ماده نامید. این یک ماده مرده غیرفعال است که هیچ سازمان داخلی ندارد. بنابراین، اختلاف نظری مشخص می شود ماتریالیسم (دموکریتوس)و ایده آلیسم (افلاطون).ماتریالیسم جوهر را یک اصل مادی می داند و ایده آلیسم را یک اصل معنوی.

افلاطون در هستی شناسی یک ایده آلیست است، او را بنیانگذار سنت ایده آلیستی (به اصطلاح "خط افلاطون") می دانند. افلاطون نیز مانند ایلات، وجود را ابدی و تغییرناپذیر توصیف می کند که تنها با ذهن قابل شناخت و برای ادراک حسی غیرقابل دسترس است.

افلاطون تعلیم داد که برای توضیح این یا آن پدیده، باید ایده آن را یافت - یعنی مفهوم: آن ثابت و پایداری که به ادراک حسی داده نمی شود. برای افلاطون جهان چیزهای حسی ادراک شده به هیچ وجه «عدم» نیست، بلکه تبدیل شدن است - همه چیز موقتی، متحرک، فانی، همیشه متفاوت، قابل تقسیم. به این ویژگی‌ها که افلاطون در مقابل ویژگی‌های هستی داده است، باید افزود. بدنی، مادی - برخلاف دنیای ایده آل ایدوس.

به گفته افلاطون، روح مانند یک ایده است - یک و غیرقابل تقسیم است، اما می توان اجزایی را در آن متمایز کرد:

الف) معقول؛

ب) عاطفی (عاطفی)؛

ج) شهوانی (شهوانی).

اگر بخش معقولی از آن در جان آدمی حاکم شود، انسان برای عالی ترین خیر، برای عدالت و حقیقت تلاش می کند. اینها هستند فیلسوفان. اگر قسمت عاطفی روح توسعه یافته تر باشد ، شجاعت ، شجاعت ، توانایی تبعیت از شهوت به وظیفه در شخص ذاتی است. اینها هستند نگهبانانو تعداد آنها بسیار بیشتر از فیلسوفان است. اگر بخش "پایین" و شهوانی روح غالب باشد ، شخص باید به کار بدنی مشغول شود - تا باشد. صنعتگر یا کشاورزو بیشتر آن افراد بر اساس این منطق استدلال، افلاطون پروژه ای از حالت ایده آلی شبیه هرم ساخت: فیلسوفان در آن حکومت می کنند (و باید تا 30 سالگی درس بخوانند)، نگهبانان از نظم محافظت می کنند و افراد کارگر کار می کنند ... افلاطون در مورد آن صحبت کرد. دارایی مشترک، در مورد اینکه تربیت فرزندان باید توسط دولت انجام شود، نه خانواده، که حق فردی از امر جهانی تبعیت می کند: "شخص برای روح دولت زندگی می کند" ...

به گفته افلاطون، ارواح می توانند مهاجرت کنند و می توانند در یک موجود ایده آل فوق محسوس باشند. بنابراین، مردم "عقاید فطری" دارند - خاطرات حضور در دنیای ایدوس، و کلاس های فلسفه "خاطرات روح درباره گفتگو با خدا" است.

دکترین در مورد دولت (هستی شناسی اجتماعی) افلاطون: ایالت آبادی است. قبل از حالت واقعی یک حالت ایده آل وجود دارد که در آن همه برابر هستند. تعارضات در جامعه بشری ناشی از نابرابری است. افلاطون یکی از اولین فیلسوفانی بود که شر انسان و درگیری های اجتماعی را با مالکیت خصوصی مرتبط کرد. و بنابراین، افلاطون در تلاش برای یک دولت ایده آل، در مورد نیاز به اقدامات دولتی برای جلوگیری از گسترش مالکیت و رشد مالکیت خصوصی آموزش داد. افلاطون در حل این مشکل دو راه پیشنهاد کرد: 1. تربیت فرزندان جدا از خانواده، زیرا. در همان زمان، آنها همان آگاهی را توسعه می دهند. او همچنین قصد داشت خانواده را به عنوان نوعی اقامت طولانی مدت مردم از بین ببرد. 2. محدودیت تجمل و گسترش

اقتصاد شخصی

ارسطو(384 - 322 قبل از میلاد). او وارد «آکادمی» افلاطون شد و 20 سال در آنجا ماند. ارسطو مشهورترین و عمیق ترین طبیعت است. او فلسفه کلاسیک اروپایی را خلق و تدوین کرد.

ارسطو اولین بار شناسایی کرد فلسفه به عنوان متافیزیک. وی نقش ویژه ای را برای او برشمرد: پرسش هایی از خاستگاه هستی، حرکت، زمان و مکان، پرسش های مربوط به انسان و اهداف او، مسئله.

دانش و تمایز بین دانش واقعی و نادرست.

ارسطو علوم را به دو دسته تقسیم کرد نظری، عملی و خلاق.

علوم نظری - فلسفه، ریاضیات، فیزیک. این آنها و بالاتر از همه فلسفه هستند که اصول لایتغیر هستی را کشف می کنند.

تمام تفاسیر دنیای واقعی را می توان با کمک 10 مفهوم پوشش داد - دسته بندی ها- جوهر، کیفیت، کمیت، نسبت، مکان، زمان، موقعیت، عمل، رنج، تصرف. آنها به عنوان ویژگی هایی عمل می کنند که اجسام واقعی را توصیف می کنند.

ارسطو تقسیم کرد نهادهای اول و دومجوهر اول چیزی است که زیربنای همه چیز است، موجودی فردی، مجرد و غیرقابل تقسیم است. جوهر دوم نه با وجود فردی، بلکه با جنس و گونه بیان می شود.

ارسطو معتقد بود که تغییر را می توان در مقوله ها یافت

زمان و حرکت زمان از نظر ارسطو حرکتی در تغییر است، اما در عین حال در همه جا و در همه چیز یکنواخت است. تغییر می تواند سرعت و سرعت خود را کاهش دهد و زمان برابر است. زمان به آدم ربطی ندارد، ویژگی حرکت است. اما زمان خود حرکت نیست، اگرچه بدون آن نمی تواند وجود داشته باشد. همیشه یک قبلی و یک پیرو در زمان وجود دارد، و زمانی که بین حرکت تمایز قائل شویم، زمان قبلی و بعدی را مشخص می کنیم. و انجام این کار ممکن است، زیرا. حرکت شامل تعداد است و مقوله "اکنون" عامل مهمی در این امر است. زمان تعداد حرکت است و «اکنون» مانند حرکت، همان طور که گفته شد، یک واحد عدد است.

ماتریالیسم ارسطو در این واقعیت متجلی می شود که برای او وجود ندارد

جنبش، جدای از چیزها، و همیشه بوده و خواهد بود.

منبع حرکت چیست؟ ارسطو این را انکار نکرد

منابع، مانند عمل، یک بدن بر بدن دیگر، اما همه بدن وجود دارد

دارای خودانگیختگی، از جمله بسیاری از اشیاء بی جان.

خودانگیختگی توسط ارسطو، از طریق وجود اولین حرکت، که توسط "موتور غیرقابل حرکت" - خدا - انجام شد، تعریف شد. برای انسان، منشأ حرکت او، نیازها و علایق اوست، به عنوان نیاز به شیء خارجی.

جایگاه اصلی فلسفه ارسطو در آموزه ماده و صورت نهفته است. «من ماده را چیزی می نامم که چیزی از آن پدید می آید، یعنی. ماده ماده یک چیز است. ماده نابود نشدنی است و از بین نمی رود، بلکه فقط مادی است. قبل از گرفتن شکلی خاص، در حالت عدم است؛ بدون شکل، فاقد حیات، تمامیت، انرژی است. بدون صورت، ماده یک امکان است و با صورت به واقعیت تبدیل می شود. ارسطو تعلیم داد که عکس آن نیز ممکن است.

انتقال فرم به ماده ارسطو به این نتیجه رسید که شکل اول - صورت اشکال - خدا نیز وجود دارد.

روح بدون بدن نمی تواند باشد، اما بدن نیست. روح چیزی است که متعلق به بدن است. ارسطو معتقد بود که در قلب است. وجود دارد سه نوع روح: گیاهی، نفسانی و معقول. اولی سبب رشد و تغذیه است، دومی احساس می کند و سومی می داند و می اندیشد. حیوانات و انسان ادراک دارند، اما انسان اشیا، اجسام، حرکت و... را درک می کند. از طریق مفاهیم و مقولات، این جوهره نفس عاقل است.

دکترین درباره وضعیت ارسطو: دولت شکل نهایی سازماندهی مردم است. قبل از آن خانواده و استقرار بود. ارسطو موافق بود که مالکیت خصوصی اساس نابرابری اقتصادی و درگیری های سیاسی-اجتماعی است. اما او برخلاف افلاطون معتقد بود که مالکیت خصوصی ابدی و تزلزل ناپذیر است. ارسطو معتقد بود که دوستان باید همه چیز مشترک داشته باشند. موضع او: مال خصوصی باشد و توزیع عمومی باشد. بنابراین، ارسطو برده داری را توجیه کرد و معتقد بود که دولت باید رئیس و زیردست داشته باشد. او سلطنت و اشرافیت را بهترین شکل حکومت خواند و مخالف دموکراسی بود، زیرا. به راحتی به "اوهپوکراسی" (ohpo - جمعیت) تبدیل شد. ارسطو دولت را به سه املاک تقسیم کرد: اشراف، جنگجویان و کشاورزان کوچک، صنعتگران. اسب سواران می توانند دولت را بهتر از همه مدیریت کنند، زیرا. آنها با نگرانی در مورد ثروت سنگین نیستند.

آموزه ارسطو در نتیجه انتقاد او از دکترین عقاید افلاطون شکل گرفت. ارسطو ناسازگاری فرضیه افلاطونی «عقاید» را بر اساس موارد زیر اثبات می کند:

1. «عقاید» افلاطون کپی ساده (همزاد) چیزهای معقول هستند و از نظر محتوایی با آنها تفاوتی ندارند. - یک فکر بسیار مادی!

2. «دید» (eidos) یا «ایده» یک شخص اساساً هیچ تفاوتی با ویژگی های کلی که متعلق به یک فرد است ندارد.

3. از آنجایی که افلاطون جهان اندیشه ها را از جهان اشیا جدا کرد، ایده ها نمی توانند چیزی به وجود اشیا بدهند.

4. رابطه عقاید با یکدیگر شبیه رابطه عام با جزئی است و افلاطون (به گفته ارسطو) با تلقی «ایده» به عنوان جوهر وجود یک چیز، دچار تناقض می شود: با این درک، هر «ایده» در عین حال یک جوهره است، زیرا با عام بودن، در امری کمتر کلی وجود دارد و در عین حال ماهیتی ندارد، زیرا به نوبه خود در «ایده» عام تری شرکت می کند. بر فراز آن ایستاده، که جوهر آن خواهد بود.

5. آموزه افلاطون درباره ادراک نفسانی جهان «عالم عقاید» مستقل از اشیاء به «نتیجه پوچ» منتهی می شود: از آنجایی که بین ایده ها و اشیاء حسی ادراک شده شباهتی وجود دارد و به گفته افلاطون، برای هر چیز مشابهی وجود دارد. همچنین باید یک "ایده" ("شباهت") وجود داشته باشد، سپس علاوه بر ایده، برای مثال، "انسان" و علاوه بر چیزهای (افراد) مربوط به آن، باید ایده ای نیز وجود داشته باشد. مشابهی که بین آنها وجود دارد. علاوه بر این - برای این ایده جدید و اولین "ایده" زیر آن و چیزهای آن، باید ایده دیگری - و غیره - ad infinitum وجود داشته باشد.

6. افلاطون با منزوی ساختن «ایده» در جهان جوهرهای ابدی، متفاوت از جهان متغیر اشیا، فرصت تبیین حقایق تولد، مرگ و حرکت را از خود سلب کرد.

7. افلاطون نظریه خود را در باب ایده‌ها به فرض علل هر چیزی که پدید می‌آید نزدیک‌تر می‌کند و می‌آموزد که همه این مفروضات به یک مبنای واحد، اما دیگر فرضی - به ایده خیر بازمی‌گردد. وجود چنین مفاهیمی که نمی توان آنها را به یک مفهوم بالاتر ارتقا داد.

از نظر ارسطو، هر اندیشه واحد، وحدت ماده و صورت است، اما صورت، بر خلاف «ایده» افلاطون، با وجود غیر مادی بودن، موجودی اخروی نیست که از بیرون وارد ماده شود. «واقعیت آن است که امکان آن «ماده» است و برعکس «ماده» امکان آن است که واقعیت آن «صورت» خواهد بود. - بنابراین ارسطو تلاش کرد تا شکاف بین جهان اشیاء و جهان ایدوس را از بین ببرد: به گفته ارسطو، در محدوده جهان ادراک شده حسی، گذار ثابت از «ماده» به «شکل» نسبی آن امکان پذیر است و از «شکل» به «ماده» نسبی خود. تنها چیزهای مجردی وجود دارند - افراد، این بودن طبق نظر ارسطو است.

آموزه وجودی ارسطو مبتنی بر آموزه او درباره مقولات است که در اثر کوچک ویژه «مقولات» و در معروف «متافیزیک» بیان شده است. در اینجا ارسطو سعی کرد به این سؤال پاسخ دهد که رویکرد اولیه به مسئله ذات که علم را معرفی می کند چگونه باید باشد: ارسطو معتقد بود که کامل ترین دانش در مورد یک چیز در آن زمان حاصل می شود و آشکارا حق با او بود که ماهیت یک چیز معلوم می شود. به ما. اما مقولات ارسطو اولاً مفاهیم نیستند، بلکه «انواع» یا مقولات اصلی هستی و بر این اساس، انواع اصلی مفاهیم درباره هستی به مثابه هستی هستند. ارسطو ده دسته از این قبیل را ارائه می دهد (اگر مقوله «شخصیت» را نیز در نظر بگیریم: کمیت، کیفیت، رابطه، مکان، زمان، موقعیت، تصرف، عمل، رنج. اما مقوله «جوهر» ارسطو به شدت از مقولات دیگر جدا شده است، از چه زمانی. ارسطو توضیح می دهد که در مورد ذات می گوییم، سپس به سؤال «چیست» پاسخ می دهیم، نه به سؤال «این چیست» (کیفیت)، «چقدر زیاد است» (کمیت) و غیره. ارسطو دارد. 2 معیار ماهیت "

1) قابل تصور بودن (شناخت در مفهوم)

2) "قابلیت وجود جداگانه"؛

اما معلوم می شود که این دو معیار ناسازگار هستند، زیرا "فقط فرد وجود مستقل دارد بدون قید و شرط" اما فرد معیار اول را برآورده نمی کند - با ذهن درک نمی شود، با مفهوم بیان نمی شود، نمی تواند باشد. تعریف شده است. بنابراین ارسطو باید بین این دو معیار سازشی بیابد و چنین مصالحه ای عبارت است از این که ارسطو نه یک چیز واحد، نه نوعی چیز، و نه یک مقدار و غیره، بلکه آنچه را که قبلاً تعریف شده است، ذات می گیرد. و بسیار نزدیک به فرد است که تقریباً با آن ادغام می شود. این همان «ذات» مطلوب خواهد بود که در «متافیزیک» «جوهر یک چیز» یا «جوهر وجود اشیا» نامیده می‌شود. «ذات هستی» صورت یک چیز یا «ذات اول» آن است. بنابراین هر شیء واحدی وحدت ماده و صورت است.

ارسطو علاوه بر علت "مادی" یک چیز و علت "صوری" آن، از دو اصل دیگر (نقاب) هر چیزی که وجود دارد صحبت کرد. علت هدف این است: "شرط بندی سرنوشت نه تنها در میان "اعمال تعیین شده توسط فکر"، بلکه در میان "چیزهایی که به طور طبیعی رخ می دهند" رخ می دهد (شماره 5).

ارسطو اجرای فرآیندی هدفمند را در نظر دارد و آن را «انتلکسی» می‌نامد، تلاش برای نفع خود به‌عنوان اجرای یک توان (فرصت) خاص. «چیزهایی که به طور طبیعی رخ می‌دهند».

هر 4 دلیل از نظر ارسطو ابدی هستند، دلیل مادی قابل تقلیل به دیگران نیست، اما از نظر صوری، دلایل محرک و هدف در واقع به یک تقلیل می یابد و چنین دلیل سه گانه ای برای ارسطو خداست. اما خدای ارسطو یک خدای منحصراً فلسفی است، این یک تفکر الهی است، یک ذهن فعال، خودکفایی، تفکر بسته به خود، این یک نوع مطلق معنوی است - "ذهنی که خود را می اندیشد و اندیشه اش در حال تفکر است. فكر كردن."

ارسطو به مسائل تفکر به طور کلی توجه زیادی کرد و تحولات اساسی در منطق را که به وسیله آنها علم برهان را درک کرد و همچنین اشکال تفکر لازم برای شناخت را ترک کرد: به گفته ارسطو، منطق روش هایی را بررسی می کند که به وسیله آنها یک داده شناخته شده را می توان به عناصری تقلیل داد که می توانند منبعی برای توضیح او شوند. سه موضوع مورد توجه ویژه قرار گرفته است:

1) مسأله روش علم احتمالی; این بخش از تحقیقات منطقی را ارسطو «دیالکتیک» می نامد و در رساله «توپکا» را در نظر می گیرد.

2) مسئله دو روش اصلی تبیین معرفت معتبر که هم تعریف و هم اثبات است.

3) مسأله روش یافتن مقدمات معرفت یعنی استقراء («استقراء») چند کلمه در مورد دیالکتیک از نظر ارسطو. ارسطو با اعتقاد به اینکه در مورد تعدادی از مسائل دانش فقط می تواند محتمل باشد، و مسلماً درست نیست، استدلال کرد که چنین دانشی متضمن روش خاص خود است - نه روش علم به معنای دقیق، بلکه روشی که به علمی نزدیک می شود. سپس این روش توسط ارسطو "دیالکتیک" نامیده شد و در نتیجه از سنت های سقراط و افلاطون منحرف شد. در «دیالکتیک»، اولاً، نتایجی به دست می‌آید که می‌تواند به پاسخی محتمل برای سؤال مطرح شده منجر شود و عاری از تناقض باشد. ثانیاً، راه هایی برای بررسی اینکه ممکن است پاسخ سؤال نادرست باشد، ارائه شده است.

ارسطو تعلیم داد که آنچه انسان برای آن تلاش می کند خوب است. و خیر هدفی است که مردم نه برای خود، بلکه به خاطر خود آن هدف می‌خواهند، و لذا بالاترین خیر، سعادت است. سعادت زندگی نیک و عمل درست است. نمی تواند از یک کالای مادی تشکیل شده باشد، اما در ذات آن با ویژگی و هدف یک شخص تعیین می شود. هدف اصلی یک فرد فعالیت و عملکرد عالی آن است. به گفته ارسطو، تلاش برای رسیدن به عالی ترین خیر فقط می تواند فعال باشد. ویژگی های خوب که کشف نشده باقی می مانند، سعادت نمی بخشند.

فضیلت انسانی توانایی جهت یابی، انتخاب عمل مناسب، تعیین مکان خیر است. برای این کار، ارسطو در مورد اصل کلی فعالیت انسان صحبت کرد که او آن را میانه تعریف کرد. راه های زیادی برای اشتباه کردن وجود دارد، اما تنها یک راه برای انجام درست کار وجود دارد.

برای اخلاق ارسطو اصل عدالت مهم است، این اصل است

فعالیت اقتصادی، مبادله کالاهای اقتصادی. بنابراین عدالت نگرش برابر نسبت به کالاهای مادی است. ارسطو دو نوع عدالت را در نظر می گیرد: توزیعی و برابری. اولین معیار شأن اشخاصی است که بین آنها توزیع صورت می گیرد. ارسطو از این واقعیت سرچشمه می گیرد که مردم طبیعتاً برابر نیستند و عدالت توزیعی موقعیت اجتماعی فرد را در نظر می گیرد. در حالت دوم، انتقال اشیا از یک دست به دست دیگر نه بر اساس شأن، بلکه با مبانی اقتصادی تعیین می شود. تناسب محاسباتی در اینجا عمل می کند: جامعه با این واقعیت که هر کس بسته به فعالیتش پاداش می گیرد، کنار هم قرار می گیرد.

بنابراین ارسطو برای اولین بار از ارزش به عنوان صحبت کرد

خواص اقتصادی اشیاء مبادله او معتقد بود که همه اشیا را باید با یک چیز سنجید. این نیازی است که همه چیز را به هم متصل می کند. نیکی، فضیلت، خصوصیات جسمانی نیست، بلکه آشکارسازی انسان است. برای ارسطو، فراغت شرط لازم برای خیر و تفکر است.

فلسفه ارسطو تکمیل کننده آن دوره از فلسفه باستان است که غالباً «فلسفه یونان کلاسیک» نامیده می شود و اساس تمام فلسفه های اروپایی است.

سوممرحله (پایان قرن چهارم - قرن دوم قبل از میلاد) معمولاً به عنوان هلنیستی تعیین می شود.

فیلسوفان و مکاتب فلسفی دوره هلنیستی تاریخ باستان نه آنقدر با طرح ایده های جدید که با درک، شفاف سازی، اظهار نظر در مورد عقاید و آموزه های ایجاد شده توسط متفکران دوره قبل مشخص می شوند.

علاقه به تبیین نظری تصویر جهان، فیزیک کیهان‌شناسی و نجوم در همه جا رو به کاهش است. اکنون فیلسوفان به این پرسش علاقه دارند که چگونه باید در این جهان زندگی کرد تا از بلایا و خطراتی که از هر سو تهدید می کند جلوگیری کرد. فیلسوفی که در عصر «کلاسیک‌های بزرگ» دانشمند، محقق، متفکر، خرد و کلان عالم بود، اکنون در حال تبدیل شدن به یک «صاحب زندگی» است، نه آنقدر دانش که از خوشبختی به دست می‌آورد. او در فلسفه، فعالیت و ساختار فکری را می بیند که انسان را از بی اعتمادی، فریب، ترس و ناآرامی که زندگی با آن پر و تباه شده است، رها می کند. علاقه دوباره احیا می شود و نگرش نسبت به بدبینی در حال تغییر است، که در آن یک جامعه از هم پاشیده درونی، عدم آزادی اجتماعی را با آزادی اجتماعی «پر می کند». مفاهیم اخلاقی و فلسفی اصیل و غیر تفسیری نیز وجود دارد که توسط وضعیت فرهنگی دوران یونان ایجاد شده است - اول از همه، این شک گرایی، رواق گرایی و آموزه اخلاقی اپیکور ماتریالیست اتمیست.

جد باستانی شک و تردیدپیرهو (365-275 قبل از میلاد) فیلسوفی است که برای خوشبختی تلاش می کند. اما خوشبختی فقط در آرامش و فقدان رنج است و هر که می خواهد به این خوشبختی قابل درک برسد باید به سه سوال پاسخ دهد:

1) اشیا از چه چیزی ساخته شده اند؟

2) چگونه باید با این موارد ارتباط برقرار کنیم؟

3) چه نتیجه ای، چه سودی از چنین نگرشی نسبت به آنها خواهیم داشت؟

1. جوابی نمی توان گرفت: هیچ چیز را نباید زیبا یا زشت، نه عادل و نه ناعادلانه نامید.

2. از آنجایی که هیچ گزاره درستی در مورد هیچ چیز ممکن نیست، پس پیرهو تنها راه ارتباط با چیزها را برای یک فیلسوف پرهیز ("erohe") از هرگونه قضاوت درباره آنها می خواند. اما چنین پرهیز از قضاوت، اگنوستیسیسم کامل نیست: مسلماً به گفته پیرو، ادراکات حسی یا برداشت‌های ما قطعی است و احکامی مانند «به نظر من تلخ یا شیرین می‌آید» صادق خواهد بود.

3. نتیجة یا فایده پرهیز اجباری شکاک از هرگونه قضاوت دربارة ماهیت واقعی اشیا همان آرامش و آرامش خواهد بود که در آن شک گرایی بالاترین هدف را برای فیلسوف سعادت می بیند.

تفاوت فیلسوف شکاک با همه افراد دیگر در این است که به طرز تفکر و اعمال خود معنای بی قید و شرط صادق را ضمیمه نمی کند.

اپیکور، که دکترین مادی را به نام او ایجاد کرد ( اپیکوریسم)که فلسفه نیز آن را فعالیتی می‌داند که از طریق تأمل و تحقیق، زندگی آرام و عاری از رنج را به مردم می‌بخشد: «هیچ‌کس در جوانی‌اش فلسفه را به تعویق نیندازد و در پیری از انجام فلسفه خسته نشود... کسی که می‌گوید هنوز وقت مطالعه فلسفه نرسیده یا نرسیده است، مثل کسی است که می‌گوید یا وقت خوشی نیست، یا دیگر زمانی نیست. بخش اصلی فلسفه اخلاق است که مقدم بر فیزیک است (طبق نظر اپیکور، آغاز و پیوندهای طبیعی خود را در جهان آشکار می کند و روح را از ایمان به نیروهای الهی، به سرنوشت یا سرنوشتی که بر بشریت می کشد) آشکار می کند. به نوبه خود، مقدم بر بخش سوم است: «فلسفه یک قانون است (شناخت معیار حقیقت و قواعد شناخت آن). در نهایت، اپیکور ادراکات حسی را به عنوان معیار معرفت و ایده های کلی مبتنی بر آنها و ایده های کلی مبتنی بر آنها را به کار برد - در معرفت شناسی به این جهت گیری احساس گرایی (از احساسات لاتین "sensus") می گفتند. تصویر فیزیکی جهان از نظر اپیکور چنین است: جهان متشکل از اجسام و فضا، «یعنی پوچی». اجسام یا ترکیبی از اجسام هستند، یا ترکیباتی هستند که ترکیبات آنها از آن تشکیل شده است، و اینها «جسم های متراکم» تقسیم ناپذیر و جدایی ناپذیر هستند - اتم ها - که نه تنها مانند دموکریتوس در شکل و اندازه، بلکه از نظر وزن نیز متفاوت هستند. حرکت در خلا با سرعت ثابت برای همه و - برخلاف دیدگاه دموکریتوس - به دلیل نیاز به حرکت مستقیم می تواند به طور خود به خود به سمت خط سیر اتفاقی که در حال رخ دادن است منحرف شود - یعنی اپیکور فرضیه انحراف خود را مطرح می کند. اتم ها برخورد بین اتم ها را توضیح می دهد و این را به عنوان حداقل آزادی تفسیر می کند که لازم است در عناصر جهان خرد - در اتم ها فرض شود تا امکان آزادی در انسان توضیح داده شود.

اخلاق اپیکور از این موضع نشأت می‌گیرد که برای شخص، خیر اولیه و ذاتی، لذت است که به عنوان فقدان رنج درک می‌شود، نه حالت غالب لذت. از طریق رهایی از رنج است که بر اساس اپیکوریسم، هدف زندگی شاد - سلامتی بدن و عدم وجود ناآرامی، آرامش کامل روح - آتاراکسی به دست می آید. اپیکور رنج روح را در مقایسه با رنج بدن بسیار بدتر می دانست. به طور کلی، اخلاق اپیکور فردی و منفعت طلبانه است: حتی دوستی دیگر به خاطر خود ارزشی ندارد، بلکه به خاطر امنیت و آرامش روح است.

حال و هوای متفاوت در اخلاق رواقیون: جهان به عنوان یک کل یک بدن واحد است، زنده و جدا شده، که به طور کامل توسط نفس بدن که آن را زنده می کند نفوذ کرده است ("پنوما"). آنها دکترین شدیدترین وحدت وجود را ایجاد کردند. اگر اپیکوریانیسم با ترحم آزادی عجین شده و می‌خواهد انسان را از «بندهای آهنین ضرورت» بیرون بکشد، برای رواقی‌گرایی، ضرورت («سنگ»، «سرنوشت») تغییر ناپذیر است و رهایی از ضرورت (آزادی در حس اپیکوریسم) غیرممکن است. افعال مردم از این جهت که به اختیار یا با اجبار، ضرورتی که در همه حال اجتناب ناپذیر است و برای همگان در نظر گرفته شده است، تحقق و برآورده می شود، فرق نمی کند. سرنوشت کسی را هدایت می کند که بی دلیل و بی پروا با آن مخالفت می کند. حکیم می کوشد تا زندگی هماهنگ با طبیعت داشته باشد و برای این کار او را عقل راهنمایی می کند. حال و هوایی که در آن زندگی می کند فروتنی است، تسلیم در برابر امر اجتناب ناپذیر. زندگی منطقی و سازگار با طبیعت، زندگی با فضیلت است و نتیجه آن «بی‌تفاوتی» است - فقدان رنج، بی‌تفاوتی، بی‌تفاوتی نسبت به هر چیز بیرونی. با رواقی گرایی است که قصیده «فلسفه علم مردن را می خورد» همراه است. اما، با وجود چنین بدبینی آشکار، اخلاق رواقیون به سمت اصل نوع دوستانه وظیفه و بی باکی در برابر ضربات سرنوشت معطوف است، در حالی که آرمان اپیکوریسم، علیرغم تهذیب و «روشنگری»، خودخواهانه است.

ویژگی های فلسفه یونان باستان:

1. کیهان محوری- درک جهان به عنوان یک کیهان، یک کل منظم و مصلحتی (در مقابل هرج و مرج). انسان در رابطه با عالم بزرگ، جزئی و نوعی تکرار، انعکاسی از عالم کلان، عالم صغیر محسوب می شد. جهت گیری برای آشکار ساختن هارمونی در وجود انسان - از این گذشته، اگر جهان به طور هماهنگ نظم یافته باشد، اگر جهان کیهان است، و شخص بازتاب آن است و قوانین زندگی انسان شبیه قوانین جهان کلان است، پس چنین هماهنگی است. موجود (پنهان) در یک شخص.

2.هستی شناسی(علاوه بر این ، صریح ، بیان شده در این واقعیت است که اولین حکیمان - فیزیکدانان به دنبال "علل و آغاز وجود" بودند) - جهت گیری به سمت مطالعه هستی ، یعنی. از همه آنچه در وحدت وجود دارد، در یک تجسم عنصری- ماتریالیستی و ساده لوحانه- دیالکتیکی: «آرچه» به عنوان چیزی مادی در نظر گرفته شد، و به محض اینکه کل کیهان «مشتق» شد (دقیقاً در هستی شناختی، و نه در منطق منطقی) طرح) از منبع مادی، سپس با استفاده از این اصل اول - وحدتی که در حال تغییر است - به هم متصل شده است. و اصل پیوند و توسعه (حرکت) از ویژگی های اصلی (ویژگی های) سبک دیالکتیکی تفکر فلسفی است.

3. فیزیکالیسم (ناتورالیسم)- ایده طبیعت به عنوان موضوع اصلی فلسفه.

نتیجه گیری

در هند، چین، یونان، تقریباً در قرون 8-6th. قبل از میلاد مسیح ه. یک پیش فلسفه شکل می گیرد، یعنی. مجموعه ای از ایده ها، هنوز فلسفی نیست، که در قرن 5-3. قبل از میلاد مسیح ه. فلسفه پدیدار می شود فلسفه شامل:

1. اسطوره شناسی و دین در حال توسعه. به عنوان مثال، در هند این

این مجموعه توسط وداها، اوپانیشادها تشکیل شده است. وداها قدیمی ترین مذهبی ها هستند

متن ها اوپانیشادها - تفسیر آنها. آنها به سؤالات می پردازند

در مورد تولد جهان، در مورد اساس جهان و رشته های متصل به آن، در مورد آن

ساختار، در مورد منشأ ذات انسان و سرنوشت پس از مرگ او. AT

عقاید مذهبی و اساطیری یونانی نظام مند شدند

در حماسه هومر، در شعر هزیود "تئوگونی" و در آموزه های اورفیک ها.

2. پیش علوم - مجموعه های پایدار دانش عملی در موضوعات خاص. به عنوان مثال، پیش از ستاره شناسی، دانش آسمان پرستاره و توانایی محاسبه مهم ترین لحظات چرخه سالانه است. پیش ریاضیات هنر شمارش، اندازه گیری، محاسبه مساحت و حجم است. پیش شیمی - فناوری ساخت رنگ، صابون، شراب. پیش دارو توانایی درمان بیماری هاست. پیش زیست شناسی - تأثیر گیاهان بر بدن. این دانش هنوز علمی نیست، زیرا. سیستماتیک نیست، اثبات نشده است، شامل تعمیم نظری نیست. اما این قبلاً دانش عقلانی است.

3. حکمت دنیوی. حاملان آن برجسته هستند: حکیمان، مربیان، معلمان. به عنوان مثال، در چین - کنفوسیوس (551-479 قبل از میلاد) او دکترین یک شوهر نجیب، یک سبک زندگی شایسته، یک دولت ایده آل، دکترین "میانگین طلایی" را ایجاد کرد. در یونان، این هفت مرد خردمند هستند. فعالیت آنها به اواخر قرن هفتم - اوایل قرن ششم باز می گردد. قبل از میلاد مسیح. متون مختلف شخصیت های مختلفی را ذکر می کنند، اما، البته، اینها تالس، بیانت، پیتاکوس، سولون آتن هستند. شکل کلی استدلال آنها مانند یک گنوم است. Gnoma یک عبارت کلی کوتاه است. اکثر کوتوله ها اخلاقی هستند. Biant: "حرف نزن، دلتنگ می شوی، باختی"، "با اقناع بگیر، نه به زور." پیتاک: «به دوستان تکیه کن»، «میزان را بدان». سولون: "هیچ چیز زیاد نیست"، "برای دوستیابی عجله نکن، و برای رد آنهایی که از قبل به دست آورده ای عجله نکن." برخی از کوتوله ها دارای تعمیم های گسترده تری هستند.

فلسفه نوظهور را می توان به عنوان تلاشی برای پاسخگویی منطقی به سؤالات مطرح شده در اساطیر، دین و امور روزمره نشان داد.

تفکر درباره جهان و زندگی انسان

ایده اصلی فلسفه نوظهور ایده پیوند درونی، وحدت همه آنچه وجود دارد، بر اساس وحدت منابع همه هستی بود.دنیا یکی است، زیرا همه از یک شروع می آید در هند، آغاز همه چیز برهمن است - بالاترین جوهره زیربنای جهان. در فلسفه چینی، مفهوم تائو چیزی است که جهان توسط آن خلق شده و از چه چیزی پیروی می کند.

در فرهنگ های شرقی، جدایی روشنی از فلسفه از پیش فلسفه وجود نداشت. برای مدت طولانی، دانش در یک مجموعه واحد توسعه می یابد. فلسفه با اسطوره‌شناسی و بازنمایی‌های دینی درآمیخته است. فقط در یونان باستان نسبتاً اولیه (در قرن ششم قبل از میلاد) دانش به طور مشخص به عقلانی و دینی-اساطیری تقسیم شد. دانش مبتنی بر تفکر انتزاعی و برهان توسعه خاصی یافته است. این با ویژگی های تاریخی جامعه باستان تسهیل شد.

فلسفه یونانی برای بیان اصل وحدت جهانی ایجاد شد

اولین مفهوم کاملاً عقلانی ماده (قوس - آغاز) -

یک اصل پایدار، که زیربنای هر چیزی است که وجود دارد، از این طریق وحدت آن را تنظیم می کند و نظم را تضمین می کند.

مکاتب فلسفی یونان باستان مبنای تمدن مدرن شد. در مجموع حدود سیصد نفر بودند.

فرض بر این است که فیثاغورث اولین کسی بود که کلمه "فلسفه" را در نوشته های خود به کار برد. اگرچه سال ظهور فلسفه را می توان 582 ق.م دانست. پس از آن، در جریان بازی های پیتیان، برای اولین بار مسابقه ای در حکمت برگزار شد. سپس برای اولین بار از هفت حکیم یاد می شود. نام آنها عبارت بود از: تالس، سولون، کلئوبولوس، بیانت، پریاندر، چیلو و پیتاکوس. این متفکران به دلیل هوش و خرد عملی مورد احترام یونانیان بودند و عبارات جذاب آنها به گوش مردم می رسید. "خودت را بشناس" - این تعبیر هنوز شنیده می شود و برای ما کاملاً مرتبط است. اما چه کسی حدس می‌زند که نویسنده این بیانیه، چیلو، در قرن ششم قبل از میلاد تا این حد از ما زندگی می‌کرده است؟

از میان همه حکیمان، تالس میلتوسی را بنیانگذار فلسفه یونان باستان و در واقع تمام فلسفه اروپایی می دانند.

مکتب فلسفی میلزی

میلتوس یک دولت شهر بزرگ بود که در آسیای صغیر قرار داشت. یکی از ساکنان میلتوس به نام تالس توسط بسیاری از منابع به عنوان بنیانگذار اولین مکتب فلسفی جهان شناخته شده است. معمولاً به آن میلزی یا ایونی می گویند.

تالس پایه و اساس فلسفه طبیعی را بنا نهاد. او سؤالات اصلی را که زیربنای این علم است، مشخص کرد: اولین عنصری که جهان از آن پدید آمد چه بود؟ و قوانین جهان (کیهان) چیست؟ فیلسوفان مکتب میلسی در مورد پیدایش جهان نظر واحدی نداشتند. تالس معتقد بود که آب جهان را آغاز کرد. یکی دیگر از صاحب نظران هراکلیتوس معتقد بود که جهان بر آتش بنا شده است، هر آنچه وجود دارد از آن زاده می شود و پس از مدتی در آن می میرد. آناکسیمن با آنها موافق نبود و هوا را اولین عنصر کیهان نامید. به نظر او، هوا نادر یا غلیظ شده، به عناصر دیگری مانند آتش، خاک یا آب تبدیل می‌شود.

پیروان مکتب ایونی نه تنها مفهومی را به عنوان کیهان معرفی کردند که آن را "جهانی" نامیدند. کار آنها همچنین با تولد علومی مانند ریاضیات، نجوم، فیزیک، زیست شناسی و جغرافیا همراه است.

فیثاغورث و پیروانش

فیثاغورث اهل شهر رجیا است. او در جزیره ساموس نزدیک سیاست میلتوس بود، جایی که اولین مکاتب فلسفی در آنجا ظاهر شد. آنها نه تنها در یونان باستان، بلکه در مستعمرات آن نیز توسعه یافتند.

فیثاغورث شاگرد آناکسیماندر، یکی از فیلسوفان مکتب میلزی بود. بعدها خود فیثاغورث بنیانگذار مکتب او شد و پیروانش را فیثاغورثی نامیدند.

ایجاد اصطلاح "فلسفه" معمولاً به فیثاغورث نسبت داده می شود. ترجمه شده از یونانی به معنای "عشق به خرد" است.

در زمان ما فیثاغورث به عنوان یک ریاضیدان بزرگ شناخته می شود، اما دانش او به این محدود نمی شد. او در تحقیقات علمی خود علومی مانند نجوم و فلسفه را توسعه داد.

بومی رجیا مفهوم کمی را اساس ایده فلسفی خود قرار داد. جهان بر پایه ریاضیات است، همه چیز در جهان با کیفیت و کمیت تعیین می شود. این تز فیثاغورث هزاران سال را پشت سر گذاشته است و در زمان ما در میان دانشمندان پایه ای برای آزمایش ها و مشاهدات است. ارتقای ریاضیات به مطلق نیز پیامدهای منفی ایجاد کرد، آموزه های فیثاغورث باعث عرفان اعداد مبتنی بر خرافات شد.

فیثاغورث مدرسه خود را در شهر کروتون که در جنوب ایتالیا قرار داشت افتتاح کرد. فیثاغورثی ها به پیروی از معلم خود معتقد بودند که هر آنچه در جهان اتفاق می افتد را می توان به یک عدد تقلیل داد. اما علاقه آنها به ریاضیات محدود نمی شد. پیروان فیثاغورث را پایه گذار علوم دقیق، طبیعی و انسانی می دانند.

سوفیست ها

سوفسطائیان را معلمان حکمت و فصاحت می نامیدند. مشهورترین آنها پروتاگوراس و گورگیاس بودند. پروتاگوراس اصل اساسی همه سوفسطائیان را مطرح کرد: «انسان معیار همه چیز است». این خود انسان است که در مرکز توجه سوفسطائیان قرار دارد. آنها با پشتکار روانشناسی را مطالعه کردند تا اصول کار آگاهی را بیاموزند و یاد بگیرند که چگونه با استفاده از باورها بر آن تأثیر بگذارند.

سوفسطائیان دریافتند که هر ادراکی از جهان ذهنی است، زیرا از طریق حواس رخ می دهد. از اینجا نتیجه می شود که آگاهی ما نسبی است و انسان نمی تواند حقیقت را بشناسد. این منجر به این واقعیت شد که سفسطه شروع به در نظر گرفتن قوانین دولت، هنجارهای قانونی یا اخلاقیات مشروط کرد.

پیروان این مدرسه اولین کسانی بودند که شهریه گرفتند. در مقابل، آنها خدمات خود را به سیاستمداران ارائه کردند: آنها دستور زبان و سبک را به آنها آموزش دادند، به آنها کمک کردند با کمک بلاغت و توانایی بحث و گفتگو، فصاحت را به دست آورند. سوفیست ها در یونان و مستعمرات آن پرسه می زدند و فن بیان را به هرکسی که می توانست بپردازد، یاد می دادند. هدف آنها جذب جوانان به مشارکت فعال در زندگی سیاسی بود.

شاگردان او نیز از مخالفان این مدرسه شدند.

افلاطون و آکادمی او

افلاطون آکادمی خود را در حدود 385 قبل از میلاد در مجاورت آتن تأسیس کرد. این نام به این دلیل است که باغ هایی که در آن کلاس ها برگزار می شد توسط قهرمانی از اسطوره ها به نام آکادم بازدید می شد. شاگردان افلاطون علاوه بر فلسفه، ریاضیات، نجوم، علوم طبیعی و سایر علوم را نیز فراگرفتند.

افلاطون در نوشته های خود سعی کرد فلسفه و سیاست را با هم ترکیب کند. مکتب او حاکمان خردمندی را تربیت کرد که بر مردم خود عادلانه حکومت می کردند و بر اصل خیر عمومی تکیه می کردند.

گفتگوهای افلاطون با شاگردانش به زمان ما رسیده است. در آنها، فیلسوف به تعمق در مسائل انسانی می آموزد که در بیش از دو هزار و نیم سال تغییر نکرده است. آنها بر این ایده مبتنی هستند که یک ایده، عدالت و دولت وجود دارد. به عقیده افلاطون، جهان بر ایده ها بنا شده است، هنگامی که آنها تجسم می یابند، به اشیا تبدیل می شوند. مادیات، دنیای اشیا، تغییر می کند و قادر به ناپدید شدن است. این کمتر ضروری است، درست نیست، برخلاف دنیای ایده ها. این دنیایی است که حقیقت دارد. این چیزی است که افلاطون گفت.

ارسطو شاگرد افلاطون و بعدها منتقد او بود.

دکترین مشاء

در سال 335 ق.م ارسطو که قبلاً یکی از اعضای آکادمی افلاطونی بود، با معلم چشم به هم نزد و مدرسه خود را تأسیس کرد. این فقط یک علم را درک می کرد - فلسفه. این مدرسه نام خود را از عبارت یونانی "راه رفتن در اطراف" گرفته است. ارسطو دوست داشت در طول سخنرانی هایش با شاگردانش قدم بزند. نام دیگر این مدرسه - Lyceum (تحریف - Lyceum) به این دلیل ظاهر شد که دانش آموزان خرد را در همسایگی معبد آپولو لیسیوم درک کردند.

افلاطون و ارسطو در مورد اینکه حالت ایده آل چگونه خواهد بود به توافق نرسیدند. ارسطو از حق مالکیت خصوصی در مقابل ایده اجتماع مالکیت که توسط معلمش مطرح شده بود، حمایت کرد.

ارسطو انسان را حیوانی اجتماعی می دانست که دارای عقل است. افراد فقط با حضور در جامعه می توانند اخلاق را در خود پرورش دهند. فضیلت اصلی برای ارسطو عدالت بود.

شاگرد ارسطو اسکندر مقدونی بود. او بر ایده های مربی خود تکیه کرد و در کمتر از 10 سال توانست فرمانروای یک امپراتوری کامل شود.

پس از ارسطو، مکاتب اصلی و کلاسیک فلسفی یونان باستان جای خود را به فلسفه جدیدی دادند.

اپیکوریان

مکتب اپیکوری در سال 306 قبل از میلاد در آتن تأسیس شد. هدف زندگی انسان از نظر اپیکور لذت است. اما نه فقط لذت نفسانی بی پایان. الف - لذت آرامش، فقدان رنج.

همه مفاهیم پذیرفته شده در فلسفه مورد توجه اپیکور و شاگردانش از منظر لذت معنوی قرار گرفت. در قلب این مکتب فلسفی احساس، ارتباط با جهان خارج است. اپیکوریان به مطالعه دنیای حسی مشغول بودند. هدف آنها درک لذت متعادلی بود که به یک لذت ساده یا حتی مبتذل نمی لغزد.

دنیای احساسات، احساسات در میان آنها واقعا واقعی تلقی می شد. بنابراین، برای اپیکور و پیروانش، واقعیت چیزی متغیر و چندگانه است. از نظر آنها بالاترین لذت، آرامش و آرامش است. برای رسیدن به این هدف، انسان نیاز دارد که شهوات و تمایلات نفسانی خود را تابع عقل کند.

این دوره تاریخی برای یونان آسان نبود. و فلسفه به مسائل موضوعی از منشور ابدیت پاسخ داد. اپیکوریان در مورد آسایش فرد بر حسب دوران متاخر نظام بردگان فکر می کردند.

مکتب رواقی

آموزه فلسفی رواقیون در روم محبوبیت بیشتری نسبت به سرزمین مادری آنها در یونان داشت. نمایندگان آن سنکا و مارکوس اورلیوس، پلوتارک و سیسرو بودند.

هدف از این آموزه رهایی از شهوات و اطاعت از سرنوشت، سرنوشت سازی آن بود.

در واقع، طبق آموزه های رواقیون، کل جهان، کیهان، یک موجود زنده است که از عناصر مختلف تشکیل شده است که اصلی ترین آنها آتش است. سوال اصلی فلسفه رواقیون: جایگاه انسان در کیهان چیست؟ بر اساس آموزه های آنها، انسان و کیهان جدایی ناپذیرند. کیهان هم خداست و هم حالت جهانی. و هر فرد نیز بخشی از این ارگانیسم است. قوانین کیهانی نیز بر شخص تأثیر می گذارد، بنابراین سرنوشت هر یک از ما از همان ابتدا اجتناب ناپذیر و از پیش تعیین شده است. و ناگزیر بودن سرنوشت باید باعث حالت انفعال شود که پیروان این مکتب به آن دست یافتند.

بدبین ها

پیروان آموزه های بدبین ها از هنجارها و آداب و رسوم پذیرفته شده در جامعه حمایت نکردند و خواستار کنار گذاشتن آنها شدند. در اساس وجود جامعه، بدبین ها می خواستند فضیلت بگذارند، نه قوانین مشروط. و فضيلت به نظر آنها فطرت است، حالت طبيعي آدمي كه به وسيله قواعد تحميل شده مخدوش شده است.

بدبین ها خود را با جامعه مخالفت کردند و نجابت پذیرفته شده در آن را رد کردند. در هیچ شهری مدارسی در این راستا افتتاح نشده است. پیروان او رساله های فلسفی نمی نوشتند. مشهورترین نماینده سینیکس دیوژن بود.

فلسفه باستان

فلسفه باستان، فلسفه یونان باستان و روم باستان (قرن هفتم قبل از میلاد - قرن سوم پس از میلاد)، دستاوردهای فرهنگی است که به درستی اساس تمدن اروپایی در نظر گرفته می شود.

یونان باستان فلسفه ای است که توسط فیلسوفان یونانی که در قلمرو یونان مدرن زندگی می کردند، و همچنین در سیاست های یونان، در کشورهای هلنیستی آسیا و آفریقا، در امپراتوری روم، توسعه یافت. بنیانگذار فلسفه یونانی (اروپایی) یکی از هفت حکیم - تالس، اصالتا اهل میلتوس است.

مکاتب فلسفی یونان باستان

مدرسه میلزی

تالس (640-560 قبل از میلاد) - مبدأ کیهانفکر اب، اما این آب خدایی شده است، متحرک است. او زمین را به شکل قرصی روی آب نشان داد، معتقد بود که طبیعت بی جان، همه چیز روح دارد، وجود خدایان بسیاری را پذیرفت، زمین را مرکز جهان می دانست.

آناکسیماندر (610-540 ق.م)، شاگرد تالس.

او منشأ همه چیز را در نظر گرفت "آپیرون"- جوهر ابدی، بی اندازه، نامتناهی، که همه از آن

پدید آمد، همه چیز تشکیل می شود و با نابودی همه چیز به آن تبدیل می شود. Apeiron

متضادها را ترکیب می کند: گرم - سرد، خشک - مرطوب. در نتیجه ترکیب های مختلف اضداد، چیزها شکل می گیرند.

آناکسیمنس (585-525 قبل از میلاد) - شاگرد آناکسیماندر. او آغاز همه چیز را در نظر گرفت هوا این ایده را مطرح کنید این واقعیت که همه مواد روی زمین نتیجه غلظت های مختلف هوا هستند (فشرده شدن، تبدیل به آب، سپس به گل و لای، سپس به خاک، سنگ می شود. همه تنوع عناصر درجه تراکم هوا را توضیح می دهد (زمانی که هنگامی که کمیاب می شود، آتش متولد می شود؛ هنگامی که متراکم می شود، باد متولد می شود، سپس مه، آب و غیره).

مدرسه الین

پارمنیدس (540-480 قبل از میلاد) - برجسته ترین چهره در میان الئیتیک ها. او استدلال کرد: نه حرکت وجود دارد، نه عدم وجود دارد، فقط وجود وجود دارد. تخریب، حرکت، تغییر - نه در حقیقت، بلکه فقط در نظر. بودن یکی است نه زیاد. پارمنیدس آن را توپی تصور می کرد که در آن همه چیز یک جوهر است. او مرز روشنی بین تفکر و تجربه حسی، شناخت و ارزیابی (تضاد معروف «در حقیقت» و «در نظر») ترسیم کرد.

زنو . (480 - 430 قبل از میلاد)، یک الین، معروف به آپوریاهای خود (ترجمه شده به عنوان آپوریا - دشواری، دشواری) "آخیل و لاک پشت"، "پیکان"، "مراحل". اگر پارمنیدس وجود یکی را ثابت کرد، زنون سعی کرد وجود بسیاری را رد کند. او علیه جنبش استدلال کرد و اشاره کرد که این جنبش متناقض است و بنابراین وجود ندارد. الئیتیک ها نویسندگان اولین مسائل منطقی و آزمایش های فکری هستند. آنها از بسیاری جهات تمرینات ارسطویی در منطق را پیش بینی کردند.

فیثاغورث (حدود 580-500 ق.م) و فیثاغورثی ها - پدیدآورندگان مفهوم کمی هستی. فیثاغورث (حدود 580-500 قبل از میلاد) ادعا کرد: "همه چیز یک عدد است." همه چیز از نظر کمی تعیین می شود، یعنی هر شیئی نه تنها از نظر کیفی، بلکه از نظر کمی نیز تعیین می شود (یا در غیر این صورت: هر کیفیت کمیت خود را دارد). این بزرگترین کشف بود. تمام علوم تجربی و مشاهده ای بر این گزاره استوار است. غیرممکن است که جنبه منفی آموزه فیثاغورث را که در مطلق بودن کمیت، عدد بیان می شود، توجه نکنیم. بر اساس این مطلق سازی نمادهای ریاضی فیثاغورثی و عرفان اعداد پر از خرافات رشد کرد که با اعتقاد به انتقال ارواح ترکیب شد.

فیثاغورث را مخترع اصطلاح «فلسفه» می دانند. ما فقط می توانیم عاشق خرد باشیم، نه حکیم (فقط خدایان می توانند باشند). فیلسوفان با چنین نگرشی نسبت به خرد، "دری باز" را برای آفرینش امر جدید (برای دانش و اختراع) گذاشتند.

هراکلیتوس افسوسی (حدود 520-460 قبل از میلاد) - فیلسوف - ماتریالیست، دیالکتیک، معتقد بود که "همه چیز جریان دارد، همه چیز تغییر می کند". "یک رودخانه را نمی توان دو بار وارد کرد"؛ "هیچ چیز در جهان وجود ندارد که ثابت باشد." همه او آموخت که فرآیندهای جهان برخاسته از مبارزه اضداد، که او آن را "لوگوس جهانی" ابدی (یک قانون، ذهن جهانی) نامید. او تعلیم داد که جهان را نه خدایان و نه مردم آفریده اند، بلکه آتش زنده ابدی بوده، هست و خواهد بود. کیهان محصول آتش است.

برخی هراکلیتوس را می دانند بنیانگذار دکترین معرفت - معرفت شناسی. او اولین شد ایجاد یک تفاوت شناخت حسی و عقلانی: شناخت با احساسات شروع می شود، توصیفی سطحی می دهد، سپس دانش باید با کمک ذهن پردازش شود. معروف است که هراکلیتوس به قانون احترام می گذاشت و همه را به این کار تشویق می کرد. او از طرفداران گردش مواد در طبیعت و ماهیت چرخه ای تاریخ بود. او نسبیت دنیای اطراف را تشخیص داد: آنچه برای برخی بد است برای دیگران خوب است. در موقعیت های مختلف، یک عمل یک فرد می تواند بد و خوب باشد.

دموکریتوس (460-371 قبل از میلاد) - بزرگترین ماتریالیست، اولین ذهن دایره المعارف یونان باستان. او معتقد بود که همه چیز از اتم ها (ذرات تقسیم ناپذیر) تشکیل شده است. او حتی فکر را به عنوان مجموعه ای از اتم های نامرئی به خصوص نازک نشان داد. از نظر دموکریتوس، اندیشه نمی تواند بدون حامل مادی وجود داشته باشد، روح نمی تواند مستقل از ماده وجود داشته باشد.

سوفیست ها (معلمان حکمت) مشهورترین آنها پروتاگوراس (حدود 485 - حدود 410 قبل از میلاد) و گورجیاس (حدود 480 - حدود 380 قبل از میلاد) بودند.

سوفسطائیان اولین کسانی بودند که در میان فلاسفه شهریه دریافت کردند. سوفیست ها خدمات خود را به کسانی که آرزوی مشارکت در زندگی سیاسی شهر خود را داشتند ارائه کردند: آنها دستور زبان، سبک، بلاغت، توانایی مناظره را تدریس می کردند و همچنین آموزش عمومی می دادند. اصل اساسی تدوین شده توسط پروتاگوراس به شرح زیر است: «انسان معیار همه چیز است: آن‌هایی که وجود دارند، وجود دارند، و آن‌هایی که وجود ندارند، وجود ندارند».سوفسطائیان بر انسان و روانشناسی او تمرکز کردند: هنر متقاعدسازی مستلزم شناخت مکانیسم های حاکم بر زندگی آگاهی بود. در همین زمان، مشکلات شناختی در میان سوفسطائیان مطرح شد.

در نظریه معرفت، سوفسطائیان توسط فرد هدایت می شوند و او را با همه ویژگی هایش موضوع معرفت می دانند. آن‌ها استدلال می‌کنند که هر آنچه در مورد اشیا می‌دانیم، از طریق حواس دریافت می‌کنیم. با این حال ادراکات حسی ذهنی هستند: آنچه برای یک فرد سالم شیرین به نظر می رسد برای یک فرد بیمار تلخ به نظر می رسد. از این رو، تمام دانش بشر فقط نسبی است. معرفت عینی و حقیقی از دیدگاه سوفسطاییان دست نیافتنی است.

نسبیت گراییدر نظریه دانش به عنوان توجیهی برای نسبیت اخلاقی عمل می شود: سوفسطائیان نسبیت، قراردادی بودن هنجارهای حقوقی، قوانین دولتی و ارزیابی های اخلاقی را نشان دادند.

سقراط (حدود 470 - 399 ق.م) شاگرد سوفسطائیان و سپس منتقد آنها. علاقه اصلی فلسفی سقراط بر این سؤال متمرکز است که شخص چیست، آگاهی انسانی چیست. «خودت را بشناس» جمله مورد علاقه سقراط است. از این رو میل سقراط به جست و جوی حقیقت با هم، در جریان گفتگوها (گفت و گوها)، هنگامی که طرفین با تحلیل انتقادی آن دسته از نظراتی که عموماً پذیرفته شده تلقی می شوند، آنها را یکی یکی کنار می گذارند تا زمانی که به چنان دانشی برسند که همه آنها را درست تشخیص دهند. . سقراط دارای هنر خاصی بود - کنایه معروف، که با کمک آن به تدریج شک و تردیدهایی در مورد صحت ایده های سنتی در میان طرفدارانش برانگیخت و سعی کرد آنها را به چنین دانشی سوق دهد که خود آنها به اعتبار آن متقاعد می شدند. سقراط فلسفه را به عنوان دانش خیر و شر می دانست. جست‌وجوی معرفت درباره خوب و عادل با هم، در گفت‌وگو با یک یا چند طرف، به خودی خود روابط اخلاقی خاصی را بین افرادی ایجاد کرد که نه برای سرگرمی و نه برای کار عملی دور هم جمع می‌شدند. اعمال، اما به خاطر به دست آوردن حقیقت. سقراط عمل غیراخلاقی را ثمره جهل به حقیقت می داند: اگر انسان خوب را بداند، هرگز بد عمل نمی کند. سقراط بر این باور است که یک کار بد در اینجا با توهم، با یک اشتباه شناخته می شود و هیچ کس داوطلبانه اشتباه نمی کند. و چون شر اخلاقی ناشی از جهل است، به این معناست که علم منشأ کمال اخلاقی است. سقراط یک اصل عجیب از فروتنی شناختی را مطرح می کند: «می دانم که هیچ نمی دانم».

افلاطون (427-347 قبل از میلاد) - یکی از مشهورترین فیلسوفان دوران باستان. در این، فقط ارسطو، شاگرد خودش، با او رقابت کرد. این دومی مدیون افلاطون بود، اگرچه از او انتقاد کرد. از ارسطو این عبارت آمد: "افلاطون دوست من است، اما حقیقت عزیزتر است." AT دکترین ایده ها افلاطون از این واقعیت استنباط کرد که یک شخص در فعالیت خلاقانه خود از ایده ها به چیزها می رود (اول ایده ها به عنوان نمونه، سپس چیزهایی که آنها را تجسم می بخشد)، بسیاری از ایده ها در سر انسان ایجاد می شود که تجسم مادی ندارند و چنین نیست. معلوم است که آیا آنها آن را هرگز تجسم دریافت خواهند کرد. او این حقایق را چنین تعبیر کرد: ایده‌ها به این صورت مستقل از ماده در عالم خاصی وجود دارند و الگوهایی برای اشیا هستند. چیزها بر اساس این ایده ها به وجود می آیند. واقعی، واقعی، دنیای ایده‌هاست، و جهان اشیا یک سایه است، چیزی کمتر موجود (یعنی ایده‌ها حداکثر وجود را دارند و جهان اشیا چیزی است که وجود ندارد، یعنی تغییر می‌کند، ناپدید می‌شود). .

مطابق با نظریه حالت ایده آل جامعه انسانی به نمایندگی از دولت بر فرد مسلط است. فرد در رابطه با جامعه-دولت چیزی ناچیز تلقی می شود. رشته‌ای از افلاطون به ایدئولوژی‌های توتالیتر، نازی و کمونیستی کشیده می‌شود که در آن شخص فقط به عنوان ذره‌ای از کل در نظر گرفته می‌شود، چیزی که باید کاملاً تابع کل باشد. خردمندان (فیلسوفان) باید حکومت را اداره کنند. رزمندگان یا "نگهبانان" باید از امنیت کشور مراقبت کنند. سرانجام، دهقانان و صنعتگران باید جنبه مادی زندگی دولت را تضمین کنند.

با این حال، یک فضیلت مشترک برای همه طبقات وجود دارد که افلاطون برای آن ارزش بسیار زیادی قائل است: این معیار است. "هیچ چیز فراتر از اندازه" اصلی است که افلاطون با اکثر فیلسوفان یونانی مشترک است. به گفته افلاطون، یک حالت عادلانه و کامل بالاترین حالتی است که می تواند روی زمین وجود داشته باشد. بنابراین، یک شخص به خاطر دولت زندگی می کند، نه دولت - به خاطر شخص. خطر مطلق شدن چنین رویکردی قبلاً توسط ارسطو دیده شده بود. او که واقع‌گراتر از معلمش بود، به خوبی می‌دانست که به دلیل ضعف و نقص نسل بشر، به سختی می‌توان یک حالت ایده‌آل در شرایط زمینی ایجاد کرد. و بنابراین، در زندگی واقعی، اصل تبعیت شدید فرد از عمومی اغلب منجر به وحشتناک ترین استبداد می شود، که اتفاقاً خود یونانی ها می توانند در نمونه های متعددی از تاریخ خود ببینند.

ارسطو (384-322 قبل از میلاد) - شاگرد افلاطون ، بعداً مدرسه خود را تأسیس کرد که به نام مانند(در رونویسی لاتین - Lyceum). ارسطو سیستماتیک بود. تقریباً هر یک از آثار او پایه و اساس علوم جدید را گذاشت (op. "درباره حیوانات" - جانورشناسی، اپ. "در روح" - روانشناسی و غیره).

ارسطو پدر منطق است (و اکنون گاهی اوقات به آن ارسطویی می گویند). او قواعد اساسی تفکر منطقی را شناسایی کرد، آنها را در قالب قوانین منطق تنظیم کرد، اشکال تفکر منطقی (استدلال) را بررسی کرد: مفهوم، قضاوت، نتیجه، اثبات، رد.

اگر تقسیم بندی همه فیلسوفان به ماتریالیست ها و ایده آلیست ها را به یاد بیاوریم، می توان گفت که ارسطو در واقع ایده اصلی ماتریالیسم را بیان کرده است، یعنی روح نمی تواند خارج از ماده وجود داشته باشد، برخلاف افلاطون که برعکس استدلال می کند. ("افلاطون دوست من است اما حقیقت عزیزتر است!")

ارسطو نظریه افلاطونی دولت ایده آل را مورد انتقاد قرار داد و از مالکیت خصوصی در برابر ایده افلاطونی جامعه مالکیت حمایت کرد. در واقع او اولین ضد کمونیست بود. به نظر او، مالکیت مشترک باعث نگرش سهل انگارانه نسبت به کار و مشکلات بزرگ در توزیع ثمرات آن می شود. هر کدام برای بدست آوردن سهم بهتر و بیشتر از محصولات تلاش می کنند، اما سهم کمتری از کار را اعمال می کنند که در ازای دوستی و همکاری منجر به نزاع و فریب می شود.

ارسطو انسان را حیوانی اجتماعی و دارای عقل تعریف می کند. انسان بنا به ذات خود مقدر است که با هم زندگی کند. فقط در یک خوابگاه می توان افراد را به عنوان موجوداتی اخلاقی تربیت کرد. عدالت تاج بر تمام فضایل است که ارسطو احتیاط، سخاوت، خویشتن داری، شجاعت، سخاوت، راستگویی، خیرخواهی را نیز شامل می شود.

ارسطو معتقد است که مردم ذاتاً نابرابر هستند: کسانی که قادر به پاسخگویی به اعمال خود نیستند، نمی توانند بر خود مسلط شوند، نمی توانند اعتدال، خویشتن داری، عدالت و دیگر فضایل را پرورش دهند، که ذاتا برده است و می تواند. فقط ورزش دیگری را انجام خواهد داد.

ارسطو دوره کلاسیک را در توسعه فلسفه یونان پایان می دهد. جهت گیری ایدئولوژیک فلسفه در حال تغییر است: علاقه آن به طور فزاینده ای بر زندگی یک فرد متمرکز می شود. آموزه های اخلاقی در این زمینه از ویژگی خاصی برخوردار است. رواقیونو اپیکوریانمحبوبیت زیاد مدرسه رواقیدر روم باستان دریافت کرد، جایی که برجسته ترین نمایندگان آن سنکا (حدود 4 قبل از میلاد - 65 پس از میلاد)، شاگرد او Epictetus (حدود 50 - حدود 140) و امپراتور مارکوس اورلیوس (121-180) بودند.

فلسفه برای رواقیون فقط یک علم نیست، بلکه بیش از هر چیز یک مسیر زندگی، حکمت زندگی است. فقط فلسفه است که می تواند در شرایط سخت به انسان بیاموزد که خویشتن داری و کرامت را حفظ کند.رواقیون رهایی از قدرت جهان خارج بر شخص را شأن حکیم می دانند; قدرت او در این است که برده علایق خود نیست. یک حکیم نمی تواند آرزوی احساس رضایت داشته باشد. بی‌تعصبی آرمان اخلاقی رواقیون است.

رد کامل کنشگری اجتماعی در اخلاق با یک ماتریالیست مواجه می شویم اپیکور (341-270 قبل از میلاد) که آموزه هایش در امپراتوری روم محبوبیت زیادی پیدا کرد. اپیکور در تعریف ارسطو از انسان تجدید نظر می کند. فرد اولیه است. همه پیوندهای اجتماعی، همه روابط انسانی به افراد، به خواسته های ذهنی و ملاحظات عقلانی سودمندی و لذت بستگی دارد. اتحاد اجتماعی، از نظر اپیکور، بالاترین هدف نیست، بلکه تنها وسیله ای برای رفاه شخصی افراد است.

برخلاف رواقیون، اخلاق اپیکوری لذت‌گرایانه است (از یونانی hedone - لذت): اپیکور لذت را هدف زندگی انسان می‌داند. اپیکور، مانند رواقیون، آرامش روح (آتاراکسی)، آرامش روحی و آرامش را بالاترین لذت می‌دانست و چنین حالتی تنها در صورتی حاصل می‌شود که انسان بیاموزد امیال و امیال نفسانی خود را تعدیل کند و آنها را تابع عقل قرار دهد. .

علیرغم شباهت های شناخته شده بین اخلاق رواقی و اپیکوری، تفاوت بین آنها بسیار چشمگیر است: آرمان رواقیون شدیدتر است، آنها به اصل نوع دوستانه وظیفه و بی باکی در برابر ضربات سرنوشت پایبند هستند. آرمان حکیم اپیکوری نه آنقدر اخلاقی است که زیبایی شناختی، بلکه مبتنی بر لذت بردن از خود است. اپیکوریسم روشنگری، پالایش و روشنگری است، اما همچنان خودخواه است.

سوالاتی برای خودکنترلی:

1. سعی کنید نظریه های اساسی در مورد خاستگاه جهان را تدوین کنید.

2. آموزه های سوفیست ها و سقراط چه شباهت ها و تفاوت هایی دارند؟

3. نکته اصلی در آموزه های افلاطون چیست؟

4. تعبیر ارسطو را توضیح دهید: "افلاطون دوست من است، اما حقیقت عزیزتر است".

5. تفاوت مواضع رواقیون و اپیکوریان چیست؟

6. معنی این اصطلاحات را پیدا کنید:

نوع دوستی -

نسبی گرایی -

عتیقه -

هلنیستی -

مفهوم -

گویا -

ماتریالیسم -

آرمان گرایی -

ذهنی -

هدف، واقعگرایانه -

محبوب

رویای پدر مرده، گفتگو با پدر فوت شده چیست؟

کف بینی 2022-08-05 23:08:48

چرا مادرشوهر خواب می بیند؟ تعبیر خواب: مادرشوهر. در خواب با مادرشوهر قسم بخور. تعبیر خواب. مادرشوهر آینده طبق کتاب رویا در خواب ، مادرشوهر گریه می کند

امروز چه تعطیلی است 2022-08-05 23:08:48

راهنما در Tele2، تعرفه ها، سوالات