راهنما در Tele2، تعرفه ها، سوالات

دین فلسفه آموزه ای که در هند باستان در قرن های 6-5 بوجود آمد. قبل از میلاد مسیح ه. و در مسیر توسعه خود به یکی از سه دین جهانی در کنار مسیحیت و اسلام تبدیل شد. بنیانگذار B. ind. شاهزاده سیذارتا گوتاما، که ... ... دایره المعارف فلسفی

بودیسم- دینی که گوتاما بودا (قرن ششم قبل از میلاد) تأسیس کرد. همه بودایی ها از بودا به عنوان بنیانگذار سنت معنوی که نام او را یدک می کشد، احترام می گذارند. تقریباً در تمام مناطق بودیسم، فرقه های رهبانی وجود دارد که اعضای آن به عنوان معلم برای افراد غیر روحانی عمل می کنند و ... ... دایره المعارف کولیر

بودیسم- در نیمه دوم قرن ششم - ربع اول قرن پنجم. قبل از میلاد مسیح ه. آموزه دینی و فلسفی دیگری پدید آمد که وارد تقابل آشکار با تفکر اساطیری دینی ودایی شد و به وضوح در وداها و حماسه تجلی یافت. متصل است… دایره المعارف اساطیر

بودیسم- (از بودا). تعلیمات دینی که توسط بودا تأسیس شد. اعتراف به این آموزه و پرستش بودا به عنوان یک خدا. فرهنگ لغات کلمات خارجی موجود در زبان روسی. Chudinov A.N.، 1910. بودیسم [فرهنگ لغات خارجی زبان روسی

بودیسم- - هر سال از Үndіstanda b. VI Vғ.ғ. payda bulgan dіni filosofiyalyk іlіm. نگیزین کالاوشی سیذارتا گوتاما (گوتاما)، کیین اول بودا دپ آتالگان (magynasy - kozі ashylgan، oyangan، نورلانگان). Ol oz uagyzdarynda brahmanizmdі bailyk pen sәn…… فلسفی terminderdin sozdigі

بودیسم- a, m. bouddhisme m. یکی از ادیان جهانی که در قرن ششم ظهور کرد. قبل از میلاد مسیح ه. در هند و به نام بنیانگذار افسانه ای آن گواتامی، که بعدها نام بودا (روشنگر) را دریافت کرد. بودیسم در چین رواج یافته است، ... ... فرهنگ لغت تاریخی گالیسم های زبان روسی

بودیسم- بودیسم در حال حاضر به دو کلیسای مختلف تقسیم شده است: جنوبی و شمالی. گفته می‌شود شکل اولی شکل خالص‌تر است، زیرا آموزه‌های اصلی خداوند بودا را با دقت بیشتری حفظ می‌کرد. این دین سیلان، سیام، برمه و کشورهای دیگر است، در آن زمان ... اصطلاحات مذهبی

بودیسم- سانتی متر … فرهنگ لغت مترادف

بودیسمیکی از سه دین جهانی در قرن های VI-V در هند باستان سرچشمه گرفت. قبل از میلاد در هند و به نام بنیانگذار افسانه ای آن گوتاما، که بعدها نام بودا (روشنگر) را دریافت کرد. بنیانگذار سیذارتا گوتاما است. بودیسم... ... دایره المعارف مطالعات فرهنگی

بودیسم- اکنون به دو کلیسای مختلف تقسیم شده است: جنوبی و شمالی. گفته می‌شود شکل اولی شکل خالص‌تر است، زیرا آموزه‌های اصلی خداوند بودا را با دقت بیشتری حفظ می‌کرد. این دین سیلان، سیام، برمه و کشورهای دیگر است، در حالی که ... ... فرهنگ لغت الهیات

بودیسم- بودیسم، یکی از سه دین جهانی در کنار مسیحیت و اسلام. B. در هند باستان در قرن 6 و 5 بوجود آمد. قبل از میلاد مسیح ه. و در مسیر توسعه خود به چند مکتب دینی و فلسفی تقسیم شد. شاهزاده هندی سیذارتا بنیانگذار B. ... ... فرهنگ لغت دایره المعارفی بزرگ

کتاب ها

• بودیسم، ریس دیوید. کتاب پروفسور ریس دیویدز مجموعه ای از شش سخنرانی است که وی در زمستان 1894-1895 در شهرهای مختلف آمریکا به دعوت کمیته خواندن تاریخ آمریکا ...

بودیسم یک آموزه مذهبی و فلسفی است که در قرن ششم تا پنجم قبل از میلاد در هند پدید آمد. شامل سان جیائو - یکی از سه دین اصلی چین. بنیانگذار بودیسم شاهزاده هندی سیذارتا گوتاما است که بعدها نام بودا را دریافت کرد. بیدار یا روشن شده

بودیسم در شمال شرقی هند در مناطقی از فرهنگ پیش از بهمن سرچشمه گرفت. بودیسم به سرعت در سراسر هند گسترش یافت و در پایان هزاره اول قبل از میلاد - آغاز هزاره اول پس از میلاد به اوج خود رسید. بودیسم تأثیر زیادی بر هندوئیسم داشت که از برهمنیسم دوباره متولد شد، اما در قرن دوازدهم بعد از میلاد جایگزین هندوئیسم شد. عملاً از هند ناپدید شد. دلیل اصلی این امر مخالفت اندیشه های بودیسم با نظام کاست مقدس برهمنیسم بود. در همان زمان، از قرن سوم قبل از میلاد، آسیای جنوب شرقی و مرکزی و تا حدی آسیای مرکزی و سیبری را در بر می گرفت.

قبلاً در قرن های اولیه وجود خود، بودیسم به 18 فرقه تقسیم شده بود که اختلافات بین آنها باعث تشکیل شوراها در راجاگریها در 447 قبل از میلاد، در Vaishavi در 367 قبل از میلاد، در Patalirutra در قرن 3 قبل از میلاد شد. و در آغاز عصر ما منجر به تقسیم بودیسم به دو شاخه شد: هینایانا و ماهایانا.

هینایانا خود را عمدتاً در کشورهای جنوب شرقی تأسیس کرد و نام بودیسم جنوبی را دریافت کرد و ماهایانا - در کشورهای شمالی، نام بودیسم شمالی را دریافت کرد.

گسترش بودیسم به ایجاد مجموعه های فرهنگی همزمان کمک کرد که مجموع آنها فرهنگ به اصطلاح بودایی را تشکیل می دهد.

ویژگی بارز بودیسم جهت گیری اخلاقی و عملی آن است. بودیسم از همان ابتدا نه تنها علیه اهمیت اشکال بیرونی زندگی دینی و مهمتر از همه، تشریفات، بلکه در برابر جست و جوهای جزمی انتزاعی، به ویژه، ویژگی سنت برهمنی-ودایی، ظاهر شد. مسئله وجود فرد به عنوان یک مشکل اصلی در بودیسم مطرح شد.

رنج و رهایی در بودیسم به عنوان حالات مختلف یک موجود واحد ارائه می‌شود: رنج حالتی از وجود آشکار است، رهایی از آن چیزی است که آشکار نمی‌شود. هر دو، جدایی ناپذیر هستند، اما در بودیسم اولیه به عنوان یک واقعیت روانی، در اشکال توسعه یافته بودیسم - به عنوان یک واقعیت کیهانی.

بودیسم رهایی را در درجه اول از بین بردن امیال و به طور دقیق تر، فرو نشاندن اشتیاق آنها تصور می کند. اصل بودایی مسیر به اصطلاح میانه (وسط) اجتناب از افراط را توصیه می کند - هم جذب لذت نفسانی و هم سرکوب کامل این جاذبه. در حوزه اخلاقی-عاطفی، مفهوم غالب در بودیسم، مفهوم مدارا، نسبیت است که از منظر آن نسخه های اخلاقی اجباری نیست و می توان آن را نقض کرد.

در بودیسم، هیچ مفهومی از مسئولیت و گناه به عنوان چیزی مطلق وجود ندارد، بازتاب آن عدم وجود مرز مشخص در بودیسم بین آرمان های اخلاق دینی و سکولار و به ویژه نرمش یا رد زهد در معمول آن است. فرم. آرمان اخلاقی بودیسم به‌عنوان عدم آسیب مطلق به دیگران (آهینسا) ظاهر می‌شود که ناشی از نرمی عمومی، مهربانی و احساس رضایت کامل است. در حوزه فکری بودیسم، تمایز بین اشکال شناختی حسی و عقلانی از بین می رود و تمرین به اصطلاح تأملی (مدیتیشن) برقرار می شود که نتیجه آن تجربه یکپارچگی هستی است (عدم تمایز بین درونی و بیرونی)، خود جذبی کامل. بنابراین، تمرین تأمل متفکرانه نه چندان به عنوان وسیله ای برای شناخت جهان، بلکه به عنوان یکی از ابزارهای اصلی دگرگونی روان و فیزیولوژی روانی فرد عمل می کند. به عنوان روشی خاص برای انعکاس متفکرانه، دیاناها که یوگای بودایی نامیده می‌شوند، بسیار محبوب هستند. حالت رضایت کامل و خود تعمیق، استقلال مطلق وجود درونی - معادل مثبت خاموش کردن امیال - رهایی یا نیروانا است.

بودیسم مبتنی بر تأکید بر اصل شخصیت، جدایی ناپذیر از دنیای اطراف و تشخیص وجود نوعی فرآیند روانی است که جهان نیز در آن دخالت دارد. نتیجه این امر عدم وجود تقابل سوژه و ابژه، روح و ماده، آمیخته ای از فردی و کیهانی، روانی و هستی شناختی در بودیسم و ​​در عین حال تأکید بر نیروهای بالقوه ویژه نهفته در کمین تمامیت این روح و روان است. موجود مادی اصل خلاقانه، علت غایی هستی، فعالیت ذهنی یک فرد است که هم شکل گیری جهان و هم از هم پاشیدگی آن را تعیین می کند: این تصمیم ارادی "من" است که به عنوان نوعی تمامیت روحی و بدنی درک می شود. . از عدم اهمیت مطلق برای بودیسم هر چیزی که وجود دارد، بدون توجه به موضوع، از فقدان آرزوهای خلاقانه در فرد در بودیسم، از یک سو این نتیجه حاصل می شود که خدا به عنوان بالاترین موجود برای انسان ذات است و از سوی دیگر، در بودیسم، هیچ نیازی به خدا به عنوان خالق و منجی، یعنی به طور کلی، به عنوان یک موجود برتر بدون قید و شرط و متعالی از این جامعه وجود ندارد. از این امر نیز عدم وجود دوگانگی الوهی و غیر الهی، خدا و جهان در بودیسم ناشی می شود.

با شروع انکار دینداری بیرونی، بودیسم در مسیر رشد خود به آن پی برد. در همان زمان، بالاترین واقعیت بودیسم - نیروانا - با بودا شناسایی شد، که از تجسم آرمان اخلاقی به تجسم شخصی او تبدیل شد، بنابراین تبدیل به بالاترین موضوع احساسات مذهبی شد. همزمان با جنبه کیهانی نیروانا، مفهوم کیهانی بودا به وجود آمد که در آموزه تریکایا فرموله شد. پانتئون بودایی به دلیل ورود انواع موجودات اساطیری به آن شروع به رشد کرد که به هر نحوی با بودیسم ادغام شده بودند. این فرقه، که تمام جنبه های زندگی بودایی، از زندگی خانوادگی گرفته تا تعطیلات را در بر می گیرد، به ویژه در برخی جنبش های ماهایانا، به ویژه در لامائیسم، پیچیده شد. در اوایل آیین بودا، یک سانگه ظاهر شد - یک جامعه رهبانی، که از آن نوعی سازمان مذهبی در طول زمان رشد کرد.

تأثیرگذارترین سازمان بودایی، برادری جهانی بوداییان است که در سال 1950 تأسیس شد. ادبیات بودایی گسترده است و شامل نوشته هایی به زبان های پالی، سانسکریت، سانسکریت ترکیبی، سینهالی، برمه ای، خمری، چینی، ژاپنی و تبتی است.

بودا گوتاما که با نام شاکیامونی نیز شناخته می شود، ۲۵۰۰ سال پیش در منطقه مرزی هند و نپال زندگی می کرد. او خالق و خدا نبود. او فقط مردی بود که توانست زندگی را که سرچشمه انواع مشکلات بیرونی و درونی است درک کند. او توانست بر تمام مشکلات و محدودیت های خود غلبه کند و از تمام امکانات خود برای کمک به دیگران به بهترین نحو استفاده کند. بنابراین او به بودا معروف شد، یعنی. کسی که کاملاً روشن است. او تعلیم داد که همه می توانند به این امر دست یابند، زیرا هر کس توانایی، ظرفیت یا عواملی را دارد که اجازه می دهد چنین دگرگونی رخ دهد، یعنی هرکسی "ماهیت بودا" دارد. هر کس ذهنی دارد و بنابراین توانایی درک و دانستن دارد. هر کس قلب دارد و بنابراین توانایی نشان دادن احساسات نسبت به دیگران را دارد. هر کس توانایی برقراری ارتباط و سطح مشخصی از انرژی را دارد - توانایی عمل کردن.

این توانایی ها مواد اولیه کاری هستند که در دسترس همه، از جمله حیوانات و حشرات است، و اگرچه ممکن است در افراد فردی محدود باشد، با این وجود، هرکسی می تواند توانایی های خود را توسعه دهد و بر محدودیت ها غلبه کند تا توانایی های بالقوه خود را به حداکثر برساند.

بودا فهمید که همه مردم یکسان نیستند و شخصیت ها و تمایلات متفاوتی دارند و بنابراین هرگز یک نظام جزمی را مطرح نکرد، بلکه بسته به شخصیت دانش آموز، سیستم ها و روش های مختلفی را آموزش داد. او همیشه مردم را تشویق می کرد که آنها را برای خود آزمایش کنند و هیچ چیز را بدیهی ندانند. بودیسم در هند در زمینه کلی فلسفه و مذهب هندی که هندوئیسم و ​​جینیسم را نیز در بر می گرفت، توسعه یافت. اگرچه بودیسم دارای برخی از ویژگی های مشترک با این ادیان است، با این وجود تفاوت های اساسی وجود دارد.

اول از همه، بودیسم بر خلاف هندوئیسم حاوی ایده کاست نیست، بلکه همانطور که در بالا ذکر شد، حاوی ایده برابری همه مردم از نظر داشتن فرصت های یکسان برای آنها است.

مانند هندوئیسم، بودیسم در مورد کارما صحبت می کند، اما ایده کارما در اینجا کاملاً متفاوت است. این تصور سرنوشت یا سرنوشت نیست، مانند عقیده اسلامی قزمت، یا اراده خدا. این نه در هندوئیسم کلاسیک است و نه در بودیسم، اگرچه ج. در هندوئیسم متداول مدرن، گاهی به دلیل نفوذ اسلام چنین معنایی پیدا می کند. در هندوئیسم کلاسیک، ایده کارما به ایده وظیفه نزدیکتر است. افراد به دلیل تعلق به طبقات مختلف (به کاست رزمندگان، فرمانروایان، خدمتکاران) در شرایط زندگی و اجتماعی متفاوتی به دنیا می آیند و یا به صورت زن متولد می شوند. کارما یا وظیفه آنها پیروی از الگوهای رفتاری کلاسیک توصیف شده در مهابهاراتا و رامایانا، حماسه های بزرگ هندوستان، در موقعیت های خاص زندگی است. برای مثال، اگر فردی مانند یک همسر کامل یا یک خدمتکار کامل رفتار کند، احتمالاً در زندگی آینده موقعیت او بهتر خواهد بود.

ایده بودایی کارما کاملاً با ایده هندو متفاوت است. در بودیسم، کارما به معنای «تکانه‌هایی» است که ما را وادار به انجام یا فکر کردن می‌کنند. این تکانه ها در نتیجه اعمال عادتی قبلی یا الگوهای رفتاری به وجود می آیند. اما از آنجایی که پیروی از هر انگیزه ای ضروری نیست، رفتار ما کاملاً قطعی نیست. این مفهوم بودایی کارما است.

هم آیین هندو و هم بودیسم حاوی ایده تولد دوباره هستند، اما به طور متفاوتی درک می شود. در هندوئیسم ما از آتمان یا «من» صحبت می‌کنیم، دائمی، تغییرناپذیر، جدا از جسم و ذهن، همیشه یکسان و از زندگی به زندگی می‌گذرد. همه این منها یا آتمان ها با کیهان یا برهما یکی هستند. بنابراین، تنوعی که در اطراف خود می بینیم یک توهم است، زیرا در واقعیت همه ما یکی هستیم.

بودیسم این مشکل را متفاوت تفسیر می کند: هیچ «من» یا آتمان تغییر ناپذیری وجود ندارد که از زندگی به زندگی می گذرد: «من» وجود دارد، اما نه به عنوان یک خیال، نه به عنوان چیزی پیوسته و ثابت که از یک زندگی به زندگی دیگر می گذرد. در بودیسم، «من» را می‌توان به تصویری در یک نوار فیلم تشبیه کرد، جایی که پیوستگی فریم‌ها وجود دارد، نه تداوم اجسامی که از قاب به فریم می‌گذرند. در اینجا تشبیه «من» با مجسمه‌ای که گویی روی تسمه نقاله از زندگی به زندگی دیگر حرکت می‌کند، غیرقابل قبول است.

همانطور که گفته شد، همه موجودات به این معنا برابرند که همه آنها فرصت یکسانی برای تبدیل شدن به بودا دارند، اما بودیسم اعلام نمی کند که همه یکسان یا یکی در مطلق هستند. بودیسم می گوید که هر کس متفاوت است. حتی پس از تبدیل شدن به بودا، او فردیت خود را حفظ می کند. بودیسم نمی گوید که همه چیز یک توهم است: همه چیز مانند یک توهم است. این یک تفاوت عمده است. اشیا مانند یک توهم هستند به این معنا که جامد، دائمی و ملموس به نظر می رسند، در حالی که در واقعیت نیستند. اشیاء یک توهم نیستند، زیرا غذای واهی معده ما را پر نمی کند، اما غذای واقعی پر می کند.

تفاوت مهم دیگر این است که هندوئیسم و ​​بودیسم بر انواع مختلف فعالیت هایی که منجر به رهایی از مشکلات و مشکلات می شود تأکید می کنند. در هندوئیسم، جنبه‌ها و تکنیک‌های فیزیکی بیرونی معمولاً مورد تأکید قرار می‌گیرند، برای مثال، آساناهای مختلف در هاتا یوگا، در هندوئیسم کلاسیک، پاکسازی با حمام کردن در گنگ، و همچنین رژیم غذایی.

در بودیسم، نه به تکنیک های بیرونی، بلکه به تکنیک های درونی که بر ذهن و قلب تأثیر می گذارد، اهمیت زیادی داده می شود. این را می توان در عباراتی مانند "توسعه قلب خوب"، "توسعه خرد برای دیدن واقعیت" و غیره مشاهده کرد. این تفاوت در رویکرد تلفظ مانتراها - هجاها و عبارات خاص سانسکریت نیز آشکار می شود. در رویکرد هندو، تأکید بر بازتولید صدا است. از زمان وداها اعتقاد بر این بود که صدا ابدی است و قدرت بزرگ خود را دارد. در مقابل، رویکرد بودایی به مراقبه مبتنی بر مانترا بر توسعه توانایی تمرکز از طریق مانتراها به جای صدا فی نفسه تأکید دارد.

بودا در طول زندگی خود روش های مختلفی را آموزش داد، اما مانند آموزه های عیسی مسیح، در طول زندگی بودا چیزی نوشته نشد. چند ماه پس از خروج بودا، 500 نفر از شاگردان او (که بعداً به عنوان اولین شورای بودایی شناخته شد) گرد هم آمدند تا به طور شفاهی آنچه را بودا تعلیم داد تأیید کنند. شاگردان قسمت های مختلفی از متون مقدسی را که شنیده بودند از حافظه بازتولید کردند. اگرچه این مجموعه از متون، که به عنوان تریپیتاکا یا سه سبد شناخته می شود، از حافظه بازتولید شد و در همان دوره اولیه به طور رسمی تأیید شد، اما خیلی دیرتر نوشته شد. به عنوان مثال، Pali konon در آغاز قرن اول ثبت شده است. آگهی در سریلانکا دلیل این امر این بود که زبان نوشتاری در آن زمان فقط برای مقاصد تجاری یا اداری استفاده می شد و هرگز برای اهداف علمی یا آموزشی استفاده نمی شد. این متون در حافظه حفظ شدند و گروه های خاصی از مردم در صومعه ها مسئول حفظ متون مختلف بودند.

همه آموزه های بودا به طور شفاهی به این صراحت منتقل نشد. اعتقاد بر این بود که برخی از آنها برای آینده هستند، بنابراین به صورت شفاهی از نسلی به نسل دیگر توسط معلمان و دانش آموزان مخفیانه تر منتقل می شدند. گاهی اوقات آموزه های بودا که در زمان های بسیار دیرتر منتشر شد، مورد انتقاد قرار می گیرد.

انتقاد از آموزه‌های بودایی متأخر به‌عنوان غیرمعتبر بر اساس این استدلال که فقط منابع اولیه بودایی حاوی کلمات معتبر بودا هستند، غیرقابل دفاع به نظر می‌رسد. زیرا اگر بودایی‌های «قدیمی» ادعا کنند که سنت‌های متأخر به دلیل اینکه مبتنی بر سنت شفاهی هستند، معتبر نیستند، می‌توان از همین استدلال در رابطه با آموزه‌های اولیه استفاده کرد، زیرا آنها نیز توسط خود بودا نوشته نشده‌اند، اما با سنت شفاهی منتقل شدند. این واقعیت که متون مختلف بودا به زبان های مختلف و به سبک های مختلف نوشته شده است، در صحت آنها نیز تردیدی ایجاد نمی کند، زیرا خود بودا گفته است که آموزه های او باید به زبانی که در یک جامعه پذیرفته شده است حفظ شود. با در نظر گرفتن سبک مشخصه این جامعه. همیشه باید بر معنا تأکید کرد نه بر کلمات، متن نباید نیاز به تفسیر بیشتری داشته باشد.

این اولین گروه از آموزه ها، که به صورت شفاهی و آشکار منتقل می شد، در نهایت مکتوب شد و اساس جهت گیری معروف به هینایانا را تشکیل داد. انشعاب های مختلف و تفاوت های کمتر قابل توجه در تفسیر مفاد اصلی منجر به تقسیم هینایانا به 18 مدرسه شد که در آن متونی که اندکی با یکدیگر تفاوت داشتند به گویش های مختلف هندی منتقل می شدند. به عنوان مثال، مکتب تراوادا که خود را در سریلانکا و آسیای جنوب شرقی یافت، آموزه های خود را به زبان پالی حفظ کرد، در حالی که مکتب سرواستیوادا که در آسیای مرکزی گسترده شد، از زبان سانسکریت استفاده می کرد.

هینایانا، اصطلاح کلی این 18 سنت، به معنای "وسیله نقلیه فروتن" است. معمولاً هینایانا به عنوان "وسیله نقلیه کوچک" ترجمه می شود، اما نیازی به دادن معنای تحقیرآمیز به این کلمه نیست. ارابه به معنای «حرکت ذهن» یعنی مسیر تفکر، احساس، عمل و... است که به هدف خاصی منتهی می شود. متواضع است به این معنا که روش هایی را برای دستیابی به یک هدف متواضع و نه بالاتر پیشنهاد می کند. این برای کسانی وجود دارد که صرفاً برای غلبه بر مشکلات خود تلاش می کنند، زیرا کار برای غلبه بر مشکلات همه برای آنها بسیار زیاد است. آنها به جای آرزوی بودا شدن، آرزوی تبدیل شدن به مردمی رهایی یافته را دارند (در سانسکریت به معنای "arhat").

بودا تعلیم داد که 1000 بودا در عصر کنونی جهان ظاهر خواهند شد. سیستم هینایانا بیان می کند که برای تبدیل شدن به بودا، شخص باید مسیر بودیساتوا را دنبال کند، یعنی به طور کامل خود را وقف کمک به دیگران برای بهبود خود کند تا آن را به بهترین شکل ممکن انجام دهد. با این حال، همه 1000 صندلی قبلا پر شده است. بنابراین، تلاش برای تبدیل شدن به بودا در این عصر فایده ای ندارد، بنابراین باید برای آنچه عملاً دست یافتنی است، یعنی تلاش برای تبدیل شدن به یک فرد آزاد، تلاش کرد.

علاوه بر این، بودا تعلیم داد که وقتی شخصی به نیروانا می رسد، یا از مشکلات خود رها می شود، آنگاه جریان آگاهی قطع می شود یا مانند شمع خاموش می شود. این به افرادی که به دنبال اهداف بالاتر نیستند کمک می کند ترس غرق نشوند و همچنین به آنها این فرصت را می دهد که احساس کنند رنج آنها واقعاً پایان می یابد و بنابراین وارد مسیر هینایانا می شوند.

در آموزه‌های ماهایانا که بعداً ثبت شد (وسایل نقلیه جادار*)، 1000 بودا که بودا از آنها صحبت کرد به عنوان بنیانگذاران ادیان جهانی بودایی ظاهر شدند. ادیان جهان بودایی؛ ممکن است یکی از این بوداها شوید. بودا به دانش‌آموزان پیشرفته‌تر آموزش داد که چگونه می‌توانند بودا شوند: این به معنای غلبه بر مشکلات خود نه تنها بر محدودیت‌های خود، و همچنین تحقق حداکثری فرصت‌ها برای به دیگران کمک کنید. بودا تعلیم داد که توقف جریان آگاهی پس از دستیابی به پارینیروانا به معنای توقف وجود یک جریان آگاهی است، بنابراین، جریان آگاهی ابدی است، همانطور که زندگی پر از کمک به دیگران است.

بنابراین اولین سیستم ثبت شده تعالیم هینایانا بود. این شامل آموزه های اساسی است که توسط ماهایانا نیز به رسمیت شناخته شده است، یعنی: تمام آموزه های کارما (علت). کلیه قوانین خود انضباطی اخلاقی، از جمله قوانین انضباط رهبانی برای راهبان و راهبه ها؛ تجزیه و تحلیل فعالیت های حوزه های ذهنی و عاطفی؛ دستورالعمل هایی در مورد چگونگی توسعه توانایی تمرکز و همچنین چگونگی دستیابی به خرد برای غلبه بر توهمات و دیدن واقعیت. آموزه های هینایانا همچنین شامل راه هایی برای پرورش احساسات عشق و شفقت است. عشق به عنوان آرزوی شاد بودن برای دیگران تعریف می شود، در حالی که شفقت به عنوان آرزوی رهایی دیگران از مشکلاتشان تعریف می شود. ماهایانا این تمهیدات را توسعه می‌دهد و به آن‌ها پذیرش مسئولیت کمک مؤثر به دیگران را اضافه می‌کند، نه تنها به آرزوی خیر برای آنها. از آنجایی که به دلیل محدودیت‌های ذاتی انسان، قادر به کمک حداکثری به دیگران نیست، ماهایانا توجه ویژه‌ای به گشایش قلب فرد از طریق بودیچیتا دارد. بودیچیتا به معنای نگرش به بودا شدن است، به عبارت دیگر، قلبی که تلاش می کند بر تمام محدودیت های ذاتی شخصیت غلبه کند و همه احتمالات را تحقق بخشد تا بزرگترین کمک را به همه ارائه دهد.

همانطور که قبلا ذکر شد، آموزه های هینایانا توسط 18 مکتب مختلف منتقل شد، که از نظر تاریخی در نتیجه اختلاف نظرهایی که در طول شوراهای کلیسا به وجود آمد، توسعه یافت. سنت تراوادا یا "آموزش بزرگان" تا زمان ما به طور کامل حفظ شده است.

امروزه در آسیای جنوب شرقی، به ویژه در سریلانکا (سیلان)، میانمار (برمه)، تایلند، کامبوچیا (کامبوج) و لائوس رایج است. آموزه های این مدرسه در اواسط قرن سوم به سریلانکا و میانمار آمد. قبل از میلاد مسیح. با کمک پادشاه هند آشوکا. در دوره‌های بعدی در هر دو کشور، تأثیر آموزه‌های ماهایانا، از جمله تانترا، از شرق هند در اینجا احساس شد، اما این تأثیرات ناچیز بود. در اواسط قرن یازدهم، زمانی که شهر بودایی پاگان ساخته شد، احیای سنت تراوادا در میانمار اتفاق افتاد.

تا اوایل قرن سیزدهم. تایلند متشکل از چندین پادشاهی کوچک بود که تأثیرات بودایی خاصی را از همسایگی میانمار و کامبوچیا تجربه کردند. پس از اتحاد کشور در اواسط قرن سیزدهم. پادشاه نمایندگان سنت تراوادا را از سریلانکا دعوت کرد. در قرن هجدهم. سریلانکا برای احیای خطوط متوالی رهبانیت که در دوره استعمار اروپا ضعیف شده بود، به تایلند روی آورد.

اولین ایالت هندو در آسیای جنوب شرقی در قرن اول. آگهی پادشاهی خمر (کامپوچیا) بود. قدرت او به کامبوچیا، ویتنام جنوبی، تایلند، شبه جزیره مالایا گسترش یافت. تا پایان قرن چهارم. ماهایانا، هندوئیسم و ​​همچنین تا حدودی تراوادا به طور گسترده در این منطقه گسترش یافت. به دنبال آن دوره ای افول به دنبال داشت و پس از آن بودیسم در قرن نهم به اوج خود رسید. در پایان قرن XII. و در آغاز قرن سیزدهم. یکی از پادشاهان خمر که حامی ماهایانا بود، مجموعه عظیمی از معابد را در انگکور ساخت. در اواسط قرن سیزدهم. تایلند کامبوچیا را تصرف کرد و سنت تراوادا از آن زمان در آنجا غالب شده است.

در اواسط قرن چهاردهم. یکی از اعضای خانواده سلطنتی حاکم در لائوس در تبعید در کامبوچیا بود. او با بازگشت به وطن و پادشاه شدن، سنت تراوادا را در آنجا گسترش داد. پیش از این، در قرن 1 و 2. قبل از میلاد، تراوادا مستقیماً از هند از طریق دریا به شمال ویتنام آمد، اما به زودی با شکل چینی ماهایانا جایگزین شد. در قرون II - III. تراوادا از هند به اندونزی آمد، و مانند کامپوچیا، برخی از عناصر ماهایانا و هندوئیسم در اینجا مخلوط شدند. اما به زودی ماهایانا دوباره شکل غالب بودیسم در آن کشور شد. کمی بعد، تاریخ آیین بودا در ویتنام و اندونزی را توضیح خواهم داد.

این الگوی عمومی گسترش تراوادا در جنوب شرقی آسیا است. عمدتاً از هند به سری‌لانکا و میانمار، در زمان‌های بعدی از سریلانکا به میانمار و تایلند، و در نهایت از تایلند به کامبوچیا و از آنجا به لائوس گسترش یافت.

همانطور که قبلاً ذکر کردم، آموزه های تراوادا به زبان پالی، یکی از زبان های هندی که محاوره تر از سانسکریت است، نوشته شده است. در هر یک از این کشورها متون مشابهی به زبان پالی خوانده می شود که به تریپیتاکا یا سه سبد معروف است. با این حال، در هر کشور، از الفبای محلی برای نوشتن آنها استفاده می شود.

در کشورهایی که آموزه‌های مکتب تراوادا گسترش یافته است، سیستم واحدی از نذرهای رهبانی وجود دارد: سنت‌های اطاعت و رهبانیت زنان توسعه نیافته‌اند، علی‌رغم وجود متون نذری برای راهبه‌ها در نسخه‌های خطی.

ویژگی مشخص بودیسم سازگاری آن با فرهنگ کشورهای مختلف است که در آن گسترش یافته است. به عنوان مثال، در حالی که در همه کشورها نذرهای رهبانی مادام العمر گرفته می شود، در تایلند رسم نذر گرفتن برای مدت معین بوجود آمد. در آغاز قرن چهاردهم. پادشاه لوگای به مدت سه ماه در یکی از صومعه‌های مردانه زندگی صومعه‌ای داشت که سرآغاز یک رسم منحصر به فرد تایلندی بود که طبق آن مردان حق دارند برای مدت کوتاهی نذر رهبانی کنند. در تایلند افرادی هستند که به طور منظم برای یک سال یا چند ماه نذر می کنند. ما چنین چیزی را در هیچ کشور بودایی نمی یابیم. علاوه بر این، فرهنگ تایلندی به ارواح اعتقاد دارد. در این زمینه، بودیسم به روش زیر مورد استفاده قرار گرفت: راهبان متون مقدس مختلفی را برای محافظت از مردم در برابر ارواح شیطانی می خواندند. راهبان افرادی برگزیده و بسیار مورد احترام به حساب می آمدند که غذا را به صورت صدقه دریافت می کردند، مردم صادقانه با پیشکش های منظم از آنها حمایت می کردند. از آنجایی که هر کسی می توانست راهب شود، حتی برای مدت کوتاهی، هرگز به عنوان یک بار اقتصادی تلقی نمی شد. از سوی دیگر، در سریلانکا سنت تراوادا اغلب ماهیت علمی دارد.

دیگر سنت‌های هینایانا که به‌جای پالی به زبان سانسکریت نوشته شده‌اند، در هند رشد کردند و سپس از غرب هند، سپس شمال و شرق در امتداد جاده ابریشم از طریق آسیای مرکزی به چین گسترش یافتند. مهم ترین این سنت ها سرواستیوادا و دارماگوپتا بودند.

سرواستیوادا در اواخر سلطنت شاه آشوکا در اواسط قرن سوم از تراوادا جدا شد. قبل از میلاد، و ابتدا در کشمیر و گندهارا، یعنی در قلمرو پنجاب پاکستان مدرن و افغانستان مرکزی شکوفا شد. در اواخر قرن سوم و آغاز قرن دوم. قبل از میلاد مسیح. این مناطق توسط نوادگان یونانی که بیش از یک قرن پیش با اسکندر مقدونی در جریان لشکرکشی های او به آسیای مرکزی و شمال غربی هند به اینجا آمدند، تصرف شد. سپس سرواستیوادا به سرزمین های ساکن آنها در باختری و سغد گسترش یافت. باختر در ناحیه ای بین کوه های هندوکش در افغانستان و رود اکسوس (آمو دریا) قرار داشت و ترکستان افغانستان و بخشی از قلمرو ترکمنستان امروزی را شامل می شد. سغدیانا عمدتاً در ناحیه بین رودهای اوکسوس و یاکسارتس (سیردریا) قرار داشت و برخی از مناطق تاجیکستان امروزی، ازبکستان و احتمالاً قرقیزستان را پوشش می داد. در اواسط قرن اول. قبل از میلاد مسیح. از شمال کشمیر تا ختن در قسمت جنوبی حوضه تاریم در ترکستان شرقی امتداد داشت. در پایان قرن اول. آگهی بیشتر این سرزمین‌ها بخشی از امپراتوری کوشانی بودند که ساکنان آن مردم آسیای مرکزی با اصل هونیک بودند که در شمال غربی هند متمرکز بودند. کانیشکا پادشاه کوشانی حامی سرواستیوادا بود و در زمان سلطنت او صومعه‌های غار بودایی بزرگ و مراکز علمی در بامیان در مرکز افغانستان و همچنین در آجینا تپه، کارا تپه و برخی نقاط دیگر در جنوب تاجیکستان در نزدیکی ترمز مدرن ساخته شد. همچنین در زمان سلطنت او سرواستیوادا از کشمیر به لاداخ آمد. از ختن از طریق شهرهای واحه بیابانهای ترکستان شرقی به سمت شهر کوچا واقع در شمال حوضه تاریم و در غرب به کاشغر گسترش یافت. ضبط متون سانسکریت سرواستیوادا به پایان رسید و کار بر روی ترجمه آنها به ختانی آغاز شد. با این حال، در آسیای مرکزی، تمام متون بودایی به زبان سانسکریت نوشته می شد.

مدرسه هینایانا دارماگوپتا از تروادا در آغاز Iv. قبل از میلاد مسیح. و در قلمرو بلوچستان امروزی در جنوب شرقی پاکستان و در پادشاهی اشکانی به ویژه در قلمرو شرق ایران مدرن و برخی از مناطق ترکمنستان رونق گرفت. تحلیل متون مقدس نشان می دهد که از قرن دوم هجری قمری شروع شده است. پس از میلاد، در شمال چین، مدرسه اصلی هینایانا سرواستیوادا بود، اما خط آغاز راهبان و راهبه ها از مدرسه دارماگوپتا به چین آمد و از اینجا به کره، ژاپن و ویتنام گسترش یافت. متون ماهایانا به زبان سانسکریت شروع به نوشتن کردند و اندکی پس از پایان سلطنت پادشاه کانیشکا در قرن دوم قبل از میلاد آشکارا ظاهر شدند. آگهی در ابتدا این امر در منطقه آندرا در جنوب شرقی هند اتفاق افتاد و سپس این آموزه ها به سرعت از قرن چهارم به شمال هند، کشمیر و به ویژه ختن گسترش یافت. در شمال هند، دانشگاه های بزرگ صومعه مانند نالاندا و ویکراماشیلا ساخته شد. به تدریج، ماهایانا به ترکستان غربی نیز رسید، جایی که آیین بودا، همانطور که در بالا ذکر شد، تا زمان تهاجم اعراب در قرن هشتم، در قلمروهای ترکمنستان، تاجیکستان، ازبکستان و قرقیزستان امروزی رواج داشت و در نتیجه این مناطق در معرض مسلمان شدن قرار گرفتند. . همانطور که قبلا ذکر شد، ماهایانای اولیه هند نیز به کامبوچیا و از طریق آن به جنوب ویتنام آمدند.

در اواسط قرن دوم. آگهی تماس چین با بودیسم از طریق آسیای مرکزی و جاده ابریشم آغاز شد. راهبان خانواده های بازرگان در هند، کشمیر، سغدیانا، پارت، ختن و کوچی، که بسیاری از آنها بومی چین بودند، شروع به ترجمه متون بودایی از سانسکریت به چینی کردند. در ابتدا اینها متون هینایانا بودند، اما متون مقدس ماهایانا نیز به زودی ترجمه شدند. در قرون III-IV. چین به دو بخش شمالی و جنوبی تقسیم شد. در جنوب چین، جایی که فرهنگ سنتی چینی ادامه داشت، علاقه به بودیسم صرفاً فلسفی بود، که با گمانه‌زنی‌های فراوان همراه بود، که اغلب آموزه‌های پوچی ماهایانا یا فقدان روش‌های خیالی بودن را با ایده‌های محلی نیستی اشتباه می‌گرفت. در شمال، که اکثراً توسط سلسله‌های غیر چینی که اجداد دور ترک‌ها، تبتی‌ها، مغول‌ها و منچوس‌ها بودند، اداره می‌شد، تمرکز بر مراقبه و توسعه و استفاده از قدرت‌های روانی و فرافیزیکی بود.

از آنجایی که متون ترجمه شده بر اساس هیچ سیستمی انتخاب نمی شدند و اصطلاحات اغلب از سنت کنفوسیوس به عاریت گرفته می شدند و تنها تا حدی معادل اصطلاحات ترجمه شده بودند، در مورد ماهیت آموزه های بودا سردرگمی زیادی وجود داشت. در نتیجه، بسیاری از راهبان سفرهایی را در امتداد جاده ابریشم به آسیای مرکزی یا از طریق دریا انجام دادند تا متون بیشتری را بیاورند و امیدوار بودند با کمک آنها ابهامات را برطرف کنند. به همین منظور از دانشگاه های بزرگ صومعه بازدید کردند. متن های زیادی جمع آوری و به چین آورده شد. هنگام تلاش برای جمع آوری تمام این متون، آنها با مشکلات جدی مواجه شدند. در هند، آموزه های ماهایانا هنوز به اندازه کافی یکپارچه نشده بود، و هر زائری که مجموعه ای از متون را با خود می آورد، انتخاب متفاوتی از مطالب داشت، در نتیجه در مورد اینکه کدام متون مهم ترین آموزه های جهان تلقی می شوند اتفاق نظر وجود نداشت. بودا بنابراین، مکاتب مختلفی از بودیسم چینی به وجود آمدند، که اغلب در این که کدام متن و کدام روش از آنهایی که بودا آموزش داده بود، با یکدیگر متفاوت بودند.

بودیسم نیز از طریق دریا از جنوب به چین آمد. یکی از بزرگترین معلمان هندی که به جنوب چین آمد بودیدارما بود. از استاد بودیدارما، به اصطلاح بودیسم چان توسعه یافت. در این آموزش به ساده بودن و طبیعی بودن هماهنگ با طبیعت و جهان هستی توجه ویژه ای شده است که از ویژگی های فلسفه چینی تائوئیسم نیز می باشد.

همانطور که قبلاً اشاره کردم، بودیسم همیشه به دنبال سازگاری با فرهنگی است که در آن وارد شده است. در جنوب چین نیز اقتباسی از تکنیک های بودایی وجود دارد. همچنین می آموزد که روشنگری "آنی" وجود دارد. این در راستای ایده کنفوسیوس است که انسان ذاتاً فضیلت مند است و از این مفهوم سرچشمه می گیرد که همه طبیعت بودا دارند که در ابتدای سخنرانی به آن اشاره کردم. بودیسم چان تعلیم می دهد که اگر شخصی بتواند تمام افکار «مصنوعی» (بیهوده) خود را آرام کند، در آن صورت می تواند در یک چشم به هم زدن بر تمام توهمات و موانع خود غلبه کند و آنگاه روشنگری بلافاصله فرا خواهد رسید. این با مفهوم هندی که توسعه توانایی‌ها بخشی از یک فرآیند طولانی تدریجی ایجاد پتانسیل مثبت، توسعه شفقت و غیره از طریق کمک فعالانه به افراد دیگر است، مطابقت ندارد.

در آن زمان، تعداد زیادی از شاهزادگان متخاصم در چین وجود داشت: هرج و مرج در کشور حاکم بود. بودیدارما برای مدت طولانی به شدت به این فکر می کرد که چه روش هایی ممکن است برای آن زمان و برای آن شرایط قابل قبول باشد. او چیزی را توسعه داد که بعدها به عنوان هنرهای رزمی شناخته شد و شروع به آموزش این هنرها کرد.

هیچ سنتی از هنرهای رزمی در هند وجود نداشت. چیزی مشابه بعدها نه در تبت و نه در مغولستان، جایی که بودیسم از هند رخنه کرد، ایجاد نشد. بودا در مورد انرژی های ظریف بدن و کار با آنها آموزش داد. از آنجایی که سیستم هنرهای رزمی توسعه یافته برای چین نیز با انرژی های ظریف بدن سروکار دارد، با بودیسم سازگار است. با این حال، در هنرهای رزمی، انرژی های بدن بر اساس مفهوم سنتی چینی از این انرژی ها، که در تائوئیسم پیدا می کنیم، توصیف می شود.

بودیسم با میل به توسعه خود انضباطی اخلاقی و توانایی تمرکز به طوری که فرد قادر به تمرکز بر واقعیت، نفوذ عاقلانه به ذات چیزها و غلبه بر توهمات باشد، مشخص می شود. و همچنین مشکلات خود را حل کنند و تا حد امکان به دیگران کمک کنند. هنرهای رزمی تکنیکی است که باعث رشد ویژگی های شخصیتی می شود که می توان از آنها برای رسیدن به همان هدف استفاده کرد.

در چین و آسیای شرقی، محبوب ترین مکتب بودایی، مدرسه سرزمین پاک است که بر تولد دوباره در سرزمین پاک بودا آمیتابا تأکید دارد. همه چیز در آنجا به بودا شدن سریعتر کمک می کند و می تواند زودتر به دیگران سود برساند. توجه ویژه در هند همیشه به تمرینات مراقبه تمرکز برای رسیدن به همان هدف معطوف شده است. در چین آموختند که تنها کاری که باید انجام شود این است که نام آمیتابا را سرود.

محبوبیت این مکتب در منطقه ای که حتی امروزه فرهنگ چینی در آن گسترش یافته است، احتمالاً به این دلیل است که ایده تولد دوباره بودا آمیتابا در سرزمین خالص غربی با ایده تائوئیستی ورود جاودانه ها مطابقت دارد. "بهشت غربی" پس از مرگ. بنابراین، ما جنبه ها و اصلاحات مختلف بودیسم کلاسیک چینی را در نظر گرفتیم.

به دلیل آزار و اذیت شدید بودیسم در چین در اواسط قرن نهم. اکثر مکاتب فلسفی از بین رفته اند. اشکال اصلی باقی مانده از بودیسم مکتب سرزمین پاک و بودیسم چان بود. در زمان‌های اخیر، بودیسم با عبادت اجداد کنفوسیوس و شیوه‌های تائوئیستی پیش‌گویی با چوب آمیخته شد.

برای قرن ها، متون بودایی از زبان سانسکریت و زبان های هندواروپایی آسیای مرکزی به چینی ترجمه می شد. قانون چینی گسترده تر از قانون پالی است زیرا شامل متون ماهایانا نیز می شود. قوانین انضباط و نذر برای راهبان و راهبه ها تا حدودی با آنچه در سنت تراوادا پذیرفته شده است متفاوت است، زیرا چینی ها، همانطور که در بالا ذکر شد، از مکتب هینایانا متفاوت، یعنی مکتب دارماگوپتا پیروی می کنند. حتی اگر 85 درصد از نذرهای راهبان و راهبه ها مانند متون تراوادا است، تفاوت های جزئی وجود دارد. در آسیای جنوب شرقی، راهبان لباس های بدون پیراهن نارنجی یا زرد می پوشند. در چین، لباس های آستین بلند مشکی، خاکستری و قهوه ای در این کشور ترجیح داده می شود که ناشی از ایده های سنتی کنفوسیوس در مورد حیا است. برخلاف سنت‌های تراوادا و بعداً تبتی، چین سنت راهبه‌های کاملاً منصوب شده دارد. این خط آغاز پی در پی امروز در تایوان، هنگ کنگ و کره جنوبی ادامه دارد.

سنت بودایی چینی امروزه در مقیاس بسیار محدودی در جمهوری خلق چین وجود دارد. بیشتر در تایوان رایج است و در هنگ کنگ، جوامع چینی خارج از کشور در سنگاپور، مالزی، اندونزی، تایلند، ویتنام و فیلیپین، و همچنین در ایالات متحده و سایر کشورهایی که چینی ها در آن ساکن شده اند، رایج است.

اشکال اولیه بودیسم که در ترکستان غربی و شرقی، علاوه بر چین، یافت شد، به فرهنگ های دیگر کشورهای آسیای مرکزی نیز سرایت کرد، با این حال، برخی از عناصر فرهنگ چینی اغلب با آنها مخلوط می شد. شایان توجه، گسترش بودیسم در میان ترکان است، اولین مردم شناخته شده ای که به زبان ترکی صحبت کردند و به همین نام رسیدند. خاقانات ترک در نیمه دوم قرن ششم به وجود آمد. و خیلی زود به دو قسمت تقسیم شد. ترک های شمالی در منطقه دریاچه بایکال، جایی که بعداً بوریاتیا شکل گرفت، و جنوبی ها - در دره رودخانه ینیسی، در قلمرو Tuva - در منطقه سیبری شرقی اتحاد جماهیر شوروی متمرکز شدند. ترکها نیز در بخش قابل توجهی از مغولستان ساکن بودند. ترک های غربی ارومچی و تاشکند را مرکز خود داشتند.

آیین بودا ابتدا از سغد به صورت هینایانا به خاقانات ترک رسید که از اواخر دوره کوشانی (قرن های دوم تا سوم پس از میلاد) نیز دارای ویژگی های ماهایانا بود. بازرگانان سغدی که اغلب در تمام طول جاده ابریشم با آنها مواجه می شدند، فرهنگ و مذاهب خود را حمل می کردند. آنها بودند که مشهورترین مترجمان متون سانسکریت به چینی و سایر زبانهای آسیای مرکزی بودند. آنها همچنین متونی را از سانسکریت و در دوره‌های بعد از چینی به زبان خودشان ترجمه کردند که مربوط به فارسی بود. در زمان وجود خاقانات شمالی و غربی، راهبان ماهایایی از منطقه تورفان در قسمت شمالی رودخانه تاریم بر ترکها تسلط داشتند. برخی از متون توسط راهبان هندی، سغدی و چینی به زبان ترکی قدیم ترجمه شده است. این اولین موج شناخته شده از گسترش بودیسم بود که به مغولستان، بوریاتیا و تووا رسید. در ترکستان غربی، سنت بودایی که قبلاً در آنجا وجود داشت تا آغاز قرن سیزدهم حفظ شد. ترکها از اعراب شکست نخوردند و این مناطق در معرض مسلمان شدن قرار نگرفتند.

اویغورها، قومی ترک که با تووان ها مرتبط بودند، ترک های شمالی را فتح کردند و از اواسط قرن هشتم بر قلمرو مغولستان، تووا و مناطق اطراف آن حکومت کردند. تا اواسط قرن نهم. اویغورها نیز نفوذ بودیسم را از سغد و چین تجربه کردند، اما مذهب اصلی آنها مانوی بود که از ایران آمده بود. آنها خط سغدی را که بر اساس سریانی پدید آمده بود، پذیرفتند. از اویغورها بود که مغول ها خط خود را گرفتند. زبان تووان نیز از نوشتار اویغورها استفاده می کرد، تأثیر بودایی از اویغورها در قرن نهم به تووان ها رسید. به همراه تصاویر بودا آمیتابا.

در اواسط قرن نهم اویغورها از ترکان قرقیز شکست خوردند. بسیاری از آنها مغولستان را ترک کردند و به جنوب غربی به منطقه تورپان در قسمت شمالی ترکستان شرقی مهاجرت کردند، جایی که اولین سنت هینایانا سرواستیوادا و سپس ماهایانا که از پادشاهی کوچا به اینجا آمده بود برای مدت طولانی وجود داشت. این متون به زبان هندواروپایی کوچانی که به توچاری نیز معروف است ترجمه شده است. بخشی از اویغورها به مناطق شرقی چین (استان کنونی کانسو) مهاجرت کردند که تبتی ها نیز در آنجا زندگی می کردند. این بخش از اویغورها شروع به نام اویغورهای "زرد" کردند، بسیاری از آنها تا به امروز بودایی هستند. در این زمان بود که اویغورها شروع به ترجمه گسترده متون بودایی کردند. ابتدا متون سغدی را ترجمه می کردند، بعداً قسمت عمده ترجمه ها از زبان چینی بود. با این حال، بخش قابل توجهی از ترجمه ها از متون تبتی انجام شده است و نفوذ تبتی با گذشت زمان بیش از پیش در بودیسم اویغور غالب شد. موج اول گسترش بودیسم در مغولستان، بوریاتیا و تووا که از ترک ها و اویغورها دریافت شد، چندان طولانی نبود.

بعدها در اواخر قرن X تا آغاز قرن سیزدهم. تانگوت ها از خارا-خوتو، واقع در جنوب غربی مغولستان، هر دو شکل چینی و تبتی بودیسم را دریافت کردند. آنها تعداد زیادی متون را به زبان تانگوت ترجمه کردند که شبیه به چینی اما بسیار پیچیده تر است.

در واقع بودیسم چینی، به ویژه در شمال پذیرفته شد، و اهمیت زیادی به تمرین های مراقبه قائل شد، شکل آن در نیمه دوم قرن چهارم قبل از میلاد. از چین تا کره در قرن چهارم. از کره به ژاپن سرایت کرد. در کره تا اواخر قرن چهاردهم، زمانی که حکومت مغول ها پایان یافت، شکوفا شد. تا اوایل قرن دوازدهم، در دوران سلطنت سلسله یی که جهت گیری کنفوسیوس داشت، بودیسم به طور قابل توجهی تضعیف شد. بودیسم در دوران حکومت ژاپن احیا شد. شکل غالب آن بودیسم چان بود که در کره به آن «خواب» می گفتند. این شکل از بودیسم سنت رهبانی قوی دارد که بر تمرین مراقبه شدید تأکید دارد.

ژاپنی ها که در اصل بودیسم را از کره دریافت کردند، از قرن هفتم شروع شد. به منظور آموزش و اطمینان از تداوم خطوط متوالی به چین سفر کرد. آموزه هایی که آنها در ابتدا آوردند رنگی فلسفی داشت، اما بعداً ویژگی های بارز ژاپنی غالب شد. همانطور که قبلاً ذکر شد، بودیسم همیشه با شیوه تفکر سنت های محلی سازگار است. در قرن سیزدهم. شینران آموزه های مکتب جودو شینی را بر اساس مکتب سرزمین پاک توسعه داد. چینی‌ها در این زمان، تمرین مدیتیشن هندی برای رسیدن به تولد دوباره در سرزمین پاک آمیتابا را به تکرار نام آمیتابا با ایمان صادقانه چند برابر کاهش داده بودند. ژاپنی ها یک گام جلوتر رفتند و با ایمان خالصانه به نام آمیتابا کل رویه را به یک بیان ساده ساده کردند که در نتیجه هر چقدر هم که در گذشته اعمال بدی انجام داده است باید به سرزمین پاک برود. تکرار بیشتر نام بودا نشان دهنده قدردانی است. ژاپنی ها هیچ اهمیتی به مراقبه و انجام کارهای مثبت نمی دادند، زیرا این ممکن است نشان دهنده عدم ایمان به قدرت نجات آمیتابا باشد. این در راستای گرایش فرهنگی ژاپنی ها به اجتناب از تلاش فردی، و عمل به عنوان بخشی از یک تیم بزرگتر تحت حمایت یک فرد برجسته است.

علیرغم این واقعیت که در این زمان در ژاپن فقط خطوط متوالی شروع به انتصاب مردان و زنان از کره و چین وجود داشت، شینران تعلیم داد که تجرد و سبک زندگی رهبانی اجباری نیست. او سنتی را پایه گذاری کرد که ازدواج کشیشان معبد را که مجموعه محدودی از نذرها را رعایت می کردند، مجاز می دانست. در نیمه دوم قرن نوزدهم. دولت میجی حکم داد که روحانیون تمام فرقه های بودایی ژاپن می توانند ازدواج کنند. پس از آن، سنت رهبانیت به تدریج در ژاپن از بین رفت.

در قرن سیزدهم. مدرسه نیچیرن نیز شکل گرفت، مؤسس آن معلم نیچیرن بود. در اینجا، توجه ویژه ای به تلفظ ژاپنی نام "لوتوس سوترا" - "Nam-m horen-ge k"، همراه با ضربات بر روی طبل شد. تأکید بر جهانی بودن بودا و ماهیت او به این واقعیت منجر شد که شخصیت تاریخی بودا شاکیامونی در پس‌زمینه فرو رفت. این ادعا که اگر هر فردی در ژاپن این فرمول را تکرار کند، ژاپن به بهشت ​​روی زمین تبدیل خواهد شد، مفهومی ملی گرایانه به بودیسم می بخشد. تمرکز اصلی بر روی کره زمین است. در قرن XX. بر اساس این فرقه، جنبش ملی گرای ژاپنی سوکا گاکای توسعه یافت. سنت چان به ژاپن آمد و به ذن معروف شد. در ابتدا در قرن دوازدهم و سیزدهم شکوفا شد. همچنین شخصیت برجسته ذاتی فرهنگ ژاپنی را به دست آورد. در بودیسم ذن، تأثیرات خاصی از سنت رزمی ژاپن وجود دارد که نظم بسیار شدیدی دارد: مؤمن باید در وضعیتی بی عیب و نقص بنشیند که در نقض آن با چوب کتک می خورد. در ژاپن، مذهب سنتی شینتو نیز وجود دارد که بر درک دقیق زیبایی هر چیزی در تمام جلوه های آن تأکید دارد. از طریق تأثیر شینتو، بودیسم ذن سنت های گل آرایی، مراسم چای و سایر سنت هایی را که از نظر ویژگی های فرهنگی کاملاً ژاپنی هستند، توسعه داده است.

شکل چینی بودیسم به ویتنام نیز گسترش یافت. در جنوب، با شروع از پایان قرن دوم. پس از میلاد، شکل‌های هندی و خمری بودیسم غالب بود که باید به ترکیبی از تراوادا، ماهایانا و هندوئیسم اشاره کرد. در قرن پانزدهم. آنها توسط سنت های چینی جایگزین شدند. در شمال، سنت تراوادا در ابتدا گسترش یافت که از طریق دریا به اینجا آمد و همچنین تأثیرات بودایی از آسیای مرکزی که توسط بازرگانانی که در اینجا ساکن شده بودند آورده شد. در قرون II-III. تأثیرات فرهنگی مختلف چینی وجود داشت. تا پایان قرن ششم. اشاره به ظهور بودیسم چان است که در ویتنام به نام تین شناخته می شود. تمرین‌کنندگان سرزمین خالص نیز بخشی از تین شدند، آنها به سمت مسائل اجتماعی و سیاسی گرایش داشتند. سنت تین، به میزان بسیار کمتری از چان، از امور دنیوی دور بود.

در کره، ژاپن و ویتنام، قانون بودایی چینی که با حروف چینی نوشته شده است حفظ شده است، اما در هر یک از این کشورها به روش خاص خود تلفظ می شد. با وجود این واقعیت که بسیاری از متون به زبان های ملی ترجمه شدند، چینی کلاسیک زبان اصلی باقی ماند.

در این زمان (قرن چهارم پس از میلاد و پس از آن)، توسعه شفاهی اندیشه های بودیسم در دانشگاه های رهبانی هند ادامه یافت. منطق و فلسفه هر دو مکتب سرواستیوادا و ماهایانا پیشرفت چشمگیری داشته است. آموزه‌های بودا به‌عنوان پایه‌ای برای توسعه سیستم‌های فلسفی مختلف، به عنوان مثال، وایبهاشیکا و ساترانتیکا در سارواستیوادا، چیتاماترا، که با نام‌های ویجناوادا و مادهیامیکا نیز شناخته می‌شوند، از جمله سواتانتریکا و پراسانگیکا، در ماهایانا شناخته می‌شوند. مهمترین تفاوت بین آنها، علاوه بر بسیاری از موارد کمتر مهم، این است که هر یک از این سیستم ها تحلیل ظریف تری از واقعیت ارائه می دهند، زیرا ناآگاهی فرد از واقعیت است که باعث تکرار دوره ای کنترل نشده مشکلات او می شود. معلمان هندی از دیدگاه های مختلف در مورد بسیاری از متون مقدس بودا اظهار نظر کردند. از جمله مشهورترین نویسندگان می‌توان به ناگارجونا، که شرحی بر مادهیامیکا نوشت، و آسانگا، که شرحی بر سیتاماترا نوشت. گفتگوهای بزرگ نه تنها بین آنها، بلکه با حامیان سنت های بزرگ فلسفی مانند هندوئیسم و ​​جینیسم که در این دوره نیز توسعه یافتند، صورت گرفت. Chittamatra و Madyamika به چین آمدند و در آنجا به عنوان مدارس جداگانه وجود داشتند، اما در نتیجه آزار و اذیت در اواسط قرن نهم. خفه شدند

متون تانترا مربوط به ماهایانا و به ویژه مادهیامیکا از زمان بودا به طور مخفیانه منتقل می شد و احتمالاً در قرن دوم و سوم شروع به نوشتن کرد. آگهی تانترا بر استفاده از تخیل، استفاده از تکنیک هایی برای تجسم خود در قالب بودا، در اشکال مختلف او، با آگاهی کامل از واقعیت متناظر، تأکید می کند. با تصور اینکه از قبل بدن و ذهن یک بودا را در اختیار داریم، دلایل دستیابی به این حالت وحدت‌بخش را سریع‌تر از روش‌های معمولی ماهایانا ایجاد می‌کنیم، و بنابراین می‌توانیم سریع‌تر به دیگران کمک کنیم. بسیاری از چهره ها، بازوها و پاهای برخی از تصاویر بودا دارای سطوح مختلفی هستند که به طور نمادین نشان دهنده تحقق های مختلف در مسیر هستند. تجسم آنها کمک می کند تا تمام این بینش هایی را که همزمان نماد آنها هستند به خاطر داشته باشید تا به طور مؤثرتری در بازآفرینی ذهن دانای کل بودا کمک کند.

حالا در مورد تانترا. چهار کلاس تانترا وجود دارد که سه کلاس اول و قسمتی چهارم به چین و ژاپن آمدند. با این حال، این او بود که با گذشت زمان، کامل ترین پیشرفت را در هند دریافت کرد. در کلاس چهارم تانترا، آنوتارا یوگا، تاکید بر کار با انرژی‌های ظریف مختلف بدن برای دستیابی به ظریف‌ترین سطح آگاهی است تا از آن به عنوان ابزاری برای درک واقعیت استفاده شود. مشکلات خود را حل کند و توانایی کمک به دیگران را به بهترین نحو به دست آورد.

در این مدت، ماهایانا به همراه تانترا از هند به ویژه از مناطق شرقی آن به کشورهای جنوب شرقی آسیا گسترش یافت. همانطور که قبلا ذکر شد، این آموزه ها به سریلانکا (سیلان) و میانمار (برمه) آمدند، اما از آنجایی که تراوادا قبلاً در آنجا تأسیس شده بود، غالب نشدند. در کامپوچیا (کامبوج) و در قسمت شمالی تایلند، از قرن چهارم، ماهایانا همراه با تراوادا و هندوئیسم گسترش یافت. با گذشت زمان، آن را نیز در آنجا توسط Theravada جایگزین شد.

در اندونزی، تماس با فرهنگ هند، از جمله بودیسم در قالب تراوادا و ماهایانا، در قرن دوم تا سوم آغاز شد. آگهی در سوماترا، جاوه و سولاوسی (Celebes). در پایان قرن پنجم ماهایانا، از جمله تانترا، به جاوه مرکزی آمد و در آنجا بسیار تشدید شد: بودیسم به طور رسمی توسط ملکه پذیرفته شد. این منطقه قبلا تحت سلطه Theravada بود. همانطور که در پادشاهی خمر (کامپوچیا)، در اینجا نیز همراه با بودیسم، هندوئیسم به شکل شیوئیسم رونق گرفت، اغلب با هم مخلوط می شدند.برخی از معتقدان برای کسب قدرت نیز از عناصر آیین های محلی و معنویت گرایی استفاده می کردند. در پایان قرن هفتم بودیسم دین رسمی در سوماترا شد. در آغاز قرن نهم بوروبودور، مجموعه بزرگی از استوپاها، در جاوه ساخته شد. تا اواسط قرن نهم. پادشاهان جاوه سوماترا و همچنین شبه جزیره مالایی را فتح کردند. در سراسر این منطقه، ماهایانا، از جمله هر چهار طبقه تانترا، شکوفا شد. در پایان قرن دهم استاد بزرگ هندی آتیشا از Survarnadvipa بازدید کرد که می توان آن را سوماترا شناسایی کرد. او با هدف بازگرداندن سلسله تعالیم ماهایانا در مورد بودیچیتا به آنجا رفت، در مورد اینکه چگونه می توان قلب همه را باز کرد و برای کمک به مردم بودا شد. او این آموزه ها را نه تنها به هند، بلکه به تبت بازگرداند، جایی که پس از یک دوره آزار و اذیت و زوال، در احیای آیین بودا سهیم شد. آتیشا گزارش داد که آموزه های کالاچاکرا تانترا در این زمان در اندونزی در حال گسترش بود. در پایان قرن سیزدهم. اسلام به سوماترا، جاوه و مالزی گسترش یافت و بازرگانان عرب و هندی که مراکز تجاری را در ساحل تأسیس کردند به اینجا آورده شدند. تا پایان قرن پانزدهم. اسلام در اینجا غالب شد و بودیسم از بین رفت. فقط در بالی شکل ترکیبی شیویسم هندو و بودیسم تانتریک ماهایانا زنده ماند.

در این دوره، ماهایانا و هر چهار طبقه تانترا به نپال راه یافتند، جایی که هینایانا اولیه از زمان پادشاه آشوکا وجود داشت. ماهایانا نه تنها جای هینایانا را گرفت، بلکه به شکل سانسکریت هندی تا به امروز در میان نیوارها در مرکز نپال زنده مانده است.

مردم چیانگ اولین تبتی‌هایی بودند که بودیسم را پذیرفتند. این اتفاق در اواخر قرن چهارم رخ داد. پس از میلاد، زمانی که آنها بر بخشی از شمال چین حکومت کردند، اما هیچ تأثیری بر تبت نداشت. در نیمه اول قرن هفتم. اولین تماس های تبت با بودیسم (سنت ماهایانایی آن) صورت گرفت که از ختن واقع در قسمت جنوبی حوضه رودخانه تاریم در ترکستان شرقی آمده بود. این وقایع در زمان پادشاه سونگتسن گامپو، که بر تبت مرکزی و شرقی، شانگ شون در تبت غربی، شمال میانمار (برمه) و مدتی بر نپال حکومت می کرد، رخ داد. او با پرنسس های چینی و نپالی ازدواج کرد. هر دو شاهزاده خانم تصاویری از بودا و همچنین متون طالع بینی و پزشکی از سنت هایی که دنبال می کردند با خود آوردند. پادشاه مأموریتی به کشمیر فرستاد تا سیستم نوشتاری تبتی کامل‌تر را ایجاد کند. خطی که در تبت وجود داشت از شانگ شون به عاریت گرفته شده بود، همچنین از خط ختانی تأثیر پذیرفت. در این زمان، متون بودایی شروع به ترجمه از سانسکریت کرد، اما این کار در مقیاس بزرگی نبود.

بین این دوره و مناقشه معروف در صومعه سامی در پایان قرن هشتم، زمانی که در زمان پادشاهی تریزونگ دتزن تصمیم گرفته شد که نه چینی، بلکه شکل هندی بودیسم در تبت پذیرفته شود. با دیگر سنت های بودایی صورت گرفت. در آن زمان، سلطه تبت به ایالت های واحه بیابان های ترکستان شرقی، تماس با بودیسم در ترکستان غربی تا سمرقند گسترش یافت. این پادشاه Trizong-detzen بود که پایتخت چین چانگیان را فتح کرد و برای مدت کوتاهی در اختیار داشت. اگرچه بودیسم چینی در این بحث رد شد، اما برخی از تأثیرات سنت چان را می توان در آن دسته از مکاتب بودایی تبتی یافت که از دو نوع مؤمن صحبت می کنند: آنهایی که به همه چیز به یکباره دست می یابند، و کسانی که مسیر را به تدریج طی می کنند. مکتب اول یادآور آموزش چان در مورد روشنگری سریع است (که در بالا مورد بحث قرار گرفت)، اما در تبت به روشی کاملاً متفاوت تفسیر می شود.

در قرقیزستان، ویرانه‌های صومعه‌های بودایی که قدمت آن‌ها به قرن ششم تا دهم میلادی بازمی‌گردد، کشف شد. مشخص نیست که آیا آنها به سنت ترک های غربی تعلق دارند یا اویغورها و همچنین نفوذ تبت در اینجا چقدر قوی بوده است. در دره های رودخانه های ایلی و چو، واقع در شرق یا غرب دریاچه ایسیک کول، سنگ نوشته های بودایی فراوانی به زبان تبتی مربوط به این دوره و دوره های بعد از آن یافت شد که نشان دهنده حضور فرهنگ بودایی تبتی در این مناطق است.

سنت بون تبتی پیش از بودایی در پادشاهی شان-شون، غربی ترین منطقه توزیع آن - تازیک، شکوفا شد. دشوار است که بگوییم تازیک در قلمرو تاجیکستان مدرن واقع شده است یا خیر. محققان این سنت را با شمنیسم رایج در آسیای مرکزی می شناسند، اگرچه ویژگی های مشترکی دارند. در بودیسم تبتی تأثیر شمنیسم وجود دارد، عمدتاً در آیین‌هایی مانند بستن پرچم‌های نماز به درختان، انجام انواع مراسم برای تسکین ارواح، نگهبانان گذرگاه‌های کوهستانی، و غیره. سنت بون هنوز هم وجود دارد، اما این سنت بسیار نزدیک به هم ادغام شده است. با بودیسم که عملاً خط دیگری از آن است. این سنت از اصطلاحات مختلف و نام‌های متفاوتی برای تصاویر مقدس استفاده می‌کند، اما تکنیک‌های اساسی شباهت زیادی با تکنیک‌های بودایی تبتی دارند که از موج اول بودیسم در تبت توسعه یافتند.

موج اول بودیسم عمدتاً از طریق تلاش های پادماسامباوا یا گورو رینپوچه که در میان تبتی ها شناخته شد به تبت آمد. او سنت نینگما یا "ترجمه های قدیمی" را آغاز کرد. در اواسط قرن نهم آزار و شکنجه شدید بودیسم وجود داشت و سنت نینگما تا حد زیادی مخفیانه وجود داشت و بسیاری از متون در غارها پنهان شده بودند و چندین قرن بعد دوباره کشف شدند.

پس از زمان فرخنده‌تری، در حدود قرن دهم، معلمان جدیدی از هند آورده شدند و موج دیگری از بودیسم به تبت آمد. این دوره به دوره "ترجمه های جدید" معروف است، زمانی که سه سنت اصلی توسعه یافت: ساکیا، کاگیو و کادام. در قرن چهاردهم. سنت کادام به کادام جدید یا گلوگ تبدیل شد. دو اصل و نسب اصلی در سنت کاگیو وجود دارد. داگپو کاگیو از دودمان تیلوپا، ناروپا، مارپا، میلارپا و گامپوپا توسعه یافت. این به 12 دودمان مختلف تقسیم می شود، یکی از آنها کارما کاگیو است که به طور سنتی توسط کارماپا رهبری می شود. مهمترین این 12 دودمان دروکپا، دریکانگ و تگ لونگ کاگیو هستند. دومین اصل و نسب اصلی کاگیو، شانگپا، ریشه های خود را به استاد هندی کیونگپو نالجور برمی گرداند. سنت ساکیا از استاد بزرگ هندی ویروپا، و کادام از استاد هندی آتیشا، که قبل از رفتن به تبت، با هدف احیای برخی از دودمان ماهایانایی که از هند به آنجا آمده بودند، به اندونزی سفر کرد. سنت جدید Kadam یا Gelug توسط Tzonkhapa پایه گذاری شد.

یکی از بزرگ‌ترین شخصیت‌های بودیسم تبتی، دالایی لاما است. دالایی لاما 1 شاگرد تزونکاپا بود، زمانی که سومین "تجسم" او به مغولستان رسید، نام "دالایی"، در مغولی "اقیانوس" داده شد و تجسم های قبلی او پس از مرگ به عنوان دالایی لاما 1 و دوم شناخته شد. دالایی لاما چهارم در مغولستان متولد شد. دالایی لاما پنجم تمام تبت را متحد کرد و نه تنها به یک رهبر معنوی بلکه یک رهبر سیاسی تبدیل شد. این باور که دالایی لاما رئیس سنت گلوگ است، نادرست است. گاندن تری رینپوچه ریاست آن را بر عهده دارد. دالایی لاما بالاتر از هر یک از سنت ها قرار دارد و حامی تمام بودیسم تبتی است. پانچن لاما اول یکی از معلمان دالایی لاما پنجم بود.بر خلاف دالایی لاما، پانچن لاما منحصراً به مسائل معنوی می پردازد. وقتی سن دالایی لاما و پانچن لاما مناسب بود، یکی از آنها می توانست معلم دیگری شود.

با تجزیه و تحلیل چهار سنت بودیسم تبتی، به این نتیجه می رسیم که آنها تقریباً 85٪ اشتراک دارند و همه آنها از آموزه های هند به عنوان پایه اصلی خود پیروی می کنند. همه آنها اصول فلسفی چهار سنت بودایی هند را مطالعه می کنند و این را راهی برای دستیابی به درک دقیق فزاینده ای از واقعیت می دانند. از این نظر همه آنها متوجه شدند که مادهیامیکا کاملترین است. همه آنها سنت برگزاری منازعات را که در صومعه های هندی رایج است و همچنین سنت متفکران بزرگ هند، ماهاسیدها، رعایت می کنند. همه آنها مسیر ترکیبی سوتراها و تانتراها را دنبال می کنند که پایه مشترک ماهایانایی این آموزه ها هستند. سنت نذر رهبانی در میان آنها مشترک است. این سنت مکتب هینایانا مولا-سرواستیوادا است که از سرواستیوادا توسعه یافته و کمی با سنت تراوادا رایج در آسیای جنوب شرقی و چین متفاوت است. در تبت، سنت راهبه‌های کاملاً منصوب شده گسترش نیافت، اگرچه در صومعه‌های تبت مؤسسه‌ای از تازه‌کارها وجود داشت. تقریباً 85 درصد نذرهای رهبانی با نذرهای دیگر سنت ها تفاوتی ندارد. با این حال، تفاوت های جزئی وجود دارد. لباس راهبان قهوه ای است و پیراهن ها آستین ندارند.

متون بودایی عمدتاً از سانسکریت به تبتی ترجمه می‌شدند، در صورتی که اصل سانسکریت گم شد، فقط تعداد کمی از چینی ترجمه شد. متون در دو مجموعه اصلی نگهداری می شوند: کانگور که کلمات اصلی بودا را ترکیب می کند و تنگیور که حاوی تفاسیر هندی است. این بزرگترین مجموعه ادبیات متعارف بودایی است که شامل کاملترین شرح سنت بودایی هند است که از قرن 12 تا 13 شروع شده است. بودیسم در هند در نتیجه تهاجمات ترک ها از افغانستان نفوذ خود را از دست داد. بیشتر نسخه های اصلی گمشده سانسکریت منحصراً در ترجمه های تبتی باقی مانده است.

بنابراین، تبت وارث بودیسم هندی در زمانی شد که در خود هند به عنوان سنتی که مسیر تدریجی را به رسمیت می شناخت، شکل گرفت. سهم بزرگ تبتی ها در بودیسم در توسعه بیشتر سازمان و روش های آموزشی آن نهفته است. تبتی‌ها راه‌هایی برای آشکار کردن تمام متون اصلی و سیستم‌های عالی تفسیر و آموزش ایجاد کرده‌اند.

از تبت، بودیسم به سایر نقاط هیمالیا مانند لاداخ، لاهول اسپیتی، کینوار، منطقه شرپا نپال، سیکیم، بوتان و آروناچال گسترش یافت. با این حال، گسترده ترین گسترش بودیسم در مغولستان در پایان قرن ششم بود. در دوران حکومت ترک ها و سپس اویغورها، اولین موج تعالیم بودیسم ماهایانا از آسیای مرکزی به مغولستان آمد. بعداً در قرن هفدهم. مغولستان به طور مصنوعی توسط منچوها به بیرونی و درونی تقسیم شد. این اتفاق قبل از تسخیر چین رخ داد، بودیسم در سراسر مغولستان گسترش یافت. دومین موج بزرگتر در قرن نوزدهم از تبت آمد. در زمان کوبلای خان، زمانی که استاد بزرگ سنت ساکیا فاگپا لاما وارد مغولستان شد. او برای کمک به ترجمه متون بودایی، خط مغولی جدیدی ایجاد کرد. در این زمان معلمان سنت کارما کاگیو نیز به مغولستان آمدند.

بودیسم تبتی توسط برخی دیگر از وارثان چنگیزخان نیز پذیرفته شد، یعنی خان های چیگیتای که در ترکستان شرقی و غربی حکومت می کردند و خان ​​های ایلی که در ایران حکومت می کردند. در واقع، برای چندین دهه، بودیسم تبتی دین دولتی ایران بود، اگرچه از حمایت جمعیت بومی مسلمان برخوردار نبود. در اواسط قرن چهاردهم، با سقوط سلسله یوان مغولستان در چین، نفوذ بودیسم در مغولستان، که عمدتاً توسط اشراف حمایت می شد، ضعیف شد.

موج سوم بودیسم در پایان قرن شانزدهم به مغولستان آمد. به لطف تلاش های دالایی لاما سوم، زمانی که سنت گلوگ به شکل اصلی بودیسم تبتی در میان مغول ها گسترش یافت. با این حال، آثار جزئی از سنت های ساکیا و کاگیو علیرغم اینکه رسماً به رسمیت شناخته نشده بودند، باقی مانده است. در برخی از صومعه‌های کوچک، سنت نینگما همچنان اجرا می‌شد، اما منشأ آن مشخص نیست: این سنت از سنت‌های تبتی خود مکتب ناینگما یا از شیوه‌های ناینگما که قدمت آن به رؤیاهای ناب دالایی لاما برمی‌گردد، می‌آید. سبک اصلی ساخت صومعه های تبتی در پایان قرن شانزدهم به وجود آمد. در طول ساخت صومعه Erdeni-Tzu در محل پایتخت باستانی Karakorum.

مجموعه کاملی از متون کانگور و تنگیور از تبتی به مغولی ترجمه شد. دانشمندان برجسته مغولستان تفسیرهایی بر متون بودایی نوشته اند، گاهی به زبان مغولی، اما بیشتر به زبان تبتی. سنت زندگی رهبانی راهبان از تبت به مغولستان منتقل شد، اما سنت تازه کارها نه به مغولستان و نه به مناطقی با جمعیت بوریات، تووان و کالمیک راه پیدا نکرد. سلسله تناسخ استاد تبتی تاراناتا به عنوان خط بوگدو-گگن ها یا جبتسون-دامبا خوتوخت شناخته شد که به سران سنتی بودیسم در مغولستان تبدیل شدند. محل اقامت آنها در اورگا (اولان باتور کنونی) بود. با گذشت زمان، بودیسم تبتی تا حدودی با شرایط مغولستان سازگار شد. به عنوان مثال، اولین بوگدو-گگن زانابازار (نیمه دوم قرن هفدهم - اوایل قرن هجدهم) لباس های خاصی را برای راهبان مغولی ایجاد کرد تا عمدتاً در اوقات فراغت خود از انجام مراسم بپوشند. او همچنین بر اساس خط اویغوری و مغولی الفبای سویومبو را توسعه داد که برای ترجمه کلمات تبتی و سانسکریت استفاده می شد.

در قرن هفدهم بودیسم تبتی، و در درجه اول سنت گلوگ، به منچوها، و در طول سلطنت آنها - به منچوری و مناطق شمالی چین رسید. یک صومعه تبتی در پکن تأسیس شد و کپی‌هایی از لهاسا پوتالا و همچنین صومعه‌های سامی و تاشیل‌هونپو در گهول، پایتخت تابستانی مانچوس‌ها، واقع در شمال شرقی پکن، ساخته شدند. کانگور به طور کامل از تبتی به مانچو ترجمه شد که بر اساس خط اویغوری اقتباس شده توسط مغول ها ساخته شده است.

در آغاز قرن هفدهم. بودیسم تبتی از مغولستان به سمت شمال به جمعیت بوریات ترانس بایکالیا نفوذ کرد. خط دوم مستقیماً از تبت از صومعه Labrang Tashikyil در استان Am-do آمد. تزار به منظور تضعیف موقعیت بوگدو-گگن ها و نفوذ مغول ها و مانچوس ها در این قسمت از روسیه، به رهبران گوسینوزرسکی داتسان به عنوان سران بودیسم بوریات لقب باندیدو خامبو-لاما داد. بنابراین سنت بوریات به طور رسمی از کلیسای مغولی مستقل شد. در دهه 20 قرن ما، بخشی از بوریات ها از ترانس بایکالیا به مغولستان داخلی نقل مکان کردند و در آنجا سنت های بودایی خود را علاوه بر سنت هایی که قبلاً در این منطقه وجود داشت، ادامه دادند.

در قرن هجدهم. بودیسم تبتی از مغولستان نیز به جمعیت ترک تووا رسید، اگرچه همانطور که قبلاً ذکر شد، اولین موج بودیسم در قرن نهم به تووا آمد. از اویغورها همانطور که در Transbaikalia، این عمدتاً سنت گلوگ بود. سنت نینگما نیز ارز قابل توجهی به دست آورد. رهبران چادان خوره، به عنوان سران بودیسم تووان، عنوان Khambu Lama را دریافت کردند. از آنجایی که تووا، مانند مغولستان، تا سال 1912 تحت فرمانروایی منچو بود، لاماهای تووان خامبو مستقیماً به بوگد گگن ها در اورگا گزارش دادند: بودیسم تووان با مغولستان پیوندهای بسیار نزدیک تری نسبت به بودیسم بوریات داشت. در تووا، بودیسم به طور مسالمت آمیزی با سنت محلی شمنیسم همزیستی داشت: در برخی موارد، مردم به شمن ها و در برخی دیگر به کشیشان بودایی روی آوردند.

بودیسم تبتی اولین بار در قرن سیزدهم به مغولان غربی، اویرات ها آمد، اما در آنجا گسترش زیادی پیدا نکرد. در پایان قرن شانزدهم - آغاز قرن هفدهم، زمانی که سنت گلوگ، که مستقیماً از تبت و تا حدودی از طریق مغولستان آمده بود، ریشه های عمیق تری گرفت. در Dzungaria در ترکستان شرقی (اکنون استان شمالی شین جیان، در جمهوری خلق چین)، در شرق قزاقستان، و همچنین، احتمالا، در آلتای بود.

شمنیسم در این مناطق توسط شورای خوانین ممنوع شد. زمانی که اجداد کالمیک ها از اویرات های زونگاریا در آغاز قرن هفدهم جدا شدند. آنها به منطقه بین ولگا و دون در شمال دریای خزر نقل مکان کردند و سنت خود از بودیسم تبتی را با خود آوردند. اویرات زایا پاندیت، نامخای گیاتسو، که الفبای کالمیک-اویرات را بر اساس خط مغولی توسعه داد، بسیار به آنها کمک کرد. رئیس بودیسم کلیمی توسط پادشاه منصوب می شد و لاما قوم کلیمی نامیده می شد. محل سکونت او در آستاراخان بود و مانند بوریات باندیدو خامبو لاما، کاملاً از مغولان مستقل بود. کالمیک ها مستقیماً از تبت راهنمایی معنوی دریافت کردند. علیرغم این واقعیت که سنت گلوگ در بین کلیمیان بسیار رایج بود، به دلیل تلفیق ذاتی آنها، برخی از آداب و رسوم سنت های ساکیا و کاگیو را نیز پذیرفتند.

در قرن هجدهم. منچوها اویرات ها را در زونگاریا نابود کردند. در نیمه دوم همان قرن، بسیاری از کالمیک ها به زونگاریا بازگشتند و به اویرات ها پیوستند که هنوز در این منطقه باقی مانده بودند و سنت قوی بودایی را با خود به ارمغان آوردند. این سنت همچنان در میان اویرات در نواحی شمالی ترکستان شرقی وجود دارد. یکی از شاخه‌های تووان که توسط منچوها نیز مورد آزار و اذیت قرار گرفته بودند، به بخش مرکزی ترکستان شرقی رسیدند و ظاهراً سنت بودایی تبتی خود را در مناطق ارومچی و تورفان پایه‌گذاری کردند.

علاوه بر این، یکی از مربیان سیزدهمین دالایی لاما، آگوان دورژیف بوریات لاما بود. تحت تأثیر او، یک صومعه بودایی تبتی به سنت گلوگ در سال 1915 در پتروگراد ساخته شد.

بنابراین می بینیم که آموزه های بودایی به طور گسترده در تمام مناطق مهم آسیا گسترش یافته است. در هر یک از این مناطق، بودیسم با آداب و سنن محلی سازگار شد و به نوبه خود، هر فرهنگ ویژگی های خاص خود را در توسعه آن سهیم کرد. همه اینها مطابق با روش اساسی بودایی آموزش با «وسایل ماهرانه» است. تکنیک‌ها و روش‌های زیادی وجود دارد که می‌توان از آن‌ها برای کمک به افراد برای غلبه بر مشکلات و محدودیت‌های خود استفاده کرد، تا فرصت‌ها را برای کمک مؤثرتر به دیگران درک کنند. بنابراین، گرچه بودیسم انواع مختلفی دارد، اما همه آنها بر اساس آموزه های بودا، با یکدیگر سازگار هستند.

- دره رود گنگ، یکی از توسعه یافته ترین بخش های هند باستان. در قرن چهارم. قبل از میلاد مسیح. در قلمرو هند باستان، بسیاری از کشورهای متخاصم پراکنده وجود داشت. تأثیرگذارترین دین برهمنیسم بود که در آن کشیش ها نیروی غالب بودند. برهمنیسم به تقویت سکولار کمکی نکرد، برعکس با آن در تضاد بود. بر اساس آیین برهمنیسم، جامعه به املاک تقسیم می شد. کشیشان به طبقه بالا تعلق داشتند. بقیه املاک (شامل جنگجویان، بازرگانان و سودراها) از نظر موقعیت بسیار پایین تر از کشیشان بودند.

برای تقویت و افزایش اقتدار پادشاهان و جنگجویان، یکی جدید انتخاب شد - بودیسم. این مذهب قربانی های آیینی برهمن ها را به رسمیت نمی شناخت، در تقابل با ایمان کاهنان بود. بودیسم اولین دینی بود که شخص را نه به عنوان عضوی از یک دارایی خاص، بلکه به عنوان یک فرد جداگانه به رسمیت شناخت. برای رسیدن به بالاترین کمال معنوی، فقط شایستگی های یک فرد مهم است. در اواسط هزاره 1، در برابر پس زمینه بحران دولتی در هند باستان، بسیاری از مردم بدون دارایی ظاهر شدند. در میان این زاهدان بود که دین جدیدی متولد شد که نوید رهایی از رنج را با دست کشیدن از امیال و رسیدن به نیروانا می دهد.

بنیانگذار بودیسم

عموماً پذیرفته شده است که بنیانگذار این آموزه دینی و فلسفی شاهزاده گوتاما سیدارتا است. شاهزاده دوران کودکی و جوانی بدون ابر داشت. پس از ملاقات با یک بیمار سخت، یک جسد و یک زاهد، گوتاما شوکه شده تصمیم گرفت به گوشه نشینی برود و به دنبال راه هایی برای نجات مردم از رنج باشد. گوتاما 6 سال زهد کرد. اما او در این راه نتوانست به بصیرت دست یابد.

گوتاما پس از به دست آوردن قدرت، نقطه ای خلوت در زیر درختی پیدا کرد. گوتاما سیدارتا در تفکر فرو رفت، جایی که بالاترین حقیقت، دارما، بر او آشکار شد. گوتاما سیذارتا در 35 سالگی به روشنگری رسید. پس از این بود که او را بودا نامیدند که به معنای "روشنگر" است. بودا تا پایان عمر خود در گنگ مرکزی سفر کرد و به شاگردانش آموزش داد. پس از مرگ بودا، پیروان بسیاری از جریان های مختلف بودیسم اولیه را تشکیل دادند.

بودیسم در کنار اسلام و مسیحیت یک دین جهانی محسوب می شود. این بدان معناست که او با قومیت پیروانش تعریف نمی شود. هرکسی بدون توجه به نژاد، ملیت و محل سکونت می تواند آن را اقرار کند. در این مقاله به طور خلاصه به ایده های اصلی بودیسم خواهیم پرداخت.

خلاصه ای از ایده ها و فلسفه بودیسم

مختصری در مورد تاریخچه پیدایش بودیسم

بودیسم یکی از قدیمی ترین ادیان در جهان است. منشأ آن در تقابل با برهمنیسم غالب در اواسط هزاره اول قبل از میلاد در شمال هند رخ داد. در فلسفه هند باستان، بودیسم جایگاهی کلیدی را اشغال کرده و به خود اختصاص داده است که از نزدیک با آن در هم تنیده شده است.

اگر به طور مختصر ظهور بودیسم را در نظر بگیریم، بنا به گفته دسته جداگانه ای از دانشمندان، تغییرات خاصی در زندگی مردم هند به این پدیده کمک کرده است. تقریباً در اواسط قرن ششم قبل از میلاد. جامعه هند تحت تأثیر یک بحران فرهنگی و اقتصادی قرار گرفت. آن پیوندهای قبیله ای و سنتی که قبل از آن زمان وجود داشت به تدریج دستخوش تغییرات شد. بسیار مهم است که در آن دوره بود که روابط طبقاتی شکل گرفت. بسیاری از زاهدان در وسعت هند پرسه می زدند، که بینش خود را از جهان شکل دادند و آن را با مردم دیگر در میان گذاشتند. بنابراین، در مخالفت با مبانی آن زمان، بودیسم ظاهر شد که در میان مردم به رسمیت شناخته شد.

تعداد زیادی از محققان بر این باورند که بنیانگذار بودیسم شخصی واقعی به نام بوده است سیذارتا گوتاما ، معروف به بودا شاکیامونی . او در سال 560 قبل از میلاد به دنیا آمد. در خانواده ای ثروتمند از پادشاه قبیله شاکیا. او از کودکی نه ناامیدی می دانست و نه نیاز، او را تجملات بی حد و حصر احاطه کرده بود. و به این ترتیب سیذارتا در جوانی زندگی کرد و از وجود بیماری، پیری و مرگ بی خبر بود. شوک واقعی برای او این بود که یک بار در حالی که بیرون از کاخ راه می رفت با یک پیرمرد، یک مرد بیمار و یک دسته تشییع جنازه مواجه شد. این امر به قدری او را تحت تأثیر قرار داد که در سن 29 سالگی به گروهی از زاهدان سرگردان پیوست. بنابراین او جستجوی حقیقت هستی را آغاز می کند. گوتاما سعی می کند ماهیت مشکلات انسان را درک کند و سعی می کند راه هایی برای از بین بردن آنها بیابد. او با درک این نکته که اگر فرد از رنج خلاص نشود، یک سری بی پایان تناسخ اجتناب ناپذیر است، سعی کرد پاسخ سؤالات خود را از حکیمان بیابد.

پس از گذراندن 6 سال سرگردانی، او تکنیک های مختلف را آزمایش کرد، یوگا تمرین کرد، اما به این نتیجه رسید که چنین روش های روشنگری قابل دستیابی نیست. وی تفکر و دعا را از روش های مؤثر دانست. زمانی که زیر درخت بودی مشغول مراقبه بود، روشنگری را تجربه کرد که از طریق آن پاسخ سؤال خود را یافت. پس از کشف او چند روز دیگر را در محل بصیرت ناگهانی سپری کرد و سپس به دره رفت. و شروع کردند به نام بودا ("روشن"). در آنجا او شروع به موعظه آموزه برای مردم کرد. اولین خطبه در بنارس برگزار شد.

مفاهیم و ایده های اساسی بودیسم

یکی از اهداف اصلی بودیسم، راه رسیدن به نیروانا است. نیروانا حالتی از آگاهی از روح است که از طریق انکار خود، رد شرایط راحت محیط بیرونی به دست می آید. بودا پس از گذراندن مدت طولانی در مراقبه و تأمل عمیق، بر روش کنترل آگاهی خود مسلط شد. در این روند، او به این نتیجه رسید که مردم بسیار به کالاهای دنیوی وابسته هستند و بیش از حد نگران نظرات دیگران هستند. به همین دلیل روح انسان نه تنها رشد نمی کند، بلکه تنزل می یابد. با رسیدن به نیروانا، می توانید این اعتیاد را از دست بدهید.

چهار حقیقت اساسی زیربنای بودیسم عبارتند از:

1. مفهوم دوخا (رنج، خشم، ترس، خود تازی‌زنی و سایر تجربیات رنگ‌آمیز) وجود دارد. همه افراد کم و بیش تحت تأثیر دوخا هستند.
2. دوخا همیشه علتی دارد که به ظهور اعتیاد کمک می کند - حرص و طمع، غرور، شهوت و غیره.
3. می توان بر اعتیاد و رنج غلبه کرد.
4. از طریق مسیر منتهی به نیروانا می توان کاملاً از دوخا رهایی یافت.

بودا بر این عقیده بود که باید به «راه میانه» پایبند بود، یعنی هر فردی باید میان مرفه، سیر شده از تجمل، و زاهد خالی از همه چیز، میانگین «طلایی» را بیابد. فواید انسانیت، شیوه زندگی.

در بودیسم سه گنج اصلی وجود دارد:

1. بودا - او می تواند هم خود خالق تعلیم باشد و هم پیرو او که به روشنگری دست یافته است.
2. دارما خود آموزش، مبانی و اصول آن و آنچه می تواند به پیروانش بدهد است.
3. سانگها جامعه بوداییانی است که به قوانین این آموزه دینی پایبند هستند.

برای دستیابی به هر سه جواهر، بودایی ها به مبارزه با سه سم متوسل می شوند:

• دور شدن از حقیقت وجود و جهل;
• امیال و اشتیاق که به ظهور رنج کمک می کند.
• بی اعتدالی، عصبانیت، ناتوانی در پذیرش هر چیزی اینجا و اکنون.

بر اساس عقاید بودیسم، هر فردی هم رنج جسمی و هم روحی را تجربه می کند. بیماری، مرگ و حتی تولد رنج است. اما چنین حالتی غیر طبیعی است، بنابراین باید از شر آن خلاص شوید.

مختصری در مورد فلسفه بودیسم

این آموزه را نمی توان فقط دینی نامید که در مرکز آن خدایی است که جهان را آفریده است. بودیسم فلسفه ای است که در ادامه به اختصار به اصول آن می پردازیم. این آموزش شامل کمک به هدایت فرد به مسیر خودسازی و خودآگاهی است.

در بودیسم هیچ تصوری وجود ندارد که روحی ابدی وجود داشته باشد که کفاره گناهان باشد. با این حال، هر کاری که شخص انجام می دهد و چگونه، اثر خود را پیدا می کند - قطعاً به او باز خواهد گشت. این عذاب الهی نیست. اینها پیامدهای تمام اعمال و افکاری است که ردپایی روی کارمای خود فرد باقی می گذارد.

در بودیسم، حقایق اساسی وجود دارد که توسط بودا نازل شده است:

1. زندگی انسان رنج است. همه چیز ناپایدار و زودگذر است. وقتی به وجود می آید، همه چیز باید نابود شود. خود هستی در بودیسم به عنوان شعله ای که خود را می بلعد، نمادین شده است و آتش فقط می تواند رنج بیاورد.
2. رنج ناشی از میل است. انسان آنچنان به جنبه های مادی هستی دلبسته است که مشتاقانه به زندگی میل می کند. هر چه این میل بیشتر باشد، او بیشتر رنج خواهد برد.
3. رهایی از رنج تنها به کمک رهایی از خواسته ها امکان پذیر است. نیروانا حالتی است که انسان با رسیدن به آن انقراض احساسات و تشنگی را تجربه می کند. به لطف نیروانا، احساس سعادت به وجود می آید، آزادی از انتقال ارواح.
4. برای رسیدن به هدف رهایی از میل باید به راه هشتگانه رستگاری متوسل شد. این مسیری است که «وسط» نامیده می‌شود، که به شما امکان می‌دهد با امتناع از افراط و تفریط از رنج خلاص شوید، که جایی بین شکنجه جسم و افراط در لذت‌های جسمانی است.

راه هشت گانه نجات پیشنهاد می کند:

• درک درست - مهمترین کاری که باید انجام داد این است که بفهمیم دنیا پر از رنج و اندوه است.
• نیت درست - شما باید مسیر محدود کردن احساسات و آرزوهای خود را انتخاب کنید که اساس اساسی آن خودخواهی انسان است.
• گفتار صحیح - باید خوب باشد، بنابراین باید مراقب سخنان خود باشید (تا بدی از آنها بیرون نیاید).
• عمل صالح - باید کار نیک کرد، از کارهای غیر نیک خودداری کرد.
• راه درست زندگی - فقط یک روش شایسته زندگی، بدون آسیب رساندن به همه موجودات زنده، می تواند فرد را به رهایی از رنج نزدیکتر کند.
• تلاش های درست - شما باید به خوبی هماهنگ شوید، تمام بدی ها را از خود دور کنید و با دقت مسیر افکار خود را دنبال کنید.
• افکار درست - مهمترین شر از بدن خود ما سرچشمه می گیرد، خلاص شدن از خواسته هایی که می توانید از رنج خلاص شوید.
• تمرکز صحیح - مسیر هشتگانه نیاز به تمرین مداوم، تمرکز دارد.

دو مرحله اول پرجنا نامیده می شود و مرحله رسیدن به خرد را نشان می دهد. سه مورد بعدی تنظیم اخلاق و رفتار صحیح (سیلا) است. سه مرحله باقی مانده نشان دهنده نظم و انضباط ذهن (samadha) است.

جهت گیری های بودیسم

اولین کسانی که از تعالیم بودا حمایت کردند، در آن دوره زمانی که باران می بارید، در مکانی خلوت جمع شدند. از آنجایی که آنها از هر ملکی چشم پوشی کردند، آنها را بهیکشا - "گدا" می نامیدند. آنها سر خود را تراشیدند، لباس های کهنه (عمدتاً زرد) پوشیدند و از جایی به جای دیگر حرکت کردند. زندگی آنها به طور غیرعادی زاهدانه بود. وقتی باران می بارد در غارها پنهان می شوند. آنها معمولاً در محلی که زندگی می کردند دفن می شدند و در محل قبر آنها یک استوپا (ساختارها - دخمه های گنبدی شکل) ساخته می شد. ورودی‌های آن‌ها کورکورانه بسته شده و ساختمان‌هایی با اهداف مختلف در اطراف استوپاها ساخته شده‌اند.

پس از مرگ بودا، جمعی از پیروان او برگزار شد که این تعلیم را به عنوان قدیس اعلام کردند. اما دوره بزرگترین شکوفایی بودیسم را می توان دوره سلطنت امپراتور آشوکا - قرن سوم قبل از میلاد دانست. قبل از میلاد مسیح.

قابل تشخیص است سه مکتب اصلی فلسفی بودیسم ، در دوره های مختلف وجود این دکترین شکل گرفته است:

1. هینایانا. راهب ایده آل اصلی جهت در نظر گرفته می شود - فقط او می تواند از تناسخ خلاص شود. هیچ پانتئونی از قدیسان وجود ندارد که بتواند برای یک شخص شفاعت کند، هیچ آیینی وجود ندارد، مفهوم جهنم و بهشت، مجسمه های مذهبی، نمادها. هر اتفاقی که برای انسان می افتد نتیجه اعمال، افکار و سبک زندگی اوست.
2. ماهایانا. حتی یک فرد غیر روحانی (البته اگر متدین باشد) در کنار یک راهب می تواند به رستگاری برسد. نهادی از بودیساتواها وجود دارد که مقدسینی هستند که به مردم در مسیر نجاتشان کمک می کنند. مفهوم بهشت، پانتئون قدیسان، تصاویر بودا و بودیساتوا نیز ظاهر می شود.
3. وجریانا. این یک آموزه تانتریک است که بر اصول خودکنترلی و مراقبه بنا شده است.

بنابراین، ایده اصلی بودیسم این است که زندگی انسان رنج است و باید برای رهایی از آن تلاش کرد. این آموزش به طور پیوسته در سراسر کره زمین گسترش می یابد و حامیان بیشتری را به دست می آورد.

بودیسم به عنوان یک دین جهانی یکی از قدیمی ترین دین ها است و بیهوده نیست که این عقیده وجود دارد که بدون درک پایه های آن نمی توان تمام غنای فرهنگ شرق را احساس کرد. تحت تأثیر آن، بسیاری از رویدادهای تاریخی و ارزش های اساسی مردمان چین، هند، مغولستان و تبت شکل گرفت. در دنیای مدرن، تحت تأثیر جهانی شدن، بودیسم حتی تعداد کمی از اروپاییان را به عنوان پیروان پیدا کرده است که بسیار فراتر از محلی که در آن منشا پیدا کرده است، گسترش یافته است.

ظهور بودیسم

آنها برای اولین بار در مورد بودیسم در قرن ششم قبل از میلاد آموختند. ترجمه شده از سانسکریت، به معنای "آموزش روشنفکر" است که واقعاً سازماندهی آن را منعکس می کند.

یک بار پسری در خانواده راجا به دنیا آمد که طبق افسانه ها بلافاصله از جای خود بلند شد و خود را موجودی دانست که از همه خدایان و مردم پیشی می گیرد. این سیذارتا گوتاما بود که متعاقباً دستخوش دگرگونی قابل توجهی شد و بنیانگذار یکی از بزرگترین ادیان جهان شد که هنوز وجود دارد. شرح حال این شخص تاریخ پیدایش بودیسم است.

پدر و مادر گوتاما یک بار از پیشگویی دعوت کردند تا نوزاد تازه متولد شده را برای یک زندگی شاد برکت دهد. آسیت (این اسم زاهد بود) روی بدن پسر 32 علامت مرد بزرگی دید. می گفت این بچه یا بزرگترین پادشاه می شود یا قدیس. وقتی پدرش این را شنید تصمیم گرفت پسرش را از حرکات مذهبی مختلف و هرگونه آگاهی از رنج مردم محافظت کند. با این حال، سیذارتا در 29 سالگی، با زندگی در 3 کاخ با تزئینات غنی، احساس کرد که تجمل هدف زندگی نیست. و او به سفری فراتر از قلعه ها رفت و آن را مخفی نگه داشت.

او در پشت دیوارهای کاخ ها 4 عینک دید که زندگی او را تغییر داد: یک گوشه نشین، یک گدا، یک جسد و یک فرد بیمار. اینگونه بود که آیندگان از رنج یاد گرفتند. پس از آن، شخصیت سیذارتا دستخوش دگردیسی های زیادی شد: او به جنبش های مذهبی مختلف برخورد کرد، به دنبال راهی برای خودشناسی بود، تمرکز و ریاضت را مطالعه کرد، اما این به نتایج مورد انتظار منجر نشد و کسانی که با آنها سفر کرد او را ترک کردند. پس از آن، سیذارتا در بیشه ای زیر یک فیکوس توقف کرد و تصمیم گرفت تا حقیقت را پیدا نکند. پس از 49 روز، او با رسیدن به حالت نیروانا، به حقیقت آگاهی یافت و علت رنج بشر را آموخت. از آن زمان، گوتاما به بودا تبدیل شده است که در سانسکریت به معنای "روشن شده" است.

بودیسم: فلسفه

این دین حامل ایده عدم ایجاد شر است که آن را به یکی از انسانی ترین دین تبدیل می کند. او به پیروان خود خویشتن داری و دستیابی به حالت مراقبه را می آموزد که در نهایت منجر به نیروانا و توقف رنج می شود. بودیسم به عنوان یک دین جهانی از این جهت با بقیه فرق دارد که بودا اصل الهی را اساس این آموزه نمی دانست. او تنها راه را ارائه کرد - از طریق تأمل در روح خود. هدف آن پرهیز از رنج است که با پیروی از 4 حقیقت شریف حاصل می شود.

بودیسم به عنوان یک دین جهانی و 4 حقیقت اصلی آن

• حقیقت در مورد رنج. اینجا این بیانیه می آید که همه چیز رنج است، تمام لحظات کلیدی وجود فرد با این احساس همراه است: تولد، بیماری و مرگ. دین با این مفهوم پیوند تنگاتنگی دارد و عملاً تمام زندگی را با آن پیوند می دهد.
• حقیقت در مورد علت رنج. این بدان معناست که هر آرزویی علت رنج است. در درک فلسفی - به زندگی: متناهی است، و این باعث رنج می شود.
• حقیقت در مورد توقف رنج. حالت نیروانا نشانه توقف رنج است. در اینجا انسان باید انقراض امیال، دلبستگی های خود را تجربه کند و به بی تفاوتی کامل برسد. خود بودا هرگز مانند متون برهمنی به این سؤال پاسخ نداد که چیستی آن چیست، که بیان می کرد که مطلق را فقط می توان با عبارات منفی بیان کرد، زیرا نمی توان آن را در قالب کلمات بیان کرد و به طور ذهنی درک کرد.
• حقیقت در مورد مسیر در اینجا ما در مورد اینکه چه چیزی منجر به نیروانا می شود صحبت می کنیم. یک بودایی باید سه مرحله را پشت سر بگذارد که دارای چندین مرحله است: مرحله خرد، اخلاق و تمرکز.

بنابراین، بودیسم، به عنوان یک دین جهانی، تفاوت قابل توجهی با سایر دین ها دارد و به پیروان خود پیشنهاد می کند که فقط به دستورالعمل های کلی و بدون دستورالعمل ها و قوانین خاص پایبند باشند. این به ظهور جهات مختلف در بودیسم کمک کرد که به همه اجازه می دهد نزدیک ترین مسیر را برای روح خود انتخاب کنند.