مقدمه

قرون وسطی یک دوره طولانی از تاریخ اروپا از فروپاشی امپراتوری روم در قرن پنجم تا رنسانس (قرن XIV-XV) را اشغال می کند.

نظام برده داری در کشورهای اروپای غربی جای خود را به نظام فئودالی می دهد. با فروپاشی امپراتوری روم، دولت هایی مانند انگلستان، فرانسه، آلمان، ایتالیا و... در قلمرو اروپا شکل گرفتند.

فروپاشی امپراتوری روم منجر به کاهش سطح عمومی آموزش، نه تنها در خود رم، بلکه در تمام ایالت های تازه تشکیل شده شد.

فلسفه ای که در این دوره شکل گرفت، دو منبع اصلی شکل گیری خود را داشت. اولین مورد، فلسفه یونان باستان، عمدتاً در سنت های افلاطونی و ارسطویی آن است. منبع دوم کتاب مقدس است که این فلسفه را به جریان اصلی مسیحیت تبدیل کرد.

جهت گیری ایده آلیستی اکثر نظام های فلسفی قرون وسطی توسط دگم های اصلی مسیحیت دیکته می شد که از جمله مهم ترین آنها می توان به جزمات صورت شخصی خدای خالق و جزم آفرینش جهان اشاره کرد. به خدا "از هیچ". در شرایط چنین دیکته ظالمانه مذهبی، با حمایت قدرت دولتی، فلسفه به عنوان «خدمتکار دین» اعلام شد که در آن همه مسائل فلسفی از موضع خدامحوری، آفرینش گرایی، مشیت گرایی حل می شد.

صومعه ها به مراکز فرهنگ و نگارش تبدیل شدند. در این صومعه ها، مکاتب فلسفی متولد می شوند که در آن جریان فلسفی مانند مکتب گرایی شکل می گیرد.

مرکز مکتب در قرن دوازدهم صومعه سنت ویکتور بود که در نزدیکی پاریس قرار داشت.

اسکولاستیک‌های اصلی استادان پاریسی بودند: آبلار (1079 - 1142)، که نقش بزرگی در تأسیس دانشگاه پاریس ایفا کرد و با «آزاد اندیشی» خود، محافل حاکم کلیسا را ​​محکوم کرد. آلبرت کبیر (1193-1280)، ستایشگر غیور ارسطو و روش منطقی او، نویسنده بسیاری از آثار، تا حدی الهیاتی و تا حدی علمی. توماس آکویناس (1225 - 1274)، معروف به Summa Theologiae، که به عنوان دایره المعارفی از جهان بینی قرون وسطایی بود، که تمام مسائل مربوط به شناخت طبیعت و جامعه را در روح کلیسا پوشش می داد. از دانشمندانی که بیشترین توجه را به سؤالات علوم طبیعی نشان دادند، راهب دانشمند انگلیسی راجر بیکن (1214 - 1292) بود که یکی از اولین کسانی بود که بر نیاز به مطالعه تجربی طبیعت پافشاری کرد.

در چارچوب این اثر، سعی خواهم کرد به اختصار در مورد یکی از بزرگترین فیلسوفان مکتبی قرون وسطی - توماس آکویناس، در مورد برخی مفاد خاص جهان بینی خدامحور که توسط او در مورد مفاد کلی مکتب قرون وسطی و مراحل آن ایجاد شده است صحبت کنم.

ارتباط این موضوع با نکات زیر مشخص می شود. همان طور که می دانیم، مکتب، شکل کلاسیکی از فلسفه دینی قرون وسطی اروپای غربی است. اصول اولیه، محتوای اصلی و نتایج نهایی آن، جزمات دین مسیحیت را تشکیل می دهد. علاقه مستقیم به توماس آکویناس به این دلیل است که از سال 1879 تا به امروز، فلسفه او فلسفه رسمی کلیسای کاتولیک بوده است.

ویژگی های کلی و ویژگی های مکتب

تمدن غرب قرون وسطی یک دنیای معنوی و فرهنگی با غنای عظیم در محتوا و اشکال است که با دستاوردهای منحصر به فرد مشخص شده و در طول چندین قرن گسترش یافته است. غنای فرهنگ غرب قرون وسطی به آثار الهیات مکتبی محدود نمی شود. با این حال، قرون وسطی نه تنها بدون مکتب غیر قابل تصور است، بلکه تا حد زیادی توسط آن تعیین می شود. الهیات اسکولاستیک تأثیر عمیقی بر کل فرهنگ قرون وسطی غربی گذاشت. مقایسه یک معبد گوتیک قرون وسطایی با نوشته های الهیاتی و فلسفی شناخته شده است. معبد گوتیک مشابه "مجموع الهیات" است (به این ترتیب آثار متکلمان نامیده می شد): همان هارمونی باشکوه، تناسب اجزا و شامل بودن. این شورا با کمالاتی کمتر از یک رساله کلامی، کلیت اندیشه های زمان خود را بیان می کرد. تمام آموزه های مسیحی به صورت بصری در برابر چشمان مؤمن آشکار شد. از طریق معماری بیرونی و درونی، از طریق سازماندهی فضا، هجوم روح انسان به سمت بالا، از طریق تعداد زیادی از جزئیات که نقشی کاملاً مشخص دارند، از طریق تصاویر مجسمه‌سازی منتقل شد. معبد گوتیک - الهیات مکتبی در سنگ. این قیاس نمی تواند گواه بر اهمیت نقش الهیات مکتبی در قرون وسطی باشد.

اسکولاستیک یادگیری قرون وسطایی است. این ارتباط نزدیک با نوظهور از قرون VIII-IX دارد. سیستم آموزشی در غرب در عین حال، این نیز مرحله جدیدی در توسعه فرهنگ معنوی اروپا است که جایگزین پاتریستیک شد. مبتنی بر ادبیات پدری بود و در عین حال یک شکل‌بندی فرهنگی کاملاً بدیع و خاص بود.

دوره بندی زیر از مکتب پذیری شد. مرحله اول - از قرن ششم تا نهم. - مقدماتی مرحله دوم - از قرن نهم تا دوازدهم. - دوره شکل گیری فشرده. مرحله سوم - قرن سیزدهم. - «عصر طلایی مکتب». مرحله چهارم - قرون XIV-XV. - انقراض مکتب.

هر یک از مراحل را می توان با شخصیت متفکرانی مرتبط دانست که ویژگی های آن را به وضوح بیان می کنند. دوره اول به وضوح توسط I.S. اریوجنا (د. حدود 877); دوم - آنسلم کانتربری (متوفی 1109) و پیر آبلارد (متوفی 1142); سوم - توماس آکویناس (1225-1274) و بوناونچر (1221-1274)؛ چهارم W. Occam (حدود 1285-1349) است.

یادگیری مکتبی در عمل مجموعه‌ای از پله‌ها بود که دانش‌آموز می‌توانست به بالاترین سطح صعود کند. «هفت هنر آزاد» در مدارس رهبانی و کلیسا تدریس می شد. دومی به "تریویوم" (از عدد "سه") و "کوادریویوم" (از عدد "چهار") تقسیم شد. دانش آموز باید ابتدا به چیزهای بی اهمیت مسلط می شد، یعنی. دستور زبان (لاتین)، دیالکتیک، بلاغت. کوادریویوم به عنوان یک سطح بالاتر شامل حساب، هندسه، موسیقی و نجوم بود. دانشگاه ها حتی سطح بالاتری از آموزش ارائه کردند.

اولین دانشگاه ها در قرن دوازدهم به وجود آمدند. در پاریس و بولونیا در قرن XIII-XV. اروپا با یک شبکه کامل از دانشگاه ها پوشیده شده است. نیاز به آنها در درجه اول توسط نیازها و وظایف کلیسا تعیین می شد.

در بیشتر موارد، دانشگاه ها مستقیماً به حمایت مقامات کلیسا متکی بودند. هدف اصلی علوم دانشگاهی مطالعه و تفسیر کتاب مقدس و سنت مقدس (یعنی آثار پدران مقدس کلیسا) بود. تفسیر متون مقدس در انحصار کلیسا و دانشمندان دانشگاهی مرتبط بود تا از گسترش قضاوت های جاهلانه در مورد ایمان مسیحی جلوگیری شود. دانشمندانی که کمتر از مدرک کارشناسی ارشد نبودند اجازه تفسیر داشتند. مطابق با وظیفه اصلی، اکثر دانشگاه ها شامل دو دانشکده بودند - دانشکده هنرهای آزاد و دانشکده الهیات (الهیات). اولین مرحله مقدماتی لازم برای مرحله دوم بود.

هدف دانشکده الهیات مطالعه دقیق کتاب مقدس از طریق تفسیر آن و بیان سیستماتیک آموزه مسیحی بود. حاصل این کار به اصطلاح «مجموع الالهیات» بود. فقط کسانی که قبلاً در دانشکده هنرهای آزاد تحصیل کرده بودند، استاد الهیات شدند. شرایط تحصیل چشمگیر بود: در دانشکده هنرهای آزاد - شش سال، در دانشکده الهیات - حداقل هشت سال. بنابراین، برای تبدیل شدن به یک استاد الهیات، باید حداقل چهارده سال را صرف آموزش می کرد. با این حال، آموزش نمی تواند جذاب باشد، زیرا شامل مشارکت فعال در بحث ها و اختلافات بود. سخنرانی ها متناوب با سمینارها بود، جایی که دانش آموزان توانایی به کارگیری مستقل دانش کسب شده را تمرین کردند. انضباط منطقی ذهن، تفکر انتقادی، بینش دقیق بسیار ارزشمند بود.

بنابراین دانشگاه ها چندین کار مرتبط را حل کردند. اول از همه، آنها کادری از مدافعان ایدئولوژیک مسیحیت آموزش دیده و آماده تهیه کردند. آنها همچنین محصولات کلامی و فلسفی - رساله هایی برای اهداف مختلف، با ارائه پیچیده و منطقی آموزه های مسیحی تولید کردند. در طول قرن ها، ادبیات عظیمی ایجاد شده است (نوشته های Bonaventure به تنهایی 50 جلد است، با وجود این واقعیت که همه آنها منتشر نشده اند). کلیت آموزه ها (نوعی «هیئت عقیدتی») ​​که در قرون وسطی ایجاد شده است را معمولاً به معنای واقعی مکتب می نامند.

توسعه دانشگاه ها علاوه بر نتایج مستقیم فعالیت های دانشمندان، عوارض متعددی را در پی داشته است که می توان از آنها به عنوان عوارض نام برد. با این حال، آنها برای فرهنگ قرون وسطی و پس از آن اروپا اهمیت زیادی داشتند. اول، دانشگاه‌ها به هموار کردن تضادهای اجتماعی کمک کردند، زیرا دسترسی به آن‌ها برای مردم از هر طبقه و طبقات آزاد بود. علاوه بر این، دانش‌آموزان خانواده‌های فقیر می‌توانند برای کل دوره تحصیل روی حمایت مادی حساب کنند. بسیاری از آنها متعاقباً هم در یادگیری و هم در موقعیت اجتماعی به ارتفاعات زیادی دست یافتند. ثانیاً، دانشجویان و اساتید دانشگاه در مجموع دارایی ویژه ای را تشکیل می دادند - شرکتی متشکل از افراد با ریشه های مختلف. خاستگاه در این شرکت نقش تعیین کننده ای را که در کل جامعه قرون وسطی ایفا می کرد، متوقف کرد. علم و عقل به میدان آمد. در این محیط، درک جدیدی از اشراف به وجود آمد - اشراف نه با خون و ثروت، بلکه با ذهن. چنین نجابتی با پالایش ذهن و رفتار، ظرافت روان و ظرافت ذائقه همراه بود. بالاخره علم و دانش دانشگاهی به هیچ وجه باعث مخالفت و عصیان نشد. برعکس، دانشجو و استاد قرون وسطایی دقیقاً کسانی هستند که بیشترین علاقه را به ثبات نظم موجود و بهبود تدریجی اخلاقی آن دارند. طبقه دانشگاه از جامعه جدا نشد، بلکه یکی از ارکان اساسی آن بود. احترام به دانش و فرهنگ که توسط دانشگاه های قرون وسطایی شکل گرفت در تاریخ بعدی نقش داشت.

فلسفه قرون وسطی با نام مکتب گرایی وارد تاریخ اندیشه شد که از دیرباز به معنای رایج به عنوان نمادی از افعال توخالی جدا شده از واقعیت استفاده می شد. و قطعا دلایلی برای این وجود دارد.

وجه تمایز اصلی مکتب گرایی این است که آگاهانه خود را علمی که در خدمت الهیات قرار می گیرد، «خدمت خداشناسی» می داند.

از حدود قرن یازدهم، علاقه به مسائل منطق، که در آن عصر دیالکتیک نامیده می شد و موضوع آن کار بر روی مفاهیم بود، در دانشگاه های قرون وسطی افزایش یافت. فیلسوفان قرون 11-14 بسیار تحت تأثیر نوشته های منطقی بوئتیوس قرار گرفتند که در مورد "مقولات" ارسطو اظهار نظر کرد و سیستمی از تمایزات ظریف و تعاریف مفاهیم را ایجاد کرد که به کمک آن متکلمان سعی در درک " حقایق ایمان». میل به توجیه عقلانی جزمیت مسیحی به این واقعیت منجر شد که دیالکتیک به یکی از رشته های اصلی فلسفی تبدیل شد و با تقسیم و تفکیک ظریف مفاهیم، ​​ایجاد تعاریف و تعاریفی که بسیاری از اذهان را به خود مشغول می کرد، گاه به مولتی سنگین تبدیل می شد. -ساختارهای حجمی شیفتگی به دیالکتیکی که بدین ترتیب فهمیده شد، در مناقشات مشخصه دانشگاه های قرون وسطی، که گاهی 10-12 ساعت با یک استراحت کوتاه برای ناهار به طول می انجامید، تجلی پیدا کرد. این اختلافات واژه ها و پیچیدگی های یادگیری مکتبی باعث مخالفت شد. جریان‌های عرفانی مختلف با دیالکتیک اسکولاستیک مخالفت می‌کردند و در قرون پانزدهم تا شانزدهم این تقابل در قالب فرهنگ سکولار اومانیستی از یک سو و فلسفه طبیعی نوافلاطونی از سوی دیگر شکل می‌گیرد.

در قرون وسطی نگاه جدیدی به طبیعت شکل گرفت. نگرش جدید به طبیعت، استقلال را از آن سلب می کند، همانطور که در دوران باستان بود، زیرا خداوند نه تنها طبیعت را می آفریند، بلکه می تواند بر خلاف روند طبیعی اشیا عمل کند (معجزه کند).

در آموزه مسیحی، عقیده آفرینش، اعتقاد به معجزه، و اعتقاد به این که طبیعت «برای خودش ناکافی است» (بیان آگوستین) به صورت درونی به هم پیوسته اند و انسان به عنوان ارباب او خوانده می شود، «برای فرمان دادن به عناصر».

به دلیل همه اینها، در قرون وسطی نگرش نسبت به طبیعت تغییر کرد. اولاً، مانند دوران باستان (به استثنای برخی از آموزه‌ها، مانند سوفسطائیان، سقراط و دیگران) مهم‌ترین موضوع دانش نیست. اکنون توجه اصلی معطوف به معرفت خداوند و روح انسان است.

این وضعیت فقط در دوره اواخر قرون وسطی - در XIII و به ویژه در قرن XIY تا حدودی تغییر می کند. ثانیاً، حتی اگر علاقه ای به پدیده های طبیعی وجود داشته باشد، عمدتاً به عنوان نمادهایی عمل می کنند که به واقعیتی دیگر و بالاتر اشاره می کنند و به آن اشاره می کنند. و این یک واقعیت دینی و اخلاقی است.

نه یک پدیده واحد، نه یک چیز طبیعی در اینجا خود را نشان نمی دهد، هر یک به معنای تجربی اخروی اشاره می کند، هر یک نماد (و یک درس) است. جهان نه تنها برای خیر، بلکه برای آموزش نیز به انسان قرون وسطایی داده شد.

نمادگرایی و تمثیل تفکر قرون وسطایی، که عمدتاً بر اساس کتاب مقدس و تفاسیر آن مطرح شده بود، بسیار پیچیده و تا حد ظرایف پیچیده بود. واضح است که این نوع تفسیر نمادین از طبیعت کمک چندانی به دانش علمی آن نکرد و تنها در اواخر قرون وسطی علاقه به طبیعت به عنوان چنین افزایشی یافت که انگیزه ای برای توسعه علومی مانند نجوم، فیزیک و زیست شناسی می دهد.

مکتب نوعی فلسفه ورزی است که در آن ابزار ذهن انسان سعی در اثبات عقاید و فرمول های برگرفته از ایمان دارد.

در فلسفه قرون وسطی، اختلاف شدیدی بین روح و ماده وجود داشت که منجر به اختلاف بین رئالیست ها و نام گرایان شد. بحث بر سر ماهیت کلیات بود، یعنی ماهیت مفاهیم کلی، اینکه آیا مفاهیم کلی ثانویه هستند، یعنی محصول فعالیت تفکر هستند، یا اینکه اولیه هستند، واقعی هستند، مستقلا وجود دارند.

نومینالیسم نشان دهنده آغاز جهت مادی گرایانه بود. آموزه اسمی وجود عینی اشیاء و پدیده های طبیعی منجر به تضعیف عقاید کلیسا در مورد تقدم معنوی و ثانویه مادیات و تضعیف اقتدار کلیسا و کتاب مقدس شد.

واقع گرایان نشان دادند که مفاهیم کلی در رابطه با چیزهای منفرد طبیعت، اولیه هستند و به خودی خود واقعاً وجود دارند. آنها به مفاهیم کلی وجودی مستقل و مستقل از اشیاء فردی و انسان نسبت می دادند. به نظر آنها اشیاء طبیعت فقط اشکال تجلی مفاهیم کلی هستند.

فلسفه قرون وسطی سهم قابل توجهی در توسعه بیشتر معرفت شناسی داشت تا پایه های علوم طبیعی و دانش فلسفی را شکل دهد. قرن سیزدهم - یکی از ویژگی های این قرن - افزایش آهسته اما پیوسته در آغوش فئودالیسم، تجزیه آن، شکل گیری آغاز یک سیستم جدید سرمایه داری توسعه اقتصاد کالایی-پولی در اروپای غربی باعث ایجاد چشمگیر شد. بهبود اقتصادی. تغییرات در روابط صنعتی ناگزیر باعث دگرگونی های خاصی در روبنای ایدئولوژیک شد. در نتیجه، در پایان قرن XII. و نیمه اول قرن سیزدهم. شهرهای فئودالی شروع به تلاش برای ایجاد فضای فکری و فرهنگی خود می کنند. بورژوازی شهری برای توسعه مدارس شهری، ظهور دانشگاه ها تلاش می کند.

بیان فلسفی بیداری این حیات و گسترش دانش علمی، ارسطویی پذیرفته شده بود. در فلسفه ارسطو سعی کردند توصیه های نه چندان کاربردی بیابند که در زندگی اقتصادی و اجتماعی-سیاسی قابل استفاده باشد. این فلسفه انگیزه ای بود برای دانشمندان آن زمان، که مجبور شدند اعتراف کنند که آگوستینیسم قبلاً با وضعیت فکری فعلی مطابقت ندارد. به هر حال، آگوستینیسم، بر اساس سنت های افلاطونی، علیه تحقیقات علوم طبیعی بود. آگوستین معتقد بود که شناخت جهان مادی هیچ فایده ای ندارد، زیرا نه تنها سعادت انسان را افزایش نمی دهد، بلکه زمان لازم برای تعمق در اشیاء بسیار مهمتر و والاتر را جذب می کند. شعار فلسفه آگوستین: «من می خواهم خدا و روح را درک کنم. و نه چیزی بیشتر؟ مطلقا هیچ چیزی! البته فلسفه ای که به این شکل فهمیده می شود نمی تواند جریان های معنوی جدیدی را القا کند. کاوش های فکری فلسفه جدیدی می طلبید.

نهضت فکری که در اواخر قرن دوازدهم و سیزدهم در کشورهای اروپای غربی شکل گرفت، منجر به رشد گرایش به جدایی علم از الهیات، عقل از ایمان شد. در نتیجه اختلافات طولانی بین متفکران فردی و کلیسا، چندین دیدگاه در مورد چگونگی حل مشکل رابطه بین ایمان و عقل متبلور شده است:

دیدگاه عقل گرایانه طرفداران آن خواستار آن بودند که عقاید اعتقادی در معرض ارزیابی عقل به عنوان بالاترین معیار صدق یا خطا قرار گیرد.

دیدگاه حقیقت دوگانه، که توسط مدافعان نظریه دو حقیقت - کلامی و علمی ارائه شده است.

دیدگاه تمایز موضوع. طرفداران آن با توجه به موضوعات و اهدافشان بین الهیات و علم تمایز قائل شدند.

دیدگاه نفی کامل ارزش علم.

در شرایطی که علاقه به علم و فلسفه به طور گسترده‌تر بیدار می‌شد، همچنان نمی‌توان انکار کامل ارزش دانش عقلانی را حفظ کرد، باید به دنبال راه‌های ظریف‌تر دیگری برای حل مسئله رابطه بین بود. الهیات و علم. این کار آسانی نبود، زیرا مسئله کار کردن روشی بود که بدون موعظه بی اعتنایی کامل به دانش، در عین حال بتواند تفکر عقلانی را تابع اصول جزمی وحی کند، یعنی. تقدم ایمان را بر عقل حفظ کند. این وظیفه توسط توماس با تکیه بر تفسیر کاتولیک از مفهوم ارسطویی علم انجام می شود.

انسان در اسکلاستیک قرون وسطی

متفکران قرون وسطی به این سؤال که یک شخص چیست، پاسخ های متعدد و متنوعی کمتر از فیلسوفان دوران باستان یا دوران مدرن داده اند. با این حال، دو فرض از این پاسخ ها تمایل به مشترک باقی می ماند.

اولین تعریف کتاب مقدس از ذات انسان به عنوان "شکل و تشبیه خدا" است - مکاشفه ای بدون شک. دوم درک انسان به عنوان یک «حیوان معقول» است که توسط افلاطون، ارسطو و پیروان آنها توسعه یافته است.

بر اساس این درک، فیلسوفان قرون وسطی سؤالات زیر را مطرح کردند: چه چیزی در یک شخص بیشتر است - اصل عقلی یا اصل حیوانی؟ کدام یک از آنها دارایی ضروری اوست و بدون اینکه مرد بماند کدام را می تواند انجام دهد؟ ذهن چیست و زندگی چیست (حیوان)؟ تعریف اصلی انسان به عنوان "تصویر و تشبیه خدا" نیز این سؤال را به وجود آورد: دقیقاً چه خصوصیاتی از خداوند وجود دارد که جوهر طبیعت انسان را تشکیل می دهد - بالاخره واضح است که نه بی نهایت و نه بی آغازی، نه می توان قدرت مطلق را به انسان نسبت داد.

اولین چیزی که انسان شناسی خود فیلسوفان اولیه مسیحی را از انسان شناسی باستانی و بت پرست متمایز می کند، ارزیابی بسیار دوسوگرا از انسان است.

از این پس، انسان نه تنها در همه طبیعت به عنوان پادشاه آن جایگاه اول را به خود اختصاص می دهد - به این معنا، برخی از فیلسوفان یونانی نیز انسان را بسیار عالی می دانند - بلکه به عنوان تصویر و تشبیه خداوند، به طور کلی از طبیعت فراتر می رود، بالاتر از آن بود (بالاخره، خدا متعالی است، فراتر از جهانی که آفریده است). و این تفاوت قابل توجهی با انسان شناسی باستانی است که دو گرایش اصلی آن - افلاطونی و ارسطویی - شخص را از منظومه موجودات دیگر خارج نمی کند، در واقع حتی در هیچ سیستمی به او تقدم مطلق نمی دهد.

برای افلاطون گرایان، که تنها روح عقلانی او را به عنوان جوهر واقعی در یک شخص می شناسند، او پایین ترین پله در طولانی ترین نردبان است - سلسله مراتب موجودات عاقل - ارواح، شیاطین، خدایان، ذهن های مختلف با درجات مختلف "پاکیت" و غیره. . از نظر ارسطو، شخص در درجه اول یک حیوان است، یعنی یک بدن زنده دارای روح - فقط در انسان، بر خلاف حیوانات و حشرات، روح نیز عقلانی است.

برای فیلسوفان قرون وسطی، که از فیلسوفان اولیه شروع می شود، ورطه ای غیرقابل عبور بین انسان و کل جهان وجود دارد. شخص بیگانه ای از دنیای دیگری است (که می توان آن را "ملکت آسمانی"، دنیای معنوی، "بهشت"، "بهشت" نامید) و باید دوباره به آنجا بازگردد. اگرچه طبق کتاب مقدس، او خود از خاک و آب ساخته شده است، اگرچه مانند گیاهان رشد می کند و می خورد، مانند یک حیوان احساس می کند و حرکت می کند، نه تنها به آنها، بلکه به خدا نیز شبیه است. در چارچوب سنت مسیحیت بود که ایده هایی شکل گرفت که بعدها به کلیشه تبدیل شدند: انسان سلطان طبیعت، تاج خلقت و... است.

اما چگونه می توان این تز را درک کرد که انسان تصویر و تشبیه خداوند است؟ کدام یک از خواص الهی جوهر انسان را تشکیل می دهد؟

در اینجا نحوه پاسخ یکی از پدران کلیسا، گریگوری نیسا، به این سوال آمده است. خدا قبل از هر چیز پادشاه و ارباب همه چیز است. او که تصمیم به خلق انسان گرفت، مجبور شد او را بر همه حیوانات پادشاه کند. و شاه به دو چیز نیاز دارد: اولاً آزادی (اگر از شاه سلب آزادی شود پس چه شاهی است؟) دوم اینکه کسی بر او سلطنت کند. و خداوند به انسان عقل و اختیار می بخشد، یعنی توانایی تعقل و تشخیص خیر و شر: این جوهر انسان است، تصویر خدا در او. و برای اینکه او در جهان، متشکل از اشیاء و موجودات جسمانی، پادشاه شود، خداوند به او جسم و روح حیوانی می دهد - به عنوان پیوندی با طبیعت که او را به سلطنت فرا خوانده است.

بر اساس آموزه مسیحیت، پسر خدا عیسی مسیح در یک انسان تجسم یافت تا با مرگ دردناک خود بر روی صلیب، کفاره گناهان انسان را بپردازد و به مردم نجات دهد.

ایده تجسم خداوند نه تنها با فرهنگ بت پرستان باستان، بلکه با سایر ادیان توحیدی - یهودیت و اسلام در تضاد بود. قبل از مسیحیت، ایده تفاوت اساسی، ناسازگاری الهی و انسانی، غالب بود، بنابراین، فکر امکان ادغام این دو اصل نمی توانست به وجود بیاید. و در خود مسیحیت، جایی که خدا به دلیل متعالی بودنش، بالاتر از کل جهان معرفی می شود، و بنابراین بسیار ریشه ای تر از خدایان یونانی از طبیعت جدا شده است، سکونت خدا در بدن انسان امری بسیار متناقض است. تصادفی نیست که در دین وحی که مسیحیت است، ایمان بالاتر از دانش قرار می گیرد: پارادوکس هایی که برای ذهن قابل درک نیستند، باید در ایمان پذیرفته شوند.

دگم رستاخیز در جسم متعاقباً انسان شناسی مسیحی را تعیین کرد. بر خلاف باورهای بت پرستی در مورد جاودانگی روح انسان، که پس از مرگ بدن، به اجسام دیگر منتقل می شود، اندیشه قرون وسطی متقاعد شده است که انسان، زمانی که زمان آن فرا رسد، به طور کامل به شکل بدنی خود برمی خیزد، زیرا، مطابق با آموزه مسیحی، روح نمی تواند خارج از بدن وجود داشته باشد. همین جزمات بود که اساس درک قرون وسطایی از مسئله روح و بدن را تشکیل داد.

اوریگن (قرن سوم) اولین فیلسوفی بود که کوشید عقاید مسیحی را در یک سیستم وارد کند و بر اساس آنها آموزه ای درباره انسان ایجاد کند. اوریگن معتقد بود که انسان از روح، روح و بدن تشکیل شده است.

روح به خود شخص تعلق ندارد، گویی از جانب خدا به او عطا شده است و همواره در تلاش برای خیر و حقیقت است. از سوی دیگر، روح، همان طور که گفته شد، «من» خود ما را تشکیل می دهد، آغاز فردیت است، و از آنجایی که اراده آزاد مهم ترین تعریف ذات انسان است، به گفته اوریگن، روح است که بین خیر و شر یکی را انتخاب می کند ذاتاً روح باید از روح اطاعت کند و بدن نیز از روح. اما به دلیل دوگانگی روح، غالباً قسمت پایین آن بر بالاتر ارجحیت دارد و انسان را به پیروی از تمایلات و تمایلات وامی دارد. با تبدیل شدن به یک عادت، انسان موجودی گناهکار است و نظم طبیعی ایجاد شده توسط خالق را زیر و رو می کند: او بالاتر را تابع پایین می کند و بدین ترتیب شر به جهان می آید. بنابراین، شر نه از جانب خدا و نه از خود طبیعت، بلکه از انسان یا بهتر است بگوییم از سوء استفاده از آزادی سرچشمه می گیرد.

اما در واقع اینطور است! یک چیز بسیار معروف: در کشورها (یا برخی مناطق) که آزادی عمل کمترین محدودیت را دارد، معمولاً بیشترین ناآرامی وجود دارد. حیف نیست که متوجه شود، اما انسان واقعاً از آزادی خود سوء استفاده می کند و باید (!) محدود شود.

در فلسفه قرون وسطی، این سؤال مطرح می شود: اگر بدن خود سرآغاز شر است، پس زهد قرون وسطایی، به ویژه ویژگی رهبانیت، از کجا می آید؟ زهد قرون وسطی از جسم به این صورت چشم پوشی نمی کند (تصادفی نیست که قتل در قرون وسطی گناهی فانی تلقی می شد که اتفاقاً اخلاق مسیحی را از مثلاً رواقی متمایز می کرد) بلکه تربیت از جسم تا آن را تابع اصل معنوی بالاتری قرار دهیم.

توماس آکویناس - به عنوان بزرگترین نماینده مکتب

توماس آکویناس (1225-1274) متفکر و بزرگترین نماینده مکتب در دوران شکوفایی آن است.

او در قلعه روکاسکا در نزدیکی ناپل به دنیا آمد و هفتمین پسر کنت آکویناس بود. او در دانشگاه ناپل تحصیل کرد و در آنجا ارسطو و هفت هنر آزاد: منطق، بلاغت، حساب، هندسه، دستور زبان، موسیقی، نجوم را مطالعه کرد. توماس در سال 1252 برای سخنرانی و دریافت عنوان استادی به دانشگاه پاریس رفت که در سن 30 سالگی به آن دست یافت.

توماس 5 نوع حکومت را متمایز کرد که بهترین آنها سلطنت را به رسمیت شناخت. اما اگر پادشاه ظالم شد، مردم به گفته آکویناس حق دارند با او مخالفت کنند و او را سرنگون کنند، علیرغم اینکه قدرت منشأ الهی دارد. در عین حال، توماس حق مردم برای مخالفت با دولت را تنها در صورتی به رسمیت می شناسد که فعالیت های آن (دولت) با منافع نه تنها مردم، بلکه کلیسا نیز در تضاد باشد.

این چیزی است که دکترین توماس درباره دولت به نظر می رسد، فقط ظاهر عناصر دموکراتیک را در بر می گیرد، اما در اصل منافع کلیسا را ​​بیان می کند.

آکویناس اصول نظری زیر را توسعه می دهد که خط کلی کلیسا را ​​در مورد رابطه بین الهیات و علم تعیین می کند:

1. فلسفه و علوم خاص کارکردهای کمکی را در رابطه با الهیات انجام می دهند. بیان این اصل همان موضع معروف توماس است که الهیات «از علوم دیگر نسبت به آن بالاتر پیروی نمی کند، بلکه مانند بندگان تابع خود به آنها متوسل می شود». استفاده از آنها، به نظر او، دلیل بر عدم خودکفایی یا ضعف علم کلام نیست، بلکه برعکس، ناشی از فلاکت ذهن انسان است. معرفت عقلی به گونه ای ثانوی، فهم جزمیات معروف ایمان را تسهیل می کند، به شناخت «علت اول» عالم یعنی خدا نزدیک می شود.

2. حقایق الهیات منشأ وحی است، حقایق علم - تجربه حسی و عقل. توماس مدعی است که از نظر روش به دست آوردن حقیقت، معرفت را می توان به 2 قسم تقسیم کرد: دانشی که با نور طبیعی عقل کشف می شود، مانند علم حساب، و دانشی که پایه های خود را از وحی می گیرد.

3. حوزه ای از موضوعات مشترک با الهیات و علم وجود دارد. فوما معتقد است که همین مسئله می تواند موضوع مطالعه علوم مختلف باشد. اما حقایقی وجود دارد که با عقل قابل اثبات نیست و لذا منحصراً به حوزه الهیات تعلق دارند. آکویناس به این حقایق به تعصبات ایمانی زیر اشاره کرد: جزم قیامت، تاریخ تجسم، تثلیث مقدس، خلقت جهان در زمان، و غیره.

4. احکام علم نمی تواند با اصول اعتقادی منافات داشته باشد. علم باید غیرمستقیم در خدمت الهیات باشد، باید مردم را به عدالت اصول آن متقاعد کند. میل به شناخت خدا حکمت واقعی است. و علم فقط خدمتگزار خداشناسی است. مثلاً فلسفه با تکیه بر فیزیک باید شواهدی برای وجود خدا بسازد، وظیفه دیرینه شناسی تأیید کتاب پیدایش است و غیره.

آکویناس در این باره می نویسد: «به بدن می اندیشم تا به روح بیاندیشم و در آن می اندیشم تا به جوهری جدا فکر کنم، در آن می اندیشم تا به خدا بیندیشم».

اگر دانش عقلی این وظیفه را انجام ندهد، بیهوده می شود، علاوه بر این، به استدلال خطرناک تنزل می یابد. در صورت تعارض، ملاک قاطع، حقایق وحیانی است که در صدق خود پیشی می گیرند و به هر دلیل عقلی ارزش می دهند.

بنابراین، توماس علم را از الهیات جدا نکرد، بلکه برعکس، آن را کاملاً تابع الهیات کرد.

آکویناس با بیان علایق کلیسا و اقشار فئودالی، علم را نقشی فرعی قائل شد. توماس زندگی علمی زمان خود را کاملاً فلج می کند.

در دوران رنسانس و در زمان های بعد، مفهوم الهیاتی علم که توسط توماس ایجاد شد، به ترمز اعتقادی و ایدئولوژیک پیشرفت علمی تبدیل شد.

توماس آکویناس چهار فضیلت سنتی یونانی - خرد، شجاعت، میانه روی و عدالت را بازتولید کرد، اما ایمان، امید و عشق را به آنها اضافه کرد. فیلسوف معنای زندگی را در خوشبختی می دید که آن را عشق به خدا و تفکر در خدا می دانست.

توماس بر مواضع فلسفی زیر ایستاد:

1. جهان پیرامون انسان آغاز و پایانی برای وجود خود دارد.

2. دنیا مادی نیست;

3. شخص نمی تواند به طور کامل دنیای اطراف خود را درک کند.

آثار توماس آکویناس شامل دو رساله گسترده است که طیف وسیعی از موضوعات را در بر می گیرد - «مجموع الاهیات» و «مجموع علیه غیریهودیان» («مجموع فلسفه»)، بحث هایی در مورد مسائل کلامی و فلسفی («مسائل قابل بحث» و «پرسش‌هایی درباره موضوعات مختلف»)، تفسیرهای مفصل بر چندین کتاب از کتاب مقدس، در 12 رساله ارسطو، در مورد «جملات» پیتر لومبارد، در رساله‌های بوئتیوس، شبه دیونیسیوس و در مورد «کتاب علل» ناشناس. و همچنین تعدادی مقاله کوتاه در موضوعات فلسفی و دینی و متون شعری برای مناجات، مانند اثر «اخلاق». «پرسش‌های بحث‌انگیز» و «نظرات» تا حد زیادی ثمره فعالیت‌های تدریس او بود که به رسم آن روزگار مشاجرات و خواندن متون معتبر همراه با اظهارنظر را شامل می‌شد.

نتیجه

توماس از تفاوت در اشکال، که تشبیه خداوند در اشیا است، نظام نظمی را در جهان مادی به دست می‌آورد. صورت اشیاء صرف نظر از درجه کمال خود در خالق دخالت دارند و به همین دلیل در سلسله مراتب جهانی هستی جایگاه خاصی را اشغال می کنند. این امر در تمام زمینه های دنیای مادی و جامعه صدق می کند. به عقیده توماس، لازم است که برخی به کشاورزی، برخی دیگر چوپان و برخی دیگر بنّا باشند. برای هماهنگی الهی دنیای اجتماعی نیز لازم است افرادی که به کار معنوی و فعالیت بدنی مشغول باشند. هر فردی در زندگی جامعه کارکرد خاصی را انجام می دهد و هرکس خیر خاصی را خلق می کند.

بنابراین، طبق آموزه های توماس، تفاوت در کارکردهای انجام شده توسط مردم نتیجه تقسیم کار اجتماعی نیست، بلکه نتیجه فعالیت هدفمند خداوند است. نابرابری اجتماعی و طبقاتی نتیجه روابط تولید متضاد نیست، بلکه بازتابی از سلسله مراتب اشکال در اشیا است. همه اینها اساساً در خدمت آکویناس بود تا نردبان اجتماعی فئودالی را توجیه کند.

فلسفه توماس آکویناس بلافاصله در میان جریان های مکتبی قرون وسطی به رسمیت شناخته نشد. توماس آکویناس مخالفانی در نظم دومینیکن داشت، از جمله برخی از اعضای روحانیون، آورویست های لاتین. با این حال، با وجود حملات اولیه، از قرن چهاردهم. توماس به بالاترین مقام کلیسا تبدیل می شود که دکترین او را به عنوان فلسفه رسمی خود به رسمیت می شناسد. از آن زمان، کلیسا از آموزه‌های او در مبارزه با انواع جنبش‌هایی که علیه منافع خود است، استفاده کرده است.

از آن زمان به بعد، برای چندین قرن، فلسفه توماس آکویناس پرورش یافت.

در تاریخ کل اندیشه فلسفی قرون وسطی، کل دوران توسط مکتب تعیین شده است. این دکترین نه تنها در درون کلیسا، بلکه تحت دستورات آن نیز توسعه یافت. اسکولاستیک منحصراً به تفسیر و توجیه همه عناصر جهان بینی کلیسا می پرداخت. همه پاسخ ها اشاره به این بود که «در کتاب مقدس چنین می گوید»، «و فلان مزمور آن را این گونه تفسیر می کند». و از آنجایی که کتاب مقدس به طور کلی متناقض است، علما آن را با سخنان برخی از قدیس ها یا پدران کلیسا توضیح دادند: "این حقیقت است، زیرا فلان پدر آن را چنین فهمیده است." و این که این پدر ممکن است اشتباه کند مورد بحث قرار نگرفت.

دانش پژوهان شروع به دور شدن از زندگی کردند - خود را در چهار دیواری از علایق واقعی ببندند و به شدت در مورد موضوعات سوزان در مرز پوچ بحث کنند: "شیطان چه می خورد؟" ، "چند فرشته می توانند در انتهای یک سوزن برقصند؟" ” این سوالات برای یک کودک جالب است. و پرداختن به چنین سوالات مسخره ای برای بزرگسالان برای خود دین احمقانه و زیان آور است.

واعظان با خود مخالفت کردند: با تعمیق دانش مسیحیت، خواستار جهل و بی سوادی شدند. و پاپ گریگوری دیالوگ، به هر حال، که به عنوان یک قدیس مقدس شناخته شد، استدلال کرد: "جهل مادر واقعی تقوای مسیحی است."

در دوران شکوفایی مکتب، در ابتدا، نور همتراز کلیسا بود. کلیسا، همانطور که از مثال قبلی مشهود بود، دیگر حامل مطلق آموزش نیست. در این شرایط آزادی اندیشه متولد شد. این ایدئولوژی «نظریه دو حقیقت» را ایجاد کرد. او مسئله رابطه ایمان و عقل را به حوزه رابطه کلام و فلسفه منتقل کرد. جوهر آن در آموزه جدایی حقایق فلسفی و کلامی خلاصه می شد که بر اساس آن آنچه در فلسفه صادق است می تواند در الهیات نادرست باشد. و بالعکس. این تلاشی بود برای تأیید استقلال فلسفه از الهیات، به رسمیت شناختن برابری.

از سقوط نهایی در قلب مردم، کلیسا توسط توماس آکویناس نجات یافت. او نذر را به عنوان راهب گرفت و از پول و عنوان صرف نظر کرد. او یک کتابخانه بزرگ به جای گذاشت. او آموزه هماهنگی ایمان و عقل را ایجاد کرد که در آن اشاره کرد که آنها در تقابل ابدی هستند. هر دو فقط به طرق مختلف به سمت نور هدایت می شوند. توماس با کشیدن مرزی بین طبیعی و ماوراء طبیعی، استقلال آنها را تشخیص داد. حداقل خارجی. اما اگر تعارضاتی پیش می آمد، حقیقت در کنار آیات الهی باقی می ماند. و هیچ مدرک طبیعی قابل اعتماد نیست. از آنجایی که حقیقت وحی بالاتر از همه است، یعنی به نظر می رسد که فلسفه مستقل شده است، اما در عین حال بر هرگونه تمایل به مخالفت با هر چیزی کنترل شدیدی وجود داشت. با تلاش رهبران کلیسا، استبداد جدایی ناپذیر برقرار شد. کسانی که با کلیساها مخالف بودند، از نظر روحی و جسمی نابود شدند.

مکتب به عنوان یک جهت فلسفی، از حل آن مشکلات حیاتی که در جامعه به وجود می آید، فاصله زیادی دارد. با این حال، نقش او این است که راه را برای ظهور فلسفه رنسانس هموار کرد.

جهل عمومی چگونه باعث پیشرفت علم شد؟ چه چیزی در مدارس قرون وسطی تدریس می شد؟ چرا در بیزانس دانشگاه های کمی وجود داشت؟ و غیرت در منطق به کجا می انجامد؟ نوشته ویکتور پتروویچ لگا.

پس از آگوستین، به اصطلاح «دوران تاریک» وارد فلسفه شد: تقریباً 500 سال است که در غرب یک فیلسوف کمابیش جالب وجود نداشته است، به جز، شاید، سورینوس بوتیوس (حدود 480 - 524) و جان اسکاتوس. اریوجنا (815-877). بوئتیوس یکی از آخرین رومیان نامیده می شود و جان اسکاتوس اریوجنا، اگرچه در قرن نهم می زیست، اغلب به پیشگامان مکتب نسبت داده می شود.

این دوره زمان مهاجرت مردمان، زمان نابودی بخش غربی امپراتوری روم، زمان تشکیل کلیسای کاتولیک رومی به شکل امروزی آن است. و زمان انحطاط فلسفه، اگرچه الهیات، البته، توسعه یافت: متفکران جالب، متکلمان غربی جالبی وجود داشتند. اندیشه فلسفی در آغاز هزاره دوم بیدار شد. و او نام شناخته شده ای دریافت کرد - مکتب.

اما قبل از اینکه در مورد مکتب به عنوان یک پدیده صحبت کنیم، بیایید در نظر بگیریم که خود این کلمه چه معنایی دارد.

مدرسه لاتین

کلمه "مکتب گرایی" از لاتین "schola" - "مدرسه" گرفته شده است و در اصل نشان دهنده سیستم مدرسه ای است که در آن زمان در کشورهای اروپای غربی اتخاذ شده بود.

چرا ناگهان در اروپای غربی چنین نیازی به مدارس احساس می شود؟ این نه تنها و نه چندان علاقه ای به آموزش است، قبل از هر چیز، یک کار فوری کلیسا است. واقعیت این است که از پایان هزاره اول، اروپای غربی به زبان های کاملاً متفاوت صحبت می کند - لاتین به یک زبان مرده تبدیل شده است. کشورهای اروپای غربی، که به ایالت های نزدیک به مدرن تقسیم شده اند، توسط مردمان جدیدی زندگی می کنند که به زبان های تقریباً مدرن صحبت می کنند: فرانسوی، آلمانی، ایتالیایی، انگلیسی - البته در نسخه باستانی آنها. کسی لاتین بلد نیست اما کلیسا محافظه کار است و برای او لاتین تنها زبانی است که عبادت می تواند و باید انجام شود. از این گذشته، پدران بزرگ کلیسای غرب به لاتین نوشتند: آگوستین مقدس، سنت لئوی کبیر، سنت گرگوری کبیر (دووسلوف)، سنت آمبروز میلان... کتاب مقدس که توسط مقامات کلیسا تقدیس شده بود، ترجمه شد. به لاتین - به اصطلاح Vulgata، ترجمه سنت جروم از استریدون.

سیستم مدرسه به عنوان راه حلی برای یک مشکل مهم برای کلیسا - آموزش کشیشان باسواد - به وجود آمد

هیچ کس دیگر لاتین نمی داند، اما یک کشیش باید لاتین را بداند، و آن را عالی بداند، آن را مانند زبان مادری خود بداند تا بتواند کتاب مقدس را بخواند و بفهمد. برای خواندن و درک آثار الهیاتی، به عنوان مثال، پیچیده ترین نوشته های آگوستین مقدس. برای رهبری عبادت و درک آن. و بنابراین نیاز به آموزش انبوه کشیشانی که زبان لاتین را به خوبی می دانند وجود دارد. این یک وظیفه بسیار مهم است.

در بیزانس، وضعیت کاملاً متفاوت است: همه در آنجا به زبان یونانی صحبت می کنند - و حواریون نیز به آن صحبت می کردند، انجیل در آن نوشته شده بود، پدران کلیسا در آن نوشتند. و این سرویس به زبان مادری آنها انجام می شود، برای همه قابل درک است. و اگر کسی بخواهد کتاب مقدس ، آثار پدران کلیسا را ​​بخواند ، کافی است حروف را یاد بگیرد ، که می توانید به تنهایی انجام دهید ، بدون اینکه برای این کار به مدرسه بروید. بنابراین سطح سواد عمومی در بیزانس بسیار بالاتر از اروپای غربی است.

مدارس نیز در بیزانس ظاهر می شوند، افراد تحصیل کرده نیز ظاهر می شوند، اما آموزش عالی به اندازه غرب گسترده نیست. چرا؟ به این دلیل که در غرب در واقع تربیت روشنفکر یعنی افرادی که فقط به کار فکری بپردازند در جریان است. از این گذشته، یادگیری لاتین برای صحبت کردن به این زبان به عنوان یک زبان مادری یک یا دو سال نیست، بلکه زمان بسیار طولانی تری است - دهه ها.

بسیاری از اذهان برجسته، متکلمان برجسته غرب، مانند ایزیدور سویل، بدی بزرگوار، به این فکر کردند که نظام آموزشی چگونه باید باشد. اما سیستمی که آلکوین در قرن نهم پیشنهاد کرد، پابرجا ماند. این با سادگی، متقاعد کننده بودن متمایز بود و در واقع تا به امروز کار می کند.

جاده هفت راه

در این نظام، آموزش البته با مطالعه زبان لاتین و کتب مقدس آغاز شد. در این مرحله اول، عمومی ترین آموزش های لازم برای کشیش آینده داده شد. باهوش‌ترین افراد می‌توانند به مرحله بعدی بروند، جایی که به پیشنهاد آلکوین، به اصطلاح «هفت هنر لیبرال» مورد مطالعه قرار گرفت که معمولاً به سه‌طرفه و چهارسو تقسیم می‌شدند - به معنای واقعی کلمه ترجمه، «سه راه» و «چهار». راه ها".

کوادریویوم شامل علوم دقیق بود: حساب، هندسه، نجوم و موسیقی که به عنوان هارمونی درک می شد. و در چیزهای بی اهمیت - علوم انسانی: دستور زبان، بلاغت و دیالکتیک - یا منطق. اما دیالکتیک تا حدودی گسترده تر از منطق است: هنر استدلال است، هنر تفکر فلسفی ترین رشته است. و از این رو، از میان تمام «هفت هنر آزاد»، دیالکتیک بیشترین اهمیت را دارد. در هسته خود، این یک فلسفه است. اگرچه نمی توان آن را با فلسفه قدیم مقایسه کرد.

آنها عملاً با فلسفه باستان در اروپا آشنایی نداشتند، فقط منطق ارسطو را خوب می دانستند.

و مشکل آموزش غربی این بود که در اروپا آنها به شدت با فلسفه باستان آشنایی نداشتند: هیچ کس زبان یونانی را نمی دانست. ادبیات یونانی، فلسفه، علم - این بیزانس است. در بیزانس به مطالعه افلاطون، ارسطو، بقراط، بطلمیوس می پردازند... سطح تحصیلات و علم در بیزانس به گونه ای است که به آنها اجازه می دهد سنت های یونان باستان را شایسته ادامه دهند. در غرب، از تفکر یونانی، آنها فقط می دانند که سیسرون بازگو کرده است، یا آگوستین توضیح داده است، یا بوئتیوس کمی ترجمه کرده است. و بوئتیوس قبل از مرگ غم انگیز خود - یک اعدام ناعادلانه (او به عنوان شرکت کننده در یک توطئه قصر متهم شد) - موفق شد فقط آثار منطقی ارسطو را ترجمه کند. و بر اساس این آثار منطقی ارسطو، کل فلسفه یونان باستان مورد قضاوت قرار گرفت. بنابراین، فلسفه به منطق، به هنر استدلال تقلیل یافت.

این واقعاً مهمترین چیز است - توانایی فکر کردن.

متعاقباً مرحله "هفت هنر لیبرال" به اولین دانشکده اولیه دانشگاه های آینده تبدیل شد که دقیقاً به دلیل برتری دیالکتیک شروع به نام "دانشکده هفت هنر لیبرال" یا به سادگی - دانشکده فلسفه کرد. در میان «هفت هنر آزاد».

"اوج دانش، رنگ افکار"

با مطالعه "هفت هنر لیبرال" ، باهوش ترین ها می توانند به سطح سوم - به دانشگاه حرکت کنند. دانشگاه ها به عنوان ادامه منطقی مدارس ظاهر می شوند. و اولین آن در سال 1088 در شهر بولونیا ایتالیا ظاهر شد و پس از آن - به معنای واقعی کلمه مانند قارچ پس از باران - در آکسفورد، پاریس، کمبریج، کلن و دیگر شهرها ظاهر شد، به طوری که به زودی تمام اروپا با شبکه ای از آن پوشیده می شود. این موسسات آموزشی - و این نیز بسیار مهم است.

اولا، با وجود پراکندگی زبانی، روشنفکران ملل مختلف به یک زبان - لاتین - صحبت می کنند. آنها همدیگر را درک می کنند، چه ایتالیایی باشید چه انگلیسی. ثانیاً، متخصصان در دانشگاه ها کار می کنند - کسانی که واقعاً قادر به کار فکری هستند و آماده اند زندگی خود را وقف این کار کنند. این واقعیت برای درک اینکه چرا علم بعدها - در قرن هفدهم - دقیقاً در اروپای غربی پدید خواهد آمد بسیار مهم است. نه در بیزانس، نه در کشورهای اسلاو، که سطح عمومی آموزش، تأکید می کنم، بالاتر است. اما هیچ طبقه ای وجود ندارد - «نخبگان فکری» - و آن شبکه گسترده ای از دانشگاه ها که برای ظهور علم لازم باشد وجود ندارد. و این واقعیت که علم با قوانین ارتدکس مغایرت ندارد با یک واقعیت ساده اثبات می شود: علم با ظهور در غرب بلافاصله به کشورهای اروپای شرقی گسترش می یابد.

دانشگاه ها بر اساس یک الگوی واحد ساخته می شوند. سه دانشکده پزشکی، حقوقی و الهیات.

در دانشکده پزشکی، آنها نه تنها به پزشکی مناسب، شفا، بلکه در دانش جهان مادی نیز مشغول هستند. ما با این موافقیم: سلامتی مهمترین چیز است. به هر حال ، گالیله از دانشکده پزشکی فارغ التحصیل شد ، اگرچه او پزشک نبود.

آنها در دانشکده حقوق هر چیزی را که به ساختار اجتماعی مربوط می شود مطالعه می کنند. ما با این موافقیم: نکته اصلی این است که باید صلح و نظم در جامعه وجود داشته باشد، بنابراین قانون لازم است.

متفکر خوب کیست؟ - آنکه خوب تقسیم می کند و تعریف می کند

و اوج البته علم خداست. این کار در دانشکده الهیات انجام می شود. اما کسانی که به تازگی «هفت هنر لیبرال» از جمله دیالکتیک را خوانده اند، وارد دانشکده الهیات می شوند. آنها در فکر کردن، تعریف کردن، به اشتراک گذاشتن خوب هستند. همانطور که در آن روزها می گفتند: "کسی که خوب فکر می کند، خوب توضیح می دهد." متفکر خوب کیست؟ - کسی که خوب تقسیم می کند. توانایی تقسیم - تعریف واضح یک مفهوم، تمایز آن از مفهوم دیگر، نشان دادن ارتباط بین آنها - این وظیفه اصلی است. و یک هدف آموزشی بسیار خاص را دنبال می کند، زیرا شما باید بتوانید الهیات را در دانشکده الهیات تدریس کنید - ما نیز با این موافقیم. از این گذشته، اگر به دانش آموزی ناآماده بدهید که آگوستین مقدس یا سنت باسیل کبیر را بخواند، بعید است که دانش آموز چیزی بفهمد: او ابتدا باید همه چیز را در قفسه ها بگذارد - "در اینجا آموزه تثلیث است، این است دکترین مسیح، این آموزه کلیسا است، این آموزه نجات درون کلیسا است، یعنی باید یک سیستم روشن وجود داشته باشد که همان دیالکتیک برای آن استفاده شود.

تله منطقی

پس اکنون وقت آن است که به سراغ دیگری برویم که به معنای اصلی کلمه «مکتب شناسی» تبدیل شده است که اغلب در یک عبارت ساده بیان می شود: «فلسفه بنده خداشناسی است». بله، فلسفه دقیقاً این نقش را ایفا می کند - تا کنون فقط در سطح آموزش. این باید به تربیت دانش آموزان کمک کند - کشیشان آینده، متکلمان، به طوری که آنها به وضوح حقایق ایمان مسیحی را درک کنند. اتفاقاً، یک نمونه عالی از تفکر مکتبی توسط الهیدان بزرگ ارتدوکس شرقی، سنت جان دمشقی ارائه شد: شرح دقیق ایمان ارتدکس او نمونه ای از مکتب گرایی شگفت انگیز به بهترین معنای کلمه است. بر اساس فلسفه و منطق ارسطویی، که قبلاً "فصل های فلسفی" را نوشته بود، جایی که او درک خود را از ارسطو ارائه می دهد و چگونگی تعریف و اثبات را نشان می دهد، قدیس جان دمشقی به روشنی و دقیق ایمان ارتدکس را - فصل به فصل، به پاراگراف توضیح می دهد. . بنابراین قبلاً یک الگو وجود داشت. طبق مدل بیانیه دقیق ایمان ارتدکس، اولین کتاب درسی الهیات - "جملات" توسط پیتر لومبارد نوشته شد. بنابراین مکتب گرایی دقیقاً به عنوان میل به ارائه حقایق الهیات مسیحی به وضوح، منطقی و قطعی به وجود می آید. و من شخصاً هیچ اشتباهی در این نمی بینم، برعکس: این یک نوآوری مدرسه فوق العاده است.

اما بعدها، پس از دو یا سه قرن، پس از عادت به این روش ارائه، بسیاری از متکلمان غربی در نظر خواهند گرفت که هیچ الهیات دیگری نمی تواند وجود داشته باشد: الهیات باید روشن، منطقی و برهانی باشد. و این تبدیل به تفاوت اصلی بین مکتب و پدرشناسی خواهد شد، جایی که اندیشه زنده است، اغلب به چنان ارتفاعاتی می رسد که نمی توانید آن را در قیاس های منطقی بیان کنید.

و بنابراین، با شروع قرن چهاردهم، بسیاری از مسیحیان غربی توسط مکتب آزرده خواهند شد - آنها رویای بازگشت دوباره به پدرشناسی، به تفکر مسیحی زنده را خواهند دید.

زمان مکتب، درک روشن آن به عنوان ارائه ای فلسفی و منطقی از حقایق الهیات، قرن 11-14 است. با برخاستن از نیازهای ساده مدرسه، مکتب گرایی همه چیز را - همانطور که می گویند: "زنده ها را بکش" - در اندیشه مسیحی خرد خواهد کرد. و با آغاز رنسانس پایان خواهد یافت، و این، اول از همه، احیای اندیشه پدری - نه دوران باستان، بلکه، تکرار می کنم، دقیقاً تفکر پدرانه، مسیحیت اولیه، نه تحریف شده توسط اسکولاستیک. و پدران اولیه کلیسا در غرب چه کسانی هستند؟ این اول از همه آگوستین است و افلاطونی است. و از این رو، از طریق آگوستین، علاقه به افلاطون، که با طرح‌های منطقی‌اش بسیار مخالف ارسطو بی حوصله است، احیا خواهد شد.

پس علم کی متولد شد؟

نام بسیاری از علما شناخته شده است: توماس آکویناس (1225-1274)، بوناونتور (1218-1274)، آلبرت کبیر (1206-1280)، راجر بیکن (1214-1292)، جان دانز اسکاتوس (1265-1308)، ویلیام اوکام (1285-1347). بسیاری از محققین برجسته اواخر قرن سیزدهم و اوایل قرن چهاردهم نه تنها الهیاتی را توسعه خواهند داد، بلکه اندیشه علمی مدرن را نیز پیش بینی خواهند کرد. زیرا - و بسیاری از مورخان علم در این باره می نویسند - علم در واقع بلافاصله در قرن هفدهم به وجود نیامد، بلکه زودتر - در قرن سیزدهم - به وجود آمد. و سیستم دانشگاه ها و روش تربیت پرسنل فکری زمینه مساعدی را برای توسعه آن ایجاد خواهد کرد. در قرن سیزدهم، این نظام به جایگاه کامل خود خواهد رسید و نه تنها حقایق در مورد خدا، بلکه حقایق دیگری نیز در دیوارهای دانشگاه آموخته خواهد شد.

با شروع از قرن سیزدهم، متفکران جالبی ظاهر می شوند که کمتر از آنهایی که در بالا ذکر شد مشهور هستند، اما سهم بزرگی در دانش جهان مادی خواهند داشت: ریموند لول (1232-1315)، نیکلاس اورم (1320-1382)، ژان بوریدان. (1295–1358)، ریچارد از مدیاویلا (1249-1308)... وقتی می گویند در قرون وسطی به علم نمی پرداختند، که گفته می شود کلیسا علم آموزی را ممنوع کرده و دانشمندان را مورد آزار و اذیت قرار داده است، خشمگین می شوم. بسیاری از ایده های علمی مدرن دقیقاً در این زمان به وجود می آیند. برای اولین بار، ایده تفکر مکانیکی، که ما اکنون آن را سایبرنتیک می نامیم، از ریموند لول نشأت گرفت. ایده مختصات، که ما آن را مختصات دکارتی می نامیم، برای اولین بار توسط نیکولای اورم ارائه شد، که همچنین ایده چرخش زمین به دور محور خود را ارائه کرد. راجر بیکن در مورد نیاز به مطالعه فیزیک برای بهبود دنیای ما نوشت، مفهوم انگیزه، نزدیک به مفهوم مدرن تکانه، توسط ژان بوریدان برای توضیح حرکت معرفی شد و ریچارد از مدیاویلا برای اولین بار این ایده را بیان کرد. یک جهان در حال گسترش ... بنابراین حتی در آن زمان، در قرون XIII-XIV، نه تنها محیطی برای توسعه علم وجود دارد - مشکلات علمی نیز وجود دارد، آرام آرام متفکران به روش علمی نزدیک می شوند. بنابراین، هم گالیله و هم دکارت، خالقان علم مدرن، تا حدی وارث دانش اروپای غربی قرون وسطی هستند.

سلام خوانندگان عزیز! به وبلاگ خوش آمدید!

فلسفه قرون وسطی - مهمترین چیز به طور خلاصه.این موضوع دیگری از سلسله مقالات به اختصار فلسفه است.

از مقالات قبلی یاد گرفتید:

فلسفه قرون وسطی - به طور خلاصه مهمترین

قرون وسطی دوره ای از تاریخ اروپاست که تقریباً یک هزار سال به طول انجامید. از قرن پنجم (فروپاشی امپراتوری روم) شروع می شود، شامل دوران فئودالیسم می شود و در آغاز قرن پانزدهم با شروع رنسانس به پایان می رسد.

فلسفه قرون وسطی - ویژگی های اصلی

فلسفۀ قرون وسطی با ایده اتحاد همه افراد از طبقات، حرفه ها، ملیت های مختلف با کمک ایمان مسیحی

فیلسوفان قرون وسطی گفته اند همه مردم با دریافت غسل تعمید، در زندگی آینده آن برکاتی را کسب خواهند کرد که در این زندگی از آنها محروم هستند.ایده جاودانگی روح همه را برابر کرد: گدا و پادشاه، صنعتگر و باجگیر، زن و مرد.

فلسفه قرون وسطی، به طور خلاصه، یک جهان بینی مسیحی است که در آگاهی عمومی، غالباً در جهتی مطلوب برای اربابان فئودال، جا افتاده است.

مشکلات اصلی فلسفه قرون وسطی

عمده ترین مشکلاتی که فیلسوفان قرون وسطی مورد توجه قرار داده اند عبارتند از:

نگرش به طبیعت.در قرون وسطی تلقی جدیدی از طبیعت شکل گرفت که متفاوت از تصور باستانی بود. طبیعت، به عنوان موضوع آفرینش الهی، دیگر موضوعی مستقل برای مطالعه در نظر گرفته نمی شد، همانطور که در دوران باستان مرسوم بود. انسان را بالاتر از طبیعت قرار می دادند، آن را ارباب و سلطان طبیعت می نامیدند. این نگرش نسبت به طبیعت کمک چندانی به مطالعه علمی آن نکرد.

انسان مَثَل خداست، تصویر خداست.انسان از دو جهت، از یک سو به مثابه و صورت خداوند و از سوی دیگر - مانند فیلسوفان یونان باستان - به عنوان «حیوان معقول» تلقی می شد. سوال این بود که چه نوع طبیعتی در انسان بیشتر است؟ فیلسوفان عهد باستان نیز انسان را بسیار تمجید می کردند، اما اکنون او به مثابه خدا کاملاً از طبیعت فراتر رفته و از آن فراتر می رود.

مشکل روح و جسم.عیسی مسیح خدایی است که در انسان تجسم یافته و برای نجات او برای تمام گناهان بشر بر روی صلیب کفاره شده است. ایده اتحاد خدا و انسان هم از دیدگاه فلسفه بت پرستی یونان باستان و هم از دیدگاه یهودیت و اسلام کاملاً جدید بود.

مشکل خودآگاهی.خدا به انسان اختیار داد. اگر در فلسفه دوران باستان ذهن در وهله اول بود، در فلسفه قرون وسطی اراده به منصه ظهور می رسد. آگوستین گفت که همه مردم اراده هستند. نیکی را می دانند، اما اراده از آنها اطاعت نمی کند و بد می کنند. فلسفه قرون وسطی تعلیم می داد که انسان بدون کمک خدا نمی تواند بر شر غلبه کند.

تاریخ و خاطره. تقدس تاریخ زندگی. در اوایل قرون وسطی، علاقه شدیدی به تاریخ وجود داشت. اگرچه در دوران باستان، تاریخ هستی بیشتر با کیهان و طبیعت مرتبط بود تا با تاریخ خود بشر.

یونیورسال ها- اینها مفاهیم کلی هستند (مثلاً یک موجود زنده) و نه اشیاء خاص. مسئله کلیات در زمان افلاطون مطرح شد. سؤال این بود که آیا کلیات (مفاهیم کلی) واقعاً در خود وجود دارند یا فقط در چیزهای خاص خود را نشان می دهند؟ مسئلۀ کلیات در فلسفه قرون وسطی به این جهت منجر شد واقع گرایی, اسم گراییو مفهوم گرایی.

وظیفه اصلی فیلسوفان قرون وسطی خداجویی است

فلسفه قرون وسطی قبل از هر چیز خداجویی و تایید وجود خداست. فیلسوفان قرون وسطی اتمیسم فیلسوفان باستان و هم جوهی بودن خدا را در تفسیر ارسطو رد کردند. افلاطونی در جنبه تثلیث خدا پذیرفته شد.

3 مرحله از فلسفه قرون وسطی

به طور متعارف، چنین 3 مرحله از فلسفه قرون وسطی متمایز است که به طور خلاصه ماهیت آنها به شرح زیر است.

• مرحله 1 عذرخواهی- بیانیه در مورد تثلیث خدا، اثبات وجود او، تجدید نظر در نمادهای اولیه مسیحی و مناسک خدمت به شرایط جدید.
• مرحله دوم پاتریستیکا- تثبیت سلطه کلیسای مسیحی کاتولیک در تمام عرصه های زندگی در کشورهای اروپایی.
• مرحله سوم مکتب- بازاندیشی در عقایدی که در دوره های قبل مشروعیت یافته بود.

عذرخواهی در فلسفه است؟

نمایندگان اصلی عذرخواهی - مرحله اول در فلسفه قرون وسطی - کلمنت اسکندریه و کوئینتوس سپتیمیوس فلورنت ترتولیان.

عذرخواهی در فلسفه، به طور خلاصه، شاخه اصلی الهیات است که با استفاده از ابزار عقلی، حقیقت وجود خدا و احکام اصلی ایمان مسیحی را اثبات می کند.

پدرشناسی در فلسفه؟

در دوره دوم فلسفه قرون وسطی، دیگر نیازی به اثبات وجود خدا نبود. مرحله گسترش ایمان مسیحی آغاز شد.

پاتریستیکا (از یونانی" پدر" -پدر) به طور خلاصه در فلسفه - این الهیات و فلسفه پدران کلیسا است.که کار رسولان را ادامه داد. جان کریزوستوم، ریحان کبیر، گریگوری نیسا و دیگران دکترینی را طراحی کردند که اساس جهان بینی هیستین را تشکیل داد.

آیا این مکتب در فلسفه است؟

سومین مرحله از فلسفه قرون وسطی، مکتب گرایی است. در دوران اسکولاستیک، مدارس به وجود می‌آیند، دانشگاه‌هایی با جهت‌گیری الهیات، و فلسفه شروع به تبدیل شدن به الهیات می‌کند.

اسکولاستیک(از یونانی "مکتب") در فلسفه یک فلسفه اروپایی قرون وسطایی است که ترکیبی از فلسفه ارسطو و الهیات مسیحی بود. اسکولاستیک، الهیات را با رویکرد عقلانی به مسائل و مسائل فلسفه ترکیب می کند.

متفکران مسیحی و جستارهای فلسفی

متفکران برجسته مرحله اول فلسفه قرون وسطی عبارتند از: عذرخواهیتاتیان و اوریجن. تاتیان چهار انجیل (از مرقس، متی، لوقا، یوحنا) را در یک انجیل جمع آوری کرد. آنها به عهد جدید معروف شدند. اوریگن نویسنده شاخه ای از زبان شناسی شد که بر اساس داستان های کتاب مقدس بود. او مفهوم خدا-انسان را معرفی کرد.

متفکر برجسته در دوره پدرپرستیبوئتیوس بود. او فلسفه قرون وسطی را برای تدریس در دانشگاه ها تعمیم داد. یونیورسال ها زاییده فکر Boethius هستند. او 7 حوزه دانش را به 2 نوع رشته تقسیم کرد - علوم انسانی (گرامر، دیالکتیک، بلاغت) و علوم طبیعی (حساب، هندسه، نجوم، موسیقی). او آثار اصلی اقلیدس، ارسطو و نیکوماخوس را ترجمه و تفسیر کرد.

به متفکران برجسته مکتبراهب توماس آکویناس را حمل کنید. او اصول کلیسا را ​​نظام مند کرد و به 5 دلیل نابود نشدنی وجود خدا اشاره کرد. او عقاید فلسفی ارسطو را با تعالیم مسیحی ترکیب کرد. او ثابت کرد که همیشه دنباله ای از تکمیل عقل با ایمان، طبیعت با فیض، فلسفه با وحی وجود دارد.

فیلسوفان کلیسای کاتولیک

بسیاری از فیلسوفان قرون وسطی توسط کلیسای کاتولیک مقدس شناخته شدند. اینها عبارتند از آگوستین مقدس، ایرنیوس لیون، کلمنت اسکندریه، آلبرت کبیر، جان کریزوستوم، توماس آکویناس، ماکسیموس اعتراف کننده، جان دمشقی، گریگوری نیسا، دیونیسیوس آرئوپاگیت، ریحان کبیر، بوئتیوس که به عنوان سنت سورین مقدس شناخته شده است و دیگران.

جنگ های صلیبی - علل و پیامدها

اغلب می توانید این سوال را بشنوید که چرا جنگ های صلیبی در قرون وسطی تا این حد ظالمانه بود، اگر دلیل سازماندهی آنها تبلیغ ایمان به خدا بود؟ اما خدا عشق است. این سؤال اغلب مؤمنان و غیر مؤمنان را گیج می کند.

اگر شما نیز علاقه مند به دریافت پاسخ عمیق و اثبات شده تاریخی برای این سوال هستید، این ویدئو را تماشا کنید. مبلغ مشهور، متکلم، دکترای علوم تاریخی آندری کورایف پاسخ می دهد:

کتاب های فلسفه قرون وسطی

• گلچین فلسفه قرون وسطی و رنسانس. پروزنتسف سرگئی.
• ریچارد ساترن. اومانیسم اسکولاستیک و اتحاد اروپا.
• دی رئال، دی آنتیسری. فلسفه غرب از پیدایش تا امروز: قرون وسطی. .

فیلم فلسفه قرون وسطی به طور خلاصه

امیدوارم که مقاله فلسفه قرون وسطی به طور خلاصه از همه مهمتر برای شما مفید بوده باشد. در مقاله بعدی می توانید با آن آشنا شوید.

برای همه شما عطش بی پایان برای شناخت خود و دنیای اطرافتان، الهام بخش در همه امورتان آرزو می کنم!

σχολή ) یا نزدیکتر از مشتق "Scholasticus" - مدرسه، آموزشی. این نام معمولاً به فلسفه تدریس شده در مدارس قرون وسطی اشاره دارد. کلمه "Scholasticus" که به عنوان اسم به کار می رود، برای اولین بار به معلمان یک یا چند علم که در مدارس رهبانی تأسیس شده توسط شارلمانی تدریس می شدند و همچنین برای معلمان الهیات اطلاق شد. متعاقباً به همه کسانی که به علوم، به ویژه فلسفه اشتغال داشتند، منتقل شد.

برای اولین بار، بیان σχολαστικός تا آنجا که معلوم است، در تئوفراستوس در نامه اش به شاگردش فانیا (Diog. L. V, 2, 37) یافت می شود. کلمه "مکتب شناسی" (و همچنین "مکتب شناسی") در ابتدا چنین معنای سرزنش آمیزی نداشت که با آن در دوران مدرن ، زمانی که فلسفه مکتبی یا قرون وسطایی مورد حمله نمایندگان یک جنبش ذهنی جدید قرار گرفت ، شروع به استفاده کرد. بنابراین، برای مثال، بسیاری از رومیان پس از شروع مطالعه فلسفه یونان، سیسرو را یک مکتبی نامیدند، اما آنها می خواستند این نام را فقط به عنوان نظریه پردازی که اهمیت تمرین و آموزش عملی را فراموش می کند، تعیین کنند. اکنون کلمه "مکتب شناسی" نه تنها به فلسفه قرون وسطی، بلکه به هر چیزی که در آموزش مدرن و در استدلال علمی حداقل تا حدی از نظر محتوا و شکل شبیه به مکتب است - و معمولاً به عنوان یک عنوان منفی استفاده می شود - به کار می رود.

ویژگی های عمومی

در خصلت کلی خود، مکتب گرایی فلسفه دینی را نه به معنای گمانه زنی آزاد در زمینه مسائل دینی و اخلاقی، همانطور که در نظام های آخرین دوره فلسفه یونان می بینیم، بلکه به معنای به کارگیری مفاهیم فلسفی نشان می دهد. و روش‌های اندیشیدن به آموزه‌های کلیسای مسیحی، که اولین تجربه آن نشان‌دهنده فلسفه پدری است که قبل از مکتب‌گرایی بود. با در نظر گرفتن چنین کاربردی، برای دستیابی به محتوای ایمان برای عقل، مکتب و پدرشناسی با یکدیگر تفاوت داشتند که برای دومی این محتوا کتاب مقدس بود و برای صورت بندی جزمی تعالیم وحیانی خود، از فلسفه استفاده می کرد. - در حالی که برای مکتب، محتوای ایمان عبارت بود از پدران تثبیت شده جزمیات و فلسفه که عمدتاً در توضیح، اثبات و نظام مندی دومی به کار می رفتند. با این حال، تقابل مطلقی بین مکتب و پدرشناسی وجود ندارد، زیرا حتی در دوران پدری، همراه با صورت بندی تدریجی جزمات، اثبات و وارد کردن آنها به یک منظومه صورت می گرفت و از سوی دیگر، نمی توان گفت که حتی در دوران در دوره مکتب، نظام جزمی از همه جنبه ها یک کل کامل بود: در حوزه نظریات کلامی- فلسفی، تعلیم جزمی دستخوش پیشرفت بیشتری شده است.

رابطه مکتب و فلسفه پدری را می توان به طور دقیق تر این گونه تعریف کرد: اولی آنچه را که در دومی هنوز به تحقق و تکامل نرسیده است، تحقق می بخشد و توسعه می دهد، هر چند در آن به عنوان یک جنین بود.

فلسفه ورزی اسکولاستیک ها بر اساس آموزه های تثبیت شده کلیسا و آن دسته از آموزه های فلسفه باستانی که تا قرون وسطی باقی مانده بود، بنا شد. در این سنت دوگانه کلامی ـ فلسفی، البته بالاترین جایگاه به تعلیم کلیسا تعلق داشت. با این حال، سنت فلسفی نیز از احترام قابل توجهی برخوردار بود: طبیعی بود که از مردمان جدیدی که تازه روشنگری علمی را آغاز کرده بودند، انتظار داشت که علمی را که از دوران باستان به ارث برده بودند، با اعتماد و احترام کودکانه بپذیرند. وظیفه هماهنگ کردن هر دو افسانه و ترکیب آنها در یک چیز کامل بود. آنها در انجام این وظیفه از این اصل که عقل و وحی از یک منبع نور - از جانب خداوند - سرچشمه می‌گیرند، استنباط می‌کردند و بنابراین بین کلام و فلسفه واقعی منافاتی وجود ندارد و در توافق آموزه‌های آنها - اثبات حقیقت هر دو

در دوران شکوفایی نظام های مکتبی، فلسفه و الهیات در واقع یکی به دیگری منتقل شدند. با این حال، تفاوت در ماهیت آنها باید خود را نشان می داد - و در پایان قرون وسطی، الهیات و فلسفه قبلاً به شدت از یکدیگر جدا شده اند.

تفکر قرون وسطی به وضوح تفاوت بین این مناطق را درک می کرد. فلسفه مبتنی بر اصول و شواهد طبیعی - معقول یا همان طور که در آن زمان می گفتند بر «نور طبیعی» استوار بود، در حالی که الهیات مبتنی بر وحی الهی بود که ماوراء طبیعی بود. حقیقت در آموزه های فلسفی در مقایسه با وحی به میزان ناچیزی ذاتی است. فلسفه نشان می‌دهد که انسان با قوای طبیعی خود به چه مرزهای معرفتی می‌رسد، در عین حال اثبات می‌کند که نمی‌تواند میل ذهن ما را برای تفکر در خداوند و سعادت ابدی برآورده کند و در اینجا به کمک وحی ماوراء طبیعی نیاز است. .

علما فیلسوفان قدیم را به عنوان افرادی که به اوج معرفت طبیعی رسیده‌اند تجلیل می‌کردند، اما این بدان معنا نیست که فیلسوفان تمام حقایق ممکن را برای انسان تمام کرده‌اند: مزیت الهیات بر فلسفه، هم در این است که بالاترین اصل را دارد. از معرفت و از این جهت که دارای حقایق بالاتری است که ذهن به خودی خود نمی تواند به آنها دست یابد. این حقایق آشکار شده در میان علما در واقع محتوای اساسی نظام های آنها را تشکیل می دادند، در حالی که فلسفه فقط به عنوان ابزار کمکی برای وظایف الهیات عمل می کرد. به همین دلیل است که می‌گویند فلسفه خادم الهیات است. ancilla theologiae). او از دو جهت چنین خدمتگزاری بود: اولاً به الهیات شکل علمی داد. ثانیاً، الهیات آن دسته از حقایق عقل را از آن استخراج کرد که بر اساس آنها می توانست به درک نظری اسرار مسیحی برسد، تا آنجا که به طور کلی برای روح انسان قابل دسترسی است. در آغاز دوره مکتبی، تفکر فلسفی هنوز در انقیاد برده‌وار از تعلیم کلیسا قرار نگرفت. بنابراین، اگرچه اریوجنا ادعا می کند که تمام تحقیقات ما باید با ایمان به حقیقت آشکار شده آغاز شود، که در تفسیر آن باید کاملاً خود را به راهنمایی پدران تسلیم کنیم، او با درک دین واقعی صرفاً به عنوان یک آموزه تأیید شده توسط مرجعیت موافق نیست. در صورت تعارض بین قدرت و به دلیل عقل، دومی را ترجیح می دهد. مخالفان او را به دلیل بی احترامی به مقامات کلیسا سرزنش کردند. و پس از اریوجنا، موافقت عقل با آموزه های کلیسا تنها به تدریج حاصل شد. از اواسط قرن سیزدهم، این توافق به طور قاطع ثابت شده است، اما با این محدودیت که به طور خاص جزمات مسیحی (تثلیث، تجسم، و غیره) از حوزه دلیل قابل اثبات حذف شده است. بتدریج (عمدتاً در زمان از سرگیری نومینالیسم در قرن چهاردهم)، دایره گزاره های الهیاتی که با عقل قابل اثبات است، بیش از پیش محدود می شود، تا اینکه سرانجام جایگاه فرض مکتبی مطابقت تعالیم کلیسا با عقل جایگزین می شود. جدایی کامل فلسفه مکتب (ارسطویی) از ایمان مسیحی.

نگرش فلسفه به عنوان خدمتگزار الهیات، گرچه به طور دقیق توسط همه علما اجرا نمی شد، اما شاید بتوان گفت، گرایش غالب روزگار را بیان می کرد. لحن و جهت تمام زندگی معنوی در قرون وسطی توسط کلیسا داده شد. طبیعتاً فلسفه در این زمان نیز جهت کلامی به خود می گیرد و سرنوشت آن با سرنوشت سلسله مراتب همراه است: با ظهور سلسله مراتب به بالاترین شکوفایی خود می رسد و با سقوط خود سقوط می کند. مورخان برخی دیگر از ویژگی های فلسفه مکتبی را از این مطلب استنباط می کنند.

مؤسسات دارای شخصیت عملی باید یک سیستم کاملاً سازمان یافته باشند: این یکی از شرایط شکوفایی آنها است. بنابراین، سلسله مراتب کاتولیک، در طول ظهور تدریجی خود، نگران جمع شدن در یک سیستم از قوانین متعارف بود که باید زیربنای ساختار آن باشد. چنین تلاش سیستماتیکی در فلسفه قرون وسطی نیز منعکس شده است، که همچنین برای یک سیستم تلاش می کند و به جای آزمایشات فلسفی متلاشی شده و کمابیش تصادفی پدرانه، تعدادی سیستم کم و بیش یکپارچه به دست می دهد. این امر به ویژه در دوران شکوفایی مکتب، زمانی که نظام های کلامی و فلسفی آلبرت کبیر، توماس آکویناس و دونس اسکاتوس ظاهر می شوند، مشهود است.

بنابراین توجه علما از قبل باید به این سمت معطوف می شد، زیرا از دفعات قبل مطالبی در اختیار آنها قرار می گرفت که نه بحث انتقادی و نه کار معذرت خواهی ـ جدلی، بلکه فقط نظام مندی را می طلبید: اینها عموماً مقرراتی بود که مقرر شده بود. ایمان کلیسا، که باید با استفاده از روش های فلسفی موجود، تحت پردازش رسمی قرار می گرفت. این همچنین ویژگی دیگری از فلسفه مکتبی را توضیح می دهد: جذابیت آن به شکل، پردازش صوری مفاهیم، ​​ساختن نتیجه گیری های رسمی. اسکولاستیک اغلب به دلیل فرمالیسم بیش از حد و توخالی مورد سرزنش قرار می گیرد. این اتهامات بی اساس نیستند. اما باید در نظر داشت که چنین فرمالیسمی اجتناب ناپذیر بود. در زمان های دیگر، اندیشه با غنا و تنوع محتوای تجربی مواجه بود. برعکس، موادی که فلسفه مکتبی بر آن کار می‌کرد، محدود بود، و نیروهای ذهنی تازه مردمان جدید باید راه‌های خروجی خود را در تشدید کار رسمی پیدا می‌کردند.

وظیفه کلی این بود که یادگارهای اندیشه فلسفی دریافت شده از دنیای باستان را جذب کرده و آنها را برای نیازهای زمان به کار ببرند. آموزه های فلسفی دوران باستان به تدریج متعلق به قرون وسطی شد. در ابتدا، تنها بخش های ناچیزی از آنها شناخته شده بود. بنابراین در ابتدا وظیفه پرکردن خلأهای سنت فلسفی بود و سپس توافق بر سر مقامات فلسفی دوران باستان که همیشه با یکدیگر موافق نبودند، ضروری بود. علاوه بر این، باید فلسفه را در کلام تطبیق داد، نسبت عقل با ایمان را مشخص و اثبات کرد، برای حقایق ایمان تبیین معقولی یافت و در نهایت نظام فلسفی و کلامی ایجاد کرد. همه اینها تفکر قرون وسطایی را عمدتاً به سمت کار رسمی سوق داد، اگرچه، البته، آن را به نتایج مادی جدیدی نیز سوق داد، چرا که در فلسفه‌پردازی مدرسین، دیدن تنها یک تکرار به شیوه‌های مختلف آنچه آگوستین و ارسطو گفته‌اند، ناعادلانه است.

در طول قرون وسطی، دارایی‌های معنوی و دنیوی از نظر زندگی، دیدگاه‌ها، علایق و حتی در زبان با یکدیگر متفاوت بودند: روحانیون از زبان لاتین استفاده می‌کردند، افراد غیر روحانی به زبان مردم صحبت می‌کردند. البته کلیسا همیشه با تمایل به معرفی اصول و دیدگاه های خود به توده های مردم متحرک بوده است. اما تا زمانی که این خواسته محقق نشد - و تحقق آن کاملاً غیرممکن است - اختلاف بین امر دنیوی و معنوی همچنان وجود داشت. همه چیز دنیوی به نظر معنوی، اگر نه خصمانه، پس پایین تر، بیگانه به نظر می رسید. بنابراین، محتوای فلسفه مکتبی تقریباً شامل مسائلی با ماهیت فلسفی طبیعی نمی شد; برای او، بررسی کلی و متافیزیکی پرسش‌های مربوط به جهان کافی به نظر می‌رسید. توجه او معطوف به الهی و اسرار نجات و همچنین به وجود اخلاقی انسان بود. اخلاق او که از تقابل زندگی زمینی و ملکوتی، دنیای آسمانی و زمینی ناشی می شد، با جدایی عمومی از دنیوی و زمینی و کشش به آسمانی نیز هماهنگ بود.

همین اختلاف بین امر عرفی و معنوی در زبان نیز دیده می شود. اگر علم، که تقریباً منحصراً به زبان لاتین تدریس می شد، متعلق به روحانیون بود، پس شعر - دقیقاً در آنچه در آن حیاتی بود - متعلق به غیر مذهبی ها بود. همانطور که تأثیر تفکر علمی بر هنر شاعرانه قرون وسطی منعکس نمی شود، به همین دلیل است که بیش از حد خارق العاده است، ارائه علمی در این زمان عاری از هرگونه تصویر بصری حسی است: نه ذوق، نه خیال، بدون هنر فرم در آن; مصنوعی بودن و خشکی، همراه با فساد لاتین کلاسیک غالب است.

دیدگاه مکتبی به علم

در تلاش برای تبدیل الهیات به یک علم، دانش پژوهان نه تنها این پرسش را مطرح کردند که علم چگونه می‌تواند باشد، بلکه چرا باید باشد؟ در شناخت باید بین محتوا و فعالیت آن تمایز قائل شد. در میان علمای مکتب، این تمایز پابرجا بود، زیرا آنها قیاسی با آن در ایمان یافتند، جایی که جنبه عینی متفاوت است (لات. fides quae creditur) و ذهنی (لات. fides qua creditur). محتوای ایمان مسیحی تغییر ناپذیر است، در حالی که عمل ایمان و شیوه های درک محتوای آن با توجه به تنوع ایمانداران تغییر می کند. کتاب مقدس محتوای ایمان را جوهر می نامد ( ὑπόστασις عبران XI, 1) و این تعریف برای دکترین مکتبی علم مثمر ثمر بود.

توماس می گوید: «جوهر به معنای اصل اول هر چیز است، به ویژه در موردی که دومی به طور بالقوه در اصل اول گنجانده شده و کاملاً از آن مشتق شده باشد؛ مثلاً می گوییم که اولین اصول غیر قابل اثبات، جوهر علم، زیرا آنها در ما هستند، اولین عنصر این علم هستند و بالقوه همه علم را در بر می گیرند. از این نظر، ایمان به معنای جوهر «امور مورد اعتماد» نیز است.

بنابراین، شباهت علم و ایمان در ساختار ارگانیک هر دو، در رشد هر دو از جوانه های اندیشه نهفته است. روح معلوم و عالم متقابلاً تابع یکدیگرند. در دومی میکروب هایی نهفته اند که در تماس با محتوای دانش رشد می کنند. علم در صورتی تحقق می یابد که روح به محتوای معرفت تشبیه شود، یا اگر مهر روح بر آن حک شود. scientia est assimilatio scientis ad rem scitam, scientia est sigillatio scibilis in intellectu scientis). اسکولاستیک‌ها آخرین پایه‌ی چنین توافقی بین فکر و امر قابل تصور را در ایده‌هایی می‌دانند که در ذهن خدا وجود دارد: ایده‌ها در خدا آخرین پایه هر چیزی است که قابل شناخت است. universalia ante rem - فرض universalia in re; عالی ترین نگاه به علوم بنیادی در تابش حقایق الهی است.

بنابراین موضوع علم، اشیاء به مثابه چیزهای مجزا، حسی، متغیر نیست، بلکه امر کلی و ضروری در اشیا است. شناخت فرد، آن گونه که ادراک حسی به دست می دهد، نه به خودی خود، بلکه فقط به خاطر نیازهای عملی اهمیت دارد. نتیجه دیگر از این مفهوم علم در این است که اگرچه علم معطوف به کلی است، اما موضوع آن به خودی خود مفاهیم کلی نیست، بلکه چیزهایی است که از طریق آنها فکر می شود: در اینجا فقط منطق استثنا است. این گونه تعاریف علم را با محتوای واقعی خود عرضه می کند. با این حال، این را فقط می توان در مورد آن جهت اندیشه قرون وسطایی که رئالیسم نامیده می شود گفت: رئالیسم مکتبی دقیقاً کلی را به عنوان موجود واقعی در اشیا درک می کند، در حالی که جهت دیگری، در مقابل آن - اسم گرایی - فقط مفاهیم، ​​کلمات و نام ها را به عنوان می بیند. محتوای دانش

سومین پیامد این است که علوم زیادی وجود دارد، زیرا چیزهای زیادی می تواند موضوع آنها باشد. اسکولاستیک ها نه تنها به شناخت فرد به عنوان شرط اعمال خصوصی، بلکه به کل علم نیز اهمیت اخلاقی می دادند و بنابراین فکر می کردند که به این سؤال پاسخ دهند که چرا علم باید وجود داشته باشد. در اینجا ریسمان راهنما قبل از هر چیز توسط ایده خرد ارائه شد: کسی که می داند باید عاقل شود. عادت علمی که او به دست آورده است باید به habitus sapientiae تبدیل شود. نسبت فروتر که علم شکل می دهد باید به نسبت برتر برود. کسی که از طریق تفتیش عقاید می داند از پایین به بالا می رود. این جنس های مختلف را در بر می گیرد و فقط به چیزهای بسیار و معمولی دست می زند. حکیم با داشتن عالی ترین اصول، از طریق قضاوت از بالا به پایین می رود و همه چیز را با نگاهی کامل از منظر امر بی قید و شرط در بر می گیرد. موضوع خاص علم، اشیاء انسانی است، موضوع حکمت، امور الهی است.

علم راضی است که موضوع خود را به طور محکم تنظیم کند. خرد فراتر می رود - به قضاوت و توزیع هر چیز دیگری بر اساس موضوع خود. تا آنجا که عقل به دنبال درک چیزهایی است که در habitus sapientiae به خاطر این درک فی نفسه به دست آمده است، intellectus speculativus است. از آنجایی که به معرفت در رابطه با اعمال معینی که توسط اراده انجام می شود، هدف بیشتری می بخشد، آن را intellectus practicus می نامند. هدف اولی حقیقت است; هدف دومی خوب است. اولی یک هنجار دارد - قانون تضاد: هیچ چیز نمی تواند هم درست باشد و هم نادرست. هنجار دوم پیروی از خیر و دوری از بدی است.

همانطور که نور مضاعف دانش، طبیعی و ماوراء طبیعی وجود دارد، عادت دوگانه عقل نیز وجود دارد - علم و خرد. حالت اول فضیلت است و با خودفعالیت حاصل می شود، حالت دوم حالت فیض خدادادی است. سه فضیلت - عقل، علم و خرد - با همان تعداد موهبت فیض مطابقت دارد. حكمت به مثابه فضيلت موجب درك صحيح از امور الهي مي شود، تا جايي كه اين امر با تحقيق حاصل مي شود; حکمت به عنوان هدیه روح القدس به ما عالی ترین درک را از همان چیزها می دهد که پس از آن نه تنها برای حکیم موضوع درک می شوند، بلکه او را به واسطه قرابت درونی اسیر می کنند که دیوین ها - برای مطالعه امور الهی - به دیوین می رسند. pati - تجربه الهی. دانشی که علم دارد بدون تعالی به امور الهی ناقص خواهد بود، اما بدون ارتباط با حیات فعال نیز کامل نخواهد بود. دانش باید در زندگی نظم بخش و حاکم باشد تا در نهایت دوباره به عنصر خود - به تفکر - بازگردد.

ویلمن اظهار می‌دارد که این ایده‌آل خردمندی (Geschichte des Idealismus, vol. II, 407) در میان عالمان علمی در ارتفاعی دست نیافتنی بالاتر از فعالیت‌های علمی قرار نداشت. بلکه دومی در خود چیزی از حکمت داشت. احترام به سنت کلیسا، که بر تعلیم تقوا حاکم است، پیوند مدرسه با کلیسا، که به همان اندازه که در تفکر و تفکر حکومت می کرد و دستور می داد، همیشه برای معلم و محقق ایده آل بوده و او را بر آن داشته تا همیشه تجارت کند. چنان که حکمت اقتضا می کند، یعنی کامل و عالی را در نظر داشته باشد و پیوند حق را با خیر حفظ کند. هم دانش و هم محتوای آن ماهیت اخلاقی دارند.

معلوم درست است، درست خوب است. علوم به معنای وسیع آن هنر است و همه هنرها معطوف به خیر است. محتوای علم، عقلانیت خوبی است. علوم خوب است; داشتن آنها موظف است آنها را به اشتراک بگذارد. فضیلت آن است که به گرسنگان نان بدهی و نادان را با کلام حکمت بیاموزی. آموزش و یادگیری یک فعالیت اخلاقی است. شما می توانید بر اساس دانش موجود یاد بگیرید. از این رو نیاز معلم - رفتن از آسان به دشوارتر است. هنر یادگیری باید مانند همه هنرها به طبیعت پایبند باشد. علوم را باید بر اساس روشی که با آن ابداع شده است، یعنی بر اساس روش طبیعی، مطالعه کرد. نگرش به حکمت به علم در میان اهل علم وحدتی می بخشد که در عین حال خود تجزیه می شود. نظام علوم ساختاری سلسله مراتبی دارد; هر چه بالاتر تعیین می کند و روشن می کند پایین تر، اعضا با هم هستند و پله می شوند. این سیستم به وضوح توسط بوناونتور در اثر کوتاه اما متفکرانه‌اش «Deduce artium ad theologiam» ارائه شد. از سخنان St. جیمز: "هر هدیه ای خوب است و هر هدیه ای از بالا کامل است از پدر نورها می آید" (یعقوب اول، 17) - و ایده انبوهی از نورها، منابع نور یا راه های روشنگری را توسعه می دهد.

در حال حاضر در دنیای معقول دو منبع نور وجود دارد که زندگی ما را روشن می کند: یکی تأثیر مفید خود را ایجاد می کند اگر ما روی چیزها عمل کنیم، توانایی های هنری خود را بر آنها اعمال کنیم - که از آن هنرهای مکانیکی می آیند، که بوناونتورا، در مجاورت هیو اس. - ویکتور، به هنر بافندگی، آهنگری، کشاورزی، شکار، دریانوردی، فصاحت (از جمله شعر) اطلاق می شود. منبع دوم نور جهان محسوس را اشیا تشکیل می دهند، تا آنجا که بر ما عمل می کنند، علم معقول تولید می کنند و صورت های تحقق یافته در طبیعت را به ما نشان می دهند.

این منابع نور عبارتند از نور بیرونی و نور پایین. آنچه تحویل می دهند فقط ارزش مقدماتی دارد. نور ناب‌تری از درون به ما می‌آید، نوری درونی که در آن از طریق عقل حقیقت چیزها را می‌بینیم. نور علم به معنای محدود، نور معرفت فلسفی است. اما بالاتر از نور عقل، حقیقت نجات است; بر فراز نور درونی، نور بالایی، نور فیض و کتاب مقدس قرار دارد که با تأمل در حقیقت نجات بخش، روشن می شود. در آن، معنی و هدف روشنگری را که از منابع دیگر نور سرازیر می شود، می آموزیم. کتاب مقدس یک نوع روشنگری سه گانه در اختیار ما قرار می دهد: اول از همه، ایمان - ایمان به تولد ابدی کلام و تجسم آن در زمان. سپس - رفتار یا شیوه زندگی؛ سرانجام، هدف هر دو، سعادت ابدی است که از ایمان و اعمال رشد می کند. ایمان قلمرو معلمان آگوستین و آنسلم است. رفتار و اخلاق کار واعظان، گریگوری کبیر و برنارد است. آخرین هدف با اسرار خود، کار متفکران، دیونیسیوس و ریچارد اس ویکتور است.

کتاب مقدس به سه طریق با ما صحبت می کند: از طریق گفتار خود (سرمو)، از طریق تعلیم خود (دکترینا)، و از طریق دستورات خود که بر زندگی ما حاکم است (vita). "حکمت چندگانه خدا، همانطور که به وضوح در کتاب مقدس به ما منتقل شده است، مخفیانه در اساس همه دانش و طبیعت قرار دارد." تثلیث گفتار، تعلیم و امر به تقسیم علم یا فلسفه می دهد; حقیقت ذهن سه چیز است: حقیقت گفتار، حقیقت اشیاء و حقیقت اخلاق. سه شاخه از فلسفه به این سه حوزه حقیقت معطوف شده است: philosophia rationalis، philosophia naturalis و philosophia moralis: اول علت معرفت (causa intelligendi)، دوم - دلیل وجود (causa subsistendi) و سوم - نظم زندگی (ordo vitae). فلسفه عقلی معطوف به حقیقت گفتار است. اما هر گفتار سه هدف را دنبال می کند: بیان یک فکر، ترویج همسان سازی آن توسط دیگران و ترغیب آنها به چیزی: به معنای آزمایش کردن، انجام دادن، حرکت دادن است و بنابراین باید مناسب، درست و مؤثر باشد - که تعیین کننده تکلیف است. سه بخش فلسفه عقلی: دستور زبان، منطق و بلاغت. اگر این سه علم را با کلمات: کلمه (verbum)، نظم (ordo) و شکل (نوع) مشخص کنیم، ردی از روشنگری سه گانه کتاب مقدس آشکار می شود، زیرا در کلام، تولد و تجسم روحانی وجود دارد. در شدت شکل گیری افکار چیزی متناسب با تربیت اخلاقی داده می شود و شکل زیبای اندیشه واقعی سعادت معنوی را به ارمغان می آورد.

فلسفه طبیعی (naturalis) حقیقت اشیاء را جستجو می کند و آن را در صورت های ذهنی اشیا (rationes formales) می یابد. آنها را در ماده، به عنوان عقل در بذر (rationes seminales) یا به عنوان نیروهای طبیعی (virtutes naturales)، در روح به عنوان پایه های عقلانی (rationes intellectuales)، در خدا به عنوان مبانی ایده آل (rationes ideales) می یابد. بر این اساس، به فیزیک که اشیا را در منشأ و نابودی آنها می داند، ریاضیات که به بررسی صورت های انتزاعی می پردازد و متافیزیک که موجود را در خود می داند و آن را به عنوان علت و هدف غایی و نمونه اولیه به خدا تقلیل می دهد، تقسیم می شود. در اینجا نیز، بوناونچر تشبیهی با تثلیث کتاب مقدس پیدا می کند: تولد یک تفکر تکوینی، قانون عمل آن، و تلاش برای رسیدن به هدف نهایی رضایت بخش. فلسفه اخلاقی (philosophia moralis) به حقیقت زندگی یا صحت اراده می پردازد. این صحت را برای سه حوزه ایجاد می کند: برای زندگی یک فرد، برای زندگی خانوادگی و برای زندگی اجتماعی، و بنابراین به monastica، economica و politica تقسیم می شود. درک کاملی از فلسفه اخلاق در صورتی حاصل می شود که به سه معنی کلمه «رکتوم» توجه شود: به معنای توافق تا حدی میان وسط با انتهای آن است (رکتوم، cujus medium non exit ab extremis)، تا حدی هنجار کسی که خود را هدایت می کند مطابق (rectum quod dirigenti se conformatur) و در نهایت هدایت به سمت بالا (rectum, cujus summitas est sursum erecta) تعاریفی هستند که در آنها می توان ماهیت هماهنگ اخلاق، ماهیت الزام آور و بازدارنده اخلاق را مشاهده کرد. قانون و اعتلای آن بر زمینی

Bonaventure در rectitudo به معنای اول نشانه آن وحدت بالاتری است که در رمز و راز تثلیث، نقطه مرکزی ایمان به ما داده شده است، و در طبیعت عادی کننده آن نظم زندگی، در جهت صعودی آن را می یابد. نشانه تغییر شکل در سعادت و بوناونتورا در روشنگری که جهان حسی، بخشی به عنوان میدان خلاقیت هنری، تا حدی به عنوان مبنای دانش، به ما می دهد، قیاسی با یادگیری جزمی، اخلاقی و عرفانی از طریق کتاب مقدس می یابد. در هنر زایشی از روح هنرمند به واسطه تصور او وجود دارد و خلاقیت هنری تا این حد در خدمت تولد کلام ابدی، هرچند ضعیف، است. سپس، در هنر، هنجاری وجود دارد که تأثیر انضباطی خود را بر اثر تولید شده آشکار می کند - شبیه به تنظیم رفتار از طریق ordo vivendi، و این هنجار مستلزم تمام نیروهای معنوی هنرمند در خدمت آن است. بالاخره اینجا هم لذت و سعادت آخرین لحظه است: هنرمند از کارش شادی می کند، اثر او را می ستاید، به او خدمت می کند و اگر هوشیاری داشت، احساس خوشبختی می کرد. در شناخت حسی نیز همین قیاس مشاهده می شود.

بنابراین، از این منظر، نورانیت روح با حکمت الهی کتاب مقدس، نه تنها تکمیل شناخت، بلکه در عین حال کهن الگوی همه مراتب شناخت است. با توجه به سکونت بالاتر در پایین، آنچه اتفاق می افتد این است که مقدس. کتاب مقدس عبارات خود را از همه زمینه های دانش وام گرفته است، زیرا خدا در همه جا حضور دارد. همان گونه که اسکولاستیک ها علم را تابع حکمت و فلسفه را تابع الهیات قرار دادند، علوم فردی را نیز تابع فلسفه قرار دادند. با توجه به ساختار سلسله مراتبی S.، فلسفه، مانند فلسفه گذشتگان، به راهنمای تحقیقاتی با هدف حوزه های فردی دانش تبدیل شده است. به دلیل جذابیتش به حکمت، مفهوم کاملاً تعریف شده اش از حقیقت، اصول آرمانی و وحدت درونی اش، ظرفیت کامل این کار را دارد.

متافیزیک اسکولاستیک

مكتب پردازي كه نماينده يك فلسفه ديني بود، عصب محركه رشد خود را در نيازهاي انديشه الهياتي داشت، كه فلسفه ورزي ابزاري خدمتي براي آن بود. طبیعتاً رشد فلسفه با توسعه الهیات همراه شد; و همانطور که اندیشه کلامی توانست بر اساس آنچه قبلاً با زحمات قرون گذشته به دست آمده بود در حرکت خود موفق شود، اندیشه فلسفی نیز هر چه بیشتر و خدمات همه جانبه به الهیات ارائه کند، بیشتر از آموزه ها آگاه می شود. از فیلسوفان بزرگ دوران باستان - افلاطون و ارسطو، که قبلاً در عصر پدری بودند، به عنوان حاملان همه دانش های موجود برای ذهن طبیعی انسان شناخته می شدند.

این امر به ویژه در توسعه متافیزیک مکتبی به وضوح آشکار می شود. در ابتدا یک جهت اصلی و در عین حال یک طرفه دریافت می کند. از آغاز قرون وسطی تا تقریباً اواسط قرن دوازدهم، از میان تمام نوشته‌های افلاطون، تنها تیمائوس در ترجمه کالسیدیه شناخته شده بود. در موارد دیگر تعلیم افلاطون تنها به روشی متوسط ​​شناخته شده بود، زیرا در دایره فکری پدران، به ویژه آگوستین قرار داشت. سومین کتاب از آثار آپولئیوس نیز شناخته شده است: "دگمات افلاطونی". از نوشته های ارسطو، «Categoriae» و «De interpretatione» در ترجمه لاتین بوئتیوس شناخته شد. علاوه بر این، آنها آموزه منطقی ارسطو را معرفی کردند: مقدمه پورفیری بر این نوشته های ارسطو، همچنین در ترجمه های بوئتیوس و ویکتورینوس، سپس آثار مارسیانوس کاپلا، آگوستین، شبه آگوستین، کاسیودوروس و چندین رساله تفسیری از بوئتیوس به ارسطو و پورفیوس. از آثار منطقی ارسطو، هر دو «Analyticae»، «Topica» و «De sophisticis elenchis» و نه حتی یک اثر مربوط به سایر حوزه‌های فلسفه شناخته شده بودند.

واضح است که با چنین اندکی اطلاعات اولیه اولیه، توسعه فلسفه در مکتب به شیوه ای عجیب آغاز می شود: تقریباً تا قرن سیزدهم، منطق یا دیالکتیک نقش متافیزیک را بازی می کند. پیش از آغاز مکتب گرایی، دیالکتیک در میان هفت موضوعی که در مدرسه تدریس می شد، به عنوان دانش مقدماتی برای دیگران، جایگاه دوم را به خود اختصاص داد و بیشتر با کلمات سروکار داشت تا با چیزها. از زمان ظهور مکتب، مقام اول را به خود اختصاص داده است. به همین دلیل ، آنها شروع به غفلت از سایر "هنرهای آزاد" کردند ، در آن به دنبال اصولی برای دومی بودند. دلیل این امر این بود که در غیاب هر نوع متافیزیک، راه حل علمی سؤالات متافیزیکی در حوزه علوم هفتگانه مکتبی شناخته شده در آن زمان آغاز شد و در اینجا طبیعتاً باید در منطق متوقف می شد. یا دیالکتیک، به عنوان علمی با ماهیت فلسفی. از آن شروع به استخراج اصول متافیزیکی کردند.

بدین ترتیب حوزه این علم گسترش یافت که در ابتدا فقط به تعریف واژه ها می پرداخت و سپس حل تمام مسائل متافیزیکی را به دست گرفت و تبدیل به علم علوم و هنر هنر شد. بر اساس این ایده که هر گزاره ای که بر اساس قواعد منطقی ساخته شود صادق است، در طی این تبدیل دیالکتیک به مابعدالطبیعه، مردم معمولاً به گونه ای عمل می کردند که چیزها با کلمات درک می شدند و حدس های ساده به سطح حقایق تزلزل ناپذیر ارتقا می یافتند. در نتیجه نام «منطق» به معنای «فیلسوف» تا پایان قرن دوازدهم به همه پیروان افلاطون و ارسطو گسترش یافت. در قرن سیزدهم، زمانی که متافیزیک ارسطو شناخته شد، آلبرتوس مگنوس دوباره تمایز باستانی بین دیالکتیک و متافیزیک را احیا کرد: اگر دیالکتیک هنوز راه حل مسائل هستی شناختی را به حدس و گمان رها می کرد، با این وجود علمی در نظر گرفته می شد که فقط مقدمات دانش را فراهم می کرد. حقیقت. توماس آکویناس و پیروانش همین دیدگاه را داشتند.

Duns Scotus، در پایان قرن سیزدهم، دوباره این تمایز را رد کرد و حقوقی را که برای آن مناسب نبود به منطق بازگرداند. تا پایان قرن دوازدهم، معمولاً بحث فلسفی به گونه ای مطرح می شد که سؤالاتی مطرح می شد که ظاهراً منطق باید پاسخ قاطعی به آنها بدهد - و بلافاصله بدون تردید در بیان همه موارد و عجله می کردند. تمام جزئیات دکترین آنها، بر اساس حدس و گمان های دقیقا منطقی. در انواع آموزشی، ارائه حول یک مشکل اصلی گروه بندی شد. چنین مشکلی، اگر شامل همه چیزهای دیگر نیست، پس در مورد آنها، در قالب مسئله کلیات یا مفاهیم کلی به مکتب گرایی داده شد. این مشکل دشوار به ذهن ارسطو ارائه شد.

اولین دانش پژوهان آن را در مقدمه پورفیری ترجمه شده بوئتیوس، به طور دقیق تر، در مقدمه این مقدمه یافتند. در اینجا پورفیری به سه سوال دشوار اشاره می کند که خود او از حل آنها خودداری می کند:

1. آیا جنس ها و گونه ها در واقعیت وجود دارند یا فقط در اندیشه؟
2. اگر فرض کنیم که آنها واقعاً وجود دارند، آیا آنها جسمانی هستند یا غیر جسمانی؟
3. و آیا آنها جدا از چیزهای معقول وجود دارند یا در خود چیزها؟

این سه پرسش تقریباً شش قرن است که دانشمندان را با مشکل مواجه کرده است. آنها نتوانستند تصمیم خود را کنار بگذارند، همانطور که پورفیری انجام داد، زیرا مشکل جنس ها و گونه ها شامل بسیاری از مشکلات مهم دیگر بود. برای علما این مسئله از اهمیت خاصی برخوردار بود، زیرا با نداشتن موضوع خاصی برای متافیزیک، این بخش از فلسفه خود را با حل آن پر می کردند. نمایندگان این یا آن راه حل برای مسئله مفاهیم کلی در میان علما اسامی متفاوتی داشتند: واقع گرایان کسانی بودند که به این مفاهیم وجود واقعی، منزوی و ماقبل را نسبت می دادند (universalia ante rem؛ اما این واقع گرایی افراطی است؛ واقع گرایی معتدل به دنبال آن بود. نظر ارسطویی که عام اگرچه وجود واقعی دارد، اما در افراد جهانشمول در re وجود دارد). اسم گرایان - کسانی که یاد می دادند که فقط افراد موجود واقعی دارند و جنس ها و گونه ها فقط تعمیم ذهنی چیزهای مشابه هستند که از طریق مفاهیم برابر (مفهوم) و کلمات یکسان ساخته شده اند.

از آنجایی که اسم گرایی به ذهنیت مفاهیم ضربه می زند که از طریق آنها به ابژه های همگن می اندیشیم، مفهوم گرایی نامیده می شود و از آنجایی که به همسانی کلمات ضربه می زند که به دلیل فقدان نام های خاص، مجموعه ای از همگن را تعیین می کنیم. اشیاء، آن را نومینالیسم افراطی یا نومینالیسم به معنای محدود می نامند. فرمول آن universalia post rem است. این جهات اصلی در مورد مسئله کلیات، تا حدی در دوران کودکی خود، تا حدی در برخی از توسعه ها، در قرون 9 و 10 وجود دارد، اما افشای کامل آنها، توجیه دیالکتیکی، بحث های متقابل، و همچنین ظهور تغییرات احتمالی مختلف آنها. متعلق به زمان بعدی است مسئله کلیات، علاوه بر اهمیت علمی کلی، برای مکتب شناسی اهمیت داشت، زیرا راه حل آن در ارتباط تنگاتنگ با برخی مفاد اعتقادی بود.

بنابراین، به عنوان مثال، آموزه تثلیث اشخاص در خدای یگانه، تحت نظریة نام گرایی، به آموزه تثلیث منتقل شد. روسلینوس تعلیم داد، اگر فقط فرد وجود داشته باشد و نه کلی، آنگاه سه شخص در خدا باید به عنوان سه خدا شناخته شوند و واقعیت وحدت آنها رد شود. طبیعتاً کلیسا باید نسبت به دیدگاه اسمی واکنش منفی نشان می داد. Erdmann («Grundriss d. Geschichte d. Philosophie»، 1866، I, 265) خاطرنشان می کند: «اگر کلیسا در این مناقشه، نه تنها بدعت جزمی را محکوم می کند، بلکه در عین حال علیه اصول متافیزیکی نیز سخن می گوید، ... سپس این از یک دیدگاه کاملاً درست بیرون آمد: کسی که بیشتر به چیزها واقعیت می بخشد تا ایده ها، او بیشتر به این جهان وابسته است تا به ملکوت ایده آل آسمانی.

اولین قدم های متافیزیک مکتبی چنین بود. توسعه بیشتر آن در قرن سیزدهم در حال حاضر تحت تأثیر آشنایی با تمام نوشته های ارسطو است. مکتب در این زمان به اوج خود می رسد. با این حال، حتی اکنون نیز توسعه متافیزیک نه تنها بر اساس نوشته‌های تازه کشف‌شده ارسطو صورت می‌گیرد: دیدگاه‌های متافیزیکی آگوستین، عناصر هستی‌شناختی در نوشته‌های آرئوپاگیتی و ایده‌های افلاطونی نیز به عنوان سنگر اهمیت داشتند.

هستی شناسی مدرسین در درک ایده ها از ابتدا در رابطه با ارسطو مستقل است. الکساندر گیلز ایرادات ارسطو به عقاید افلاطون را به صراحت رد می کند. اسکندر خود چهار اصل ارسطو را می پذیرد، اما اصل شکل را: causa exemplaris sive idealis می نامد. آلبرتوس مگنوس رساله ای به نام «De erroribus Aristotelis» می نویسد. توماس آکویناس مجادله ارسطو علیه جستجوی افلاطون برای معنای درونی کلمات را محکوم می کند. Bonaventure از تاریکی مصر صحبت می کند که ارسطو در نتیجه رد ایده ها در آن فرو رفت.

در این زمان، مابعدالطبیعه اسکولاستیک‌ها با غلبه بر آن عذاب‌هایی که فلسفه عرب هدایت‌شده مونیستی تهدید می‌کرد همه چیز را پر کند، حیات خود را آشکار می‌سازد. Averroes فعالیت بالاترین اصل - فرم - را به جدایی ساده از اشکال نهفته در ماده کاهش می دهد، به طوری که برای او خلقت فقط تکامل است. در عین حال، او ذهن منفعل را به عنوان یک مستعدی که از ازل در ارواح فردی انسان یافت می شود، و ذهن فعال را به عنوان خروجی ذهن الهی به جهان می فهمد که ذهن منفعل یا پذیرا را روشن می کند. آلبرت و توماس با اصرار این آموزه را رد می کنند و ارسطو را که به درستی درک شده است به جای تفسیر نادرست به صحنه می آورند و به وضوح جنبه متافیزیکی موضوع مطرح شده را نشان می دهند. این عصر خلاق که الهیات را به یک علم تبدیل کرد، در عین حال دوران سیطره متافیزیک است. دومی در کتاب های درسی تدریس نمی شود، اما تا حدی به عنوان بخشی مقدماتی از "مجموعات" عمل می کند، تا حدی موضوع مقالات کوتاه را تشکیل می دهد. هر دو «مجموع» توماس - فلسفی و کلامی - به گونه ای تنظیم شده اند که مفاهیم اساسی هستی شناسی با محتوای الهیات عقلی همراه است. Quaestiones disputatae او همچنین به موضوعات متافیزیکی می پردازد. رساله "De potentia" مشکل باستانی را توضیح می دهد - چگونه می توان یک نفر را زیاد کرد - که عصب گمانه زنی هندی را تشکیل داد و هراکلیتوس، پارمنیدس و دیگر فیلسوفان یونانی نیز به آن مشغول بودند. معلم توماس، آلبرت، نیز با این مشکل برخورد کرد، اما با موفقیت علمی کمتری نسبت به شاگرد بزرگش.

نگاه کلی به جنبش اندیشه قرون وسطی

تاریخ فلسفه مکتبی به راحتی به دو دوره تقسیم می شود: دوره اول از قرن نهم تا آغاز قرن سیزدهم - دوره آغاز مکتب گرایی، یا کاربرد منطق ارسطویی و فیلسوفان نوافلاطونی در تعلیم کلیسا. دوم، از آغاز قرن سیزدهم. تا پایان قرون وسطی - دوره توسعه کامل و اشاعه گسترده مکتب، یا کاربرد جزم کلیسایی فلسفه ارسطویی، که از آن زمان به طور کامل شناخته شده است. معمولاً آغاز فلسفه مکتبی در آن بازنگری عجیب و جسورانه دیدگاه‌های باستانی (نزدیک‌تر از همه، نوافلاطونی) است که او در میانه قرن نهم ارائه کرد. جان اسکاتوس اریوجنا.

بخش اول آن، که تا اواسط قرن دوازدهم گسترش یافته است، با غلبه افلاطونیسم مشخص می شود. این به دلیل تأثیر آگوستین است که در برنارد شارتر تکمیل می شود. در کنار این، از طریق فیلسوفان عرب و یهودی، تأثیرات نوافلاطونی آشکار می شود که به وضوح در آموزه های مونیستی آمالریش بنسکی و داوید دینانت یافت می شود. نقطه عطف گسترش آشنایی با نوشته های ارسطویی است که تا حدودی مدیون آن مدیون اعراب است. جان سالزبری، در حدود 1159، کل ارگانون را می شناسد. در حدود سال 1200 ترجمه ای از متافیزیک از قسطنطنیه در غرب می رسد، اما تفسیر آموزه ارسطویی به معنای مونیستی (که در آن برخی از اعراب پیروی می کردند) آن را در نظر کلیسا مشکوک می کند. پاپ گرگوری نهم در سال 1231 دستور می دهد کتاب طبیعی ارسطو از استفاده مدرسه حذف شود تا زمانی که بررسی شود و از هرگونه ظن اشتباه پاک شود.

این باعث می شود که نگرش محتاطانه تری نسبت به آثار ارسطو که مدت ها قبل، اما در اواسط قرن سیزدهم مشهور شده بود، ایجاد شود. ارسطویی در میان فیلسوفان مسیحی مورد استقبال قرار می گیرد. در همان زمان، جذب گسترده‌تر روش‌های فکری باستانی صورت می‌گیرد و دوره شکوفایی مکتب آغاز می‌شود. افول تفکر نظری و مکتب از قرن چهاردهم آغاز می شود.

با این حال، نباید تصور کرد که وجود مکتب، رونق و زوال آن تنها به تعداد کم یا زیاد آثار فلسفه باستان بستگی دارد و فلسفه مسیحی قرون وسطی در وابستگی برده‌وار به پیشینیان (به ویژه ارسطو)، که علاوه بر این، به اندازه کافی درک نشده بودند. دانش‌آموزان مانند پدرشناسان، اساساً برای تأیید حقیقت مسیحی به فیلسوفان باستانی نگاه می‌کردند. توافق درونی فیلسوفان باستان با دیدگاه‌های مسیحی، مانند پاتریستیک‌ها، آنها را وادار کرد تا با این یا آن فیلسوف همسایه شوند.

افلاطون علیرغم برخی دیدگاههای بیگانه با ایمان، در میان آنها ایستادگی کرد، زیرا او در مورد وجود خدا تعلیم می داد، بین ابدیت و زمان، ایده ها و ماده تمایز قائل شد، ذهن - چشم، حقیقت - نور روح، دانش - بینایی نامید. و آنچه را که در دسترس دانش است، محکم ساخت. ارسطو به دلیل شباهتی که آنها بین جهان بینی ارگانیک او و درک مسیحی از زندگی و روح مشاهده کردند، دانشمندان را به خود جذب کرد. آنها در آموزه های او در مورد وجود خدا و ویژگی های الهی نزدیکی به تعلیم کتاب مقدس یافتند، از نظر او که روح شکل بدن است، بیانی نظری از انسان شناسی کتاب مقدس. بنابراین، هر چیزی که از فلسفه ارسطویی به طرز تفکر مسیحی باستان نفوذ کرده است، در میان دانشمندان نیز توسعه یافته است. در همان زمان، آنها در ارسطو از یک مرد جهان شمول و بینش گسترده قدردانی کردند، در او نماینده ای از آن دانش دیدند که با تلاش طبیعی ذهن به دست می آید، اما با وضوح بیشتر این موضوع را مشخص می کند. ویژگی و ارتفاع ایمان

جان سالزبری، با اشاره به شایستگی‌های هر دو فیلسوف باستان، اضافه می‌کند که معرفت کامل، فلسفه واقعی، تنها با ایمان امکان‌پذیر است، بدون آن که متفکران باستان به اشتباه افتادند. بنابراین، نمی توان به رابطه گمانه زنی قرون وسطی با گمانه زنی باستان، با تمام اهمیتی که دومی داشت، در تاریخ توسعه مکتب اهمیت انحصاری داد. سایر عوامل داخلی را نیز باید در نظر گرفت. آموزگاران کلیسا در نظر دانش‌آموزان مجبور بودند بالاتر از روسای آکادمی و لیسه بایستند. بنابراین، نه بی دلیل، آغاز مکتب گرایی را می توان نه به فلسفه متفکر غربی قرن نهم نسبت داد. I. S. Erigena و به الهیات راهب یونانی قرن هشتم. St. جان دمشقی. اثر او «Πηγή γνώσεως» («منبع معرفت») خلاصه‌ای از الهیات پدری را با یک فصل مقدماتی فلسفی ارائه می‌کند و فلسفه مستقیماً به عنوان ابزار خدمات الهیات عمل می‌کند.

در واقع، رهبر مکتب باستانی، زمانی که نیاز به دادن صورت عقلانی و نظام مند به محتوای ایمان به وجود آمد، آگوستین بود. علما به دنبال الهیات به عنوان علمی بودند که همه عناصر دین را ترکیب کند: مثبت، نظری و عرفانی. اولین قدم به سوی این هدف با نام آنسلم کانتربری (متوفی 1109) همراه است. برهان های او مبنی بر وجود خدا، شالوده الهیات عقلانی را پی ریزی می کند. قرن دوازدهم از یک سو با خود به ارمغان می آورد. «Summae»، خلاصه‌ای از محتوای مثبت جزم، از سوی دیگر، آرزوهای عرفانی است که به ویژه در برنارد کلروو یافت می‌شود.

تا قرن سیزدهم. به معنای واقعی به بنیاد الهیات به عنوان یک علم اشاره می کند. الکساندر گیلز († 1245) نیز «Summa» خود را به شکل تفسیری بر اصول پیتر لومبارد می‌دهد، اما در عین حال سؤالات روش‌شناختی کلی را مطرح می‌کند: آیا انضباط sacra ضروری است، آیا یکی است، آیا کاربردی دارد یا شخصیت نظری، موضوع آن چیست، چگونه آن را بیان کنیم. الهیات از نظر او حکمتی است که هدفش بهبود قلب است، نه بهبود دانش، مانند متافیزیک یا فلسفه اول. آلبرتوس مگنوس فراتر می رود: او در می یابد که این حکمت است که الهیات یا رشته مقدس را به یک علم تبدیل می کند و آن را با فلسفه مرتبط می کند.

توماس آکویناس، سرانجام، ضرورت حکمت مبتنی بر ایمان و تکمیل همه دانش های موقتاً قابل حصول را اثبات می کند. این philosophia prima است، یک پیشادراک، هرچند ناقص، از تعمق ابدی. در اینجا تأثیر مفاهیم ارسطویی احساس می شود، اما اندیشه های راهنما فراتر از مرزهای گمانه زنی باستانی است. برای حفظ اوج دست یافته، نه تنها غیرت علمی لازم بود، بلکه به توافق همیشگی عناصر دین نیز نیاز بود که شرط مقدماتی چنین اندیشه سر به فلک کشیده ای است. جهان علم نتوانست این توافق را حفظ کند و تحت تأثیر روح زمان در قرن های چهاردهم و پانزدهم. تا حدی فرو رفت، تا حدی به پهلو منحرف شد. الهیات اثباتی، عرفان و دیالکتیک از یکدیگر منزوی شدند، عالی ترین دیدگاه ها کنار گذاشته شد، نیروی گمانه زنی چنان به خواب فرو رفت که اسم گرایی، که در دوره آغاز مکتب به راحتی می توانست شکست خورد، اکنون دست برتر را به دست آورد. .

مکتب قرون وسطی به دو خط فکری تقسیم شد: یکی، بدون نشان دادن خلاقیت، وفادارانه دستاوردهای دوره شکوفایی را حفظ کرد - دیگری نشانه هایی از خود تجزیه نشان داد. علاوه بر علت داخلی سقوط مکتب، عوامل دیگری نیز در آن نقش داشتند - برانگیختن علاقه به مطالعه طبیعت و احیای دانش دوران باستان. هم یکی و هم دیگری باید مورد علاقه تشدید شده از قرن 13 قرار می گرفت. مطالعه فلسفه ارسطویی خصلت الهیاتی آموزش همچنان بر مدرسه حاکم بود. همه نهادهایی که تأثیر آنها در جهت افکار منعکس می شد، تحت صلاحیت کلیسا بودند: فقط به این دلیل که مکتب گرایی به خودی خود از هم می پاشید، می توانست جهت دیگری غالب شود. فروپاشی مکتب در قرن چهاردهم، در راه حل مسئله فلسفی قدیمی کلیات آشکار شد. تا قرن 14 واقع گرایی غالب شد. اکنون برتری به سمت نومینالیسم تغییر می کند.

اسم گرایی با این استدلال که در مفاهیم کلی نه وجود واقعی اشیا و نه افکار واقعی خدا، بلکه فقط انتزاعات، کلمات و نشانه های ذهنی را می شناسیم، هر گونه معنایی را در پس فلسفه انکار می کند که از دیدگاه خود، فقط هنر است. پیوند دادن این نشانه ها به مواضع و نتایج. نمی تواند در مورد صحت گزاره ها قضاوت کند; شناخت چیزهای واقعی، افراد، نمی تواند ارائه دهد. این آموزه که اساساً مشکوک بود، شکافی بین الهیات و علم سکولار ایجاد کرد. هر فکر دنیوی باطل است; با معقول سروکار دارد، اما معقول فقط ظاهر است. فقط ذهن الهام گرفته الهیات اصول واقعی را آموزش می دهد. فقط از طریق او می آموزیم که خدا را بشناسیم که فرد و در عین حال زمینه مشترک همه چیز است و بنابراین در همه چیز وجود دارد. این برخلاف اصل علم سکولار است که بر اساس آن هیچ چیز در بسیاری از چیزها همزمان نمی تواند باشد; اما ما آن را با وحی می دانیم، باید آن را باور کنیم.

بنابراین، دو حقیقت، طبیعی و ماوراء طبیعی، در تضاد شدید با یکدیگر قرار می گیرند: یکی فقط پدیده ها را می شناسد، دیگری پایه های ماوراء طبیعی آنها را می شناسد. الهیات یک علم عملی است; دستورات خدا را به ما می آموزد، راه نجات روح را باز می کند. و همانطور که علم معنوی و دنیوی عمیقاً با هم تفاوت دارند، زندگی دنیوی و معنوی نیز باید از هم جدا شود. سرسخت ترین نام نویس، ویلیام اوکهام، به سختگیرترین فرانسیسکن ها تعلق داشت، که با عهد فقر، با شیوه عمل قدرت پاپ کنار نیامدند. روحانی واقعاً باید از همه دارایی های دنیوی چشم پوشی کند، زیرا او پدیده های زندگی نفسانی را هیچ می داند. بنابراین، سلسله مراتب باید از قدرت دنیوی چشم پوشی کند: پادشاهی دنیوی و معنوی باید از هم جدا شوند. سردرگمی آنها منجر به فاجعه می شود. عالم معنوی بر دنیوی تقدم دارد، همچنان که حق بر تجلی تقدم دارد.

آموزه دولت معنوی و سکولار در اینجا به مرزهای شدید کشیده می شود، پس از آن باید چرخشی دنبال می شد، زیرا جدایی کامل قدرت معنوی و سکولار با مفهوم سلسله مراتب ناسازگار است. اسم گرایی نمی توانست به یک دیدگاه کلی تبدیل شود، اما به توزیع گسترده ای دست یافت، عرفان را به خود جلب کرد، در انزجارش از هیاهوی دنیوی مشابه آن بود، و نظام های مکتبی را در جدال با واقع گرایی تکان داد. او روند سیستماتیک فلسفه قرون وسطی را به یک جریان جدلی تبدیل کرد. مناقشه بین نام گرایان و واقع گرایان به طور پیوسته انجام نشد و نتایج ثمربخشی به بار نیاورد: تکفیرها جای بحث را گرفتند. نومینالیسم قرون وسطی فقط معنای منفی برای فلسفه داشت. او تحقیقات علمی را از الهیات جدا کرد، زیرا علوم سکولار را که برای زندگی معنوی اهمیت داشتند، رد کرد. تحت تأثیر او در جدول چهاردهم. دانشکده فلسفه در جستجوی حقیقت، نه تنها با نام از کلامی جدا شد. تحقیقات فلسفی آزادی بیشتری به دست آورده است، اما در محتوا از دست رفته است. فرمالیسمی که با آن مکتب گرایی مورد سرزنش قرار می گیرد، اکنون در فلسفه ای که تقریباً منحصراً به اشکال منطقی مشغول است، در واقع غالب است. در اینجا سرآغاز بی تفاوتی مذهبی در توسعه علوم سکولار نهفته است. بر اصل جدایی قلمرو معنوی و دنیوی استوار است.

تاریخ فلسفه مکتبی

دوره بندی

1. مکتب اولیه (قرن XII)، که هنوز بر اساس تقسیم ناپذیری، نفوذ علم، فلسفه و الهیات ایستاده است، با شکل گیری روش مکتبی در ارتباط با درک ارزش خاص و نتایج خاص فعالیت مشخص می شود. ذهن و در ارتباط با مناقشه درباره کلیات. نمایندگان اصلی مکتب: در آلمان - رابان مور، نوکر آلمانی، هوگو سنت ویکتوریان؛ در انگلستان - آلکوین، جان اسکات اریوجنا، آدلارد از باث. در فرانسه، جان روسلین، پیر آبلار، گیلبرت پورتن، جان سالزبری، برنارد شارتر، آمالریک از بن. در ایتالیا - پیتر دامیان، آنسلم کانتربری، بوناونچر.
2. مشخصه مکتب میانی (قرن سیزدهم) جدایی نهایی علم و فلسفه (به ویژه فلسفه طبیعی) از الهیات و همچنین ورود آموزه های ارسطو به تفکر فلسفی غرب است (رجوع کنید به فلسفه اروپایی)، که با این حال، در دسترس بود. فقط در ترجمه لاتین فلسفه راسته های بزرگ به ویژه نظام های فرانسیسکن و دومینیکن و نیز نظام های آلبرت کبیر، توماس آکویناس، دان اسکاتوس در حال شکل گیری است. به دنبال آن اختلافی بین طرفداران آگوستین، ارسطو و آوروئس رخ داد، اختلاف بین تومیست ها و اسکاتلندی ها. زمان دایره المعارف های بزرگ فلسفی و کلامی بود. سایر نمایندگان اصلی مکتب: در آلمان - ویتلو، دیتریش فرایبرگ، اولریش انگلبرت؛ در فرانسه، وینسنت بووه، جان ژاندون؛ در انگلستان - راجر بیکن، رابرت گروسستست، الکساندر گالز. در ایتالیا، ایگیدیوس روم؛ در اسپانیا، ریموند لول.
3. مکتب متأخر (قرن چهاردهم و پانزدهم) با نظام‌مندی عقلانی (که به دلیل آن مکتب معنایی منفی دریافت کرد)، شکل‌گیری بیشتر تفکر طبیعی-علمی و طبیعی-فلسفی، توسعه منطق و متافیزیک جهت غیرعقلانی و در نهایت مشخص می‌شود. ، انفکاک نهایی عرفان از الهیات کلیسا که بیش از پیش نابردبار می شد. وقتی در ابتدا در قرن چهاردهم، کلیسا در نهایت به تومیسم ترجیح داده بود؛ مکتب از جنبه مذهبی به تاریخ تومیسم تبدیل شد. نمایندگان اصلی مکتب متأخر: در آلمان - آلبرت ساکسونی، نیکلاس کوزا؛ در فرانسه - ژان بوریدان، نیکلاس اورزم، پیتر دیلی، نیکلاس از اوترکورت. در انگلستان، ویلیام اوکام؛ در ایتالیا، دانته; در اسپانیا، مدرسه سالامانکا. در طول دوره اومانیسم، رنسانس، اصلاحات، مکتب به عنوان تنها شکل معنوی علم و فلسفه غرب متوقف شد. نئواسکولاستیک از اولویت فلسفه مسیحی دفاع می کند. از نظر مکتبی و - مطابق با روش مکتبی; به معنای منفی - حیله گر، صرفا عقلانی، گمانه زنی.

شروع کنید

اولین فیلسوف دوران مکتبی جان اسکاتوس اریوجنا است که در قرن نهم می زیست و فلسفه خود را عمدتاً در مقاله "De divisione naturae" توضیح داد. او در دیدگاه‌های فلسفی‌اش با پسودودیونیسیوس آرئوپاگیتی که آثارش را به لاتین ترجمه کرد و همچنین مفسرش ماکسیموس اقرارگر، گریگوری نازیانزوسی، گریگوری نیسا و دیگر معلمان یونانی کلیسا، و نیز به لاتینی‌ها، همسایه است. به آگوستین به عقیده اریجین، فلسفه واقعی با دین واقعی یکسان است و بالعکس.

سیستم اریوجنا که در خود جوانه های عرفان قرون وسطایی و مکتب گرایی دیالکتیکی را در خود داشت، توسط مقامات کلیسا به عنوان مخالف با ایمان واقعی رد شد. فیلسوف تلاش می کند تا ایده مسیحی آفرینش را درک کند و آن را به معنای آموزه نوافلاطونی نشأت ها توضیح دهد. خدا بالاترین وحدت است; این ساده و در عین حال همه کاره است. منشأ از او تكثير خير الهي با نزول از كلي به جزئي است; پس از مشترک ترین جوهر همه چیز، جنس های بالاترین عمومیت شکل می گیرند، سپس کم عام به دنبال گونه ها و در نهایت از طریق تفاوت ها و ویژگی های خاص، افراد می آیند.

این آموزه مبتنی بر هیپوستاز کلی است، همانطور که قبلاً افراد، به ترتیب وجود یک موجود واقعاً موجود - آثار، بر آموزه افلاطونی ایده ها، همانطور که بعداً در فرمول بیان شد: universalia ante rem. با این حال، اسکات وجود کلی را در مجزا رد نمی کند، بلکه دیدگاه «دیالکتیک» را رد می کند، که بر اساس نوشته های ارسطو و بوتیوس استدلال می کردند که فرد یک جوهر به معنای کامل است، در حالی که گونه ها و جنس ها به معنای ثانویه مواد هستند. منشأ موجودات متناهی از الوهیت اسکات فرآیند افشا (تحلیل، resolutio) را می نامد. با بازگشت به خدا یا خدایی شدن (reversio، deificatio)، تقلیل تعداد بی‌نهایتی از افراد به نسل‌ها و در نهایت، با ساده‌ترین وحدت هر چیزی که خداست، مخالف است. پس خدا همه چیز است و همه چیز خداست. اسکات در تمایز بین الهیات اثباتی، که محمولات مثبت را به معنای نمادین به خدا نسبت می دهد و منفی که آنها را به معنای واقعی از او انکار می کند، به پسودودیونیسیوس نزدیک می شود.

رئالیسم و ​​نام گرایی از قرن نهم تا پایان قرن یازدهم

نظر «دیالکتیک» که توسط اریوجنا در طول و پس از اریوجنا رد شد، طرفداران متعددی در میان اسکولاستیک‌ها پیدا کرد، که برخی از آنها مستقیماً از آن در برابر نظریه نوافلاطونی اریوجنا دفاع کردند، برخی دیگر ماهیت واقعی را در پشت سر ژنرال تشخیص دادند. برخی از دیالکتیسین‌ها تردید دارند که آیا جنس را می‌توان به‌عنوان چیزی واقعی و مادی تشخیص داد، زیرا کلی را می‌توان فقط به‌عنوان یک محمول در مورد افراد به کار برد، و در عین حال نمی‌توان اجازه داد که یک چیز محمولی برای چیز دیگری باشد.

این تردید منجر به این ادعا شد که جنس ها باید فقط به عنوان کلمات (صداها) شناخته شوند. هنگام حل مسئله واقعیت مفاهیم کلی، همانطور که در بالا ذکر شد، دو جهت شکل گرفت: واقع گرایی و نام گرایی. هر دوی این جهت ها، تا حدی در شکل جنینی، تا حدی در برخی از توسعه، در حال حاضر در قرن 9 و 10 یافت شده است. مکتب Rabanus Maurus (متوفی 856 اسقف اعظم ماینز) دیدگاه ارسطویی-بوثی را دارد. در میان نمایندگان آن، گیریک اکسر به رئالیسم معتدل گرایش داشت. شاگرد گیریک، Remigius of Auxerre (اواخر قرن نهم)، گرایشی واقع گرایانه را دنبال کرد: به گفته افلاطون، او آموخت که گونه و فرد از طریق مشارکت در امر کلی وجود دارند. با این حال، او دیدگاه بوئیتی-ارسطویی در مورد ماندگاری را رها نکرد. مطالعات در دیالکتیک، و همچنین در هنرهای آزاد به طور کلی، ادامه یافت، در قرن X و XI، اما تقریبا تا پایان دومی - بدون نتایج علمی جدید. در میان علمای این زمان شناخته شده اند: پوپو (قرن X)، هربرت (بعدها پاپ سیلوستر دوم، † 1003)، فولبر (قرن XI)، شاگرد او برنگار تور (999-1088)، هیلدبرت (1057-1133)، که درگیر تصویر اصلی بودند. مسئله رابطه فلسفه با تعلیم کلیسا.

در جنس 2. در قرن یازدهم، برخی از اسکولاستیک‌ها شروع به نسبت دادن این دیدگاه به ارسطو کردند که منطق با استفاده صحیح از کلمات سروکار دارد و باید بپردازد، و اینکه جنس‌ها و گونه‌ها تنها ترکیب‌های ذهنی از افرادی هستند که با نام‌های مشابه تعیین شده‌اند. دیدگاهی که وجود واقعی را به کلیات نسبت می داد شروع به رد کرد. بنابراین، نام گرایی به عنوان جهتی در مقابل رئالیسم ظاهر شد. مشهورترین در میان نام نویسان این زمان روسلینوس است. یکی از معاصران روسلینوس نیز مخالف برجسته او بود - آنسلم، اسقف اعظم کانتربری. شعار آنسلم (1033-1109): credo, ut intelligam (به آنسلم مراجعه کنید).

پیر آبلار (1079-1142) در مورد موضوع کلیات، جهتی را دنبال کرد که هم با افراط‌های اسمی روسلینوس و هم ویلیام شامپوی واقع‌گرا (که جنس را ذاتاً ذات هر فرد می‌دانست) بیگانه بود، اما همچنان به اسم‌گرایی نزدیک‌تر است (نگاه کنید به) آبلارد). مدافعان افلاطونی اصلاح شده توسط مسیحی عبارتند از برنارد شارتر (متولد حدود 1070-1080)، ویلیام دو کنت و آدلار از باث (هر دو در نیمه اول قرن 12 تدریس می کردند) که با این حال، دیدگاه های ارسطویی در مورد دانش را داشتند. دنیای حسی در میان منطق‌دانان مدافع رئالیسم، والتر دو مورتان (+ 1174) و به‌ویژه گیلبرت پورتن، گردآورنده تفاسیر شبه‌بوتیانی «De trinitate» و «De dubus naturis in Christo» و نویسنده مقاله‌ای درباره شش مقوله آخر. ، مهم بودند.

شاگرد آبلارد، پیتر لومبارد († 1164)، Magister sententiarum، کتاب درسی الهیات را گردآوری کرد، که برای مدت طولانی به عنوان منبع اصلی آموزش الهیات و شفاف سازی دیالکتیکی مسائل الهیات بود. متکلمان عرفانی مانند برنارد کلروو (1091-1153)، هیو (+ 1141) و ریچارد (+ 1173) اس ویکتور علیه شهرت بالای دیالکتیک و به ویژه علیه کاربرد آن در الهیات قیام کردند. نویسنده فرهیخته و ظریف جان سالزبری († 1180)، که رئالیسم معتدل را حفظ کرد، علیه دیالکتیک یک طرفه و برای ارتباط آموزش کلاسیک با الهیات مدرسه صحبت کرد. آلن آب اینسولیس († 1203) شرحی از الهیات را بر اساس اصول عقل نوشت. آمالریش از بنه († 1206) و داوید دینانت († 1209) آموزه های دیونیسیوس آرئوپاگیتی و جان اریگنا را تجدید کردند و به نوعی همسان سازی خدا با جهان را نشان دادند. آلن دو اینسولیس، داوید دینانت و آمالریش از بنسک قبلاً برخی از آثار ترجمه شده عربی را می دانستند.

فلسفه اعراب و یهودیان

پیشرفت فلسفه مکتبی از اواخر قرن دوازدهم تا بالاترین درجه شکوفایی آن به این دلیل است که دانش‌آموزان از طریق اعراب و یهودیان و سپس یونانیان با کل مجموعه نوشته‌های ارسطو و همچنین آشنا می‌شوند. با طرز تفکر فیلسوفانی که به بیان محتوای این آثار پرداختند. از زمانی که فرمان ژوستینیانوس (529) شروع به آزار و اذیت فلسفه نوافلاطونی به عنوان تأثیر نامطلوب بر ارتدکس الهیات مسیحی کرد، فلسفه ارسطویی بیش از پیش گسترش یافت. اول از همه، بدعت گذاران و سپس نمایندگان ارتدکس از دیالکتیک ارسطویی در منازعات الهیاتی استفاده کردند.

مدرسه نسطوری سوریه در ادسا (نیسیبیس بعد) و مدرسه پزشکی-فلسفی در گاندیساپورا محل اصلی مطالعه ارسطو بودند. فلسفه ارسطویی عمدتاً از آنجا به اعراب منتقل شد. مونوفیزیت های سوریه نیز ارسطو را مورد مطالعه قرار دادند. جان فیلوپون مونوفیزیت و سه خدا و راهب ارتدکس St. یوحنای دمشقی از مسیحیان ارسطویی بودند. در قرن هشتم و نهم. پیگیری‌های فلسفی رو به افول است، اما سنت همچنان پابرجاست. در قرن یازدهم، میشائیل پسلوس و جان ایتالیایی به عنوان منطق دان برجسته بودند. از قرن‌های بعد، نظرات زیادی درباره نوشته‌های ارسطو و تا حدی دیگر فیلسوفان وجود دارد. در قرن پانزدهم، به ویژه پس از سقوط قسطنطنیه (1453)، آشنایی شدید غرب با ادبیات کهن آغاز شد و در زمینه فلسفه، کشمکشی بین مکتب ارسطویی و افلاطونی نوظهور پدید آمد.

فلسفه اعراب به طور کلی ارسطویی آمیخته با دیدگاه های نوافلاطونی است. هنر پزشکی، علوم طبیعی و فلسفه یونان عمدتاً در عصر حکومت عباسیان (از سال 750 پس از میلاد) به اعراب نفوذ کرد، زیرا مسیحیان سوری آثار پزشکی و سپس فلسفی را از یونانی به سریانی و عربی ترجمه کردند. حفظ سنت های فلسفه یونان در این واقعیت بیان می شود که حتی اکنون نیز پیوند افلاطونی و ارسطویی که در میان آخرین فیلسوفان دوران باستان غالب بود و مطالعه منطق ارسطویی که در بین متکلمان مسیحی رایج است به عنوان یک όργανον رسمی بیان می شود. «دگماتیک اهمیت داشت؛ اما به دلیل توحید شدید اسلام، متافیزیک ارسطویی، به ویژه آموزه آن درباره خدا، مشهورترین فیلسوف عرب در شرق: الکندی (نیمه اول قرن نهم) که حتی بیشتر به عنوان ریاضی دان و اخترشناس؛ آلفارابی (قرن X) که بر آموزه نوافلاطونی نشات تسلط داشت؛ ابن سینا (قرن XI) که از ارسطویی ناب تر دفاع می کرد و حتی توسط دانشمندان مسیحی قرون وسطی بعدی به عنوان فیلسوف و به ویژه به عنوان یک دانشمند پزشکی بسیار مورد احترام بود. در نهایت، Algazel (متوفی قرن XII)، در منافع الهیات ارتدکس به شکاکیت فلسفی متوسل شد.

در غرب: آومپات (قرن XII، ابن بدجه) و ابوبازر (قرن XII، ابن طوفیل)، که ایده رشد تدریجی مستقل انسان را داشتند. اورروس (ابن روزچد، 1126-1198)، مفسر مشهور ارسطو. با تفسیر آموزه عقل منفعل و فعال دومی، Averroes دیدگاهی پانتئیستی دارد و جاودانگی فردی را استثنا نمی کند. او عقل واحدی را می شناسد که در همه نوع بشر مشترک است، که در افراد تک تک تکه تکه شده و دوباره هر یک از نشأت های خود را به خود باز می گرداند، به طوری که تنها در آن درگیر جاودانگی می شوند. فلسفه یهودیان در قرون وسطی تا حدی کابالا است، تا حدی یک آموزه دگرگون شده افلاطونی-ارسطویی. مفاد کابالیستی جداگانه را می توان به قرن اول نسبت داد. یا به زمان قبل از آغاز دوران مسیحیت. آنها احتمالاً با آموزه های مخفی اسن ها مرتبط هستند.

شکل گیری بیشتر این دکترین به طور قابل توجهی تحت تأثیر دیدگاه های یونانی، به ویژه افلاطونی از طریق، شاید، فلسفه دینی یهودی اسکندری، و بعدها - نوشته های نوافلاطونی قرار گرفت. تماس با تمدن‌های بیگانه، به‌ویژه با ایرانیان، سپس با یونانی‌ها و رومی‌ها، بعدها با مسیحیت و اسلام، افق دید قوم یهود را گسترده‌تر کرد و به تدریج به نابودی مرزهای ملی در زمینه ایمان انجامید. از میان فیلسوفان یهودی، مهمترین آنها سعدیه بن یوسف الفیومی (از 892 تا 942) مدافع تلمود و مخالف قرائیان است. سلیمان بن جبیرول، نماینده گرایش نوافلاطونی، که در حدود سال 1050 در اسپانیا زندگی می کرد، توسط دانشمندان مسیحی به عنوان یک فیلسوف عرب شناخته شد و توسط آنها تحت نام Avicebron ذکر شد. باهیا بن جوزف، نویسنده یک مقاله اخلاقی در مورد وظایف قلب (پایان قرن یازدهم). واکنشی مستقیم در فلسفه در حدود سال 1140 توسط یهودا حلوی شاعر در کتاب خساری او ایجاد شد که در آن فلسفه یونانی، الهیات مسیحی و محمدی شکست خورده از تعالیم یهودی ارائه می شود.

در اواسط قرن دوازدهم، ابراهیم بن داوود تلاش کرد تا بین فلسفه یهودی و ارسطویی مقایسه کند. میمونیس (موسی میمونیدس، 1135-1204) با موفقیت بیشتری در کار خود این کار را انجام داد: «هدایت مشکوکین». او به ارسطو اقتدار بی قید و شرط در شناخت جهان زیر قمری می دهد، در حالی که در معرفت آسمانی و الهی دیدگاه های خود را به تعالیمی صریح محدود می کند. لوی بن گرسون (نیمه اول قرن چهاردهم) به عنوان مفسر نقل و تفسیر آوروئس و همچنین نویسنده آثار خود شناخته شده است. با وساطت یهودیان، ترجمه های عربی آثار ارسطو و ارسطویی ها به لاتین ترجمه شد و به این ترتیب دانش فلسفه عمومی ارسطویی به دانش پژوهان مسیحی رسید و خود آنها شروع به ترجمه مستقیم آثار ارسطو از یونانی کردند.

توسعه و توزیع

آشنایی با نوشته‌های ارسطو و نیز با نوشته‌های فیلسوفان عرب و یهودی که بخشی از آن بر اساس نوافلاطونی، بخشی از آرسطوگرایی و منطق بیزانسی استوار بود، گسترش و تحول قابل توجهی در مطالعات فلسفی در میان دانشمندان مسیحی ایجاد کرد. در برخی از این نوشته‌ها، به‌ویژه در نوشته‌هایی که ابتدا به دروغ به ارسطو نسبت داده می‌شوند، اما در حقیقت به دلیل منشأ آن‌ها نوافلاطونی، یک تئوسوفی نشأت‌آمیز شکل می‌گیرد. این امر به ظهور آموزه‌های پانتهیستی در مجاورت آموزه‌های جان اسکات اریگنا کمک کرد، که به زودی واکنش شدید کلیسا در برابر آنها به وجود آمد و در ابتدا تهدید به لمس فلسفه طبیعی و متافیزیک ارسطویی شد.

بعدها، زمانی که ویژگی خداباوری نوشته‌های واقعی ارسطو به رسمیت شناخته شد، استفاده از آن‌ها علیه افلاطونی‌گرایی آغاز شد که توسط اسکولاستیک‌های اولیه از آگوستین و پدران کلیسا به عاریت گرفته شده بود. اولین فیلسوف مکتبی که کل فلسفه ارسطو و بخشی از نظرات فیلسوفان عرب را مطالعه کرد و همه اینها را در خدمت الهیات مسیحی قرار داد، اسکندر گالس (+ 1245) بود. او در "Summa theologiae" خود توجیهی قیاسی برای جزمات کلیسا ارائه می دهد که برای آن از آموزه های فلسفی استفاده می کند. مخلوق او اولین با عنوان مشابه نیست; Summae قبلی وجود داشت، اما نویسندگان آنها فقط از منطق ارسطو و نه همه فلسفه او استفاده کردند.

ویلیام اوورنی، اسقف پاریسی († 1249)، از آموزه عقاید افلاطونی و جوهری بودن روح انسان در برابر ارسطو و ارسطویان ​​عرب دفاع کرد. او کلیت ایده ها را با شخص دوم تثلیث مقدس یکی دانست. رابرت، اسقف لینکلن († 1252)، آموزه های افلاطون را با ارسطو پیوند داد. مایکل اسکات بیشتر به عنوان مترجم نوشته های ارسطویی شناخته می شود تا یک نویسنده مستقل. وینسنت بووه († 1264) بیشتر یک دایره المعارف است تا یک فیلسوف. عارف بوناونتور († 1274)، شاگرد الکساندر گیلز، تعلیم افلاطون را بر تعلیم ارسطو ترجیح داد و تمام حکمت بشری را تابع اشراق الهی قرار داد. بالاتر از اخلاق عامه، به عقیده او، وفای به نذرهای خانقاهی و به ویژه تدبر عرفانی است که پیش بینی سعادت آینده را می دهد. آلبرت بولشتاد (1193-1280)، ملقب به بزرگ (آلبرتوس مگنوس)، یا "دکتر جهانی" - اولین دانشمندی که کل فلسفه ارسطویی را به شیوه ای سیستماتیک بازتولید کرد و دائماً مفسران عرب را در نظر گرفت و آن را به معنای توسعه داد. جزم کلیسا

مقدمه

هدفکار کنترلی در نظر گرفتن دوره فلسفی مکتبی است که در قرون وسطی ظاهر شد.

این هدف در حل موارد زیر محقق می شود وظایف:

• · توجه به مسئله پیدایش و شکوفایی مکتب، برای تعریف این اصطلاح;
• شرح مفصلی از جهت گیری های اصلی مکتب و همچنین برخورد آنها، اختلافات در مورد کلیات.
• شناسایی شخصیت های مهم، پیروان و مخالفان گرایش های مکتبی؛
• · بررسی علل بحران مکتب گرایی.

ظهور مکتب گرایی و جهت گیری های اصلی آن: اسم گرایی و رئالیسم

Scholamstika (یونانی uchplbufykt - دانشمند، Scholia - "مدرسه") یک فلسفه سیستماتیک قرون وسطایی اروپایی است که حول دانشگاه ها متمرکز شده و ترکیبی از الهیات مسیحی (کاتولیک) و منطق ارسطو را نشان می دهد.

فلسفه در پایان قرن هشتم - آغاز قرن نهم. فقط در مدارس رهبانی تدریس می شد، جایی که توسط کشیشان آینده و خادمین کلیسا مورد مطالعه قرار می گرفت. وظیفه فلسفه مطالعه واقعیت نبود، بلکه جستجوی راههای عقلانی برای اثبات حقیقت هر چیزی بود که ایمان اعلام می کرد. از این رو نام - مکتب.

مکتب در قرن نهم آغاز شد و توسعه آن تا پایان قرن پانزدهم ادامه یافت. فقط خصلت دینی داشت، جهان، طبق عقاید علما، حتی وجود مستقلی هم ندارد، همه چیز فقط در ارتباط با خدا وجود دارد.

روش فلسفه مکتبی از قبل در مقدمات آن تعیین شده بود. بحث یافتن حقیقتی نیست که قبلاً در وحی آمده است، بلکه در مورد تبیین و اثبات این حقیقت از طریق عقل است، یعنی. فلسفه سه هدف از این امر به دست می‌آید: اول اینکه به کمک عقل به حقایق ایمانی نفوذ کند و محتوای آنها را به روح فکری انسان نزدیک کند، دوم اینکه به کمک عقل به حقیقت دینی و کلامی شکلی نظام‌مند بدهد. روش های فلسفی؛ سوم - استفاده از استدلال های فلسفی، برای حذف انتقاد از حقایق مقدس. همه اینها چیزی نیست جز روش مکتبی به معنای وسیع کلمه که در آن فرمالیسم حاکم است.

در معنای محدود کلمه، روش مکتبی عبارت است از یک عمل منطقی رسمی از استنتاج از تزهای مخالف، ایرادات «برای» و «علیه» با شناسایی تفاوت‌ها، نتایجی گرفته می‌شود که در خدمت استفاده از این «دیالکتیک» مکتبی برای تأیید محتوای نظری مسیحیت به همین ترتیب، بررسی واقعیت به این شیوه صوری-منطقی انجام می شود و نیازهای بازتولید آن را به شیوه دینی تأمین می کند. جوهر «دیالکتیک» اسکولاستیک استدلال رسمی آن درباره مفاهیم، ​​مقولات بدون در نظر گرفتن محتوای واقعی آنهاست. همه چیز تابع اقتدار ایمان مسیحی است. در اصل، این «دیالکتیک» به یک قضاوت قیاسی تقلیل یافت که در آن واقعیت زنده و ملموس ناپدید شد و تغییر شکل داد. هدف اصلی فلسفه مکتبی ادغام مستقیم با الهیات بود.

بنیانگذار مکتب محسوب می شود جان اسکاتوس اریوجنا(حدود 810-877)، معلم دربار سلطنتی چارلز طاس در پاریس. او دانشمند بزرگ زمان خود بود، زبان یونانی را می دانست (در آن شعر می گفت)، ترجمه از لاتین. اریوجنا اهل ایرلند بود، جایی که متون پدران کلیسای یونان در مدارس رهبانی شروع به گردش کردند.

او یکی از اولین کسانی است که این تز را مطرح کرد که در مورد تمام مکتب ها صدق می کند: دین واقعی، فلسفه واقعی نیز هست، و بالعکس. شبهاتی که علیه دین مطرح می شود، فلسفه را نیز رد می کند. او به شدت از این نظریه دفاع کرد که بین وحی و عقل تضادی وجود ندارد. ابزار عقل دیالکتیک است که او مانند افلاطون آن را می فهمد. به عنوان هنر رویارویی با دیدگاه های متضاد در یک گفتگو و سپس غلبه بر اختلافات به منظور آشکار ساختن حقیقت. نقش تعیین کننده در شناخت، به گفته اریوجنا، توسط مفاهیم کلی ایفا می شود. مفاهیم مفرد، برعکس، تنها به این دلیل وجود دارند که به گونه‌ها و گونه‌ها به جنس تعلق دارند. این جهت از تأمل فلسفی در مسیر توسعه بیشتر فلسفه قرون وسطی رئالیسم نامیده شد.

تفکر فلسفی اسکولاستیک، در اصل، بر دو مسئله متمرکز بود: از یک سو، بر جدال بین اسم گرایی و رئالیسم، از سوی دیگر، بر اثبات وجود خدا. اساس فلسفی مناقشه بین رئالیسم و ​​جهان گرایی، مسئله رابطه بین کلی و فرد، فرد بود.

واقع گرایی (از لات realis - واقعی، واقعی). واقع گرایان افراطی به آموزه عقاید افلاطونی پایبند بودند. کلی ایده هایی است که قبل و فراتر از چیزهای منفرد وجود دارند (ante res). طرفداران رئالیسم معتدل از آموزه ارسطویی جنسیت عام استنباط کردند، که طبق آن کلی واقعاً در چیزها (در rebus) وجود دارد، اما در هیچ موردی خارج از این چیزها نیست.

نام گرایان (از لات nomen - name)، برعکس، وجود واقعی کلیات را اجازه نمی دهد، کلی فقط پس از چیزها وجود دارد (post res). طرفداران جناح افراطی نومینالیسم، کلی را فقط خالی می دانستند که حاوی هیچ چیز نیست، "بازدم صدا"، سمت سالم کلمه. معتدل ترها نیز واقعیت کلی را در اشیا انکار می کردند، اما آن را به عنوان افکار، مفاهیم، ​​نام هایی که نقش مهمی در شناخت دارند (مفهوم گرایی) می شناختند.

اسم گرایی با این استدلال که نه وجود واقعی اشیا و نه افکار حقیقی خداوند در مفاهیم کلی شناخته می شود، بلکه تنها انتزاعات ذهنی، کلمات و نشانه ها شناخته می شود، اسم گرایی هر گونه معنایی را در پس فلسفه انکار کرد که از دیدگاه خود تنها هنر پیوند دادن این نشانه ها به گزاره ها و نتیجه گیری ها. نمی تواند در مورد صحت گزاره ها قضاوت کند; شناخت چیزهای واقعی، افراد، نمی تواند ارائه دهد. این آموزه که اساساً مشکوک بود، شکافی بین الهیات و علم سکولار ایجاد کرد. هر فکر دنیوی باطل است; با معقول سروکار دارد، اما معقول فقط ظاهر است. فقط ذهن الهام گرفته الهیات اصول واقعی را آموزش می دهد. فقط از طریق او می آموزیم که خدا را بشناسیم که فرد و در عین حال زمینه مشترک همه چیز است و بنابراین در همه چیز وجود دارد.

حامیان رئالیسم به ویژه آنسلم کانتربری، توماس آکویناس بودند. حامیان نام گرایی - جان روسلینوس، جان دانز اسکاتوس، ویلیام اوکام. پیر آبلار موضع ویژه ای گرفت و استدلال کرد که کلیات در اشیا وجود دارند. این موضع مفهوم گرایی نامیده می شود.