سومری ها قبایلی بودند که در اواخر هزاره چهارم در قلمرو دره های دجله و فرات ساکن شدند. زمانی که اولین دولت شهرها در بین النهرین شکل گرفت، ایده هایی درباره خدایان و خدایان نیز شکل گرفت. برای قبایل، خدایان حامیانی بودند که نیروهای خلاق و مولد طبیعت را تجسم می کردند.

سومریان منشأ جهان را اینگونه توضیح دادند. در اساطیر سومری، بهشت ​​و زمین در ابتدا به عنوان یک کوه تصور می شد که پایه آن زمین بود که در الهه کی تجسم یافته بود و بالای آن آسمان، خدای An بود. از اتحاد آنها خدای هوا و باد انلیل متولد شد که خود را "کوه بزرگ" می نامید و معبد او در شهر نیپور "خانه کوه" نامیده شد: او آسمان را از زمین جدا کرد و سازماندهی کرد. کیهان - کیهان. به لطف انلیل، نورافکن ها نیز ظاهر می شوند. انلیل عاشق الهه نینلیل می شود و او را به زور تسخیر می کند و او با کشتی خود در رودخانه پایین می رود. به همین دلیل، خدایان بزرگ او را به دنیای زیرین تبعید می کنند، اما نینلیل که قبلاً پسری به نام خدای ماه نانا باردار شده است، او را دنبال می کند و نانا در عالم اموات به دنیا می آید. در عالم اموات، انلیل سه بار به شکل نگهبانان دنیای زیرین درآمده و از نینلیل سه خدای زیرزمینی به دنیا می آورد. به عالم بهشت ​​برمی گردند. از این به بعد، نانا با پوست همراه با ستارگان و سیارات، در شب در آسمان و در روز در عالم اموات سفر می کند. او پسری به دنیا می آورد - خدای خورشیدی اوتو، که در طول روز در آسمان سرگردان است و در شب در جهان زیرین سفر می کند و برای مردگان نور، نوشیدنی و غذا می آورد. سپس انلیل زمین را توسعه می دهد: او "بذر مزارع" را از زمین بیرون آورد، "هر چیز مفید" را به وجود آورد و بیل زدن را اختراع کرد.

نسخه دیگری از افسانه خلقت وجود دارد.

شروع این داستان بسیار زیباست. خیلی وقت پیش، زمانی که نه بهشت ​​بود و نه زمین، تیامات، الهه آبهای شیرین، آپسو، خدای آبهای شور، و پسرشان، مه بر فراز آب، زندگی می کردند.

سپس تیامات و آپسو دو جفت دوقلو به دنیا آوردند: لهما و لاهاما (شیاطین) و سپس انشار و کیشار که از بزرگان باهوش تر و قوی تر بودند. انشار و کیشار صاحب فرزندی به نام آنو شدند. آنو خدای آسمان شد. ایا از آنو متولد شد. این خدای آبهای زیرزمینی است، جادوی S. Kramer "The Mythology of Sumer and Akkad"، M.: Education، 1977.

خدایان جوان - لهما، لاهاما، انشار، کیشار، آنو و ایا - هر روز عصر برای یک جشن پر سر و صدا جمع می شدند. آنها مانع از خواب کافی آپسو و تیامات شدند. فقط مومو، پسر بزرگ آپسو و تیامات، در این تفریحات شرکت نکرد. آپسو و مومو از خدایان جوان تر درخواست کردند که جشن ها را متوقف کنند، اما به آنها گوش داده نشد. بزرگان تصمیم گرفتند هرکسی را که خواب را مختل می کرد بکشند. ایا تصمیم گرفت آپسو را که توطئه ای علیه کوچکترها راه انداخته بود بکشد. تیامت تصمیم گرفت انتقام مرگ شوهرش را بگیرد. همسر جدید او، خدای کینگو، به شدت از این ایده حمایت کرد. بنابراین تیامات و کینگو نقشه ای برای انتقام کشیدند. ایا پس از اطلاع از نقشه تیامت، به پدربزرگش انشار مراجعه کرد تا از او مشاوره بگیرد. انشار پیشنهاد داد که تیامت را با ماژیک بزنند، زیرا با شوهرش این گونه برخورد شد. اما قدرت جادویی Ea بر تیامات تأثیر نمی گذارد. آنو، پدر Ea، سعی کرد با الهه خشمگین استدلال کند، اما هیچ چیز موفق نشد. از آنجایی که جادو و مذاکره به نتیجه نرسید، تنها چیزی که باقی مانده بود روی آوردن به نیروی فیزیکی بود. چه کسی را به جنگ بفرستیم؟ همه تصمیم گرفتند که فقط مردوک می تواند این کار را انجام دهد. انشار، آنو و ایا اسرار جادوی الهی را در مردوک جوان آغاز کردند. مردوک آماده مبارزه با تیامات است و به عنوان پاداشی برای پیروزی، قدرت تقسیم ناپذیر خدای متعال را طلب می کند. مردوک جوان همه آنوناکی ها (به قول خدایان خود) را جمع کرد تا جنگ با الهه عالی را تایید کنند و او را به عنوان پادشاه خود بشناسند. انشار منشی خود کاکو را فرستاد تا لخما، لاهاما، کیشارا و دمکینا را صدا کند. با اطلاع از جنگ قریب الوقوع، خدایان وحشت کردند، اما یک شام خوب با شراب فراوان آنها را آرام کرد. علاوه بر این، مردوک قدرت جادویی خود را نشان داد و خدایان او را به عنوان پادشاه شناختند. نبرد بی رحمانه برای مدت طولانی ادامه یافت. تیامت ناامیدانه جنگید. اما مردوک الهه را شکست داد. مردوک "جدول سرنوشت" را از شاه گرفت (آنها حرکت جهان و سیر همه حوادث را تعیین کردند) و آنها را بر گردن او انداخت. او بدن تیامت مقتول را به دو قسمت تقسیم کرد: از یکی آسمان و از دیگری زمین. مردم از خون کینگوی کشته شده خلق شدند.

آنچه باید از این اسطوره ها برجسته شود... در اساطیر سومری همان مفهومی را می یابیم که در اساطیر مصر و دیگر اساطیر، مفهوم ازلی بودن دریا، پیدایش زمین از دریا، جدایی آسمان از زمین. عمل جدایی به انلیل به عنوان خدای هوا و باد نسبت داده می شود. در اسطوره اول، زمین و آسمان متشخص شده اند، برخلاف اسطوره دوم که زمین و آسمان از بدن تقسیم شده تیامت سرچشمه می گیرند. این گزینه در اسطوره های دیگر رایج ترین است. برخلاف اسطوره‌های باستانی سومری، حماسه آفرینش تیامات و خدایان کوچک‌تر علت‌شناختی نیست، بلکه کیهانی است. درست مانند اسطوره‌های کیهانی مصری، در آن رسوخ نظم هرج و مرج آب اولیه است. اما این نظم دهی متفاوت از اساطیر مصری رخ می دهد، نه هماهنگ، بلکه دارای ویژگی تضاد حاد است، با مبارزه و خشونت همراه است و نیازمند تلاش و ابتکار نمایندگان دنیای جدید است.

این کوتاه ترین شعر حماسی سومری است و هیچ خدایی در آن ذکر نشده است. ظاهراً این افسانه را می توان متنی تاریخ نگاری دانست. لوح‌هایی با این افسانه توسط گروهی از دانشگاه پنسیلوانیا در نیپور پیدا شد و قدمت آن‌ها به آغاز هزاره دوم قبل از میلاد می‌رسد و احتمالاً کپی‌هایی از متون سومری قبلی است.

ارباب اوروک، گیلگمش، در حال غمگینی است و از افکار مرگ عذاب می دهد. آن وقت است که او تصمیم می گیرد که اگر قرار است مانند همه انسان های فانی بمیرد، حداقل نام خود را قبل از رفتن به "سرزمین بی بازگشت" تجلیل کند. او قصد دارد به کوه های دور برود، سروها را در آنجا قطع کند و به وطن برساند. گیلگمش نقشه های خود را برای خدمتکار وفادارش انکیدو فاش می کند، اما او به ارباب خود توصیه می کند که ابتدا خدای خورشید اوتو را که مالک آن کشور است، آگاه کند.

شعر با مقدمه ای درباره عمل الهی آفرینش، جدایی زمین و آسمان، سرنگونی الهه ارشکیگال به عالم اموات و نبرد انکی با هیولای جهان پایین آغاز می شود. در زیر درخت huluppu (احتمالا بید) که در ساحل فرات رشد کرده است، توضیح داده شده است. باد بی رحم جنوبی آن را از ریشه کنده کرد، اما اینانا آن را پیدا کرد و در باغش کاشت. او از او مراقبت کرد، ظاهراً امیدوار بود که در آینده از او تخت و تخت بسازد.

اینانا زیبا، ملکه بهشت، دختر خدای ماه درخشان نانا، در قصری در لبه آسمان زندگی می کرد. وقتی روی زمین فرود آمد، از هر لمسش، خاک پوشیده از سبزه و گل بود. الهه از نظر زیبایی برابری نداشت و هم چوپان الهی دوموزی و هم کشاورز الهی انکیمدو عاشق او شدند. هر دوی آن دوشیزه دوست داشتنی را جلب کردند، اما او تردید کرد و پاسخش را به تأخیر انداخت. برادرش، خدای خورشید، اوتو، به هر طریق ممکن سعی کرد او را متقاعد کند که نگاهش را به سمت دوموزی مهربان معطوف کند.

روزی روزگاری باغبانی به نام شوکالتودا زندگی می کرد. او با پشتکار باغ خود را آباد کرد، درختان و تخت ها را آبیاری کرد، اما تمام تلاشش بیهوده بود - باد خشک کویر خاک را خشک کرد و گیاهان مردند. شوکالتودا که از شکست ها خسته شده بود، نگاهش را به آسمان پر ستاره معطوف کرد و شروع به درخواست نشانه ای الهی کرد. او احتمالاً فرمان خدایان را دریافت کرد، زیرا با کاشت یک درخت sarbatu (منشأ نامشخص) در باغ، که سایه خود را از غرب به شرق امتداد می دهد، شوکالتودا به نتیجه مطلوب رسید - همه گیاهان باغ او به رنگ های شاداب شکوفا شدند.

اینانا، ملکه بهشت، الهه حامی اوروک، زمانی مشتاقانه می خواست شهر خود را بالا ببرد و آن را پایتخت تمام سومر قرار دهد، که به احترام و شکوه او کمک می کرد. او می دانست که خدای خرد انکی، که در اقیانوس زیرزمینی آبزو زندگی می کند، مسئول تمام صنایع الهی و همه پایه های جهان است. او صد لوح را نگه داشت که در آنها جوهر چیزها، پایه های هستی و نهادهای اسرارآمیز زندگی نقش بسته بود. اگر اینانا به هر طریقی موفق به بدست آوردن آنها می شد، قدرت اوروک بی نظیر می شد. بنابراین، الهه برای ملاقات با انکی به شهر اریدو، جایی که ورودی آبزو قرار داشت، می رود. انکی دانا متوجه می شود که مهمان بزرگی در حال نزدیک شدن به شهرش است و پیام رسان خود، ایسیمودای دو چهره را به ملاقات او می فرستد.

پادشاه اوروک، انمرکار، زمانی برنامه ریزی کرد تا علیه آراتا لشکرکشی کند و کشور شورشی را فتح کند. او در سراسر شهرها و سرزمین ها فریاد زد و انبوهی از جنگجویان شروع به هجوم به اوروک کردند. این کمپین توسط هفت قهرمان قدرتمند و مشهور رهبری می شد. لوگالبندا به آنها می پیوندد.

آنها به سختی نیمی از مسافت را طی کرده بودند که لوگالبندا مورد حمله یک بیماری عجیب قرار گرفت. ضعف و درد قهرمان را به غل و زنجیر درآورده بود، او نمی توانست دست و پای خود را حرکت دهد. دوستان تصمیم گرفتند که او مرده است و مدتها فکر کردند که با او چه کنند. در پایان او را بر کوه حروم رها می کنند و بستری باشکوه برای او می گذارند و انواع غذاها را برای او به جای می گذارند. در راه بازگشت از کمپین، آنها قصد دارند جسد او را بردارند و به اروک ببرند.

لوگالبندا مدت ها به تنهایی در کوه ها سرگردان است. سرانجام به فکر او افتاد که اگر بتواند عقاب شگفت انگیز آنزود را به نحوی خشنود کند، می تواند به قهرمان کمک کند تا ارتش اوروک را پیدا کند.

بنابراین او انجام داد. او درخت بزرگی را بر بالای صخره ای یافت که انزود در آن لانه ساخت و منتظر ماند تا پرنده غول پیکر به شکار برود و شروع به خشنود کردن عقاب کوچک از هر طریق کرد. به او خوراکی های مختلف داد و چشمانش را با سرمه رنگ آمیزی کرد و او را با ارس خوشبو تزئین کرد و بر سرش تاجی گذاشت.

متأسفانه لوحی که اسطوره بر روی آن نوشته شده است به طور کامل حفظ نشده و آغاز اسطوره گم شده است. می‌توانیم معنای قطعات گمشده را از نسخه بابلی بعدی آن پر کنیم. به عنوان داستان در حماسه گیلگمش «درباره آن که همه چیز دیده است...» وارد شده است. اولین سطرهای خوانده شده در مورد خلقت انسان، منشأ الهی قدرت سلطنتی و تأسیس پنج شهر قدیمی است.

علاوه بر این، ما در مورد این واقعیت صحبت می کنیم که در شورای خدایان تصمیم گرفته شد که سیل به زمین فرستاده شود و تمام بشریت نابود شود، اما بسیاری از خدایان از این موضوع ناراحت هستند. زیوسودرا، فرمانروای شوروپک، پادشاهی وارسته و خداترس به نظر می رسد که دائماً در انتظار رؤیاها و مکاشفات الهی است. او صدای خدایی را می شنود، به احتمال زیاد انکی، که او را از قصد خدایان برای "از بین بردن دانه انسان" آگاه می کند.

اینانا، ملکه بهشت، الهه جاه طلب عشق و جنگ که با پادشاه چوپان دوموزی ازدواج کرد، تصمیم می گیرد که فرمانروای جهان پایین شود. خواهرش ارشکیگال، الهه مرگ و تاریکی، در آنجا حکومت می کرد. ظاهراً رابطه بین خواهران بسیار مورد نظر باقی مانده است، زیرا اینانا قبل از ورود به "سرزمین بی بازگشت" دستوراتی را به خدمتکار خود Ninshuburu می دهد. آنها توافق می کنند که اگر الهه ظرف سه روز برنگردد، نینشوبورا باید به نیپور برود و در آنجا برای نجات او به انلیل دعا کند. اگر انلیل امتناع کرد، باید با همان درخواست به اور نزد خدای ماه نانا رفت. اگر کمک نمی کرد، لازم بود به اریدو نزد انکی برود.

"یک مرد بزرگ تائو را در درون خود نگه می دارد و منتظر زمان خود است. وقتی زمان فرا می رسد، او به اژدهایی در ابرها تبدیل می شود، آزاد، قوی، اوج می گیرد. وقتی وقتش نرسیده، مثل پلنگی است که در مه پنهان شده، ساکت، ساکت،
بو جویی "نامه به یوان ژن" (قرن نهم)

اساطیر سومری-اکدی

TI آ MAT ("دریا")، در اساطیر اکدی (شعر کیهانی "Enuma Elish") تجسم عنصر اولیه، تجسم هرج و مرج جهانی است. تیامات، خالق به همراه همسرش آپسو ( آبزو) اولین خدایان، در نبرد کیهانی بین نسلی از خدایان بزرگ (به رهبری تیامات) و خدایان جوانتر به رهبری مردوک که توسط مردوک کشته شدند. او بدن تیامت را به دو قسمت می کند و از اولی بهشت ​​و از دومی زمین را می سازد. (احتمالاً) به صورت یک اژدهای هیولا یا هیدرا هفت سر به تصویر کشیده شده است.

(«افسانه های مردم جهان» در 2 جلد، M. 1982)

سر و صدا E RO-AKK آاساطیر پرندگان، اساطیر مردمانی که در دوران باستان در دره های رودخانه های دجله و فرات (بین النهرین، بین النهرین یا بین النهرین) ساکن بودند - سومری ها و اکدی ها (بابلی ها و آشوری ها که زبانشان اکدی بود).

تاریخ شکل گیری و توسعه ایده های اساطیری را می توان تقریباً از اواسط بر روی مواد هنرهای زیبا دنبال کرد. هزاره ششم قبل از میلاد ه.، و طبق منابع مکتوب - از ابتدا. 3 هزارم

اساطیر سومری

سومری ها قبایلی هستند که منشأ ناشناخته ای دارند. هزاره چهارم قبل از میلاد ه. بر دره دجله و فرات تسلط یافت و اولین دولت شهرهای بین النهرین را تشکیل داد. دوره سومری در تاریخ بین النهرین حدود یک و نیم هزار سال را در بر می گیرد که در پایان به پایان می رسد. 3 - شروع هزاره دوم قبل از میلاد ه. سلسله موسوم به سوم شهر اور و سلسله های ایسین و لارسا که این دومی قبلاً فقط تا حدی سومری بود. در زمان تشکیل اولین دولت شهرهای سومری، ظاهراً ایده یک خدای انسان‌وار شکل گرفته بود. خدایان حامی جامعه، اول از همه، تجسم نیروهای خلاق و مولد طبیعت بودند که با آن، ایده های مربوط به قدرت رهبر نظامی قبیله-جامعه، (در ابتدا به طور نامنظم) با عملکردهای کاهن اعظم، متصل هستند. از اولین منابع مکتوب (قدیمی‌ترین متون تصویری دوره به اصطلاح اوروک سوم - جمدت-نصر به اواخر قرن چهارم - آغاز هزاره سوم بازمی‌گردد)، نام (یا نمادهای) خدایان اینانا، انلیل. و غیره شناخته شده اند و از زمان به اصطلاح n. دوره ابوصلبیه (سکونتگاه‌های نزدیک نیپور) و فرا (شوروپک) 27 - 26 قرن. - نام های تئوفوریک و قدیمی ترین فهرست خدایان (به اصطلاح "فهرست A"). قدیمی ترین متون ادبی اساطیری واقعی - سرودهای خدایان، فهرست ضرب المثل ها، ارائه برخی از اسطوره ها (مثلاً در مورد انلیل) نیز به دوره فراه برمی گردد و از کاوش های فرح و ابوصلبیه آمده است. از زمان فرمانروایی فرمانروای لاگاش گودآ (حدود قرن 22 قبل از میلاد)، کتیبه‌های ساختمانی به دست آمده است که مطالب مهمی در مورد آیین و اساطیر ارائه می‌کند (توضیح بازسازی معبد اصلی شهر لاگاش انینو - معبد پنجاه» برای نینگیرسو، خدای حامی شهر). اما بخش عمده ای از متون سومری از محتوای اساطیری (ادبی، آموزشی، در واقع اسطوره ای و غیره، به هر طریقی که با اسطوره مرتبط است) به پایان تعلق دارد. 3 - شروع 2 هزار، به اصطلاح دوره بابلی قدیم - زمانی که زبان سومری در حال از بین رفتن بود، اما سنت بابلی هنوز سیستم آموزش را در آن حفظ کرده است. بنابراین، زمانی که نوشتن در بین النهرین ظاهر شد (اواخر هزاره چهارم قبل از میلاد)، سیستم خاصی از ایده های اساطیری در اینجا ثبت شد. اما هر شهر-دولت خدایان و قهرمانان، چرخه‌های اسطوره‌ها و سنت کاهنی خود را حفظ کرد. تا آخر هزاره سوم قبل از میلاد ه. هیچ پانتئون سیستماتیک واحدی وجود نداشت، اگرچه چندین خدای مشترک سومری وجود داشت: انلیل, "ارباب هوا"، "پادشاه خدایان و انسانها"، خدای شهر نیپور، مرکز اتحادیه قبایل سومریان باستان. انکی،ارباب آبهای شیرین زیرزمینی و اقیانوس جهانی (بعداً خدای خرد)، خدای اصلی شهر اردو (g)، مرکز فرهنگی باستانی سومر؛ یک, خدای آسمان، و اینانا, الهه جنگ و عشق جسمانی، خدای شهر اوروک که به اوج رسید. 4 - شروع هزاره سوم قبل از میلاد ه. نانا, خدای قمری که در اور پرستش می شود. خدای جنگجو نینگیرسو, در لاگاش مورد احترام قرار می گیرد (این خدا بعدها با لاگاش نینورتا شناخته شد) و غیره. قدیمی ترین فهرست خدایان از فارا (حدود قرن 26 قبل از میلاد) شش خدای برتر پانتئون اولیه سومری را مشخص می کند. انلیل، آن، اینانا، انکی، نانا و خدای خورشیدی اوتو.

خدایان سومری باستان، از جمله خدایان اختری، عملکرد یک خدای باروری را حفظ کردند، که به عنوان خدای حامی یک جامعه جداگانه در نظر گرفته می شد. یکی از معمولی ترین تصاویر، تصویر است الهه مادر(در شمایل نگاری، گاهی اوقات تصاویر زنی با کودکی در آغوش با او تداعی می شود) که با نام های مختلف مورد احترام قرار می گرفت: دامگالنونا، نین هورساگ، نینمه (ماه)، نینتو، ماما، مامی. نسخه های اکدی تصویر الهه مادر - بلتیلی ("معشوقه خدایان")، همان مامی (که در متون اکدی لقب "کمک به زایمان" را دارد) و آرورو - خالق مردم در آشوری و نو بابلی اسطوره ها و در حماسه گیلگمش - انسان "وحشی" (نماد انسان اول) انکیدو. ممکن است الهه های حامی شهرها نیز با تصویر الهه مادر مرتبط باشند: به عنوان مثال، الهه های سومری Bau و Gatumdug نیز القاب "مادر"، "مادر همه شهرها" را دارند.

در اسطوره‌های مربوط به خدایان باروری، ارتباط نزدیک بین اسطوره و فرقه قابل ردیابی است. آهنگ های فرقه ای از Ur (اواخر هزاره سوم قبل از میلاد) از عشق کشیش "Lukur" (یکی از دسته بندی های مهم کشیش) به پادشاه شو-سوئن صحبت می کند و بر ماهیت مقدس و رسمی اتحاد آنها تأکید می کند. سرودهای مربوط به پادشاهان خدایی شده از سلسله سوم اور و سلسله اول ایسین نیز نشان می دهد که مراسم ازدواج مقدس سالانه بین پادشاه (در همان زمان کاهن اعظم "en") و کاهن اعظم انجام می شد که در آن مراسم ازدواج مقدس انجام می شد. پادشاه نشان دهنده تجسم خدای چوپان دوموزی و کاهن الهه اینانا بود. محتوای آثار (تشکیل دهنده یک چرخه واحد "اینانا - دوموزی") شامل انگیزه های خواستگاری و عروسی خدایان قهرمان، فرود آمدن الهه به دنیای زیرین ("سرزمین بی بازگشت") و جایگزینی او با یک قهرمان، مرگ قهرمان و گریه کردن برای او و بازگشت (به زمان محدود، اما ظاهراً دوره ای) قهرمان به زمین (برای شرح اسطوره ها، به هنر مراجعه کنید. اینانا). تمام آثار چرخه به نظر می رسد آستانه درام-اکشن است که اساس آیین را تشکیل می دهد و به صورت مجازی استعاره "زندگی - مرگ - زندگی" را تجسم می بخشد. گونه های متعدد اسطوره، و همچنین تصاویر خدایان در حال رفتن (از بین رفتن) و بازگشت (که در این مورد دوموزی است)، مانند الهه مادر، با جدایی جوامع سومری و با استعاره بسیار "زندگی - مرگ - زندگی" ، دائماً ظاهر خود را تغییر می دهد ، اما در تجدید آن ثابت و بدون تغییر است. خاص تر، ایده جایگزینی است، که مانند یک لایت موتیف در تمام اسطوره های مرتبط با هبوط به دنیای زیرین جریان دارد. در اسطوره انلیل و نینلیل، نقش خدای در حال مرگ (رفتن) و زنده شدن (بازگشت) توسط حامی جامعه نیپور ایفا می شود، ارباب هوا انلیل، که نینلیل را به زور تصاحب کرده بود، توسط آن اخراج شد. خدایان به جهان اموات برای این کار، اما موفق به ترک آن، ترک به جای خود، همسر و پسرش "معاونان". در شکل، تقاضای "برای سر شما - برای سر شما" مانند یک ترفند قانونی به نظر می رسد، تلاشی برای دور زدن قانون، که برای هر کسی که وارد "کشور بدون بازگشت" شده است، تزلزل ناپذیر است. اما همچنین حاوی ایده نوعی تعادل، میل به هماهنگی بین دنیای زنده ها و مردگان است. در متن اکدی درباره هبوط ایشتار(مطابق با Inanna سومری)، و همچنین در حماسه اکدی در مورد ارا، خدای طاعون، این ایده به وضوح بیان شده است: ایشتار، در دروازه های "سرزمین بی بازگشت"، اگر او باشد، تهدید می کند. اجازه ورود داده نمی‌شود، «مردگانی را که زنده‌ها را می‌خورند آزاد کنند» و سپس «مرده‌ها از زنده‌ها بیشتر می‌شوند» و تهدید مؤثر است.

اسطوره های مربوط به کیش باروری اطلاعاتی در مورد عقاید سومری ها در مورد جهان زیرین ارائه می دهند. در محل پادشاهی زیرزمینی (سومری. کور،کی گال، عدن، ایریگال، آرالی، نام ثانویه - kur-nu-gi، "سرزمین بی بازگشت"؛ تشابهات آکدی با این اصطلاحات - erzetu، tseru) هیچ ایده روشنی وجود ندارد. آنها نه تنها به آنجا می روند، بلکه "از بین می روند". مرز دنیای زیرزمینی رودخانه زیرزمینی است که کشتی بان از آن عبور می کند. کسانی که وارد عالم اموات می شوند از هفت دروازه جهان زیرین عبور می کنند و در آنجا توسط دروازه بان اصلی نتی استقبال می شود. سرنوشت مردگان زیرزمینی سخت است. نان آنها تلخ است (گاهی فاضلاب است)، آب آنها شور است (آب آنها می تواند به عنوان نوشیدنی نیز باشد). عالم اموات تاریک است، پر از غبار، ساکنانش «مانند پرندگانی که لباس بال بر تن دارند». هیچ ایده ای از "زمینه روح" وجود ندارد، همانطور که هیچ اطلاعاتی در مورد دادگاه مردگان وجود ندارد، جایی که آنها بر اساس رفتار خود در زندگی و قوانین اخلاقی مورد قضاوت قرار می گیرند. به روح هایی که برای آنها مراسم تشییع جنازه انجام می شود و قربانی می شود و همچنین کسانی که در جنگ کشته می شوند و فرزندان بسیار زندگی قابل تحملی (آب آشامیدنی پاک، صلح) اعطا می شوند. قضات دنیای اموات، آنوناکی ها، در مقابل نشسته اند ارشکیگال،معشوقه عالم اموات، فقط احکام اعدام صادر می شود. نام مردگان توسط کاتب زن دنیای زیرین Geshtinanna (در میان اکدی ها - Belet-tseri) در جدول او وارد می شود. در میان نیاکان - ساکنان جهان اموات - بسیاری از قهرمانان افسانه ای و شخصیت های تاریخی، به عنوان مثال، گیلگمش، خدای سوموکان، بنیانگذار سلسله سوم اور اور-نامو هستند. ارواح دفن نشده مردگان به زمین بازمی‌گردند و بدبختی می‌آورند؛ دفن شده‌ها از «رودی که از مردم جدا می‌شود» عبور می‌کنند و مرز بین دنیای زندگان و جهان مردگان است. رودخانه توسط قایق با کشتی گیر دنیای زیرین اورشنابی یا دیو خموت طبل عبور می کند.

اسطوره های سومری کیهانی واقعی ناشناخته هستند. متن «گیلگمش، انکیدو و جهان زیرین» می‌گوید که وقایع خاصی در زمان «زمانی که آسمان‌ها از زمین جدا شد، زمانی که آن آسمان را برای خود گرفت و انلیل زمین، زمانی که ارشکیگال به کور داده شد» روی داد. اسطوره بیل و تبر می گوید که انلیل زمین را از آسمان جدا کرد، اسطوره لاهارو آشنا،الهه‌های دام و غلات، وضعیت هنوز در هم آمیخته زمین و آسمان ("کوه آسمان و زمین") را توصیف می‌کند که ظاهراً مسئول آن بود. افسانه «انکی و نین‌هورساگ» درباره این جزیره می‌گوید تیلمون مثل بهشتی بکر

افسانه های متعددی در مورد خلقت انسان ها آمده است، اما تنها یکی از آنها کاملا مستقل است - در مورد انکی و نینما. انکی و نینما مردی را از خاک رس مجسمه می کنند آبزو،اقیانوس جهان زیرزمینی، و الهه Nammu - "مادری که به همه خدایان زندگی بخشید" - در فرآیند خلقت مشارکت دهید. هدف از خلقت انسان کار برای خدایان است: زراعت زمین، چرای گاو، جمع آوری میوه ها و تغذیه خدایان با قربانیانشان. هنگامی که شخصی ساخته می شود، خدایان سرنوشت او را تعیین می کنند و برای این مناسبت جشنی ترتیب می دهند. در جشن، انکی مست و نینما دوباره شروع به مجسمه سازی مردم می کنند، اما در نهایت با هیولاهایی روبرو می شوند: زنی که قادر به زایمان نیست، موجودی محروم از جنسیت و غیره. در اسطوره ای در مورد الهه های گاو و غلات، نیاز به خلق انسان با این واقعیت توضیح داده می شود که خدایان که قبل از او ظاهر شدند آنوناکی ها نمی دانند چگونه هر نوع کشاورزی انجام دهند. این ایده که مردم قبلاً مانند علف در زیر زمین رشد می کردند، بارها مطرح می شود. در افسانه بیل زدن، انلیل از بیل استفاده می کند تا در زمین سوراخ کند و مردم بیرون بیایند. همین انگیزه در مقدمه سرود شهر ارد (g) به نظر می رسد.

اسطوره های بسیاری به خلقت و تولد خدایان اختصاص دارد. به طور گسترده در اساطیر سومری نشان داده شده است قهرمانان فرهنگیسازندگان-دمیورژها عمدتاً هستند انلیل و انکی.طبق متون مختلف، الهه نینکاسی بنیانگذار آبجوسازی، الهه اوتو خالق بافندگی، انلیل خالق چرخ و دانه است. باغبانی اختراع باغبان شوکالیتودا است. یک پادشاه باستانی خاص، Enmeduranka، مخترع اشکال مختلف پیش‌بینی آینده، از جمله پیش‌بینی‌هایی با استفاده از ریختن نفت است. مخترع چنگ، نینگال پاپریگال معینی است، قهرمانان حماسی انمرکار و گیلگمش خالقان شهرسازی و انمرکار خالق نوشتن نیز هستند.

خط آخرت شناختی (اگرچه نه به معنای واقعی کلمه) در اسطوره های مربوط به سیل منعکس شده است (به هنر مراجعه کنید. زیوسودرا) و در مورد "خشم" اینانا» .

در اساطیر سومری، داستان های بسیار کمی در مورد مبارزه خدایان با هیولاها، نابودی نیروهای عنصری و غیره حفظ شده است. دیو شیطانی آساگ و در مورد مبارزه الهه اینانا با هیولا ابیه ]. چنین نبردهایی در بیشتر موارد قرعه یک شخص قهرمان، یک پادشاه خدایی است، در حالی که بیشتر اعمال خدایان با نقش آنها به عنوان خدایان باروری (کهن ترین لحظه) و حاملان فرهنگ (جدیدترین لحظه) همراه است. دوسوگرایی عملکردی تصویر با ویژگی های بیرونی شخصیت ها مطابقت دارد: این خدایان قادر مطلق و قادر مطلق، خالقان تمام زندگی روی زمین، شرور، بی ادب، بی رحم هستند، تصمیمات آنها اغلب با هوی و هوس، مستی، هرزگی توضیح داده می شود، ظاهر آنها می تواند بر ویژگی‌های غیرجذاب روزمره تأکید کنید (کثیفی زیر ناخن، رنگ قرمز انکی، موهای ژولیده ارشکیگال و غیره). میزان فعالیت و انفعال هر خدایی نیز متفاوت است. بنابراین، Inanna، Enki، Ninhursag، Dumuzi، و برخی از خدایان جزئی زنده ترین هستند. منفعل ترین خدا «پدر خدایان» آن است . تصاویر انکی، اینانا و تا حدی انلیل با تصاویر خدایان دمیورژ، "حامل فرهنگ" قابل مقایسه است، که ویژگی های آنها بر عناصر کمیک، خدایان فرقه های بدوی ساکن روی زمین، در میان مردم، که فرقه آنها جایگزین فرقه می شود، تاکید دارد. از "موجود برتر". اما در همان زمان، هیچ اثری از "تئوماکی" - مبارزه بین نسل های قدیمی و جدید خدایان - در اساطیر سومری یافت نشد. یکی از متن‌های متعارف دوره بابلی قدیم با فهرستی از 50 جفت خدا که قبل از آنو بودند آغاز می‌شود: نام‌های آنها بر اساس این طرح شکل گرفته است: «ارباب (معشوقه) فلانی». در میان آنها، یکی از قدیمی ترین، بر اساس برخی داده ها، خدایان Enmesharra ("ارباب همه من") نام دارد. از منبعی حتی متأخر (یک طلسم جدید آشوری در هزاره اول پیش از میلاد) درمی یابیم که انمشارا «کسی است که عصا و فرمانروایی را به آنو و انلیل داد». در اساطیر سومری، این یک خدای chthonic است، اما هیچ مدرکی وجود ندارد که Enmesharra به زور به پادشاهی زیرزمینی انداخته شده است.

از داستان های قهرمانی، فقط داستان های چرخه اوروک به دست ما رسیده است. قهرمانان افسانه ها سه پادشاه متوالی اوروک هستند: Enmerkar, پسر مسکیناشر، بنیانگذار افسانه ای سلسله اول اوروک (قرن 27 - 26 قبل از میلاد؛ طبق افسانه، این سلسله از خدای خورشید اوتو که پسرش مسکینگاشر در نظر گرفته می شد) سرچشمه گرفت. لوگالبندا, چهارمین فرمانروای سلسله، پدر (و احتمالاً خدای اجدادی) گیلگمش،محبوب ترین قهرمان ادبیات سومری و اکدی.

خط بیرونی مشترک برای آثار چرخه اوروک، مضمون پیوندهای اوروک با دنیای بیرون و موتیف سفر (سفر) قهرمانان است. مضمون سفر قهرمان به کشوری بیگانه و آزمون قوای اخلاقی و بدنی او در ترکیب با نقوش هدایای جادویی و دستیار جادویی نه تنها میزان اسطوره سازی اثر تدوین شده به عنوان یادگاری قهرمانانه-تاریخی را نشان می دهد. همچنین به ما اجازه می دهد تا انگیزه های اولیه مرتبط با مناسک آغاز را آشکار کنیم. پیوند این نقوش در آثار، توالی یک سطح نمایشی صرفاً اسطوره ای، بناهای سومری را به یک افسانه نزدیک می کند.

در فهرست اولیه خدایان از فرا، قهرمانان لوگالبندا و گیلگمش به خدایان اختصاص داده شده اند. در متون بعدی آنها به عنوان خدایان عالم اموات ظاهر می شوند. در همین حال، در حماسه چرخه اوروک، گیلگمش، لوگالبندا، انمرکار، اگرچه دارای ویژگی های اسطوره ای و حماسی و افسانه ای هستند، اما به عنوان پادشاهان واقعی - فرمانروایان اوروک - عمل می کنند. نام آنها نیز در به اصطلاح ظاهر می شود. "فهرست سلطنتی" تهیه شده در دوره سلسله سوم اور (ظاهراً حدود 2100 قبل از میلاد) (همه سلسله های ذکر شده در فهرست به "پیش از غبار" و کسانی که "پس از سیل" حکومت کردند، پادشاهان، به ویژه قبل از غبار تقسیم می شوند. دوره، تعداد اسطوره‌ای از سال‌های سلطنت نسبت داده می‌شود: مسکیناشر، بنیانگذار سلسله اوروک، «پسر خدای خورشید»، 325 ساله، انمرکار 420 ساله، گیلگمش، که پسر دیو لیلو، 126 نامیده می‌شود. ساله). بنابراین، سنت حماسی و فرا حماسی بین النهرین یک جهت کلی دارد - ایده تاریخی بودن قهرمانان اصلی اسطوره ای حماسی. می توان فرض کرد که لوگالبندا و گیلگمش پس از مرگ به عنوان قهرمان خدایی شدند. اوضاع با آغاز دوره اکدی قدیم متفاوت بود. اولین فرمانروایی که در طول زندگی خود خود را "خدای حامی اکد" اعلام کرد، پادشاه اکدی در قرن بیست و سوم بود. قبل از میلاد مسیح ه. نارام سوئن; در طول سلسله سوم اور، احترام مذهبی حاکم به اوج خود رسید.

توسعه سنت حماسی از اسطوره های قهرمانان فرهنگی، مشخصه بسیاری از نظام های اساطیری، به طور معمول در خاک سومری اتفاق نیفتاد. افسانه های مربوط به خدایان مخترع عمدتاً آثاری نسبتاً متأخر بودند. این اسطوره ها چندان ریشه در سنت یا حافظه تاریخی مردم نداشتند، بلکه با روش های تفکر فکری مفهومی توسعه یافتند، همانطور که از شکل گیری مصنوعی نام بسیاری از خدایان جزئی - "شخصیت های فرهنگی" مشاهده می شود. خدایی کردن هر کارکردی اما مضمونی که در حماسه‌های اساطیری ایجاد می‌شود، در بیشتر موارد، مرتبط است و رهنمودهای ایدئولوژیکی خاصی دارد، اگرچه اساس می‌تواند یک کنش سنتی باستانی باشد. به فعلیت رساندن مشخصه اشکال باستانی (به ویژه، نقش سنتی سفر) نیز ظاهر می شود، که اغلب در متون اساطیری سومری یافت می شود، به عنوان نقش مایه سفر یک خدا به خدایی دیگر، بالاتر، برای برکت (افسانه ها در مورد اینانا و من، در مورد سفر انکی به انلیل پس از ساخت شهرش، در مورد سفر خدای ماه نانا به نیپور به انلیل، پدر الهی او، برای یک برکت).

دوره سلسله سوم اور، زمانی که بیشتر منابع اساطیری مکتوب از آن سرچشمه گرفته است، دوره توسعه ایدئولوژی قدرت سلطنتی به کامل ترین شکل در تاریخ سومری است.از آنجایی که اسطوره غالب و "سازمان یافته ترین" باقی ماند. "منطقه آگاهی عمومی، شکل پیشرو تفکر، تا آنجا که از طریق اسطوره بود که ایده های مربوطه تأیید شد. بنابراین تصادفی نیست که اکثر متون به یک گروه تعلق دارند - قانون نیپور، که توسط کاهنان سلسله سوم اور، و مراکز اصلی که اغلب در اساطیر ذکر شده است: اردو (g)، اوروک، اور، به سمت نیپور، به عنوان مکان سنتی آیین عمومی سومری، جذب می‌شوند. «شبه اسطوره»، یک مفهوم اسطوره (به جای یک ترکیب سنتی) همچنین افسانه ای است که ظاهر قبایل سامی آموری ها در بین النهرین را توضیح می دهد و علت شناسی آنها را در جامعه - اسطوره خدا - می دهد. مارتو(خود نام خدا خدایی نام سومری برای چادرنشینان سامی غربی است). اسطوره زیربنای متن یک سنت باستانی ایجاد نمی کند، بلکه از واقعیت تاریخی گرفته شده است. اما رگه‌هایی از یک مفهوم کلی تاریخی - ایده‌هایی در مورد تحول بشریت از وحشیگری به تمدن (که قبلاً در مواد اکدی منعکس شده است - در داستان "انسان وحشی" انکیدو در حماسه اکدی گیلگمش) از طریق مفهوم "واقعی" ظاهر می‌شود. از اسطوره پس از سقوط در پایان هزاره سوم ق.م. ه. تحت هجوم آموری ها و ایلامی ها از سلسله سوم اور، تقریباً همه سلسله های حاکم بر دولت-شهرهای منفرد بین النهرین آموری بودند. بابل با سلسله اموریان (دوره بابلی قدیم) ظهور کرد. با این حال، در فرهنگ بین النهرین، تماس با قبایل آموری تقریباً هیچ اثری بر جای نگذاشت.

اساطیر اکدی (بابلی-آشوری).

از زمان های قدیم، سامی های شرقی - اکدی ها، که قسمت شمالی بین النهرین پایین را اشغال کرده بودند، با سومری ها همسایه بودند و تحت نفوذ شدید سومری ها قرار داشتند. در نیمه دوم هزاره سوم پیش از میلاد. ه. اکدی ها نیز خود را در جنوب بین النهرین مستقر کردند که با اتحاد بین النهرین توسط حاکم شهر اکد، سارتون، تسهیل شد. باستان تا «پادشاهی سومر و اکد» (بعدها با ظهور بابل، این قلمرو به نام بابل شناخته شد). تاریخ بین النهرین در هزاره دوم قبل از میلاد. ه. - این تاریخ اقوام سامی است. با این حال، ادغام مردم سومری و اکدی به تدریج رخ داد؛ جابجایی زبان سومری توسط آکدی (بابلی-آسوری) به معنای نابودی کامل فرهنگ سومری و جایگزینی آن با فرهنگ جدید سامی نبود.

هنوز حتی یک فرقه کاملاً سامی اولیه در قلمرو بین النهرین کشف نشده است. همه خدایان اکدی که ما می شناسیم منشأ سومری هستند یا از دیرباز با خدایان سومری شناخته شده اند. بنابراین، خدای خورشید اکدی شاماش با اوتوی سومری، الهه ایشتار با اینانا و تعدادی دیگر از الهه‌های سومری، خدای طوفان آداد با ایشکور و غیره شناخته شد. با ظهور بابل، خدای اصلی این شهر شروع به ایفای نقش مهم فزاینده ای می کند. مردوک،اما این نام نیز ریشه سومری دارد.

متون اساطیری اکدی دوره بابل قدیم بسیار کمتر از متون سومری شناخته شده است. حتی یک متن به طور کامل دریافت نشد. تمام منابع اصلی اساطیر اکدی به هزاره دوم تا یکم قبل از میلاد برمی گردد. ه.، یعنی در زمان پس از دوره بابلی قدیم.

اگر اطلاعات بسیار پراکنده ای در مورد کیهان و تئوگونی سومری حفظ شده باشد، آموزه کیهان شناسی بابلی با شعر حماسی کیهانی بزرگ "Enuma elish" نشان داده می شود (طبق اولین کلمات شعر - "When در بالا"؛ نسخه اولیه به عقب برمی گردد. تا آغاز قرن 10 قبل از میلاد) . شعر نقش اساسی در آفرینش جهان به مردوک، که به تدریج جایگاه اصلی را در پانتئون هزاره دوم اشغال کرد، و در پایان دوره بابلی قدیم در خارج از بابل به رسمیت شناخته شد (برای ارائه اسطوره کیهانی، به هنر مراجعه کنید. آبزوو مردوک).

در مقایسه با عقاید سومریان در مورد جهان، آنچه در بخش کیهان‌شناسی شعر جدید است، ایده نسل‌های متوالی خدایان است که هر یک از نسل قبلی برتری دارند، یعنی تئوماکی - نبرد قدیم و جدید. خدایان و یکی شدن بسیاری از تصاویر الهی خالقان در یک. ایده شعر توجیه تعالی مردوک است، هدف از خلقت آن اثبات و نشان دادن این است که مردوک وارث مستقیم و مشروع نیروهای قدرتمند باستانی از جمله خدایان سومری است. خدایان سومری "اولیه" وارثان جوان نیروهای باستانی هستند که آنها را درهم می شکند. او نه تنها بر اساس جانشینی قانونی، بلکه بر اساس حق قوی ترین ها نیز قدرت را دریافت می کند، بنابراین موضوع مبارزه و سرنگونی خشونت آمیز نیروهای باستانی سرلوحه افسانه است. صفات انکی - ایا مانند دیگر خدایان به مردوک منتقل می شود، اما ایا پدر "ارباب خدایان" و مشاور او می شود.

پاریس، لوور. " href="/dragons/books-and-articles/articles/shumer/shumer/kudurru.jpg"> پاریس، لوور. " src="/dragons/books-and-articles/articles/shumer/shumer/tn_kudurru.jpg ">

کودورو (سنگ مرز) ملیشیپاکا (قرن دوازدهم قبل از میلاد) از شوش، که نمادهای خدایان پانتئون سومری-اکدی به طور کامل بر روی آن نشان داده شده است.
پاریس، لوور.

در نسخه آشور شعر (اواخر هزاره دوم پیش از میلاد) مردوک جایگزین آن شده است آشور, خدای اصلی شهر آشور و ایزد مرکزی پانتئون آشوری. این به مظهر گرایش عمومی به وحدت و توحید یا به عبارت دقیق تر یکتاپرستی تبدیل شد که در میل به برجسته کردن خدای اصلی بیان می شود و نه تنها در وضعیت ایدئولوژیک، بلکه در موقعیت سیاسی-اجتماعی هزاره اول قبل از میلاد ریشه دارد. ه. تعدادی از نقوش کیهان‌شناسی از Enuma Elish در اقتباس‌های یونانی توسط یک کشیش بابلی قرن چهارم تا سوم به ما رسیده است. قبل از میلاد مسیح ه. Berossus (از طریق Polyhistor و Eusebius) و همچنین نویسنده یونانی قرن ششم. n ه. دمشق دمشق چندین نسل از خدایان دارد: تائوت و آپاسون و پسرشان مومیو (تیامات، آپسو، مومو)، و همچنین لاه و لاهوس، کیسار و آسسوروس (لاهمو و لاهامو، انشار و کیشار)، فرزندان آنها آنوس، ایلینوس، آئوس (آنو، انلیل، ایا). آئوس و داوکه (یعنی الهه دامکینا) خدای دمیورژ بل (مردوک) را ایجاد می کنند. در Berossus، معشوقه مربوط به Tiamat، Omorka ("دریا") خاصی است که بر تاریکی و آب مسلط است و توصیفش یادآور توصیف شیاطین شیطانی بابلی است. خدای بل آن را قطع می کند، آسمان و زمین را می آفریند، نظم جهانی را سامان می دهد و دستور می دهد سر یکی از خدایان را جدا کنند تا از خون و زمین او انسان و حیوان بیافریند.

افسانه های مربوط به خلقت جهان و نژاد بشر در ادبیات و اساطیر بابلی با داستان های بلایای انسانی، مرگ و میر و حتی نابودی جهان همراه است. همانطور که در بناهای سومری، افسانه های بابلی تأکید می کنند که علت بلاها خشم خدایان است، تمایل آنها به کاهش تعداد نسل بشر که همیشه در حال رشد است، که خدایان را با سروصدای خود آزار می دهد. بلایا نه به عنوان مجازات قانونی برای گناهان انسان، بلکه به عنوان هوس شیطانی یک خدا تلقی می شود.

اسطوره سیل که طبق همه داده ها بر اساس افسانه سومری زیوسودرا ساخته شده بود، در قالب اسطوره آتراهازیس و داستان سیل، در حماسه گیلگمش (و تفاوت کمی با اولی) درج شده است، و همچنین در نقل یونانی بروسوس حفظ شده است. اسطوره خدای طاعون نیز از مجازات مردم می گوید. اشتباه, با فریبکاری از مردوک قدرت گرفت. این متن بر مفهوم الهیات بابلی در مورد تعادل فیزیکی و معنوی خاصی از جهان، بسته به حضور صاحب حق در جای خود، روشن می کند (ر.ک. موتیف سومری-اکدی تعادل بین جهان زندگان و مردگان. ). سنتی برای بین النهرین (از دوره سومری) ایده پیوند یک خدا با مجسمه اوست: خدا با خروج از کشور و مجسمه، محل زندگی خود را تغییر می دهد. این کار توسط مردوک انجام می شود و کشور آسیب می بیند و جهان در معرض نابودی است. مشخص است که در تمام حماسه های مربوط به نابودی بشریت، فاجعه اصلی - سیل - نه توسط سیل از دریا، بلکه توسط یک طوفان باران ایجاد شده است. نقش مهم خدایان طوفان ها و طوفان ها در جهان بین النهرین، به ویژه شمال، به این موضوع مرتبط است. علاوه بر خدایان خاص باد و رعد و برق، طوفان ها (خدای اصلی اکدی آداد است)، بادها حوزه فعالیت خدایان و شیاطین مختلف بودند. بنابراین، طبق سنت، او احتمالاً عالی ترین خدای سومری انلیل [معنای تحت اللفظی نام «ارباب (نفس) باد» یا «ارباب-باد» است]، اگرچه او اساساً خدای هوا در جهان است. معنای وسیع کلمه اما همچنان انلیل صاحب طوفان های مخربی بود که با آن دشمنان و شهرهایی را که از آنها متنفر بود نابود کرد. پسران انلیل، نینورتا و نینگیرسو نیز با این طوفان همراه هستند. بادهای چهار جهت به عنوان خدایان تلقی می شدند، حداقل به عنوان قدرت های برتر تجسم یافته (باد جنوبی نقش بسیار مهمی ایفا می کرد - به افسانه آداپا یا مبارزه با آنزو مراجعه کنید، جایی که باد جنوبی دستیار نینورتا است).

افسانه بابلی آفرینش جهان، که طرح آن حول محور شخصیت یک خدای قدرتمند ساخته شده بود، توسعه حماسی قسمت هایی که در مورد نبرد یک قهرمان-خدا با یک هیولا می گوید - شخصیت عناصر، به وجود آمد. به مضمون قهرمان-خدا در ادبیات حماسی-اساطیری بابل (و نه قهرمان فانی، مانند ادبیات سومری).

موتیف جداول سرنوشت با ایده های سومری در مورد ماه. طبق مفاهیم اکدی، جدول سرنوشت، حرکت جهان و رویدادهای جهان را تعیین می کرد. مالکیت آنها تسلط بر جهان را تضمین می کرد (نگاه کنید به Enuma Elish، جایی که آنها ابتدا در اختیار تیامات، سپس کینگو و در نهایت به مردوک بودند). کاتب جداول سرنوشت - خدای هنر نویسندگی و پسر مردوک نبو - نیز گاهی به عنوان صاحب آنها تلقی می شد. جداول نیز در عالم اموات نوشته می شد (کاتب الهه بلت تسری بود). ظاهراً این ضبط احکام اعدام و همچنین اسامی کشته شدگان بوده است.

اگر تعداد خدایان قهرمانان در ادبیات اساطیری بابلی در مقایسه با سومری غالب باشد، در مورد قهرمانان فانی، به جز حماسه آتراهاسیس، فقط افسانه (بدیهی است که منشأ سومری دارد) در مورد آن شناخته شده است. اتان -قهرمانی که سعی کرد با عقاب به بهشت ​​پرواز کند و داستانی نسبتاً دیر در مورد آداپ - حکیمی که جرأت کرد «بال‌های باد را بشکند» و خشم خدای آسمان «آن» را برانگیخت، اما فرصت به دست آوردن جاودانگی را از دست داد و حماسه معروف گیلگمش، تکرار ساده افسانه‌های سومری درباره قهرمان نیست، اما اثری که منعکس کننده تکامل ایدئولوژیک پیچیده ای بود که قهرمانان همراه با آثار سومری جامعه بابلی ساخته بودند. لایت موتیف آثار حماسی ادبیات بابلی، ناکامی انسان در رسیدن به سرنوشت خدایان، علیرغم همه آرزوهایش، بیهودگی تلاش انسان در تلاش برای رسیدن به جاودانگی است.

ماهیت سلطنتی-دولتی و نه اشتراکی (مانند اساطیر سومری) مذهب رسمی بابلی، و همچنین سرکوب زندگی اجتماعی مردم، منجر به این واقعیت می شود که ویژگی های آیین باستانی و اعمال جادویی به تدریج سرکوب می شود. . با گذشت زمان، خدایان "شخصی" شروع به ایفای نقش مهمی می کنند. ایده خدای شخصی برای هر فرد که دسترسی او را به خدایان بزرگ تسهیل می کند و او را با آنها آشنا می کند، از زمان سلسله سوم اور و در بابل قدیم پدید آمد (یا در هر صورت گسترش یافت). دوره زمانی. بر روی نقش برجسته ها و مهرهای این زمان غالباً صحنه هایی وجود دارد که نشان می دهد چگونه خدای حامی شخص را برای تعیین سرنوشت و دریافت برکت به خدای متعال هدایت می کند. در طول سلسله سوم اور، زمانی که پادشاه به عنوان محافظ-نگهبان کشورش دیده می شد، برخی از وظایف یک خدای محافظ (به ویژه پادشاه خدایی) را بر عهده گرفت. اعتقاد بر این بود که با از دست دادن خدای محافظ خود، شخص در برابر اراده شیطانی خدایان بزرگ بی دفاع می شود و به راحتی توسط شیاطین شیطانی مورد حمله قرار می گیرد. علاوه بر خدای شخصی، که در درجه اول قرار بود برای حامی خود خوش شانسی بیاورد، و الهه شخصی، که زندگی او را «سهم» تجسم می کرد، هر فرد شیدو مخصوص به خود را نیز داشت (ر.ک. سومری، آلاد) - نیروی حیات انسان‌سازی یا زومورفیزه شده علاوه بر این مدافعان، ساکن بابل در هزاره 2 - 1 ق.م. ه. نگهبان شخصی او نیز ظاهر می شود - lamassu، حامل شخصیت او، احتمالاً با فرقه جفت مرتبط است. «اسم» یا «جلال» شخص (شومو) نیز از جوهره‌های مادی شمرده می‌شد که بدون آن وجود او تصور نمی‌شد و به وارثان او منتقل می‌شد. برعکس، «نفس» (ناپیشتو) چیزی غیرشخصی است، یا با نفس و یا با خون شناسایی می‌شد. خدایان نگهبان شخصی با شر مخالفت می‌کردند و به قولی پادپای نیروهای شیطانی اطراف انسان بودند. در میان آنها لاماشتوی سر شیر است که از عالم اموات برخاسته و با خود انواع بیماری ها را هدایت می کند، خود ارواح خبیث بیماری ها، ارواح، سایه های تلخ مردگان که قربانی نمی گیرند، انواع ارواح خدمتگزار عالم اموات. (utukki، asakki، etimme، galle، galle lemnuti - "شیاطین شیطانی" و غیره)، سرنوشت خدایی نامتار، که در ساعت مرگ به سراغ شخصی می آید، ارواح شب - incubus Lilu، زنان را ملاقات می کند، succubi Lilith (Lilitu)، داشتن مردان، و غیره. سیستم پیچیده ای از ایده های اهریمنی، که در اساطیر بابلی توسعه یافته است (و در بناهای سومری تایید نشده است)، در هنرهای تجسمی نیز منعکس شد.

ساختار کلی پانتئون، که شکل گیری آن به سلسله سوم اور باز می گردد، اساساً بدون تغییر زیادی در کل دوران باستان باقی مانده است. کل جهان رسما توسط سه گانه آنو، انلیل و ایا اداره می شود که توسط شورایی متشکل از هفت یا دوازده "خدای بزرگ" احاطه شده است که "سهام" (شیماتا) همه چیز در جهان را تعیین می کنند. تصور می شود که همه خدایان به دو گروه تقسیم می شوند - ایگیگی و آنوناکی؛ خدایان زمین و عالم اموات، به عنوان یک قاعده، جزو دسته دوم هستند، اگرچه در میان خدایان آسمانی نیز خدایان آنوناکی وجود دارند. اما در دنیای اموات، دیگر ارشکیگال نیست که به اندازه شوهرش نرگال، که همسرش را تحت سلطه خود درآورده است، حکومت می کند، که با کاهش کلی نقش خدایان زن در اساطیر بابلی مطابقت دارد، که به طور معمول، تنزل یافته اند. تقریباً به طور انحصاری به موقعیت همسران غیرشخصی شوهران الهی خود (در اصل یک خاص فقط الهه شفابخش گولا و ایشتار مهم است، اگرچه، با قضاوت بر اساس حماسه گیلگمش، موقعیت او در معرض تهدید است). اما گام‌هایی در جهت انحصارطلبی معینی که در تقویت کیش مردوک تجلی می‌یابد، که کلاهبرداران را در انحصار خود در آورد. در هزاره دوم، تقریباً تمام زمینه های فعالیت و قدرت الهی بیشتر توسعه یافت. انلیل و مردوک (در آشور - انلیل و آشور) در یک تصویر واحد از "ارباب" - بل ادغام می شوند. در هزاره 1 ق.م. ه. مردوک در تعدادی از مراکز به تدریج با پسرش، خدای هنر نویسندگی نابو، که تمایل دارد به یک خدای پان بابلی تبدیل شود، جایگزین می شود. ویژگی های یک خدا با خدایان دیگر وقف شده است و ویژگی های یک خدا با استفاده از ویژگی های خدایان دیگر مشخص می شود. این راه دیگری برای ایجاد تصویر یک خدای قادر مطلق و توانا به روشی کاملاً انتزاعی است.

بناهای تاریخی (بیشتر مربوط به هزاره اول) امکان بازسازی سیستم کلی دیدگاه های کیهانی متکلمان بابلی را فراهم می کند، اگرچه هیچ اطمینان کاملی وجود ندارد که چنین وحدتی توسط خود بابلی ها انجام شده باشد. به نظر می رسد که جهان کوچک بازتابی از جهان کلان است - "پایین" (زمین) - گویی بازتابی از "بالا" (بهشت). به نظر می رسد که کل جهان در اقیانوس های جهان شناور است، زمین به یک قایق گرد واژگون بزرگ تشبیه شده است، و آسمان مانند یک نیمه طاق جامد (گنبد) است که جهان را پوشانده است. کل فضای آسمانی به چند قسمت تقسیم می شود: "آسمان بالایی آنو"، "آسمان میانی" متعلق به ایگیگی، که در مرکز آن سلول های لاجورد مردوک قرار داشت، و "آسمان پایین تر" که از قبل قابل مشاهده است. به مردمی که ستارگان روی آنها قرار دارند. همه بهشت ​​ها از انواع مختلف سنگ ساخته شده اند، به عنوان مثال، "بهشت پایین" از جاسپر آبی ساخته شده است. بالای این سه بهشت، چهار بهشت ​​دیگر وجود دارد. آسمان مانند ساختمانی بر پایه ای استوار است که با میخ به اقیانوس بهشتی متصل است و مانند قصری زمینی با بارویی از آب در امان است. بالاترین قسمت طاق بهشت ​​را «وسط بهشت» می‌گویند. بیرون گنبد («درون بهشت») نور ساطع می کند. این همان فضایی است که ماه - سیا - در غیبت سه روزه خود در آنجا پنهان می شود و خورشید - شمش در آن شب را می گذراند. در شرق «کوه طلوع آفتاب»، در غرب «کوه غروب» وجود دارد که قفل هستند. شماش هر روز صبح «کوه طلوع خورشید» را می‌گشاید، به سفری فراسوی آسمان می‌رود و عصر از میان «کوه غروب» در «درون بهشت» ناپدید می‌شود. ستارگان فلک، «تصویر» یا «نوشته» هستند و برای هر یک از آن‌ها مکان ثابتی تعیین شده است تا هیچ‌کس «از مسیر خود منحرف نشود». جغرافیای زمینی با جغرافیای آسمانی مطابقت دارد. نمونه های اولیه هر چیزی که وجود دارد: کشورها، رودخانه ها، شهرها، معابد - در آسمان به شکل ستارگان وجود دارند، اشیاء زمینی فقط انعکاسی از بهشتی ها هستند، اما هر دو ماده هر کدام ابعاد خاص خود را دارند. بنابراین، معبد آسمانی تقریباً دو برابر معبد زمینی است. نقشه نینوا در اصل در بهشت ​​ترسیم شده و از زمان های قدیم وجود داشته است. دجله سماوی در یک صورت فلکی و فرات آسمانی در صورت فلکی دیگر قرار دارد. هر شهر مربوط به یک صورت فلکی خاص است: سیپار - صورت فلکی سرطان، بابل، نیپور - سایرین که نام آنها با نام های مدرن شناخته نمی شود. خورشید و ماه هر دو به کشورها تقسیم می شوند: در سمت راست ماه اکد، در سمت چپ عیلام، قسمت بالای ماه آمورو (اموری ها)، قسمت پایین آن کشور سوبارتو است. در زیر فلک (مانند یک قایق واژگون) "کی" قرار دارد - زمین که به چندین لایه نیز تقسیم شده است. مردم در قسمت بالایی، در قسمت میانی - دارایی های خدای ایا (اقیانوسی از آب شیرین یا آب های زیرزمینی)، در قسمت پایین - دارایی های خدایان زمین، آنوناکی ها و جهان زیرین زندگی می کنند. بر اساس دیدگاه های دیگر، هفت زمین منطبق بر آسمان های هفت گانه است، اما از تقسیم بندی و مکان دقیق آنها اطلاعی در دست نیست. برای تقویت زمین، آن را با طناب به آسمان می بستند و با میخ محکم می کردند. این طناب ها کهکشان راه شیری هستند. سرزمین بالا، همانطور که می دانید، متعلق به خدای زنلیل است. معبد او Ekur ("خانه کوه") و یکی از بخش های مرکزی آن - Duranki ("ارتباط آسمان و زمین") نماد ساختار جهان است.

بدین ترتیب، تحول خاصی در دیدگاه های مذهبی و اساطیری مردمان بین النهرین ترسیم شده است. اگر بتوان نظام دینی-اسطوره‌ای سومری را اساساً مبتنی بر آیین‌های جمعی تعریف کرد، در نظام بابلی می‌توان تمایل آشکاری به تک‌گرایی و ارتباط فردی بیشتر با خدا را مشاهده کرد. از ایده های بسیار باستانی، گذار به یک نظام مذهبی-اسطوره ای توسعه یافته و از طریق آن - به حوزه دیدگاه های دینی و اخلاقی، صرف نظر از اینکه در چه شکل ابتدایی ممکن است بیان شوند، برنامه ریزی شده است.

روشن:ادبیات سومر و بابل، در کتاب: شعر و نثر شرق باستان، م.، 1973; خواننده تاریخ شرق باستان، بخش I - 2، M.، 1980; حماسه گیلگمش («کسی که همه را دیده است»)، ترجمه. از Akkad., M. - L.. 1961; Kramer S.N. تاریخ در سومر آغاز می شود، [ترجمه. از انگلیسی]، م.، 1965; او، اساطیر سومر و آکد، در مجموعه: اسطوره های جهان باستان، م.، 1977; Afanasyeva V.K., Gilgamesh and Enkidu, M., 1979; دیمل A. (ویرایش). Pantheon Babylonicum, Romae, 1914; Dhorme E. P., Les fetares de Babylonie et d'Assyrie, P., 1949; Bottego J., La fetare babylonienne. P., 1952; his, Les divinites semitiques en Mesopotamie anciennes, “Studi semitici,” 1918; Falkenstein A., Soden W. von, Sumerische und akkadische Hymnen und Gebete, Z. - Stuttg., 1953؛ L.ambert W. G., Babylonian wisdom literature, Oxf., 1960؛ Kramer S. N.. Sumerian Mythology, N. Y., His آیین ازدواج مقدس، بلومینگتون، .(پیدایش 2:21-23)

برج تا بهشت ​​و آشفتگی زبانها

در بابلی نام پایتخت "Babylon" به معنای "دروازه خدا" (bab-ilu) است و در زبان عبری کلمه مشابه "بالال" ​​به معنای فرآیند اختلاط است. در نتیجه شباهت صوتی هر دو کلمه، بابل به راحتی می تواند به نمادی از هرج و مرج زبانی در جهان تبدیل شود، به خصوص که شهری چند زبانه بود.

کتاب مقدس:

بیایید زبان آنها را در آنجا اشتباه بگیریم تا یکی از گفتار دیگری نفهمد. (پیدایش 11:7)

سیل و داستان نجات در کشتی

اسطوره بابلی:

متأسفانه لوحی که اسطوره سومری بر روی آن نوشته شده است به طور کامل حفظ نشده و آغاز اسطوره گم شده است.می‌توانیم معنای قطعات گمشده را از نسخه بابلی بعدی آن پر کنیم. به عنوان یک داستان در حماسه گیلگمش «درباره آن که همه را دیده است...» وارد شده است. اولین سطرهای خوانده شده در مورد خلقت انسان، منشأ الهی قدرت سلطنتی و تأسیس پنج شهر قدیمی است.

علاوه بر این، ما در مورد این واقعیت صحبت می کنیم که در شورای خدایان تصمیم گرفته شد که سیل به زمین فرستاده شود و تمام بشریت نابود شود، اما بسیاری از خدایان از این موضوع ناراحت هستند. زیوسودرا، فرمانروای شوروپک، پادشاهی وارسته و خداترس به نظر می رسد که دائماً در انتظار رؤیاها و مکاشفات الهی است. او صدای خدایی را می شنود که به احتمال زیاد انکی او را از قصد خدایان برای «نابودی بذر انسان» آگاه می کند.

متن بیشتر به دلیل یک شکاف بزرگ باقی نمانده است، اما، با قضاوت بر اساس همتای بابلی، در آن Ziusudra دستورالعمل های دقیقی در مورد چگونگی ساخت یک قایق بزرگ برای نجات خود از فاجعه قریب الوقوع دریافت می کند.

متن با توصیفی واضح از سیل از سر گرفته می شود.هفت روز و هفت شب، طوفانی با چنان قدرتی بر زمین می پیچد که حتی خدایان نیز از آن می ترسند. سرانجام خدای خورشید اوتو در آسمان ظاهر شد که زمین را روشن و گرم کرد. زیوسودرا بر او سجده کرد و گاو و گوسفند قربانی کرد.

آخرین سطرهای اسطوره خدایی شدن زیوسودرا را توصیف می کند. او هدیه "زندگی مانند خدا" یعنی جاودانگی را دریافت کرد و به همراه همسرش به کشور بهشت ​​الهی دیلمون منتقل شد.

روایت بابلی از افسانه سیل به صورت افسانه ای مستقل در مورد آتراهاسیس و به شکل درج فوق الذکر در حماسه گیلگمش وجود دارد. در داستان آخر نام قهرمان مانند اوتناپیشتیم به نظر می رسد. این یک ترجمه تقریبا تحت اللفظی به اکدی نام Ziusudra - سر و صدا است. "کسی که عمر روزهای طولانی را یافته است." در زبان اکدی، Utnapishtim به معنای "نفس یافت شده" است.

افسانه طوفان هم در قالب افسانه معروف کتاب مقدس در مورد نوح و هم در آثار مورخ بروسوس که به زبان یونانی می نوشت حفظ شد. فقط بروسوس زیوسودرا را زیسوتروس می نامد و خدایی که او را از خطر آگاه کرد کرونوس بود.

37 خط اول شکسته است.

نابودی مردم من...
چیزی که من برای الهه نینتو خلق کردم...
راستی من آن را به او برمی گردانم.
من مردم را به خانه هایشان برمی گردم.
باشد که شهرهایشان ساخته شود، مشکلاتشان برطرف شود.
آجر در تمام شهرهایشان برای مکان های مقدس
به راستی اجازه دهید آنها را تحویل دهند.
بگذارید در مکان های مقدس جمع شوند.
تقدس آب - خاموش شدن آتش - باشد
استقرار در عدالت.
تشریفات، ذات قدرتمند واقعاً کامل خواهند بود،
بگذار آب زمین را سیراب کند، من به آنها آرامش می دهم».

وقتی آن، انلیل، انکی، نین‌هورساگ
آنها مردم سر سیاه را خلق کردند،
موجودات زنده روی زمین شروع به تکثیر وحشی کردند،
انواع و اقسام موجودات چهار پا
دره ها با الگوی شایسته پوشیده شده بود.

بیش از 30 خط از بین رفته است.

من می خواهم کار تلاش های آنها را هدایت کنم.
سازنده مملکت زمین را بکند و پایه بگذارد».

هنگامی که ذات سلطنت از بهشت ​​فرود آمد،
تاج قدرتمند و تخت سلطنتی از بهشت ​​فرود آمد،
آداب آنها را آفرید، او ذات توانا است
کامل ساخته شده است.
او روستاها و شهرها را تأسیس کرد.
اسم آنها را گذاشت، سهام آنها را تقسیم کرد.

اولین آنها Eredug است، او آن را به رهبر Nudimmud داد.
دومی را به کاهن بهشت ​​- بادتیبیرا داد.
سومی لاراگ است، آن را به پابیلسگ داد.
چهارمی سیپار است، او آن را به قهرمان اوتو داد.
پنجمی شوروپک است، دادگاه آن را به او داد.
این شهرها را نام گذاری کرد، آنها را پایتخت قرار داد.
او جلوی سیل را نگرفت، زمین را کنده بود،
برایشان آب آورد.
او رودخانه های کوچک را تمیز کرد و کانال های آبیاری ساخت.

40 خط تخریب شد

III

در آن روزها نینتو ... ساخته های او ...
نور اینانا برای مردمش گریه می کند.
انکی با خودش مشورت می کند.
آن، انلیل، انکی، نین‌هورساگ،
خدایان جهان به نام آنا قسم خوردند،
آنها به نام انلیل سوگند یاد کردند.
در آن روزها زیوسودرا، مسح شده خداوند...
برای خودم یک سایبان بیضی شکل ساختم...
در تسلیم، با احترام، با فروتن،
به قول درست ...
هر روز می ایستاد و تعظیم می کرد...
این یک رویا نیست، خروجی گفته های اوست...
لعنت به آسمان و زمین.

در کیورا خدایی هست...دیوار...
زیوسودرا که در لبه ایستاده، می شنود...
«لبه دیوار سمت چپ است، بیا، گوش کن!
لبه دیوار، حرفم را به تو می گویم، حرفم را بپذیر!
مراقب دستورات من باش!
سیل سراسر جهان را فرا خواهد گرفت،
برای از بین بردن بذر انسانیت.
تصمیم نهایی، کلام مجلس خدا...
تصمیمی که توسط An، Enlil، Ninhursag بیان شد،
حق امتیاز، وقفه آن..."

حدود 40 خط تخریب شده است.

همه طوفان های شیطانی، همه طوفان ها، همه با هم آمدند.
سیل سراسر جهان را فرا گرفته است.
هفت روز. هفت شب
زمانی که سیل بر کشور جاری شد،
باد بدی با موج بلند
یک کشتی بزرگ را دور انداخت،
خورشید طلوع کرد، آسمان و زمین را روشن کرد،
زیوسودرا در کشتی عظیم خود سوراخی ایجاد کرد،
و پرتوی از نور خورشید به کشتی عظیم نفوذ کرد.
شاه زیوسودرا
در برابر آفتاب اوتو به سجده افتاد.
شاه گاوها را ذبح کرد و گوسفندان زیادی را ذبح کرد.

حدود 40 خط ویران شد.

به حیات آسمانی و زمینی سوگند یاد کردند
آن و انلیل در این باره به زندگی آسمان و زمین سوگند یاد کردند.
که پناه برد
تا موجودات زنده از زمین بلند شوند،
به طوری که برای آنها بیرون بیاید.
شاه زیوسودرا
با خضوع بر آن، انلیل، سجده کرد.
انلیل و زیوسودرا با مهربانی صحبت کردند.
هنگامی که زندگی، مانند یک خدا، به او اهدا شد،
عمری طولانی، گویا به خدا به او گفتند:
سپس آنها پادشاه زیوسودرا هستند،
کسی که نام زندگی را نجات داد، بذر انسانیت را نجات داد،
آنها او را در کشور انتقال، در کشور دیلمون، در آنجا اسکان دادند.
جایی که خورشید اوتو طلوع می کند...
"شما..."

پایانش هم خرابه

کتاب مقدس:ژنرال را ببینید. 6.

نقاب سارگون باستان

نجات کودکی رودخانه را پایین آورد و سپس مرد بزرگی شد

نجات شاهزاده در 2316 ق.م. در کیش (پادشاهی اکدی) کودتای رخ داد و پیاپ دار شخصی لوگال اورزابابا ارباب خود را سرنگون کرد. پس از به دست گرفتن قدرت، او شروع به نامیدن خود را شارومکن کرد که در سامی شرقی به معنای "شاه واقعی" است. متعاقباً این نام به نامی تبدیل شد که تحت آن این شخص برجسته برای ما شناخته شده است - سارگون اول باستان (2316-2261 قبل از میلاد). در افسانه ها آمده است که مادر سارگون از خانواده ای اصیل بود، اما بلافاصله پس از تولد او کودک را در سبدی گذاشت و به فرات فرود آورد. پسر توسط حامل آب آکی پیدا شد و بزرگ شد.هنگامی که سارگون بزرگ شد و باغبان شد، الهه عشق ایشتار توجه او را جلب کرد و به او وعده لطف ویژه خود را داد. بنابراین، مورد علاقه الهه در دایره داخلی لوگال Ur-Zababa قرار گرفت و سپس بالاتر از بقیه پادشاهان قرار گرفت. انگیزه های نجات معجزه آسای کودکی که در کنار رودخانه فرستاده شد و سپس مردی بزرگ شد، اغلب در افسانه های مردمان مختلف یافت می شود.

کتاب مقدس:

نجات موسی توسط دختر فرعون:

«1 مردی از قبیله لاوی رفت و از همان قبیله زنی گرفت. 2 زن حامله شد و پسری به دنیا آورد و چون او را بسیار زیبا دید، او را سه ماه پنهان کرد، 3 اما او که دیگر نتوانست او را پنهان کند، سبدی از نی برداشت و او را با آسفالت و قیر قیر کرد و نوزاد را در آن گذاشت و آن را در نیزارهای کنار رودخانه گذاشت. 5 دختر فرعون برای شستن خود به رودخانه رفت و دوشیزگانش در کنار رودخانه قدم زدند و زنبیلی را در میان نیزارها دید و غلام خود را فرستاد تا آن را بگیرد. 6 او آن را باز کرد و نوزاد را دید. و اینک، کودک [در سبد] گریه می کند. و [دختر فرعون] بر او دلسوزی کرد و گفت: این یکی از فرزندان عبرانیان است. 7 و خواهرش به دختر فرعون گفت: «آیا نباید بروم و یک پرستار عبری را نزد تو بخوانم تا او برای تو شیر دهد؟» ۸ دختر فرعون به او گفت: «برو پایین.» دختر رفت و مادر بچه را صدا کرد. 9 دختر فرعون به او گفت: «این بچه را بگیر و برای من شیر بده. من به شما هزینه می دهم. زن بچه را گرفت و به او غذا داد. 10 و طفل بزرگ شد و او را نزد دختر فرعون آورد و او را به جای پسری آورد و او را موسی نامید، زیرا گفت من او را از آب بیرون آوردم.»(مثال 2:1-10)

افسانه آفرینش سومری

برخی از مقالات از کتاب O. ZHANAIDAROF "Tengrianism: افسانه ها و افسانه های ترکان باستان"

سومریان منشأ جهان را اینگونه توضیح دادند.
در ابتدا اقیانوس اولیه وجود داشت. درباره اصل و تولد او چیزی گفته نشده است. به احتمال زیاد در ذهن سومری ها او برای همیشه وجود داشته است.
اقیانوس اولیه یک کوه کیهانی را به دنیا آورد که از زمین متحد شده با آسمان تشکیل شده است.
خدای An (آسمان) و الهه کی (زمین) که به عنوان خدایان به شکل انسان خلق شدند، خدای هوا انلیل را به دنیا آوردند.
خدای هوا، انلیل، آسمان را از زمین جدا کرد. در حالی که پدرش آن آسمان را بلند می کرد، خود انلیل زمین را نازل کرد، مادرش را. اس کرامر، «تاریخ در سومر آغاز می شود»، ص97.
و اکنون برای مقایسه، نسخه ترکی باستانی اسطوره مبدأ جهان، زمین و آسمان را ارائه می دهیم. این افسانه توسط وربیتسکی در بین مردم آلتای ثبت شد. اینم محتوایش:
وقتی نه زمین بود و نه آسمان، فقط یک اقیانوس بزرگ بود، بدون مرز، بدون پایان و لبه. بر همه اینها، خدا - تنگری - به نام اولکن - یعنی بزرگ، عظیم - بیش از اینها خستگی ناپذیر پرواز کرد. در برخی منابع حتی در منابع قزاقستانی نام این خدا اولگن نوشته شده است که به نظر من نادرست است. اولگن همان مرده است، اولگن. خدایی که مقدر شده است زندگی را به دنیا بیاورد و جهان را بیافریند، نمی تواند مرده باشد یا نام "مرده" را بر دوش بگذارد... یک بار در منطقه قزاقستان شرقی مجبور شدم از پاسگاهی به نام اوریل بازدید کنم. افسران و سربازان نتوانستند توضیح دهند که چرا به این نام خوانده می شود. مجبور شدم به مردم محلی مراجعه کنم. معلوم می شود که پاسگاه و دهکده ای به همین نام «اور ال» نام دارد، یعنی دهکده ای که در بالای کوه قرار دارد. تقریبا شبیه عقاب! اما در ارتش، توسط مرزبانان، همه اینها به اوریل غیرقابل درک و تحقیر آمیز تحریف می شود. من فکر می کنم همین اتفاق در مورد اولکن-اولگن رخ داد، که نام او نیز هنگام ثبت در قرن 19 تحریف شد، که خود قزاق ها و آلتائی ها نیز معتقد بودند. علاوه بر این، قزاقستان شرقی و آلتای در نزدیکی این منطقه قرار دارند.
اما در بعدی اولکن است - خالق بزرگ، بزرگ و بزرگ آلتای جهان! چه کسی باید جهان را بسازد اگر نه اولکن بزرگ و عظیم!
بنابراین، خدای بزرگ - Tengri Ulken - پرواز کرد و خستگی ناپذیر بر فراز اقیانوس آب پرواز کرد، تا اینکه صدایی به او دستور داد که بر روی صخره ای که از آب به نظر می رسید چنگ بزند. تنگی اولکن که به دستور از بالا روی این صخره نشست، شروع به فکر کردن کرد:
"من می خواهم جهان، جهان را خلق کنم. اما چگونه باید باشد؟ چه کسی و چگونه باید خلق کنم؟" در این لحظه آک آنا، مادر سفید که در آب زندگی می کرد، به سطح آب آمد و به تنگی اولکن گفت:
"اگر می خواهید بیافرینید، پس کلمات مقدس زیر را بگویید: "من آفریدم، باستا!" "یعنی "شروع، آغاز" مادر سفید چنین گفت و ناپدید شد.
تنگی اولکن به یاد این کلمات افتاد. رو به زمین کرد و گفت: بگذار زمین بوجود بیاید! و زمین به وجود آمد.
تنگی اولکن رو به بهشت ​​کرد و گفت: "بگذار بهشت ​​برخیزد" و بهشت ​​برخاست.
تنگری اولکن سه ماهی خلق کرد و دنیایی را که خلق کرد بر پشت این سه ماهی گذاشت. در همان زمان، جهان بی حرکت بود و محکم در یک مکان ایستاده بود. پس از اینکه تنگری اولکن جهان را به این ترتیب خلق کرد، از بلندترین کوه طلایی که به بهشت ​​می رسید بالا رفت و در آنجا نشست و تماشا کرد.
جهان در شش روز آفریده شد، در روز هفتم تنگری اولکن به رختخواب رفت. وقتی بیدار شد، به اطراف نگاه کرد و آنچه را که خلق کرده بود بررسی کرد.
به نظر می رسد او همه چیز را به جز خورشید و ماه خلق کرده است.
روزی توده ای از خاک رس را در آب دید، آن را گرفت و گفت: «بگذار مرد شود!» خاک رس مردی شد که تنگی اولکن نام او را «ارلیک» گذاشت و او را از آن خود دانست. برادر.
اما ارلیک معلوم شد مردی حسود است، او به اولکن حسادت می‌کرد که خودش شبیه ارلیک نیست، که او خالق کل جهان نیست.
تنگی اولکن هفت نفر را آفرید، استخوان هایشان را از نی، و ماهیچه هایشان را از خاک و گل ساخت، و از گوش هایشان حیات دمید، و از دماغشان هوش در سرشان دمید. تنگری اولکن برای رهبری مردم فردی به نام مایتوره را خلق کرد و او را خان ساخت.
این اسطوره التقاطی آلتای عناصر مختلفی از ادیان مختلف را ترکیب می کند که تأثیر کتاب مقدس بیش از همه قابل توجه است. نمی توان آن را کاملا مستقل در نظر گرفت.
اما موضوع سومری اقیانوس بزرگ و کوه جهانی که در یک دوره ایجاد شده است نیز قابل توجه است. می توان گفت که اسطوره سومری در مورد منشأ جهان توسط اساطیر کتاب مقدس سامی ویرایش شده است و اسطوره آلتای (ترکی باستان) در مورد منشاء جهان به دست آمده است.