Palīdzība par Tele2, tarifi, jautājumi

3. tēma: "Filozofijas sākums Senajā Grieķijā"

1. Senās Grieķijas filozofijas pirmsākumi. Grieķu domātāji, kas meklē visu lietu "sākotnējo principu": Milēzijas skola, Pitagora savienība, Eleatic skola.

2.

3. Sofistu filozofijas humānistiskā ievirze.

4.

1. Sengrieķu filozofijas pirmsākumi. Grieķu domātāji, kas meklē visu lietu "sākotnējo principu": Milēzijas skola, Pitagora savienība, Eleatic skola.

Filozofija radās Senajā Grieķijā VI-V gadsimtā. BC. Tāpat kā citās valstīs, tas radās, pamatojoties uz mitoloģiju un saglabājās ilgu laiku; viņas savienojums (17. tabula).

17. tabulaSenās filozofijas izcelsme

Senās filozofijas vēsturē ir pieņemts izdalīt šādus periodus (18. tabula).

18. tabulaGalvenie periodi senās filozofijas attīstībā

Sengrieķu filozofija, kas radusies uz mitoloģijas pamata, ilgu laiku uzturēja ar to saikni. Jo īpaši visā senās filozofijas vēsturē terminoloģija, kas nākusi no mitoloģijas, lielā mērā ir saglabāta. Tādējādi dievu vārdi tika izmantoti dažādu dabas un sociālo spēku apzīmēšanai: mīlestību sauca par Erosu vai Afrodīti (zemes vai debesu), gudrību - Atēnu, kosmiskās kārtības uzturēšana tika saistīta ar Eriniju - atriebības dievietēm utt.

Likumsakarīgi, ka īpaši cieša saikne starp mitoloģiju un filozofiju notika filozofijas attīstības agrīnajā periodā. No mitoloģijas ideja par četriem galvenajiem elementiem, kas veido visu, kas pastāv (ūdens, gaiss, uguns, zeme), ideja par Kosmosa (Kārtības) organizēšanu no haosa (Sajaukšanās), Kosmosa struktūra un vairākas citas tika mantotas.

Lielākā daļa agrīnā perioda filozofu uzskatīja vienu vai vairākus elementus par būtnes izcelsmi, bet tajā pašā laikā elementa izcelsme bieži tika uzskatīta par animētu (piemēram, Thales ūdens), un dažreiz pat par racionālu (piemēram, Heraclitus uzskata Fire-Logos par tādiem). Taču kā pirmie principi bez elementiem tika piedāvāti citi, ļoti atšķirīgi elementi (sk. 29. diagrammu).

Lielāko daļu grieķu gudro var saukt "dabisks, vai naivie materiālisti, tā kā būtībai, ko viņi izvēlējās kā sākumu (elementi, atomi, homeomēri utt.), bija materiāla daba. Bet tajā pašā laikā bija arī filozofi, kuriem šis termins "naivie ideālisti": viņiem ir dažas ideālas būtības vai spēki kā esamības sākums (skaitļi Pitagoram, Pasaules prāts (Nus) Anaksagoram, Mīlestība un naids Empedoklam utt.).

Agrīnais periods parasti tiek raksturots dabas filozofija(dabas filozofija) un kosmocentrisms, tie. galvenā filozofijas problēma bija jautājums par Kosmosu: tā uzbūvi (kosmoloģija) un izcelsme (kosmogonija). Jautājums par Kosmosa izcelsmi bija tieši saistīts ar priekšstatiem par sākotnējo būtības principu (vai principiem).

No visiem agrīnā perioda filozofu darbiem līdz mums nav nonācis neviens vesels darbs. Saglabājušies tikai atsevišķi fragmenti - vēlāko seno autoru citātu veidā.

Sengrieķu filozofijas izcelsme un pirmie attīstības posmi notika Jonijā, Mazāzijas reģionā, kur bija daudz grieķu koloniju. Jonija bija ceļā, lai šķērsotu tirdzniecības "tey" starp Rietumiem un Austrumiem, kas veicināja Jonijas grieķu iepazīšanos ar dažādām austrumu mācībām. Pēc tam, kad persieši bija iekarojuši Joniju, filozofijas attīstība šeit apstājās, un daudzi grieķi, tostarp izcili prāti, bija spiesti pārcelties uz Vidusjūras rietumu reģioniem.

Otrs filozofijas attīstības ģeogrāfiskais centrs bija tā sauktā Lielā Grieķija – Itālijas dienvidu reģioni un apm. Sicīlija, kur bija arī daudzas Grieķijas pilsētvalstis.

Šobrīd visi agrīnā perioda filozofi bieži tiek saukti par pirmssokratiķiem, t.i. Sokrata priekšteči - pirmais nozīmīgais nākamā, klasiskā, perioda filozofs. Bet šaurākā nozīmē par pirmssokratiķiem tika saukti tikai 6.-5.gadsimta filozofi. pirms mūsu ēras, kas saistīti ar joniešu un itāļu filozofiju, kā arī to tuvākajiem pēctečiem 4. gs. BC, nav skārusi "sokrātiskās tradīcijas" ietekme (15. shēma).

Milēzijas skola (Miletafilozofija)

Pirmā senās Grieķijas filozofiskā skola bija Milētas skola (19. tabula). Mileta ir pilsēta Jonijā (Mazāzijas rietumu reģionā), kas atrodas Rietumu un Austrumu krustcelēs.

Tabula 19 Milēzijas skola

Thales (Thales) Biogrāfiska informācija. Thales (ap 625-547 BC) ir sengrieķu gudrais, kuru daudzi autori dēvē par pirmo senās Grieķijas filozofu. Visticamāk, viņš bijis tirgotājs, jaunībā daudz ceļojis, bijis Ēģiptē, Babilonā, Feniķijā, kur apguvis zināšanas daudzās jomās.

Viņš bija pirmais Grieķijā, kurš prognozēja pilnīgu saules aptumsumu (Jonijai), ieviesa 365 dienu kalendāru, kas sadalīts 12 trīsdesmit dienu mēnešos, pārējās 5 dienas tika ievietotas gada beigās (tas pats kalendārs bija Ēģiptē ). Viņš bija matemātiķis (pierādīja Talsa teorēmu), fiziķis, inženieris; piedalījās Milētas politiskajā dzīvē. Tieši Talsam pieder slavenais teiciens: "Iepazīsti sevi."

Aristotelis stāstīja interesantu leģendu par to, kā Thales kļuva bagāts. Ceļojot, Thales izšķērdēja savu bagātību, un līdzpilsoņi, pārmetot viņam nabadzību, sacīja, ka filozofija nenes peļņu. Tad Thales nolēma pierādīt, ka gudrs cilvēks vienmēr var kļūt bagāts. Pēc viņam zināmajiem astronomiskajiem datiem viņš noteica, ka šogad gaidāma liela olīvu raža, un iepriekš noīrēja visas Milētas pilsētas apkaimē esošās eļļas spiestuves, iedodot īpašniekiem nelielu depozītu. Kad raža tika novākta un aizvesta uz eļļas dzirnavām, Taless, būdams "monopolists", pacēla cenas savam darbam un uzreiz kļuva bagāts.

Galvenie darbi. “Par pirmsākumiem”, “Saulgriežos”, “Par līdzvērtību”, “Jūras astroloģija” - neviens no darbiem nav saglabājies.

Filozofiskie uzskati. Sākotnējais. Talss bija spontāns materiālists, kuru uzskatīja par būtnes izcelsmi ūdens.Ūdens ir inteliģents un "dievišķs". Pasaule ir pilna ar dieviem, viss, kas pastāv, ir dzīvs (hilozoisms); tie ir dievi un dvēseles, kas ir kustības avoti unķermeņu paškustība, piemēram, magnētam ir dvēsele, jo tas pievelk dzelzi.

Kosmoloģija un kosmogonija. Viss ir radies no ūdens, viss sākas no tā, un viss atgriežas pie tā. Zeme ir plakana un peld pa ūdeni. Saule un citi debess ķermeņi barojas ar ūdens tvaikiem.

Kosmosa dievība ir prāts (logoss) – Zeva dēls.

Anaksimandra Biogrāfiska informācija. Anaksimandra (ap 610- (Anaksimandra) ( 46 gadi BC) - sengrieķu gudrais, Fa-les students. Daži autori par pirmo Senās Grieķijas filozofu sauca Anaksimandru, nevis Talsu. Anaksimanders izgudroja saules pulksteni (gnomonu), bija pirmais Grieķijā, kurš sastādīja ģeogrāfisko karti un uzbūvēja debess sfēras (globusa) modeli, viņš studēja matemātiku un sniedza vispārīgu ģeometrijas izklāstu.

Galvenie darbi. "Par dabu", "Zemes karte", "Globe" - neviens no darbiem nav saglabājies.

Filozofiskie uzskati. Sākotnējais. Anaksimandra uzskatīja par pasaules pamatprincipu apeirons- mūžīgs ("nezinot vecumu"), nenoteikts un neierobežots materiālais princips.

Kosmogonija un kosmoloģija. No apeirona izceļas divi pretstatu pāri: karsts un auksts, mitrs un sauss; to kombinācijas rada četrus pamatelementus, kas veido visu iekšā pasaule: gaiss, ūdens, uguns, zeme (17. diagramma).

Smagākais elements - Zeme - koncentrējas centrā, veidojot cilindru, kura augstums ir vienāds ar trešdaļu no pamatnes. Uz tās virsmas ir vieglāks elements - Ūdens, pēc tam - Gaiss. Zeme atrodas pasaules centrā un peld gaisā. Uguns veidoja trīs sfēras, kuras atdala gaisa tilti. Centrbēdzes spēka nepārtrauktā kustība un darbība plosīja ugunīgās sfēras, tās daļas izpaudās riteņu vai gredzenu formā. Tā radās Saule, Mēness, zvaigznes (18. shēma). Vistuvāk Zemei ir zvaigznes, tad Mēness un tad Saule.

Tādējādi viss, kas pastāv pasaulē, nāk no viena (apeirona). Ar kādu nenovēršamību pasaule radās, tāda būs arī tās nāve. Anaksimandra pretstatu atlasi no apeirona sauc par nepatiesu, netaisnību; atgriezties pie viena - patiesība, taisnīgums. Pēc atgriešanās Apeironā sākas jauns kosmoģenēzes process, un topošo un izmirstošo pasauļu skaits ir bezgalīgs. Dzīvās būtnes radušās debesu uguns ietekmē no dūņām - uz jūras un sauszemes robežas. Pirmās dzīvās radības dzīvoja ūdenī, tad dažas no tām devās uz sauszemi, nometot zvīņas. Cilvēks radās un attīstījās līdz pieaugušam stāvoklim milzīgās zivīs, tad pirmais cilvēks nonāca uz sauszemes.

Anaksimenes Biogrāfiska informācija. Anaksimenes (ap 588- (Anaksimenes) 525 BC) - sengrieķu filozofs, Anaksimandra skolnieks. Viņš studēja fiziku, astronomiju, meteoroloģiju.

Galvenie darbi. "Par dabu" - darbs nav saglabājies.

Filozofiskie uzskati. Sākotnējais. Anaksimens, tāpat kā Talss un Anaksimanders, bija elementārs materiālists. Viņš nevarēja pieņemt tik abstraktu būtību kā Anaksimandra apeirons, un izvēlējās gaiss- visnekvalificētākais un nenoteiktākais no četriem elementiem.

Kosmogonija un kosmoloģija. Pēc Anaksimenesa domām, viss rodas no gaisa: “tas ir (visa) pastāvošā, pastāvošā un pastāvošā (ieskaitot) dievu un dievību rašanās avots, bet pārējais (lietas) (rodas saskaņā ar viņa mācību) no tā, kas nāca no gaisa." Parastā stāvoklī, vienmērīgi sadaloties, gaiss nav pamanāms, bet tas kļūst pamanāms karstuma, aukstuma, mitruma un kustību ietekmē. Tieši gaisa kustība ir visu notiekošo izmaiņu avots, galvenais ir tā kondensācija un retināšana. Kad gaiss tiek retināts, veidojas uguns, un pēc tam - ēteris; sabiezējot - vējš, mākoņi, ūdens, zeme, akmeņi (19. shēma).

GAISS ^ UGUNS ^ GAISS^ VĒJI £ MĀKOŅI ^ ŪDENS ^

^ ZEMES £ AKMEŅI

Kondensāts (auksts) -> retināšana (karstums)<-

19. shēma.Anaximenes: kosmogonija

Anaksimēns uzskatīja, ka Saule, Mēness un zvaigznes ir gaismekļi, kas veidojas no uguns, un šī uguns ir no mitruma, kas pacēlās no Zemes. Saskaņā ar citiem avotiem viņš apgalvoja, ka Saule, Mēness un zvaigznes ir akmeņi, kas sakarsuši no straujas kustības.

Zeme un visi debess ķermeņi ir plakani un peld gaisā. Zeme ir nekustīga, un gaismekļi pārvietojas gaisa viesuļos. Anaksimens izlaboja Anaksimandera kļūdainos priekšstatus par debess ķermeņu atrašanās vietu: Zemei vistuvāk atrodas Mēness, pēc tam Saule un vistālāk atrodas zvaigznes. Mācība par dvēseli. Bezgalīgs gaiss ir ne tikai ķermeņa, bet arī dvēseles sākums. Tādējādi dvēsele ir gaisīga un tāpēc materiāla.

Dievu mācība. Anaksimēns uzskatīja, ka nevis dievi radīja gaisu, bet gan paši dievi cēlušies no gaisa.

Anaksagors (Anaksagors)

Biogrāfiska informācija. Anaksagors (ap 500.-428.g.pmē.- sengrieķu filozofs no Klazomenes pilsētas (Ionia), pēc Perikla uzaicinājuma ieradās Atēnās, kur ilgu laiku dzīvoja un strādāja. Ienaidnieki apsūdzēja Anaksagoru bezdievībā; Perikls izglāba viņu 1, bet Anaksagoram bija jāatgriežas Jonijā.

Galvenie darbi. "Par dabu" - ir saglabājušies fragmenti.

Filozofiskie uzskati. Sākotnējais. Dzīvības izcelsme ir homeomērija,"visu lietu sēklas"; tās ir mazākās neredzamās daļiņas, no kurām katra ir noteiktas kvalitātes nesējs. Homeomēri ir mūžīgi un nemainīgi. Sākotnējais Anaksagora princips ir "viss ir it visā". Tas nozīmē, ka jebkura lieta satur visu veidu homeomērus. No homeomērijas sastāvošas lietas īpašību nosaka homeomēriju skaits tajā. Tātad ugunī visvairāk ir uguns homeomērijas, dzelzs – dzelzs homeomērijas, lai gan gan ugunī, gan dzelzē ir visu citu veidu homeomērijas. Lietas maiņa, transformācija ir saistīta ar to, ka tajā vienu homeomēriju aizstāj ar citu.

Bet šis princips attiecas arī uz pašām homeomērijām. Katrs homeomerisms ir mazāku homeomēriju kopums un satur visu īpašību homeomērijas, t.i. zelta homeomērija satur dzelzs, vara, baltuma, šķidruma utt. Bet šī homeomērija ir zelta homeomērija, jo lielākā daļa mazāko homeomēriju, kas iekļautas tās sastāvā, ir zelta homeomērijas. Homeomērijas ir bezgalīgi dalāmas, jebkura, patvaļīgi maza homeomērija sastāv no vēl mazākām.

Paši mājinieki ir pasīvi. Kā virzītājspēks Anaxagoras ievieš šo koncepciju Nus(Pasaules prāts), kas pasauli ne tikai kustina, bet arī pazīst.

Kosmoloģija un kosmogonija. Nus nosaka sākotnējo homeomērijas maisījumu ar apļveida kustībām, atdalot silto no aukstuma, gaišo no tumsas un tā tālāk. Centrā pulcējas blīvi, slapji, smagi utt. Tā veidojas zeme. Silts, viegls, viegls utt. steidzas augšā - tā veidojas debesis. Zemi apņemošā ētera rotācija plēš no tās gabaliņus - tā veidojas Saule, Mēness, zvaigznes (kas ir karsti akmeņi). Epistemoloģija. Zināms, ka viss ir pretējs pats sev: auksts - silts, salds - rūgts utt. Jūtas nedod patiesību, homeomērus pazīst tikai prāts.

Liktenis mācības. Anaksagoram bija tieša ietekme uz Demokritu un Sokratu. Anaksagora doktrīna par prātu tika izstrādāta Platona un Aristoteļa filozofijā. Homeomērijas doktrīna palika “nepieprasīta” līdz 20. gadsimtam, kad vairāki kvantu mehānikā iesaistītie fiziķi nonāca pie secinājuma, ka elementārdaļiņas vairāk atgādina Anaksagora homeomēriju, nevis Demokrita atomus.

Pitagora savienība

Pitagora izveidotā Pitagora savienība (20. tabula) bija zinātniski filozofiska skola un politiska apvienība. Tā bija slēgta organizācija, un viņa mācības bija slepenas.

20. tabula

Pitagora savienība: attīstības periodi

Tajā tika pieņemti tikai brīvi cilvēki, gan vīrieši, gan sievietes, bet tikai tie, kas bija izturējuši daudzu gadu pārbaudes un apmācības (ieskaitot ilgstošas ​​klusēšanas pārbaudi). Pitagoriešu īpašums bija kopīgs. Bija daudzas dzīvesveida prasības, pārtikas ierobežojumi un tā tālāk. Pitagorieši centās gūt uzvaru pār zemiskām kaislībām un augsti vērtētu draudzību.

Pitagorieši daudz laika veltīja psihotreniņiem, atmiņas un garīgo spēju attīstībai. Nozīmīgāko vietu viņu dzīvē ieņēma zinātne. Pitagoriešu politiskie uzskati nav pilnīgi skaidri, visticamāk, viņi bija aristokrātisku valdības formu piekritēji. Saskaņā ar dažiem ziņojumiem, agrīnā perioda pitagoriešiem izdevās nākt pie varas dažās Magna Graecia pilsētās. Bet, kad viņi pulcējās Krotonas pilsētā uz savu kongresu, ienaidnieki tos ielenca un sadedzināja.

Pitagoriešu filozofiskie uzskati ir ļoti dažādi. Lielākajai daļai no tiem ir kopīga izpratne par skaitli kā pasaules pamatprincipu. Daudziem pitagoriešiem raksturīga skaitļu misticisms.

Vidējā un vēlākā perioda pitagorismu lielā mērā ietekmēja Platona filozofija. Savukārt neopitagorismam bija būtiska ietekme uz neoplatonismu.

Mācību liktenis Izmantojot neoplatonismu, pitagorismam bija noteikta ietekme uz visu turpmāko Eiropas filozofiju, kas balstījās uz platonismu. Turklāt pitagoriešu skaitļu misticisms ietekmēja kabalu, dabas filozofiju un dažādas mistiskas straumes.

Eleānas skola (Eleaticfilozofija)

Skola savu nosaukumu ieguvusi no Elejas pilsētas, kurā galvenokārt dzīvoja un strādāja tās lielākie pārstāvji: Ksenofāns, Parmenīds, Zenons (21.tabula).

21. tabulaElijas skola

Eleatics bija pirmie, kas mēģināja racionāli izskaidrot pasauli, izmantojot filozofiskus galīgā vispārīguma jēdzienus, piemēram, "būtne", "nebūtne", "kustība". Ja visi iepriekšējie filozofi tikai deklarēja savus uzskatus par pasauli, tad eleātiķi (īpaši Parmenīds un Zenons) bija pirmie, kas mēģināja racionāli pamatot un pat pierādīt savas idejas. Eleatics bija pirmie, kas novērtēja juteklisko ķermenisko pasauli kā "nepatiesu" un "iluzoru" - tā bija pretstatā "patiesajai", saprotamajai pasaulei. Mācību liktenis Eleātiķu mācības būtiski ietekmēja Platonu, Aristoteli un visu turpmāko Eiropas filozofiju, un Zenona aporijas joprojām izraisa ievērojamu interesi un daudzus mēģinājumus tās atrisināt.

Ksenofāns Biogrāfiska informācija. Ksenofāns (ap 565.-473.g.pmē.) - sengrieķu filozofs. Sākotnēji viņš bija no Kolofonas pilsētas Jonijā, pēc tam, kad persieši bija sagrābuši savu dzimteni, viņš ilgu laiku klaiņoja, pēc tam apmetās uz dzīvi Elejas pilsētā Lielajā Grieķijā, kur kļuva par Elejas skolas dibinātāju.

Galvenie darbi. "Sliekšņi" ("Satīras") - saglabājušies tikai daži dzejoļi.

Filozofiskie uzskati. Sākotnējais. Ksenofānu var saukt par elementāru materiālistu. Visu lietu pamatprincips ir ar viņu - Zeme. Tās saknes meklējamas bezgalībā. Ūdens ir Zemes līdzdalībnieks dzīvības radīšanā, pat dvēseles sastāv no Zemes un Ūdens.

Kosmoloģija un kosmogonija. No ūdens ceļas mākoņi, no mākoņiem - debesu ķermeņi. Mēness ir nokritis mākonis. Saule katru dienu ir jauna, tā ir dzirksteļu uzkrājums, kas ir aizdedzināti ūdens tvaiki.

Dievu mācība. Ksenofāns pirmais izteica domu, ka nevis dievi rada cilvēkus, bet cilvēki rada dievus, turklāt pēc sava tēla un līdzības (etiopiešiem ir melni dievi, bet trāķiešiem zilacaini un sarkanīgi). Homēra un Hēsioda dievi ir amorāli un amorāli.

Patiesais dievs "nav kā mirstīgais ne miesā, ne domās". Viņš ir visu redzošs, visu dzirdošs, visu domājošs. Šis dievs ir tīrs prāts, viņš valda pār pasauli tikai ar savu domu spēku. Saskaņā ar dažiem avotiem šis dievs ir debesis kopumā, pēc citiem tas ir kā bumba un identisks kosmosam: tas ir viens, mūžīgs, viendabīgs un nemainīgs. Patiesā dieva identificēšana ar kosmosu (būtni) ļauj saukt Ksenofanu par priekšteci panteisms. Apgalvojums par pasaules nemainīgumu padara Ksenofānu par dibinātāju metafizikašī termina mūsdienu izpratnē.

Epistemoloģija. Jūtas ir nepatiesas, jūtas mūs bieži maldina. Izprast pasaules būtību iespējams tikai ar prāta palīdzību. Tiesa, arī prāts mūs brīžiem pieviļ, bet pamazām cilvēki var pietuvoties patiesības izpratnei.

Bet tikai Dievam ir augstākās un absolūti pareizās zināšanas. Cilvēka zināšanas ir ierobežotas, tas ir tikai subjektīvs viedoklis. Šie apgalvojumi ļauj saukt Ksenofanu par priekšteci skepticisms.

ParmenīdsBiogrāfiska informācija. Parmenīds (dzimis aptuveni 504.–501. gadā pirms mūsu ēras, nāves datums nav zināms) bija sengrieķu filozofs. Dzimis un dzīvojis Elejas pilsētā (Lielā Grieķija), mācījies pie Ksenofāna un pitagorieša Aminija.

Galvenie darbi. Dzejolis "Par dabu" - ievērojama šī darba daļa ir saglabājusies.

Filozofiskie uzskati. Esamība un neesamība. Parmenīds savu mācību pasniedz kā atklāsmi, ko viņam dāvājusi Patiesības dieviete (Daika), taču patiesībā dzejolis mēģina racionāli izprast pasauli. Parmenīda filozofijas centrālās problēmas ir esamības un nebūtības, esības un domāšanas korelācija. Patiesību var uzzināt tikai caur saprātu. Atšķirībā no iepriekšējiem filozofiem, kuri visbiežāk tikai deklarēja savas idejas, viņš centās pierādīt savas tēzes un galvenokārt to, ka esība (esošā) eksistē, bet nebūtība (nesējs, tukšums) neeksistē. Reāli esošais Parmenīds uzskata, ka var iedomāties tikai to, kas ir saprotams. Viņš sludina esības un domāšanas identitāte:"viens un tas pats - subjekta doma un domas subjekts." Nebūtība neeksistē, jo to nav iespējams "ne zināt, ne izteikt vārdos". Par to nav iespējams domāt, jo, ja mēs sākam to darīt, tad (domas un tās objekta identitātes dēļ) neesamība, nesējs iegūst esamību, kļūst par būtni, esošu.

Būt Parmenīdam ir cieta nekustīga bumba (Viens), kurā nav tukšumu un daļu, kurā nav kustības un pārmaiņu. Galu galā tikai neesamība varētu sadalīt būtību daļās, bet tā neeksistē. Tāpat visas pārmaiņas ir saistītas ar kaut kā parādīšanos un pazušanu. Bet kaut kas var parādīties tikai no neesamības un pazust tikai nebūtībā, kas neeksistē. Tādējādi Parmenīds darbojas kā pirmais metafizikas teorētiķis, iebilstot pret Heraklita dialektiku.

Mainīgums, kustība, daudzveidība Parmenīdā ir neīstās, jutekliskās pasaules īpašības. Bet Parmenīda dzejoļa otrā daļa, kas runāja par juteklisko, iluzoro pasauli, praktiski nav saglabājusies. Joprojām nav skaidrs, kā Parmenīds atrisināja jautājumu par attiecībām starp patieso, saprotamo pasauli un iluzoro sajūtu pasauli.

Zenons no Elejas Biogrāfiska informācija. Zenons no Elejas (apm. (ZenoofElea) 490-430 AD BC) ir sengrieķu filozofs. Dzīvoja Elejas pilsētā, bija Parmenīda skolnieks; zināms, ka viņš varonīgi gāja bojā cīņā pret tirāniju.

Galvenie darbi. "Strīdi", "Pret filozofiem", "Par dabu" - saglabājušies vairāki fragmenti.

Filozofiskie uzskati. Viņš aizstāvēja un aizstāvēja Parmenīda mācību par Vienoto, noraidīja jutekliskās būtnes realitāti un lietu daudzveidību. Izstrādāts aporia(grūtības), kas pierāda pārvietošanās neiespējamību.

Zenona aporija. Telpa savā struktūrā var būt vai nu dalāma līdz bezgalībai (nepārtraukta), vai dalāma tikai līdz kādai robežai (diskrēta), un tad ir mazākie, tālāk nedalāmie telpas intervāli.

Pieņemsim, ka telpa ir dalāma tikai līdz noteiktai robežai, tad notiek sekojoša aporija.

lidojoša bulta

Apsveriet bultas kustību lidojuma laikā.

Ļaujiet bultiņai ieņemt noteiktus telpas intervālus laikā t, piemēram, no 3 līdz 8.

Kustība ir kustība telpā, tāpēc, ja bultiņa kustas, tad nākamajā laika brīdī V tas aizņem atšķirīgu telpas intervālu - no 4 līdz 9.

12 3 4 5 6 7 8 9….

Katrs atstarpes intervāls ir nedalāms, tāpēc bultiņa var to pilnībā aizņemt vai neaizņemt, bet nevar aizņemt daļēji. Tāpēc bultiņa vispirms nevar iziet cauri kādai intervāla 8-9 daļai, jo šis intervāls nav dalāms. Tad izrādās, ka laikā t bultiņa paliek nekustīga intervālā 3-8, un laikā t tā paliek nekustīga intervālā 4-9.

Secinājums. Nav kustības, bet tikai nekustīgums dažādos telpas intervālos.

Tagad pieņemsim, ka telpa ir dalāma līdz bezgalībai, tad notiek šāda aporija.

Ahillejs un bruņurupucis

Priekšnosacījumi. Ahillejs un bruņurupucis stāv uz ceļa L attālumā viens no otra. Viņi vienlaikus sāk kustēties vienā virzienā (Ahillejs skrien no visa spēka, un bruņurupucis rāpo gliemeža ātrumā).

Diplomdarbs. Ahillejs nekad nepanāks Bruņurupuci.

Pierādījums. Lai panāktu Bruņurupuci, Ahillam vispirms ir jānoskrien distance L, kas viņu šķīra no Bruņurupuča, pirms sāk kustēties. Bet šajā laikā Bruņurupucis paspēs veikt kādu attālumu L'. Tāpēc, lai tagad panāktu Bruņurupuci, Ahilam vispirms jānoskrien distance L' utt. Bet, tā kā kosmoss ir dalāms līdz bezgalībai, starp Ahilleju un bruņurupuci vienmēr būs bezgalīgi mazs, bet tomēr attālums, kas Ahillam vēl jānoskrien.

Tādējādi neatkarīgi no tā, vai mēs atzīstam telpas bezgalīgu dalāmību vai nedalāmu telpas intervālu esamību, mēs varam secināt, ka kustība nav iespējama.

Zenona aporijas kalpo, lai pierādītu kustības neiespējamību patiesajā, saprotamā pasaulē, tāpēc fakts, ka mūsu maņu orgāni mums stāsta par kustības klātbūtni, pareizāk sakot, tās "parādīšanos" jutekliskajā, iluzorajā pasaulē, aporijas neatspēko.

2. Heraklīts kā dialektikas pamatlicējs. Demokrita atomisms.

Heraklīts (pieder Efesas skolai)Biogrāfiskā informācija. Heraklīts (ap 544.-480.g.pmē.) ( BC) - sengrieķu gudrais. Viņš ir dzimis un dzīvojis Efesas pilsētā, tāpēc viņu bieži sauc par Efezas Herakleitu. Neskatoties uz to, ka viņš piederēja karaliskajai priesteru ģimenei, viņš dzīvoja nabadzīgi un vientuļi. Heraklitam bija segvārdi Tumšais (jo viņa izteikumi bija neskaidri) un Raudošais (jo viņš bieži žēloja cilvēka nepilnības dēļ). Heraklīts - elementārs materiālists un dibinātājs dialektika 1 .

Galvenie darbi. "Par dabu" - saglabājušies aptuveni 130 fragmenti.

Filozofiskie uzskati. Sākotnējais. Heraklīts uzskatīja, ka visu lietu sākums uguns. Uguns ir materiāla, mūžīga un dzīva (hilozoisms), turklāt tā ir saprātīga, tai ir Logoss. Uguni nerada neviens, bet tā pakļaujas pasaules likumam, “uzliesmo mērogā un mēros izgaist”.

Dialektika. Pasaules galvenā iezīme ir tās pastāvīgā mainīgums: "viss plūst", "nevar divreiz iekāpt vienā upē".Šajā ziņā Heraklīts iebilst pret lielāko daļu seno filozofu, kuri uzskatīja, ka "patiesā būtne" ir mūžīga un nemainīga (pitagorieši, eleatiķi utt.). Būtiska izmaiņa saskaņā ar Herakleitu ir tās pretstata maiņa (auksts uzsilst, karsts atdziest). Pretstati pastāv vienotībā un mūžīgā cīņā (“cīņa ir visa tēvs un karalis pār visu”).

Kosmoloģija un kosmogonija. Viss pasaulē rodas no uguns, un tas ir “ceļš uz leju” un uguns “trūkums” (20. shēma). Pēc Herakleita domām, kosmoss nav mūžīgs, “ceļš uz leju” tiek aizstāts ar “ceļš uz augšu”, un tad visa pasaule deg pasaules ugunī, kas ir arī pasaules tiesa (jo uguns ir dzīva un saprātīga) .

Ir zināmas trīs Heraklita kosmoģenēzes (kosmosa veidošanās procesa) apraksta versijas.

Mācība par dvēseli. Cilvēka dvēsele ir uguns un mitruma kombinācija. Dvēseles rodas, "iztvaikojot no mitruma", un, gluži pretēji, "dvēselēm nāve ir dzimšana ūdenī". Jo vairāk uguns dvēselē, jo labāk tā ir; cilvēka prāts ir Uguns (Logos).

Epistemoloģija. Maņas, īpaši redze un dzirde, noder izzināšanas procesā, bet augstākais mērķis ir logotipa izzināšana. Tas nav pieejams visiem, lai gan visi cilvēki ir saprātīgi. Lielākā daļa cilvēku, būdami “piesātināti kā zvērs”, nemēģina saprast Logosu. Daudzas zināšanas, uzticība tādiem skolotājiem kā Homērs un Hēsiods traucē izprast Logosu. Tikai daži cilvēki ir sapratuši logotipus un dzīvo saskaņā ar to.

Liktenis mācības. Herakleita idejas par Uguns-Logos daudzējādā ziņā kalpoja par pamatu stoiķu mācībām. Dialektikas idejas sāka pievērst nopietnu uzmanību tikai no renesanses, tās atrada konsekventu pielietojumu un attīstību Hēgeļa un marksisma filozofijā.

Demokrita atomisms

Leikips tiek uzskatīts par atomisma pamatlicēju, taču par viņu gandrīz nekas nav zināms. Tāpēc ar sengrieķu atomismu, pirmkārt, mēs domājam Demokrita mācību.

DemokritsBiogrāfiska informācija. Aptuvenais kalpošanas laiks - apm. 460-370 AD BC. Demokrits dzimis Abderas (Hellas) pilsētā. Viņš daudz ceļoja, bija Ēģiptē, Babilonā, iespējams, Indijā un Etiopijā. Ilgu laiku viņš dzīvoja Atēnās. Tā kā Demokrits pastāvīgi smējās par cilvēka nepilnībām, viņš nēsāja iesauku Smejošs.

Galvenie darbi. Ir zināms, ka Demokrits ir uzrakstījis ap 70 darbu par dažādām zināšanu jomām, taču neviens no tiem nav nonācis līdz mums. Atomisma problēmas tika izklāstītas darbos "Lielais Domostrojs", "Mazais Domostrojs" un citos.

Filozofiskie uzskati. Sākotnējais. Dzīves pirmsākumi ir atomi un tukšums, kurā atrodas un pārvietojas atomi. Atomi (burtiski "nedalāmi") ir mazākās, nedalāmās matērijas daļiņas. Katrs atoms ir mūžīgs un nemainīgs; atomi nerodas un nepazūd. Atomu skaits ir bezgalīgs. Tās atšķiras pēc izmēra, formas (sfēriskas, piramīdas, āķveida utt.) un novietojuma telpā. Atomi ir kustīgi, planē un "dejo" tukšumā, piemēram, saules starā redzamas putekļu daļiņas.

Visas lietas pasaulē sastāv no atomiem un tukšuma. Lietu rašanās un iznīcināšana ir atomu saķeres un atdalīšanās rezultāts. Visas lietas galu galā iet bojā, bet atomi, kas tās veido, turpina pastāvēt. Demokrits četrus tradicionālos elementus uzskatīja par "vidējiem pakāpieniem", no kuriem sastāv viss pārējais. Gaiss, ūdens un zeme sastāv no dažādu formu atomiem, savukārt uguns sastāv tikai no sfēriskiem.

Primāro un sekundāro īpašību doktrīna. Pašiem atomiem nav tādu īpašību kā krāsa, smarža, siltums utt. Visas šīs īpašības ir rezultāts atomu uztverei ar mūsu maņām. Galu galā, saka Demokrits, ko viens cilvēks uztver kā saldu, cits var uztvert kā rūgtu. Līdz ar to ir nepieciešams nošķirt primāro, t.i. objektīvi esošās atomu īpašības (forma, izmērs, novietojums telpā) un sekundārās - mūsu subjektīvā uztvere par šīm primārajām īpašībām.

Kosmoloģija un kosmogonija. Pasaule kopumā ir bezgalīgs tukšums, kurā ir bezgalīgi daudz pasauļu, kas sastāv no atomiem. Tur, kur tukšumā ir daudz atomu, tie bieži saduras viens ar otru, kas rada kosmisku virpuli. Smagākie atomi ir koncentrēti tā centrā, vieglākie tiek izspiesti līdz malām. Tā rodas zeme un debesis. Pasaules ir sfēriskas, noslēgtas un ieskauj apvalks ("āda"). Mūsu pasaules centrs ir Zeme; Saule, mēness, zvaigznes attiecas uz debesīm. Pasauļu skaits ir bezgalīgs; daži no tiem tikai top, citi ir uzplaukuši, citi mirst; mūsu pasaule ir mainīgā stāvoklī. Dažas pasaules ir līdzīgas viena otrai, citas ir atšķirīgas.

Determinisms. Demokrits bija mehānisma dibinātājs determinisms 1 . Nekas, kas notiek pasaulē, nerodas bez iemesla, viss parādās nepieciešamības dēļ (galu galā viss, kas notiek pasaulē, ir atomu kustības, sadursmes, saķeres utt. rezultāts). Nejaušību izdomāja cilvēki, lai attaisnotu savu nezināšanu.

Dzīves un cilvēka izcelsme. Dzīvais rodas no nedzīvā bez dievu iejaukšanās un bez jebkāda mērķa. No zemes un mitruma vispirms piedzima amfībijas dzīvnieki, bet pēc tam - sauszemes dzīvnieki. Nedzīvotspējīgi radījumi (akli un kurli, bez kājām un rokām) gāja bojā, izdzīvoja tikai dzīvotspējīgie; viņi deva pēcnācējus; starp šīm pēdējām būtnēm bija arī cilvēki.

Cilvēku un dzīvnieku kustības avots ir dvēsele; tas, tāpat kā viss pārējais, sastāv no atomiem (sfēriski, jo ar vislielāko mobilitāti). Līdz ar ķermeņa nāvi dvēsele sairst un iet bojā. Epistemoloģija. Pastāv atšķirība starp sensorajām ("tumšajām") un racionālajām zināšanām (ar loģisku spriešanu). Izprotot pasauli, mūsu sajūtas (redze, dzirde, oža, garša, tauste) darbojas vispirms. Viņu attēli tiek pastāvīgi atdalīti (beidzas derīguma termiņš) no lietām – tie it kā ir čaulas, kas sastāv no retinātiem atomiem. Kad šie attēli nonāk cilvēka maņās, viņš tos uztver. Tajā pašā laikā līdzīgs tiek uztverts kā līdzīgs.

Taču sensorās zināšanas ir piemērotas tikai līdz noteiktai robežai, jo maņas nespēj uztvert pārāk smalkas un mazas būtības (piemēram, atomus). Tad prāts sāk darboties, sniedzot mums patiesas zināšanas.

Reliģijas un ateisma izcelsme. Ticības dieviem avots ir bailes no dabas spēkiem, ko cilvēks nevar izskaidrot. Viss, kas notiek pasaulē, ir atomu kustības rezultāts.

Atomisma liktenis. Demokrita mācība būtiski ietekmēja Epikūru (lai gan pats Epikūrs to noliedza), un caur viņu arī romiešu filozofu Lukrēciju Karu. Tomēr kopumā atomisms senatnē nebija īpaši populārs (piemēram, stoicisms pārņēma epikūrismu mūsu ēras pirmajos gadsimtos).

Viduslaikos kristīgajā pasaulē viņš praktiski nebija pazīstams, taču dažas viņa idejas guva savdabīgu pielietojumu musulmaņu filozofijā (kalam un sūfisms).

Mūsdienu laikos atomisms izrādījās Ņūtona fizikas, deisma un nākamo laikmetu materiālisma filozofiskais pamats - līdz mūsu laikam.

Pateicoties mikrokosmosa fizikas (kvantu mehānikas) attīstībai XX gs. radās nopietnas šaubas, ka matērijas pamatā ir citas nedalāmas daļiņas (elementārdaļiņas vai kvarki, kas veido elementārdaļiņas). Taču šī problēma līdz šim nav galīgi atrisināta.

3. Sofistu filozofijas humānistiskā ievirze.

5. gs. otrajā pusē. BC. Grieķijā parādās sofisti. Senās vergu demokrātijas apstākļos retorika, loģika un filozofija izglītības sistēmā atstumj vingrošanu un mūziku. Retorika – daiļrunības māksla – kļūst par visu mākslu karalieni. Tiesās un tautas sapulcēs spēja runāt, pārliecināt un pārliecināt ir ļoti svarīga. Tāpēc ir algoti skolotāji "domāt, runāt un darīt" - sofisti.

Sengrieķu vārds "sophites" nozīmēja: eksperts, meistars, mākslinieks, gudrais. Bet sofisti bija īpaša veida gudrie. Patiesība viņus neinteresēja. Viņi mācīja mākslu sakaut ienaidnieku strīdos un tiesvedībās. Toreiz juristu nebija. Un “tiesās”, Platons vēlāk sacīs, “patiesība absolūti nevienam nerūp, svarīga ir tikai pārliecināšana” (272 E). Tāpēc vārds "sofists" ieguva nosodāmu nozīmi. Sofismu sāka saprast kā spēju attēlot melnu kā baltu un baltu kā melnu. Sofisti bija filozofi tādā mērā, ka šī prakse no viņiem saņēma pasaules uzskatu pamatojumu.

Tajā pašā laikā sofistiem bija pozitīva loma Hellas garīgajā attīstībā. Viņi ir retorikas, daiļrunības teorētiķi. Viņu uzmanības centrā ir vārds. Daudziem sofistiem bija pārsteidzoša vārdu dāvana. Sofisti radīja zinātni par vārdu. Filozofijā sofisti pievērsa uzmanību cilvēka, sabiedrības un zināšanu problēmai. Epistemoloģijā sofisti apzināti izvirzīja jautājumu par to, kā domas par to attiecas uz apkārtējo pasauli? Vai mūsu domāšana spēj atpazīt reālo pasauli?

Uz pēdējo jautājumu sofisti atbildēja noliedzoši. Sofisti mācīja, ka objektīvā pasaule nav izzināma, tas ir, viņi bija pirmie agnostiķi. Tomēr sofistu agnosticismu ierobežo viņu relatīvisms. Sofisti mācīja, ka katram ir sava patiesība. Kā kāds domā, tā arī ir. Tāpēc sofisti noliedza nevis patiesību, bet gan objektīvo patiesību. Viņi atzina tikai subjektīvu patiesību, precīzāk, patiesības. Šīs patiesības ir saistītas ne tik daudz ar objektu, cik ar subjektu. Tāpēc mēs sakām, ka sofistu agnosticismu ierobežoja viņu relatīvisms. Sofistu epistemoloģisko relatīvismu papildināja morālais relatīvisms. Nav objektīva labā un ļaunā kritērija.

Kas kādam ir izdevīgs, tad labs, tad labs. Ētikas jomā sofistu agnosticisms pārauga amorālismā.

Sofisti fizikā darīja maz. Viņi bija pirmie, kas skaidri nošķīra to, kas pastāv pēc dabas un kas pastāv pēc izveidošanas, saskaņā ar likumu viņi nodalīja dabas un sociālos likumus. Sofistu personā Senās Grieķijas filozofiskā pasaules skatījuma doma pasaules uzskatu izpētes centrā izvirzīja cilvēku. Sofisti attiecināja savu relatīvismu arī uz reliģiskajām dogmām. Kopumā neizturamajam relatīvismam ir viena pozitīva iezīme: tas ir antidogmatisks. Šajā ziņā sofisti spēlēja Hellā īpaši lielu lomu. Viņi dzīvoja klejojošu dzīvi. Un kur tie parādījās, tradīciju dogmatisms tika satricināts. Dogmatisms balstās uz autoritāti. Sofisti pieprasīja pierādījumus. Viņi paši šodien varētu pierādīt tēzi, bet rīt - antitēzi. Tas šokēja lajs un pamodināja viņa domas no dogmatiskā snauda. Visi neviļus uzdeva jautājumu: kur ir patiesība?

Sofisti parasti iedala senioros un junioros. Vecāko vidū izcēlās Protagors, Gorgias, Hipias, Prodicus, Antiphon, Xeniades. Viņi visi ir Pitagora Filolausa, Eleatikas Zenona un Melisas, fiziķu Empedokla, Anaksagora, Leikipa laikabiedri. No daudzajiem sofistu darbiem maz ir saglabājies.

Vecākie sofisti

Protagors

Dzīve un raksti. Akme Protagora iekrīt 84. olimpiādē (444-441). Tas nozīmē, ka Protagors dzimis 5. gadsimta 80. gados. BC.

Protagoram piederēja vairāk nekā ducis darbu. To vidū ir "Par būtību", "Par zinātnēm", "Par valsti", "Par dieviem", "Debates jeb strīdēšanās māksla", "Patiesība vai strīdīgas runas". Neviens no tiem mums nav nonācis, izņemot sīkus fragmentus. Svarīgākie mūsu zināšanu avoti par Protagoru un viņa mācībām ir Platona dialogi "Protagors" un "Teatīts" un Sextus Empiricus traktāti "Pret zinātniekiem" un "Trīs pironisko priekšlikumu grāmatas". Šajos traktātos izslīd īss, bet tajā pašā laikā pilnīgi neaizstājams Protagora pasaules redzējuma svarīgāko momentu apraksts.

Ontoloģija. Protagora relatīvisms un viņa doktrīna par zināšanu relativitāti balstās uz noteiktiem priekšstatiem par pasauli. Protagors ir materiālists. Saskaņā ar Sextus Empiricus, Protagors domāja, ka "visu parādību pamatcēloņi ir matērijā" (Sext Empiric. Op. 2 sējumos T.2. M., 1976. S. 252. Tālāk - SE. 2. S. 252). Taču matērijas galvenā īpašība, pēc Protagora domām, ir nevis tās objektivitāte un nevis kaut kāda regulāra principa klātbūtne matērijā, bet gan mainīgums, plūstamība. Šajā ziņā Protagors acīmredzot paļāvās uz Kratilu, kurš herakliešu dialektiku interpretēja ārkārtīgi vienpusīgi, saskatot tajā tikai vienu galēju relatīvismu. Ja Heraklīts apgalvoja, ka vienā un tajā pašā upē nevar ieiet divreiz, jo visi jaunie ūdeņi plūst pa ieplūstošo, ka nevar pieskarties vienai un tai pašai mirstīgajai būtībai divreiz, tad Kratils apgalvoja, ka vienā un tajā pašā upē nevar ieiet vienreiz. Šo matērijas absolūtās mainīguma principu Protagors attiecināja arī uz izziņas subjektu: nemitīgi mainās ne tikai pasaule, bet arī dzīvais ķermenis, kas to uztver. Tādējādi gan subjekts, gan objekts pastāvīgi mainās. Šajā tēzē ir ietverts pirmais Protagora sofistu relatīvisma ontoloģiskais pamatojums.

Otrs pamatojums sastāv no tēzes, ka nekas neeksistē pats par sevi, bet viss pastāv un rodas tikai saistībā ar citu. Protagora Platons šo relatīvisma nokrāsu izteica šādi: “Nekas nav pats par sevi, bet viss vienmēr rodas saistībā ar kaut ko” (157 V).

Trešais relatīvisma pamatojums ir tēze, saskaņā ar kuru viss mainās nevis nejauši, bet tā, ka viss, kas pastāv pasaulē, pastāvīgi nonāk savā pretstatā. Tāpēc katra lieta satur pretstatus. Precizējot šo secinājumu, Aristotelis teiktu, ka viens pretstats patiesībā ir lietā, bet otrs ir potenciāls. Bet Protagora laikā filozofi vēl nebija sapratuši divu veidu būtņu - faktisko un potenciālo - esamību, un tāpēc Protagora tēze, kas sniedzas atpakaļ uz Herakleita dialektiku, varētu šķist ticama.

epistemoloģiskie secinājumi. No visiem šiem ontoloģiskajiem relatīvisma principiem Protagors izdarīja drosmīgu epistemoloģisko secinājumu. Ja viss mainās un pārvēršas savā pretstatā, tad par katru lietu iespējami divi pretēji viedokļi. Diogens Laertes ziņo, ka Protagors “pirmais teica, ka par katru lietu ir divi viedokļi, kas pretojas viens otram” [DK 80 (84) A 1], kam, pēc Klementa domām, bija liela ietekme uz hellēniskā pasaules uzskata attīstību. : “Sekojot Protagora pēdās, grieķi bieži saka, ka par katru lietu ir divi viedokļi, kas ir pretrunā viens otram” (A 20).

Lielā mērā tā joprojām ir taisnība. Ikdienas runā mēs sakām: "no vienas puses" un "no otras puses". Bet tomēr ir jāizlemj, kura no partijām ir vadošā, galvenā, noteicošā. Pretējā gadījumā mēs ieslīdīsim relatīvisma un agnosticisma pozīcijās. Protagors devās tieši šajā virzienā. Absolutizējis divu pretēju pušu un tendenču klātbūtni jebkurā lietā un jebkurā procesā un nonācis pie secinājuma par divu pretēju viedokļu iespējamību par lietu vai procesu, Protagors izdarīja pārmērīgu secinājumu, ka "viss ir patiesība".

Šo Protagora paziņojumu kritizēja Demokrits, Platons un Aristotelis. Demokrits un Platons iebilda pret Protagoru, uzsverot, ka apgalvojums "katrs iztēles produkts ir patiess" vēršas pret sevi. Jo “ja katra iztēle ir patiesa, tad uzskats, ka ne katrs iedoms ir patiess, ciktāl to pieņem iztēle, būs patiess, un līdz ar to apgalvojums, ka katra iztēle ir patiesa, kļūs par melu” (A 15). Aristotelis "Retorikā" rakstīja: "[Protagora gadījums] ir meli un nepatiesība, bet šķietama ticamība, un [tam nav vietas] nevienā mākslā, izņemot retoriku un eritiku." Protagors māca "vājāko runu padarīt par spēcīgāko" (II 24).

Tomēr šie iebildumi Protagoru neapmulsinātu. Viņš, tā teikt, ir relatīvists kvadrātā. Seneka ziņo, ka Protagors savā mācībā gājis tik tālu, ka pats apgalvojis, ka vienlīdz iespējams runāt "par" un "pret" ne tikai par jebkuru lietu, bet arī to, ka par jebkuru lietu var vienlīdz runāt "par" un "pret". ". "pret", t.i., Protagors atzina, ka viņa tēze, ka par vienu un to pašu ir iespējami divi pretēji viedokļi, nav patiesāka par pretēju tēzi, ka nevar būt divi pretēji viedokļi par vienu un to pašu, kas ir pretēju viedokļi. Bet tas ir muļķības, jo pēdējais izsvītro pirmo. Teikt, ka apgalvojumi "šī siena ir balta" un "šī siena ir melna vai nebalta" ir vienlīdz patiesi, jo šī baltā siena pamazām kļūst netīra, joprojām ir iespējams. Bet, lai nosauktu tikpat patiesus spriedumus: "tā ir taisnība, ka var teikt, ka "šī siena ir balta" un "šī siena ir melna vai nebalta" un "tā ir taisnība, ka to nevar teikt, jo siena ir vai nu balta vai melns, nevis balts" ir pavisam cita lieta. Šeit mēs jau esam nonākuši domāšanas, nevis esības likumu sfērā. Būtne var būt gan tā, gan tā, bet domāšana par būtni var būt tikai noteikta un nepārprotama, kaut vai nosacīti. Mēs nevaram domāt par kustību, to neapturot.

Protagora galvenā tēze. Tomēr Protagoram galvenais nav apgalvojums, ka viss ir patiesība, jo par katru lietu ir iespējami pretēji, savstarpēji izslēdzoši viedokļi, visam pārvēršoties pretējam. Šādā situācijā cilvēks nevar orientēties Visumā. Ir jāizvēlas starp diviem pretējiem viedokļiem. Šo izvēli cilvēks izdara, pieņemot vienu viedokli un atmetot pretējo. Vīrietis ir brīvs. Šķiet, ka no šiem apsvērumiem izriet slavenā Protagora tēze, kas ietverta viņa "Sagraujošās runās". Sextus Empiricus lasām: "Savu "Sagraujošo runu" sākumā viņš (Progagors) pasludināja: "Cilvēks ir visu esošo lietu mērs, ka tās eksistē, un neesošās, ka tās neeksistē." Sešus vai septiņus gadsimtus iepriekš Platons izteica tos pašus Protagora vārdus šādā kontekstā: “Lietu būtība ir īpaša katram cilvēkam,” uzskata Protagors, kurš apgalvo, ka “visu lietu mērs ir cilvēks”, un tāpēc. , kā man liekas, tādas tās būs man, un kā tev, tās būs tev. (Platons. Op. 3 sējumos T.I. M., 1968. S. 418. Tālāk - Platons. 1. S. 418). Citā savā darbā Platons, atkal citējot Protagora vārdus: “Visu lietu mērs ir cilvēks, esošs, ka tās eksistē, un neesošās, ka tās neeksistē,” skaidro: tas ir man un ir, un kas jums, tas ir, savukārt, jums ”(152 A). Tam seko piemērs: “Vai reizēm nenotiek, ka pūš viens un tas pats vējš, un kāds vienlaikus salst, kāds ne? Un kāds ne pārāk daudz, bet kāds stipri? (152 V). Vējš vienam “šķiet”, turpina Platons, kā auksts, bet citam ne. Bet "šķiet" nozīmē "sajust" (Platons. 2. S. 238). Rodas jautājums: vai var teikt, ka vējš ir auksts pats par sevi vai tikai auksts attiecībā pret kādu?

Otrs Protagora relatīvisma pamatojums saka, ka nekas neeksistē un nerodas pats no sevis, bet tikai attiecībā pret citu. Tāpēc jautājums par to, vai vējš pats par sevi ir vai nav auksts, ir bezjēdzīgs, tāpat kā jautājums par to, vai vējš pastāv pats par sevi, jo kas vienam vējam var nebūt tāds citam, tas nogāž vienu, bet otru ne. paziņojums. Platons secina, ka Protagoram ir taisnība, apgalvojot par sajūtu subjektivitāti, bet viņš kļūdās, apgalvojot, ka tās visas ir patiesas. Patiesībā sajūtās nav patiesības; sajūtu subjektivitāte norāda, ka sajūtas nav zināšanas. Šeit nav taisnība ne Protagoram, ne Platonam. Protams, jutekliskais pasaules attēls ir antropomorfs. Nav nejaušība, ka uz tā pamata rodas sociālantropomorfs pasaules uzskats. Bet tas ir jāanalizē, nevis jāpaziņo kopumā par patiesu vai nepatiesu. Šeit ir nepieciešams prakses kritērijs. Taču Protagoram šāda kritērija nav.

Kritērijs. Bet vai Protagoram ir kāds patiesības kritērijs? Kas vēl ļauj cilvēkam izteikt noteiktus spriedumus par pasauli? Šeit Protagora pozīcija nav pilnīgi skaidra. Sextus Empiricus apgalvo, ka Protagoram vispār nebija kritēriju: “Tātad, ja neko nevar izvilkt ārpus [subjektīvā] stāvokļa, tad visam, kas tiek uztverts atbilstoši atbilstošajam stāvoklim, ir jāuzticas. Šajā sakarā daži ir nonākuši pie secinājuma, ka Protagors noraida kritēriju, jo šis pēdējais vēlas būt pats par sevi pastāvošā pazinējs un patiesības un nepatiesības zinātājs, un iepriekš minētais cilvēks neko neatstāja sevī (otrais pamatojums). ), ne melus” (SE. 1. 73. lpp.). Taču ir arī cita informācija, saskaņā ar kuru Protagors mācīja, ka nevienam nav nepatiesa viedokļa, bet viens viedoklis var būt ja ne patiesāks, tad labāks par citu. (Platons 167 B). Gudra cilvēka viedoklis ir labāks par parastu cilvēku viedokli. Šeit Protagors pāriet uz Demokrita pozīciju, kurš visu mēru padarīja ne tikai ikvienu, bet gudro, paziņojot, ka gudrais ir visu lietu mērs.

Bet galvenais joprojām nav šajā. Galvenais kritērijs, pēc Protagora domām, ir peļņa. Šeit mēs jau pārejam no viņa epistemoloģiskā relatīvisma uz viņa ētisko relatīvismu.

ētiskais relatīvisms. Protams, ieguvuma kritērijs ir ierobežots, jo tas darbojas tikai tad, ja mēs nosakām, kas ir labs un kas slikts. Tāpat kā nav objektīva karstuma un aukstuma, tā arī nav objektīva labā un ļaunā. Protams, viņi var teikt, ka tas, kas ir labs jūsu valstij, ir labs, un tas, kas ir slikts, ir slikts, bet valsts sastāv no indivīdiem, un tas, kas ir noderīgs vienam, ir kaitīgs citam. Labais un ļaunais ir relatīvi. Nosakot, kas ir labs un kas ir slikts, ir jāvadās no sava labuma un labuma gan personiskā, gan (labākajā gadījumā) stāvokļa. Tātad Protagors attaisnoja sofistu aktivitātes, kuri netiecās pēc patiesības, bet gan uz uzvaru pār saviem pretiniekiem strīdā vai tiesvedībā. Dabu nevar maldināt, bet cilvēku var. Dominēšanu pār dabu nevar būvēt uz viltu, ir iespējama vienas sabiedrības šķiras kundzība pār citu. Sofistika savā galējā izpausmē kalpo šim mērķim.

Vēstures filozofija. Platona dialogā “Protagors” ir aprakstīta Sokrata un Protagora saruna par jautājumu, kas ir tikums un vai to var iemācīt (Protagors tikumu mācīja par lielu naudu). Šajā sakarā Platons Protagoram piedēvē vēsturisku mītu. Tās mērķis ir pierādīt, ka tikumu var iemācīt. Kad dievi radīja visu veidu dzīvās būtnes no zemes un uguns maisījuma, viņi deva norādījumus titāniem brāļiem Prometejam un Epimetejam sadalīt spējas starp šiem tipiem. Uzņemot to vienatnē, vienkāršais un neapdomīgais Epimetejs cilvēkiem neko neatstāja. Vīrietis izrādījās kails un neapģērbts, viņam liegti dabiskie ieroči - ilkņi, ragi utt. Glābjot situāciju, Prometejs no Hēfaista un Atēnas darbnīcas cilvēkiem nozaga uguni un amatniecības un mākslas zināšanas, par ko pēc tam cieta noteiktu sodu, taču viņš neuzdrošinājās Zevam nozagt spēju dzīvot sabiedrībā, tāpēc pirmie cilvēki, lai arī prata runāt, pielūgt dievus, būvēt mājas, šūt drēbes un apavus, apstrādāt zemi, nebija spējīgi. dzīvot kopā un nomira bariem no plēsīgiem dzīvniekiem. Tad Zevs pavēlēja Hermejam iedvest cilvēkos kaunu un patiesību, un uz pēdējo jautājumu, vai viņam, Hermejam, šī dāvana jādod visiem cilvēkiem vai tikai dažiem, Zevs atbildēja: “Lai visi tajās iesaistās; štatu nebūs, ja tikai daži to apgūs, kā māksla parasti pārvalda. Un izdod no manis likumu,” turpināja Zevs, “lai ikviens, kas nevar būt iesaistīts kaunā un patiesībā, tiktu nogalināts kā sabiedrības čūla” (322) D). Tomēr Protagors turpina, šī līdzdalība cilvēkiem tiek dota tikai kā spēja, kas jāattīsta, tāpēc tikumība nevienam netiek dota no dzimšanas un jāiegūst ar centību un apmācību. Sokrats ar savu neticību iespējai mācīt tikumu kļūdās. Tikuma spēja ir dota ikvienam, bet pats tikums dzimšanas brīdī netiek dots nevienam.

Pārejot no mīta uz racionālu pamatojumu, Protagors norāda: noziedznieku sodīšanai ir jēga tikai ar nosacījumu, ka var audzināt tikumu - galu galā viņi soda, lai novērstu ļaunumu. Tāda ir Protagora pozīcija.

Interesanti, ka sekojošajā strīdā starp Sokratu un Protagoru par tikumības būtību puses apmainījās vietām. Sokratam, kurš visu veidu tikumus (taisnīgumu, apdomību, dievbijību, drosmi) reducēja uz zināšanām, bija jāatzīst, ka tikumu, tāpat kā jebkuras zināšanas, var iemācīt. Protagors, kurš noraidīja šo informāciju, nejauši nonāca pie secinājuma, ka tikumību nevar iemācīt. Šeit der atzīmēt, ka acīmredzot abi ir nepatiesi un vairāk taisnības ir Aristotelim, kurš uzskatīja, ka tikumus var iemācīt, bet ne tikai kā zināšanas, bet gan kā izglītības rezultāts, kas zināšanas padara par ieradumu. Tikumi – zināšanas par labo, kas kļuvušas par uzvedības ieradumu. Pierodot būt drosmīgam, cilvēks kļūst drosmīgs.

Reliģija. Protagors vērš savu relatīvismu un skepsi pret jebkādu dogmatismu, arī pret reliģisko. Grāmata “Par dieviem”, par kuru Atēnās tik daudz cieta Protagors, sākās ar vārdiem: “Par dieviem es nevaru zināt, vai tie pastāv, vai neeksistē, vai kā viņi izskatās. Jo daudzas lietas traucē zināt (to): gan [jautājuma] neskaidrība, gan cilvēka dzīves īsums” (AMF. Vol. 1. Ch. 1. S. 318). Tomēr Protagors uzskatīja, ka labāk ir ticēt dieviem nekā neticēt tiem.

Gorgias

Atšķirībā no Protagora, kurš, pievienojoties Jonijas tradīcijai, attīstīja relatīvistisko zināšanu relativitātes doktrīnu uz galvenokārt jutekliskā izziņas līmeņa parauga, Gorgiass, pievienojoties itāļu tradīcijai, savu relatīvismu balstīja ne tik daudz uz liecības subjektivitāti. maņu orgāniem, bet gan uz tām grūtībām, kurās iekrīt prātā, mēģinot veidot konsekventu pasaules uzskatu filozofisko kategoriju un jēdzienu līmenī (būtne un nebūtība, būt un domāšana, viens un daudzi, domāšana un vārds utt.). ). Ja Protagors mācīja, ka viss ir patiesība (jo šķiet, ka tā ir), tad Gorgiass mācīja, ka viss ir nepatiess.

Dzīve un raksti. Gorgias nāca no "Lielās Hellas", no Sicīlijas pilsētas Leontinas. Viņa tiešais skolotājs ir Empedokls. Gorgiass dzimis 5. gadsimta 80. gados. BC. 427. gadā viņš ieradās Atēnās kā Leontijas vēstniecības vadītājs, lūdzot Atēnām aizsardzību no Sirakūzām (bija Peloponēsas karš). Gorgiass lielāko dzīves daļu pavadīja Tesālijā. Gorgiass dzīvoja vairāk nekā simts gadus, kam, kā viņš pats domāja, bija parādā atturēšanos no baudām. Viņa skolnieks, Atēnu orators Isokrāts (4. gs. p.m.ē.), Gorgia ilgmūžību skaidro ar to, ka viņš, nebūdams nevienas pilsētas pilsonis, nemaksāja nodokļus, nenodarbojās ar sabiedriskajām lietām, kā arī bez ģimenes. , bija brīvs no šī apgrūtinošā sabiedriskā dienesta (Isokrats 15:156). Gorgiass bija izcils runātājs, spēja ekspromtiski runāt par jebkuru tēmu, visā atrodot gan uzslavas, gan vainas. Viņš prata pārspēt ienaidnieka nopietnību ar joku, bet joku ar nopietnību. Viņš zināja, kā pārliecināt. Peloponēsas kara apstākļos, kad Sparta pretojās Atēnām aliansē ar Persiju, Gorgiass teica “olimpisko runu”, kurā aicināja hellēņus pārtraukt iekšējās pilsoņu nesaskaņas, ievērot vienprātību un apvienoties pret “barbariem” (kā Grieķi sauca visus negrieķus). Taču šoreiz viņam neizdevās nevienu pārliecināt. Karš turpinājās. Tā iznākums bija postošs ne tikai Atēnām, bet visai Grieķijai.

Augsti novērtēdams filozofiju, Gorgiass to izvirzīja augstāk par specifiskajām zinātnēm, kuras tolaik jau sāka pamazām izcelties no filozofijas. Vatikāna maksimu krājumā ir ietverti šādi sofista vārdi: “Orators Gorgiass teica, ka tie, kas atstāj novārtā filozofiju, nodarbojoties ar privātajām zinātnēm, ir kā Penelopes pielūdzēji, kuri, viņu meklējot, kopulē ar viņas kalponēm” [DK 82 (76) ; 23]. Gorgiasam pieder tādi darbi kā “Slava Helēnai”, “Polomed”, “Par dabu vai par neesošo”, par kuriem mēs zinām, pārrakstot tos Sekstuss Empīrs savā darbā “Pret zinātniekiem” (VII, 5). .

Būt, domāšana, runa. Pats Gorgiasa galvenā darba nosaukums - "Par dabu vai par neesošo" - uzsvēra atšķirību starp Gorgia nostāju un viņa laikabiedra nostāju: Eleatus Melissa, kas izteikts viņa darbā "Par dabu vai par neesošo". Esošais". Atšķirībā no eleātiķiem, kas identificēja runu, domāšanu un esību un noliedza nebūtību, Gorgiass (turpinot tomēr viņu racionālistisko līniju) atrāva runu no domāšanas un domāšanu no esamības. Viņš mācīja, ka nekas neeksistē, un, ja tas pastāv, tad tas ir nesaprotams, un, ja tas ir saprotams, tad tas ir neizsakāms un neizskaidrojams (citam cilvēkam).

Esamība. Runājot par to, ka nekas neeksistē, Gorgiass ar to negribēja teikt, ka nav. “Nekas neeksistē” viņam nozīmēja apgalvojumu, ka nav iespējams pierādīt ne būtības esamību, ne to, ka esība neeksistē, vai būtne un nebūtība eksistē kopā.

Pierādot, ka nebūt neeksistē, Gorgiass iet tālāk par Parmenīdu, kurš aprobežojās ar norādīšanu, ka nebūtība neeksistē, jo tā ir neiedomājama un neizsakāma, un, tiklīdz tā ir iedomājama un izsakāma vārdos, tā kļūst būt kā domāšanas fakts un kā vārda fakts. Gorgiasam, tā kā viņš nošķīra domāšanu, runu un būtību, šis domu gājiens bija slēgts. Viņš gāja citu ceļu, pievēršot uzmanību sprieduma iekšējai nekonsekvencei, ka neesamība (neesoša) pastāv. Tajā ir paslēpts apgalvojums, ka kaut kam gan ir jābūt, gan nav. Nebūtībai nevajadzētu pastāvēt, jo tiek uzskatīts, ka tā neeksistē, bet tai ir jāpastāv, jo tā tur ir neesošs, tas ir, ciktāl tas tur ir.Šeit Gorgiass tomēr atkārto Parmenīda kļūdu, savienojošo "ir" identificējot ar predikātu "ir", kas ir nepareizi. Bet vēlāk to konstatēja Aristotelis, savukārt Gordžija laikā šī kļūda bija dabiska. Tiesa, nav zināms, vai Gorgiasam tas bija netīšām vai, kā jau sofistam, tīši, taču tā vai citādi, secina Gorgiass, ir pilnīgi absurdi, ka kaut kam vienlaikus ir un nav. Tāpēc tēze, ka nebūtība pastāv, ir nepatiesa. (Pareizāk būtu teikt, ka apgalvojums "neesamība" ir nepatiess, jo tas predikātā apstiprina to, ko subjektā noliedz.)

Taču nav arī iespējams pierādīt, ka "esība pastāv". Šeit gan lieta ir sarežģītāka. Šis spriedums ir pretrunīgs. Tāpēc Gorgiass šīs tēzes nepatiesību pierādīja netieši, parādot to problēmu neatrisināmību, kuras ir saistītas ar esamības (esošas) kā esības atzīšanas faktu. Tās ir viena un daudzu problēmas, mūžība un laicīgums utt.. Tajā pašā laikā Gorgiass nevairījās no tiešiem sofismiem. Piemēram, ja esošais ir mūžīgs, tam nav sākuma, un tāpēc tas ir bezgalīgs, un, ja tas ir bezgalīgs, tad tas nekur nav, un, ja tas nav nekur, tad tas nemaz neeksistē. Šeit laiks tiek aizstāts ar vietu un tiek izdarīts nepareizs secinājums no vietas neesamības līdz esamības neesamībai. Patiesībā bezgalīgais nekur neeksistē, jo ārpus bezgalīgā robežām nekā nav, jo bezgalīgajam, saskaņā ar jēdzienu, nav robežu, bet tas nenozīmē, ka tā neeksistē. Turklāt būtņu laicīgums paredz, ka tās ir radušās. Bet tas var rasties vai nu no esošā, vai no neesošā. Bet neesošais it kā neko no sevis nevar ģenerēt. Būtņu rašanās no būtnēm nav rašanās; šādā izcelsmē būtnes ir mūžīgas.

Neatrisināma ir arī viena un daudzu problēma.

No tā visa izriet secinājums, ka nav iespējams teikt, ka "esošais eksistē".

Bet tad nevar teikt, ka eksistē esošais un neesošais: jo tas, kas neeksistē atsevišķi, neeksistē arī kopā.

No tā izriet vispārējs secinājums - "nekā nav."

Domāšana un runa. Gorgiass atdala domas objektu un domas objekta esamību. Ja kāds domā, ka cilvēks lido vai sacenšas pa jūru, tas nepavisam nenozīmē, ka cilvēks tiešām lido un kaujas rati patiešām sacenšas jūrā, jo var domāt arī par to, kas patiesībā neeksistē. Te Gorgiass izlabo Parmenīdu, kurš, kā jau ne reizi vien teicām, acīmredzot neatšķīra objektu kā domas objektu un objektu, kāds tas objektīvi eksistē. Pēc Gorgiasa domām, ir iespējams domāt par to, kas neeksistē. Bet no šī pareizā pieņēmuma Gorgiass izdara izsmalcinātu secinājumu, ka, ja neesošo var domāt, tad esošo nevar domāt: “Ja domas objekti nav būtne, tad būtne netiek domāta.”

Visbeidzot, "pat ja esošais ir saprotams, tas ir neizskaidrojams citam", jo vārdi atšķiras no ķermeņiem (ķermeņus uztver ar redzi, bet vārdus ar dzirdi).

Ētika un tiesības.Šajos jautājumos Gorgiass ir relatīvists. Tāpat kā visi sofisti, Gorgiass mācīja, ka morālās vērtības un tiesību normas ir nosacītas, ka tās ir mākslīgas cilvēku konstrukcijas, kas ne vienmēr ņem vērā cilvēka dabu.

Prodic

Par sofistu Prodiku ir maz zināms. Tajā pašā Protagorā Sokrats ironiski salīdzina Prodiku ar Tantalu, nosaucot viņa senatnes gudrību par dievišķu, bet sevi par gudru. Citā Platona dialogā “Kratils” Sokrāts izsmej šī sofista alkatību, kurš par 50 drahmām mācīja savādāk nekā par vienu (par šo cenu nabaga Sokrats klausījās Prodiku). Teātītā (citā Platona dialogā) Sokrats savus ne pārāk nopietnos studentus norāda uz Prodiku.

Prodiks nodarbojās ar valodas problēmām. Pirms filozofēt, jāiemācās pareizi lietot vārdus. Tāpēc, attīstot sinonīmiju, viņš noskaidroja vārdu nozīmi, izšķīra sinonīmos nokrāsas (izšķīra, piemēram, "drosme" un "drosme"). Protagora dialogā Prodiks, apspriežot dažu Simonīda dzejoļa rindu nozīmi, saka, ka tajās Simonīds pārmet Pitakam, ka viņš neprot pareizi atšķirt vārdus. Platona dialogā Fedrs Prodiks atzīstas par to, ka "tikai viņš atrada to, no kā sastāv runas māksla: tām jābūt ne garām, ne īsām, bet ar mēru" (267 V). Ar to Prodiks atšķīrās no cita sofista - Gorgiasa, kuram par katru priekšmetu bija gatavas gan īsas, gan garas runas.

Prodiks, tāpat kā Protagors, nodarbojās ar reliģijas izcelsmes un būtības problēmu, par ko viņš saņēma segvārdu "bezdievīgs". Faktiski "Prodiks ... visu svēto darbību liek cilvēkā un noslēpumus, un sakramentus saistībā ar lauksaimniecības priekšrocībām, uzskatot, ka no šejienes cilvēkos parādījās gan (visvairāk) priekšstats par dieviem, gan visa veida dievi. dievbijības” [DK 84 (77) V 6 ]. Seksts Empiriks citē Prodika vārdus: "Senie cilvēki sauli, mēnesi, upes, avotus un vispār visu mūsu dzīvei noderīgo sauca par dieviem par no tiem saņemtajiem labumiem, kā, piemēram, ēģiptieši sauca Nīlu." Tālāk Sextus Empiricus turpina: "Un tāpēc maizi sauca par Demetru, vīnu - Dionīsu, ūdeni - Poseidonu, uguni - Hēfaistu un tā tālāk visu, kas ir labvēlīgs." Tādējādi Prodiks, mēģinot zinātniski izskaidrot ticības izcelsmi dieviem, domāja, ka reliģija rodas no tā, ka cilvēki pielūdza viņiem noderīgas dabas parādības.

Lai gan Prodiks, kā savās Sofistu biogrāfijās norāda Filostrāts, "bija naudas vergs un nodevās priekiem" (A 1a), viņam patika nodarboties ar moralizēšanu. Ksenofonts runā par Prodika alegoriju par Herkulu krustcelēs starp tikumu un netikumu, kuru personificē divas sievietes (ir atbilstoša glezna). Prodiks teica, ka kaislības ir pa vidu starp vēlmi un neprātu, jo kaislība ir dubultā vēlme, bet neprāts ir dubultā kaislība.

Jaunākie sofisti

No jaunākajiem sofistiem, kas darbojās jau 5. gadsimta beigās - 4. gadsimta sākumā. BC, interesantākie ir Alcides, Trasimachus, Critias un Callicles.

Alkidams. Viens no Gordžijas audzēkņiem, jaunākais sofists Alkids, tālāk attīstīja Antifona mācību par cilvēku vienlīdzību un verdzības nedabiskumu. Ja Antifons runāja par hellēņu un barbaru vienlīdzību pēc būtības, tad Alkids - ka vergu nemaz nav. Tajā pašā laikā Alkidams atsaucas ne tikai uz dabu, bet arī uz Dieva autoritāti: "Dievs radīja visus brīvus, daba nevienu neradīja par vergu." Šie brīnišķīgie Alkidama vārdi ir ietverti Aristoteļa retorikas scholia (komentārā).

Trasimachus (Thrasimachus). Trasimahs nāca no Bitīnijas, no Halkedonas pilsētas. Pēc Cicerona domām, Trasimahs bija pirmais, kurš izgudroja pareizo prozas runas noliktavu. Viņam bija apbrīnojama vārdu dotība un viņš iegāja senās retorikas vēsturē kā runātājs, "skaidrs, smalks, atjautīgs, spējīgs pateikt, ko vēlas, gan īsi, gan ļoti plaši" [DK 85 (78) A 12, 13 ].

Savā Republikā Platons Trasimahu attēlo satīriski. Taču, piedaloties sarunā par to, kas ir taisnīgums, Trasimahs pauž un pamato dziļu domu par politisko taisnīgumu kā stiprākā ieguvumu. Ja Sokrats, strīdoties ar viņu, iziet no abstraktā taisnīguma jēdziena, tad Trasimahs pietuvojas minējumiem par likuma un morāles šķirisko raksturu šķiru sabiedrībā. Asā strīdā ar Sokratu Trasimahs paziņo: “Tā es saku, cienījamais Sokrat: visos štatos par taisnīgumu uzskata vienu un to pašu, proti, to, kas ir piemērots esošajai valdībai. Bet viņa ir spēks, un tā arī izrādās, ja kāds pareizi apgalvo, ka taisnīgums visur ir vienāds: kas ir piemērots stiprākajiem ”(339 A). Taču Trasimahs nerunā par šķirām – galu galā senā politiskā doma neatklāja un nevarēja atklāt sabiedrības šķirisko raksturu. Viņš runā tikai par cilvēkiem, kurus viņš salīdzina ar ganāmpulku, un par tiem, kas ir pie varas, kurus Trasimahs salīdzina ar ganiem. Taču var arī saprast, ka Trasimahā pie varas esošie nozīmē ne tikai valsts iekārtu, bet arī veselu kārtu cilvēku, kas ekspluatē tautu, darba tautu. Visi štatos izdotie likumi, saka Trasimahs, ir vērsti uz šīs varas valdošo šķiras labumu un labumu. Trasimahs uz sociālo taisnīgumu raugās pesimistiski: sabiedrība ir tāda, ka taisnīgais vienmēr zaudē, bet netaisnais vienmēr uzvar. Un tas jo īpaši attiecas uz tirāniju. Tirāniskā valdības forma padara ļoti netaisnīgu cilvēku, tas ir, tirānu, par vislaimīgāko un cilvēkus par visnelaimīgāko. Dievi nepievērš nekādu uzmanību cilvēku lietām. Pretējā gadījumā viņi nebūtu atstājuši novārtā taisnīgumu. Pēc tam nav ko brīnīties, ka cilvēki to atstāj novārtā.

Kritiass. Kritiass dzīvoja ap 460.-403. gadu pirms mūsu ēras. BC. Viņš bija galvenais no trīsdesmit tirāniem. Pēc Atēnu sakāves Peloponēsas karā spartieši pieprasīja Atēnās atcelt demokrātiju. Tika izveidota komisija trīsdesmit cilvēku sastāvā, kas izstrādāja jaunu, antidemokrātisku konstitūciju. Tās priekšgalā bija Kritiass, vecāko sofistu Protagora un Gorgia skolnieks, kā arī zināmā mērā Sokrāts. Šī komisija uzurpēja varu un iegāja vēsturē kā "trīsdesmit tirānu" valdīšana. Īsā šīs oligarhijas valdīšana maksāja vairāku tūkstošu Atēnu pilsoņu dzīvības. Bet atēnieši beidzot sacēlās – un tirāni tika sakauti Minhenes kaujā. Atēnās tika atjaunota demokrātija. Tomēr antidemokrāti Kritiasam un citam tirānam Hipomaham uzcēla kapu, uz kura uzlika Oligarhijas figūru, turot rokās lāpu un aizdedzinot Demokrātiju. Uz kapa bija rakstīts: “Šis ir piemineklis drosmīgiem vīriem, kuri uz īsu brīdi pazemoja nolādētās Atēnu tautas apņēmību” [DK 88 (81) A 13]. Par to mēs lasījām Atēnu politiķim un oratoram Aeschines izdevumā Scholia.

Par Kritiju tika teikts, ka viņš "studēja pie filozofiem un tika uzskatīts par nezinātāju filozofu vidū un filozofu starp nezinātājiem". Kritiasa radinieks Platons viņu izcēla dialogos Timejs un Kritijs. Atšķirībā no citiem sofistiem, pār kuriem Platons parasti ņirgājās, Kritiasu viņš attēlo ar cieņu.

Kritiass bija vairāku darbu autors, kas līdz mums nav nonākuši. Viņu var uzskatīt par ateistu, jo viņš noliedza patieso dievu esamību. Sextus Empiricus ziņo: “Daudzi saka, ka dievi pastāv; citi, piemēram, Mēliusa Diagora, Teodora un Atēnu Kritija sekotāji, saka, ka viņi neeksistē” (S E. 2, 336. lpp.). Bet, no otras puses, Kritiass kā politiķis uzskatīja reliģiju par sabiedriski noderīgu izgudrojumu. Seksts Empiriks par to raksta šādi: “Pat Kritijs... piederēja pie ateistu skaita, jo viņš teica, ka senie likumdevēji veidoja Dievu kā sava veida pārraugu labiem darbiem un cilvēku grēkiem, lai neviens neslēptu. aizvainojis savu tuvāko, sargādams no dievu soda” ( Ar E. 1. S. 253). Tam seko garš fragments no Kritiasa traģēdijas "Sīzifs". Tur teikts, ka tad, kad nebija likumu, cilvēki atklāti izvaroja. Tāpēc tika radīti likumi, kas noteica atriebību par to pārkāpšanu. Bet pēc tam cilvēki sāka slepeni veikt zvērības. Un šādā situācijā “kāds saprātīgs, gudrs vīrs ... izdomāja dievus, lai savaldītu mirstīgos, lai ļaunie, no viņiem baidoties, slepus neuzdrošinās darīt ļaunu, ne runāt, ne domāt. Šim nolūkam viņš izdomāja dievību – tā ir kā dievs, kurš dzīvo mūžīgo dzīvi, visu dzird, visu redz, visu domā, rūpējas, ar dievišķu dabu. Viņš dzirdēs visu, ko saka mirstīgie, viņš redzēs visu, ko dara mirstīgie. Un, ja jūs domājat ļaunu klusumā, tad nevarat paslēpties no dieviem: galu galā viņiem ir zināmas visas domas. ”(Turpat). Šeit arī teikts, ka “kāds pirmais pārliecināja cilvēkus atzīt dievu esamību” (Turpat, 254. lpp.).

Kritiass saskatīja galveno instrumentu cilvēku uzlabošanai izglītībā, apgalvojot, ka vairums labu cilvēku par šo kvalitāti ir parādā nevis dabai, bet gan izglītībai. Viņš uzskatīja valsti un reliģiju par līdzekli, lai padarītu cilvēkus, kuri pēc būtības ir slikti, labus, un teroru kā kontroles līdzekli, bez kura nevar iztikt neviena valdība.

Vienā no savām elēģijām Kritiass iestājās pret dzeršanu. Tas atbrīvo mēli zemiskām runām, novājina ķermeni, mīkstina prātu, aizēno acis ar duļķainu miglu un izsit atmiņu. Vergi pierod dzert kopā ar savu saimnieku. Atkritumi iznīcina māju. Līdiešu manierē tā ir piedzeršanās. Atēnieši to aizņēmās no līdiešiem. Spartieši dzer ar mēru, lai viņu sirdīs rastos dzīvespriecīgs noskaņojums, jautra saruna un mēreni smiekli, kas nāk par labu miesai, dvēselei un mantai un kas labi sader ar Afrodītes darbu. Tātad “jāēd un jādzer pēc prāta prasībām, lai varētu strādāt. Neviena diena lai netiek nodota pārmērīgai dzeršanai” (B 6).

Callicles. Sofistu Kaliklu Gorgiasa dialogā ieviesa Platons (citu avotu mums nav). Daži uzskata, ka Platona Kaliklis ir tīri literārs raksturs. Viņš uzaicina Sokratu uz savām mājām, kur Gorgiass jau ir apstājies ar savu skolnieku Polu. Tikšanās mērķis ir runāt par retorikas tēmu. Kalliklu Sokrats raksturo kā demokrātu. Sokrats strīdā ar sofistu Pāvilu pierāda, ka darīt netaisnību ir sliktāk nekā to paciest, par ko Pāvils izsmej. Callicles, iejaucoties sarunā, vērš Sokrata uzmanību uz to, ka ir jānošķir daba no paražas. Pēc būtības paciest netaisnību ir sliktāk nekā to darīt, bet saskaņā ar iedibināto paražu, gluži pretēji, tas ir labāk. Tomēr izturēt netaisnību ir verga lieta. “Bet, manuprāt,” turpina Kallikls, “likumus nosaka vājie, un viņi ir vairākumā... Mēģinot iebiedēt stiprākos, tos, kuri spēj pacelties pāri, baidoties no šī pacēluma, viņi strīdas. ka ir apkaunojoši un negodīgi būt augstākam par pārējo, ka tieši tā ir netaisnība – vēlmē pacelties pāri pārējiem... Bet pati daba... sludina, ka tā ir godīgi – kad labākais ir augstāks par sliktāko un stiprais ir augstāks par vājo ... ja cilvēks šķiet pietiekami apdāvināts pēc dabas, lai salauztu un nokratītu visas važas, esmu pārliecināts: viņš tiks atbrīvots, viņš mīdīs dubļos ... visus likumus, kas ir pretrunā ar dabu, un, augšāmcēlies, mūsu bijušais vergs parādīsies mūsu priekšā kā kungs, tad dabas taisnīgums spīdēs ”(483 B-484 A). Kas attiecas uz filozofiju, Sokrata mīlestības objektu, tā ir patīkama tiem, kas ar to mēreni iepazīst jaunībā, bet postoša cilvēkiem, kas tai nododas vairāk nekā vajadzētu: vecais filozofs ir miesas soda cienīgs.

Platona un Aristoteļa sofistikas kritika. Savos darbos Platons izsecina dažādus sofistus par meļiem un krāpniekiem, peļņas nolūkos mīda patiesību un māca to darīt citiem. Tātad dialogā "Eitidēms" viņš izceļ divus brāļus: viltīgo un izvairīgo Eitidēmu un nekaunīgo un nekaunīgo Dionisidoru. Šie bijušie paukotāji, kļuvuši par sofistiem, gudri mulsina nevainīgos. Viņi viņam jautā: “Sakiet man, vai jums ir suns? - Un ļoti dusmīgs. - Vai viņai ir kucēni? Jā, viņi arī ir ļauni. "Un viņu tēvs, protams, ir suns?" sofisti jautā. Seko apstiprinājums. Tālāk izrādās, ka kucēnu tēvs pieder arī sofistu pratinātajam vienkāršajam Ktisippum. Seko negaidīts secinājums: “Tātad šis tēvs ir tavs, tātad tavs tēvs ir suns, un tu esi kucēnu brālis” (298 E). Šis piemērs parāda sliktu sofistu uzņemšanu. Viņi patvaļīgi pārnesa viena objekta zīmes un attiecības uz otru. Kucēnu tēvs attiecībā pret saviem kucēniem ir tēvs, bet attiecībā pret saimnieku - viņa īpašums. Bet sofisti nesaka: "Šis tavu kucēnu tēvs"; viņi saka: "Šis ir tavs tēvs", pēc tam nav grūti pārkārtot vārdus un teikt: "Šis ir tavs tēvs."

Sokrats pastāvīgi strīdējās ar sofistiem. Viņš aizstāv objektīvo patiesību un labā un ļaunā objektivitāti un pierāda, ka būt tikumīgam ir labāk par ļaunu, ka netikums ar savu īslaicīgo labumu galu galā soda pats sevi. Gordžijas dialogā par Sokrata moralizēšanu pasmejas minētais sofists Pāvils, kurš apgalvo, ka labāk netaisnību paciest, nekā to darīt. Dialogā "Sofists" Platons ironiski ironizē par sofistiem. Viņš šeit norāda, ka sofists spēlējas ar ēnām, saista nesaistīto, nejaušo, pārejošo, nebūtisko paceļ likumā – visu, kas atrodas uz esamības un nebūtības robežas (Platons saka, ka sofists dod dzīvību neesošajam ). Sofists apzināti, pašlabuma labad maldina cilvēkus. Platons identificē sofistu ar retoriķi, oratoru. Nav nekādas atšķirības starp oratoru un sofistu, saka Platons (Gorgias, 520 A). Platons retoriku interpretē asi negatīvi. Retorikai, caur Sokratu saka Platons, nav jāzina lietas būtība, tā ir tikai ieinteresēta pārliecināt, ka tie, kas nezina, zina vairāk nekā tie, kas zina. Platons nosodīja sofistus un par to, ka viņi ņēma naudu izglītībai. Tieši Platons bija pirmais, kurš vārdam "sofists", t.i., sākotnēji "gudrais" piešķīra negatīvu nozīmi: "Sākumā vārds" sofists "bija vārds, kam bija ļoti vispārīga nozīme... Šķiet, ka Platons ... šim vārdam piešķīra nosodāmu nozīmi" [ DK 79(73) V1].

Aristotelis piekrīt Platonam, ka sofistikas priekšmets ir neesamība. Metafizikā viņš raksta, ka "Platonam zināmā mērā bija taisnība, norādot, ka neesošais ir sofistikas sfēra. Patiesībā sofistu argumentācija, varētu teikt, vairāk nekā jebkas cits attiecas uz nejaušo, t.i. nejauši (VI, 2). Aristotelis runā par sofistiku kā iedomātu gudrību: "Sofistika ir iedomāta filozofija, nevis reāla" (IV, 2).

Aristotelis uzrakstīja īpašu loģisku eseju “Par sofistikas atspēkojumiem”, kurā ir šāda sofistikas definīcija: “Sofistika ir iedomāta gudrība un nederīga, un sofists ir tas, kurš meklē pašlabumu no iedomātas, nevis no patiesas gudrības” (I ). Aristotelis šeit atklāj sofistu viltības. Piemēram, sofists runā pārāk ātri, lai pretinieks saprastu viņa runas nozīmi. Sofists apzināti izvelk savu runu tā, lai pretiniekam būtu grūti aptvert visu viņa argumentācijas gaitu. Sofists tiecas apbēdināt pretinieku, jo dusmās jau ir grūti ievērot spriešanas loģiku. Sofists iznīcina pretinieka nopietnību ar smiekliem un pēc tam noved pie apmulsuma, pēkšņi pārvēršoties nopietnā tonī. Tie ir sofistikas ārējie triki.

Bet sofistikai ir raksturīgas arī īpašas loģikas ierīces. Tie, pirmkārt, ir apzināti paraloģismi, tas ir, iedomāti siloģismi – secinājumi. Sofisms - tas ir apzināts, nevis piespiedu paraloģisms. Aristotelis nosaka divus paraloģismu avotus:

1) verbālo izteicienu neskaidrība un polisēmija un

2) nepareiza domu loģiskā saikne. Aristotelis uzskaita sešus lingvistiskos paraloģismus un septiņus ekstralingvistiskos paraloģismus. Piemēram, amfibolija- verbālās konstrukcijas neskaidrība (“bailes no tēviem” - vai tās ir bailes no pašiem tēviem, vai tās ir bailes no tēviem), homonīmija- vārdu neskaidrība (suns - dzīvnieks un zvaigznājs; nevis mans un mēms) utt. Uz jautājumiem: “Vai tu esi pārstājis sist savu tēvu?”, “Vai Sokrats un Kajs ir mājās” nav iespējams atbildēt apstiprinoši vai noraidoši? (ja tikai viens no viņiem ir mājās). Aristofans arī komēdijā "Mākoņi" izsmej sofistus, tomēr pārvēršot Sokratu par sofistu - vēsturiskas netaisnības piemēru. Tā pati vēsturiskā netaisnība Sokratam maksāja dzīvību.

5. Sokrata antropocentrisms un ētiskais racionālisms.

Pirmais Atēnu filozofs Sokrats ir jaunāks Demokrita laikabiedrs. Sokrats ir interesants ne tikai ar savu mācību, bet arī ar savu dzīvi, jo viņa dzīve bija viņa mācības iemiesojums. Sokratam bija liela ietekme uz seno un pasaules filozofiju.

Avoti. Mūsu informācija par Sokrata mācībām ir niecīga un ne visai ticama. Pats Sokrats, kurš aktīvi piedalījās dažādās intervijās, neko nerakstīja. Platona dialogā Fedrs Sokrats iebilst pret ēģiptiešu dievu Teutu (Totu), kuram ēģiptieši piedēvēja rakstības izgudrojumu. Sokrats iestājas pret rakstīšanu: rakstīšana padara zināšanas ārējas, traucē to dziļai iekšējai asimilācijai; vēstules ir beigtas, lai arī cik daudz tu tām jautātu, tās atkārto vienu un to pašu; pateicoties rakstīšanai, zināšanas ir pieejamas ikvienam un ikvienam; rakstīšana mūsu dvēselēs iedveš aizmāršību. Sokrats deva priekšroku dzīvam sarunvalodas dialogam, nevis ierakstītam monologam. Tāpēc visu, ko mēs zinām par Sokratu, mēs zinām no dzirdes, galvenokārt no viņa studentiem un sarunu biedriem - no vēsturnieka Ksenofona un filozofa Platona. Ksenofonts veltīja Sokratam un viņa mācībām tādus darbus kā "Sokrata apoloģija" un "Sokrata memuāri". Platons gandrīz visu savu mācību attiecināja uz Sokratu, tāpēc dažreiz ir grūti noteikt, kur beidzas Sokrats un kur sākas Platons (īpaši viņa agrīnajos dialogos). Tiešas informācijas trūkums, kas tieši nāk no Sokrata, noved pie tā, ka daži antīkās filozofijas vēsturnieki pēdējo desmitgažu laikā ir vairākkārt mēģinājuši pierādīt, ka Sokrats ir tikai literārs raksturs. Tomēr daudzi senie autori runā par Sokratu. Kā minēts iepriekš, Sokrata kā iedomāta sofista kariķēto tēlu komēdijā Mākoņi zīmē Aristofāns.

Sokrata dzīve. Sokrats ir pirmais Atēnu (pēc dzimšanas un pilsonības) filozofs. Viņš nāca no deme Alopeka, kas bija daļa no Atēnu politikas un atradās pusstundas gājiena attālumā no Atikas galvaspilsētas. Sokrata tēvs Sofronisks ir akmeņkalis, bet viņa māte Filareta ir vecmāte. Kara laikā starp Atēnām un Spartu Sokrats drosmīgi pildīja savu militāro pienākumu. Trīs reizes piedalījās kaujās, pēdējo reizi Amfipolisas kaujā 422. gadā pirms mūsu ēras, kad spartieši sakāva atēniešus (šī kauja noslēdza pirmo kara periodu, kas beidzās ar Nikija mieru 421. gadā). Sokrats vairs nepiedalījās šī neveiksmīgā kara otrajā periodā visai Hellasai. Bet viņa pieskārās viņam ar vienu no saviem traģiskajiem notikumiem. 406. gadā pēc vairākām sakāvēm atēnieši pēkšņi izcīnīja uzvaru pie Argina salām jūras kaujā, bet Atēnu stratēģi vētras dēļ nevarēja apglabāt mirušos. Pretēji teicienam “uzvarētājus netiesā” stratēģi tika tiesāti piecsimtnieku padomē. Būdams tajā laikā pritan bule (vērtētājs padomē), Sokrats iebilda pret visu stratēģu sasteigto tiesāšanu uzreiz. Sokrāts netika paklausīts, un visiem astoņiem stratēģiem tika izpildīts nāvessods. Atēnu sakāve Peloponēsas karā un tai sekojošā trīsdesmito tirānija nepagāja garām arī Sokratam. Reiz, atkal būdams pritāns, Sokrats atteicās piedalīties tirānu slaktiņā par godīgu Atēnu pilsoni.

Tātad Sokrats izpildīja savus sabiedriskos pienākumus, kas senās demokrātijas apstākļos bija jāveic visiem brīvajiem atēniešiem. Tomēr Sokrats netiecās uz aktīvu sabiedrisko darbību. Viņš vadīja filozofa dzīvi: dzīvoja nepretenciozi, bet viņam bija brīvs laiks. Viņš bija slikts ģimenes cilvēks, maz rūpējās par savu sievu un trim dēliem, kas viņam piedzima vēlu, un kurš nemantoja viņa intelektuālās spējas, bet gan aizņēmās ierobežojumus no savas mātes, Sokrata Ksantipes sievas, kas aizgāja zemē. vēsture kā ļaunas, absurdas un stulbas sievas piemērs.

Sokrats visu savu laiku veltīja filozofiskām sarunām un strīdiem. Viņam bija daudz studentu. Atšķirībā no sofistiem, nabaga Sokrāts neņēma naudu izglītībai.

Sokrata nāve. Pēc trīsdesmitgadnieku tirānijas gāšanas un demokrātijas atjaunošanas Atēnās Sokrats tika apsūdzēts bezdievībā. Apsūdzību izteica traģiskais dzejnieks Melets, bagātā miecētāja Anita un orators Likons. Dialogā Meno Platons ziņo, ka Anitass, demokrāts, kurš trīsdesmit tirānu valdīšanas laikā tika izraidīts no Atēnām un bija viņu gāšanas dalībnieks, izrāda ārkārtīgu nepatiku pret sofistiem, sakot, ka "sofisti ir acīmredzama nāve un korupcija. tie, kas ar viņiem sadarbojas "(91 C). Kad Sokrats, minot ievērojamu atēniešu parasto bērnu piemēru, pauž pārliecību, ka “tikumību nevar iemācīt” (94 E), Anita rupji nogriež viņu, pēc kā Sokrats rūgti piezīmē, ka Anitai šķiet, ka viņam, Sokratam, patīk sofisti, iznīcina cilvēkus. Eitifro dialogā Sokrats stāsta Eitifro, kuru viņš nejauši satika tiesā, ka kāds Melets, šķietami jauns un nenozīmīgs vīrietis, uzrakstīja denonsāciju pret viņu, Sokrātu, kurā viņš apsūdz viņu jaunatnes samaitāšanā, izgudrojot jaunus dievus. gāzt veco. Eitifro nomierina Sokratu. Tomēr 399. gada pavasarī pirms mūsu ēras. filozofs parādījās agrāk hēlijs- zvērināto tiesa. Melets darbojās kā apsūdzētājs, norādot, ka viņš apsūdz Sokratu ar zvērestu, ka “viņš negodā dievus, kurus pilsēta godā, bet ievieš jaunas dievības un ir vainīgs jaunatnes samaitāšanā; un sods par to ir nāve” (DLS 116). Lai apsūdzība izdotos, Meletam bija jāiegūst vismaz piektā daļa hēlijā sēdošo balsu. Atbildot uz apsūdzību, Sokrats teica savu aizstāvības runu, kurā atspēkoja viņam izvirzītās apsūdzības, pēc kuras ar balsu vairākumu tika atzīts par vainīgu. Tagad Sokratam bija jāsoda pats. Viņš piedāvāja viņam piešķirt mūža bezmaksas pusdienas Pritaneumā kopā ar olimpiskajiem čempioniem un ārkārtējos gadījumos vienas minūtes naudas sodu, pēc kura žūrija ar vēl vairāk balsīm notiesāja Sokratu uz nāvi. Tad Sokrats teica savu trešo runu, sakot, ka viņš jau ir vecs (toreiz viņam bija 70 gadi) un nebaidās no nāves, kas ir vai nu pāreja uz neesamību, vai dzīves turpinājums Hadesā, kur viņš tiksies. Homērs un citi ievērojami cilvēki. Pēcnācēju atmiņā viņš, Sokrats, uz visiem laikiem paliks gudrs, kamēr viņa apsūdzētāji cietīs (un patiesībā, pēc Plutarha domām, viņi visi drīz pakārās). Visas trīs Sokrata runas ir ietvertas Platona Sokrata apoloģijā.

Sokrātam bija paredzēts nekavējoties izpildīt nāvessodu, taču tiesas priekšvakarā kuģis ar ikgadēju reliģisko misiju devās no Atēnām uz Delos salu. Līdz kuģa atgriešanai nāvessoda izpilde bija aizliegta saskaņā ar paražu. Gaidot nāvessoda izpildi, Sokratam cietumā bija jāpavada trīsdesmit dienas. Tās priekšvakarā, agri no rīta, Sokratam, piekukuļojis cietuma sargu, viņa draugs Kritons dodas ceļā, sakot, ka apsargi ir uzpirkti un Sokrats var bēgt. Tomēr Sokrats atsakās, uzskatot, ka noteiktie likumi ir jāievēro, pretējā gadījumā viņš jau būtu emigrējis no Atēnām. Un, lai gan tagad viņš tika nosodīts netaisnīgi, likums ir jārespektē. Par to mēs uzzinām no Platona dialoga Kritons. Dialogā "Fedons" Platons stāsta par Sokrata pēdējo dzīves dienu. Šo dienu Sokrats pavadīja kopā ar saviem mācekļiem. Viņš stāsta, ka nebaidās no nāves, jo bija tai gatavojies ar visu savu filozofiju un dzīvesveidu. Galu galā pati filozofēšana, viņaprāt, nav nekas cits kā mirst zemes dzīvei, gatavošanās nemirstīgās dvēseles atbrīvošanai no tās mirstīgās ķermeņa čaulas. Vakarā atnāca Ksantipa sieva, atnāca Sokrata radinieki un atveda viņa trīs dēlus. Viņš no viņiem atvadījās un palaida vaļā. Tad Sokrats savu mācekļu klātbūtnē izdzēra tasi augu indes. Pēc Platona domām, Sokrats nomira klusi. Viņa pēdējie vārdi bija lūgums upurēt Asklēpijam gaili. Šādu upuri medicīnas dievam parasti nesa tie, kas bija atveseļojušies. Sokrats ar to vēlējās uzsvērt, ka ķermeņa nāve ir dvēseles atveseļošanās. Ir viegli saprast, ka “fedonietis” Sokrāts nāvi iztēlojas savādāk nekā Sokrāts no “Atvainošanās”. Tas nav pārsteidzoši. Apoloģijas Sokrāts ir tuvāks vēsturiskajam Sokratam. Fedonā Platons savus ideālistiskos uzskatus attiecināja uz Sokratu, ieliekot viņa mutē savus četrus dvēseles nemirstības pierādījumus. Tā ir Sokrata dzīves un nāves ārējā puse.

Sokrata iekšējā dzīve. Sokratam patika pārdomātas kontemplācijas. Bieži viņš bija tik noslēgts sevī, ka kļuva nekustīgs un atraisījās no ārpasaules. Platoniskajā dialogā "Dzīres" Alkibiāds stāsta, ka reiz Potīdes aplenkuma laikā Sokrats, domādams, dienu nostāvējis, nepametot savu vietu. Sokrats piedzīvoja garīgu evolūciju. Viņam pašam neienāca prātā, ka viņš ir gudrs, līdz kāda viņa pielūdzēja jautājumam, kas adresēts Delfu orākulum, vai ir kāds gudrāks par Sokratu, Delfu orākuls atbildēja, ka nē, par ko Sokrats bija ļoti neizpratnē. Vēlēdamies atspēkot Pītiju, Sokrats sāka sazināties ar tiem, kurus viņš uzskatīja par gudrākiem par sevi, taču bija pārsteigts, redzot, ka šo cilvēku gudrība ir acīmredzama. Bet arī tad Sokrats nebija lepns. Viņš nolēma, ka Apollons ar Pītas muti vēlas pateikt, ka Sokrats ir gudrāks par citiem, nevis tāpēc, ka viņš patiešām ir gudrs, bet gan tāpēc, ka viņš zina, ka viņa gudrība nav nekā vērta pirms Dieva gudrības. Citi nav gudri, jo domā, ka kaut ko zina. Sokrats savu pārākumu pār citiem cilvēkiem formulē šādi: "Es zinu, ka neko nezinu."

Sokrata aicinājums. Tajā pašā laikā Sokrats bija pārliecināts, ka viņš ir Dieva izredzēts un iecelts Atēnu ļaudīm kā zizlis zirgam, lai neļautu saviem līdzpilsoņiem ieslīgt garīgā ziemas miegā un rūpēties par savām lietām vairāk nekā paši. Ar “darbiem” Sokrats šeit saprot vēlmi pēc bagātināšanas, militārās karjeras, mājsaimniecības darbiem, runām nacionālajā asamblejā, sazvērestības, sacelšanās, līdzdalību valdībā utt., bet ar “rūpēšanos par sevi” - morālo un intelektuālo pašpilnveidošanos. . Sava aicinājuma dēļ Sokrats pameta darbu. Viņš, Sokrāts, "pats Dievs lika lietā, uzliekot par pienākumu ... dzīvot, pildot filozofiju." Tāpēc Sokrats tiesā lepni saka: "kamēr es elpošu un palieku stiprs, es nepārstāšu filozofēt."

Sokrata "dēmons". Tā ir sava veida iekšējā balss, ar kuras palīdzību Dievs liek Sokratam filozofēt, vienmēr kaut ko aizliedzot. Sokrats šādu balsi dzirdēja no bērnības, viņš noraidīja viņu no noteiktām darbībām. Tādējādi "dēmons", iekšējā balss, bija saistīts ar Sokrata praktisko darbību, nespēlējot lomu pašā Sokrāta filozofēšanā.

Filozofijas priekšmets pēc Sokrata. Sokrāts, tāpat kā daži sofisti, koncentrējas uz cilvēku. Bet cilvēku Sokrāts uzskata tikai par morālu būtni. Tāpēc Sokrata filozofija ir ētisks antropoloģisms. Gan mitoloģija, gan fizika bija svešas Sokrata interesēm. Viņš uzskatīja, ka mitoloģijas interpreti strādā neefektīvi. Tajā pašā laikā Sokratu neinteresēja arī daba. Izvelkot analoģiju ar mūsdienu ķīniešiem, var apgalvot, ka Sokrats ir tuvāks konfūciešiem nekā daoistiem. Viņš teica: "reljefs un koki nevēlas man neko mācīt, ne tā, kā cilvēki pilsētā." (Platons. T.2.S.163). Tomēr ironiskā kārtā Sokratam bija jāmaksā cena par Anaksagora fiziku. Patiešām, tieši viņa uzskatu dēļ Atēnās tika pieņemts likums, kas pasludināja par "valsts noziedzniekiem tos, kuri negodina dievus saskaņā ar iedibināto paražu vai zinātniski neizskaidro debess parādības". Sokrats tika apsūdzēts par to, ka viņš esot mācījis, ka Saule ir akmens un Mēness ir zeme. Un neatkarīgi no tā, kā Sokrats iebilda, ka to mācīja nevis viņš, bet gan Anaksagors, viņi viņā neklausījās. Savu filozofisko raižu būtību Sokrats savulaik izteica Fedram ar zināmu īgnumu: “Es joprojām nevaru, saskaņā ar Delfu uzrakstu, pazīt sevi” (Turpat, 362. lpp.). Fakts ir tāds, ka virs ieejas Apollo templī Delfos bija uzraksts: “Gnothi seaton” - “pazīsti sevi!”. Aicinājums "Iepazīsti sevi!" Sokratam kļuva par nākamo moto pēc izteikuma: "Es zinu, ka neko nezinu." Viņi abi noteica viņa filozofijas būtību.

Sevis izzināšanai Sokratam bija diezgan noteikta nozīme. Pazīt sevi nozīmēja pazīt sevi kā sociālu un morālu būtni, un ne tikai un ne tik daudz kā unikālu personību, bet kā cilvēku kopumā. Sokrata filozofijas galvenais saturs, mērķis - vispārīgi ētikas jautājumi. Vēlāk Aristotelis par Sokratu teiks: "Sokrats nodarbojās ar morāles jautājumiem, bet viņš nepētīja dabu kopumā" (Metaf. I, 6).

Sokrata metode. Filozofiski ārkārtīgi svarīga ir Sokrata metode, ko viņš izmanto ētikas jautājumu izpētē. Kopumā to var saukt par subjektīvās dialektikas metodi. Būdams sevis apceres cienītājs, Sokrāts tajā pašā laikā mīlēja sazināties ar cilvēkiem. Turklāt viņš bija dialoga, mutisku interviju meistars. Nav nejaušība, ka Sokrata apsūdzētāji baidījās, ka viņam izdosies pārliecināt tiesu. Viņš izvairījās no ārējām metodēm, viņu galvenokārt interesēja saturs, nevis forma. Tiesā Sokrats teica, ka runās vienkārši, neizvēloties vārdus, jo viņš runās patiesību tā, kā runāja no bērnības un kā vēlāk runāja laukumā pie naudas mijējiem. Alkibiāds atzīmēja, ka Sokrata runas no pirmā acu uzmetiena šķiet smieklīgas, it kā viņš runātu vienus un tos pašus vārdus par vienu un to pašu, un viņš runā par kaut kādiem bara ēzeļiem, kalējiem un kurpniekiem. Bet, ja padomā par Sokrata runām, tad tikai tās izrādīsies jēgpilnas. Turklāt Sokrats bija prasmīgs sarunu biedrs, dialoga meistars, ar kuru viņa subjektīvā dialektika kā izziņas metode ir saistīta.

Ironija. Sokrats bija sava prāta sarunu biedrs. Viņš ir ironisks un viltīgs. Neciezdams no viltus kauna, izliekoties par vienkāršību un nezinīti, viņš pieticīgi lūdza sarunu biedru paskaidrot, kas šim sarunu biedram pēc viņa nodarbošanās būtības, šķiet, būtu labi jāzina. Vēl nenojaušot, ar ko viņam ir darīšana, sarunu biedrs sāka lasīt lekcijas Sokratam. Viņš uzdeva vairākus iepriekš apdomātus jautājumus, un Sokrata sarunu biedrs pazuda. Tomēr Sokrats turpināja mierīgi un metodiski uzdot jautājumus, joprojām ironiski pār viņu. Beidzot viens no šiem sarunu biedriem Menons rūgti paziņoja: “Es, Sokrats, jau pirms tikšanās dzirdēji, ka dari tikai to, ko tu pats esi apmulsis un mulsina cilvēkus. Un tagad, manuprāt, tu esi mani apbūris un apbūris un runājis tik daudz, ka man galvā ir pilnīgs apjukums... Galu galā es par tikumu esmu runājis tūkstoš reižu visādā ziņā dažādiem cilvēkiem, un ļoti labi, kā man likās, un tagad es pat nevaru pateikt, kas tas vispār ir” (80 AB). Tātad augsne ir uzarta. Sokrata sarunu biedrs tika atbrīvots no pašapziņas. Tagad viņš ir gatavs meklēt patiesību kopā ar Sokratu.

Sokrata sofistika. Sokrātiskā ironija nav skeptiķa un nevis sofista ironija. Skeptiķis te teiktu, ka patiesības nav. Sofists piebilst, ka, tā kā patiesības nav, uzskatiet par patiesību to, kas jums ir izdevīgs. Sokrats, būdams sofistu ienaidnieks, uzskatīja, ka katram var būt savs viedoklis, bet patiesībai jābūt visiem vienai. Sokratiskās metodes pozitīvā daļa ir vērsta uz šādas patiesības sasniegšanu.

Mayeutics. Augsne ir sagatavota, bet pats Sokrats negribēja to sēt. Galu galā viņš uzsvēra, ka neko nezina. Tomēr viņš runā ar pieradināto "ekspertu", iztaujā viņu, saņem atbildes, nosver tās un uzdod jaunus jautājumus. "Kad es jums jautāju," Sokrats saka savam sarunu biedram, "es tikai kopā pētu tēmu, jo es pats to nezinu" (165 V). Ņemot vērā, ka viņam pašam nebija patiesības, Sokrats palīdzēja viņai piedzimt sarunu biedra dvēselē. Savu metodi viņš pielīdzināja vecmātei, savas mātes profesijai. Tāpat kā viņa palīdzēja piedzimt bērniem, Sokrats pats palīdzēja piedzimt patiesībai. Tāpēc Sokrats savu metodi nosauca par May-Eutics – vecmātes mākslu.

Ko nozīmē zināt? Zināt nozīmē zināt, kas tas ir. Menons, daiļrunīgi runājot par tikumu, nevar to definēt, un izrādās, ka viņš nezina, kas ir tikums. Tāpēc maieutikas mērķis, jebkura priekšmeta visaptverošas diskusijas mērķis ir tā definīcija, koncepcijas par to sasniegšana. Sokrats bija pirmais, kas paaugstināja zināšanas līdz jēdziena līmenim. Ja pirms viņa filozofi lietoja jēdzienus, viņi to darīja spontāni. Tikai Sokrats vērsa uzmanību uz to, ka, ja nav jēdziena, tad nav zināšanu.

Indukcija. Konceptuālo zināšanu apguve tika panākta ar indukciju (indukciju), t.i. kāpšana no konkrētā uz vispārīgo, kam vajadzēja notikt intervijas procesā. Piemēram, dialogā Laches Sokrats jautā diviem Atēnu ģenerāļiem, kas ir drosme. Uz Sokrata jautājumu viens no komandieriem, vārdā Lašs, nedomājot atbild: “Tas, Zeva teiktā, nav grūti [pateikt]. Ikviens, kurš nolemj ieņemt savu vietu rindās, atvairīt ienaidnieku un nebēgt, noteikti ir drosmīgs ”(190 E). Taču uzreiz izrādās, ka šāda definīcija neatbilst visam priekšmetam, bet tikai dažiem tās aspektiem. Sokrats sniedz piemēru, kas ir pretrunā ar Lačesa drosmes definīciju. Vai skiti karos, spartieši Platejas kaujā neizrādīja drosmi? Bet skiti steidzas izdomātā lidojumā, lai iznīcinātu vajāšanas sistēmu, un pēc tam apstājas un sit ienaidniekus. Spartieši darīja to pašu. Tad Sokrats precizē jautājuma formulējumu. "Man bija doma," viņš teica, "jautāt par drosmīgajiem ne tikai kājniekos, bet arī kavalērijā un vispār visos kara veidos, un es runāju ne tikai par karotājiem, bet arī par tie, kas drosmīgi saskaras ar briesmām jūrā, drosmīgi pret slimībām, nabadzību” (191 D). Tātad, "kas ir drosme, jo tā ir vienāda visā?" (191 E). Citiem vārdiem sakot, Sokrats uzdeva jautājumu: kas ir drosme kā tāda, kāds ir drosmes jēdziens, kas izteiktu visu veidu drosmes būtiskās iezīmes? Tam vajadzētu būt dialektiskās spriešanas priekšmetam. Gnozoloģiski visas Sokrata filozofijas patoss ir atrast visam atbilstošu jēdzienu. Tā kā neviens to vēl nesaprata, izņemot Sokratu, viņš izrādījās gudrākais no visiem. Bet, tā kā pats Sokrats vēl nebija sasniedzis šādas koncepcijas un zināja par to, viņš apgalvoja, ka neko nezina.

Izzināt sevi nozīmē atrast morālo īpašību jēdzienus, kas ir kopīgi visiem cilvēkiem. Aristotelis vēlāk “Metafizikā” sacīs, ka “uz Sokratu var pamatoti attiecināt divas lietas – pierādīšanu ar indukciju un vispārīgām definīcijām” (XIII, 4). Tiesa, būtu naivi meklēt šādas definīcijas Platona dialogos. Platona agrīnajos, sokrātiskajos dialogos definīciju vēl nav, jo dialogi pārtrūkst interesantākajā vietā. Sokratam galvenais ir process, pat ja tas ne ar ko nebeidzas.

Sokrata antiamorālisms. Ticība objektīvas patiesības esamībai Sokratam nozīmē, ka pastāv objektīvas morāles normas, ka atšķirība starp labo un ļauno ir nevis relatīva, bet absolūta. Tāpat kā daži sofisti, Sokrāts laimi nelīdzināja peļņai. Viņš identificēja laimi ar tikumu. Bet jums ir jādara labs, tikai zinot, no kā tas sastāv. Drosmīgs ir tikai tas cilvēks, kurš zina, kas ir drosme. Zinot, kas ir drosme, cilvēks kļūst drosmīgs. Kopumā zināšanas par to, kas ir labs un kas ir ļauns, padara cilvēkus tikumīgus. Zinot, kas ir labs un kas slikts, neviens nevar darīt sliktas lietas. Ļaunums ir labā nezināšanas rezultāts. Morāle, pēc Sokrata domām, ir zināšanu sekas. Tas parāda, ka Sokrata morāles teorija ir tīri racionālistiska. Aristotelis vēlāk iebildīs pret Sokratu: zināšanas par labo un ļauno un spēja šīs zināšanas izmantot nav viens un tas pats. Ļaunie cilvēki, kam ir šādas zināšanas, to ignorē. Nesavaldīgi cilvēki to dara neviļus. Turklāt zināšanas jāspēj pielietot konkrētās situācijās. Ētiskie tikumi tiek sasniegti ar izglītību, tas ir ieraduma jautājums. Ir jāpierod būt drosmīgam.

Ideālisms un Sokrāts. Jautājums par Sokrata ideālismu nav vienkāršs. Tiekšanās pēc konceptuālām zināšanām, domāšanas jēdzienos pati par sevi nav ideālisms. Tomēr ideālisma iespēja bija iestrādāta Sokrata metodē. Ja “nav zināšanu par šķidrumu”, un jēdziena priekšmetam ir jābūt kaut kam mūžīgam un nemainīgam, ja vispār “ir zināšanas un izpratne par kaut ko, tad papildus jutekliski uztvertajam ir jābūt arī citām būtībām, kas pastāvīgi ievēro” ( Aristotelis. Metafizika XIII, 4).

Turklāt ideālisma iespēja Sokrātam bija saistīta ar to, ka viņa darbība nozīmēja izmaiņas filozofijas priekšmetā. Pirms Sokrata (un daļēji arī pirms sofistiem) galvenais filozofijas priekšmets bija daba, cilvēkam ārējā pasaule. Savukārt Sokrats apgalvoja, ka viņš ir neizzināms, un var izzināt tikai cilvēka dvēseli un viņa darbus, kas ir filozofijas uzdevums.

Sokrātiskās skolas

4. gs. sākumā. BC e. daži Sokrata audzēkņi nodibināja jaunas filozofiskās skolas, kuras saņēma nosaukumu Sokrātisks jeb Sokrātisks. Šīs ir skolas: 1) Megarian; 2) Elido-Eretrian; 3) Kirēniešu; 4) ciniķis. Pirmie trīs tika nosaukti to pilsētu vārdā, kurās dzīvoja to vadītāji, pēdējie - ar nievājošo iesauku "suns", kas dota tās pārstāvim - Diogenam no Sinopes (nejaukt ar Diogenu no Apolonijas). Katra no šīm skolām savā veidā risināja Sokrata uzdotos jautājumus par augstāko labumu, par zināšanu iespējamību, par vispārīgo jēdzienu priekšmetu, par to ticamību un par praktiskās darbības mērķiem, kas ved uz labo.

1. Mega skola. Megagras skola, kuru dibināja Mogaras iedzīvotājs, skolnieks un dedzīgs Sokrata cienītājs Eiklīds (nejaukt ar matemātiķi Eiklidu), Megagra skola pastāvēja līdz 3. gadsimta vidum. BC e. un viņam, bez Eiklida, bija arī vairāki sekotāji: Eubulīds, Diodors un Stilpons. Megarian skolas mācības pamatā bija ideja, ka zināšanu priekšmets var būt tikai “bezķermeniskas sugas” jeb vispārējais, kas izprasts caur jēdzieniem. Kopējais sakrīt ar vienu labumu un pēc būtības ir nemainīgs. Ne saprātīgā pasaule, ne sajūtu rašanās, nāve, kustība un pārmaiņas nav neiespējamas, un jebkurš mēģinājums tās domāt noved pie pretrunām. Lai pamatotu šīs nostājas, megarieši izgudroja daudzus argumentus, kuros metafiziski pretstatīja vispārējo pret indivīdu un rezultātā nonāca (Stilpons) pie izsmalcināta noliegšanas iespējai atsaukties uz vispārīgo jēdzienu uz atsevišķiem objektiem [sīkāk sk. 22a. , ch. II].

2. Elido-Eretrian skola. Elido-Eretrian skolu dibināja Fedons no Elisas; viens no šīs skolas vadītājiem Menedēms pēc tam lika pamatus Eretrijas skolai. Fedons un Menedēms bija prasmīgi debatētāji un daiļrunības skolotāji, taču viņu skola nepievienoja oriģinālas idejas megariešu mācībām, ar kurām tās pārstāvji dalījās uzskatā par varonības un labā vienotību.

3. Ciniskā skola. Kiniķu skolas dibinātājs bija Antistens (5. gs. otrā puse - 4. gs. pirmā puse pirms mūsu ēras), kurš klausījās sofistos un pēc tam pievienojās Sokratam. Antistens asi iebilda pret Platona mācībām par bezķermeniskiem "uzskatiem" vai "idejām", ko uztver prāts. Diogēns no Sinopes (miris 323. g. p.m.ē.) izcēlās no Antistēna mācekļiem un kļuva slavens ar nesatricināmo konsekvenci, ar kādu viņš īstenoja viņa izstrādāto ētiskās uzvedības ideālu. Tēbu redeļus un viņa sievu Hiparhiju aizrāva Diogena mācība un piemērs. Kiniķu ētikas idejas atklāj savu spēku jau 3. gadsimtā pirms mūsu ēras. BC e., bet vēlāk ciniskā skola saplūst ar stoicismu, tomēr izvirzot vairākus ievērojamus pārstāvjus mūsu ēras pirmajos divos gadsimtos.

Ko Antistens mācīja? Antistēna galvenā teorētiskā nostāja ir ģenerāļa realitātes noliegšana. Ir tikai atsevišķas lietas. Jēdziens ir tikai vārds, kas izskaidro, kas ir lieta vai kas tā ir. Tāpēc vispārēju jēdzienu piemērošana atsevišķiem objektiem nav iespējama: nav iespējama ne dažādu jēdzienu kombinācija sprieduma vienotībā, ne jēdzienu definīcija, ne pat pretruna, jo par jebkuru lietu var izteikt tikai identitātes spriedumu, piemēram: zirgs ir zirgs, galds ir galds. Platona doktrīna par saprotamiem "veidiem" nav pieņemama, jo uztverei ir pieejams atsevišķs, jutekliski uztverts sugas gadījums, bet ne pats "veids" vai "ideja".

Saskaņā ar ciniķu ētiku gudrība nesastāv no cilvēkiem nepieejamām teorētiskām zināšanām, bet tikai no labā zināšanām. Patiesais labums var būt tikai katra indivīda īpašums, un tikumīgas dzīves mērķis var būt nevis bagātība, ne veselība un pat ne pati dzīvība (tās visas ir preces, kuras mēs nevaram ietekmēt), bet tikai mierīgums, kas balstīts uz atteikšanos. no visa, kas padara cilvēku atkarīgu: no īpašuma, no baudām, no mākslīgiem un konvencionāliem jēdzieniem, kas pieņemti cilvēku vidū. No tā izriet askētisma morāle, galējas vienkāršības ideāls, kas robežojas ar “pirmskulturālo” stāvokli, nicinājums pret lielāko daļu vajadzību un vajadzību, izņemot pamata vajadzības, bez kurām pati dzīve nebūtu iespējama, ņirgāšanās par visām konvencijām, reliģiskie aizspriedumi, beznosacījuma dabiskuma un beznosacījuma personības brīvības sludināšana.

4. Kirēnas skola. Kirēnes skolu nodibināja Āfrikas Kirēnes dzimtais Aristips, bet turpināja Aretass, Antipaters un pēc tam Teodors, Hēgēzija un Annikerides (apmēram 320. - 280. g.pmē.). Kopā ar ciniķiem Aristips iziet no pārliecības, ka zināšanu objekts var būt tikai praktiski sasniedzams labums. Tā kā, pēc Aristipa domām, tikai mūsu sajūtas var būt zināšanu instruments, un tā kā sajūtās tiek uztvertas nevis pašu lietu īpašības, bet tikai mūsu pašu, pilnīgi individuālie stāvokļi, tad tikai mūsu piedzīvotais prieks vai sāpes. sajūtu laikā var uzskatīt par labestības kritēriju. Prieks nevar būt vienaldzīga miera stāvoklis, bet tikai pozitīva bauda, ​​kas sniedzas ne pagātnē, ne nākotnē, bet tikai tagadnē. Tikai atsevišķam, mirkļus piepildošam priekam ir cena, un tai ir jābūt tieksmju priekšmetam. Tā kā ne pagātne, ne nākotne mums nepieder, ne sirdsapziņas pārmetumiem, ne cerībām uz nākotni, ne bailēm no nākotnes nav nekādas nozīmes. Dzīves mērķis ir izbaudīt tagadni. No visām iespējamām baudām jutekliskās baudas ir visvēlamākās, jo tās ir visspēcīgākās. Tomēr līdzekļiem laimes sasniegšanai ir jābūt brīvībai, kas dotu spēku atteikties no nesasniedzamas baudas vai baudas, gandarījuma, kas draud sagādāt mums ciešanas. Tāpēc filozofam jābūt vienlīdz gatavam gan tos izmantot, ja apstākļi atļauj, gan ar vieglu un bezrūpīgu sirdi no tiem atteikties. No Aristipa mācībām Teodors secināja dievu esamības noliegumu un ētikas standartu neievērošanu gudrajam. Atšķirībā no Aristipa, Teodors par darbības mērķi uzskatīja nevis individuālu prieku baudīšanu, bet gan prieku, kas stāv pāri individuālajiem labumiem un nozīmē saprātīgumu tajos, kas uz to tiecas.

Grieķu filozofija 7. - 6. gadsimtā pirms mūsu ēras un būtībā bija tās pirmais mēģinājums racionāli izprast apkārtējo pasauli.

Senās Grieķijas filozofijas attīstībā ir četri galvenie posmi: I, VII-V gadsimts pirms mūsu ēras. - pirmssokrātiskā filozofija II V-IV gs.pmē. - klasiskā skatuve Izcili klasiskās skatuves filozofi: Sokrāts, Platons, Aristotelis. Sabiedriskajā dzīvē šis posms tiek raksturots kā Atēnu demokrātijas augstākais uzplaukums 3.-4.-2. gadsimtā pirms mūsu ēras. - hellēnisma stadija.

(Grieķu pilsētu noriets un Maķedonijas varas nodibināšana) IV I gadsimts pirms mūsu ēras. - V, VI gadsimts AD - romiešu filozofija.

Grieķu kultūra VII - V gs. BC. - tāda ir sabiedrības kultūra, kurā vadošā loma ir vergu darbam, lai gan brīvais darbaspēks tika plaši izmantots atsevišķās nozarēs, kas prasīja augstu ražotāju kvalifikāciju, piemēram, mākslā un amatniecībā.

perspektīvas

Apskatāmā perioda Grieķijas sabiedrības plašo masu pasaules uzskats pamatā saglabāja tās idejas, kas radās jau otrajā tūkstošgadē pirms mūsu ēras. Daba grieķiem joprojām šķita apdzīvota un pārvaldīta dažādu radījumu, par kuriem tautas fantāzija sacerēja krāsainus poētiskus mītus. Šīs radības būtībā var apvienot trīs ciklos: augstākie olimpiešu debesu dievi ar Zevu priekšgalā, daudzas nelielas kalnu, mežu, strautu u.c. dievības. un, visbeidzot, varoņi-senči, kopienas patrons.

Saskaņā ar hellēniskām idejām olimpiešu dievu spēks nebija ne pirmatnējs, ne neierobežots. Par olimpiešu priekštečiem tika uzskatītas vecākās dievu paaudzes, kuras gāza viņu pēcnācēji. Grieķi domāja, ka sākotnēji pastāvēja Haoss un Zeme (Gaja), pazemes Tartars un Eross, dzīvības princips, mīlestība. Gaia-Zeme dzemdēja zvaigžņotās debesis Urānu, kas kļuva par sākotnējo pasaules valdnieku un Zemes dievietes Gajas dzīvesbiedru. Urāns un Gaija dzemdēja otro titānu dievu paaudzi.

Olimpiskie dievi, kas sagrāba varu pār pasauli, sadalīja Visumu savā starpā šādi. Zevs kļuva par augstāko dievu, debesu, debesu parādību un īpaši pērkona un zibens valdnieku. Poseidons bija mitruma, kas apūdeņo zemi, valdnieks, jūras, vēju un zemestrīču valdnieks. Hadess jeb Plutons bija pazemes, pazemes, kur mirušo ēnas izteica nožēlojamu eksistenci, valdnieks.

Zeva sieva Hēra tika uzskatīta par laulības patronesi. Hestija bija pavarda dieviete, kuras vārdu viņa nesa (Hestia grieķu valodā - pavarda).

Līdz ar jaunas šķiru sabiedrības parādīšanos un politikas nodibināšanu vairāki dievi, īpaši Apollons, kļūst par valstu patroniem. Apollo nozīme vēl vairāk pieauga saistībā ar daudzu jaunu pilsētu dibināšanu. Rezultātā Apollona kults Zeva kultu sāka nobīdīt otrajā plānā; viņš bija īpaši populārs grieķu aristokrātu vidū.

Papildus galvenajiem dieviem, kas personificēja nozīmīgākās dabas parādības, kā arī cilvēku dzīvi un sociālās attiecības, visa pasaule, kas grieķi ieskauj, viņam šķita bagātīgi apdzīvota ar daudzām dievišķām būtnēm.

Par cilvēku izcelsmi hellēņu vidū pastāvēja mīts, saskaņā ar kuru viens no titāniem Prometejs no māla izlēja pirmo cilvēku, un Atēna viņu apveltīja ar dzīvību. Prometejs bija cilvēces patrons un mentors tās pastāvēšanas sākuma dienās. Prometejs, gūstot labumu cilvēkiem, nozaga no debesīm un atnesa viņiem uguni. Par to viņu bargi sodīja Zevs, kurš lika Prometeju pienaglot pie klints, kur ērglis katru dienu mocīja viņa aknas, līdz Hērakls (Zeva dēls un zemes sieviete) viņu atbrīvoja.

Tempļi, altāri, svētbirzi, strauti un upes bija hellēņu dievu pielūgsmes vietas. Kulta rituāli grieķu vidū bija saistīti ar sabiedrisko un privāto dzīvi. Dievu godināšana tika pavadīta ar dzīvnieku upurēšanu uz altāriem tempļu priekšā un lūgšanām pie dieviem. Bērna dzimšanu, kāzas un bēres pavadīja īpašas ceremonijas.

Senā filozofija (vispirms grieķu un pēc tam romiešu) aptver laika posmu no 8.-7.gs. BC e. 5.-6.gs n. e. Tā radusies senās Grieķijas demokrātiskās ievirzes politikā (pilsētvalstīs) un tās satura orientācijā, filozofēšanas metode atšķīrās gan no seno austrumu filozofēšanas metodēm, gan no mitoloģiskā pasaules skaidrojuma, kas raksturīgs daiļrades darbiem. Homērs un Hēsioda raksti. Protams, agrīnā grieķu filozofija joprojām ir cieši saistīta ar mitoloģiju, ar jutekliskajiem tēliem un metaforisko valodu. Taču viņa uzreiz metās apsvērt jautājumu par juteklisko pasaules tēlu un sevis kā bezgalīgu kosmosu attiecībām. Mītam kā nerefleksīvai apziņas formai pasaules tēls un reālā pasaule nav atšķirami un attiecīgi nesavienojami.

Seno grieķu, kas dzīvoja civilizācijas bērnībā, skatiena priekšā pasaule šķita kā milzīgs dažādu dabas un sociālo procesu uzkrājums. Esamība bija saistīta ar daudziem elementiem, kas atrodas nepārtrauktā pārmaiņā, un apziņa ar ierobežotu skaitu jēdzienu, kas noliedza šos elementus fiksētā, nemainīgā formā. Pirmo filozofu galvenais mērķis bija stabila avota meklēšana plašā kosmosa parādību mainīgajā ciklā. Tāpēc Grieķijas filozofija savā priekšmetā parādās kā doktrīna par "pirmajiem principiem un cēloņiem" (Aristotelis).

Senās filozofijas attīstībā ar zināmu konvencionalitātes pakāpi var izdalīt četrus galvenos posmus.

Pirmais- aptver laika posmu no 7. līdz 5. c. BC e. - pirmssokrātisks. Šajā posmā ietilpst Milētas skolas filozofi, Efezas Heraklits, Eleatic skola, Pitagors un pitagorieši, sengrieķu atomisti (Leukipus un Democritus).

Otrkārt posms - no apmēram puses 5. gs. un līdz 4. gs. beigām. BC e. To parasti raksturo kā klasisku. Šis periods ir saistīts ar ievērojamo grieķu filozofu Protogora, Sokrata, Platona un īpaši Aristoteļa darbību.

Trešais posms (4. gs. beigas - 2. gs. p.m.ē.) parasti tiek apzīmēts kā hellēnisms. Šajā laikā parādījās vairākas filozofiskās skolas: peripatētika, akadēmiskā filozofija (Platoniskā akadēmija), stoiķu un epikūriešu skolas, skepticisms. Ievērojami šī perioda filozofi bija Teofrasts, Karneādes un Epikūrs. Taču visām šīm skolām bija raksturīga pāreja uz ētikas problēmām, morālistiskas atklāsmes hellēņu kultūras norieta un pagrimuma laikmetā.

Ceturtais posms (1. gs. p.m.ē. - 5.-6. gs. p.m.ē.) iekrīt uz periodu, kad Roma sāka spēlēt noteicošo lomu antīkajā pasaulē, kuras ietekmē nonāk arī Grieķija. Romiešu filozofija veidojusies grieķu filozofijas ietekmē, īpaši hellēnisma periodā. Attiecīgi romiešu filozofijā var izdalīt trīs virzienus: stoicisms (Seneka, Epiktets, Marks Aurēlijs), epikūrisms (Tituss Lukrēcijs Karuss), skepse (Sextus Empiricus). 3-4 gadsimtu laikā. n. e. romiešu filozofijā rodas un attīstās neoplatonisms, dibinātājs bija Plotīns. Neoplatonismam bija milzīga ietekme ne tikai uz agrīno kristīgo filozofiju, bet uz visu viduslaiku filozofiju.

Pirmais- aptver laika posmu no 7. līdz 5. c. BC e. - pirmssokrātisks.

Milētas skola (6. gadsimtā pirms mūsu ēras, Milēta)- tā dibinātājs Thales. Šie filozofi vielu interpretēja kā primāro materiālu, no kura viss radās. Sākumā kāda zināma, abstrakti un idealizēta viela tika uztverta kā viela. Pēc Thales domām, viela ir ūdens, pēc Anaksimena domām, tas ir gaiss, pēc Anaksimandera - nenoteikta viela "apeirons". "Apeiros" - grieķu valodā nozīmē "neierobežots, neierobežots, bezgalīgs". Apeirons Anaximander ir materiāls, "nezina vecumdienas", "nemirstīgs un neiznīcināms" un atrodas mūžīgā kustībā. Apeirona bezgalība ļauj tam "neizžūt, tas ir, būt par Kosmosa mūžīgo ģenētisko sākumu, kā arī ļauj tam būt pamatā četru elementu savstarpējām transformācijām. Anaksimanders apgalvoja, ka apeirons ir vienīgais cēlonis visa esošā dzimšana un nāve; apeirons ražo visu no sevis: atrodoties rotācijas kustībā, apeirons "izceļ pretstatus - mitru un sausu, aukstu un siltu; to pāru kombinācijas veido zemi (sausu un aukstu), ūdeni (slapju un aukstu), gaisu (slapju un karstu), uguni (sausu un karstu). Tādējādi šajā pasaules attēlā, kas patiesībā ir kosmogonija, dievu un dievišķo spēku pilnīgi nav, tas ir, Anaksimandra centās izskaidrot pasaules izcelsmi un uzbūvi no tās iekšējiem cēloņiem un no viena materiāla un materiāla principa. Anaksimandra runā arī par cilvēka izcelsmi: pati dzīvā būtne dzimusi uz jūras un zemes robežas no dūņām debesu uguns ietekmē. Pirmās dzīvās būtnes dzīvoja jūrā. Tad daži nometa zvīņus un kļuva par "zemi". Bet Anaksimandra vīrs cēlies no jūras dzīvnieka; viņš ir dzimis un attīstījies līdz pilngadībai milzīgās zivīs. Piedzimis kā pieaugušais bērns, viņš nevarēja izdzīvot viens, bez vecākiem - cilvēks devās uz zemi.

Līdzīgas idejas izteica arī filozofi, kas nepiederēja Milēzijas skolai. Piemēram, Efezas Hēraklīts sauc par uguns vielu. Heraklīts saka, ka "uguns aptvers visu un tiesās visus", viņa uguns ir ne tikai "arka" kā stihija, bet arī dzīvs un saprātīgs spēks. Tā uguns, kas jutekļiem parādās tieši kā uguns, prātam ir logoss – kārtības un mēra princips gan Kosmosā, gan Mikrokosmosā (būdama ugunīga, cilvēka dvēselei ir pašaugošs logoss), tas ir. , tas ir objektīvs Visuma likums. Uguns, saskaņā ar Heraclitus, ir saprātīga un dievišķa. Herakleita filozofija, protams, dialektisks: pasaule, ko "vada" logos, ir viena un mainīga, nekas pasaulē neatkārtojas, viss ir pārejošs un vienreiz lietojams, un galvenais Visuma likums ir cīņa ("strīds") - "visa tēvs un karalis pār visu", "cīņa ir universāla, un viss dzimst cīņā un no nepieciešamības," saka Heraklīts kā pirmais. dialektiķis.

Elejas skola (6.-5.gs.pmē., Elejas pilsēta). Tās pārstāvji: Parmenīds, Elejas Zenons, Ksenofāns, Meliss. Tieši starp elatiem pirmo reizi parādās esības kategorija, un vispirms tiek izvirzīts jautājums par esamības un domāšanas attiecībām. Parmenīds ar savu slaveno diktātu "Esamība eksistē, bet nav neesības" faktiski ielika pamatus ontoloģijas paradigmai kā apzinātam, izteiktam filozofiskās domāšanas modelim. Kas ir būt Parmenīdam? Vissvarīgākā esības definīcija ir tās uztveramība ar prātu: tas, ko var zināt tikai prāts6, ir esība, bet esība ir nepieejama jutekļiem. Tāpēc "domā viens un tas pats un tas, par ko doma pastāv". – Šī Parmenīda nostāja apliecina esības un domāšanas identitāti. Esamība ir tā, kas vienmēr pastāv, kas ir vienota un nedalāma, kas ir nekustīga un konsekventa, "kā doma par to". Domāšana ir spēja izprast vienotību nepretrunīgās formās, domāšanas rezultāts ir zināšanas (episteme). Zenona aporijas - argumenti, kas ved strupceļā - "Bulta" (kustība nevar sākties, jo kustīgam objektam vispirms ir jāsasniedz puse no ceļa, pirms tas sasniedz galu, bet, lai sasniegtu pusi, tam ir jāsasniedz puse no puses ( "dihotomija" - burtiski "uz pusi") un tā tālāk - līdz bezgalībai; tas ir, lai nokļūtu no viena punkta uz otru, jums jāiet cauri bezgalīgi daudzām punktiem, un tas ir absurdi), "Posmi", “Dichotomija”, “Ahillejs un bruņurupucis” (kustība nekad nevar beigties: Ahillejs nekad nepanāks bruņurupuci, jo, nonākot pie lietas, bruņurupucis attālināsies no sava “sākuma” uz šādu bruņurupuča daļu. sākotnējais attālums starp Ahilleju un sevi, tāpēc tā ātrums ir mazāks par Ahilleja ātrumu un tā tālāk līdz bezgalībai). No pēdējās aporijas izriet, ka mēģinājums domāt par kustību noved pie pretrunām, tāpēc kustība ir tikai šķietamība. Viela ir nekustīga. Tāpēc eleatikus sauca par "askētiem". Viņi lika pamatus kognitīvai pieejai, kuras pamatā ir pasaules nemainīguma princips. Šo pieeju sauc metafizisks. Senajā Grieķijā visi gribēja atspēkot eleatiku idejas, bet neviens nevarēja.

Pitagora skola (512. g. pmē., Krotonas pilsēta)– Pitagora savienība kā zinātniski filozofiska un ētiski politiska domubiedru sabiedrība ir slēgta paramilitāra tipa organizācija, tika atzīts pēc dažiem pārbaudījumiem. Pitagors uzskatīja skaitli par vielu. "Viss ir cipars." Skaitlis ir neatkarīga vienība, īpaša realitāte. Skaitliskās attiecības ir visu lietu īpašību pamatā.

Pitagora savienība bija slēgta organizācija, un tās mācības bija slepenas. Pitagorietis Dzīvesveids balstījās uz vērtību hierarhiju: pirmajā vietā - skaisti un pieklājīgi (kas ietvēra zinātni), otrajā - izdevīgi un noderīgi, trešajā - patīkami. Pitagorieši piecēlās pirms saullēkta, veica mnemoniskos (saistītus ar atmiņas attīstību un stiprināšanu) vingrinājumus, pēc tam devās uz jūras krastu sagaidīt saullēktu. Tad viņi domāja par gaidāmo biznesu, vingroja un strādāja. Beigās viņi nomazgājās, visi kopā ieturēja vakariņas un taisīja "laivu dieviem", pēc tam notika vispārējs lasījums. Pirms gulētiešanas katrs pitagorietis sniedza sev pārskatu par pagājušo dienu. Pamatojoties uz Pitagora ētika pastāvēja doktrīna par "pareizo" kā uzvara pār kaislībām, kā jaunākā pakļaušana vecākajiem, kā draudzības un biedriskuma kults, kā Pitagora godināšana. Šādam dzīvesveidam bija ideoloģisks pamatojums – tas izrietēja no priekšstatiem par kosmosu kā sakārtotu un simetrisku veselumu: taču tika uzskatīts, ka kosmosa skaistums atklājas ne visiem, bet tikai tiem, kas vada pareizo dzīvesveidu. . Par paša Pitagora uzskatiem var droši teikt tikai sekojošo: pirmkārt, "skaitlim pieder lietas", arī morāles: "Taisnīgums ir skaitlis, kas reizināts pats par sevi"; otrkārt, "dvēsele ir harmonija", un harmonija ir šī skaitliskā attiecība; dvēsele, pēc Pitagora domām, ir nemirstīga un var migrēt, tas ir, Pitagoram bija doma par dvēseles un ķermeņa duālismu; treškārt, nolicis skaitli kosmosa pamatā, Pitagors šim vecajam skaitlim piešķīra jaunu nozīmi - Skaitlis korelē ar vienu, tas kalpo kā noteiktības sākums, kas ir tikai izzināms - tātad, Skaitlis ir Visums sakārtots pēc skaitļa.

Līdz 5. gs. vidum. BC. Pitagora savienība sabruka.

atomu skola. senais atomisms Demokrits(460-370 BC): "Atomi ir mūžīgi, nemainīgi, tajos nav tukšuma, bet tukšums tos šķir." Galvenās atomu īpašības ir izmērs un forma. Starp cilvēka ķermeņa atomiem atrodas dvēseles "bumbiņas". Atoms ir nedalāms, mazākā matērijas daļiņa. Atomi atšķiras pēc secības un novietojuma (rotācijas). Atomu skaits un to daudzveidība ir bezgalīga. Atomu mūžīgā īpašība ir kustība. Atomi lidinās tukšumā, saduras, maina virzienu, savienojas, veido ķermeņus. Ķermeņu īpašības ir atkarīgas no atomu veida un kombinācijas. Jo atomu kustība notiek pēc stingriem likumiem, visu pasaulē nosaka nepieciešamība, nav nejaušību. Dievi neiejaucas konkrētajā notikumu gaitā. Visa notikumu dažādība tiek reducēta līdz vienam procesam - atomu kustībai tukšumā.

Otrkārt posms - no apmēram puses 5. gs. un līdz 4. gs. beigām. BC e. To parasti raksturo kā klasisku.

Sofisti un Sokrāts.

Parādīšanās Senajā Grieķijā 5. gadsimta vidū. BC. sofisti ir dabiska parādība, jo sofisti mācīja (par maksu) daiļrunību (retoriku) un prasmi strīdēties (eristika), un pieprasījumu pēc cilvēkiem Atēnu savienības pilsētās, kas izveidojās pēc atēniešu uzvaras. grieķu-persiešu karos, bija lieliska: tiesās un tautas sapulcēs spēja runāt, pārliecināt un pārliecināt bija vitāli svarīga. Un sofisti mācīja šo, mākslu, nedomājot, kas ir patiesība. Tāpēc vārds "sofists" jau no paša sākuma ieguva nosodāmu pieskaņu, jo sofisti prata – un mācīja šodien pierādīt tēzi, bet rīt – antitēzi. Bet tieši tam bija galvenā loma tradīciju dogmatisma galīgajā iznīcināšanā seno grieķu pasaules skatījumā.

Sofistu pozitīvā loma ir tāda, ka viņi radīja vārda zinātni un lika pamatus loģikai.

Sokratam bija liela ietekme uz seno un pasaules filozofiju, viņš ir interesants ne tikai ar savu mācību, bet arī ar savu dzīvi, jo viņa dzīve bija viņa mācības iemiesojums.

Sokrats pētīja cilvēka problēmu, uzskatot cilvēku par morālu būtni. Tāpēc Sokrata filozofiju var raksturot kā ētiskā antropoloģija. Savu filozofisko bažu būtību Sokrats savulaik izteica šādi: “Es joprojām nevaru, saskaņā ar Delfu uzrakstu, pazīt sevi”, un kopā ar pārliecību, ka viņš ir gudrāks par citiem tikai tāpēc, ka zina, ka neko nezina, ka viņa gudrība ir nieks, salīdzinot ar dievu gudrību – šis moto tika iekļauts arī Sokrata filozofisko meklējumu "programmā".

Būdams sofistu kritiķis, Sokrats uzskatīja, ka katram var būt savs viedoklis, taču tas arī nav identisks "patiesībām, kuras katram ir savas"; patiesībai visiem jābūt vienai, un Sokrata metode ir vērsta uz tādas patiesības panākšanu, ko viņš pats nosauca par "maieutiku" (burtiski "vecmāte") un kas ir subjektīva dialektika - spēja vadīt dialogu šādā veidā. veids, kā domu kustības rezultātā ar pretrunīgiem apgalvojumiem pozīcijas argumentācija tiek izlīdzināta, tiek pārvarēta katra viedokļu vienpusība, iegūtas patiesas zināšanas. Ņemot vērā, ka viņam pašam patiesība nepieder, Sokratam sarunas procesā dialogs palīdzēja patiesībai "piedzimt sarunu biedra dvēselē". Bet ko nozīmē zināt? Daiļrunīgi runāt par tikumu un to nedefinēt nozīmē nezināt, kas ir tikums; tāpēc maieutikas mērķis, jebkura priekšmeta visaptverošas diskusijas mērķis ir jēdzienā izteikta definīcija. Līdz ar to Sokrats bija pirmais, kas zināšanas ienesa jēdziena līmenī pirms tam, viņa domātāji to darīja spontāni, proti, Sokrata metode tiecās arī uz konceptuālo zināšanu sasniegšanu – un tas liecina par Sokrata racionālistisko orientāciju. Sokrats apgalvoja, ka cilvēka ārējā pasaule ir neizzināma, un var uzzināt tikai cilvēka dvēseli un viņa darbus, kas, pēc Sokrata domām, ir filozofijas uzdevums. Izzināt sevi nozīmē atrast cilvēkiem kopīgus morālo īpašību jēdzienus; Sokrata pārliecība par objektīvas patiesības esamību, ka pastāv objektīvas morāles normas, ka atšķirība starp labo un ļauno nav relatīva, bet absolūta. Sokrāts laimi identificēja nevis ar peļņu, bet ar tikumu. Bet jūs varat darīt labu tikai tad, ja zināt, kas tas ir: drosmīgs ir tikai tas cilvēks, kurš zina, kas ir drosme. Tas ir, tieši zināšanas par to, kas ir labs un kas ir ļauns, padara cilvēku tikumīgu, un, zinot, kas ir labs un kas slikts, cilvēks nevarēs rīkoties slikti: morāle ir zināšanu sekas, taisnīgi. jo netikums ir labā nezināšanas sekas. Šis ir īss "Sokrātiskās filozofiskās revolūcijas" apraksts, kas mainīja filozofijas un tās tēmas izpratni un uzdevumus.

No seniem laikiem, t.s "Sokrātiskās skolas" iespējams, vislielāko popularitāti ieguva ciniķu skola (“suņa filozofija”) – pateicoties Sinopa Diogēns, kurš ar savu dzīvi deva paraugu ciniskajam gudrajam un kuru Platons nosauca par "trako Sokratu". Diogēns tik ļoti "mērēja" savas vajadzības, ka dzīvoja māla mucā, nelietoja traukus, pakļāva savu ķermeni pārbaudījumiem; viņš ienesa baudas nicinājumu tās apogeju, gūstot baudu pašā baudas nicināšanā. Kiniķi filozofēja ar savu dzīvesveidu, kuru viņi uzskatīja par labāko, atbrīvojot cilvēku no visām dzīves konvencijām, pieķeršanās un pat gandrīz no visām vajadzībām.

Platona ontoloģija(427-437 BC). Platona filozofisko skolu Atēnās sauca par "Akadēmiju", jo. atradās netālu no Akademas tempļa. Viņa koncepcija: ir divas pasaules - jutekliskā lietu pasaule un saprotamā ideju pasaule - eidos -, kas atrodas debesu valstībā. Zemes realitātē mēs redzam eidos tikai lietās iemiesotus. Ideālā pasaulē tie pastāv tīrā veidā. Augstākā ideja ir ideja par labo. Lietu esamība ir sekundāra salīdzinājumā ar eidosu. Lieta veidojas, eidosam savienojoties ar noteiktu matērijas daudzumu. Platons materiālo principu nosauca par "hora" – matēriju. Tā ir pasīva mirusi viela, kurai nav iekšējas organizācijas. Tādējādi tiek noteikta teorētiskā neatbilstība materiālisms (Demokrits) un ideālisms (Platons). Materiālisms substanci uzskata par materiālu, bet ideālisms par garīgo principu.

Platons ontoloģijā ir ideālists, viņš tiek uzskatīts par ideālistiskās tradīcijas (tā sauktā "Platona līnija") pamatlicēju. Tāpat kā elāti, Platons būtni raksturo kā mūžīgu un nemainīgu, tikai prātam izzināmu un jutekļu uztverei nepieejamu.

Platons mācīja, ka, lai izskaidrotu to vai citu parādību, ir jāatrod tās ideja - tas ir, jēdziens: tas nemainīgais un stabilais, kas nav dots maņu uztverei. Jutekliski uztveramo lietu pasaule Platonam nekādā gadījumā nav "neesamība", bet gan tapšana – viss laicīgais, kustīgais, mirstīgais, vienmēr atšķirīgs, dalāms; šīm īpašībām, kuras ir devis Platons pretstatā esības īpašībām, ir jāpievieno; ķermenisks, materiāls - pretstatā ideālajai eidosa pasaulei.

Dvēsele, pēc Platona domām, ir kā ideja – viena un nedalāma, bet tajā var atšķirt daļas:

a) saprātīgs;

b) afektīvs (emocionāls);

c) iekārīgs (juteklisks).

Ja cilvēka dvēselē valda saprātīga daļa, cilvēks tiecas pēc augstākā labuma, pēc taisnības un patiesības; šie ir filozofi. Ja dvēseles afektīvā daļa ir attīstītāka, tad cilvēkam piemīt drosme, drosme, spēja pakārtot iekāri pienākumam; šie ir sargi, un viņu ir daudz vairāk nekā filozofu. Ja dvēseles “zemākā”, iekārojamā daļa ņem virsroku, tad cilvēkam ir jānodarbojas ar fizisku darbu - būt amatnieks vai zemnieks un lielākā daļa no tiem cilvēkiem. Pamatojoties uz šo spriešanas loģiku, Platons uzbūvēja ideālas valsts projektu, kas ir līdzīgs piramīdai: tajā valda filozofi (un viņiem jāmācās līdz 30 gadu vecumam), sargi sargā kārtību, un strādā cilvēki... Platons runāja par kopīpašums, par to, ka bērnu audzināšana jāveic valstij, nevis ģimenei, lai indivīdam pienākas paklausīt vispārpieņemtajam: "Cilvēks dzīvo par valsts dvēseli" ...

Dvēseles, pēc Platona domām, var migrēt un var būt pārjūtīgā ideālā būtnē; tāpēc cilvēkiem ir "iedzimtas idejas" - atmiņas par atrašanos eidosu pasaulē, un filozofijas nodarbības ir "dvēseles atmiņas par sarunām ar Dievu".

Doktrīna par valsti (sociālā ontoloģija) Platons: valsts ir apdzīvota vieta. Reālajam stāvoklim priekšā ir ideāls stāvoklis, kurā visi ir vienlīdzīgi. Cilvēku sabiedrībā konfliktus izraisa nevienlīdzība. Platons bija viens no pirmajiem filozofiem, kas cilvēku ļaunumu, sociālos konfliktus saistīja ar privātīpašumu. Un tāpēc, tiecoties pēc ideālas valsts, Platons mācīja par valsts pasākumu nepieciešamību, lai ierobežotu īpašumu paplašināšanos un privātīpašuma pieaugumu. Šīs problēmas risināšanā Platons ieteica divus veidus: 1. Bērnu audzināšana šķirti no ģimenes, jo. tajā pašā laikā viņi attīsta vienu un to pašu apziņu. Viņš arī plānoja iznīcināt ģimeni kā cilvēku ilgtermiņa dzīvesvietu. 2. Luksusa un paplašināšanās ierobežojums

personīgā ekonomika.

Aristotelis(384. - 322. g.pmē.). Viņš iestājās Platona "Akadēmijā" un palika tajā 20 gadus. Aristotelis ir visslavenākā un dziļākā daba. Viņš radīja un formulēja klasisko Eiropas filozofiju.

Aristotelis pirmo reizi identificēja filozofija kā metafizika. Viņš izcēla viņai īpašu lomu: esības izcelsmi, kustību, laiku un telpu, jautājumus, kas saistīti ar cilvēku un viņa mērķiem, problēmu.

zināšanas un atšķirības starp patiesajām un nepatiesajām zināšanām.

Aristotelis sadalīja zinātnes teorētiski, praktiski un radoši.

Teorētiskās zinātnes - filozofija, matemātika, fizika. Tieši viņi un galvenokārt filozofija atklāj nemainīgos esības principus.

Visas reālās pasaules interpretācijas var aptvert ar 10 jēdzienu palīdzību - kategorijām- būtība, kvalitāte, kvantitāte, saistība, vieta, laiks, pozīcija, darbība, ciešanas, īpašums. Tie darbojas kā īpašības, kas raksturo reālus ķermeņus.

Aristotelis sadalījās pirmā un otrā entītija. Pirmā būtība ir visu lietu pamatā, tā ir individuāla, vienota, nedalāma būtne. Otro būtību izsaka nevis atsevišķa būtne, bet ģintis un sugas.

Aristotelis uzskatīja, ka izmaiņas var atrast kategorijās

laiks un kustība. Laiks, pēc Aristoteļa domām, ir kustība pārmaiņās, bet tajā pašā laikā ir vienmērīgs visur un visā. Pārmaiņas var paātrināties un palēnināt, un laiks ir vienmērīgs. Laiks nav saistīts ar cilvēku, tas ir kustības raksturojums. Taču laiks nav pati kustība, kaut arī bez tās nevar pastāvēt. Laikā vienmēr ir iepriekšējais un sekojošais, un mēs atpazīstam laiku, kad izšķiram kustību, definējot iepriekšējo un nākamo. Un to ir iespējams izdarīt, jo. kustība ir saistīta ar skaitli, un kategorija "tagad" ir svarīgs faktors. Laiks ir kustību skaits, un "tagad", tāpat kā kustība, it kā ir skaitļa vienība.

Aristoteļa materiālisms izpaužas tajā, ka viņam nav

kustība, neatkarīgi no lietām, un tā vienmēr ir bijusi un vienmēr būs.

Kāds ir kustības avots? Aristotelis to nenoliedza

ir avoti, piemēram, darbība vienam ķermenim pret otru, bet visiem ķermeņiem

piemīt spontanitāte, tostarp daudzi nedzīvi objekti.

Spontanitāti definēja Aristotelis, pastāvot pirmajai kustībai, ko veica "nekustīgais dzinējs" - Dievs. Cilvēkam viņa kustības avots ir viņa vajadzības un intereses, kā nepieciešamība pēc ārēja objekta.

Aristoteļa filozofijas galvenā vieta ir matērijas un formas doktrīnā. “Par matēriju es saucu to, no kā kaut kas rodas, t.i. matērija ir lietas materiāls. Matērija ir neiznīcināma un nepazūd, bet tā ir tikai materiāla. Pirms noteiktas formas iegūšanas tas atrodas neesamības stāvoklī, bez formas tai trūkst dzīvības, integritātes, enerģijas. Bez formas matērija ir iespēja; ar formu tā kļūst par realitāti. Aristotelis mācīja, ka ir iespējams arī otrādi.

formas pāreja matērijā. Aristotelis nonāca pie secinājuma, ka pastāv arī pirmā forma - formu forma - Dievs.

Dvēsele nevar būt bez ķermeņa, bet tā nav ķermenis. Dvēsele ir kaut kas, kas pieder ķermenim. Aristotelis uzskatīja, ka tas ir sirdī. Pastāv trīs veidu dvēseles: dārzeņu, juteklisks un saprātīgs. Pirmais ir izaugsmes un barošanās cēlonis, otrais jūt, bet trešais zina un domā. Dzīvniekiem un cilvēkam ir uztvere, bet cilvēks uztver lietas, ķermeņus, kustību utt. caur jēdzieniem un kategorijām tā ir racionālās dvēseles būtība.

Doktrīna par Aristoteļa stāvokli: valsts ir galīgā cilvēku organizācijas forma. Pirms tam bija ģimene un apmetne. Aristotelis piekrita, ka privātīpašums ir ekonomiskās nevienlīdzības un sociāli politisko konfliktu pamatā. Bet atšķirībā no Platona viņš uzskatīja, ka privātīpašums ir mūžīgs un nesatricināms. Aristotelis uzskatīja, ka draugiem vajadzētu būt visam kopīgam. Viņa nostāja: īpašumam jābūt privātam un sadalei jābūt publiskai. Tāpēc Aristotelis attaisnoja verdzību, uzskatot, ka valstij ir jābūt priekšniekiem un padotajiem. Viņš nosauca monarhiju un aristokrātiju par labāko valdības formu un bija demokrātijas pretinieks, jo. tā viegli attīstījās par "ohpokrātiju" (ohpo - pūlis). Aristotelis sadalīja valsti trīs īpašumos: aristokrātija, karotāji un mazie zemnieki, amatnieki. Vislabāk valsti varēs vadīt jātnieki, jo. viņus neapgrūtina bažas par bagātību.

Aristoteļa doktrīna veidojās viņa kritikas rezultātā pret Platona ideju doktrīnu. Aristotelis pierāda platoniskās "ideju" hipotēzes nekonsekvenci, pamatojoties uz sekojošo:

1. Platona "idejas" ir vienkāršas saprātīgu lietu kopijas (dvīņi) un savā saturā no tām neatšķiras. – Ļoti materiālistiska doma!

2. Personas "skats" (eidos) vai "ideja" būtībā neatšķiras no vispārējām pazīmēm, kas pieder atsevišķai personai.

3. Tā kā Platons atdalīja ideju pasauli no lietu pasaules, idejas nevar dot neko lietu esamībai.

4. Ideju savstarpējās attiecības ir līdzīgas vispārējā attiecībām ar konkrēto, un, uzskatot “ideju” par lietas būtības būtību, Platons (pēc Aristoteļa) nonāca pretrunā: ar šī izpratne, katra “ideja” vienlaikus ir arī būtība, jo, būdama vispārīga, tā ir klātesoša mazāk vispārīgā un tajā pašā laikā ne būtībā, jo tā savukārt piedalās vispārīgākā “idejā” stāvot virs tā, kas būs tā būtība.

5. Platona doktrīna par no lietām neatkarīgās "ideju pasaules" pasaules maņu uztveri noved pie "absurda secinājuma": tā kā idejām un jutekliski uztvertajām lietām pastāv līdzība, un tā kā, pēc Platona domām, visam. līdzīgai jābūt arī "idejai" ("līdzībai"), tad papildus idejai, piemēram, "cilvēkam" un papildus tai atbilstošajām lietām (cilvēkiem) jābūt arī priekšstatam par līdzība, kas pastāv starp viņiem. Tālāk - šai jaunajai idejai un pirmajai "idejai" zem tās un tās lietām ir jābūt citai idejai - un tā tālāk - ad infinitum.

6. Izolējot "ideju" mūžīgo būtību pasaulē, kas atšķiras no mainīgās lietu pasaules, Platons atņēma sev iespēju izskaidrot dzimšanas, nāves un pārvietošanās faktus.

7. Platons savu ideju teoriju tuvina pieņēmumam par visa, kas rodas, cēloņiem un māca, ka visi šādi pieņēmumi atgriežas pie vienota, bet vairs nepieņemama pamata - uz Labā ideju. Tomēr tas ir pretrunā. tādu jēdzienu esamība, kurus nevar pacelt vienā augstākā jēdzienā.

Pēc Aristoteļa domām, katra atsevišķa doma ir matērijas un formas vienotība, bet forma, atšķirībā no Platona "idejas", neskatoties uz tās nematerialitāti, nav kaut kāda cita pasaules būtība, kas matērijā nonāk no ārpuses. "ir tā realitāte, kuras iespējamība ir "materija", un, otrādi, "matērija" ir tā iespējamība, kuras realitāte būs "forma". - Tātad Aristotelis mēģināja pārvarēt plaisu starp lietu pasauli un eidosa pasauli: pēc Aristoteļa domām, jutekliskās uztvertās pasaules robežās ir iespējama konsekventa pāreja no "matērijas" uz tās relatīvo "formu", un no "forma" pret savu relatīvo "materiālu". Ir tikai atsevišķas lietas – indivīdi, tā ir būtne saskaņā ar Aristoteli.

Aristoteļa esības doktrīna balstās uz viņa kategoriju doktrīnu, kas izklāstīta īpašā nelielā darbā "Kategorijas" un slavenajā "Metafizikā". Šeit Aristotelis mēģināja atbildēt uz jautājumu, kādai jābūt sākotnējai pieejai būtības problēmai, kas ievada zinātni: tad tiek iegūtas vispilnīgākās zināšanas par lietu, uzskatīja Aristotelis, un viņam acīmredzami bija taisnība, kad lietas būtība kļūst zināma. mums. Taču Aristoteļa kategorijas, pirmkārt, ir nevis jēdzieni, bet gan galvenie esības "veidi" jeb kategorijas un attiecīgi galvenie jēdzienu veidi par būtni kā būtni. Aristotelis piedāvā desmit šādas kategorijas (ja vēl pieskaitām kategoriju "personība": kvantitāte, kvalitāte, attiecības, vieta, laiks, pozīcija, piederība, darbība, ciešanas. Taču Aristoteļa "Būtības" kategorija ir krasi nošķirta no citām kategorijām, kopš kura laika. mēs sakām par būtību, - skaidro Aristotelis, - tad mēs atbildam uz jautājumu "kas ir lieta", nevis uz jautājumu "kas šī ir lieta" (kvalitāte), "cik lieliska tā ir" (daudzums) utt. Aristotelis ir 2 būtības kritēriji "

1) iedomājamība (pazīstamība jēdzienā)

2) "atsevišķas pastāvēšanas spēja";

Bet šie divi kritēriji izrādās nesavienojami, jo "bez nosacījumiem patstāvīga eksistence ir tikai indivīdam", bet indivīds neatbilst pirmajam kritērijam - tas nav aptverams ar prātu, to neizsaka jēdziens, tas nevar būt definēts. Tāpēc Aristotelim ir jāatrod kompromiss starp abiem kritērijiem, un šāds kompromiss sastāv no tā, ka Aristotelis par būtību uzskata nevis atsevišķu lietu, nevis lietu veidu un nevis daudzumu utt., bet gan to, kas jau ir definēts un ir tik tuvu indivīdam, kas gandrīz saplūst ar to. tā būs vēlamā "būtība", ko "metafizikā" sauc par "lietas būtību" vai "lietu būtības būtību". "Esības būtība" ir lietas forma vai tās "pirmā būtība". Tāpēc jebkura atsevišķa lieta ir matērijas un formas vienotība.

Papildus lietas "materiālajam" un tās "formālajam" cēloņam Aristotelis runāja par vēl diviem visa esošā principiem (maskām). Šis ir mērķa cēlonis: "Likteņa nosacītība notiek ne tikai starp" pārdomātām darbībām", bet arī starp "lietām, kas notiek dabiski" (#5).

Aristotelis nozīmē noteikta mērķtiecīga procesa īstenošanu un sauc to par "entelehiju", tiekšanos pēc sava labuma kā konkrētas potences (iespējas) īstenošanu. "lietas, kas rodas dabiski."

Visi 4 iemesli, pēc Aristoteļa domām, ir mūžīgi, materiālais saprāts nav reducējams uz citiem, bet formāli virzošais un mērķcēlis faktiski tiek reducēts uz vienu un šāds trīsvienīgs Aristoteļa iemesls ir Dievs. Bet Aristoteļa dievs ir tikai un vienīgi filozofisks dievs, tas ir dievišķā domāšana, aktīvs prāts, pašpietiekama, noslēgta domāšana, tas ir sava veida garīgais Absolūts - "prāts, kas domā pats, un tā doma domā par domāšanu ”.

Aristotelis pievērsa lielu uzmanību domāšanas problēmām kopumā, atstājot fundamentālos loģikas attīstības virzienus, ar kuriem viņš saprata pierādīšanas zinātni, kā arī izziņai nepieciešamās domāšanas formas: loģika, pēc Aristoteļa domām, pēta metodes, ar kurām zināmu doto var reducēt līdz elementiem, kas var kļūt par viņa skaidrojuma avotu. Trīs jautājumiem ir pievērsta īpaša uzmanība:

1) Jautājums par iespējamo zināšanu metodi; šo loģiskās izpētes nodaļu Aristotelis sauc par "dialektiku" un aplūko traktātā "Topeka".

2) Jautājums par divām galvenajām metodēm uzticamu zināšanu noskaidrošanai, kas ir gan definīcija, gan pierādījums.

3) Jautājums par zināšanu premisu atrašanas metodi, tas ir, indukciju ("indukciju").Daži vārdi par dialektiku pēc Aristoteļa. Uzskatot, ka vairākos jautājumos zināšanas var būt tikai ticamas un neapstrīdami patiesas, Aristotelis apgalvoja, ka šādas zināšanas nozīmē savu, īpašu metodi - nevis zinātnes metodi tiešā nozīmē, bet gan metodi, kas tuvojas zinātniskai. tad Aristotelis šo metodi nosauca par "dialektiku", tādējādi atkāpjoties no Sokrata un Platona tradīcijām. "Dialektikā", pirmkārt, tiek izstrādāti secinājumi, kas varētu novest pie iespējamās atbildes uz uzdoto jautājumu un kas būtu brīvi no pretrunām; otrkārt, tiek doti veidi, kā noskaidrot, vai atbilde uz jautājumu var izrādīties nepatiesa.

Aristotelis mācīja, ka tas, uz ko cilvēks tiecas, ir labs. Un labais ir mērķis, ko cilvēki alkst nevis sev, bet gan paša mērķa dēļ, un tāpēc augstākais labums ir svētlaime. Svētlaime ir laba dzīve un pareiza rīcība. Tas nevar sastāvēt no materiāla labuma, bet pēc būtības to nosaka cilvēka īpatnība un mērķis. Cilvēka galvenais mērķis ir darbība un tās izcilais sniegums. Pēc Aristoteļa domām, dzīve, kas tiecas pēc augstākā labuma, var būt tikai aktīva. Labās īpašības, kas paliek neatklātas, nedod svētlaimi.

Cilvēka tikums ir spēja orientēties, izvēlēties pareizo rīcību, noteikt labuma vietu. Lai to izdarītu, Aristotelis runāja par vispārējo cilvēka darbības principu, ko viņš definēja kā vidējo. Ir daudz veidu, kā kļūdīties, taču ir tikai viens veids, kā rīkoties pareizi.

Aristoteļa ētikai svarīgs ir taisnīguma princips, tas ir princips

saimnieciskā darbība, ekonomisko preču apmaiņa. Tāpēc taisnīgums ir līdzvērtīga attieksme pret materiālajiem labumiem. Aristotelis aplūkoja divus taisnīguma veidus: sadalošo un izlīdzinošo. Pirmais kritērijs ir to personu cieņa, starp kurām notiek izplatīšana. Aristotelis izriet no tā, ka cilvēki pēc būtības nav vienlīdzīgi, un sadales taisnīgums ņem vērā indivīda sociālo statusu. Otrajā gadījumā priekšmetu nodošanu no vienām rokām citās nosaka nevis cieņa, bet gan ekonomiskie pamati. Šeit darbojas aritmētiskā proporcionalitāte: sabiedrību tur kopā tas, ka katrs saņem atlīdzību atkarībā no viņa aktivitātes.

Tādējādi Aristotelis vispirms runāja par vērtību kā

maiņas objektu ekonomiskās īpašības. Viņš uzskatīja, ka visi objekti ir jāmēra ar vienu lietu. Tā ir vajadzība, kas savieno visu.Novērtēšanas mēraukla rodas, vienojoties, un tā ir nauda. Labs, tikums nav ķermeņa īpašības, bet gan cilvēka izpaušana. Aristotelim atpūta ir labā un kontemplācijas nepieciešams nosacījums.

Aristoteļa filozofija pabeidz to antīkās filozofijas periodu, ko bieži sauc par "klasiskās Grieķijas filozofiju" un kas ir visas Eiropas filozofijas pamatā.

Trešais posms (4. gs. beigas - 2. gs. p.m.ē.) parasti tiek apzīmēts kā hellēnisms.

Hellēnisma senvēstures perioda filozofus un filozofiskās skolas raksturo ne tik daudz jaunu ideju izvirzīšana, cik iepriekšējā perioda domātāju radīto ideju un mācību izprašana, noskaidrošana, komentēšana.

Visur samazinās interese par pasaules attēla teorētisko skaidrošanu, kosmoloģijas fiziku un astronomiju. Filozofus tagad interesē jautājums, kā dzīvot šajā pasaulē, lai izvairītos no katastrofām un briesmām, kas draud no visām pusēm. Filozofs, kurš "lielās klasikas" laikmetā bija zinātnieks, pētnieks, kontemplators, saprotams Mikro- un makrokosmoss, tagad kļūst par "dzīves amatnieku", kas pelna ne tik daudz zināšanas, bet gan laimi. Filozofijā viņš redz to domas darbību un struktūru, kas atbrīvo cilvēku no neuzticamības, viltības, no bailēm un nemiera, ar ko dzīve ir tik piepildīta un sabojāta. Atdzīvojas interese un mainās attieksme pret cinismu, kurā iekšēja sašķeltā sabiedrība sociālo brīvības trūkumu “aizpilda” ar asociālu brīvību. Ir arī oriģinālas, nekomentāras filozofiskas un ētiskas koncepcijas, ko radījis Grieķijas laikmeta kultūras stāvoklis - pirmkārt, šī skepse, stoicisms un atomistiskā materiālista Epikūra ētiskā doktrīna.

Senatnes sencis skepticisms Pirrho (365-275 BC) tika uzskatīts par filozofu, kurš tiecas pēc laimes. Bet laime sastāv tikai no līdzsvara un ciešanu neesamības, un tam, kurš vēlas sasniegt šo saprotamo laimi, jāatbild uz trim jautājumiem:

1) No kā ir izgatavotas lietas?

2) kā mums vajadzētu attiekties pret šīm lietām?

3) kādu rezultātu, kādu labumu mēs iegūsim no šādas attieksmes pret viņiem?

1. nevar iegūt atbildi: neko nevajadzētu saukt ne par skaistu, ne par neglītu, ne par taisnīgu, ne netaisnīgu;

2. tā kā par kaut kādiem objektiem nav iespējami patiesi apgalvojumi, tad Pirrho par vienīgo attieksmes veidu ar lietām sauc par piemērotu filozofam atturēties ("eroche") no jebkāda sprieduma par tiem. Taču šāda atturēšanās no sprieduma nav ideāls agnosticisms: noteikti, saskaņā ar Pirra teikto, mūsu maņu uztvere jeb iespaidi ir droši, un tādi spriedumi kā "Man šķiet rūgti vai saldi" būs patiesi;

3. Rezultāts jeb ieguvums no skeptiķa obligātās atturēšanās no jebkādiem spriedumiem par lietu patieso būtību būs tāds pats mierīgums, mierīgums, kurā skepse saskata augstāko mērķi, kas pieejams laimes filozofam.

Skeptiskais filozofs atšķiras no visiem citiem cilvēkiem ar to, ka viņš savam domāšanas veidam un rīcībai nepiešķir beznosacījumu patiesības nozīmi.

Epikūrs, kurš radīja viņa vārdā nosaukto materiālistisko doktrīnu ( epikūrisms), ko filozofija saprot arī darbību, kas cilvēkiem caur pārdomām un pētniecību sniedz mierīgu, no ciešanām brīvu dzīvi: "Lai jaunībā neviens neatliek filozofijas studijas un vecumdienās neapnīk nodarboties ar filozofiju... Kas saka, ka vēl nav pienācis vai pagājis laiks studēt filozofiju, tas ir līdzīgs tam, kurš saka, ka laimei vai nu nav laika, vai arī vairs nav laika. Filozofijas galvenā sadaļa ir ētika, kuras priekšā ir fizika (pēc Epikūra tā atklāj savu dabisko sākumu un sakarības pasaulē, atbrīvojot dvēseli no ticības dievišķajiem spēkiem, liktenim vai liktenim, kas gravitē pār cilvēci), kas savukārt, priekšā ir trešā "daļa Filozofija ir kanons (patiesības kritērija un tās izziņas noteikumu zināšanas). Galu galā Epikūrs izmantoja sensoro uztveri kā zināšanu un uz tām balstītu vispārīgu ideju un uz tām balstītu vispārīgu ideju kritēriju - epistemoloģijā šo orientāciju sauca par sensacionālismu (no latīņu valodas "sensus" jūtas). Pasaules fiziskais attēls, pēc Epikūra domām, ir šāds: Visums sastāv no ķermeņiem un telpas, "tas ir, tukšuma". Ķermeņi ir vai nu ķermeņu savienojumi, vai arī tie, no kuriem veidojas to savienojumi, un tie ir nedalāmi, neatdalāmi "blīvi ķermeņi - atomi -, kas atšķiras ne tikai, kā Demokritam, pēc formas un izmēra, bet arī pēc svara. Atomi pastāvīgi ir pārvietojas pa tukšumu ar nemainīgu ātrumu visiem un - atšķirībā no Demokrita uzskatiem - viņi var spontāni novirzīties no notiekošā trajektorijas, jo ir nepieciešama taisnvirziena kustība - tas ir, Epikūrs ievieš hipotēzi par atomu pašnovirzi. izskaidrot sadursmes starp atomiem un interpretē to kā brīvības minimumu, ko nepieciešams pieņemt mikropasaules elementos - atomos, lai izskaidrotu brīvības iespējamību cilvēkā.

Epikūra ētika izriet no nostājas, ka cilvēkam pirmais un iedzimtais labums ir bauda, ​​ko saprot kā ciešanu neesamību, nevis dominējošo baudas stāvokli. Tieši caur atbrīvošanos no ciešanām, saskaņā ar epikūrismu, tiek sasniegts laimīgas dzīves mērķis - ķermeņa veselība un nemiera neesamība, pilnīga gara rāmums - ataraksija. Epikūrs uzskatīja, ka dvēseles ciešanas ir daudz sliktākas salīdzinājumā ar ķermeņa ciešanām. Kopumā Epikūra ētika ir individuālistiska un utilitāra: pat draudzība vairs netiek vērtēta tās pašas dēļ, bet gan drošības un dvēseles miera dēļ.

Ētikā cits noskaņojums stoika: pasaule kopumā ir vienots ķermenis, dzīvs un sadalīts, ko pamatīgi caurstrāvo ķermeņa elpa, kas to atdzīvina ("pneuma"). Viņi radīja doktrīnu par visstingrāko esības vienotību. Ja epikūrisms ir brīvības patosa caurstrāvots un cenšas izraut cilvēku no "vajadzības dzelzs važām", tad stoicismam nepieciešamība ("klints", "liktenis") ir nemainīga, un atbrīvošanās no nepieciešamības (brīvības tādā nozīmē) epikūrisms) nav iespējams. Cilvēku rīcība atšķiras ne ar to, kā brīvprātīgi vai piespiedu kārtā tiek realizēta un piepildīta visos gadījumos neizbēgama un ikvienam paredzēta nepieciešamība. Liktenis "vada" to, kurš nepamatoti un neapdomīgi pretojas tam. Gudrais cenšas dzīvot saskaņā ar dabu, un tāpēc viņu vada saprāts. Noskaņojums, kurā viņš dzīvo, ir pazemība, pakļaušanās neizbēgamajam. Racionāla un dabai atbilstoša dzīve ir tikumīga dzīve, un tās rezultāts ir "apātija" - ciešanu neesamība, bezkaislība, vienaldzība pret visu ārējo. Tieši ar stoicismu ir saistīts aforisms "Filozofija apēd zinātni par miršanu". Bet, neskatoties uz tik acīmredzamu pesimismu, stoiķu ētika ir orientēta uz altruistisko pienākuma un bezbailības principu likteņa sitienu priekšā, savukārt epikūrisma ideāls ir savtīgs, neskatoties uz tā izsmalcinātību un "apgaismību".

Senās Grieķijas filozofijas iezīmes:

1. Kosmocentrisms- izpratne par pasauli kā kosmosu, sakārtotu un lietderīgu veselumu (pretstatā haosam). Cilvēks tika uzskatīts par mikrokosmosu saistībā ar makrokosmosu, kā makrokosmosa daļu un sava veida atkārtojumu, atspulgu. Orientēšanās uz harmonijas atklāšanu cilvēka eksistencē - galu galā, ja pasaule ir harmoniski sakārtota, ja pasaule ir Kosmoss, un cilvēks ir tās atspulgs un cilvēka dzīves likumi ir līdzīgi makrokosmosa likumiem, tad šāda harmonija ir ietverts (paslēpts) cilvēkā.

2.ontoloģisms(turklāt izteikti, izteikts apstāklī, ka pirmie gudrie fiziķi meklēja "esamības cēloņus un aizsākumus") - orientācija uz esības izpēti, t.i. no visa, kas pastāv vienotībā, elementāri-materiālisma un naiv-dialektiskā iemiesojumā: "arhe" tika uztverta kā kaut kas materiāls, un, tiklīdz viss Kosmoss tika "atvasināts" (precīzi ontoloģiskā, nevis loģiskā) plāns) no materiālā avota, tad tas tika iecerēts kā savienots ar šī pirmā principa palīdzību - vienotību, kas atrodas pārmaiņās, kustībā. Un savienojuma un attīstības (kustības) princips ir filozofiskās domāšanas dialektiskā stila galvenās īpašības (iezīmes).

3. Fiziālisms (naturālisms)- ideja par dabu kā galveno filozofijas objektu.

secinājumus

Indijā, Ķīnā, Grieķijā, aptuveni 8.-6.gs. BC e. veidojas pirmsfilozofija, t.i. ideju komplekss, vēl nefilozofisks, no kura 5-3 gs. BC e. parādās filozofija. Filozofija ietver:

1. Attīstītā mitoloģija un reliģijas attīstība. Piemēram, Indijā šis

kompleksu veido Vēdas, Upanišadas. Vēdas ir vecākās reliģijas

tekstiem. Upanišadas - komentāri par tiem. Viņi uzdod jautājumus

par pasaules dzimšanu, par pasaules pamatu un to savienojošajiem pavedieniem, par to

struktūra, par cilvēka būtības izcelsmi un viņa pēcnāves likteni. AT

Tika sistematizētas grieķu reliģiskās un mitoloģiskās idejas

Homēra eposā, Hēsioda poēmā "Teogonija" un orfu mācībā.

2. Pirmszinātnes - stabili praktisko zināšanu kompleksi atsevišķos priekšmetos. Piemēram, pirmsastronomija ir zināšanas par zvaigžņotajām debesīm un spēja aprēķināt gada cikla svarīgākos mirkļus. Prematemātika ir skaitīšanas, mērīšanas, laukuma un tilpuma aprēķināšanas māksla. Pirmsķīmija - krāsu, ziepju, vīnu izgatavošanas tehnoloģija. Pirmsmedicīna ir spēja izārstēt slimības. Prebioloģija – augu ietekme uz organismu. Šīs zināšanas vēl nav zinātniskas, jo. nav sistematizēts, nav pierādīts, nesatur teorētiskus vispārinājumus. Bet tās jau ir racionālas zināšanas.

3. Pasaules gudrība. Izceļas tās nesēji: gudrie, mentori, skolotāji. Piemēram, Ķīnā - Konfūcijs (551-479 BC) Viņš radīja doktrīnu par cēlu vīru, cienīgu dzīvesveidu, ideālu valdību, doktrīnu par "zelta vidusceļu". Grieķijā šie ir septiņi gudrie. Viņu darbība aizsākās 7. gadsimta beigās – 6. gadsimta sākumā. BC. Dažādos tekstos ir minētas dažādas personības, bet, protams, tie ir Talss, Biants, Pitaks, Atēnu Solons. Viņu argumentācijas vispārīgā forma ir rūķīti. Gnoma ir īss vispārīgs paziņojums. Lielākā daļa rūķu ir morāli. Biants: "Nerunā, tu palaid garām, tu zaudē", "Ņem ar pārliecināšanu, nevis ar varu." Pitaks: "Paļaujieties uz draugiem", "Zini mēru." Solons: "Nekas par daudz", "Nesteidzieties iegūt draugus un nesteidzieties noraidīt jau iegūtos." Daži rūķi satur plašākus vispārinājumus.

Jauno filozofiju var attēlot kā mēģinājumu racionāli atbildēt uz mitoloģijā, reliģijā, ikdienā uzdotajiem jautājumiem.

domājot jautājumus par pasauli un cilvēka dzīvi.

Jaunās filozofijas galvenā ideja bija ideja par iekšējo savstarpējo saistību, visa esošā vienotību, kuras pamatā ir visas eksistences avotu vienotība. Pasaule ir viena, jo tas viss nāk no viena sākuma. Indijā visa sākums ir brāhmans – augstākā būtība, kas ir Visuma pamatā. Ķīniešu filozofijā Tao jēdziens ir tas, ar ko pasaule ir radīta un kam tā pakļaujas.

Austrumu kultūrās nebija skaidras filozofijas nošķiršanas no pirmsfilozofijas. Ilgu laiku zināšanas attīstās vienotā kompleksā. Filozofija joprojām ir apvienota ar mitoloģiju un reliģijas reprezentācijām. Tikai Senajā Grieķijā salīdzinoši agri (6. gadsimtā pirms mūsu ēras) zināšanas tika skaidri sadalītas racionālajās un reliģiski-mitoloģiskajās. Īpaši attīstījušās zināšanas, kuru pamatā ir abstraktā domāšana un pierādījumi. To veicināja antīkās sabiedrības vēsturiskās iezīmes.

Grieķu filozofija radīta, lai izteiktu universālās vienotības principu

pirmā pilnīgi racionālā koncepcija. Viela (arka - sākums) -

stabils princips, kas ir visa esošā pamatā, tādējādi nosaka tā vienotību un nodrošina kārtību.

Senās Grieķijas filozofiskās skolas kļuva par mūsdienu civilizācijas pamatu. Pavisam viņu bija ap trīssimt.

Tiek pieņemts, ka Pitagors bija pirmais, kas savos rakstos izmantoja vārdu "filozofija". Lai gan par filozofijas parādīšanās gadu var uzskatīt 582. gadu pirms mūsu ēras. Toreiz Pitu spēļu laikā pirmo reizi tika rīkots konkurss gudrībā. Tad pirmo reizi tiek pieminēti septiņi gudrie. Viņu vārdi bija: Thales, Solon, Cleobulus, Byant, Periander, Chilo un Pittacus. Grieķi šos domātājus cienīja par viņu inteliģenci un praktisko gudrību, un viņu iecienītās frāzes nonāca pie cilvēkiem. “Iepazīsti sevi” - šis aforisms joprojām tiek dzirdēts un mums ir diezgan aktuāls. Bet kurš gan uzmin, ka šī apgalvojuma autors Čilo dzīvoja 6. gadsimtā pirms mūsu ēras tik tālu no mums?

No visiem gudrajiem Thales of Miletus tiek uzskatīts par senās Grieķijas un faktiski visas Eiropas filozofijas pamatlicēju.

Milēzijas filozofijas skola

Mileta bija liela pilsētvalsts, kas atradās Mazāzijā. Milētas iedzīvotājs, vārdā Thales, daudzos avotos ir atzīts par pasaulē pirmās filozofiskās skolas dibinātāju. To parasti sauc par Milēzijas vai Jonijas.

Thales lika pamatus dabas filozofijai. Viņš noteica galvenos jautājumus, kas ir šīs zinātnes pamatā: kāds bija pirmais elements, no kura radās pasaule? Un kādi ir Visuma (Kosmosa) likumi? Milēzijas skolas filozofiem nebija vienota viedokļa par pasaules izcelsmi. Talss uzskatīja, ka ūdens sācis pasauli. Cits eksperts Heraklīts uzskatīja, ka pasaules pamatā ir uguns, no tās dzimst viss esošais un pēc kāda laika tajā nomirst. Viņiem nepiekrita Anaksimēns, kuru viņš sauca par gaisu par pirmo Kosmosa elementu. Pēc viņa domām, retināts vai sabiezināts, gaiss pārvērtās par citiem elementiem, piemēram, uguni, zemi vai ūdeni.

Jonijas skolas sekotāji ne tikai ieviesa tādu jēdzienu kā Kosmoss, ko viņi sauca par “universālo”. Viņu darbs ir saistīts arī ar tādu zinātņu dzimšanu kā matemātika, astronomija, fizika, bioloģija un ģeogrāfija.

Pitagors un viņa sekotāji

Pitagors ir no Regijas pilsētas. Viņš atradās Samos salā netālu no Milētas politikas, kur parādījās pirmās filozofiskās skolas. Tie attīstījās ne tikai senajā Grieķijā, bet arī tās kolonijās.

Pitagors bija Anaksimandra, viena no Milēzijas skolas filozofiem, skolnieks. Vēlāk par savas skolas dibinātāju kļuva pats Pitagors, un viņa sekotājus sāka saukt par pitagoriešiem.

Pats termina "filozofija" radīšana parasti tiek attiecināts uz Pitagoru. Tulkojumā no grieķu valodas tas nozīmē "gudrības mīlestība".

Mūsu laikā Pitagors ir pazīstams kā lielisks matemātiķis, taču viņa zināšanas neaprobežojās ar to. Savos zinātniskajos pētījumos viņš attīstīja tādas zinātnes kā astronomija un filozofija.

Regijas iedzīvotājs kvantitatīvo jēdzienu izvirzīja savas filozofiskās idejas pamatā. Pasaule balstās uz matemātiku, visu pasaulē nosaka kvalitāte un kvantitāte. Šī Pitagora tēze gāja cauri tūkstošiem gadu un mūsu laikā zinātnieku vidū ir pamats eksperimentiem un novērojumiem. Arī matemātikas paaugstināšana līdz Absolūtam radīja negatīvas sekas, Pitagora mācības radīja skaitļu misticismu, kas balstījās uz māņticību.

Pitagors atvēra savu skolu Krotonas pilsētā, kas atradās Itālijas dienvidos. Pitagorieši, sekojot savam skolotājam, uzskatīja, ka visu, kas notiek Visumā, var reducēt līdz skaitlim. Taču viņu interese neaprobežojās tikai ar matemātiku. Pitagora sekotāji tiek uzskatīti par eksakto, dabas un humanitāro zinātņu pamatlicējiem.

Sofisti

Sofistus sauca par gudrības un daiļrunības skolotājiem. Slavenākie no tiem bija Protagors un Gorgias. Protagors izcēla visu sofistu stūrakmens principu: "Cilvēks ir visu lietu mērs." Sofistu uzmanības centrā ir pats cilvēks. Viņi cītīgi studēja psiholoģiju, lai apgūtu apziņas darba principus un iemācītos to ietekmēt, izmantojot uzskatus.

Sofisti atzina, ka jebkura pasaules uztvere ir subjektīva, jo tā notiek caur maņām. No tā izriet, ka mūsu apziņa ir relatīva un cilvēks nevar izzināt patiesību. Tas noveda pie tā, ka sofistika sāka uzskatīt valsts likumus, tiesību normas vai morāli par nosacītiem.

Šīs skolas sekotāji bija pirmie, kas iekasēja mācību maksu. Savukārt viņi piedāvāja savus pakalpojumus politiķiem: mācīja viņiem gramatiku un stilu, palīdzēja iegūt daiļrunību ar retorikas un debatēšanas spēju. Sofisti klejoja Grieķijā un tās kolonijās un mācīja daiļrunības mākslu ikvienam, kurš varēja maksāt. Viņu mērķis bija piesaistīt jauniešus aktīvai dalībai politiskajā dzīvē.

Viņa skolēni kļuva arī par šīs skolas pretiniekiem.

Platons un viņa akadēmija

Platons nodibināja savu akadēmiju Atēnu apkaimē ap 385. gadu pirms mūsu ēras. Tā ieguva savu nosaukumu, jo dārzus, kur notika nodarbības, apmeklēja kāds varonis no mītiem vārdā Akadēms. Papildus filozofijai Platona skolēni studēja matemātiku, astronomiju, dabaszinātnes un citas zinātnes.

Savos rakstos Platons mēģināja apvienot filozofiju un politiku. Viņa skola sagatavoja gudrus valdniekus, kuriem bija godīgi jāpārvalda sava tauta un jāpaļaujas uz kopējā labuma principu.

Platona dialogi ar saviem mācekļiem ir nonākuši līdz mūsdienām. Tajās filozofs māca pārdomāt cilvēciskās problēmas, kas nav mainījušās vairāk nekā divarpus tūkstošgades. Tie ir balstīti uz priekšstatu par to, kas ir ideja, taisnīgums un valsts. Pēc Platona domām, pasaule balstās uz idejām, kad tās tiek iemiesotas, tās kļūst par lietām. Materiāls, lietu pasaule mainās un spēj izzust. Atšķirībā no ideju pasaules tas ir mazāk būtiski, tā nav patiesība. Tāda pasaule ir patiesība. Tā teica Platons.

Aristotelis bija Platona skolnieks un vēlāk kritiķis.

Peripatētiskā doktrīna

335. gadā pirms mūsu ēras Aristotelis, agrāk Platona akadēmijas biedrs, nesaskatīja skolotāju un nodibināja savu skolu. Tā aptvēra tikai vienu zinātni – filozofiju. Skola savu nosaukumu ieguvusi no grieķu valodas frāzes "staigāt apkārt". Aristotelim lekciju laikā patika pastaigāties ar studentiem. Cits šīs skolas nosaukums - Licejs (sagrozīts - Licejs) radās tāpēc, ka skolēni saprata gudrību Apollo liceja tempļa apkārtnē.

Platons un Aristotelis nebija vienisprātis par to, kā izskatītos ideālā valsts. Aristotelis atbalstīja privātīpašuma tiesības pretstatā īpašuma kopības idejai, ko izvirzīja viņa skolotājs.

Aristotelis cilvēku uzskatīja par sabiedrisku dzīvnieku, kuram ir saprāts. Tikai atrodoties sabiedrībā, cilvēki spēj sevī izkopt morāli. Aristoteļa galvenais tikums bija taisnīgums.

Aristoteļa skolnieks bija Aleksandrs Lielais. Viņš paļāvās uz sava mentora idejām un nepilnu 10 gadu laikā spēja kļūt par visas impērijas valdnieku.

Pēc Aristoteļa galvenās, klasiskās senās Grieķijas filozofiskās skolas padevās jaunai filozofijai.

epikūrieši

Epikūriešu skola tika dibināta Atēnās 306. gadā pirms mūsu ēras. Cilvēka dzīves mērķis, pēc Epikūra domām, ir bauda. Bet ne tikai bezgalīga jutekliskā bauda. A - miera bauda, ​​ciešanu neesamība.

Visus filozofijā pieņemtos jēdzienus Epikūrs un viņa mācekļi aplūkoja no garīgās baudas viedokļa. Šīs filozofiskās sajūtu skolas pamatā ir saikne ar ārpasauli. Epikūrieši nodarbojās ar jutekļu pasaules izpēti. Viņu mērķis bija izprast līdzsvarotu baudu, kas nepārslīd vienkāršotā vai pat vulgārā baudā.

Viņu vidū jūtu, sajūtu pasaule tika uzskatīta par patiesi reālu. Tāpēc Epikūram un viņa sekotājiem realitāte ir kaut kas mainīgs, daudzkārtējs. Viņuprāt, augstākā bauda ir sirdsmiers un rāmums. Lai to panāktu, cilvēkam savas kaislības un miesīgās tieksmes jāpakārto prātam.

Šis Grieķijas vēsturiskais periods nebija viegls. Un filozofija uz aktuāliem jautājumiem atbildēja caur mūžības prizmu. Epikūrieši domāja par indivīda ērtībām saistībā ar vergu sistēmas vēlo laikmetu.

Stoiskā skola

Stoiķu filozofiskā doktrīna Romā izrādījās populārāka nekā viņu dzimtenē Grieķijā. Tās pārstāvji bija Seneka un Markuss Aurēlijs, Plutarhs un Cicerons.

Šīs mācības mērķis bija atbrīvošanās no kaislībām un paklausība liktenim, tā fatālismam.

Patiešām, saskaņā ar stoiķu mācībām visa pasaule, Kosmoss, ir viens organisms, kas sastāv no dažādiem elementiem, no kuriem galvenais ir uguns. Stoiķu filozofijas galvenais jautājums: kāda ir cilvēka vieta kosmosā? Saskaņā ar viņu mācību, cilvēks un kosmoss ir nedalāmi. Kosmoss ir gan dievs, gan pasaules valsts. Un katrs cilvēks ir arī šī organisma sastāvdaļa. Kosmiskie likumi ietekmē arī cilvēku, tāpēc mūsu katra liktenis ir neizbēgams un jau no paša sākuma iepriekš noteikts. Un likteņa neizbēgamībai vajadzētu izraisīt bezkaislības stāvokli, ko panāca šīs skolas sekotāji.

Ciniķi

Ciniķu mācības piekritēji neatbalstīja sabiedrībā pieņemtās normas un paražas un aicināja tās atmest. Sabiedrības pastāvēšanas pamatā ciniķi vēlējās likt tikumību, nevis nosacītus likumus. Un tikums, viņuprāt, ir daba, cilvēka dabiskais stāvoklis, kas ir sagrozīts ar uzspiestiem noteikumiem.

Ciniķi pretojās sabiedrībai un noraidīja tajā pieņemto pieklājību. Šī virziena skolas nekad nav atvērtas nevienā pilsētā. Viņas sekotāji nerakstīja filozofiskus traktātus. Slavenākais ciniķu pārstāvis bija Diogens.

senā filozofija

Senā filozofija ir Senās Grieķijas un Senās Romas filozofija (VII gadsimts pirms mūsu ēras - III gadsimts AD), kultūras sasniegumi, kas pamatoti tiek uzskatīti par Eiropas civilizācijas pamatu.

Sengrieķu valoda ir filozofija, ko izstrādājuši grieķu filozofi, kuri dzīvoja mūsdienu Grieķijas teritorijā, kā arī Grieķijas politikā, hellēnisma valstīs Āzijā un Āfrikā, Romas impērijā. Grieķu (eiropiešu) filozofijas pamatlicējs ir viens no septiņiem gudrajiem – Thales, sākotnēji no Milētas.

Senās Grieķijas filozofiskās skolas

Milēzijas skola

Thales (640.-560. g.pmē.) - Visuma izcelsme domāja ūdens, bet šis ūdens ir dievišķots, animēts. Viņš attēloja Zemi diska formā uz ūdens, uzskatīja, ka nedzīvajai dabai, visām lietām ir dvēsele, atzina daudzu dievu esamību, uzskatīja Zemi par Visuma centru.

Anaksimandra (610-540 BC), Tales skolnieks.

Viņš uzskatīja visu lietu izcelsmi "apeirons"- mūžīga, neizmērojama, bezgalīga viela, no kuras viss

radās, viss sastāv un par ko viss pārvērtīsies iznīcinot. Apeirons

apvieno pretstatus: karsts - auksts, sauss - slapjš. Dažādu pretstatu kombināciju rezultātā veidojas lietas.

Anaksimenes (585-525 BC) - Anaksimandra māceklis. Viņš uzskatīja visu lietu sākumu gaiss. Izvirziet ideju par tas, ka visas vielas uz Zemes rodas dažādu gaisa koncentrāciju rezultātā (saspiežoties, tas pārvēršas ūdenī, tad dūņās, tad augsnē, akmenī. Visa elementu daudzveidība izskaidro gaisa kondensācijas pakāpi (kad kad tiek retināts, dzimst uguns; kondensējoties - vējš, tad migla, ūdens utt.).

Elijas skola

Parmenīds (540-480 BC) - visspilgtākā figūra starp eleatiķiem. Viņš iebilda: "nav kustības, nav neesības, pastāv tikai esība." Iznīcināšana, kustība, pārmaiņas – nevis patiesībā, bet tikai viedokļos. Būtība ir viena, nevis daudzas. Parmenīds to iztēlojās kā bumbu, kurā viss ir viena un tā pati būtība. Viņš novilka skaidru robežu starp domāšanu un maņu pieredzi, izziņu un vērtējumu (slavenā opozīcija "patiesībā" un "uzskatā").

Zenons . (480.-430. g. p.m.ē.), elejietis, pazīstams ar savām aporijām (tulkojumā kā aporija - grūtības, grūtības) “Ahillejs un bruņurupucis”, “Bulta”, “Stapes”. Ja Parmenīds pierādīja viena eksistenci, tad Zenons mēģināja atspēkot daudzo esamību. Viņš iebilda pret šo kustību, norādot, ka tā ir pretrunīga un tāpēc neeksistē. Eleatics ir pirmo loģisko problēmu un domu eksperimentu autori. Daudzējādā ziņā viņi paredzēja Aristoteļa loģikas vingrinājumus.

Pitagors (apmēram 580-500 BC) un Pitagorieši - esamības kvantitatīvās koncepcijas veidotāji. "Viss ir skaitlis," apgalvoja Pitagors (apmēram 580-500 BC). Viss ir kvantitatīvi noteikts, tas ir, jebkurš objekts ir ne tikai kvalitatīvi, bet arī kvantitatīvi noteikts (vai citādi: katrai kvalitātei ir savs kvantitāte). Tas bija lielākais atklājums. Visa eksperimentālā un novērošanas zinātne balstās uz šo priekšlikumu. Nav iespējams neievērot Pitagora mācības negatīvo pusi, kas izteikta daudzuma, skaitļa absolutizācijā. Uz šīs absolutizācijas pamata izauga Pitagora matemātiskā simbolika un skaitļu mistika, pilna ar māņticību, kas tika apvienota ar ticību dvēseļu pārceļošanai.

Pitagors tiek uzskatīts par termina "filozofija" izgudrotāju. Mēs varam būt tikai gudrības cienītāji, nevis gudrie (tikai dievi var būt). Ar šādu attieksmi pret gudrību filozofi it kā atstāja “atvērtas durvis” jaunā radīšanai (zināšanām un izgudrojumiem).

Efezas Hēraklīts (ap 520-460 BC) - filozofs - materiālists, dialektiķis, uzskatīja, ka "viss plūst, viss mainās"; “vienā un tajā pašā upē nevar iebraukt divreiz”; "Pasaulē nekas nav nekustīgs." Visi pasaules procesi, viņš mācīja, rodas no pretstatu cīņas, ko viņš nosauca par mūžīgo "universālo logosu" (viens likums, Pasaules prāts). Viņš mācīja, ka pasauli nav radījuši ne dievi, ne cilvēki, bet tā bija, ir un būs mūžīgi dzīva uguns. Kosmoss ir uguns produkts.

Daži uzskata Herakleitu zināšanu doktrīnas – epistemoloģijas pamatlicējs. Viņš kļuva par pirmo mainot sensorā un racionālā izziņa: izziņa sākas ar sajūtām, sniedzot virspusēju raksturojumu, tad zināšanas jāapstrādā ar prāta palīdzību. Ir zināms, ka Heraklīts cienīja likumu un mudināja ikvienu to darīt. Viņš bija vielu aprites dabā un vēstures cikliskuma piekritējs. Viņš atzina apkārtējās pasaules relativitāti: kas ir slikts vieniem, tas labi citiem; dažādās situācijās viena un tā pati cilvēka rīcība var būt slikta un laba.

Demokrits (460-371 BC) - lielākais materiālists, pirmais Senās Grieķijas enciklopēdiskais prāts. Viņš uzskatīja, ka viss sastāv no atomiem (nedalāmām daļiņām). Viņš pat pārstāvēja domu kā īpaši plānu neredzamu atomu kopumu. Doma, pēc Demokrita domām, nevar pastāvēt bez materiāla nesēja, gars nevar pastāvēt neatkarīgi no matērijas.

Sofisti (gudrības skolotāji) Slavenākie no tiem bija Protagors (ap 485. g. – ap 410. g. p.m.ē.) un Gorgiass (ap 480. g. – ap 380. g. p.m.ē.).

Sofisti bija pirmie no filozofiem, kas saņēma mācību maksu. Sofisti piedāvāja savus pakalpojumus tiem, kas centās piedalīties savas pilsētas politiskajā dzīvē: viņi mācīja gramatiku, stilu, retoriku, prasmi debatēt, kā arī ieguva vispārējo izglītību. Protagora formulētais pamatprincips ir šāds: "Cilvēks ir visu lietu mērs: tām, kas pastāv, ka tās pastāv, un tām, kas neeksistē, ka tās neeksistē." Sofisti koncentrējās uz cilvēku un viņa psiholoģiju: pārliecināšanas māksla prasīja zināšanas par mehānismiem, kas regulē apziņas dzīvi. Tajā pašā laikā sofistu vidū izvirzījās izziņas problēmas.

Zināšanu teorijā sofisti vadās pēc indivīda, pasludinot viņu ar visām viņa iezīmēm par zināšanu subjektu. Visu, ko mēs zinām par objektiem, viņi strīdas, mēs saņemam caur maņām; tomēr maņu uztvere ir subjektīva: tas, kas veselam cilvēkam šķiet salds, slimam šķitīs rūgts. Līdz ar to visas cilvēku zināšanas ir tikai relatīvas. Objektīvas, patiesas zināšanas no sofistu viedokļa ir nesasniedzamas.

Relatīvisms zināšanu teorijā kalpoja par attaisnojumu morālajam relatīvismam: sofisti parādīja tiesību normu, valsts likumu un morāles vērtējumu relativitāti, konvencionalitāti.

Sokrāts (ap 470 - 399 BC), sofistu skolnieks un pēc tam viņu kritiķis. Galvenā Sokrata filozofiskā interese ir vērsta uz jautājumu par to, kas ir cilvēks, kas ir cilvēka apziņa. "Iepazīsti sevi" ir Sokrata mīļākais teiciens. No šejienes Sokrata vēlme kopīgi meklēt patiesību sarunu (dialogu) gaitā, kad sarunu biedri, kritiski analizējot tos viedokļus, kas tiek uzskatīti par vispārpieņemtiem, tos pa vienam atmet, līdz nonāk pie tādām atziņām, ko visi atzīst par patiesiem. . Sokratam piemita īpaša māksla - slavenā ironija, ar kuras palīdzību viņš sarunu biedros pamazām radīja šaubas par tradicionālo ideju patiesumu, mēģinot viņus novest pie tādām zināšanām, par kuru ticamību viņi paši būtu pārliecināti. Filozofiju Sokrāts saprata kā zināšanas par to, kas ir labs un ļauns. Zināšanu meklēšana par labo un taisnīgo kopā, dialogā ar vienu vai vairākiem sarunu biedriem, pati par sevi radīja it kā īpašas ētiskas attiecības starp cilvēkiem, kuri pulcējās kopā nevis izklaides un ne praktiskuma dēļ. darbiem, bet patiesības iegūšanas labad. Sokrats amorālu rīcību uzskata par patiesības nezināšanas augli: ja cilvēks zina, kas ir labs, tad viņš nekad nerīkosies slikti. Slikts darbs šeit tiek identificēts ar maldiem, ar kļūdu, un neviens nekļūdās labprātīgi, uzskata Sokrats. Un tā kā morālais ļaunums nāk no nezināšanas, tas nozīmē, ka zināšanas ir morālās pilnības avots. Sokrats izvirzīja savdabīgu kognitīvās pieticības principu: "Es zinu, ka es neko nezinu."

Platons (427-347 BC) - viens no slavenākajiem senatnes filozofiem. Tajā ar viņu sacentās tikai viņa paša skolnieks Aristotelis. Pēdējais bija daudz parādā Platonam, lai gan viņš viņu kritizēja. No Aristoteļa nāca izteiciens: "Platons ir mans draugs, bet patiesība ir dārgāka." AT ideju doktrīna Platons vadījās no tā, ka cilvēks savā radošajā darbībā iet no idejām uz lietām (vispirms idejas kā paraugi, tad lietas, kas tās iemieso), ka cilvēka galvā rodas daudzas idejas, kurām nav materiāla iemiesojuma, un tā nav. zināms, vai viņi to kādreiz saņems iemiesojumā. Šos faktus viņš interpretēja šādi: idejas kā tādas pastāv neatkarīgi no matērijas kādā īpašā pasaulē un ir lietu paraugi. Lietas rodas uz šo ideju pamata. Reālā, reālā ir ideju pasaule, un lietu pasaule ir ēna, kaut kas mazāk pastāvošs (tas ir, idejām ir maksimālā būtība, un lietu pasaule ir kaut kas tāds, kas neeksistē, tas ir, mainās, izzūd ).

Saskaņā ar ideālā stāvokļa teorija cilvēku sabiedrība, kuru pārstāv valsts, dominē pār indivīdu. Indivīds tiek uzskatīts par kaut ko nenozīmīgu attiecībā pret sabiedrību-valsti. Pavediens stiepjas no Platona līdz totalitārām ideoloģijām, nacistiskām un komunistiskām, kurās cilvēks tiek uzskatīts tikai par veseluma daļiņu, kā kaut ko, kam jābūt pilnībā pakārtotam veselumam. Gudriem (filozofiem) vajadzētu pārvaldīt valsti. Par valsts drošību jārūpējas karotājiem jeb "sargiem". Visbeidzot, zemniekiem un amatniekiem ir jānodrošina valsts dzīves materiālā puse.

Tomēr ir kāds tikums, kas kopīgs visām šķirām, ko Platons ļoti augstu vērtē: tas ir mērs. “Nekas ārpus mēra” ir princips, ko Platons atbalsta vairums grieķu filozofu. Pēc Platona domām, taisnīga un perfekta valsts ir augstākā no visa, kas var pastāvēt uz Zemes. Tāpēc cilvēks dzīvo valsts, nevis valsts - cilvēka dēļ. Šādas pieejas absolutizācijas briesmas redzēja jau Aristotelis. Būdams lielāks reālists nekā viņa skolotājs, viņš labi apzinājās, ka ideālu stāvokli zemes apstākļos diez vai var izveidot cilvēces vājuma un nepilnības dēļ. Un tāpēc reālajā dzīvē princips par stingru indivīda pakļaušanu universālajam bieži vien rada visbriesmīgāko tirāniju, ko, starp citu, paši grieķi varēja redzēt neskaitāmos piemēros no savas vēstures.

Aristotelis (384.-322.g.pmē.) - Platona skolnieks, vēlāk nodibinājis pats savu skolu, ko sauca Patīk(latīņu transkripcijā - Lyceum). Aristotelis bija sistemātisks. Gandrīz katrs viņa darbs lika pamatu jaunām zinātnēm (op. "Par dzīvniekiem" - zooloģija, op. "Par dvēseli" - psiholoģija utt.).

Aristotelis ir loģikas tēvs (un tagad to dažreiz sauc par aristotelisku). Viņš identificēja loģiskās domāšanas pamatnoteikumus, formulējot tos loģikas likumu veidā, izpētīja loģiskās domāšanas (sasprātības) formas: koncepciju, spriedumu, secinājumu, pierādījumu, atspēkošanu.

Ja atceramies visu filozofu iedalījumu materiālistos un ideālistos, tad mēs varam teikt, ka Aristotelis faktiski izteica materiālisma galveno ideju, tas ir, ka gars nevar pastāvēt ārpus matērijas, atšķirībā no Platona, kurš apgalvoja pretējo. . ("Platons ir mans draugs, bet patiesība ir dārgāka!")

Aristotelis kritizēja platonisko ideālās valsts teoriju, iestājās pret privātīpašumu pret platonisko īpašuma kopības ideju. Patiesībā viņš bija pirmais antikomunists. Viņaprāt, kopīpašums radītu nolaidīgu attieksmi pret darbu un lielas grūtības sadalīt tā augļus; katrs censtos iegūt labāku un lielāku produkcijas daļu, bet pielietot mazāku darba daļu, kas apmaiņā pret draudzību un sadarbību radītu strīdus un viltus.

Aristotelis cilvēku definēja kā sabiedrisku dzīvnieku, kas apveltīts ar saprātu. Cilvēkam pēc savas būtības ir lemts dzīvot kopā; tikai hostelī cilvēkus var veidot, audzināt par morālām būtnēm. Taisnīgums vainago visus tikumus, pie kuriem Aristotelis ietvēra arī apdomību, augstsirdību, atturību, drosmi, augstsirdību, patiesumu, labestību.

Cilvēki pēc būtības ir nevienlīdzīgi, uzskata Aristotelis: tie, kas nespēj atbildēt par savu rīcību, nespēj kļūt par sevi, nevar izkopt mērenību, atturību, taisnīgumu un citus tikumus, kas pēc dabas ir vergs un spēj. tikai vingrinājums būs cits.

Aristotelis beidz klasisko periodu grieķu filozofijas attīstībā. Mainās filozofijas ideoloģiskā ievirze: tās interese arvien vairāk tiek vērsta uz indivīda dzīvi. Ētiskās mācības šajā ziņā ir īpaši raksturīgas. stoika un epikūrieši. Liela popularitāte stoiskā skola saņēma Senajā Romā, kur tās izcilākie pārstāvji bija Seneka (ap 4. p.m.ē. – 65. g. p.m.ē.), viņa skolnieks Epiktets (ap 50. – ap 140. g.) un imperators Marks Aurēlijs (121.–180. g.) .

Filozofija stoikiem nav tikai zinātne, bet galvenokārt dzīves ceļš, dzīves gudrība. Tikai filozofija spēj iemācīt cilvēkam saglabāt savaldību un cieņu sarežģītā situācijā.Stoiķi brīvību no ārpasaules varas pār cilvēku uzskata par gudra cieņu; viņa spēks slēpjas tajā, ka viņš nav savu kaislību vergs. Gudrais nevar tiekties pēc jutekļu apmierinājuma. Bezkaislība ir stoiķu ētiskais ideāls.

Pilnīgs sociālās aktivitātes noraidīšana ētikā mēs sastopamies ar materiālistu Epikūrs (341-270 BC), kura mācības guva plašu popularitāti Romas impērijā. Epikūrs pārskata Aristoteļa cilvēka definīciju. Indivīds ir primārs; visas sociālās saites, visas cilvēciskās attiecības ir atkarīgas no indivīdiem, no viņu subjektīvām vēlmēm un racionāliem apsvērumiem par lietderību un baudu. Sociālā savienība, pēc Epikūra domām, nav augstākais mērķis, bet tikai līdzeklis indivīdu personiskajai labklājībai.

Atšķirībā no stoiķa epikūriešu ētika ir hedonistiska (no grieķu hedone — bauda): Epikūrs baudu uzskata par cilvēka dzīves mērķi. Epikūrs, tāpat kā stoiķi, par augstāko baudu uzskatīja gara līdzsvarotību (ataraxia), dvēseles mieru un rāmumu, un šādu stāvokli var sasniegt tikai tad, ja cilvēks mācās mērenot savas kaislības un miesīgās vēlmes, pakārtot tās saprātam. .

Neskatoties uz labi zināmo līdzību starp stoiķu un epikūriešu ētiku, atšķirība starp tām ir ļoti būtiska: stoiķu ideāls ir bargāks, viņi pieturas pie altruistiskā pienākuma un bezbailības principa likteņa sitienu priekšā; epikūriešu gudrā ideāls ir ne tik daudz morāls, cik estētisks, tā pamatā ir pašapziņa. Epikūrisms ir apgaismots, izsmalcināts un apgaismots, bet tomēr savtīgs.

Jautājumi paškontrolei:

1. Mēģiniet formulēt pamata teorijas par pasaules izcelsmi.

2. Kādas ir sofistu un Sokrata mācības līdzības un atšķirības?

3. Kas ir galvenais Platona mācībā?

4. Izskaidrojiet Aristoteļa izteicienu: "Platons ir mans draugs, bet patiesība ir dārgāka" ...

5. Kāda ir atšķirība starp stoiķu un epikūriešu nostādnēm?

6. Uzziniet, ko nozīmē šie termini:

Altruisms -

Relatīvisms -

Antikvariāts -

hellēnisms -

Koncepcija -

Racionāli -

materiālisms -

Ideālisms -

Subjektīvs -

Mērķis -