راهنما در Tele2، تعرفه ها، سوالات

بیش از 7 میلیارد نفر در جهان ما وجود دارد که در هر یک از آنها افکار، احساسات و ایمان متفاوتی وجود دارد. بنابراین، تعداد نسبتاً زیادی از ادیان در جهان ظهور کرده اند، در ارتباط با این، مردم ادیان مختلفی را انتخاب می کنند، اکثر آنها به خدا ایمان دارند، اما برخی از ملل به او اعتقاد ندارند.

وقتی به کلمه «دین» می اندیشیم، افکاری در ذهن ما ظاهر می شود، مانند نوعی ژست، مانند یک باور، بینشی درباره انسانیت در کل جهان و نظام اعتقادی به فرهنگ های مختلف دینی. یک واقعیت جالب این است که بر اساس مطالعات مختلف و کتاب رکوردهای گینس، اسلام به دلیل تعداد زیاد گرویدن به اسلام در هر سال، سریعترین دین در حال رشد در جهان است.

به همین دلیل است که در اینجا محبوب ترین ادیان جهان برای سال 2016 را گردآوری کرده ایم.

✰ ✰ ✰

یهودیت یکی از قدیمی ترین ادیان جهان است که حدود 3500 سال پیش در کنعان (اسرائیل کنونی)، خاورمیانه و مصر پایه گذاری شد. تخمین زده می شود که یهودیت حدود 14.5 میلیون پیرو در سراسر جهان دارد. در کتاب مقدس «انجیل» نیز به یهودیت اشاره شده است: ابراهیم زاییده و موسی که اسیران یهودی را از مصر آزاد کرد، بنیانگذاران این ایمان هستند، بنابراین این کهن ترین دین توحیدی در جهان است.

✰ ✰ ✰

سیکیسم یکی از محبوب ترین ادیان در جهان است که حدود 500 سال پیش در قرن پانزدهم در منطقه جنوب آسیا - پنجاب ظاهر شد. اعتقادات سیک در نوشته های مقدس گورو گرانت صاحب شرح داده شده است و جوانترین دین در جهان نامیده می شود. گورو ناناک، بنیانگذار این فرهنگ مذهبی، اکنون در منطقه نانکانا صاحب پاکستان آرام گرفته است. تخمین زده می شود که بین 25 تا 28 میلیون پیرو این دین در سراسر جهان وجود دارد و در پنجاب هند، حدود 90 میلیون سیک از آموزه های گورو ناناک و ده گورو متوالی پیروی می کنند.

✰ ✰ ✰

مذهب آنگلیکانیسم در کلیسای انگلستان و کلیه کلیساهای دیگری که به طور سنتی به آن وابسته هستند یا عبادت و ساختار کلیسا مشابهی دارند، گنجانده شده است. بنابراین، انگلیکنیسم مبتنی بر مسیحیت است و کتاب مقدس آنها کتاب مقدس است، و همچنین آموزه آنگلیکان بر اساس کتاب مقدس، سنت های کلیسای رسولی، اسقف نشین تاریخی، چهار مجمع جهانی اول و آموزه های اولیه است. پدران کلیسا این دین توسط حدود 85.5 میلیون نفر در سراسر جهان دنبال می شود که این حق را نیز به آن می دهد که در لیست ما قرار گیرد.

✰ ✰ ✰

الحاد به معنای واقعی ایمان مردمی است که عقیده ندارند. در معنای گسترده تر، این دین عبارت است از رد اعتقاد به وجود خدایان، ارواح، زندگی پس از مرگ، نیروهای اخروی و غیره. آتئیسم مبتنی بر اعتقاد به خودکفایی جهان طبیعی است و نه منشأ ماوراء طبیعی همه ادیان.

طبق آمار، این دین هر سال در حال رشد است. در مورد ظهور آتئیسم به عنوان سرزمین اصلی آن می توان از آمریکا صحبت کرد، اما در سال 2015 بیش از 61 درصد پیروان این دین از چین هستند. برای اولین بار این دین در قرن شانزدهم در فرانسه به رسمیت شناخته شد و امروزه بیش از 150 میلیون پیرو در سراسر جهان دارد.

✰ ✰ ✰

بودیسم یکی دیگر از دین های تاریخی جهان است که حدود 2500 سال پیش در هند پایه گذاری شد و پیروان آن بر اساس آموزه های بودا هستند. در ابتدا بودیسم در سراسر آسیا گسترش یافت، اما چند سال بعد، پس از ظهور اسلام، بیشتر آن تنها در قلمرو هند گسترش یافت.

بر اساس داده‌های موجود، حدود 7 درصد از جمعیت جهان بودیسم را پیروی می‌کنند و این تعداد پیرو بیش از 500 میلیون نفر است که بیشتر آنها در برمه، ژاپن، چین و سریلانکا هستند. بنیانگذار بودیسم سیذارتا گوتاما (بودا) و تعالیم اوست.

✰ ✰ ✰

اگنوستیک

آگنوستیک دین خاصی است، زیرا اعتقادات واقعی آن فلسفی است. پیروان آگنوستیک دائماً به دنبال پاسخی برای این سؤال هستند: "آیا خدا موجودی الهی است یا ماوراء طبیعی؟". به همین دلیل است که دین فلاسفه است. پیروان آن همیشه در جست‌وجوی خدا هستند و ریشه‌های این دین به گذشته‌ها - حدود قرن پنجم - می‌رسد. پیش از میلاد، بنابراین در حال حاضر حدود 640 میلیون فیلسوف دینی در سراسر جهان وجود دارد.

✰ ✰ ✰

یکی دیگر از قدیمی ترین ادیان جهان هندوئیسم است. طبق تاریخ، این دین آغازی ندارد و عمدتاً در هند و نپال وجود دارد. ادیان اصلی هندوها کارما، دارما، سامسارا، مایا، موکشا و یوگا هستند. حدود 1 میلیارد پیرو آیین هندو در سراسر جهان وجود دارد که بیشتر آنها در اندونزی، سریلانکا، بنگلادش، نپال و مالزی هستند که 15 درصد از کل جمعیت جهان را تشکیل می دهند.

✰ ✰ ✰

کاتولیک نیز یکی از محبوب ترین و بزرگترین ادیان در جهان است که با تمرکز سازمانی و بیشترین تعداد پیروان در میان کلیساهای مسیحی مشخص می شود. رئیس کلیسای کاتولیک پاپ است که ریاست کلیسای مقدس و ایالت شهر واتیکان در رم را بر عهده دارد. کاتولیک یک دین نسبتا قدیمی است، بنابراین تعداد زیادی از پیروان این مذهب در سراسر جهان وجود دارد - 1.2 میلیارد کاتولیک.

✰ ✰ ✰

مسیحیت بزرگترین دین توحیدی جهان بر اساس تعالیم عیسی مسیح است. بیش از 2.4 میلیارد پیرو در سراسر جهان دارد که خود را مسیحی می نامند. از نظر مسیحیت، عیسی مسیح پسر خدا و همچنین نجات دهنده همه نوع بشر است. کتاب مقدس مسیحیت کتاب مقدس است، اما با وجود این، مسیحیت باستانی ترین دین جهان است که بسیاری از کشورها - اروپا، آمریکای شمالی و اقیانوسیه از آن پیروی می کنند و همچنین به سرعت به هند، سوریه، اتیوپی و حتی گسترش یافت. آسیا که به دلیل آن هندوئیسم به سرعت در حال افول است.

✰ ✰ ✰

اسلام

اسلام بزرگ‌ترین دین جهان است و طبق کتاب رکوردهای جهانی گینس، اسلام سریع‌ترین دین در حال رشد جهان است. اسلام حدود 1500 سال پیش پایه گذاری شد و مسلمانان در سراسر جهان از تعالیم پیامبر اکرم حضرت محمد (ص) پیروی می کنند که سنت نامیده می شود و کتاب مقدس قرآن است.

طبق آمار، حدود 23 درصد از کل جمعیت جهان اسلام را پیروی می کنند که تقریباً 1.7 میلیارد نفر است. مسلمانان معتقدند که خدا یکی است و محمد آخرین پیامبر خدا (خدا) است. اکثر مسلمانان در اندونزی، پاکستان، ایران، عراق، عربستان سعودی و 20 درصد در خاورمیانه، اروپا، روسیه، آمریکا و چین متمرکز هستند. با وجود این، اسلام در همه کشورهای جهان جوامع کوچکی دارد. به جرات می توان گفت که اسلام محبوب ترین دین اوایل قرن بیست و یکم است.

✰ ✰ ✰

نتیجه

این در مورد محبوب ترین ادیان در جهان بود. امیدواریم از آن لذت برده باشید. با تشکر از توجه شما!

امروز می خواهم به یک موضوع جالب و دشوار بپردازم. این سه حوزه را پوشش می دهد: کتاب مقدس، طالع بینی و بودیسم. نوشتن در مورد آن آسان نیست و ممکن است برای اولین بار درک متن آسان نباشد. بنابراین با دقت و آهسته مطالعه کنید.

پس از مطالعه هر یک از این ایدئولوژی ها، به یک جزئیات مشترک برخوردم که آنها را متحد می کند. برای سهولت کار، هر بخش را به طور جداگانه تجزیه و تحلیل خواهیم کرد.

بر اساس اساطیر بودایی، جهان ما به شش کره تقسیم می شود که موجودات در آن زندگی می کنند: جهنم، دنیای ارواح گرسنه، دنیای حیوانات، دنیای انسان ها، دنیای جنگجویان و دنیای خدایان. اما، علاوه بر این، یک جهان هفتم وجود دارد که فراتر از بقیه است - آنها آن را نیروانا می نامند.

2. طالع بینی

اگر خصوصیات سیارات منظومه شمسی را تجزیه و تحلیل کنیم، متوجه می شویم که آنها با شش حوزه بودیسم در هم تنیده شده اند. بنابراین می توان این گونه تفسیر کرد که ماه جهان جهنم، زهره دنیای ارواح گرسنه، عطارد دنیای حیوانات، خورشید جهان انسان، مریخ جهان جنگجویان و مشتری جهان است. از خدایان و تنها سیاره هفتم، زحل، خارج از این ویژگی ها باقی مانده است.

3. کتاب مقدس

و سرانجام، صفحات مقدس کتاب مقدس به ما می گوید که خدا جهان را در شش روز آفرید. اما، همانطور که می دانیم، یک روز دیگر وجود دارد - روز هفتم (شباط یا به عبارت دیگر شنبه)، که از شش روز دیگر نیز جدا شد. بر اساس کتاب مقدس، در روز شبات، خدا غیر فعال بود و فقط به خلقت خود می اندیشید.

با مقایسه این پدیده ها می بینیم که هفت معنای خاصی به خود می گیرد. در هر سه مورد جدا می شود، گویی خارج از زندگی و معرفت است. اما در واقع، این شخصیت است که جوهری بسیار بزرگتر را حمل می کند که کتاب مقدس، بودیسم و ​​طالع بینی را با هم متحد می کند. حالا چگونگی آن را توضیح خواهم داد.

طبق کتاب مقدس، روز هفتم را روز صلح بزرگ می نامند، روزی که هر گونه بی تحرکی و تفکر تشویق می شد. به نظر می رسد که توصیف شبات در کتاب مقدس، توصیف نیروانای بودایی را کپی می کند: "صلح، آرامش، جدایی از همه چیز". اینجا جایی است که کتاب مقدس با بودیسم ملاقات می کند.

و با کمک طالع بینی می توان دریافت که روز هفتم (شبت) توسط همان سیاره هفتم زحل اداره می شود. بنابراین، سه جهان بینی مختلف با هم ادغام می شوند، جایی که نیروانا، شبات و زحل بخشی از یک کل هستند.

پس از مطالعه این واقعیت، متوجه یک نکته جالب شدم:چرخ بودایی سامسارا و نقشه منظومه شمسی نیز از نظر ساختار مشابه هستند. و اگر از نزدیک به چرخ سامسارا نگاه کنید، می بینید که نیروانا، زحل و شبات در داخل آن قرار دارند و "اوج" ترین نقطه را اشغال می کنند.

با فکر کردن به این موضوع، شروع کردم به شک در امکان رهایی. اگر نیروانا خود بخشی از هستی باشد چگونه می توان از چرخ خارج شد؟

نتیجه

در نهایت به این نتیجه رسیدم که رهایی با رسیدن به نقطه اوج و تمرکز بر آن حاصل می شود. این تنها راه برای دستیابی به آگاهی کامل است: بالا آمدن به خود زحل و آزاد کردن خود با به دست آوردن نیروانا.

فراموش نکنید که کل کیهان ما در درون ماست:سامسارا، منظومه شمسی، شبات، زحل و نیروانا. با دانستن این موضوع می توانیم مسیر رهایی را در امتداد نقشه درونی خود دنبال کنیم. در اینجا، در درون خود، آرامش خواهیم یافت.

قبل از نوشتن نظرات، به این فکر کنید که با چه کسی صحبت می کنید: من یا خودتان؟

مقدمه

تا پایان هزاره دوم تمدن مدرن، تمام پنج میلیارد نفری که روی زمین زندگی می کنند، معتقدند. برخی به خدا ایمان دارند، برخی دیگر معتقدند که او وجود ندارد. مردم به پیشرفت، عدالت، عقل اعتقاد دارند. ایمان مهمترین بخش از جهان بینی یک فرد، موقعیت زندگی، اعتقاد، قاعده اخلاقی و اخلاقی، هنجار و عرف او است که بر اساس آن - به طور دقیق تر، در آن - زندگی می کند: عمل می کند، فکر می کند و احساس می کند. ایمان یک ویژگی جهانی طبیعت انسان است. علم مدرن معتقد است که "انسان معقول" 30-40 هزار سال پیش ظاهر شد. تقریباً در همان زمان، نقاشی‌های صخره‌ای و اقلام خانگی کشف شده توسط دانشمندان، که از قبل دلالت بر وجود ایمان دارند، متعلق به خود هستند. البته، این یافته ها به وضوح برای پاسخ به این سؤال کافی نیست که اجداد دور ما دقیقاً به چه چیزی اعتقاد داشتند، اما با کمک آنها می توان تصور کرد که ایمان به طور کلی چگونه و چرا متولد شده است. با مشاهده و درک دنیای اطراف و خود در آن، شخص متوجه شد که نه با هرج و مرج، بلکه توسط یک جهان منظم که از قوانین به اصطلاح طبیعت پیروی می کند، احاطه شده است. درک این نکته لازم نیست که مردم بتوانند این قوانین را تغییر دهند و افراد دیگری را ایجاد کنند. بهترین ذهن‌ها در همه زمان‌ها با تلاشی برای کشف رمز و راز و معنای زندگی روی زمین تلاش می‌کردند تا آن نیروی بی‌چهره و اسرارآمیز را بیابند که حضور خود را در جهان از طریق پیوند چیزها و پدیده‌ها آشکار می‌کند. این او بود که انسان را از جهان طبیعی متمایز کرد. برای تعیین این نیرو، انسان هزاران نام آورده است، اما جوهر آنها یکی است - خداست.

ادیان جهانی

بودیسم در کنار مسیحیت و اسلام جزو ادیان به اصطلاح جهانی است که بر خلاف ادیان ملی (یهودیت، هندوئیسم و...) ماهیتی بین قومی دارند. ظهور ادیان جهانی نتیجه توسعه طولانی تماس های سیاسی، اقتصادی و فرهنگی بین کشورها و اقوام مختلف است. ماهیت جهان وطنی بودیسم، مسیحیت و اسلام به آنها اجازه داد تا از مرزهای ملی فراتر رفته و به طور گسترده در سراسر جهان گسترش یابند. ادیان جهانی تا حد زیادی با ایمان به خدای واحد، قادر مطلق، همه جا حاضر و دانای مطلق مشخص می شوند؛ او، همانطور که بود، تمام آن صفات و ویژگی هایی را که در ذات خدایان متعدد شرک بود، در یک تصویر ترکیب می کند. هر یک از سه دین جهانی در یک محیط تاریخی خاص، تحت شرایط اجتماع فرهنگی و تاریخی معینی از مردمان توسعه یافتند. این شرایط بسیاری از ویژگی های بارز آنها را توضیح می دهد.

مسیحیت

مسیحیت (از کلمه یونانی کریستوس - "مسح شده"، "مسیح") به عنوان یکی از فرقه های یهودیت در قرن اول سرچشمه گرفت. آگهی در فلسطین این رابطه اولیه با یهودیت - برای درک ریشه های دین مسیحیت بسیار مهم است - همچنین در این واقعیت ظاهر می شود که بخش اول کتاب مقدس، عهد عتیق، کتاب مقدس یهودیان و مسیحیان است (بخش دوم کتاب مقدس). عهد جدید، تنها توسط مسیحیان به رسمیت شناخته شده است و برای مهمترین آنها است). مسیحیت با گسترش در میان یهودیان فلسطین و دریای مدیترانه، در دهه های اول وجود خود، طرفدارانی را در میان ملل دیگر به دست آورد. ظهور و گسترش مسیحیت در دوره بحران عمیق تمدن باستان، افول ارزش های اساسی آن قرار گرفت. آموزه های مسیحی بسیاری را که از نظم اجتماعی روم سرخورده بودند به خود جذب کرد. راه رستگاری درونی را به پیروان خود ارائه کرد: کناره گیری از دنیای فاسد و گناه آلود به درون خود، به شخصیت خود، لذت های نفسانی در برابر زهد شدید، و تکبر و غرور «قتدران دنیا» - فروتنی آگاهانه و فروتنی، که پس از ظهور ملکوت خدا بر روی زمین پاداش خواهد گرفت. مسیحیت ایده خدای واحد را توسعه می دهد که در یهودیت بالغ شده است، صاحب خیر مطلق، دانش مطلق و قدرت مطلق. همه موجودات و اشیاء مخلوقات او هستند که همه با یک فعل آزادانه از اراده الهی آفریده شده اند. دو جزم اصلی مسیحیت از تثلیث خدا و تجسم صحبت می کنند. بر اساس اولی، زندگی درونی یک خدا رابطه سه «هیپوستاس» یا شخص است: پدر (آغاز بدون آغاز)، پسر یا لوگوس (اصل معنایی و شکل‌دهنده) و روح‌القدس. اصل حیات بخش). پسر از پدر "زاییده" شده است، روح القدس از پدر "نشات می گیرد". در عین حال، هر دو «تولد» و «تولد» در زمان اتفاق نمی‌افتند، زیرا همه افراد تثلیث مسیحی همیشه وجود داشته‌اند - «ابدی» - و از نظر کرامت برابر هستند - «به یک اندازه شرافت دارند». انسان طبق تعالیم مسیحی به عنوان حامل «شکل و تشبیه» خدا آفریده شده است. با این حال، سقوط که توسط اولین مردم انجام شد، شباهت خدایی انسان را از بین برد و لکه گناه اصلی را بر او تحمیل کرد. مسیح با پذیرفتن دردهای صلیب و مرگ، مردم را "فدیه" کرد و برای کل نسل بشر رنج برد. از این رو، مسیحیت بر نقش پاک‌کنندگی رنج، هر گونه محدود کردن امیال و امیالش توسط شخص تأکید می‌کند: «با پذیرش صلیب خود»، انسان می‌تواند بر بدی در خود و در جهان اطرافش غلبه کند و خداوند به او نزدیک‌تر می‌شود. این هدف مسیحی است، توجیه او از مرگ قربانی مسیح. این دیدگاه از انسان با مفهوم "مقدس" مشخصه فقط برای مسیحیت مرتبط است - یک عمل فرقه ای خاص که برای معرفی واقعی الهی به زندگی یک شخص طراحی شده است. اول از همه، این غسل تعمید، اشتراک، اعتراف (توبه)، ازدواج، وصلت است.

زمان گذشت. شرایط عصر و فرهنگ، زمینه سیاسی و ایدئولوژیک مسیحیت را تغییر داد و این امر باعث تعدادی از تقسیمات کلیسا - تفرقه شد. در نتیجه، انواع رقیب مسیحیت ظاهر شد - "اعتقادات". در سال 1054، جدایی کلیساهای ارتدکس و کاتولیک وجود داشت که بر اساس تضاد بین الهیات بیزانسی قدرت مقدس - موقعیت سلسله مراتب کلیساهای تابع پادشاه - و الهیات لاتین پاپ جهانی بود که به دنبال آن بود. به انقیاد قدرت سکولار

ارتدکس - یکی از سه جهت اصلی مسیحیت - از نظر تاریخی توسعه یافته و به عنوان شاخه شرقی آن شکل گرفته است. عمدتاً در کشورهای اروپای شرقی، خاورمیانه و بالکان توزیع می شود. نام "ارتدوکسی" (از کلمه یونانی "ارتدوکس") برای اولین بار توسط نویسندگان مسیحی قرن دوم یافت شد. مبانی الهیات ارتدکس در بیزانس شکل گرفت، جایی که در قرون 4-11 مذهب غالب بود. کتاب مقدس (انجیل) و سنت مقدس (تصمیم هفت شورای جهانی قرن چهارم تا هشتم، و همچنین آثار مقامات اصلی کلیسا، مانند آتاناسیوس اسکندریه، ریحان کبیر، گریگوری الهیات، جان دمشقی. ، جان کریزوستوم) به عنوان اساس این دکترین شناخته می شوند. تدوین اصول اساسی عقیده به عهده این پدران کلیسا بود. جایگاه مهمی در ارتدکس توسط آیین های مقدس اشغال شده است که در طی آن طبق آموزه های کلیسا فیض خاصی بر مؤمنان نازل می شود. کلیسا هفت آیین مقدس را به رسمیت می شناسد:

غسل تعمید مراسمی است که در آن یک مؤمن، هنگامی که بدن سه بار با دعای خدای پدر و پسر و روح القدس در آب غوطه ور شود، تولدی روحانی پیدا می کند.

در راز کریسمس، عطایای روح القدس به مؤمن داده می شود که در زندگی معنوی بازگشت و تقویت می کند.

در آیین عشاق، مؤمن، تحت پوشش نان و شراب، از بدن و خون مسیح برای زندگی ابدی شریک می شود.

راز توبه یا اعتراف، به رسمیت شناختن گناهان خود در برابر کشیشی است که آنها را از طرف عیسی مسیح آزاد می کند.

مراسم مقدس کشیشی در هنگام ارتقاء یک شخص به مقام روحانیت از طریق منسوب به اسقف انجام می شود و حق انجام این مراسم فقط به اسقف تعلق دارد.

در مراسم راز ازدواج که در معبد در عروسی انجام می شود، پیوند زناشویی عروس و داماد برکت می یابد.

در راز صیغه، هنگامی که بدن را روغن می کنند، فیض خداوند بر مریضان خوانده می شود که ناتوانی های روح و جسم را شفا می دهد.

کلیسای ارتدکس به تعطیلات و روزه ها اهمیت زیادی می دهد. روزه، به عنوان یک قاعده، مقدم بر تعطیلات کلیسا است. ماهیت روزه «تزکیه و تجدید روح انسان»، آمادگی برای یک رویداد مهم در زندگی دینی است. اولین مکان در میان تعطیلات بزرگ و اصلی عید پاک است. در مجاورت آن دوازدهمین تعطیلات - 12 مهم ترین تعطیلات ارتدکس است: میلاد مسیح، جلسه، غسل تعمید خداوند، تغییر شکل، ورود خداوند به اورشلیم، عروج خداوند، تثلیث (پنطیکاست)، اعتلای صلیب خداوند، بشارت، تولد باکره، ورود به معبد باکره، عروج مادر خدا.

بزرگترین گرایش دیگر (همراه با ارتدکس) در مسیحیت کاتولیک است. کلمه "کاتولیک" به معنای جهانی، جهانی است. خاستگاه آن از یک جامعه کوچک مسیحی رومی است که اولین اسقف آن، طبق افسانه، پیتر رسول بود. روند انزوای کاتولیک در مسیحیت از اوایل قرن سوم تا پنجم آغاز شد، زمانی که اختلافات اقتصادی، سیاسی و فرهنگی بین بخش‌های غربی و شرقی امپراتوری روم افزایش یافت و عمیق‌تر شد. کاتولیک به عنوان یکی از جهت گیری های دین مسیحی، جزمات و مناسک اساسی آن را به رسمیت می شناسد، اما دارای تعدادی ویژگی در جزم، فرقه و سازمان است. اساس ایمان کاتولیک، و همچنین تمام مسیحیت، کتاب مقدس و سنت مقدس است. با این حال، بر خلاف کلیسای ارتدکس، کلیسای کاتولیک، نه تنها قطعنامه های هفت شورای جهانی اول، بلکه همچنین تمام شوراهای بعدی، و علاوه بر آن، پیام ها و قطعنامه های پاپی را به عنوان سنت مقدس می داند.

سازمان کلیسای کاتولیک با تمرکز شدید مشخص می شود. پاپ رئیس این کلیسا است. آموزه هایی را در مورد مسائل اعتقادی و اخلاقی تعریف می کند. قدرت او بالاتر از قدرت مجالس جهانی است. تمرکز کلیسای کاتولیک باعث به وجود آمدن اصل توسعه جزمی شد که به ویژه در حق تفسیر غیر سنتی این جزم بیان شده است. بنابراین، در اعتقادنامه، که توسط کلیسای ارتدکس به رسمیت شناخته شده است، در جزم تثلیث، گفته شده است که روح القدس از خدای پدر سرچشمه می گیرد. عقاید کاتولیک اعلام می کند که روح القدس هم از پدر و هم از پسر سرچشمه می گیرد. یک دکترین عجیب در مورد نقش کلیسا در کار نجات نیز شکل گرفت. اعتقاد بر این است که اساس رستگاری ایمان و اعمال نیک است. کلیسا، طبق آموزه های کاتولیک (این مورد در ارتدکس نیست)، دارای خزانه ای از اعمال "فوق العاده" است - "ذخیره" اعمال نیک که توسط عیسی مسیح، مادر خدا، مقدس، پارسا ایجاد شده است. مسیحیان کلیسا حق دارد این خزانه را در اختیار داشته باشد، بخشی از آن را به نیازمندان بدهد، یعنی گناهان را ببخشد، به توبه کنندگان بخشش دهد. از این رو آموزه عافیت - بخشودگی گناهان برای پول یا هر گونه شایستگی در برابر کلیسا. از این رو - احکام دعا برای اموات و حق پاپ برای کوتاه کردن مدت اقامت روح در برزخ. بعلاوه، بر خلاف عقاید ارتدکس، جزم کاتولیک دارای تعصباتی مانند خطاناپذیری پاپ است - که در اولین شورای واتیکان در سال 1870 تصویب شد. لقاح معصوم مریم باکره - در سال 1854 اعلام شد. توجه ویژه کلیسای غربی به مادر خدا در این واقعیت آشکار شد که در سال 1950 پاپ پیوس دوازدهم عقیده عروج جسمانی مریم باکره را معرفی کرد. دکترین کاتولیک، مانند ارتدکس، هفت آیین مقدس را به رسمیت می شناسد، اما درک این مقدسات در برخی جزئیات با هم مطابقت ندارد. عشای ربانی با نان فطیر (برای ارتدکس ها - خمیر شده) ساخته می شود. برای افراد غیر روحانی، اشتراک با نان و شراب و فقط با نان مجاز است. هنگام انجام مراسم غسل تعمید، آن را با آب می پاشند و آن را در قلمه فرو نمی برند. کریسماس (تأیید) در سن هفت یا هشت سالگی انجام می شود و نه در نوزادی. در این مورد، نوجوان نام دیگری را دریافت می کند، که او برای خود انتخاب می کند، و همراه با نام - تصویر قدیس، که او قصد دارد آگاهانه اعمال و ایده های او را دنبال کند. بنابراین، اجرای این آیین باید در خدمت تقویت ایمان فرد باشد.

در ارتدکس، فقط روحانیون سیاهپوست (رهبانیت) نذر تجرد می گیرند. در بین کاتولیک ها، تجرد (تجرد) که توسط پاپ گریگوری هفتم ایجاد شد، برای همه روحانیون واجب است. طبق سلسله مراتب کاتولیک، سه درجه کشیشی وجود دارد: شماس، کشیش (کور، پدر، کشیش)، اسقف. اسقف توسط پاپ منصوب می شود. پاپ توسط کالج کاردینال ها با اکثریت حداقل دو سوم به علاوه یک با رای مخفی انتخاب می شود.

گرایش سوم پروتستانتیسم است. تاریخ پروتستانیسم واقعاً با مارتین لوتر آغاز می‌شود که برای اولین بار از کلیسای کاتولیک جدا شد، مفاد اصلی کلیسای پروتستان را تدوین و از آن دفاع کرد. این احکام از آنجا سرچشمه می گیرد که ارتباط مستقیم بین انسان و خدا امکان پذیر است. شورش لوتر علیه مقامات روحانی و سکولار، سخنرانی‌های او در برابر زیاده‌خواهی‌ها، علیه ادعای روحانیت کاتولیک مبنی بر کنترل ایمان و وجدان به‌عنوان واسطه‌ای بین مردم و خدا توسط جامعه به شدت شنیده و درک شد. ماهیت پروتستانتیسم این است: فیض الهی بدون وساطت کلیسا عطا می شود. نجات انسان تنها از طریق ایمان شخصی او به قربانی کفاره عیسی مسیح رخ می دهد. افراد غیر روحانی از روحانیت جدا نیستند - کشیشی به همه مؤمنان گسترش می یابد. از آداب مقدس، غسل تعمید و اشتراک به رسمیت شناخته شده است. مؤمنان تابع پاپ نیستند. عبادت الهی شامل موعظه، دعای مشترک و سرود زبور است. پروتستان ها آیین باکره، برزخ را به رسمیت نمی شناسند، آنها رهبانیت، علامت صلیب، لباس های مقدس و نمادها را رد می کنند. کتاب مقدس می گوید: "عادلان با ایمان زندگی خواهند کرد." این ایده اساس اصول اصلی اصلاحات را تشکیل داد که توسط لوتر تدوین شد. آنها را در قالب 95 پایان نامه یادداشت کرد. آنها بر روی درهای شمالی کلیسای قلعه ویتنبرگ حکاکی شده اند. توبه به معنای اقرار به تنهایی در برابر کشیش نیست. (در چهار تز اول، لوتر نشان می دهد که توبه واقعی یک فرایند طولانی است، و نه یک اقدام یک بار. ... (و توضیح می دهد که نه مجازات های آسمانی که کلیسا نمی تواند آزاد کند.) یکی دیگر از شخصیت های اصلی اصلاحات، جان کالوین (1509 - 1564) بود. اثر اصلی او "دستورالعمل هایی در ایمان مسیحی" که در سال 1536 منتشر شد، زمانی که پروتستانیسم قبلاً به عنوان یک آموزه شکل گرفته بود، اساس یک جهت مذهبی جدید - کالوینیسم شد. برخلاف چهره‌های اصلاحات اولیه، برای کالوین مرکز توجه انجیل نیست، بلکه عهد عتیق است. کالوین دکترین جبر مطلق را توسعه داد که بر اساس آن، همه مردم، بر اساس اراده ناشناخته الهی، به برگزیدگان و محکومان تقسیم می شوند. نه با ایمان و نه با "عمل نیک" شخص نمی تواند چیزی را در سرنوشت خود تغییر دهد: برگزیدگان برای رستگاری تعیین شده اند، رانده شده - برای عذاب ابدی. آموزه جبر بر این فرض استوار است که عیسی مسیح نیز توسط خدا مقرر شد تا برای گناهان ما رنج بکشد. پیروان کلیساهای پروتستان با گرایش کالوینیسم (کالوینیست ها یا اصلاح طلبان) نفوذ گسترده ای در اسکاتلند، هلند، در شمال آلمان، فرانسه و انگلیس داشتند. اصل اساسی یک جهت دیگر - جماعت گرایان (از لاتین - اتصال) - استقلال کامل مذهبی و سازمانی هر جماعت است. آنها پیوریتن های سختگیر هستند. بر خلاف کالوینیست ها، آنها همه افراد غیر روحانی را در برگزاری مراسم و موعظه مشارکت می دهند. آنها اصل جمع گرایی سکولار و دینی را موعظه می کنند، بنابراین، کل جامعه را گیرنده فیض می دانند. آموزه تعیین سرنوشت انسان و ایده اشتباه بودن کتاب مقدس برای آنها به اندازه کالوینیست ها مهم نیست. جماعت گرایی در بریتانیای کبیر و مستعمرات سابق آن رایج است. بزرگترین آموزه پروتستان از نظر تعداد پیروان - تعمید (از یونانی - غوطه ور شدن در آب، غسل تعمید با آب) - در دهه 70 قرن نوزدهم به ما رسید. پیروان این آموزش فقط بزرگسالان را تعمید می دهند. "هیچ کس نمی تواند برای یک شخص، از جمله والدین، ایمان انتخاب کند. شخص باید ایمان را آگاهانه بپذیرد" - اصل اصلی باپتیست ها و مسیحیان انجیلی. عبادت آنها تا حد امکان ساده است و شامل سرودهای مذهبی، دعا و خطبه است. مسیحیان انجیلی چهار آیین را حفظ می کنند: تعمید (برای بزرگسالان)، اشتراک در قالب اشتراک، ازدواج، انتصاب (کهانت). صلیب برای مسیحیان انجیلی نمادی برای احترام نیست.

بودیسم

بودیسم در حال حاضر یکی از اصلی ترین و گسترده ترین ادیان جهان است. پیروان این دین عمدتاً در مناطق آسیای مرکزی، جنوبی و جنوب شرقی ساکن هستند. با این حال، حوزه نفوذ بودیسم فراتر از این منطقه از کره زمین است: پیروان آن در قاره های دیگر نیز یافت می شوند، هرچند به تعداد کمتر. تعداد بودائیان در کشور ما نیز زیاد است، عمدتاً در بوریاتیا، کالمیکیا و تووا. بودیسم قدیمی ترین دین از سه دین جهانی است. این دین پنج قرن «قدیمی‌تر» از مسیحیت است و اسلام به اندازه دوازده قرن «جوان‌تر» است. در زندگی عمومی، فرهنگ و هنر بسیاری از کشورهای آسیایی، بودیسم نقشی کمتر از مسیحیت در اروپا و آمریکا داشت. بودیسم در قرن ششم در هندوستان سرچشمه گرفت. قبل از میلاد مسیح. او بعداً میلیون ها پیرو را در کشورهای آسیایی به دست آورد، اما در قلمرو هندوستان موقعیت خود را از دست داد و در واقع ناپدید شد.

نقطه شروع بودیسم افسانه شاهزاده هندی سیذارتا گوتاما است. بر اساس این افسانه، گوتاما در سی سال زندگی خود خانواده خود را ترک کرد، گوشه نشین شد و به جستجوی راه هایی برای نجات بشریت از رنج پرداخت. پس از هفت سال عقب نشینی، به بیداری می رسد و مسیر صحیح زندگی را درک می کند و بودا می شود ("بیدار"، "به روشنایی رسیده") و چهل سال تعالیم خود را موعظه می کند. چهار حقیقت مرکز تعلیم می شود. به عقیده آنها وجود انسان با رنج پیوند ناگسستنی دارد. دنیای واقعی سامسارا است - چرخه تولد، مرگ و تولد جدید. ماهیت این چرخه رنج است. راه نجات از رنج، در خروج از «چرخ» سامسارا، با دستیابی به نیروانا («انقراض»)، حالت جدایی از زندگی، بالاترین حالت روح انسان، رهایی از امیال و رنج. فقط انسان صالحی که بر امیال پیروز شده باشد می تواند نیروانا را درک کند. ظهور بودیسم با ظهور تعدادی از آثار همراه بود که بعداً بخشی از قوانین متعارف بودیسم - تیپیتاکا - شدند. این کلمه در زبان پالی به معنای «سه ظرف» (به طور دقیق تر، سه سبد) است. تیپیتاکا در حدود قرن سوم قبل از میلاد مدون شد. متون Tripitaka به سه بخش تقسیم می شوند - pitakas: Vinaya-pitaka، Suttapitaka و Abhidharmapitaka. Vinaya Pitaka عمدتاً به قوانین رفتار راهبان و نظم در جوامع صومعه اختصاص دارد. مرکز و بزرگترین بخش تریپیتاکا سوتا نیپاتا است. این شامل تعداد زیادی داستان در مورد قسمت های فردی از زندگی بودا و گفته های او در مناسبت های مختلف است. سومین "سبد" - Abhidharmapitaka - عمدتاً شامل موعظه ها و آموزه هایی در مورد موضوعات اخلاقی و انتزاعی فلسفی است. جهان در جزم شناسی بودایی ساختاری چند لایه دارد. می توان ده ها بهشت ​​را که در نوشته های متعارف و غیر متعارف هینایانا و ماهایانا ذکر شده است برشمرد. در مجموع 31 کره وجودی وجود دارد که بر حسب درجه تعالی و معنویت آنها از پایین به بالا بر روی هم قرار گرفته اند. آنها به سه دسته کارمولوک، روپالوکا و آروپالوکا تقسیم می شوند. 11 مرحله یا سطح هوشیاری در کارمالوکا وجود دارد. این پست ترین قلمرو هستی است. کارما در اینجا کاملاً در حال کار است. این یک حوزه مادی کاملاً جسمانی از وجود است، فقط در بالاترین سطوح خود شروع به حرکت به مراحل بالاتر می کند. سطوح 12 تا 27 متعلق به حوزه بالاتری از تفکر است - روپالوکا. در اینجا دیگر واقعاً تعمق خشن مستقیم نیست، بلکه تخیل است، اما همچنان با جهان جسمانی، با اشکال اشیا مرتبط است. و سرانجام، آخرین سطح - آروپالوکا - از شکل و از اصل مادی بدنی جدا شده است.

در قرن 1 آگهی در بودیسم، دو شاخه اصلی تشکیل شد: هینایانا - "وسیله نقلیه کوچک" (یا تراوادا - "آموزش واقعی") و ماهایانا - "وسیله نقلیه بزرگ"، همچنین شاخه سوم - وارجایانا - "وسیله نقلیه الماس" وجود دارد. این تقسیم‌بندی پیش از هر چیز ناشی از تفاوت‌های شرایط اجتماعی-سیاسی زندگی در بخش‌های خاصی از هند بود. هینایانا، که از نزدیک با بودیسم اولیه مرتبط است، بودا را به عنوان فردی می شناسد که راه رستگاری را یافته است، که تنها از طریق کناره گیری از جهان - رهبانیت - قابل دستیابی است. ماهایانا از امکان رستگاری نه تنها برای راهبان گوشه نشین، بلکه برای افراد غیر مذهبی نیز سرچشمه می گیرد، و تأکید بر موعظه فعال، بر مداخله در زندگی عمومی و دولتی است. ماهایانا، بر خلاف هینایانا، راحت‌تر برای گسترش به خارج از هند وفق داده می‌شود و شایعات و جریان‌های زیادی را به وجود می‌آورد، بودا به تدریج به بالاترین خدا تبدیل می‌شود، معابد به افتخار او ساخته می‌شوند، اقدامات مذهبی انجام می‌شود. یک تفاوت مهم بین هینایانا و ماهایانا این است که هینایانا راه رستگاری را برای غیر راهبانی که داوطلبانه از زندگی دنیوی دست می کشند کاملاً رد می کند. در ماهایانا، فرقه بادی استاف ها نقش مهمی ایفا می کند - افرادی که قبلاً قادر به وارد شدن به نیروانا هستند، اما دستیابی به هدف نهایی را می دزدند تا به دیگران، نه لزوما راهبان، در دستیابی به آن کمک کنند، و در نتیجه جایگزین نیاز به نیروانا شوند. جهان را با فراخوانی برای تأثیرگذاری بر آن رها کنید.بودیسم اولیه با سادگی تشریفاتش متمایز شده است. عنصر اصلی آن عبارت است از: آیین بودا، موعظه، احترام به مکان های مقدس مرتبط با تولد، روشنگری و مرگ گوتاما، عبادت استوپاها - مکان های عبادت که در آن آثار بودیسم نگهداری می شود. ماهایانا احترام به میزهای بدن را به آیین بودا اضافه کرد، بنابراین آیین ها پیچیده تر شدند: دعاها و انواع طلسم ها معرفی شدند، قربانی ها شروع شد و مراسم باشکوهی برپا شد. در قرون VI-VII. آگهی افول بودیسم در هند به دلیل افول نظام برده داری و رشد تکه تکه شدن فئودالی در قرن XII-XIII آغاز شد. این کشور در حال از دست دادن موقعیت قبلی خود در کشور مبدأ خود است و به سایر نقاط آسیا نقل مکان کرده است، جایی که با در نظر گرفتن شرایط محلی تغییر شکل داده است. یکی از این گونه های بودیسم که در تبت و مغولستان تثبیت شد، لامائیسم بود که در قرون XII-XV شکل گرفت. بر اساس ماهایانا این نام از کلمه تبتی لاما (بالاترین، آسمانی) گرفته شده است - یک راهب در لامائیسم. لامائیسم با فرقه هوبیلگان ها (تولد مجدد) مشخص می شود - تجسم بودا، خدایان زنده، که عمدتاً بالاترین لاماها را شامل می شوند. لامائیسم با گسترش انبوه رهبانیت مشخص می شود ، در حالی که روند ارتباط با خدا به طور قابل توجهی ساده شده بود: یک مؤمن فقط باید یک برگ را با دعا به یک میله بچسباند تا باد آن را تکان دهد یا آن را در یک طبل مخصوص قرار دهد. اگر در بودیسم کلاسیک هیچ تصویری از خدای خالق برتر وجود نداشت، در اینجا او در شخص ادیبوزدا ظاهر می شود، که به نظر می رسد حتی اصلی ترین تجسم های دیگر بودا باشد. لامائیسم آموزه نیروانا را رها نکرد، اما جایگاه نیروانا در لامائیسم را بهشت ​​گرفت. اگر مؤمنی تمام الزامات اخلاق لامائیستی را برآورده کند، پس از رنج و محرومیت از سمساره، آرامش و زندگی سعادتمندانه ای در بهشت ​​خواهد یافت. برای توصیف تصویر لامایستی از جهان، اعتقاد به وجود یک حالت ایده آل ناشناخته (شامبالا) که روزی نقش تعیین کننده ای در تاریخ کیهان و زمین خواهد داشت، از اهمیت خاصی برخوردار است.

اسلام

اسلام یکی از سه دین به اصطلاح جهانی (به همراه بودیسم و ​​مسیحیت) است که تقریباً در تمام قاره ها و در اکثر کشورهای جهان طرفداران خود را دارد. مسلمانان اکثریت قریب به اتفاق جمعیت بسیاری از کشورهای آسیایی و آفریقایی را تشکیل می دهند. اسلام یک نظام ایدئولوژیک است که تأثیر بسزایی در سیاست بین الملل دارد و به معنای امروزی اسلام به دلیل دخالت فعال دین در امور دولتی، هم دین است و هم دولت. "اسلام" در عربی به معنای اطاعت است، "مسلمان" (از عربی "مسلم") - خود را به خدا خیانت کرد. بنیانگذار اسلام «پیامبر» عرب محمد (محمد یا محمد) است. احمد ب. عبدالله (حدود 570-632) از طایفه هاشم، گروه قبیله ای قریش، بنیانگذار دین اسلام و اولین جامعه مسلمانان. به اعتقاد مسلمانان، پیامبر خدا و رسول او که متن قرآن از طریق او به مردم منتقل شده است. در مکه در خانواده ای فقیر، اما نزدیک به اشراف مکه به دنیا آمد. پدرش در یک سفر تجاری قبل از تولد محمد، مادرش چند سال بعد درگذشت. محمد در خانه جدش عبدالمطلب بزرگ شد. از کودکی با تجارت کاروانی آشنا بود و گاه در سفرهای تجاری شرکت می کرد. محمد برای مدیریت امور بازرگانی خدیجه بنت خویلیت، بیوه ثروتمند مکه، استخدام شد که در سن 25 سالگی با او ازدواج کرد. تا زمانی که خدیجه زنده بود، محمد همسر دیگری اختیار نکرد. او چند پسر برای او به دنیا آورد که در خردسالی از دنیا رفتند، از جمله قاسم که محمد را ابوالقاسم نامیدند و چهار دختر: رقیه، ام کلسم، زینب و فاطمه. محمد عاشق تنهایی و تفکرات پرهیزگار بود و اغلب به کوههای مجاور مکه بازنشسته می شد. با مبانی یهودیت و مسیحیت، با آرای موحدین حنیف عرب آشنا بود. هنگامی که محمد حدود 40 ساله بود، در یکی از دوره های خلوت، رؤیاها برای او ظاهر شد، و سپس - سخنانی از بیرون، بعداً از حافظه از کلمات او ضبط شد و کتاب مقدس مسلمانان - قرآن را جمع آوری کرد. محمد در ابتدا از «وحی»هایی که آغاز شده بود، ترسید، اما سپس متقاعد شد که از سوی خدا به عنوان رسول (ص) و نبی (نبی) برای رساندن کلام خدا به مردم انتخاب شده است. اولین «مکاشفه‌هایی» که محمد سعی کرد به بستگان خود برساند، عظمت خدای یکتا را اعلام کرد، شرک رایج در عربستان را رد کرد، درباره رستاخیز آینده مردگان، روز جزا و عذاب در جهنم برای همه هشدار داد. که به خدا ایمان ندارند. خطبه محمد در مکه با تمسخر مواجه شد، اما به تدریج گروهی از طرفداران، بخشی از خانواده های اصیل و بخشی از طبقات پایین جامعه مکه، دور او جمع شدند. نخبگان مکه شروع به آزار و اذیت و سرکوب پیروان محمد - مسلمانان کردند. خود محمد تحت حمایت قبیله و سر خود - ابوطالب بود، در حالی که بسیاری از مسلمانان که از آزار و شکنجه گریخته بودند، مکه را به مقصد اتیوپی ترک کردند. موعظه محمد، که گویا سخنان مستقیم خداوند را می رساند، در آن زمان قدرت مطلق خداوند را که اغلب رحمان (رحمن) نامیده می شود، عظمت او، وابستگی کامل انسان به او را ثابت کرد. در همان زمان، محمد شنوندگانی را به داستان‌هایی می‌فرستاد که درباره پیامبران گذشته و مردمان باستانی گمشده برای آنها شناخته شده بود. قرآن، همانطور که بود، نشان داد که نبوت محمد یک پدیده شناخته شده و ممکن است، و نافرمانی از پیامبر همیشه منجر به مجازات کافران شده است. محمد شروع به جستجوی حامیانی در خارج از مکه کرد. او به افرادی که برای تجارت به شهر می آمدند موعظه می کرد و در جستجوی ناموفق برای پناهندگی به طائف سفر کرد. سرانجام در حدود سال 620 با گروهی از ساکنان یثرب، واحه زمینی بزرگی در حدود 400 کیلومتری شمال مکه، قراردادی مخفیانه منعقد کرد. قبایل عرب که در آنجا زندگی می کردند و به یهودیت گرویدند، درگیر درگیری های داخلی طولانی و پیچیده ای بودند که طبق عرف عرب، امیدوار بودند با کمک یک داور مقتدر و بی طرف از آن خارج شوند. آنها محمد را به عنوان قاضی دعوت کردند و رسالت نبوی او را به عنوان مبنای اقتدار او تشخیص دادند. محمد از یک واعظ ساده به رهبر سیاسی جامعه ای تبدیل شد که در ابتدا نه تنها مسلمانان را شامل می شد. کم کم خودکامگی خود را در مدینه مستقر کرد. پشتیبان اصلی محمد، مسلمانانی بودند که با او از مکه آمده بودند - مهاجران و مسلمانان مدینه - انصار. محمد همچنین امیدوار بود که از یهودیان یثرب حمایت مذهبی و سیاسی پیدا کند، او حتی اورشلیم را به عنوان قبله برگزید. با این حال، آنها از به رسمیت شناختن محمد به عنوان مسیحی غیریهودی خودداری کردند، علاوه بر این، پیامبر خدا را به سخره گرفتند و حتی با دشمنان محمد، مکه ها، تماس گرفتند. برخی دیگر از یسریب ها از مشرکان، یهودیان و مسیحیان به آنها پیوستند، که در ابتدا با کمال میل به اسلام گرویدند، اما سپس به مخالفت با محمد پرداختند. این مخالفت داخلی مدینه در قرآن بارها تحت عنوان منافقین محکوم شده است.

شریعت (حقوق اسلامی) با اسلام و تعالیم آن پیوندی ارگانیک دارد. در دایره المعارف حقوقی آمده است: «شریعت مجموعه‌ای از موازین شرعی و قانونی است که بر اساس قرآن و سنت (سنت‌های مقدس مسلمانان) تدوین شده و حاوی هنجارهای دولتی، ارثی، کیفری و ازدواج و خانواده است.

به عبارت دیگر، شریعت نسخه‌ای است شرعی، جدایی‌ناپذیر از کلام اسلام و ارتباط نزدیکی با اندیشه‌های دینی و عرفانی آن. اسلام نهادهای حقوقی را جزئی از قانون و دستور واحد الهی می داند. از این رو، احکام و ممنوعیت هایی که موازین شریعت را تشکیل می دهند، اهمیت الهی دارند. خصوصاً در ابتدا، کلیت شریعت و بخش اعتقادی ـ هنجاری خود (فقه) نه تنها احکام حقوقی، بلکه عقاید و اخلاق دینی را نیز جذب می کرد. در نتیجه موازین شرعی (احکام، مقررات) از یک سو روابط اجتماعی («انسانی») را تنظیم می کرد و از سوی دیگر رابطه مسلمانان را با خدا (ابادات) تعیین می کرد. ورود سیره الهی و اصول دینی و اخلاقی در شریعت در اصالت فهم حقوقی و نیز در ارزیابی رفتار حلال و حرام نمود داشت. بنابراین پیوند تنگاتنگ قانون با الهیات اسلام در استقرار پنج نوع اعمال مسلمانان در شریعت بیان شد که به آنها معنای حقوقی و اخلاقی - دینی یکسانی داده شد:

مجاز،

تعصب آمیز، اما مستلزم اعمال مجازات نیست.

ممنوع و مستوجب مجازات.

به رسمیت شناختن جبر الهی در شریعت، ناگزیر باعث اهمیت بیشتر مسئله اراده آزاد مسلمان و حدود آن شد. مکاتب دینی ـ فلسفی که در این موضوع با هم برخورد کردند، موضع دیگری گرفتند. بنابراین یکی از این مکاتب (جباریان) عموماً اراده آزاد انسان را نفی می کردند.

برای شریعت، نه به حقوق مسلمان، بلکه به وظایف او نسبت به خدا. هنجارهایی که حاوی وظایفی نیز هستند، کل زندگی یک مسلمان مؤمن (نماز روزانه، رعایت احکام روزه و دفن و غیره) را تعیین می کردند. تصادفی نیست که ویژگی هنجارهای تشکیل دهنده شریعت این است که فقط در مورد مسلمانان و در روابط بین مسلمانان اعمال می شود. اسلام اولیه و شریعت با هنجارهای مربوط به سیستم جمعی مشخص می شد که حاوی عناصر جمع گرایی، رحمت، مراقبت از معلولان بود. اما شریعت همچنین عقیده ناتوانی انسان در برابر خداوند، تفکر و فروتنی ناشی از آن را منعکس می کرد. قرآن مخصوصاً بر لزوم صبر و تواضع مسلمان تأکید کرده است: «صبر، إِنَّ اللَّهُ عَلَی الصابرین» (8/48). در شرع نیز وظیفه مسلمان اطاعت از خلیفه و مقام حکومتی مقرر شده بود: «اطیعوا الله و اطیعوا الرسول و اولی الامر».

یکی از ویژگی های بارز حقوق مسلمانان قرون وسطی، یکپارچگی آن بود. همراه با ایده خدای واحد - الله - ایده نظم حقوقی واحدی که دارای نظم جهانی باشد، ایجاد شد. قانون مسلمانان نه یک اصل سرزمینی، بلکه یک اصل اعترافی را مطرح می کند. مسلمان در هر کشور دیگری باید شریعت را رعایت کند تا به اسلام وفادار بماند. به تدریج با گسترش اسلام و تبدیل آن به یکی از ادیان اصلی جهان، شریعت به نوعی نظام حقوقی جهانی تبدیل شد. به عنوان قانون اعتراف، شریعت با قوانین شرعی در کشورهای اروپایی تفاوت داشت زیرا حوزه های کاملاً تعریف شده زندگی عمومی و کلیسا را ​​تنظیم نمی کرد، اما به عنوان یک سیستم نظارتی فراگیر و جامع عمل می کرد که در تعدادی از کشورهای آسیا و آفریقا ایجاد شد. . با گذشت زمان، هنجارهای شریعت بسیار فراتر از خاور نزدیک و میانه رفت، تأثیر خود را به آسیای مرکزی و بخشی از ماوراء قفقاز، به شمال، بخشی از شرق و غرب آفریقا، به تعدادی از کشورهای آسیای جنوب شرقی گسترش داد. با این حال، چنین انتشار سریع و گسترده ای از اسلام و شریعت منجر به تجلی روزافزون ویژگی های محلی و تفاوت در تفسیر نهادهای حقوقی فردی در آن شد. بنابراین، به مرور زمان، با استقرار دو جهت اصلی در اسلام، انشعاب در شریعت رخ داد، جایی که در کنار جهت ارتدکس (تسنن)، جهت دیگری به وجود آمد - تشیع.

مهمترین منبع شریعت قرآن است (از عربی "القرآن" - "خواندن با صدای بلند"، "تصحیح") - کتاب مقدس مسلمانان، متشکل از تمثیل ها، دعاها و موعظه هایی است که توسط محمد بین 610 و 632 سال ایراد شده است. محققین احکامی را در قرآن می‌یابند که از بناهای قانونی پیشین شرق و آداب و رسوم عربستان پیش از اسلام به عاریت گرفته شده است. برخی از آنها را مؤمنان به ابتکار خود نوشتند تا اینکه سرانجام در مدینه به دستور حضرت محمد (ص) شروع به نگهداری اسناد منظم کرد. تشریع محتوای قرآن و تدوین نسخه نهایی در زمان خلیفه اولیف (644-656) صورت گرفت. قرآن به اعراب دستور می دهد که «رسوم پدران» را به نفع قوانینی که اسلام وضع کرده است کنار بگذارند. در خود قرآن، اهمیت حقوقی آن این گونه تعریف شده است: «فَلَا أَنْزَلْناهُ أَنْزَلْناهُ عَلَیْهِ عَرْبًا» (2.165-166).

قرآن شامل 14 سوره (سوره) است که به 6219 آیه (آیه) تقسیم شده است. بیشتر این آیات ماهیت اساطیری دارند و تنها حدود 500 آیه حاوی دستورالعمل های مربوط به احکام رفتار مسلمانان است. در عین حال، بیش از 80 مورد از آنها را نمی توان به عنوان قانون مناسب در نظر گرفت (بیشتر احکام مربوط به ازدواج و خانواده)، بقیه مربوط به شعائر و فرایض دینی است.

بیشتر مفاد قرآن ماهیت اتفاقی دارند و بیانگر تفاسیر خاصی است که پیامبر در رابطه با موارد خاص ارائه کرده است. اما بسیاری از مقررات شکل بسیار مبهم دارند و بسته به واقعیت ممکن است معانی مختلفی به خود بگیرند. چه محتوایی را شامل می شوند. در عمل الهیات قضایی بعدی و در دکترین حقوقی، در نتیجه یک تفسیر نسبتاً آزاد، آنها در دستورات حقوقی متناقض و غالباً متقابل بیان شدند.

بیایید در نظر بگیریم که چگونه، کجا و چرا مفهوم مهیب "جنگ مقدس" ظاهر شد.

آرمان خدا باید بر روی زمین پیروز شود. از طریق فداکاری اختیاری و با اطاعت اجباری کفار پیروز می شود. خوبان با موعظه رسول خدا قانع می شوند، شرور با شمشیر او مجبور به اطاعت می شوند. هنگامی که حتی قبل از هجرت، محمد از انصار «سوگند مردان» گرفت، یعنی. وظيفه دفاع از آن با اسلحه، ايده دفاع مقدس ظاهراً قبلاً توسط او پذيرفته شده بود. در سوره های متأخر قرآن که در مدینه آمده است، این نظر با اصرار بیشتری تأیید شده است. "با دشمنان خود در جنگ ایمانی بجنگید، اما اول حمله نکنید. خداوند از مهاجمان متنفر است. دشمنان خود را هر کجا که آنها را پیدا کردید بکشید، آنها را از جایی که شما را بیرون کردند بیرون کنید. ارتداد بدتر از قتل است. در جنگ با آنها نجنگید. معبد مقدّس، مگر آنكه تو را به چالش بكشند، اگر به تو حمله كردند، در خونشان غسل كن، اجر كفّار چنين است، اگر خطاى خود را رها كردند، پروردگار آمرزنده و مهربان است، با دشمنان بجنگ تا اسلام برپا شود. نفرت شما فقط بر منحرفان افروخته شود، اگر در مکان مقدسی مورد حمله قرار گرفتید - و در مکان مقدس به همان اندازه به آنها پاسخ دهید.» (سوره 11، 186-190).

یکی دیگر از منابع معتبر و اجباری شریعت برای همه مسلمانان، سنت ("سنت مقدس") بود که مشتمل بر داستان ها (حدیث) متعدد درباره قضاوت ها و اعمال خود محمد است. در روایات نیز می توان لایه های حقوقی مختلفی را یافت که نشان دهنده توسعه روابط اجتماعی در جامعه عرب است. ویرایش نهایی احادیث در قرن نهم انجام شد که در مجموعه‌های سنت‌های ارتدکس جمع‌آوری شد که معروف‌ترین آنها بخاری (متوفی 870) بود. موازین ازدواج و ارث، ادله و قانون قضایی، احکام بردگان و... نیز برگرفته از سنت است. احادیث سنت، علیرغم پردازش، حاوی احکام متناقض فراوانی بود و انتخاب «معتبرترین» کاملاً به تشخیص متکلمان و قضات حقوقی تعلق داشت. اعتقاد بر این بود که فقط آن دسته از احادیثی که صحابه محمد بازگو کرده اند معتبر است. بر خلاف اهل سنت، شیعیان تنها احادیثی را معتبر می‌دانستند که به خلیفه علی و طرفدارانش بازمی‌گردد. بنابراین، "سنت رسول الله" (نام کامل سنت) مجموعه ای از متون است که زندگی محمد، گفتار و کردار او را توصیف می کند و به معنای وسیع - مجموعه ای از آداب و رسوم خوب، نهادهای سنتی، قرآن را تکمیل می کند و همراه با آن به عنوان منبع اطلاعاتی در مورد اینکه چه رفتار یا عقیده ای خیریه و ارتدکس است مورد احترام قرار می گیرد. فراگیری سنت جزء مهم تربیت و تعلیم دینی است و علم به سنت و عمل به آن یکی از معیارهای اصلی پیشوایان مقتدر مؤمنان است. مقام سوم در سلسله مراتب منابع حقوق مسلمین را ایجمه به خود اختصاص داد که به عنوان «رضایت عمومی جامعه مسلمانان» تلقی می شد. او همراه با قرآن و سنت از گروه منابع معتبر شریعت بود. اجماع در عمل مشتمل بر آراء موافق در مورد مسائل شرعی و حقوقی بود که از سوی اصحاب محمد و یا بعد از آن توسط مؤثرترین متکلمان و فقیهان مسلمان (ائمه، مفتی ها، مجتهدان) بیان می شد. ایجما هم در قالب تفسیر از متن قرآن یا سنت و هم از طریق شکل گیری هنجارهای جدیدی که دیگر با محمد مرتبط نبودند، توسعه یافت. آنها قواعد رفتاری مستقلی را پیش بینی کردند و به دلیل حمایت یکپارچه مفتیان و مجتهدین واجب شدند. این شیوه تدوین موازین شرعی را «اجتهاد» می نامیدند. مشروعیت اجماع به عنوان یکی از منابع اصلی شریعت از دستور محمد صلی الله علیه و آله نشأت گرفته شده است: «اگر خود نمی‌دانی، از کسانی که می‌دانند بپرس».

نقش بزرگ ایجما در توسعه شریعت این بود که به نخبگان مذهبی حاکم خلافت عرب اجازه داد تا با در نظر گرفتن ویژگی های کشورهای فتح شده، هنجارهای حقوقی جدیدی را متناسب با شرایط متغیر جامعه فئودالی ایجاد کنند. به عنوان منبع قانون تکمیل کننده شریعت، اجما با فتوا - تصمیمات و نظرات مفتیان فردی در مورد مسائل حقوقی نیز همراه شد.

اگرچه اسلام تا حدودی مردم را بر اساس یک دین مشترک متحد می کرد، اما تضادهای ملی در کشورهای اسلامی به هیچ وجه از بین نرفت، بلکه به تدریج شدت یافت. این امر در جریانات مختلف در دین اسلام، در انشعابات و فرقه ها نمود پیدا کرد.

تشیع بزرگترین (و یکی از اولین) انشعاب ناشی از ظهور تشیع ("شیعه" در عربی - یک حزب، یک فرقه) بود. اعتقاد بر این است که نارضایتی و مبارزه ایرانیان با فاتحان - اعراب، در نهضت شیعه تجلی یافته است، یعنی به نوعی

پوسته مذهبی جنبش ملی ضد عرب در ایران. این تا حدی درست است، اما تشیع بلافاصله چنین خصلتی به خود نگرفت، بلکه بعداً انجام شد. با یک مبارزه داخلی در میان اعراب - با مبارزه برای قدرت بین جانشینان محمد (ص) آغاز شد. چهارمین خلیفه، علی، از خویشاوندان خون پیامبر، پسر عمو و داماد او بود. پیروان علی حقانیت خلفای پیشین را به رسمیت نمی شناختند، زیرا آنها از خاندان پیامبر نبودند، بلکه توسط جامعه دینی «انتخاب» شده بودند، یعنی صرفاً قدرت را غصب کردند. مبارزه بر سر قدرت به صورت اختلاف بر سر جانشینی قدرت در خلافت شکل گرفت. یاران علی شکست خوردند، علی کشته شد، اما یارانش در ایران و عراق سنگر گرفتند.

در آنجا تشیع به عنوان اعتراضی علیه قدرت خلافت عرب به طور گسترده گسترش یافت. طبق روایات شیعه، علی و پسرانش حسن و حسین برای ایمانشان به شهادت رسیدند. شیعیان هر ساله به مناسبت این عید عزاداری شاهسی واهسی را جشن می گیرند که در آن مؤمنان متعصب با سلاح سرد بر خود زخم می زنند و ارادت دینی خود را به یاد شهدا ابراز می کنند. ویژگی اصلی تشیع این است که معتقد است جانشینان مشروع حضرت محمد - ائمه - فقط می توانند از بستگان - اولاد او باشند و خلفای "منتخب" جامعه غیرقانونی هستند. در این راستا، شیعیان سنت را که در زمان خلفای اول از روایات در مورد پیامبر گردآوری شده، رد می‌کنند. اما تشیع یکپارچه نماند؛ جریان های مختلفی در درون آن به وجود آمد. جریان مسلط شد و یازده امام مشروع - اولاد علی را به رسمیت شناخت. امام دوازدهم، گویی در قرن نهم به طور مرموزی ناپدید شد و به طور نامرئی در جایی ساکن شد، اما در آخرالزمان باید به عنوان یک نجات دهنده - مهدی ظاهر شود. این گسترده ترین گرایش در تشیع به ویژه در ایران قوی شد و از آغاز قرن شانزدهم (در زمان سلسله صفویه) مذهب رسمی دولتی در آنجا شد. شاخه های دیگر تشیع بسیار است

پیروان کمتر و بیشتر شبیه فرقه ها. فرقه اسماعیلیه (به نام اسماعیل، مؤسس آن در قرن هفتم) که اکنون در مناطق کوهستانی افغانستان، بدخشان و سایرین گسترده شده است، چنین است.اسماعیلیان معتقدند که «روح جهانی» پیوسته در امامانشان تجسم یافته است. این امامان سلسله موروثی آقاخانان را تشکیل می‌دهند و زندگی دنیوی و مجللی دارند و از همه جا از اعضای فرقه خراج می‌گیرند. ایده های بسیاری از نظام های دینی و فلسفی پیش از اسلام آسیا و از مردم محلی

باورها در قرن نهم، گروهی از کرمات ها از فرقه اسماعیلیه - یک فرقه دموکرات - جدا شدند که اعضای آن، عمدتاً دهقانان و بادیه نشینان عربستان، یک جامعه دارایی ایجاد کردند. فرقه کارماتی تا قرن یازدهم وجود داشت. از همین اسماعیلیسم فرقه قاتل منشعب شد و عرفان را با مبارزه متعصبانه با غیر مسلمانان ترکیب کرد. در طول سال های جنگ های صلیبی، قاتل ها سرسخت ترین دشمنان صلیبی ها بودند (به هر حال، کلمه فرانسوی "قاتل" - یک قاتل از نام فرقه می آید. سرانجام، در قرن یازدهم، گروهی از پیروان خلیفه حکیم نیز از همین ریشه جدا شد.پس از نام رهبر برجسته فرقه اسماعیل درازی، پیروان این فرقه تا آن زمان به نام دروزی (در لبنان) شناخته می شدند.

سنت گرایی برخلاف جهت گیری شیعه، اسلام ارتدوکس که اکثریت مسلمانان جهان را پذیرفته است، سنی نامیده می شود: حامیان آن مشروعیت سنت ها را به رسمیت می شناسند. تسنن نیز کاملاً یکپارچه باقی نماند. در قرون VIII-IX. جریان معتزلی در آن به وجود آمد. معتزله سعی کردند عقیده مسلمانان را با روحیه عقلانی تفسیر کنند، «عدالت» خدا، وجود اختیار در انسان را ثابت کنند، قرآن را کتابی می‌دانستند که توسط مردم نوشته شده است، نه آفریده خدا. معتزله مورد حمایت برخی از خلفا بودند که برای قدرت خود در این فرقه حمایت می کردند. اما به زودی (پایان قرن نهم) روحانیون متعصب مرتجع در خلافت برتری یافتند و معتزله تحت تعقیب قرار گرفتند. آموزه ابدیت، «غیر مخلوق بودن» قرآن تقویت شد. با این حال، افکار معتزله اثر خود را در توسعه بیشتر کلام مسلمانان باقی گذاشت. در قرون VIII-IX. در مسلمان ارتدوکس

چهار مکتب الهیات توسعه یافت: حنیفی ها، شافعی ها، مالکی ها و حنبلی ها (بر اساس نام مؤسسان آنها). آخرین این مکاتب آغشته به روح تعصب افراطی بود که تفسیری تحت اللفظی از جزمات مذهبی بود. در میان جمعیت عقب مانده بادیه نشین عربستان جای پایی به دست آورد. نزدیک به آن مکتب مالکی بود که در شمال آفریقا تسلط یافت. دو مکتب دیگر که در مناطق فرهنگی‌تر جهان اسلام گسترش یافتند، امکان تفسیر آزادتر از این دکترین را فراهم کردند. بین طرفداران این چهار مکتب کلامی، بیگانگی و دشمنی خاصی وجود ندارد.

تصوف در همان قرون هشتم-X. در اسلام یک جریان عرفانی و نیمه رهبانی تصوف پدید آمد (از کلمه "صوفی" - پارچه پشمی درشت). از اعماق تشیع سرچشمه گرفت، اما در محیط اهل سنت نیز نفوذ کرد. تأثیر اندیشه های مزدائیسم، بودایی و حتی نوافلاطونی بر عقاید صوفیانه تأثیر گذاشت. صوفیان اهمیت زیادی برای مناسک بیرونی قائل نبودند، بلکه به دنبال معرفت حقیقی خدا، آمیختن عرفانی با معبود بودند. برخی از صوفیان به یک جهان بینی پانتهیستی رسیدند (خدا در تمام جهان است، همه جهان تجلی یا رهایی خداوند است) و از این طریق از ایده انسان وار زمخت خدا که در قرآن آمده است دور شدند. صوفیان به نام های خداوند در قرآن اهمیت ویژه ای می دادند. جریان عرفانی-پانتئیستی تصوف ابتدا توسط متعصبان مسلمان ارتدوکس مورد آزار و اذیت قرار گرفت، اما به تدریج هر دو طرف امتیازاتی گرفتند. پیروان آموزه های صوفیانه شروع به تشکیل دسته هایی از راهبان سرگردان - دراویش - به ریاست شیوخ یا ایشان کردند. این دستورات هم از سوی اهل سنت و هم از سوی شیعیان قانونی شناخته شد. دراویش، گرچه عهد رهبانی فقر داشتند، در واقع به زودی تبدیل به شارلاتان شدند و مردم را غارت کردند و فریب دادند. رهبران

دراویش، ایشان نیز به نوبه خود از نوآموزان - مریدهای خود غارت می کنند. برخی از فرقه های درویشی در دعاهای خود از به اصطلاح ذکر - رقص های وجد و دیگر راه های صرفاً شمنیستی ارتباط با معبود استفاده می کنند. اهمیت زیادی برای تعجب عرفانی: "هو!".

نهضت طریقت نهضت طریقت در طول تاریخ با تصوف همراه بوده است. این مفهوم در اصل به معنای شیوه زندگی پرهیزگارانه برای ارتباط با خدا بود (کلمه طریقت در عربی یک راه است). اما بعداً تعالیم متعصبان را طریقت نامیدند.

تبلیغ «جنگ مقدس» علیه مسیحیان و دیگر کفار. به عنوان مثال، ائمه در قفقاز (کازی ملا، شمیل) در زیر پرچم طریقت به جنگ پرداختند.

روس ها نیروی رزمی طریقت متشکل از مریدها - تازه کارها که کورکورانه از مرشد خود اطاعت می کردند - مرشد روحانی بودند. از این رو جنبش شمیل را گاهی مریدیسم می نامیدند.

وهابیت در دوران اخیر، پیچیدگی شرایط اجتماعی-اقتصادی و سیاسی باعث پیدایش فرقه های جدید در اسلام شده است. در میان بادیه نشینان عربستان در قرن هجدهم، جنبشی از وهابیان (پیروان محمد بن عبدالوهاب) به وجود آمد که نشان دهنده اعتراضی خودجوش به ثروت و تجمل بازرگانان شهری و افراد ثروتمند بود. وهابی ها در ادامه سنت های مکتب خشن حنبلی خواستار بازگشت به سادگی مردسالارانه زندگی قرون اول اسلامی و اجرای دقیق دستورات شدند.

تشریفات و ممنوعیت ها، تخریب تجملات، مبارزه با تأثیرات فرهنگی اروپا، آیین مقدسین را به رسمیت نمی شناخت، تنها یک خدا را می پرستید. پس از مبارزه شدید با مخالفان، در آغاز قرن بیستم، وهابیان در ایالت نجد (عربستان داخلی) دست برتر را به دست آوردند و سپس با شهرهای مکه و مدینه، حجه ها را تحت سلطه خود درآوردند. در کشور عربستان سعودی که هر دو منطقه را متحد کرد، وهابیت مذهب غالب شد.

جنبش بابیستی نارضایتی توده ای فقرای شهری و دهقانان ایران در اواسط قرن نوزدهم نیز پوسته مذهبی به خود گرفت. رهبر ایدئولوژیک آنها

محمد علی که نام مستعار «باب» (دروازه به معنای واسطه بین مردم و خدا) را برگزید، سخنرانی کرد. این جنبش را جنبش بابیت نامیدند. باب برابری و برادری همه مردم را تبلیغ می کرد، البته فقط مسلمانان مؤمن. باب خود را جانشین پیامبر اعلام کرد که برای اعلام شریعت جدید به مردم دعوت شده است. تعالیم حضرت باب سرشار از اندیشه های عرفانی و نزدیک به وحدت خدا بود. جنبش باپتیست که به طور گسترده ای در میان توده ها گسترش یافته بود، توسط صاحبان قدرت به طرز وحشیانه ای سرکوب شد. رهبران به شدت اعدام شدند (1850). با این حال، جنبش جانشینان خود را داشت، اگرچه روحیه مبارزاتی خود را از دست داد. یکی از پیروان سابق باب، میرزا حسینعلی که لقب «بهاءالله» را برگزید، تعالیم بابیتی را به طرز چشمگیری تغییر داد. او همچنین برابری همه مردم، حق همه مردم بر میوه‌های زمین و غیره را تبلیغ می‌کرد. که در

این ممکن است تحت تأثیر ایده های مسیحی باشد. عقاید و هنجارهای حقوقی مسلمانان توسط بهاءالله نرم شده است. پس از نام واعظ، تعلیم جدید بهائیت نامیده شد. دیگر با خلق و خوی توده ها مطابقت نداشت و بیشتر در میان روشنفکران گسترش یافت. بهائیت به عنوان نسخه اصلاح شده، اصلاح شده و مدرن شده اسلام، حتی در اروپای غربی و آمریکا نیز پیروانی پیدا کرده است.

نهضت مهدی با نشانه اسلام، در کشورهای استعمارگر نیز جنبش‌های آزادی‌بخش توده‌ای وجود داشت. معروف ترین جنبش مهدویت در سودان (آفریقا) در سال های 1881-1898 است. رئیس آن - محمد احمد - خود را مهدی (یعنی منجی، مسیحا) معرفی کرد که برای رهبری مبارزه مسلمانان آفریقایی علیه استعمارگران فراخوانده شده است. این جنبش سراسر سودان شرقی و نواحی شرق تا دریای سرخ را در بر گرفت. حدود 20 سال به طول انجامید و تنها به سختی توسط اتحاد انگلیس و فرانسه سرکوب شد.

نتیجه

در عصر ما، ادیان برای جمعیت کل جهان از اهمیت بالایی برخوردار است. سه دین اصلی و همچنین جهت آنها وجود دارد. هر فردی نگرش متفاوتی نسبت به دین خاصی دارد و به طور مستقل ایمان خود را انتخاب می کند. با این وجود، اساس همه ادیان یکسان است - این اعتقاد به یک خالق ابرقدرت جهان - خداست. در برخی از کشورها مذهب تأثیر زیادی بر فعالیت سیاسی دولت دارد و در قرون وسطی مذهب نقش اصلی را در دولت به عهده داشت. اکنون می توان مشاهده کرد که جریان های جدید چگونه شکل می گیرند و چه نقشی بر جمعیت کل جهان دارند.

مقدمه

تا پایان هزاره دوم تمدن مدرن، تمام پنج میلیارد نفری که روی زمین زندگی می کنند، معتقدند. برخی به خدا ایمان دارند، برخی دیگر معتقدند که او وجود ندارد. مردم به پیشرفت، عدالت، عقل اعتقاد دارند. ایمان مهمترین بخش از جهان بینی یک فرد، موقعیت زندگی، اعتقاد، قاعده اخلاقی و اخلاقی، هنجار و عرف او است که بر اساس آن - به طور دقیق تر، در آن - زندگی می کند: عمل می کند، فکر می کند و احساس می کند. ایمان یک ویژگی جهانی طبیعت انسان است. علم مدرن معتقد است که "انسان معقول" 30-40 هزار سال پیش ظاهر شد. تقریباً در همان زمان، نقاشی‌های صخره‌ای و اقلام خانگی کشف شده توسط دانشمندان، که از قبل دلالت بر وجود ایمان دارند، متعلق به خود هستند. البته، این یافته ها به وضوح برای پاسخ به این سؤال کافی نیست که اجداد دور ما دقیقاً به چه چیزی اعتقاد داشتند، اما با کمک آنها می توان تصور کرد که ایمان به طور کلی چگونه و چرا متولد شده است. با مشاهده و درک دنیای اطراف و خود در آن، شخص متوجه شد که نه با هرج و مرج، بلکه توسط یک جهان منظم که از قوانین به اصطلاح طبیعت پیروی می کند، احاطه شده است. درک این نکته لازم نیست که مردم بتوانند این قوانین را تغییر دهند و افراد دیگری را ایجاد کنند. بهترین ذهن‌ها در همه زمان‌ها با تلاشی برای کشف رمز و راز و معنای زندگی روی زمین تلاش می‌کردند تا آن نیروی بی‌چهره و اسرارآمیز را بیابند که حضور خود را در جهان از طریق پیوند چیزها و پدیده‌ها آشکار می‌کند. این او بود که انسان را از جهان طبیعی متمایز کرد. برای تعیین این نیرو، انسان هزاران نام آورده است، اما جوهر آنها یکی است - خداست.

ادیان جهانی

بودیسم در کنار مسیحیت و اسلام جزو ادیان به اصطلاح جهانی است که بر خلاف ادیان ملی (یهودیت، هندوئیسم و...) ماهیتی بین قومی دارند. ظهور ادیان جهانی نتیجه توسعه طولانی تماس های سیاسی، اقتصادی و فرهنگی بین کشورها و اقوام مختلف است. ماهیت جهان وطنی بودیسم، مسیحیت و اسلام به آنها اجازه داد تا از مرزهای ملی فراتر رفته و به طور گسترده در سراسر جهان گسترش یابند. ادیان جهانی تا حد زیادی با ایمان به خدای واحد، قادر مطلق، همه جا حاضر و دانای مطلق مشخص می شوند؛ او، همانطور که بود، تمام آن صفات و ویژگی هایی را که در ذات خدایان متعدد شرک بود، در یک تصویر ترکیب می کند. هر یک از سه دین جهانی در یک محیط تاریخی خاص، تحت شرایط اجتماع فرهنگی و تاریخی معینی از مردمان توسعه یافتند. این شرایط بسیاری از ویژگی های بارز آنها را توضیح می دهد.

مسیحیت

مسیحیت (از کلمه یونانی کریستوس - "مسح شده"، "مسیح") به عنوان یکی از فرقه های یهودیت در قرن اول سرچشمه گرفت. آگهی در فلسطین این رابطه اولیه با یهودیت - برای درک ریشه های دین مسیحیت بسیار مهم است - همچنین در این واقعیت ظاهر می شود که بخش اول کتاب مقدس، عهد عتیق، کتاب مقدس یهودیان و مسیحیان است (بخش دوم کتاب مقدس). عهد جدید، تنها توسط مسیحیان به رسمیت شناخته شده است و برای مهمترین آنها است). مسیحیت با گسترش در میان یهودیان فلسطین و دریای مدیترانه، در دهه های اول وجود خود، طرفدارانی را در میان ملل دیگر به دست آورد. ظهور و گسترش مسیحیت در دوره بحران عمیق تمدن باستان، افول ارزش های اساسی آن قرار گرفت. آموزه های مسیحی بسیاری را که از نظم اجتماعی روم سرخورده بودند به خود جذب کرد. راه رستگاری درونی را به پیروان خود ارائه داد: کناره گیری از دنیای فاسد و گناه آلود به درون خود، درون شخصیت خود، زهد شدید در مقابل لذت های درشت نفسانی است، و فروتنی و فروتنی آگاهانه، که پس از ظهور ملکوت پاداش خواهد گرفت. خداوند با تکبر و بطالت «قتدران دنیا در زمین» مخالف است. مسیحیت ایده خدای واحد را توسعه می دهد که در یهودیت بالغ شده است، صاحب خیر مطلق، دانش مطلق و قدرت مطلق. همه موجودات و اشیاء مخلوقات او هستند که همه با یک فعل آزادانه از اراده الهی آفریده شده اند. دو جزم اصلی مسیحیت از تثلیث خدا و تجسم صحبت می کنند. بر اساس اولی، زندگی درونی یک خدا رابطه سه «هیپوستاس» یا شخص است: پدر (آغاز بدون آغاز)، پسر یا لوگوس (اصل معنایی و شکل‌دهنده) و روح‌القدس. اصل حیات بخش). پسر از پدر "متولد" می شود، روح القدس از پدر "نشات می گیرد". در عین حال ، "تولد" و "تبار" هر دو در زمان اتفاق نمی افتد ، زیرا همه افراد تثلیث مسیحی همیشه وجود داشته اند - "ابدی" - و از نظر کرامت برابر هستند - "به یک اندازه مورد احترام". انسان طبق تعالیم مسیحی به عنوان حامل «شکل و تشبیه» خدا آفریده شده است. با این حال، سقوط که توسط اولین مردم انجام شد، شباهت خدایی انسان را از بین برد و لکه گناه اصلی را بر او تحمیل کرد. مسیح با پذیرفتن دردهای صلیب و مرگ، مردم را "فدیه" کرد و برای کل نسل بشر رنج برد. از این رو، مسیحیت بر نقش پاک‌کنندگی رنج، هر گونه محدود کردن امیال و امیالش توسط شخص تأکید می‌کند: «با پذیرش صلیب خود»، انسان می‌تواند بر بدی در خود و در جهان اطرافش غلبه کند و خداوند به او نزدیک‌تر می‌شود. این هدف مسیحی است، توجیه او از مرگ قربانی مسیح. این دیدگاه از انسان با مفهوم "مقدس" مرتبط است که فقط برای مسیحیت مشخص است - یک اقدام فرقه ای ویژه که برای معرفی واقعی الهی به زندگی یک شخص طراحی شده است. اول از همه، این غسل تعمید، اشتراک، اعتراف (توبه)، ازدواج، وصلت است.

زمان گذشت. شرایط عصر و فرهنگ، زمینه سیاسی و ایدئولوژیک مسیحیت را تغییر داد و این امر باعث تعدادی از تقسیمات کلیسا - تفرقه شد. در نتیجه، انواع رقیب مسیحیت ظاهر شد - "اعتقادات". در سال 1054، جدایی کلیساهای ارتدکس و کاتولیک وجود داشت که بر اساس تضاد بین الهیات بیزانسی قدرت مقدس - موقعیت سلسله مراتب کلیساهای تابع پادشاه - و الهیات لاتین پاپ جهانی بود که به دنبال آن بود. به انقیاد قدرت سکولار

ارتدکس - یکی از سه جهت اصلی مسیحیت - از نظر تاریخی توسعه یافته و به عنوان شاخه شرقی آن شکل گرفته است. عمدتاً در کشورهای اروپای شرقی، خاورمیانه و بالکان توزیع می شود. نام "ارتدوکس" (از کلمه یونانی "ارتدوکس") برای اولین بار در میان نویسندگان مسیحی قرن دوم یافت شد. مبانی الهیات ارتدکس در بیزانس شکل گرفت، جایی که در قرون 4-11 مذهب غالب بود. کتاب مقدس (انجیل) و سنت مقدس (تصمیم هفت شورای جهانی قرن چهارم تا هشتم، و همچنین آثار مقامات اصلی کلیسا، مانند آتاناسیوس اسکندریه، ریحان کبیر، گریگوری الهیات، جان دمشقی. ، جان کریزوستوم) به عنوان اساس این دکترین شناخته می شوند. تدوین اصول اساسی عقیده به عهده این پدران کلیسا بود. جایگاه مهمی در ارتدکس توسط آیین های مقدس اشغال شده است که در طی آن طبق آموزه های کلیسا فیض خاصی بر مؤمنان نازل می شود. کلیسا هفت آیین مقدس را به رسمیت می شناسد:

غسل تعمید مراسمی است که در آن یک مؤمن، هنگامی که بدن سه بار با دعای خدای پدر و پسر و روح القدس در آب غوطه ور شود، تولدی روحانی پیدا می کند.

در راز کریسمس، عطایای روح القدس به مؤمن داده می شود که در زندگی معنوی بازگشت و تقویت می کند.

در آیین عشاق، مؤمن، تحت پوشش نان و شراب، از بدن و خون مسیح برای زندگی ابدی شریک می شود.

راز توبه یا اعتراف، به رسمیت شناختن گناهان خود در برابر کشیشی است که آنها را از طرف عیسی مسیح آزاد می کند.

مراسم مقدس کشیشی در هنگام ارتقاء یک شخص به مقام روحانیت از طریق منسوب به اسقف انجام می شود و حق انجام این مراسم فقط به اسقف تعلق دارد.

در مراسم راز ازدواج که در معبد در عروسی انجام می شود، پیوند زناشویی عروس و داماد برکت می یابد.

در راز صیغه، هنگامی که بدن را روغن می کنند، فیض خداوند بر مریضان خوانده می شود که ناتوانی های روح و جسم را شفا می دهد.

کلیسای ارتدکس به تعطیلات و روزه ها اهمیت زیادی می دهد. روزه، به عنوان یک قاعده، مقدم بر تعطیلات کلیسا است. ماهیت روزه «تزکیه و تجدید روح انسان» است، آمادگی برای یک رویداد مهم در زندگی دینی. اولین مکان در میان تعطیلات بزرگ و اصلی عید پاک است. در مجاورت آن دوازدهمین تعطیلات - 12 مهم ترین تعطیلات ارتدکس است: میلاد مسیح، جلسه، غسل تعمید خداوند، تغییر شکل، ورود خداوند به اورشلیم، عروج خداوند، تثلیث (پنطیکاست)، اعتلای صلیب خداوند، بشارت، تولد باکره، ورود به معبد باکره، عروج مادر خدا.

بزرگترین گرایش دیگر (همراه با ارتدکس) در مسیحیت کاتولیک است. کلمه "کاتولیک" به معنای - جهانی، جهانی است. خاستگاه آن از یک جامعه کوچک مسیحی رومی است که اولین اسقف آن، طبق افسانه، پیتر رسول بود. روند انزوای کاتولیک در مسیحیت از اوایل قرن سوم تا پنجم آغاز شد، زمانی که اختلافات اقتصادی، سیاسی و فرهنگی بین بخش‌های غربی و شرقی امپراتوری روم افزایش یافت و عمیق‌تر شد. کاتولیک به عنوان یکی از جهت گیری های دین مسیحی، جزمات و مناسک اساسی آن را به رسمیت می شناسد، اما دارای تعدادی ویژگی در جزم، فرقه و سازمان است. اساس ایمان کاتولیک، و همچنین تمام مسیحیت، کتاب مقدس و سنت مقدس است. با این حال، بر خلاف کلیسای ارتدکس، کلیسای کاتولیک، نه تنها قطعنامه های هفت شورای جهانی اول، بلکه همچنین تمام شوراهای بعدی، و علاوه بر آن، پیام ها و قطعنامه های پاپی را به عنوان سنت مقدس می داند.

سازمان کلیسای کاتولیک با تمرکز شدید مشخص می شود. پاپ رئیس این کلیسا است. آموزه هایی را در مورد مسائل اعتقادی و اخلاقی تعریف می کند. قدرت او بالاتر از قدرت مجالس جهانی است. تمرکز کلیسای کاتولیک باعث به وجود آمدن اصل توسعه جزمی شد که به ویژه در حق تفسیر غیر سنتی این جزم بیان شده است. بنابراین، در اعتقادنامه، که توسط کلیسای ارتدکس به رسمیت شناخته شده است، در جزم تثلیث، گفته شده است که روح القدس از خدای پدر سرچشمه می گیرد. عقاید کاتولیک اعلام می کند که روح القدس هم از پدر و هم از پسر سرچشمه می گیرد. یک دکترین عجیب در مورد نقش کلیسا در کار نجات نیز شکل گرفت. اعتقاد بر این است که اساس رستگاری ایمان و اعمال نیک است. کلیسا، طبق آموزه های کاتولیک (این مورد در ارتدکس نیست)، دارای خزانه ای از اعمال "فوق العاده" است - "ذخیره" اعمال نیک که توسط عیسی مسیح، مادر خدا، مقدس، پارسا ایجاد شده است. مسیحیان کلیسا حق دارد این خزانه را در اختیار داشته باشد، بخشی از آن را به نیازمندان بدهد، یعنی گناهان را ببخشد، به توبه کنندگان بخشش دهد. از این رو آموزه عافیت - بخشودگی گناهان برای پول یا هر گونه شایستگی در برابر کلیسا. از این رو - احکام دعا برای اموات و حق پاپ برای کوتاه کردن مدت اقامت روح در برزخ. بعلاوه، بر خلاف عقاید ارتدکس، جزم کاتولیک دارای تعصباتی مانند خطاناپذیری پاپ است - که در اولین شورای واتیکان در سال 1870 تصویب شد. لقاح معصوم مریم باکره - در سال 1854 اعلام شد. توجه ویژه کلیسای غربی به مادر خدا در این واقعیت آشکار شد که در سال 1950 پاپ پیوس دوازدهم عقیده عروج جسمانی مریم باکره را معرفی کرد. دکترین کاتولیک، مانند ارتدکس، هفت آیین مقدس را به رسمیت می شناسد، اما درک این مقدسات در برخی جزئیات با هم مطابقت ندارد. عشای ربانی با نان فطیر (برای ارتدکس ها - خمیر شده) ساخته می شود. برای افراد غیر روحانی، اشتراک با نان و شراب و فقط با نان مجاز است. هنگام انجام مراسم غسل تعمید، آن را با آب می پاشند و آن را در قلمه فرو نمی برند. کریسماس (تأیید) در سن هفت یا هشت سالگی انجام می شود و نه در نوزادی. در این مورد، نوجوان نام دیگری را دریافت می کند، که او برای خود انتخاب می کند، و همراه با نام - تصویر قدیس، که او قصد دارد آگاهانه اعمال و ایده های او را دنبال کند. بنابراین، اجرای این آیین باید در خدمت تقویت ایمان فرد باشد.

در ارتدکس، فقط روحانیون سیاهپوست (رهبانیت) نذر تجرد می گیرند. در بین کاتولیک ها، تجرد (تجرد) که توسط پاپ گریگوری هفتم ایجاد شد، برای همه روحانیون واجب است. طبق سلسله مراتب کاتولیک، سه درجه کشیشی وجود دارد: شماس، کشیش (کور، پدر، کشیش)، اسقف. اسقف توسط پاپ منصوب می شود. پاپ توسط کالج کاردینال ها با اکثریت حداقل دو سوم به علاوه یک با رای مخفی انتخاب می شود.

گرایش سوم پروتستانتیسم است. تاریخ پروتستانیسم واقعاً با مارتین لوتر آغاز می‌شود که برای اولین بار از کلیسای کاتولیک جدا شد، مفاد اصلی کلیسای پروتستان را تدوین و از آن دفاع کرد. این احکام از آنجا سرچشمه می گیرد که ارتباط مستقیم بین انسان و خدا امکان پذیر است. شورش لوتر علیه مقامات روحانی و سکولار، سخنرانی‌های او در برابر زیاده‌خواهی‌ها، علیه ادعای روحانیت کاتولیک مبنی بر کنترل ایمان و وجدان به‌عنوان واسطه‌ای بین مردم و خدا توسط جامعه به شدت شنیده و درک شد. ماهیت پروتستانتیسم این است: فیض الهی بدون وساطت کلیسا عطا می شود. نجات انسان تنها از طریق ایمان شخصی او به قربانی کفاره عیسی مسیح رخ می دهد. افراد غیر روحانی از روحانیت جدا نیستند - کشیشی به همه مؤمنان گسترش می یابد. از آداب مقدس، غسل تعمید و اشتراک به رسمیت شناخته شده است. مؤمنان تابع پاپ نیستند. عبادت الهی شامل موعظه، دعای مشترک و سرود زبور است. پروتستان ها آیین باکره، برزخ را به رسمیت نمی شناسند، آنها رهبانیت، علامت صلیب، لباس های مقدس و نمادها را رد می کنند. کتاب مقدس می گوید: "عادلان با ایمان زندگی خواهند کرد." این ایده اساس اصول اصلی اصلاحات را تشکیل داد که توسط لوتر تدوین شد. آنها را در قالب 95 پایان نامه یادداشت کرد. آنها بر روی درهای شمالی کلیسای قلعه ویتنبرگ حکاکی شده اند. توبه به معنای اقرار به تنهایی در برابر کشیش نیست. (در چهار تز اول، لوتر نشان می دهد که توبه واقعی یک فرآیند طولانی است، و نه اقدامی یکباره.) پاپ فقط می تواند آن مجازات هایی را که خودش به میل خود یا بر اساس منشور کلیسا اعمال می کند، حذف کند. ... (و توضیح می دهد که از هیچ بهشتی کلیسا نمی تواند ماشین را آزاد کند.) یکی دیگر از چهره های مهم در اصلاحات، جان کالوین (1509 - 1564) بود. اثر اصلی او، «دستورالعمل‌هایی در ایمان مسیحی» که در سال 1536 منتشر شد، زمانی که پروتستانیسم قبلاً به عنوان یک آموزه شکل گرفته بود، اساس یک گرایش دینی جدید - کالوینیسم - شد. برخلاف چهره‌های اصلاحات اولیه، برای کالوین مرکز توجه انجیل نیست، بلکه عهد عتیق است. کالوین دکترین جبر مطلق را توسعه داد که بر اساس آن، همه مردم، بر اساس اراده ناشناخته الهی، به برگزیدگان و محکومان تقسیم می شوند. نه با ایمان و نه با "اعمال نیک" شخص نمی تواند چیزی را در سرنوشت خود تغییر دهد: برگزیدگان برای رستگاری تعیین می شوند ، طرد شده ها - برای عذاب ابدی. آموزه جبر بر این فرض استوار است که عیسی مسیح نیز توسط خدا مقرر شد تا برای گناهان ما رنج بکشد. پیروان کلیساهای پروتستان با گرایش کالوینیسم (کالوینیست ها یا اصلاح طلبان) نفوذ گسترده ای در اسکاتلند، هلند، در شمال آلمان، فرانسه و انگلیس داشتند. اصل اساسی یک جهت دیگر - جماعت گرایان (از لاتین - اتصال) - استقلال کامل مذهبی و سازمانی هر جماعت است. آنها پیوریتن های سختگیر هستند. بر خلاف کالوینیست ها، آنها همه افراد غیر روحانی را در برگزاری مراسم و موعظه مشارکت می دهند. آنها اصل جمع گرایی سکولار و دینی را موعظه می کنند، بنابراین، کل جامعه را گیرنده فیض می دانند. آموزه تعیین سرنوشت انسان و ایده اشتباه بودن کتاب مقدس برای آنها به اندازه کالوینیست ها مهم نیست. جماعت گرایی در بریتانیای کبیر و مستعمرات سابق آن رایج است. بزرگترین آموزه پروتستان از نظر تعداد پیروان - تعمید (از یونانی - غوطه ور شدن در آب، غسل تعمید با آب) - در دهه 70 قرن نوزدهم به ما رسید. پیروان این آموزش فقط بزرگسالان را تعمید می دهند. «هیچ کس نمی تواند برای یک شخص، از جمله والدین، ایمانی را انتخاب کند. یک فرد باید ایمان را آگاهانه بپذیرد "- اصل اساسی باپتیست ها و مسیحیان انجیلی. عبادت آنها تا حد امکان ساده است و شامل سرودهای مذهبی، دعا و خطبه است. مسیحیان انجیلی چهار آیین را حفظ می کنند: تعمید (برای بزرگسالان)، اشتراک در قالب اشتراک، ازدواج، انتصاب (کهانت). صلیب برای مسیحیان انجیلی نمادی برای احترام نیست.

بودیسم

بودیسم در حال حاضر یکی از اصلی ترین و گسترده ترین ادیان جهان است. پیروان این دین عمدتاً در مناطق آسیای مرکزی، جنوبی و جنوب شرقی ساکن هستند. با این حال، حوزه نفوذ بودیسم فراتر از این منطقه از کره زمین است: پیروان آن در قاره های دیگر نیز یافت می شوند، هرچند به تعداد کمتر. تعداد بودائیان در کشور ما نیز زیاد است، عمدتاً در بوریاتیا، کالمیکیا و تووا. بودیسم قدیمی ترین دین از سه دین جهانی است. این دین پنج قرن «قدیمی‌تر» از مسیحیت است و اسلام به اندازه دوازده قرن «جوان‌تر» است. در زندگی عمومی، فرهنگ و هنر بسیاری از کشورهای آسیایی، بودیسم نقشی کمتر از مسیحیت در اروپا و آمریکا داشت. بودیسم در قرن ششم در هندوستان سرچشمه گرفت. قبل از میلاد مسیح. او بعداً میلیون ها پیرو را در کشورهای آسیایی به دست آورد، اما در قلمرو هندوستان موقعیت خود را از دست داد و در واقع ناپدید شد.

نقطه شروع بودیسم افسانه شاهزاده هندی سیذارتا گوتاما است. بر اساس این افسانه، گوتاما در سی سال زندگی خود خانواده خود را ترک کرد، گوشه نشین شد و به جستجوی راه هایی برای نجات بشریت از رنج پرداخت. پس از هفت سال عقب نشینی، به بیداری می رسد و مسیر صحیح زندگی را درک می کند و بودا می شود ("بیدار"، "به روشنایی رسیده") و چهل سال تعالیم خود را موعظه می کند. چهار حقیقت مرکز تعلیم می شود. به عقیده آنها وجود انسان با رنج پیوند ناگسستنی دارد. دنیای واقعی سامسارا است - چرخه تولد، مرگ و تولد جدید. ماهیت این چرخه رنج است. راه نجات از رنج، در خروج از «چرخ» سامسارا، با دستیابی به نیروانا («انقراض»)، حالت جدایی از زندگی، بالاترین حالت روح انسان، رهایی از امیال و رنج. فقط انسان صالحی که بر امیال پیروز شده باشد می تواند نیروانا را درک کند. ظهور بودیسم با ظهور تعدادی از آثار همراه بود که بعداً بخشی از قوانین متعارف بودیسم - تیپیتاکا - شدند. این کلمه در زبان پالی به معنای «سه ظرف» (به طور دقیق تر، سه سبد) است. تیپیتاکا در حدود قرن سوم قبل از میلاد مدون شد. متون Tripitaka به سه بخش تقسیم می شوند - pitakas: Vinaya-pitaka، Suttapitaka و Abhidharmapitaka. Vinaya Pitaka عمدتاً به قوانین رفتار راهبان و نظم در جوامع صومعه اختصاص دارد. مرکز و بزرگترین بخش تریپیتاکا سوتا نیپاتا است. این شامل تعداد زیادی داستان در مورد قسمت های فردی از زندگی بودا و گفته های او در مناسبت های مختلف است. سومین "سبد" - Abhidharmapitaka - عمدتاً شامل موعظه ها و آموزه هایی در مورد موضوعات اخلاقی و انتزاعی فلسفی است. جهان در جزم شناسی بودایی ساختاری چند لایه دارد. می توان ده ها بهشت ​​را که در نوشته های متعارف و غیر متعارف هینایانا و ماهایانا ذکر شده است برشمرد. در مجموع 31 کره وجودی وجود دارد که بر حسب درجه تعالی و معنویت آنها از پایین به بالا بر روی هم قرار گرفته اند. آنها به سه دسته کارمولوک، روپالوکا و آروپالوکا تقسیم می شوند. 11 مرحله یا سطح هوشیاری در کارمالوکا وجود دارد. این پست ترین قلمرو هستی است. کارما در اینجا کاملاً در حال کار است. این یک حوزه مادی کاملاً جسمانی از وجود است، فقط در بالاترین سطوح خود شروع به حرکت به مراحل بالاتر می کند. سطوح 12 تا 27 متعلق به حوزه بالاتری از تفکر است - روپالوکا. در اینجا دیگر واقعاً تعمق خشن مستقیم نیست، بلکه تخیل است، اما همچنان با جهان جسمانی، با اشکال اشیا مرتبط است. و سرانجام، آخرین سطح - آروپالوکا - از شکل و از اصل مادی بدنی جدا شده است.

در قرن 1 آگهی در بودیسم، دو شاخه اصلی تشکیل شد: هینایانا - "وسیله نقلیه کوچک" (یا تراوادا - "آموزش واقعی") و ماهایانا - "وسیله نقلیه بزرگ"، همچنین شاخه سوم - varjayana - "وسیله نقلیه الماس" وجود دارد. این تقسیم‌بندی پیش از هر چیز ناشی از تفاوت‌های شرایط اجتماعی-سیاسی زندگی در بخش‌های خاصی از هند بود. هینایانا، که از نزدیک با بودیسم اولیه مرتبط است، بودا را به عنوان فردی می شناسد که راه رستگاری را یافته است، که تنها از طریق کناره گیری از جهان - رهبانیت - قابل دستیابی است. ماهایانا از امکان رستگاری نه تنها برای راهبان گوشه نشین، بلکه برای افراد غیر مذهبی نیز سرچشمه می گیرد، و تأکید بر موعظه فعال، بر مداخله در زندگی عمومی و دولتی است. ماهایانا، بر خلاف هینایانا، راحت‌تر برای گسترش به خارج از هند وفق داده می‌شود و شایعات و جریان‌های زیادی را به وجود می‌آورد، بودا به تدریج به بالاترین خدا تبدیل می‌شود، معابد به افتخار او ساخته می‌شوند، اقدامات مذهبی انجام می‌شود. یک تفاوت مهم بین هینایانا و ماهایانا این است که هینایانا راه رستگاری را برای غیر راهبانی که داوطلبانه از زندگی دنیوی دست می کشند کاملاً رد می کند. در ماهایانا، فرقه بادی استاف ها نقش مهمی ایفا می کند - افرادی که قبلاً قادر به وارد شدن به نیروانا هستند، اما دستیابی به هدف نهایی را می دزدند تا به دیگران، نه لزوما راهبان، در دستیابی به آن کمک کنند، و در نتیجه جایگزین نیاز به نیروانا شوند. جهان را با فراخوانی برای تأثیرگذاری بر آن رها کنید.بودیسم اولیه با سادگی تشریفاتش متمایز شده است. عنصر اصلی آن عبارت است از: آیین بودا، موعظه، احترام به مکان های مقدس مرتبط با تولد، روشنگری و مرگ گوتاما، عبادت استوپاها - مکان های عبادت که در آن آثار بودیسم نگهداری می شود. ماهایانا احترام به میزهای بدن را به آیین بودا اضافه کرد، بنابراین آیین ها پیچیده تر شدند: دعاها و انواع طلسم ها معرفی شدند، قربانی ها شروع شد و مراسم باشکوهی برپا شد. در قرون VI-VII. آگهی افول بودیسم در هند به دلیل افول نظام برده داری و رشد تکه تکه شدن فئودالی در قرن XII-XIII آغاز شد. این کشور در حال از دست دادن موقعیت قبلی خود در کشور مبدأ خود است و به سایر نقاط آسیا نقل مکان کرده است، جایی که با در نظر گرفتن شرایط محلی تغییر شکل داده است. یکی از این گونه های بودیسم که در تبت و مغولستان تثبیت شد، لامائیسم بود که در قرون XII-XV شکل گرفت. بر اساس ماهایانا این نام از کلمه تبتی لاما (بالاترین، آسمانی) گرفته شده است - یک راهب در لامائیسم. لامائیسم با فرقه هوبیلگان ها (تولد مجدد) مشخص می شود - تجسم بودا، خدایان زنده، که عمدتاً بالاترین لاماها را شامل می شوند. لامائیسم با گسترش انبوه رهبانیت مشخص می شود ، در حالی که روند ارتباط با خدا به طور قابل توجهی ساده شده بود: یک مؤمن فقط باید یک برگ را با دعا به یک میله بچسباند تا باد آن را تکان دهد یا آن را در یک طبل مخصوص قرار دهد. اگر در بودیسم کلاسیک هیچ تصویری از خدای خالق برتر وجود نداشت، در اینجا او در شخص ادیبوزدا ظاهر می شود، که به نظر می رسد حتی اصلی ترین تجسم های دیگر بودا باشد. لامائیسم آموزه نیروانا را رها نکرد، اما جایگاه نیروانا در لامائیسم را بهشت ​​گرفت. اگر مؤمنی تمام الزامات اخلاق لامائیستی را برآورده کند، پس از رنج و محرومیت از سمساره، آرامش و زندگی سعادتمندانه ای در بهشت ​​خواهد یافت. برای توصیف تصویر لامایستی از جهان، اعتقاد به وجود یک حالت ایده آل ناشناخته (شامبالا) که روزی نقش تعیین کننده ای در تاریخ کیهان و زمین خواهد داشت، از اهمیت خاصی برخوردار است.

اسلام

اسلام یکی از سه دین به اصطلاح جهانی (به همراه بودیسم و ​​مسیحیت) است که تقریباً در تمام قاره ها و در اکثر کشورهای جهان طرفداران خود را دارد. مسلمانان اکثریت قریب به اتفاق جمعیت بسیاری از کشورهای آسیایی و آفریقایی را تشکیل می دهند. اسلام یک نظام ایدئولوژیک است که تأثیر بسزایی در سیاست بین الملل دارد و به معنای امروزی اسلام به دلیل دخالت فعال دین در امور دولتی، هم دین است و هم دولت. "اسلام" در عربی به معنای اطاعت است، "مسلمان" (از عربی "مسلم") - خود را به خدا خیانت کرد. بنیانگذار اسلام «پیامبر» عرب محمد (محمد یا محمد) است. احمد ب. عبدالله (حدود 570-632) از طایفه هاشم، گروه قبیله ای قریش، بنیانگذار دین اسلام و اولین جامعه مسلمانان. به اعتقاد مسلمانان، پیامبر خدا و رسول او که متن قرآن از طریق او به مردم منتقل شده است. در مکه در خانواده ای فقیر، اما نزدیک به اشراف مکه به دنیا آمد. پدرش در یک سفر تجاری قبل از تولد محمد، مادرش چند سال بعد درگذشت. محمد در خانه جدش عبدالمطلب بزرگ شد. از کودکی با تجارت کاروانی آشنا بود و گاه در سفرهای تجاری شرکت می کرد. محمد برای مدیریت امور بازرگانی خدیجه بنت خویلیت، بیوه ثروتمند مکه، استخدام شد که در سن 25 سالگی با او ازدواج کرد. تا زمانی که خدیجه زنده بود، محمد همسر دیگری اختیار نکرد. او چند پسر برای او به دنیا آورد که در خردسالی از دنیا رفتند، از جمله قاسم که محمد را ابوالقاسم نامیدند و چهار دختر: رقیه، ام کلسم، زینب و فاطمه. محمد عاشق تنهایی و تفکرات پرهیزگار بود و اغلب به کوههای مجاور مکه بازنشسته می شد. با مبانی یهودیت و مسیحیت، با آرای موحدین حنیف عرب آشنا بود. هنگامی که محمد حدود 40 ساله بود، در یکی از دوره های خلوت، رؤیاها برای او ظاهر شد، و سپس - سخنانی از بیرون، بعداً از حافظه از کلمات او ضبط شد و کتاب مقدس مسلمانان - قرآن را جمع آوری کرد. محمد در ابتدا از «وحی»هایی که آغاز شده بود می ترسید، اما سپس متقاعد شد که از سوی خدا به عنوان رسول (ص) و نبی (نبی) برای رساندن کلام خدا به مردم انتخاب شده است. اولین «مکاشاتی» که محمد سعی کرد به نزدیکان خود برساند، عظمت خدای یگانه را اعلام کرد، شرک رایج در عربستان را رد کرد، از رستاخیز آینده مردگان، روز جزا و عذاب در جهنم برای همه هشدار داد. که به خدا ایمان ندارند. خطبه محمد در مکه با تمسخر مواجه شد، اما به تدریج گروهی از طرفداران، بخشی از خانواده های اصیل و بخشی از طبقات پایین جامعه مکه، دور او جمع شدند. نخبگان مکه شروع به آزار و اذیت و سرکوب پیروان محمد - مسلمانان کردند. خود محمد تحت حمایت قبیله و سر خود - ابوطالب بود، در حالی که بسیاری از مسلمانان که از آزار و شکنجه گریخته بودند، مکه را به مقصد اتیوپی ترک کردند. موعظه محمد، که گویا سخنان مستقیم خداوند را می رساند، در آن زمان قدرت مطلق خداوند را که اغلب رحمان (رحمن) نامیده می شود، عظمت او، وابستگی کامل انسان به او را ثابت کرد. در همان زمان، محمد شنوندگانی را به داستان‌هایی می‌فرستاد که درباره پیامبران گذشته و مردمان باستانی گمشده برای آنها شناخته شده بود. قرآن، همانطور که بود، نشان داد که نبوت محمد یک پدیده شناخته شده و ممکن است، و نافرمانی از پیامبر همیشه منجر به مجازات کافران شده است. محمد شروع به جستجوی حامیانی در خارج از مکه کرد. او به افرادی که برای تجارت به شهر می آمدند موعظه می کرد و در جستجوی ناموفق برای پناهندگی به طائف سفر کرد. سرانجام در حدود سال 620 با گروهی از ساکنان یثرب، واحه زمینی بزرگی در حدود 400 کیلومتری شمال مکه، قراردادی مخفیانه منعقد کرد. قبایل عرب که در آنجا زندگی می کردند و به یهودیت گرویدند، درگیر درگیری های داخلی طولانی و پیچیده ای بودند که طبق عرف عرب، امیدوار بودند با کمک یک داور مقتدر و بی طرف از آن خارج شوند. آنها محمد را به عنوان قاضی دعوت کردند و رسالت نبوی او را به عنوان مبنای اقتدار او تشخیص دادند. محمد از یک واعظ ساده به رهبر سیاسی جامعه ای تبدیل شد که در ابتدا نه تنها مسلمانان را شامل می شد. کم کم خودکامگی خود را در مدینه مستقر کرد. پشتیبان اصلی محمد، مسلمانانی بودند که با او از مکه آمده بودند - مهاجران و مسلمانان مدینه - انصار. محمد همچنین امیدوار بود که از یهودیان یثرب حمایت مذهبی و سیاسی پیدا کند، او حتی اورشلیم را به عنوان قبله برگزید. با این حال، آنها از به رسمیت شناختن محمد به عنوان مسیحی غیریهودی خودداری کردند، علاوه بر این، پیامبر خدا را به سخره گرفتند و حتی با دشمنان محمد، مکه ها، تماس گرفتند. برخی دیگر از یسریب ها از مشرکان، یهودیان و مسیحیان به آنها پیوستند، که در ابتدا با کمال میل به اسلام گرویدند، اما سپس به مخالفت با محمد پرداختند. این مخالفت داخلی مدینه در قرآن بارها تحت عنوان منافقین محکوم شده است.

شریعت (حقوق اسلامی) با اسلام و تعالیم آن پیوندی ارگانیک دارد. در دایره المعارف حقوقی آمده است: «شریعت مجموعه‌ای از موازین شرعی و قانونی است که بر اساس قرآن و سنت (سنت‌های مقدس مسلمانان) تدوین شده و حاوی هنجارهای دولتی، ارثی، کیفری و ازدواج و خانواده است.

به عبارت دیگر، شریعت نسخه‌ای است شرعی، جدایی‌ناپذیر از کلام اسلام و ارتباط نزدیکی با اندیشه‌های دینی و عرفانی آن. اسلام نهادهای حقوقی را جزئی از قانون و دستور واحد الهی می داند. از این رو، احکام و ممنوعیت هایی که موازین شریعت را تشکیل می دهند، اهمیت الهی دارند. خصوصاً در ابتدا، کلیت شریعت و بخش اعتقادی ـ هنجاری خود (فقه) نه تنها احکام حقوقی، بلکه عقاید و اخلاق دینی را نیز جذب می کرد. در نتیجه هنجارهای شرعی (احکام، مقررات) از یک سو روابط اجتماعی («انسانی») را تنظیم می کرد و از سوی دیگر رابطه مسلمانان با خدا (ابادات) را تعیین می کرد. ورود سیره الهی و اصول دینی و اخلاقی در شریعت در اصالت فهم حقوقی و نیز در ارزیابی رفتار حلال و حرام نمود داشت. بنابراین پیوند تنگاتنگ قانون با الهیات اسلام در استقرار پنج نوع اعمال مسلمانان در شریعت بیان شد که به آنها معنای حقوقی و اخلاقی - دینی یکسانی داده شد:

مجاز،

تعصب آمیز، اما مستلزم اعمال مجازات نیست.

ممنوع و مستوجب مجازات.

به رسمیت شناختن جبر الهی در شریعت، ناگزیر باعث اهمیت بیشتر مسئله اراده آزاد مسلمان و حدود آن شد. مکاتب دینی ـ فلسفی که در این موضوع با هم برخورد کردند، موضع دیگری گرفتند. بنابراین یکی از این مکاتب (جباریان) عموماً اراده آزاد انسان را نفی می کردند.

برای شریعت، نه به حقوق مسلمان، بلکه به وظایف او نسبت به خدا. هنجارهایی که حاوی وظایفی نیز هستند، کل زندگی یک مسلمان مؤمن (نماز روزانه، رعایت احکام روزه و دفن و غیره) را تعیین می کردند. تصادفی نیست که ویژگی هنجارهای تشکیل دهنده شریعت این است که فقط در مورد مسلمانان و در روابط بین مسلمانان اعمال می شود. اسلام اولیه و شریعت با هنجارهای مربوط به سیستم جمعی مشخص می شد که حاوی عناصر جمع گرایی، رحمت، مراقبت از معلولان بود. اما شریعت همچنین عقیده ناتوانی انسان در برابر خداوند، تفکر و فروتنی ناشی از آن را منعکس می کرد. قرآن مخصوصاً بر لزوم صبر و تواضع مسلمان تأکید کرده است: «صبر، للّه یُصْبُرُونَ» (8/48). در شرع نیز وظیفه مسلمان اطاعت از خلیفه و مقام حکومتی مقرر شده بود: «اطیعوا الله و اطیعوا الرسول و اولی الامر».

یکی از ویژگی های بارز حقوق مسلمانان قرون وسطی، یکپارچگی آن بود. همراه با ایده خدای واحد - الله - ایده نظم حقوقی واحدی که دارای نظم جهانی باشد، ایجاد شد. قانون مسلمانان نه یک اصل سرزمینی، بلکه یک اصل اعترافی را مطرح می کند. مسلمان در هر کشور دیگری باید شریعت را رعایت کند تا به اسلام وفادار بماند. به تدریج با گسترش اسلام و تبدیل آن به یکی از ادیان اصلی جهان، شریعت به نوعی نظام حقوقی جهانی تبدیل شد. به عنوان قانون اعتراف، شریعت با قوانین شرعی در کشورهای اروپایی تفاوت داشت زیرا حوزه های کاملاً تعریف شده زندگی عمومی و کلیسا را ​​تنظیم نمی کرد، اما به عنوان یک سیستم نظارتی فراگیر و جامع عمل می کرد که در تعدادی از کشورهای آسیا و آفریقا ایجاد شد. . با گذشت زمان، هنجارهای شریعت بسیار فراتر از خاور نزدیک و میانه رفت، تأثیر خود را به آسیای مرکزی و بخشی از ماوراء قفقاز، به شمال، بخشی از شرق و غرب آفریقا، به تعدادی از کشورهای آسیای جنوب شرقی گسترش داد. با این حال، چنین انتشار سریع و گسترده ای از اسلام و شریعت منجر به تجلی روزافزون ویژگی های محلی و تفاوت در تفسیر نهادهای حقوقی فردی در آن شد. بنابراین، به مرور زمان، با استقرار دو جهت اصلی در اسلام، انشعاب در شریعت رخ داد، جایی که در کنار جهت ارتدکس (تسنن)، جهت دیگری به وجود آمد - تشیع.

مهمترین منبع شریعت قرآن است (از عربی "القرآن" - "خواندن با صدای بلند"، "تصحیح") - کتاب مقدس مسلمانان، متشکل از تمثیل ها، دعاها و موعظه هایی که توسط محمد بین سالهای 610 تا 632 ایراد شده است. . محققین احکامی را در قرآن می‌یابند که از بناهای قانونی پیشین شرق و آداب و رسوم عربستان پیش از اسلام به عاریت گرفته شده است. برخی از آنها را مؤمنان به ابتکار خود نوشتند تا اینکه سرانجام در مدینه به دستور حضرت محمد (ص) شروع به نگهداری اسناد منظم کرد. تشریع محتوای قرآن و تدوین نسخه نهایی در زمان خلیفه اولیف (644-656) صورت گرفت. قرآن به اعراب دستور می دهد که «آداب و رسوم پدران» را به نفع احکامی که اسلام وضع کرده است کنار بگذارند. در خود قرآن، اهمیت حقوقی آن این گونه تعریف شده است: «فَنْزَلْناهُ مِنَ الْقُدْهِی عَرْبِی» (2.165-166).

قرآن شامل 14 سوره (سوره) است که به 6219 آیه (آیه) تقسیم شده است. بیشتر این آیات ماهیت اساطیری دارند و تنها حدود 500 آیه حاوی دستورالعمل های مربوط به احکام رفتار مسلمانان است. در عین حال، بیش از 80 مورد از آنها را نمی توان به عنوان قانون مناسب در نظر گرفت (بیشتر احکام مربوط به ازدواج و خانواده)، بقیه مربوط به شعائر و فرایض دینی است.

بیشتر مفاد قرآن ماهیت اتفاقی دارند و بیانگر تفاسیر خاصی است که پیامبر در رابطه با موارد خاص ارائه کرده است. اما بسیاری از مقررات شکل بسیار مبهم دارند و بسته به واقعیت ممکن است معانی مختلفی به خود بگیرند. چه محتوایی را شامل می شوند. در عمل الهیات قضایی بعدی و در دکترین حقوقی، در نتیجه یک تفسیر نسبتاً آزاد، آنها در دستورات حقوقی متناقض و غالباً متقابل بیان شدند.

بیایید در نظر بگیریم که چگونه، کجا و چرا مفهوم مهیب "جنگ مقدس" ظاهر شد.

آرمان خدا باید بر روی زمین پیروز شود. از طریق فداکاری اختیاری و با اطاعت اجباری کفار پیروز می شود. خوبان با موعظه رسول خدا قانع می شوند، شرور با شمشیر او مجبور به اطاعت می شوند. هنگامی که حتی قبل از هجرت، محمد از انصار «سوگند مردان» گرفت، یعنی. وظيفه دفاع از آن با اسلحه، ايده دفاع مقدس ظاهراً قبلاً توسط او پذيرفته شده بود. در سوره های متأخر قرآن که در مدینه آمده است، این نظر با اصرار بیشتری تأیید شده است. «در جنگ برای ایمان با دشمنان خود بجنگید، اما اول حمله نکنید. خدا از مهاجمان متنفر است. دشمنان خود را در هر کجا که آنها را پیدا کردید بکشید. آنها را از جایی که شما را بیرون کردند را بیرون کنید. ارتداد بدتر از قتل است. در معبد مقدس با آنها نجنگید مگر اینکه شما را احضار کنند. اگر به شما حمله کردند، در خون آنها غسل کنید. چنین است پاداش کافران. اگر گمراهی خود را ترک کنند، خداوند بخشنده و مهربان است. با دشمنان خود بجنگید تا اسلام برپا شود. بزار کینه تو فقط نسبت به منحرفان شعله ور بشه. اگر در مکان مقدس به شما حمله کردند - و در مکان مقدس، به همان اندازه به آنها پاداش دهید.» (سوره 11، 186-190).

یکی دیگر از منابع معتبر و واجب شریعت برای همه مسلمانان، سنت («سنت مقدس») بود که مشتمل بر داستان‌ها (حدیث) متعدد درباره قضاوت‌ها و اعمال خود محمد است. در روایات نیز می توان لایه های حقوقی مختلفی را یافت که نشان دهنده توسعه روابط اجتماعی در جامعه عرب است. ویرایش نهایی احادیث در قرن نهم انجام شد که در مجموعه‌های سنت‌های ارتدکس جمع‌آوری شد که معروف‌ترین آنها بخاری (متوفی 870) بود. موازین ازدواج و ارث، ادله و قانون قضایی، احکام بردگان و... نیز برگرفته از سنت است. احادیث سنت، علیرغم پردازش، حاوی مفاد متناقض فراوانی بود و انتخاب «معتبرترین» کاملاً به تشخیص متکلمان و قضات حقوقی بود. اعتقاد بر این بود که فقط آن دسته از احادیثی که صحابه محمد بازگو کرده اند معتبر است. بر خلاف اهل سنت، شیعیان تنها احادیثی را معتبر می‌دانستند که به خلیفه علی و طرفدارانش بازمی‌گردد. بنابراین، «سنت رسول الله» (نام کامل سنت) مجموعه ای از متون است که زندگی محمد، گفتار و کردار او و به معنای وسیع، مجموعه ای از آداب و رسوم نیکو، نهادهای سنتی، قرآن را تکمیل می کند و به عنوان منبع اطلاعاتی در مورد اینکه چه رفتار یا عقیده ای خیرخواهانه و ارتدکس است، به همان اندازه با آن احترام می گذارد. فراگیری سنت جزء مهم تربیت و تعلیم دینی است و علم به سنت و عمل به آن یکی از معیارهای اصلی پیشوایان مقتدر مؤمنان است. مقام سوم در سلسله مراتب منابع حقوق مسلمین را ایجمه به خود اختصاص داد که به عنوان «رضایت عمومی جامعه مسلمانان» تلقی می شد. او همراه با قرآن و سنت از گروه منابع معتبر شریعت بود. اجماع در عمل مشتمل بر آراء موافق در مورد مسائل شرعی و حقوقی بود که از سوی اصحاب محمد و یا بعد از آن توسط مؤثرترین متکلمان و فقیهان مسلمان (ائمه، مفتی ها، مجتهدان) بیان می شد. ایجما هم در قالب تفسیر از متن قرآن یا سنت و هم از طریق شکل گیری هنجارهای جدیدی که دیگر با محمد مرتبط نبودند، توسعه یافت. آنها قواعد رفتاری مستقلی را پیش بینی کردند و به دلیل حمایت یکپارچه مفتیان و مجتهدین واجب شدند. این شیوه تدوین موازین شرعی را «اجتهاد» می نامیدند. مشروعیت اجماع به عنوان یکی از منابع اصلی شریعت از دستور محمد صلی الله علیه و آله نشأت گرفته شده است: «اگر خود نمی‌دانید، از کسانی که می‌دانند بپرسید».

نقش بزرگ ایجما در توسعه شریعت این بود که به نخبگان مذهبی حاکم خلافت عرب اجازه داد تا با در نظر گرفتن ویژگی های کشورهای فتح شده، هنجارهای حقوقی جدیدی را متناسب با شرایط متغیر جامعه فئودالی ایجاد کنند. به عنوان منبع قانون تکمیل کننده شریعت، اجما با فتوا - تصمیمات و نظرات مفتیان فردی در مورد مسائل حقوقی نیز همراه شد.

اگرچه اسلام تا حدودی مردم را بر اساس یک دین مشترک متحد می کرد، اما تضادهای ملی در کشورهای اسلامی به هیچ وجه از بین نرفت، بلکه به تدریج شدت یافت. این امر در جریانات مختلف در دین اسلام، در انشعابات و فرقه ها نمود پیدا کرد.

تشیع بزرگترین (و یکی از اولین انشعاب ها) به دلیل ظهور تشیع («شیعه» در عربی - یک حزب، یک فرقه) ایجاد شد. اعتقاد بر این است که نارضایتی و مبارزه ایرانیان با فاتحان - اعراب، در نهضت شیعه تجلی یافته است، یعنی به نوعی

پوسته مذهبی جنبش ملی ضد عرب در ایران. این تا حدی درست است، اما تشیع بلافاصله چنین خصلتی به خود نگرفت، بلکه بعداً انجام شد. با یک مبارزه داخلی در میان اعراب - با مبارزه برای قدرت بین جانشینان محمد (ص) آغاز شد. چهارمین خلیفه، علی، از خویشاوندان خون پیامبر، پسر عمو و داماد او بود. پیروان علی حقانیت خلفای پیشین را به رسمیت نمی شناختند، زیرا آنها از خاندان پیامبر نبودند، بلکه توسط جامعه دینی «انتخاب» شده بودند، یعنی صرفاً قدرت را غصب کردند. مبارزه بر سر قدرت به صورت اختلاف بر سر جانشینی قدرت در خلافت شکل گرفت. یاران علی شکست خوردند، علی کشته شد، اما یارانش در ایران و عراق سنگر گرفتند.

در آنجا تشیع به عنوان اعتراضی علیه قدرت خلافت عرب به طور گسترده گسترش یافت. طبق روایات شیعه، علی و پسرانش حسن و حسین برای ایمانشان به شهادت رسیدند. شیعیان هر ساله به مناسبت این عید عزاداری شاهسی واهسی را جشن می گیرند که در آن مؤمنان متعصب با سلاح سرد بر خود زخم می زنند و ارادت دینی خود را به یاد شهدا ابراز می کنند. ویژگی اصلی تشیع این است که معتقد است جانشینان مشروع حضرت محمد - ائمه - فقط می توانند از بستگان - اولاد او باشند و خلفای "منتخب" جامعه غیرقانونی هستند. در این راستا، شیعیان سنت را که در زمان خلفای اول از روایات در مورد پیامبر گردآوری شده، رد می‌کنند. اما تشیع یکپارچه نماند؛ جریان های مختلفی در درون آن به وجود آمد. جریان مسلط شد و یازده امام مشروع - اولاد علی را به رسمیت شناخت. امام دوازدهم، گویی در قرن نهم به طور مرموزی ناپدید شد و به طور نامرئی در جایی ساکن شد، اما در آخرالزمان باید به عنوان یک نجات دهنده - مهدی ظاهر شود. این گسترده ترین گرایش در تشیع به ویژه در ایران قوی شد و از آغاز قرن شانزدهم (در زمان سلسله صفویه) مذهب رسمی دولتی در آنجا شد. شاخه های دیگر تشیع بسیار است

پیروان کمتر و بیشتر شبیه فرقه ها. فرقه اسماعیلیه (به نام اسماعیل، مؤسس آن در قرن هفتم) که اکنون در مناطق کوهستانی افغانستان، بدخشان و سایرین گسترده شده است، چنین است.اسماعیلیان معتقدند که «روح جهانی» پیوسته در امامانشان تجسم یافته است. این امامان سلسله موروثی آقاخانان را تشکیل می‌دهند و زندگی دنیوی و مجللی دارند و از همه جا از اعضای فرقه خراج می‌گیرند. ایده های بسیاری از نظام های دینی و فلسفی پیش از اسلام آسیا و از مردم محلی

باورها در قرن نهم، گروهی از کرمات ها از فرقه اسماعیلیه - یک فرقه دموکرات - جدا شدند که اعضای آن، عمدتاً دهقانان و بادیه نشینان عربستان، یک جامعه دارایی ایجاد کردند. فرقه کارماتی تا قرن یازدهم وجود داشت. از همین اسماعیلیسم فرقه قاتل منشعب شد و عرفان را با مبارزه متعصبانه با غیر مسلمانان ترکیب کرد. در طول سال های جنگ های صلیبی، قاتلان سرسخت ترین دشمنان صلیبی ها بودند (به هر حال، کلمه فرانسوی "قاتل" از نام فرقه - یک قاتل می آید. سرانجام، در قرن یازدهم، گروهی از پیروان خلیفه حکیم نیز از همین ریشه جدا شد.پس از نام رهبر برجسته این فرقه، اسماعیل درازی، پیروان این فرقه تا آن زمان به نام دروزی (در لبنان) شناخته می شدند.

سنت گرایی برخلاف جهت گیری شیعه، اسلام ارتدوکس که اکثریت مسلمانان جهان را پذیرفته است، سنی نامیده می شود: حامیان آن مشروعیت سنت ها را به رسمیت می شناسند. تسنن نیز کاملاً یکپارچه باقی نماند. در قرون VIII-IX. جریان معتزلی در آن به وجود آمد. معتزله سعی کردند عقیده مسلمانان را با روحیه عقلانی تفسیر کنند، «عدالت» خدا، وجود اختیار در انسان را اثبات کردند، قرآن را کتابی می دانستند که توسط مردم نوشته شده است، نه آفریده خدا. معتزله مورد حمایت برخی از خلفا بودند که برای قدرت خود در این فرقه حمایت می کردند. اما به زودی (پایان قرن نهم) روحانیون متعصب مرتجع در خلافت برتری یافتند و معتزله تحت تعقیب قرار گرفتند. آموزه ابدیت، «ناخلقی» قرآن تقویت شد. با این حال، افکار معتزله اثر خود را در توسعه بیشتر کلام مسلمانان باقی گذاشت. در قرون VIII-IX. در مسلمان ارتدوکس

چهار مکتب الهیات توسعه یافت: حنیفی ها، شافعی ها، مالکی ها و حنبلی ها (بر اساس نام مؤسسان آنها). آخرین این مکاتب آغشته به روح تعصب افراطی بود که تفسیری تحت اللفظی از جزمات مذهبی بود. در میان جمعیت عقب مانده بادیه نشین عربستان جای پایی به دست آورد. نزدیک به آن مکتب مالکی بود که در شمال آفریقا تسلط یافت. دو مکتب دیگر که در مناطق فرهنگی‌تر جهان اسلام گسترش یافتند، امکان تفسیر آزادتر از این دکترین را فراهم کردند. بین طرفداران این چهار مکتب کلامی، بیگانگی و دشمنی خاصی وجود ندارد.

تصوف در همان قرون هشتم-X. در اسلام یک جریان عرفانی و نیمه رهبانی تصوف پدید آمد (از کلمه "صوفی" - پارچه پشمی درشت). از اعماق تشیع سرچشمه گرفت، اما در محیط اهل سنت نیز نفوذ کرد. تأثیر اندیشه های مزدائیسم، بودایی و حتی نوافلاطونی بر عقاید صوفیانه تأثیر گذاشت. صوفیان اهمیت زیادی برای مناسک بیرونی قائل نبودند، بلکه به دنبال معرفت حقیقی خدا، آمیختن عرفانی با معبود بودند. برخی از صوفیان به یک جهان بینی پانتهیستی رسیدند (خدا در تمام جهان است، همه جهان تجلی یا رهایی خداوند است) و از این طریق از ایده انسان وار زمخت خدا که در قرآن آمده است دور شدند. صوفیان به نام های خداوند در قرآن اهمیت ویژه ای می دادند. جریان عرفانی-پانتئیستی تصوف ابتدا توسط متعصبان مسلمان ارتدوکس مورد آزار و اذیت قرار گرفت، اما به تدریج هر دو طرف امتیازاتی گرفتند. پیروان آموزه های صوفیانه شروع به تشکیل دسته هایی از راهبان سرگردان - دراویش - به ریاست شیوخ یا ایشان کردند. این دستورات هم از سوی اهل سنت و هم از سوی شیعیان قانونی شناخته شد. دراویش، گرچه عهد رهبانی فقر داشتند، در واقع به زودی تبدیل به شارلاتان شدند و مردم را غارت کردند و فریب دادند. رهبران

دراویش، ایشان نیز به نوبه خود از نوآموزان - مریدهای خود غارت می کنند. برخی از فرقه های درویشی در دعاهای خود از به اصطلاح ذکر - رقص های وجد و دیگر راه های صرفاً شمنیستی ارتباط با معبود استفاده می کنند. برای فریاد عرفانی اهمیت زیادی قائل است: «هو! ".

نهضت طریقت نهضت طریقت در طول تاریخ با تصوف همراه بوده است. این مفهوم در اصل به معنای شیوه زندگی پرهیزگارانه برای ارتباط با خدا بود (کلمه طریقت در عربی یک راه است). اما بعداً تعالیم متعصبان را طریقت نامیدند.

تبلیغ «جنگ مقدس» علیه مسیحیان و دیگر کفار. به عنوان مثال، ائمه در قفقاز (کازی ملا، شمیل) در زیر پرچم طریقت به جنگ پرداختند.

روس ها نیروی رزمی طریقت متشکل از مریدها - تازه کارها که کورکورانه از مرشد خود اطاعت می کردند - مرشد روحانی بودند. از این رو جنبش شمیل را گاهی مریدیسم می نامیدند.

وهابیت در دوران اخیر، پیچیدگی شرایط اجتماعی-اقتصادی و سیاسی باعث پیدایش فرقه های جدید در اسلام شده است. در میان بادیه نشینان عربستان در قرن هجدهم، جنبشی از وهابیان (پیروان محمد بن عبدالوهاب) به وجود آمد که نشان دهنده اعتراضی خودجوش به ثروت و تجمل بازرگانان شهری و افراد ثروتمند بود. وهابی ها در ادامه سنت های مکتب خشن حنبلی خواستار بازگشت به سادگی مردسالارانه زندگی قرون اول اسلامی و اجرای دقیق دستورات شدند.

تشریفات و ممنوعیت ها، تخریب تجملات، مبارزه با تأثیرات فرهنگی اروپا، آیین مقدسین را به رسمیت نمی شناخت، تنها یک خدا را می پرستید. پس از مبارزه شدید با مخالفان، در آغاز قرن بیستم، وهابیان در ایالت نجد (عربستان داخلی) دست برتر را به دست آوردند و سپس با شهرهای مکه و مدینه، حجه ها را تحت سلطه خود درآوردند. در کشور عربستان سعودی که هر دو منطقه را متحد کرد، وهابیت مذهب غالب شد.

جنبش بابیستی نارضایتی توده ای فقرای شهری و دهقانان ایران در اواسط قرن نوزدهم نیز پوسته مذهبی به خود گرفت. رهبر ایدئولوژیک آنها

محمد علی که نام مستعار «باب» (دروازه به معنای واسطه بین مردم و خدا) را برگزید، سخنرانی کرد. این جنبش را جنبش بابیت نامیدند. باب برابری و برادری همه مردم را تبلیغ می کرد، البته فقط مسلمانان مؤمن. باب خود را جانشین پیامبر اعلام کرد که برای اعلام شریعت جدید به مردم دعوت شده است. تعالیم حضرت باب سرشار از اندیشه های عرفانی و نزدیک به وحدت خدا بود. جنبش باپتیست که به طور گسترده ای در میان توده ها گسترش یافته بود، توسط صاحبان قدرت به طرز وحشیانه ای سرکوب شد. رهبران به شدت اعدام شدند (1850). با این حال، جنبش جانشینان خود را داشت، اگرچه روحیه مبارزاتی خود را از دست داد. یکی از پیروان سابق باب، میرزا حسینعلی که لقب «بهاءالله» را برگزید، تعالیم بابیتی را به طرز چشمگیری تغییر داد. او همچنین برابری همه مردم، حق همه مردم بر میوه‌های زمین و غیره را تبلیغ می‌کرد. که در

این ممکن است تحت تأثیر ایده های مسیحی باشد. عقاید و هنجارهای حقوقی مسلمانان توسط بهاءالله نرم شده است. پس از نام واعظ، تعلیم جدید بهائیت نامیده شد. دیگر با خلق و خوی توده ها مطابقت نداشت و بیشتر در میان روشنفکران گسترش یافت. بهائیت به عنوان نسخه اصلاح شده، اصلاح شده و مدرن شده اسلام، حتی در اروپای غربی و آمریکا نیز پیروانی پیدا کرده است.

نهضت مهدی با نشانه اسلام، در کشورهای استعمارگر نیز جنبش‌های آزادی‌بخش توده‌ای وجود داشت. معروف ترین جنبش مهدویت در سودان (آفریقا) در سال های 1881-1898 است. رئیس آن - محمد احمد - خود را مهدی (یعنی منجی، مسیحا) معرفی کرد که برای رهبری مبارزه مسلمانان آفریقایی علیه استعمارگران فراخوانده شده است. این جنبش سراسر سودان شرقی و نواحی شرق تا دریای سرخ را در بر گرفت. حدود 20 سال به طول انجامید و تنها به سختی توسط اتحاد انگلیس و فرانسه سرکوب شد.

نتیجه

در عصر ما، ادیان برای جمعیت کل جهان از اهمیت بالایی برخوردار است. سه دین اصلی و همچنین جهت آنها وجود دارد. هر فردی نگرش متفاوتی نسبت به دین خاصی دارد و به طور مستقل ایمان خود را انتخاب می کند. با این وجود، اساس همه ادیان یکسان است - این اعتقاد به یک خالق ابرقدرت جهان - خداست. در برخی از کشورها مذهب تأثیر زیادی بر فعالیت سیاسی دولت دارد و در قرون وسطی مذهب نقش اصلی را در دولت به عهده داشت. اکنون می توان مشاهده کرد که جریان های جدید چگونه شکل می گیرند و چه نقشی بر جمعیت کل جهان دارند.

همه ادیان جهان، به استثنای بودیسم، از گوشه نسبتا کوچکی از کره زمین می آیند که بین سواحل بیابانی مدیترانه، دریای سرخ و خزر واقع شده است. از اینجا مسیحیت، اسلام، یهودیت و زرتشتی تقریباً منقرض شده است.

مسیحیت.گسترده ترین ادیان جهان مسیحیت است که پیروان آن را 1.6 میلیارد نفر می دانند. مسیحیت قوی ترین موقعیت خود را در اروپا، آمریکا و استرالیا حفظ کرده است.
مسیحیت در آغاز عصر ما به عنوان توسعه حکمت کتاب مقدس که در طول 2000 سال گذشته ساخته شده بود ظاهر شد. کتاب مقدس به ما می آموزد که معنای زندگی را درک کرده و تحقق بخشیم. تفکر کتاب مقدس اهمیت تعیین کننده ای به موضوع مرگ و زندگی، پایان جهان می دهد.
عیسی مسیح عقاید برادری، سخت کوشی، عدم اکتساب و صلح طلبی را موعظه کرد. خدمت به ثروت محکوم شد و برتری ارزش های معنوی بر ارزش های مادی اعلام شد.

اولین شورای کلیسایی که در سال 325 در نیکیه تشکیل شد، پایه‌های جزمی کلیسای حواری کاتولیک واحد را برای قرن‌های آینده بنا نهاد.
در مسیحیت، دیدگاه اتحاد "غیرقابل تفکیک و جدایی ناپذیر" در عیسی مسیح از دو طبیعت - الهی و انسانی اتخاذ شد. در قرن پنجم حامیان اسقف اعظم نستور، که ماهیت اولیه انسانی مسیح را تشخیص داد (بعدها به نسطوریان تقسیم شد)، و پیروان ارشماندریت اوتیخیوس، که ادعا می کرد در عیسی مسیح فقط یک طبیعت الهی وجود دارد، محکوم شدند. حامیان ذات واحد عیسی مسیح شروع به نامیده شدن مونوفیزیست کردند. طرفداران مونوفیزیسم نسبت معینی را در میان مسیحیان ارتدوکس معاصر تشکیل می دهند.
در سال 1054، انشعاب اصلی کلیسای مسیحی به شرق (مرکز ارتدوکس در قسطنطنیه (استانبول کنونی) و غربی (کاتولیک) با مرکز واتیکان رخ داد. این تقسیم در کل تاریخ جهان جریان دارد.

ارتدکسخود را عمدتاً در میان مردم اروپای شرقی و خاورمیانه تثبیت کرد. بیشترین تعداد پیروان ارتدکس را روس ها، اوکراینی ها، بلاروس ها، یونانی ها، رومانیایی ها، صرب ها، مقدونی ها، مولداوی ها، گرجی ها، کارلی ها، کومی ها، مردم منطقه ولگا (ماری، موردووی، اودمورت، چوواش) تشکیل می دهند. مراکز ارتدکس در ایالات متحده آمریکا، کانادا و تعدادی از کشورهای اروپای غربی وجود دارد.

شکاف غم انگیزی در تاریخ ارتدکس روسیه رخ داد که به ظهور مؤمنان قدیمی منجر شد. خاستگاه انشقاق به سالهای پذیرش مسیحیت توسط روسیه برمی گردد. در آن روزگار، بیزانس تحت سلطه دو منشور نزدیک به یکدیگر بود که بر اساس آن آیین عبادت انجام می شد. در شرق بیزانس، منشور اورشلیم رایج ترین و در غرب، منشور استودیان (قسطنطنیه) غالب بود. دومی اساس منشور روسیه شد، در حالی که در بیزانس منشور اورشلیم (سنت ساوا) بیش از پیش مسلط شد. هر از گاهی نوآوری های خاصی در قانون اورشلیم وارد می شد، به طوری که شروع به نام یونانی مدرن کرد.
کلیسای روسی تا اواسط قرن هفدهم. این آیین را مطابق با تایپیکون قدیمی استودیان با غسل تعمید دو انگشتی رهبری کرد و ارتدکس را در بالاترین خلوص نگه داشت. بسیاری از مردم ارتدکس به مسکو به عنوان یک مرکز معنوی نگاه می کردند.


در خارج از دولت روسیه، از جمله در اوکراین، مناسک کلیسا طبق مدل یونانی مدرن انجام می شد. با ارتباط با اتحاد اوکراین و روسیه در سال 1654، کیف شروع به تأثیر زیادی بر زندگی معنوی مسکو کرد. تحت تأثیر او ، مسکو شروع به دور شدن از گذشته می کند ، روش جدیدی از زندگی را اتخاذ می کند که برای کیف خوشایندتر است. پاتریارک نیکون درجات و آیین های جدیدی را معرفی می کند. نمادها با توجه به نمونه های کیف و لووف به روز می شوند. پاتریارک نیکون کتاب های مذهبی کلیسا اسلاو را بر اساس نسخه های یونانی مدرن مطبوعات ایتالیایی ویرایش می کند.
نیکون در سال 1658 صومعه اورشلیم جدید را در نزدیکی مسکو و شهر اورشلیم جدید بنا به برنامه خود، پایتخت آینده جهان مسیحیت، تأسیس کرد.
در نتیجه اصلاحات نیکون، شش نوآوری عمده وارد کانون شد. علامت دو انگشتی صلیب با یک علامت سه انگشتی جایگزین شد، به جای "عیسی" دستور داده شد که "عیسی" بنویسند و تلفظ کنند، در هنگام عبادات، طواف معبد در برابر خورشید دستور داده شد. .
معرفی احترام غیر ارتدوکس به پادشاه، او را بالاتر از سلطه معنوی مذهبی قرار داد. این امر نقش کلیسا را ​​در دولت کاهش داد، آن را به جایگاه نظم کلیسا تقلیل داد (نظم، این نوعی خدمت در روسیه آن زمان است). بسیاری از مؤمنان اصلاحات نیکون را به عنوان یک تراژدی عمیق تلقی کردند، مخفیانه ایمان قدیمی را اقرار کردند، آن را تا عذاب دنبال کردند، خود را سوزاندند، به جنگل ها و باتلاق ها رفتند. سال سرنوشت‌ساز 1666 منجر به انشعاب فاجعه‌بار مردم روسیه به کسانی شد که آیین جدید را پذیرفتند و آن‌هایی که آن را رد کردند. برای دومی، نام "مؤمنان قدیمی" حفظ شده است.

کاتولیکیکی دیگر از شاخه های اصلی مسیحیت است. در آمریکای شمالی و جنوبی رایج است. ایتالیایی ها، اسپانیایی ها، پرتغالی ها، بخشی از فرانسوی ها، بیشتر بلژیکی ها، بخشی از اتریشی ها و آلمانی ها (سرزمین های جنوبی آلمان)، لهستانی ها، لیتوانیایی ها، کروات ها، اسلوونیایی ها، بیشتر مجارها، ایرلندی ها، برخی از اوکراینی ها (در شکل یونیتیسم یا یونانی-کاتولیک). مرکز بزرگ کاتولیک در آسیا فیلیپین است (تأثیر استعمار اسپانیا). کاتولیک های زیادی در آفریقا، استرالیا و اقیانوسیه وجود دارند.
کلیسای کاتولیک غربی شجاعانه آیین های قدیمی را کنار گذاشت و آیین های جدیدی را ارائه کرد که از نظر روحی به اروپایی ها و ایده های آنها در مورد جهان به عنوان فضایی که فتح را می طلبد نزدیک تر بود. توسعه طلبی و غنی سازی کلیسا از نظر جزمی توجیه شد. سخنرانی های غیر کاتولیک ها و بدعت گذاران به طرز وحشیانه ای سرکوب شد. نتیجه جنگ های مستمر، سرکوب گسترده تفتیش عقاید و کاهش اقتدار کلیسای کاتولیک بود.

در قرون XIV-XV. در اروپا ایده های اومانیسم و ​​تولد دوباره به وجود آمد. در جریان اصلاحات قرن شانزدهم پروتستانتیسم از کاتولیک جدا شد. پروتستانتیسمی که در آلمان به وجود آمد در قالب چندین جنبش مستقل شکل گرفت که مهمترین آنها انگلیکانیسم (نزدیکترین چیز به کاتولیک)، لوترانیسم و ​​کالوینیسم بود. از کلیساهای پروتستان، جنبش‌های جدیدی شکل گرفتند که ماهیت فرقه‌ای داشتند، تعداد آنها در حال حاضر از 250 نفر فراتر رفته است. بنابراین، روش‌گرایی از انگلیکانیسم منشعب شد، و ارتش رستگاری، که به شیوه‌ای نظامی سازماندهی شده بود، نزدیک به متدیسم است. غسل تعمید از نظر ژنتیکی با کالوینیسم مرتبط است. فرقه های پنطیکاستی از تعمید جدا شدند و فرقه شاهدان یهوه نیز جدا شدند. مورمون های غیر مسیحی جایگاه ویژه ای در محیط پروتستان دارند.

سنگر پروتستانیسم اروپای شمالی و مرکزی است. در ایالات متحده، پروتستان ها حدود 64 درصد از جمعیت را تشکیل می دهند. گروه بزرگی از پروتستان های آمریکایی باپتیست هستند و به دنبال آن متدیست ها، لوتران ها، پرسبیتری ها قرار دارند.در کانادا و آفریقای جنوبی، پروتستان ها حدود نیمی از جمعیت را تشکیل می دهند. در نیجریه طرفداران زیادی از پروتستانتیسم وجود دارد. پروتستانیسم در استرالیا و بیشتر اقیانوسیه غالب است. اشکال جداگانه ای از این شاخه از مسیحیت (به ویژه تعمید و ادونتیسم) در روسیه و اوکراین رایج است.
بنیانگذار پروتستان، راهب کاتولیک ام. لوتر، خواستار محدود کردن قدرت بیش از حد کلیسا شد و خواستار سخت کوشی و صرفه جویی شد. در عین حال، او استدلال کرد که نجات روح انسان و رهایی از گناهان توسط خود خدا انجام می شود، نه توسط نیروهای انسان. اصلاحات کالوینیستی از این هم فراتر رفت. به گفته کالوین، خدا برای همیشه برخی از مردم را برای نجات و برخی دیگر را بدون توجه به اراده آنها برای نابودی انتخاب کرد. با گذشت زمان، این ایده ها به تجدید نظر در عقاید مسیحی تبدیل شد. معلوم شد که کالوینیسم با انکار زهد ضد مسیحی و تمایل به جایگزینی آن با کیش انسان طبیعی آغشته شده است. پروتستانیسم توجیه ایدئولوژیک سرمایه داری، خدایی شدن پیشرفت، فتیش کردن پول و کالا شد. در پروتستانیسم، مانند هیچ دین دیگری، دگم انقیاد طبیعت، که بعدها توسط مارکسیسم پذیرفته شد، تقویت می شود.

اسلامجوانترین دین جهان تاریخ اسلام به سال 622 بعد از میلاد برمی گردد. هنگامی که حضرت محمد با پیروانش از مکه به مدینه نقل مکان کردند و قبایل بادیه نشین عرب به او پیوستند.
در تعالیم محمدی رگه هایی از مسیحیت و یهودیت به چشم می خورد. اسلام موسی و عیسی مسیح را به عنوان پیامبر ماقبل آخر به رسمیت می شناسد، اما آنها را پایین تر از حضرت محمد قرار می دهد.


محمد در خلوت، گوشت خوک، مشروب و قمار را حرام کرد. جنگ از نظر اسلام مردود نیست و حتی اگر برای ایمان (جهاد مقدس) باشد تشویق می شود.
همه مبانی و احکام دین اسلام در قرآن یکپارچه است. شرح و تفاسیر جاهای مبهم قرآن توسط افراد نزدیک و متکلمان مسلمان نوشته شده و مجموعه‌ای از روایات به نام سنت گردآوری شده است. بعداً مسلمانانی که قرآن و سنت را به رسمیت می‌شناختند به سنی و مسلمانانی که فقط یک قرآن و از سنت فقط بخش‌هایی را بر اساس حجیت نزدیکان پیامبر می‌شناختند، شیعه نامیدند. این تقسیم بندی هنوز هم وجود دارد.
عقاید مذهبی اساس قوانین شریعت اسلامی - مجموعه ای از هنجارهای قانونی و مذهبی مبتنی بر قرآن را تشکیل می دهد.

سنی ها حدود 90 درصد مسلمانان را تشکیل می دهند. تشیع در ایران و جنوب عراق غالب است. در بحرین، یمن، آذربایجان و تاجیکستان کوهستانی نیمی از جمعیت شیعه هستند.
سنّت و تشیع باعث پیدایش چند فرقه شد. وهابیت برخاسته از تسنن بود و در عربستان سعودی تسلط یافت و در میان چچنی ها و برخی از مردم داغستان گسترش یافت. فرقه های اصلی شیعه زیدیت و اسماعیلیه بودند که تحت تأثیر الحاد و بودیسم بودند.
در عمان سومین جهت اسلام یعنی اباضیه رواج یافته است که پیروان آن را اباضیان می نامند.

بودیسمکهن ترین ادیان جهان بودیسم است که در اواسط هزاره اول قبل از میلاد به وجود آمد. ه. در هند. پس از بیش از 15 قرن تسلط بر هند، بودیسم جای خود را به هندوئیسم داد. با این حال، بودیسم به طور گسترده در سراسر کشورهای آسیای جنوب شرقی گسترش یافت و به سریلانکا، چین، کره، ژاپن، تبت و مغولستان نفوذ کرد. تعداد پیروان آیین بودا تقریباً 500 میلیون نفر تخمین زده می شود.

در بودیسم، تمام اصول اجتماعی و اخلاقی هندوئیسم حفظ شده است، اما الزامات طبقه و زهد ضعیف شده است. بودیسم بیشتر به زندگی فعلی توجه دارد.
در آغاز هزاره اول، بودیسم به دو شاخه اصلی تقسیم شد. اولین آنها - Theravada یا Hinayana - مستلزم عبور اجباری رهبانیت از مؤمنان است. طرفداران آن - Theravadins - در میانمار، لائوس، کامبوج و تایلند (حدود 90٪ از جمعیت این کشورها) و همچنین در سریلانکا (حدود 60٪) زندگی می کنند.

شاخه دیگری از بودیسم - ماهایانا - اعتراف می کند که افراد غیر روحانی نیز می توانند نجات یابند. پیروان ماهایانا در چین (از جمله تبت)، ژاپن، کره، نپال متمرکز هستند. تعدادی بودایی در پاکستان، هند و در میان مهاجران چینی و ژاپنی در قاره آمریکا زندگی می کنند.

یهودیتیهودیت را می توان به تعداد ادیان جهانی با درجه خاصی از قرارداد نسبت داد. این دین ملی یهودیان است که در قرن اول در فلسطین ظهور کرد. قبل از میلاد مسیح ه. بیشتر طرفداران در اسرائیل (مذهب رسمی دولت)، ایالات متحده، کشورهای اروپایی و روسیه متمرکز هستند.

یهودیت عقاید برادری و کمک متقابل را از مذهب مصر با عقاید عدالت و گناه، بهشت ​​و جهنم حفظ کرد. عقاید جدید به تجمع قبایل یهودی و افزایش ستیزه جویانه آنها پاسخ داد. منابع آموزه این دین عهد عتیق (که توسط مسیحیت بعدی به رسمیت شناخته شد) و تلمود ("تفسیرها" بر کتابهای عهد عتیق) است.

ادیان ملیرایج ترین ادیان ملی ادیان هند هستند. قابل توجه درونگرایی مذاهب هندی است، جذابیت آنها به چنین ارتباط درونی و معنوی، که امکانات گسترده ای را برای خودسازی باز می کند، احساس آزادی، سعادت، فروتنی، خودبخشی، آرامش، قادر به فشرده سازی، فروپاشی است. جهان پدیداری تا زمانی که جوهر جهانی و روح انسان کاملاً منطبق شوند.

دین چیناز چند قسمت تشکیل شده است قدیمی ترین آنها اعتقادات مرتبط با کشاورزی است که در هزاره هفتم قبل از میلاد تسلط یافتند. آنها معتقد بودند که هیچ چیز بالاتر از آن چیزی نیست که مرد روستایی در آن آرامش و زیبایی پیدا کند. حدود 3.5 هزار سال پیش، اعتقادات قبلی با آیین تکریم اجداد بزرگ - حکیمان و قهرمانان تکمیل شد. این فرقه ها در آیین کنفوسیوس که توسط فیلسوف کنفوسیوس یا کونگ فو تزو (551-479 قبل از میلاد) فرموله شد، تجسم یافتند.
آرمان آیین کنفوسیوس مردی کامل بود - متواضع، بی‌علاقه، دارای احساس کرامت و عشق به مردم. نظم اجتماعی در آیین کنفوسیوس به‌عنوان نظمی مطرح می‌شود که در آن همه به نفع مردم عمل می‌کنند که توسط یک خانواده بزرگ نمایندگی می‌شود. هدف هر کنفوسیوس، خودسازی اخلاقی، احترام محترمانه به بزرگان، احترام به والدین و سنت های خانوادگی است.
زمانی برهمنیسم و ​​بودیسم به چین نفوذ کرد. بر اساس برهمنیسم، تقریباً همزمان با آیین کنفوسیوس، آموزه های تائوئیسم پدید آمد. پیوند درونی با تائوئیسم، بودیسم چان است که تحت نام بودیسم ذن در ژاپن گسترش یافت. همراه با تائوئیسم و ​​کنفوسیوس، ادیان چینی به یک جهان بینی تبدیل شده اند که ویژگی های اصلی آن پرستش خانواده (اجداد، فرزندان، خانه) و درک شاعرانه از طبیعت، میل به لذت بردن از زندگی و زیبایی آن است. Myagkov، 2002، N. Kormin، 1994 G.).

دین ژاپن.در حدود قرن پنجم آگهی ژاپنی ها با خرد هند و چین آشنا شدند، نگرش بودایی-تائوئیستی را نسبت به جهان اتخاذ کردند، که با ایمان اصلی آنها، شینتوئیسم، اعتقاد به این که همه چیز پر از ارواح، خدایان (ka-mi) است، مغایرتی نداشت. سزاوار نگرش محترمانه است ویژگی اصلی شینتوئیسم ژاپنی که تحت نفوذ چین دگرگون شد، این بود که مانند تائوئیسم، نیکی را آموزش نمی‌دهد و شر را آشکار نمی‌کند، زیرا «رشته‌های خوشبختی و مشکلاتی که در یک توپ پیچیده شده‌اند، جدا نمی‌شوند». شر ریشه کن شده ناگزیر با چنین زیر درختان طوفانی که سازنده جهان حتی در مورد آن مشکوک نبود از بین خواهد رفت. ژاپنی ها وطن خود را به عنوان دارایی مقدس ملت می دانند که تحت مراقبت موقت زندگان است تا به فرزندان آنها منتقل شود. چندین میلیون ژاپنی از پیروان شینتوئیسم هستند (T. Grigorieva, 1994).

دین زرتشتعمدتاً در هند (پارسیس)، ایران (جبرا) و پاکستان توزیع می شود.
علاوه بر ادیان اصلی، ده ها باور سنتی محلی در جهان وجود دارد که عمدتاً به شکل فتیشیسم، آنیمیسم و ​​شمنیسم هستند. به ویژه بسیاری از آنها در آفریقا، عمدتا در گینه بیسائو، سیرالئون، لیبریا، ساحل عاج، بورکینافاسو، توگو، بنین وجود دارد.
در آسیا، پیروان آیین های قبیله ای فقط در تیمور شرقی غالب هستند، اما در جزایر بخش غربی اقیانوسیه و در میان مردمان شمال روسیه (شمنیسم) نیز رایج هستند.
منبع -