Palīdzība par Tele2, tarifi, jautājumi

Petrs A. Borits

Ar Viņa Svētības Maskavas un visas Krievijas patriarha Aleksija II svētību

No autora

20. gadsimts ir tehnikas attīstības un tehnoloģiju sasniegumu gadsimts. Cilvēks pārvarēja savu impotenci dabas priekšā un sasniedza augstu civilizācijas līmeni. Var teikt, ka dzīvojam laikā, kad visa pasaule ir vienota. Vairs nav attālu vietu, kur nokļūt bija vajadzīgi mēneši. Mēs vairs nerunājam, kā tas bija agrāk, par Austrumiem un Rietumiem, kurus atdala daudzi kilometri. Tagad starp viņiem nav attāluma. Cilvēki ir kļuvuši viegli iepazīstami un arī viegli komunicējami ar citu tautību un reliģiju pārstāvjiem. Šāda komunikācijas vieglums, brālība un draudzība, kas atšķir mūsdienu cilvēku, neapšaubāmi liecina par cilvēka progresu.
Tomēr garīgajā jomā ir mazas un lielas problēmas. Daudzi ārzemnieki (parasti katoļi un protestanti), kas apmeklē Grieķiju un tās slavenos pieminekļus, starp kuriem ir jau vairākus gadsimtus apbrīnoti kristiešu pieminekļi (Svētais kalns, Meteora utt.), šaubīgi jautā:
Vai tiešām tas ir Kristus, kuru mēs un jūs pielūdzam? Kas mūs šķir?
Kas ir pareizticība, kuru jūs tik dedzīgi aizstāvat?
Šīs grāmatas lappusēs mēs centīsimies īsi, bet saprotami atbildēt uz šādiem jautājumiem:
1. Kas ir pareizticība?
2. Kas izraisa šķelšanos starp Baznīcām?
3. Kādas citas atšķirības pastāv starp Baznīcām, kas tās šķir līdz pat šai dienai?
4. Kādi ir patiesas un dievišķas savienības priekšnoteikumi?

es Kas ?

1. Pāvesta pārākums

Mēs jau teicām, ka katra vietējā Baznīca bija pašpārvalde un atbildīga par savu teritoriju. Katoļu baznīca nekad nav devusi lielas provinces bīskapam tiesības iejaukties citas baznīcas lietās. Baznīca atzina tikai goda prioritāti, t.i. kam sēsties vai pieminēt pirmo pie katedrāles. Tādējādi Otrā ekumēniskā padome ar savu 3. kanonu noteica, ka Konstantinopoles bīskapam ir “goda prioritāte pēc Romas bīskapa, jo Konstantinopole ir jaunā Roma." Baznīca atzīst tikai goda un darba stāža prioritāti, bet ne varas pārākumu pār citiem Baznīcas bīskapiem. Tādējādi un šādā garā Baznīca darbojās pirmos astoņus gadsimtus.
Tomēr 9. gadsimtā pāvests Nikolajs I (858-867), pārsteidzot ne tikai Austrumu, bet pat Rietumu bīskapus, mēģināja pasludināt sevi par "baznīcas un visas pasaules augstāko autoritāti ar dievišķām tiesībām". Ar šādām monarhiskām jūtām pāvests mēģināja iejaukties tīri starptautiskajā Konstantinopoles baznīcas jautājumā Fotija un Ignācija patriarhāta gados. Protams, Konstantinopoles baznīca neignorēja šos pāvesta monarhistiskos un pretbaznīcu noskaņojumus, taču diemžēl pāvests un viņa teologi nenoraidīja Rietumu baznīcas jauninājumus. Un, lai gan pareizticība palika uzticīga dogmām, kuras izstrādāja baznīcas svētie tēvi un Ekumeniskās padomes, rietumnieki sāka saukt pareizticīgos par atkritējiem.
Tādējādi pirmo triecienu Baznīcas vienotībai deva pāvesta jauninājumi un monarhiskās jūtas. Neņemot vērā to, ka Baznīcas galva ir tikai Tas, kurš sevi upurējis, Kungs Jēzus Kristus, kuru Tēvs “nocēlis pāri visam, Baznīcas galvu, kas ir Viņa miesa” (), pāvests vēlējās kļūt par redzamu Baznīcas galvu un iegūt augstāko varu; viņš pat pasludināja sevi par "apustuļa Pētera pēcteci, kurš bija apustuļu augstākais galva" un "Kristus vietnieks uz zemes". Bet šī mācība ir absolūti pretrunā ar Bībeles un Baznīcas tēvu garu, vienīgais šīs mācības pamats ir pāvesta savtīgais un absolūtistiskais noskaņojums, viņa vēlme kļūt par pasaules vadītāju un despotu, tiesnesi un augstāko valdnieku. visa pasaule.
Patiešām, kāda ir pretruna starp pāvestu un reliģijas dibinātāju, par kura vietnieku pāvests plāno kļūt, kurš paziņoja, ka "Mana Valstība nav no šīs pasaules" (; 36) un "ikvienu, kurš vēlas būt liels starp jums , lai viņš ir tavs kalps” (; 26). Šī pāvesta pretestība Svēto Rakstu burtam un garam norāda uz viņa atkāpšanos no patiesības, kā to pauž Baznīca; šī atkāpšanās nostāda pāvestu ārpus Baznīcas.
Pētot senos Baznīcas tēvus un pirmo deviņu gadsimtu ekumenisko koncilu aktus, mēs esam pilnībā pārliecināti, ka Romas bīskapam nekad nebija piešķirta augstākā vara un viņš netika uzskatīts par nekļūdīgu Baznīcas galvu. Jā, katrs bīskaps ir savas vietējās Baznīcas galva, kas ir pakļauts tikai Baznīcas dekrētiem un lēmumiem, vienīgā nekļūdīgā. Vienīgi mūsu Kungs Jēzus Kristus ir Mūžīgais ķēniņš un nemirstīgais Baznīcas galva, jo "Viņš ir Baznīcas miesas galva" (;18), Kurš teica arī saviem dievišķajiem mācekļiem un apustuļiem "Redzi, es esmu ar jums vienmēr, līdz laikmeta beigām" (; divdesmit).
Svētajos Rakstos apustulis Pēteris, kuru pāvestieši uzskata par Romas baznīcas dibinātāju un pirmo bīskapu, atsaucoties uz pseidoklementīniem (2. gs. apokrifa grāmatas), piedalās apustuliskajā koncilā Jeruzalemē kā vienlīdzīgs starp cilvēkiem. vienāds, un citā gadījumā pat tiek pakļauts asām apustuļa Pāvila apsūdzībām, kā mēs redzam no vēstules galatiešiem.
Turklāt paši pāvesti ļoti labi zina, ka Evaņģēlija līniju, uz kuras viņi balsta savu apgalvojumu “Tu esi Pēteris, un uz šīs klints Es celšu Savu Baznīcu” (; 18) Baznīca pirmajos gadsimtos skaidroja pilnīgi atšķirīgi gan pēc tradīcijām, gan svētajiem tēviem. Akmens, uz kura Kungs uzcēla Savu Baznīcu, kuru elles vārti nevar pārvarēt, tiek saprasts metaforiski kā Pētera patiesā Kunga atzīšana, ka Viņš ir "Kristus, Dzīvā Dieva Dēls" (; 16). Uz šo atzīšanos un ticību visu apustuļu un viņu pēcteču glābjošā Evaņģēlija sludināšana paliek nesatricināma. Tāpat arī apustulis Pāvils, aizrauts līdz debesīm, skaidrojot šīs dievišķās līnijas, Svētā Gara iedvesmots, saka: “Pēc žēlastības, kas man dota no Dieva, es kā gudrs celtnieks liku pamatus, būvē uz tā ... pamatu, kas nav nolikts, kas ir Jēzus Kristus.
Svētie tēvi, kuri stingri stāvēja uz apustuliskās tradīcijas, pat nevarēja iedomāties apustuļa Pētera un Romas bīskapa pārākumu; viņi nevarēja dot nekādu citu Baznīcai nezināmu skaidrojumu šīm Evaņģēlija līnijām, izņemot patieso un pareizo; viņi arī nevarēja patvaļīgi paši nākt klajā ar jaunu dogmu par Romas bīskapa kā apustuļa Pētera pēcteča pārmērīgajām privilēģijām tieši tāpēc, ka Romas baznīcu dibināja nevis apustulis Pēteris, kura apustuliskā kalpošana Romā. nav apstiprināts, bet gan iedvesmotais apustulis Pāvils, kura apustuliskā kalpošana Romā ir zināma visiem.
Dievišķie tēvi, izturoties pret Romas bīskapu tikai kā pret impērijas galvaspilsētas bīskapu, deva viņam tikai goda priekšrocības, kā pirmajam starp līdzvērtīgiem; Tāda pati goda privilēģija toreiz tika piešķirta Konstantinopoles bīskapam, pilsētai kļūstot par Romas impērijas galvaspilsētu, kā teikts IV Ekumeniskā (Halkedonas) koncila 28. kanonā: “Mēs arī nosakām un lemjam par priekšrocībām, ko sniedz koncils. Vissvētākā Konstantinopoles baznīca, jaunā Roma. Senās Romas tronim tēvi pieklājīgi piešķīra privilēģijas, jo tā bija valdoša pilsēta. Pēc tam pašam impulsam 150 Dievu mīlošākie bīskapi jaunās Romas vissvētākajam tronim sniedza vienādas priekšrocības. No šī kanona ir pilnīgi skaidrs, ka Romas bīskaps pēc goda ir līdzvērtīgs Konstantinopoles bīskapam un citiem Baznīcas bīskapiem, ne šajā, ne nevienā citā kanonā nav pat mājiena, ka tēvi uzskatītu par bīskapu. Romai jābūt visas Baznīcas galvai, nekļūdīgai citu neatkarīgu un pašpārvaldes baznīcu bīskapu tiesnesei, apustuļa Pētera pēctecei vai Jēzus Kristus vietniekam uz zemes.
“Katra baznīca gan austrumos, gan rietumos septiņu ekumenisko koncilu laikā bija absolūti neatkarīga un pašpārvalde. Austrumu baznīcu bīskapi un Āfrikas, Spānijas, Gallijas, Vācijas un Lielbritānijas Baznīcu bīskapi savas lietas risināja ar vietējo padomju palīdzību bez Romas baznīcas bīskapa iejaukšanās, kuram nebija tiesību to darīt. . Viņš, tāpat kā pārējie bīskapi, paklausīja un izpildīja koncilu rīkojumus. Bet svarīgos jautājumos, kuriem bija nepieciešama Ekumeniskās Baznīcas svētība, viņi vērsās pie Ekumeniskās padomes, kas bija un ir vienīgā Ekumeniskās Baznīcas augstākā instance.
Tāda bija senā Baznīcas konstitūcija. Neviens no bīskapiem nepretendēja uz Vispasaules Baznīcas monarhu; un, ja dažkārt šādi Romas bīskapu izteikumi sasniedza Baznīcai svešu absolūtismu, tie tika pienācīgi nosodīti. Tāpēc pāvestu apgalvojums, ka pirms lielā Fotija valdīšanas Romas Krēsla vārds kristīgajā pasaulē tika uzskatīts par svētu un ka gan Austrumi, gan Rietumi vienbalsīgi un bez iebildumiem pakļāvās Romas augstajam priesterim kā likumīgajam Romas krēsla pēctecim. apustulis Pēteris un, attiecīgi, Jēzus Kristus vietnieks uz zemes - ir nepareizi un nepareizi...
Deviņus gadsimtus ekumēnisko koncilu laikā Austrumu pareizticīgā baznīca nekad nav atzinusi Romas bīskapu pārmērīgās pretenzijas uz pārākumu un tāpēc nekad nav tām pakļāvusies, par ko liecina Baznīcas vēsture ...
Plaši pazīstamais patriarhs Fotijs, cienīgs priesteris un Konstantinopoles spīdeklis, aizstāvot Konstantinopoles baznīcas neatkarību 9. gadsimta otrajā pusē un paredzot gaidāmo atkāpšanos no baznīcas konstitūcijas Rietumos un Rietumu atkrišanu. Baznīca no pareizticīgo austrumiem, sākumā centās izvairīties no briesmām mierīgā ceļā; bet Romas bīskaps Nikolajs I ar savu nekanonisko iejaukšanos Austrumu lietās ārpus savas metropoles, mēģinot pakļaut Konstantinopoles baznīcu, noveda Baznīcu attiecības līdz bēdīgam sašķeltības slieksnim.
Garīgie tēvi, būdami pārliecināti, ka vēsturi vada Dievs un Baznīcu vada Kristus, nekad nav meklējuši politisko varu. Vēloties saglabāt ticības dārgumu, viņi pārcieš vajāšanas, trimdas un pat mocekļu nāvi. Viņi nekad nav upurējuši savu ticību šīs pasaules pagaidu godības un spēka dēļ. Un pāvestība, gluži otrādi, dzenoties pēc godības un varas, kļuva kā šīs pasaules lielkungi un līdz ar to zaudēja dedzību pēc Baznīcas dogmām un Jaunās Derības patiesības, atkrita no Baznīcas un Dieva žēlastības. .
Svētais Efezas Marks teica sekojošo: "Mēs izturētos pret pāvestu tāpat kā pret patriarhu, ja viņš būtu pareizticīgais."
Pat tādi ievērojami Rietumu teologi kā Hanss Kūngs atspēko pāvesta prioritāti un nekļūdīgumu (Boston Sunday Globe, 1980. gada 16. novembris).
Ja tā ir taisnība, ka Kungs Jēzus Kristus apustuli Pēteri ir nostādījis augstāk par visiem svētajiem apustuļiem, tad kāpēc apustulis Jēkabs, nevis Pēteris, vadīja apustulisko padomi Jeruzalemē? Un kāpēc dominēja apustuļa Pāvila viedoklis, lai gan viņu kristīja apustulis Pēteris?
Turklāt vēsturiskais fakts, ka Romas baznīcas dibinātājs bija apustulis Pāvils, nevis Pēteris, nav apšaubāms. Tas, ka apustulis Pēteris sludināja Romā, nedod pāvestam tiesības ieņemt vadītāju.
Ir arī zināms, kā teikts Svētajos Rakstos, ka apustulis Pēteris ilgu laiku dzīvoja Antiohijā un sludināja kristiešiem. Kāpēc gan Antiohijas bīskapiem nepiešķirt privilēģiju par prioritāti? Vai no tā nav redzams, ka pāvesta prasības atzīt viņu par apustuļa Pētera pēcteci nav balstītas uz Svētajiem Rakstiem, bet atspoguļo tikai viņa monarhiskos centienus, kas ir tik pretrunā ne tikai garam, bet arī burtam. no Bībeles?
Neviens no apustuļiem neprasīja vadošo amatu un īpašu stāvokli citu apustuļu vidū, tādējādi tos noniecinot un uzskatot par sev pakļautiem. Tāpēc, ka viņi saglabāja Kristus garu, kas mācīja pazemību un vienkāršību.
Pāvests, gluži pretēji, atsakoties no Kristus gara un zaudējot savu žēlastību, pieprasa prioritāti, aizmirstot vārdus, ko Kristus teica apustuļiem Jānim un Jēkabam, kad tie Viņam lūdza pirmās vietas: “Tu nezini, ko tu lūdz. …” (; 38).

2. Filioque

Tātad ar pāvesta prasību atzīt viņu par augstāko tiesnesi un monarhu, Kristus vietnieku uz zemes, pirmais trieciens tika dots Baznīcas vienotībai. Bet, ja kāds attālinās no patiesības, rada jauninājumus, kalpo savam egoismam un ambīcijām, tad viņš noņem no sevis Dieva žēlastību. Pirmos astoņus gadsimtus Baznīca Austrumos un Rietumos saglabāja ticības vienotību, bet pēkšņi Rietumi sāka ieviest jauninājumus, jaunas dogmas un sagrozīt patieso ticību. Viņu pirmā kļūda un ķecerība, atkāpšanās no svēto tēvu izstrādātajām dogmām, bija filioque pievienošana ticības apliecībai.
“Otrajā ekumēniskajā koncilā tika apspriests šis jautājums un vārda “izejošais” lietojums ticības apliecībā, lai raksturotu Svētā Gara izpausmes pazīmes. Dievs Tēvs nav dzimis; Tas nenāk no neviena; Dēls ir dzimis no Tēva. Svētais Gars nedzimst, bet nāk no Tēva. Dievs Tēvs ir cēlonis, Dēls un Gars ir lietas produkts. Dievs Dēls un Dievs Svētais Gars atšķiras ar to, ka Dēls ir dzimis no Tēva, bet Svētais Gars nāk no Tēva.
Visu Trīsvienības doktrīnu var iedalīt vienkāršos apgalvojumos:
1. Būtiskuma Svētā Trīsvienība ir visu Trīs Personu jeb Hipostāžu konsubstancialitāte un identitāte.
2. Hipostatitāte, t.i. Svētās Trīsvienības personas atšķiras pēc savām īpašībām vai izpausmes veida, kas ir individuāla un pieder tikai vienai Personai jeb Svētās Trīsvienības hipostāze.
Latīņi apgalvo, ka Svētais Gars nāk "no Tēva un Dēla", atsaucoties uz Bl. Augustīns "Kas ir Tēvam, tas ir arī Dēlam."
Atbildot uz šo argumentu, Sv. Fotijs saka: “Ja tas, kas pieder Tēvam, pieder Dēlam, tad tam obligāti ir jāpieder Svētajam Garam... un, ja Gara radīšana ir kopīpašums, tad tai ir jāpieder arī pašam Garam, t.i. Arī Garam ir jāiziet no Sevis, jābūt gan šī cēloņa cēlonim, gan produktam; pat senie grieķi to neizdomāja savos mītos.
Sekojot Bl. Augustīns, franku teoloģiskā tradīcija pievienoja ticības apliecībai filioque, lai gan tā sauktā Lielā Sofijas katedrāle 879. gadā nosodīja tos, kas pievienos vai atņem no Nikēnas-Konstantīnopoles ticības apliecības, kā arī nosodīja tos, kuri nepieņēma VII Ekumenisko koncilu.
Pāvests Jānis rakstīja Sv. Photius vēstule, kurā par "filioque" tiek runāts kā par kaut ko jaunu, ko Romas baznīca iepriekš neizmantoja un kas tika asi nosodīta.
Pats pāvests Jānis Sofijas katedrāles nosodījumu pieņēma ne tikai kā papildinājumu Ticības apliecībai, bet arī kā mācību.
Arī pāvests Agapits vēstījumā rakstīja: “Mēs ticam Dievam Tēvam un Viņa vienpiedzimušajam Dēlam, un Svētajam Garam, dzīvības Kungam, kas iziet no Tēva, kopā ar Tēvu un Dēlu mēs pielūdzam un slavējam.”
Saskaņā ar Efezas koncila 7.kanonu un ticības apliecinājumu, kas pieņemts 1.ekumēniskajā koncilā, Baznīca stingri aizliedz izmantot citas ticības apliecības, izņemot Nikēno-Konstantinopoli, un klausīšanās gadījumā: bīskaps - "Lai viņu gāzt", garīdznieks - "Lai viņu izslēdz no garīdzniecības."
IV Ekumēniskās padomes (Halkedonas) tēvi, lasot ticības apliecību, teica: "Šī svētā ticības apliecība ir pietiekama pilnīgai patiesības atziņai, jo tā satur pilnīgu dogmu par Tēvu, Dēlu un Svēto Garu."
Pat Sv. Kirils, kura mācības pārprata latīņi, kuri izmantoja savas mācības, lai attaisnotu ticības apliecības filioque, rakstīja: ”Mēs aizliedzam jebkādas izmaiņas ticības apliecībā, ko pieņēma svētie Nīkajas tēvi. Neļaujiet mums vai nevienam mainīt vai izlaist vārdu vai zilbi šajā ticības apliecībā."
Citur Sv. Kirils uzsver: “Svētā Ekumēniskā padome, kas sapulcējās Efezā, aizliedza Dieva Baznīcā ieviest jebkādu ticības apliecību, izņemot to, kas pastāv, un ko mums nodeva svētie tēvi, caur kuriem runāja Svētais Gars. ”
Rietumu teologi ir pārpratuši mācību par Sv. Kirils secināja ar vārdiem: "Lai gan Svētais Gars nāk no Tēva, Viņš joprojām nav svešs Dēlam, jo ​​kas ir Tēvam, tas ir arī Dēlam."
Arī pāvests Agapits rakstīja Grieķijas imperatoram: “Romas baznīca ievēro piecu ekumēnisko koncilu noteiktās ticības dogmas un īpaši rūpējas, lai saglabātu visu, ko nosaka kanoni, neko nepievienojot un nesamazinot par dievbijības integritātes saglabāšanu. vārdi un domas."
Jāatceras, ka visi, kas bija klātesošajā II ekumeniskajā koncilā, pēc Ticības apliecības noklausīšanās teica: “Mēs visi tam ticam; mēs domājam tāpat. Tāda ir apustuļu ticība, tā ir pareizā ticība... Kas šo ticību nepieņem, tas lai tiek ekskomunikēts.”
Pat Romas baznīcā ilgu laiku pēc 7. ekumeniskā koncila Ticības apliecība tika lasīta bez filioque. Tieši šādā formā, bez pēcraksta, pāvests Leons III pavēlēja ticības apliecību uzrakstīt uz sudraba dēļiem grieķu un latīņu valodā un ievietot Sv. Apustulis Pēteris Romā.
Jāņem vērā arī tas, ka senākajos Ekumēnisko koncilu aktu eksemplāros latīņu valodā nav ticības apliecības papildinājuma.
Nākamo ekumēnisko padomju tēvi pieņēma un apstiprināja Ticības apliecību tādā formā, kādā to pieņēma pirmās divas ekumeniskās padomes, un nekādas izmaiņas netika veiktas. Viņi aizliedza papildināt Ticības apliecību, pat ja tas bija nepieciešams.
Baznīcas tēvi pat neļāva Ticības apliecībai pievienot vārdu "Dievmāte", lai gan šī vārda izteiktais jēdziens nav nekas vairāk kā īss Ticības apliecībā ietvertās dogmas skaidrojums. Šis papildinājums pats par sevi bija noderīgs un nepieciešams nestoriešu mācības atspēkošanai.
Visi šādi ticības apliecības papildinājumi, pat ja tas bija patiesībai atbilstošs skaidrojums, pēc Efezas koncila bija stingri aizliegti.
Tādējādi grieķi, ievērojot koncilu norādījumus un svēto tēvu pamudinājumus, nevarēja pieļaut, ka Ticības apliecības "filioque" ir pareiza un likumīga. Kā gan atsevišķa baznīca var drosmīgi pieprasīt sev tiesības uz jebkādu papildinājumu Ticības apliecībai, ja to aizliedz pat katoļu baznīcas padomes?
Baznīcas tēvi un ticības apliecinātāji bija gatavi Kristus un Viņa Evaņģēlija dēļ atdot savas dvēseles un miesas, izliet asinis, atdot visu, kas viņiem ir, jo “ticības lietās nedrīkst būt nedz piekāpšanās, nedz vilcināšanās. ”.
Ievērības cienīgs ir arī tas, ka pat Bizantijas imperators teica, ka “latīņi apstrīd acīmredzamo un mudina grieķus piekrist tam, ko ekumēniskās padomes apvainoja. Vai tas nav mēģinājums piespiest Vienoto Svēto Katoļu Baznīcu nonākt pretrunā ar sevi?”
Ir svarīgi, lai visas dogmas tiktu pasludinātas grieķu valodā un pēc tam tulkotas latīņu valodā.
Sv teica, ka "Svētais Gars nāk tikai no Tēva un neviena cita." Ja Gars nāk no Personas, kas ir Tēvs, tad izteiciens "no neviena cita" liecina, ka Gars neiziet no citas Personas.
Svētais saka: "Viss, kas ir Tēvam, ir arī Dēlam, izņemot cēloņsakarību."
Vārds "izejošais" ticības apliecībā ir ieviests kā paralēle vārdam "piedzimis", abi vārdi nozīmē cēloņsakarības ar Tēvu, bet ne enerģiju vai deleģējumu.
Svētais Maksims arī rakstīja Marinam, ka romieši Rietumos pieņem (dogma), ka Svētā Gara procesijas cēlonis ir tikai Tēvs, nevis Dēls.
Mēs nedrīkstam aizmirst, ka tad, kad latīņi uzstāja, ka filioque būs pareizās, bet nepabeigtās Svētās Trīsvienības dogmas uzlabojums, pāvests Leo brīdināja, ka, mēģinot uzlabot to, kas jau ir labs, ir jābūt pārliecinātam, ka uzlabojas, nesabojās. Viņš uzsvēra, ka nevajag sevi nostādīt augstāk par koncilu tēviem, kuri nepieņēma "Filioque" nevis nolaidības, nevis savas nezināšanas, bet gan dievišķas iedvesmas dēļ. Šī teoloģiskā nostāja sakrīt ar pāvesta Adriāna I (772-795) viedokli, kā arī ar Toledo koncila attieksmi pret filioku, kurā šis ticības apliecības papildinājums nebija minēts.
Tomēr starp Baznīcām notika šķelšanās, un iemesls tam bija tas, ka nākamie pāvesti uzstāja uz savu ķecerīgo "filioque" doktrīnu, un tas bija nekas vairāk kā pārpratums par goda prioritāti, cita starpā, līdzvērtīgu. Ikvienam apzinīgam pētniekam ir pilnīgi skaidrs, ka Austrumu baznīcas vēlme sekot tēvu ticībai un saglabāt ticības vienotību, t.i. saglabāt pareizticīgo baznīcu — Patiesību —, jo ārpus tās nav pestīšanas.
Pareizticīgā Baznīca ir patiesā Kristus Baznīca, kas nes Viņa brūces un nepiekāpjas ticības lietās, netiecas pēc varas pār pasauli un godību, bet paliek vienkāršībā un pazemībā, kā tās Dibinātājs. Un Rietumu Baznīca, gluži pretēji, tiecoties pēc īslaicīgas slavas un varas pār pasauli, upurē visu, kas to saista ar Tradīciju un patieso Baznīcu, ievieš jaunas dogmas un kristietības universālās un humānās nozīmes jēdzienu un tādējādi nomaldās no. Kristus norādītais ceļš. , - svētuma un dievišķības ceļš.
Kā var saglabāt Baznīcas un ticības vienotību, ja Rietumu Baznīca pastāvīgi cenšas “ar dievišķām tiesībām” iejaukties Austrumu Baznīcas iekšējās lietās un turklāt papildina vai saīsina ekumenisko koncilu dogmas, kurām ar tiesībām pieder nevienam?
Zīmīgi arī tas, ka pāvestieši nekad nav apsūdzējuši pareizticīgos ķecerīgās mācībās. Heresy ir viņu pašu un ekskluzīva privilēģija. Galvenā apsūdzība pareizticībai ir tā, ka tā nepieņem Rietumu mācības. Tas liecina par to, ka pareizticība vienmēr ir palikusi uzticīga Tradīcijai un ticībai, kas mantota no pirmās apustuliskās Baznīcas. Pāvestieši, gluži otrādi, atdalījušies no Baznīcas ķermeņa, arvien vairāk sāka pieļaut dogmatiskas kļūdas, padziļinot plaisu starp Baznīcām.

III. Kādas ir citas atšķirības starp Baznīcām, kas mūs tagad šķeļ?

1. Nemaldība

Kā jau minēts, Austrumu apustuliskā baznīca uzskata, ka Kristus ir patiesība (“Es esmu ceļš, patiesība un dzīvība”), kas izpaužas caur Baznīcu, kas ir Viņa miesa. Apustulis Pāvils skaidri norādīja, ka Baznīca "ir patiesības balsts un pamats" (; 15). Patiesību, ko mums dāvājis Kristus, saglabā un izsaka Kristus Baznīca. Krievu teologs arhipriesteris S. Bulgakovs teica, ka "nekļūdība pieder Baznīcai". Baznīcas tēvi nekad neuzticējās ne sev, ne kādam ar varu apveltītam cilvēkam, jo ​​arī lielie tēvi atsevišķos jautājumos kļūdījās vai atkāpās no vienprātības ar ticīgajiem. Un tāpēc viņi uzticējās tikai Baznīcai, tās ekumeniskajām padomēm.
Pat Kristus apsolījums: “Kur divi vai trīs ir sapulcējušies Manā Vārdā, tur Es esmu viņu vidū” (; 20) pierāda, ka Kristus ir klātesošs nevis tur, kur viens cilvēks pieņem lēmumu, bet gan tad, kad divi vai vairāki pulcējas un lūgt dievišķo apgaismību. Jaunajā Derībā nekur nav teikts, ka Kristus kādu indivīdu apveltī ar privilēģijām un tiesībām, tas nav teikts par apustuli Pēteri, par kura ekskluzīvo pēcteci pāvests uzskata sevi, bet tieši otrādi – par katolicitāti.
Lai gan Romas baznīca pirms vairākiem gadsimtiem atkāpās no pareizticības, tikai 19. gadsimtā, par pārsteigumu kristīgajai pasaulei, viņa paziņoja, ka Romas bīskaps ir nekļūdīgs.
Pareizticīgā Austrumu Baznīca nepazīst nevienu cilvēku uz zemes, kurš būtu nekļūdīgs, izņemot Dēlu un Dieva Vārdu, kas kļuva par cilvēku. Pat apustulis Pēteris trīs reizes noliedza Kungu, un apustulis Pāvils divreiz apsūdzēja viņu par novirzīšanos no evaņģēlija patiesības.
Kad radās jautājums, vai kristiešiem ir jāievēro pravieša Mozus dotie norādījumi, ko apustuļi darīja? Apustuļu darbi saka: "Apustuļi un presbiteri ir sapulcējušies, lai izskatītu šo lietu" (; 6). Viņi nejautāja padomu apustulim Pēterim kā vienīgajam patiesības nesējam un Kristus vietniekam uz zemes, kā viņu vēlētos redzēt pāvests, bet gan sasauca koncilu, kurā piedalījās apustuļi un presbiteri. Šī apustuļu uzvedība ir pelnījusi īpašu uzmanību, jo viņi pazina Kungu Viņa zemes dzīves dienās, uzzināja no Viņa glābjošo Evaņģēlija patiesību, bija piesātināti ar dievišķu iedvesmu un Vasarsvētku dienā tika kristīti ar Svēto Garu. .
Vai tas nav pierādījums tam, ka patiesību sludina tikai Baznīca un tikai Baznīcai ir jāizlemj jautājumi par savu locekļu glābšanu.
Vai nav zaimošana pāvestu nostādīt augstāk par sinodi – galu galā pat apustuļi neprasīja šo privilēģiju?
Vai ir nepieciešams vairāk pierādījumu, ka pāvests pie tā nonāca savas augstprātīgās iedomības, absolūtisma un evaņģēlija patiesā gara noliegšanas dēļ un tādējādi iekrita daudzās ķecerībās? Vai kristietis var šaubīties, ka pāvests pieļauj kļūdu, novirzoties no patiesības, uzstājot uz savu nekļūdīgumu?
Atcerēsimies, ar kādiem vārdiem apustuļi izteica sava koncila rezultātus: “Priecājieties par Svēto Garu un mums” (; 28), t.i. Svētais Gars bija klāt jautājumu apspriešanā un vadīja padomes locekļu domas, kuri runāja kā vienlīdzīgi starp vienlīdzīgajiem. Neviens no viņiem nepretendēja uz nekļūdīgumu vai pārākumu, ko pāvests tik uzstājīgi pieprasa, tādējādi apliecinot, cik tālu viņš ir novirzījies no apustuļu gara un tradīcijas.
Pāvesta nemaldību noliedz ne tikai pareizticīgie, bet arī pazīstami katoļu teologi, piemēram, Hanss Kūngs atsakās pieņemt pāvesta pārākumu un nekļūdīgumu (Boston Sunday Globe, 1980. gada 16. novembris). Pat Konstances koncils paziņoja, ka pāvests nav nekļūdīgs, un uzsvēra, ka pāvests ir tikai viens no bīskapiem.
Turklāt vēstures piemēri liecina, ka mēs nevaram pieņemt nekļūdīguma dogmu vai pāvesta pārākumu, jo daudzus pāvestus bīskapu padomes ir apvainojušas vai gāzušas no amata. Ir zināms, ka pāvests Libērijs (4. gs.) atbalstīja ariānismu, bet Zosimus (5. gadsimts) atbalstīja ķecerību, noliedzot sākotnējo grēku. Piektā padome nosodīja Vergilu par viņa nepareizajiem uzskatiem. Sestā ekumēniskā padome (7. gadsimts) nosodīja pāvestu Honoriju kā ķeceri, kurš bija iekritis monotelīta ķecerībā, un arī pāvesti, Honorija pēcteči, viņu nosodīja.
Šie fakti kļuva par iemeslu tam, ka Rietumu kristieši sāka protestēt pret jauninājumiem un pieprasīt atgriešanos pie pirmo kristietības gadsimtu baznīcas ceļa. 17. gadsimtā tādu pašu protestu izteica mācītie Galijas teologi, bet 19. gadsimta 70. gados kristīgās apziņas protestu pret Vatikāna koncila pasludināto pāvesta nemaldības dogmu izteica garīdznieki un teologi. no Vācijas. Šī protesta sekas bija atsevišķas veckatoļu (veco katoļu) reliģiskās kopienas izveidošanās, kas pameta pāvestu un ir no viņa neatkarīgi.
Krievu teologs arhipriesteris S. Bulgakovs par to rakstīja, ka “Romas katoļu bīskapi ar savu nekļūdīguma dogmu dogmatizēja un parakstīja dokumentu, kas ir kanoniskā pašnāvība”.
Patiešām, ar šo jauno dogmu, kas nebija precedenta baznīcas vēsturē, Romas katoļu baznīca atcēla ekumēnisko padomju varu, jo to spēks un nemaldība tika padarīta atkarīgi no Romas bīskapa, kurš šī iemesla dēļ nav Baznīcas bīskaps. Viņš kļuva par fantastisku un neticamu figūru, stāvot pāri bīskapiem un pāri Baznīcai, kas bez viņa it kā nevar pastāvēt. Citiem vārdiem sakot, pāvests ir nomainījis Baznīcu.
Neobjektīvs kristietis, kas meklē patiesību, nešaubīsies, ka pāvests šajā jautājumā kļūdās, kā arī nenoliegs ar baznīcu nesaistītus un pasaulīgus iemeslus, kas izraisīja šādu tieksmi pēc varas.
Novirzīšanās no pareizā ceļa un ambiciozi noskaņojumi patiesam kristietim norāda, ka jebkura dogma, kas nāk no Romas baznīcas, jau no paša sākuma ir nepatiesa.

2. Par Vissvētākās Dievmātes bezvainīgo ieņemšanu

19. gadsimtā Romas katolicisms pretēji evaņģēlija garam un apustuliskajai tradīcijai, bet sekojot racionālisma garam, attālinoties no patiesības un turpinot formulēt jaunas dogmas, pasludināja Vissvētākās Dieva bezvainīgās ieņemšanas dogmu. .
“Septiņu ekumenisko koncilu viena svētā katoļu un apustuliskā baznīca māca, ka patiess un nevainojams ir tikai vienpiedzimušā Dēla pārdabiskais iemiesojums un Dieva Vārds no Svētā Gara un Jaunavas Marijas. Taču pāvesta baznīca atkal ievieš jaunu dogmu par Dievmātes un Mūžīgās Jaunavas Marijas bezvainīgo ieņemšanu, par kuru senā Baznīca nerunāja un kas dažādos laikos izraisīja spēcīgus iebildumus pat slaveno pāvesta teologu vidū.
Vai Baznīca ir kļūdījusies deviņpadsmit gadsimtus, un tikai tagad pāvestam ir atklāta patiesība? Saskaņā ar pareizticīgo tradīciju Vissvētais Theotokos tika attīrīts no sākotnējā grēka ar Svētā Gara žēlastību, kad erceņģelis viņai teica: “Svētais Gars nāks pār tevi, un Visaugstākā spēks tevi aizēnos” ( ; 35). Un evaņģēlijā, koncilu noteikumos un Baznīcas tēvu rakstos nekur nav atrodama Romas katoļu mācība par Jaunavas bezvainīgo ieņemšanu.

3. Šķīstītava

Vēl viena jauna un nepareiza Romas katoļu mācība ir mācība par svēto nokavētajiem nopelniem. Viņi māca, ka Svētās Jaunavas un svēto labie darbi vai nopelni pārsniedz to glābšanai nepieciešamo, un tāpēc "papildus" nopelnus var izmantot, lai piedotu citiem cilvēkiem. Protams, šos nopelnus sadala pats pāvests, kurš izgudroja daudz veidu, kā iekasēt naudu, izmantojot šīs it kā tiesības piedot grēkus.
Tomēr Bībele mūs nepārprotami brīdina, ka katrs cilvēks tiks tiesāts pēc tā, ko viņš darījis, dzīvodams miesā, labu vai sliktu. (; desmit). Ikviena grēkus var attīrīt ar patiesu nožēlu, nevis ar svēto labo darbu novēlotiem nopelniem.
Tāpat nepareizticīga ir šķīstītavas dogma, kur grēcinieku dvēseles atkarībā no grēku skaita un smaguma paliek īsu vai ilgu laiku, lai tiktu attīrītas.
Tomēr Tas Kungs runāja tikai par mūžīgo uguni, kurā tiks mocītas grēcīgas un nenožēlojamas dvēseles, un par taisnīgo un to, kas nožēlo grēkus, mūžīgās dzīves baudījumu. Tas Kungs nekur nerunāja par starpstāvokli, kurā dvēselei ir jāattīrās, lai tā tiktu izglābta. Baznīca tic Evaņģēlija vārdiem, ka gan taisnie, gan grēcinieki gaida mirušo augšāmcelšanos un ka viņi jau atrodas debesīs vai ellē, atkarībā no labiem un sliktiem darbiem, gaidot pēdējo tiesu. Apustulis Pāvils saka: ”Un tie visi, kas bija apliecināti ticībā, nesaņēma apsolīto, jo Dievs mums bija sagādājis kaut ko labāku, lai viņi nesasniegtu pilnību bez mums.” ().

4. Dievišķā Euharistija

Vairāk nekā tūkstoš gadus Austrumos un Rietumos vienotā katoļu un apustuliskā baznīca, sekojot mūsu Pestītāja piemēram, izmantoja raudzētu maizi dievišķajai liturģijai. Tas ir fakts, kas zināms katoļu teologiem. Bet, sākot ar 11. gadsimtu, katoļu baznīca dievišķās Euharistijas sakramentā ieviesa jauninājumu - lietot neraudzētu maizi, kas ir pretrunā ar seno Vispasaules Baznīcas tradīciju. Vēl viens pāvesta baznīcas izdomāts jaunums ir tas, ka Svēto Dāvanu transsubstanciācija notiek pie vārdiem “Ņem, ēd: šī ir Mana Miesa” un “Dzer no tā visa; šīs ir Manas Asinis ”(), lai gan agrīnajā Baznīcā, kā par to saka senās Romas un Gallijas teoloģiskās grāmatas, Godīgo dāvanu transsubstanciācija notika ar Svētā Gara piesaukšanu, t.i. dāvanas pārveidoja Svētais Gars, nevis priesteris.
Arī katoļu baznīca atņēma lajiem Kristus Asins sakramentu, lai gan Kungs pavēlēja: “Dzeriet visu no tā”, un agrīnā Baznīca ievēroja šo bausli. Ievērības cienīgs ir arī fakts, ka senās Romas baznīcas bīskapi aizliedza izmantot Hostijas pie Dievišķās Euharistijas, bet vēlāk pāvesti, vadoties pēc sava maldīgā viedokļa, aizliedza lajiem kopību ar Kristus Asinīm un atļāva izmantot saimes ( neraudzēta maize).

5. Kristības

Vēl viens Romas katoļu jauninājums ir senās kristīšanas kārtības noraidīšana ar trīskāršu iegremdēšanu. Vārds "kristības" (baptiso) nāk no grieķu vārda, kas nozīmē iegremdēt. Tādējādi senā apvienotā Baznīca kristījās ar trīskāršu iegremdēšanu ūdenī. Pāvests Pelagijs runā par trīskāršu iegremdēšanu kā Kunga bausli. Tas atbilst arī apustuļa Pāvila vārdiem: “Vai jūs nezināt, ka mēs visi, kas esam kristīti Kristū Jēzū, esam kristīti Viņa nāvē? Tāpēc ar kristību mēs līdz ar Viņu tikām aprakti nāvē, lai kā Kristus ar Tēva godību tika uzmodināts no miroņiem, tā arī mēs dzīvotu jaunā dzīvē. Trīskāršā iegremdēšana simbolizē Kristus, mūsu Pestītāja, trīs dienu apbedīšanu un Viņa augšāmcelšanos. Arī Kristus tika aprakts alā, kā mēs esam iegremdēti ūdenī un augšāmcēlušies, kā jauns cilvēks augšāmcēlies no grēkiem.
Svētie fonti, kas joprojām ir saglabājušies Itālijas senākajos tempļos, kur līdz 13. gadsimtam valdīja kristības ar iegremdēšanu, ir daiļrunīgākie patiesības liecinieki.
Neskatoties uz to, pāvesti, turpinot ieviest jauninājumus, kristības sakramentu veic nevis ar iegremdēšanu, bet gan ar apkaisīšanu vai izliešanu, padziļinot pastāvošās atšķirības starp Baznīcām. Un pareizticīgo apustuliskā baznīca, paliekot uzticīga apustuliskajai tradīcijai un septiņu ekumenisko koncilu pieredzei, “stingri stāv, apliecinot vienu konfesiju, dzīvās ticības tēvišķo dārgumu” (Sv., Ep., 243).

6. Svētā svaidīšana

Vēl viens sakraments, kurā nepārprotami izpaužas Romas katoļu baznīcas racionālistiskais gars, ir krizmācijas sakraments. Svētie apustuļi un pareizticīgā baznīca veica svētās svaidīšanas sakramentu tūlīt pēc kristību sakramenta, lai tikko kristītie saņemtu Svētā Gara dāvanas. Pat baznīcas autors rakstīja: "Pēc kristīšanas, kas glābj, mēs veicam svēto krizmāciju saskaņā ar seno kārtību." Bet kopš Tridentas koncila laikiem (1545-1563) Romas katoļu baznīca ir atlikusi svēto krizmāciju un veic to daudzus gadus vēlāk, jo, būdama racionālisma gara iespaidā, uzskata, ka bērnam ir jābūt “ pilngadībā”, un tad viņam būs pāri.svēta krizmācija darīta? vai apstiprinājums.

IV. Kādi ir priekšnoteikumi patiesai un dievišķai savienībai?

Visu apvienot vienā ticībā bija un ir mūsu augstā priestera, Kunga Jēzus Kristus, dedzīgākā vēlme. Par šo vienotību Viņš lūdza savā pēdējā lūgšanā, īsi pirms Sava upura pie krusta. Katra kristieša pienākums ir lūgt un vēlēties visu kristiešu vienotību – vienotību Kristus Miesā, Viņa Baznīcā, Viņa Patiesībā.
“Pareizticība, kas nākusi pasaulē caur Kristu, un vēsture kā dievišķa un mūžīga patiesība, pastāvīgi dzīvo Kristū un vienmēr pastāv pasaulē, Kristus Miesā, Viņa VIENOTĀ KATOĻU un APUSTUĻU DRAUDZĒ.
“Tātad mūsdienu kristiešu meklējumiem dialogos un sapulcēs jābūt vērstiem uz esošo “baznīcu” un konfesiju apvienošanu pareizticībā (Patiesībā), kā to atklāja Kristus, nevis uz vienas baznīcas apvienošanu citā, jo pastāv iespēja apvienoties. nevis uz atklātās patiesības, bet gan uz ārēju un tukšu pamatu.
Kristīgo pirmavotu zinātniskie un teoloģiskie pētījumi, ja tie tiks veikti pazemībā un patiesā mīlestībā pret patiesību, palīdzēs katrai no tā sauktajām "baznīcām" un konfesijām atrast Vienotās Baznīcas pareizticību.
Šis atgriešanās process pie pareizticības – patiesās ticības – paredz vispārēju grēku nožēlu, t.i. gatavība atzīt savu novirzi no apustuliskās ticības (ja ir ķecerība), ķecerības noraidīšana un atkal apvienošanās Vienotajā Kristus Baznīcā.
Šī vienīgā Baznīca ar Dieva žēlastību nekad nav bijusi ierobežota ar vienu apgabalu uz zemes, bet izplatījusies visā pasaulē. Katrai šodien pastāvošajai "Baznīcai" ir iespēja to atrast. Tas iespējams tikai ar esošo "Baznīcu" atgriešanos pareizticīgo baznīcā, no kuras noteiktā vēstures brīdī notika atdalīšanās...
Savukārt Rietumu kristiešiem, kas pieder Romas katoļu "baznīcai" vai citai kristīgai konfesijai, ir iespēja atklāt veco un autentisko veidolu, atgriežoties senajā pareizticīgajā Romā un pie savu pareizticīgo tēvu ticības, kuri nepieņēma nevienu no mūsdienu Romas ķecerības (pāvesta pārākums, pāvesta nekļūdīgums, filioque utt.)… Kad Romas katoļu baznīca kļūs par patiesu pareizticīgās baznīcas turpinājumu, tā varēs palīdzēt protestantismam atgriezties pie pareizticības, kas diemžēl to nedarīja reformācija 16. gadsimtā.
Patiesa apvienošanās ir iespējama tikai patiesībā un ar precīzām dogmām, kā tās pierakstīja Ekumeniskās padomes un Baznīcas tēvi. Tikai šāds ceļš būs glābjoša savienība Kristū, nevis savienība, kas balstīta uz cilvēciskām ambīcijām.
Rietumu pareizticība un Kristus katoļu baznīca “ir patiesi gatava pieņemt visu, ko Austrumu un Rietumu baznīcas vienprātīgi atzina pirms 19. gs. Mums nebūs ko teikt, ja rietumnieki no Svēto tēvu mācībām un dievišķi sapulcināto ekumēnisko koncilu pierādīs, ka pareizticīgo Romas baznīca, kas okupēja visu rietumu teritoriju, jau pirms 9. gadsimta lasījusi ticības apliecību ar filioku vai lietojusi neraudzētu maizi. , vai atzina šķīstītavas dogmu, vai apkaisīja kristītos, nevis iegremdēšanu, vai runāja par Mūžīgās Jaunavas Marijas nevainojamo ieņemšanu, vai par pagaidu spēku, vai par Romas bīskapa nemaldību un absolūtismu. Un, otrādi, latīņiem, kas mīl patiesību, ir viegli pierādīt, ka Kristus Austrumu pareizticīgo katoļu baznīca stingri turas uz no paaudzes paaudzē nodotajām dogmām, kuras tajos laikos Austrumi un Rietumi atzina vienotībā. , un ko turpmākajos laikos Rietumi sagrozīja ar dažādiem jauninājumiem, tad pat bērnam kļūs skaidrs, ka dabiskākais apvienošanās ceļš ir Rietumu Baznīcas atgriešanās pie senās dogmatiskās un administratīvās baznīcas struktūras, jo ticība ir nemainīgs laikā un apstākļos, bet paliek nemainīgs vienmēr un visur, jo “viena miesa un viens gars” un teikts: “Kā tu esi aicināts uz vienu sava aicinājuma cerību; viens Kungs, viena ticība, viena kristība, viens Dievs un visu Tēvs, kas ir pāri visam un caur visiem, un visos "()."
Apustuliskās Baznīcas tēvu rakstos mēs, pareizticīgie, atrodam senas dogmas, ko dāvājusi Dievišķā Providence un kuras stingri turamies līdz pat šai dienai.
Pats par sevi saprotams katram saprātīgam cilvēkam, ka bez ticības Kristum nav iespējams izpatikt Dievam. Ir arī acīmredzams, ka šai ticībai Kristum katrā ziņā ir jābūt patiesai visā saskaņā ar Svētajiem Rakstiem un apustulisko tradīciju, uz kuras balstās Svēto tēvu mācība un dievišķi sasaukto ekumenisko koncilu darbi. Turklāt ir pilnīgi skaidrs, ka Universālā Dieva Baznīca, kas savā klēpī saglabā neskartu šo unikālo, nemainīgo un labvēlīgo ticību kā dievišķu atklāsmi tādā formā, kādā to formulēja un pārraidīja pirmajos deviņos gadsimtos Dieva nesējs. Tēvi, Svētā Gara iedvesmoti, ir viens un tas pats mūžīgi, laika gaitā nemainās; evaņģēliskā patiesība nekad nepiedzīvo izmaiņas un neattīstās laika gaitā, atšķirībā no dažādām filozofiskām sistēmām, jo ​​"Jēzus Kristus ir tas pats vakar un šodien un mūžīgi" (; 8).
Godīgam lasītājam nevar rasties šaubas, kura konfesija ir patiesā Svēto Tēvu baznīcas pēctece un kuru mainījušas daudzas ķecerības un jauninājumi. Viņam nevar būt nekādu šaubu, un, ja viņš patiešām vēlas tikt izglābts, viņam ir jāievēro Kristus, septiņu ekumenisko koncilu apustuļu un tēvu, Tradīcija. Šajā Tradīcijā viņš var atrast patieso Kristus Baznīcu, patiesību un pareizticību, ārpus tās nevar būt pestīšanas. Baznīca, kas ievēro šo tradīciju, ir pareizticīgā. Un Baznīca, kas novirzījās no Tradīcijas, novirzījās no patiesības, t.i. no Kristus.
Patiesa Baznīcu apvienošanās iespējama tikai ar seno simbolu (Ticības apliecības) un Tradīcijas atdzimšanu, kam sekoja Dievu nesošie tēvi, un ar atgriešanos pie pirmās un vienotās Baznīcas ticības.
Nav šaubu, ka no brīža, kad Romas pāvests, pārmērīga egoisma vadīts, pasludināja sevi par pasaules valdnieku, viņš zaudēja Dieva žēlastību un iekrita daudzās dogmatiskās kļūdās, pretēji evaņģēlija mācībām un Dieva tēviem. baznīca. Mums arī nav šaubu, ka pāvesta pārākuma un nekļūdīguma dogmas nav balstītas nedz Svēto Rakstu mācībā, nedz Baznīcas tēvu mācībā, bet gan uz pāvestu pārmērīgo ambīciju un iedomības izgudrojumu.
Vai ir iespējams ticēt pāvesta nemaldīgumam, ja daudzus no viņiem nosodīja ekumeniskā un vietējā padome, bet citi pāvesti kļuva slaveni ar savu samaitātu dzīvi? Vai ir iespējams, ka pāvestam piešķirtā goda prioritāte, jo Roma bija impērijas galvaspilsēta (primus inter pares honoris causa), nozīmē pāvesta varu pār visu Baznīcu, ja Baznīcā ir ņēmusi virsroku katolicitāte kopš svēto apustuļu laikiem?
Nav šaubu, ka Kristus Austrumu pareizticīgo baznīca saglabāja savu tēvu tradīciju nemainīgu, saglabāja nemainīgu ticību, ko tā saņēma, neko nepievienojot un nepievienojot no tā, ko svētie apustuļi pārraidīja, bet svētie tēvi saglabāja. Saprātīgs un labestīgs vēstures students nespēs pierādīt pretējo. Pat latīņi, Florences koncilā dzirdējuši pareizticīgo dogmas no grieķu tēviem, teica: “Mēs vēl neko tādu neesam dzirdējuši; grieķi māca pareizāk nekā latīņu teologi” (Syropulus vi 19).
Un otrādi, sākot ar desmito gadsimtu, Rietumu baznīca ar papisma palīdzību ieviesa dažādas dīvainas un ķecerīgas dogmas un jauninājumus un tādējādi atdalījās un tālu novirzījās no patiesības un Kristus pareizticīgās baznīcas. Cik ļoti nepieciešams atgriezties pie senajām un nemainīgajām Baznīcas dogmām, lai tiktu izglābta Kristū, var viegli saprast, izlasot tesaloniķiešiem doto apustuļa Pāvila bausli: “Tāpēc, brāļi, stāviet un turiet! tradīcijas, kas jums ir mācītas vai nu ar vārdiem, vai ar mūsu vēstuli” (Tes .2;15); Jāņem vērā arī tas, ko tas pats apustulis rakstīja galatiešiem: “Es esmu pārsteigts, ka jūs tik ātri virzāties no Tā, kas jūs Kristus žēlastībā aicināja, uz citu evaņģēliju, kas tomēr neatšķiras. bet tikai ir cilvēki, kas jūs mulsina un vēlas vērst Kristus evaņģēliju” ( ). Taču no šīs evaņģēlija patiesības sagrozīšanas ir jāizvairās, "jo tādi ļaudis nekalpo mūsu Kungam Jēzum Kristum, bet gan savai miesai un pieviļ viensirdīgo sirdis ar glaimi un daiļrunību" (; 18).
Viena, Svētā, Katoļu un Apustuliskā Dieva Baznīca, kas sastāv no atsevišķām Dieva Baznīcām, kas dievišķi iestādītas kā kristīgās pasaules daudzaugļu vīnogulājs, kuras nedalāmi vieno savā starpā glābjošās ticības vienotība Kristum, ar miera un Svētā Gara saitēm, kur tu satiec visu slavēto un visslavenāko Kungu un Dievu, Pestītāju Jēzu Kristu, kurš cieta pasaules pestīšanas dēļ.
“Ticības lietās nedrīkst būt nedz piekāpšanās, nedz vilcināšanās” (Sv. Marks no Efesas). Svētie tēvi teica: "Es nekad neatteikšos no tevis, mīļotā pareizticība, un es tevi neslēpšu, svētā Tradīcija, kamēr gars dzīvos manā ķermenī." Mūsu Baznīca katrā svētajā dievkalpojumā lūdz Dievu Tēvu: “Salīdzini un savieno viņus ar Savu Svēto Katoļu un Apustulisko Baznīcu”.
Tāpēc mums visiem ir ļoti svarīgi apmeklēt pirmo astoņu gadsimtu Baznīcu, Baznīcu, kas nedalāmi un nemainīgi ir saglabājusi un glabājusi apustulisko tradīciju, patieso Kristus Baznīcu, lai mūsu Kunga lūgšana par vienotību visi kristieši tiek realizēti, lai mēs visi kļūtu par "vienu ganāmpulku", kura Mācītājs ir Kristus, Baznīcas galva, kas ir Viņa miesa, "patiesības balsts un pamats".

Bibliogrāfija

1. "Florences katedrāles vēsture". Bostona, 1971. gads.
2. D. Romanīds. "Filioque". Atēnas.
3. N. Vasiliādes "Pareizticība un papisms dialogā". Atēnas, 1981. gads.
4. "Pareizticīgās baznīcas atbilde uz Romas katoļu ierosinājumu apvienoties." Ņujorka, 1958. gads.
5. G.Metallinoss "Kas ir pareizticība?" Atēnas, 1980. gads.
6. Vl. Losskis, Austrumu baznīcas mistiskā teoloģija. Londona, J. Clark, 1957.
7. Tim. Var "Pareizticīgo baznīca". Pingvīnu grāmatas, 1963. gads.
8. Tim. Var "pareizticīgo ceļš".
9. N. Zernovs "Austrumu kristietība". Londona, Vaindenfīlda un Nikolsons, 1961.
10. N. Gogolis "Pareizticīgās baznīcas katehisms". Džordanvila, Ņujorka, ASV.
11. Homjakovs "Baznīca ir viena". Svētās Trīsvienības klosteris, Džordanvila, Ņujorka, ASV.
12. A. Mejendorfs "Bizantijas teoloģija". Mobraze, Londona, 1975.

Piezīmes

G.Metallinoss "Kas ir pareizticība?" Ar. 19.

Pareizticības rašanās Vēsturiski ir sagadījies, ka Krievijas teritorijā lielākoties savu vietu ir atradušas vairākas lielās pasaules reliģijas, kuras mierīgi līdzās pastāvēja no neatminamiem laikiem. Izsakot cieņu citām reliģijām, es vēlos pievērst jūsu uzmanību pareizticībai kā galvenajai Krievijas reliģijai.
kristietība(radās Palestīnā mūsu ēras 1. gadsimtā no jūdaisma un saņēma jaunu attīstību pēc pārtraukuma ar jūdaismu 2. gadsimtā) - viena no trim galvenajām pasaules reliģijām (kopā ar budisms un Islāms).

Veidošanās laikā kristietība izšķīrās trīs galvenās filiāles:
- katolicisms,
- pareizticība,
- Protestantisms,
kurā katrā aizsākās savas, praktiski nesakrītošas ​​ar citām nozarēm, ideoloģijas veidošanās.

PORTODOKSIJA(kas nozīmē - pareizi slavējiet Dievu) - viens no kristietības virzieniem, izolēts un organizatoriski izveidojies XI gadsimtā baznīcu sadalīšanās rezultātā. Šķelšanās notika laika posmā no 60. gadiem. 9. gadsimts līdz 50. gadiem. 11. gadsimts Bijušās Romas impērijas austrumu daļas šķelšanās rezultātā radās grēksūdze, ko grieķu valodā sāka saukt par pareizticību (no vārdiem "orthos" - "taisns", "pareizs" un "doxos" - "uzskats" ”, “spriedums”, “mācība”) , un krievvalodīgajā teoloģijā - pareizticība, bet rietumu daļā - grēksūdze, ko tās sekotāji sauca par katolicismu (no grieķu "catholikos" - "universāls", "universāls") . Bizantijas impērijas teritorijā radās pareizticība. Sākotnēji tai nebija baznīcas centra, jo Bizantijas baznīcas vara bija koncentrēta četru patriarhu rokās: Konstantinopolē, Aleksandrijā, Antiohijā, Jeruzālemē. Bizantijas impērijai sabrūkot, katrs no valdošajiem patriarhiem vadīja neatkarīgu (autokefālu) pareizticīgo baznīcu. Pēc tam citās valstīs, galvenokārt Tuvajos Austrumos un Austrumeiropā, radās autokefālas un autonomas baznīcas.

Pareizticību raksturo sarežģīts, izstrādāts kults. Svarīgākie pareizticīgo doktrīnas postulāti ir dogmas par Dieva trīsvienību, Jēzus Kristus iemiesošanos, pestīšanu, augšāmcelšanos un debesbraukšanu. Tiek uzskatīts, ka dogmas nav pakļautas izmaiņām un precizējumiem ne tikai saturā, bet arī formā.
Pareizticības reliģiskais pamats irSvētie Raksti (Bībele) un svēta tradīcija.

Pareizticībā garīdznieki ir sadalīti baltajā (precēti draudzes priesteri) un melnajos (klostos, kas dod celibāta zvērestu). Ir vīriešu un sieviešu klosteri. Par bīskapu var kļūt tikai mūks. Pašlaik pareizticībā izcelts

• Vietējās baznīcas
• Konstantinopole
• Aleksandrija
• Antiohija
• Jeruzaleme
• gruzīnu
• serbu
• rumāņu valoda
• bulgāru valoda
• Kipras
• Helladisks
• albānis
• poļu
• čehoslovāku
• Amerikānis
• japāņi
• ķīniešu

Krievijas pareizticīgo baznīca ir daļa no ekumeniskās pareizticības baznīcām.

Pareizticība Krievijā

Pareizticīgās baznīcas vēsture Krievijā joprojām ir viena no vismazāk attīstītajām Krievijas historiogrāfijas jomām.

Krievijas pareizticīgās baznīcas vēsture nebija viennozīmīga: tā bija pretrunīga, pārpilna ar iekšējiem konfliktiem, atspoguļojot sociālās pretrunas visā tās ceļā.

Kristietības ieviešana Krievijā bija dabiska parādība tāpēc, ka VIII - IX gs. sāk veidoties agrīnā feodālā šķiru sistēma.

Galvenie notikumi vēsturē Krievu pareizticība. Krievu pareizticības vēsturē var izdalīt deviņus galvenos notikumus, deviņus galvenos vēsturiskos pavērsienus. Lūk, kā tie izskatās hronoloģiskā secībā.

Pirmais pagrieziena punkts - 988. Šī gada pasākums saucās: "Rus kristības". Bet tas ir tēlains izteiciens. Bet patiesībā notika šādi procesi: kristietības pasludināšana par Kijevas Krievzemes valsts reliģiju un Krievijas kristīgās baznīcas izveidošanās (nākamajā gadsimtā to sauks par Krievijas pareizticīgo baznīcu). Simboliska akcija, kas parādīja, ka kristietība ir kļuvusi par valsts reliģiju, bija Kijevas iedzīvotāju masveida kristības Dņeprā.

Otrais pavērsiens - 1448. gads. Šogad Krievijas Pareizticīgā Baznīca (ROC) kļuva par autokefālu. Līdz šim gadam ROC bija neatņemama Konstantinopoles patriarhāta sastāvdaļa. Autokefālija (no grieķu vārdiem "auto" - "sevis" un "mullet" - "galva") nozīmēja pilnīgu neatkarību. Šogad lielkņazs Vasilijs Vasiļjevičs, ar iesauku Tumšais (1446. gadā starpfeodālajā cīņā viņu konkurenti apžilbināja), pavēlēja nepieņemt metropolītu no grieķiem, bet gan izvēlēties savu metropolītu vietējā padomē. Baznīcas koncilā Maskavā 1448. gadā Rjazaņas bīskaps Jona tika ievēlēts par pirmo autokefālās baznīcas metropolītu. Konstantinopoles patriarhs atzina Krievijas pareizticīgās baznīcas autokefāliju. Pēc Bizantijas impērijas sabrukuma (1553) pēc Konstantinopoles ieņemšanas turkiem Krievijas Pareizticīgā baznīca, kas ir lielākā un nozīmīgākā starp pareizticīgajām baznīcām, kļuva par dabisku universālās pareizticības cietoksni. Un līdz šai dienai Krievijas pareizticīgo baznīca apgalvo, ka tā ir "trešā Roma".

Trešais pavērsiens - 1589. gads. Līdz 1589. gadam Krievijas pareizticīgo baznīcu vadīja metropolīts, un tāpēc to sauca par metropoli. 1589. gadā to sāka vadīt patriarhs, un Krievijas pareizticīgo baznīca kļuva par patriarhātu. Patriarhs ir augstākais rangs pareizticībā. Patriarhāta izveidošana paaugstināja Krievijas pareizticīgās baznīcas lomu gan valsts iekšējā dzīvē, gan starptautiskajās attiecībās. Vienlaikus pieauga arī cariskās varas nozīme, kas vairs nepaļāvās uz metropoli, bet gan uz patriarhātu. Patriarhātu bija iespējams nodibināt cara Fjodora Ivanoviča vadībā, un galvenie nopelni baznīcas organizācijas līmeņa paaugstināšanā Krievijā pieder pirmajam cara ministram Borisam Godunovam. Tieši viņš uzaicināja uz Krieviju Konstantinopoles patriarhu Jeremiju un ieguva viņa piekrišanu patriarhāta izveidei Krievijā.

Ceturtais pavērsiens - 1656. gads. Šogad Maskavas vietējā katedrāle vecticībniekus nokaitināja. Šis koncila lēmums atklāja šķelšanās klātbūtni baznīcā. Konfesija atdalījās no baznīcas un kļuva pazīstama kā vecticībnieki. Savā tālākajā attīstībā vecticībnieki pārvērtās par konfesiju kopumu. Galvenais šķelšanās iemesls, pēc vēsturnieku domām, bija sociālās pretrunas tajā laikā Krievijā. Vecticībnieki bija to iedzīvotāju sociālo slāņu pārstāvji, kuri bija neapmierināti ar savu stāvokli. Pirmkārt, daudzi zemnieki kļuva par vecticībniekiem, kuri beidzot tika nostiprināti 16. gadsimta beigās, atceļot tiesības pāriet pie cita feodāļa tā sauktajā “Svētā Jurģa dienā”. Otrkārt, daļa tirgotāju šķiras pievienojās vecticībnieku kustībai, jo cars un feodāļi ar ārzemju tirgotāju atbalsta ekonomisko politiku kavēja tirdzniecības attīstību saviem, krievu tirgotājiem. Un visbeidzot daži labi dzimuši bojāri, neapmierināti ar vairāku savu privilēģiju zaudēšanu, pievienojās vecticībniekiem.Šķiršanās iemesls bija baznīcas reforma, kuru veica augstākā garīdzniecība patriarha Nikona vadībā. Jo īpaši reforma paredzēja dažus vecos rituālus aizstāt ar jauniem: divu pirkstu rituālu vietā trīspirkstu rituālus, zemes locījumu vietā pielūgsmes procesā pusgarus, nevis gājienu apkārt templis saulē, gājiens pret sauli utt tituls.

Piektais pavērsiens - 1667. gads. 1667. gada Maskavas vietējā padome atzina patriarhu Nikonu par vainīgu cara Alekseja Mihailoviča zaimošanā, atņēma viņam dienesta pakāpi (pasludināja par vienkāršu mūku) un notiesāja trimdā klosterī. Tajā pašā laikā katedrāle otro reizi nokaitināja vecticībniekus. Koncils notika, piedaloties Aleksandrijas un Antiohijas patriarhiem.

Sestais pavērsiens - 1721. gads. Pēteris I izveidoja augstāko baznīcas struktūru, ko sauca par Svēto Sinodi. Šis valdības akts pabeidza Pētera I veiktās baznīcas reformas. Kad 1700. gadā nomira patriarhs Adrians, cars “uz laiku” aizliedza ievēlēt jaunu patriarhu. Šis “pagaidu” termiņš patriarha vēlēšanu atcelšanai ilga 217 gadus (līdz 1917. gadam)! Sākumā baznīcu vadīja cara izveidotā Garīgā koledža. 1721. gadā Svētā Sinode nomainīja Garīgo koledžu. Visus sinodes locekļus (to bija 11) iecēla un atcēla cars. Sinodes priekšgalā kā ministrs tika iecelts cara iecelts un atlaists valdības ierēdnis, kura amats tika dēvēts par “Svētās Sinodes virsprokuratoru”. Ja visiem Sinodes locekļiem bija jābūt priesteriem, tad galvenajam prokuroram tas nebija obligāti. Tātad 18. gadsimtā vairāk nekā puse no visiem virsprokuroriem bija militārpersonas. Pētera I baznīcas reformas padarīja Krievijas pareizticīgo baznīcu par valsts aparāta sastāvdaļu.

Septītais atskaites punkts - 1917. gads . Šogad Krievijā tika atjaunots patriarhāts. 1917. gada 15. augustā Maskavā pirmo reizi pēc vairāk nekā divsimt gadu pārtraukuma tika sasaukta padome, lai ievēlētu patriarhu. 31. oktobrī (13. novembrī pēc jaunā stila) katedrāle ievēlēja trīs patriarhu kandidātus. 5. (18.) novembrī Kristus Pestītāja katedrālē vecākais mūks Aleksijs izlozēja no zārka. Loze krita uz Maskavas metropolītu Tihonu. Tajā pašā laikā Baznīca piedzīvoja smagu padomju varas vajāšanu un piedzīvoja vairākas šķelšanās. 1918. gada 20. janvārī Tautas komisāru padome pieņēma dekrētu par apziņas brīvību, kas “atdalīja baznīcu no valsts”. Ikviens saņēma tiesības “apliecināt vai neatzīt jebkuru reliģiju”. Jebkāds tiesību aizskārums ticības dēļ bija aizliegts. Dekrēts arī "atdalīja skolu no baznīcas". Skolās bija aizliegts mācīt Dieva likumu. Pēc oktobra patriarhs Tihons sākumā izteicās ar asiem padomju varas nosodījumiem, bet 1919. gadā ieņēma atturīgāku nostāju, aicinot garīdzniekus nepiedalīties politiskajā cīņā. Neskatoties uz to, pilsoņu kara upuru vidū bija aptuveni 10 tūkstoši pareizticīgo garīdzniecības pārstāvju. Boļševiki nošāva priesterus, kuri kalpoja pateicības dievkalpojumos pēc vietējās padomju varas krišanas. Daļa priesteru pieņēma padomju varu un 1921.-1922. uzsāka atjaunošanas kustību. Tā daļa, kas nepieņēma šo kustību un kurai nebija laika vai negribēja emigrēt, nonāca pagrīdē un izveidoja tā saukto "katakombu baznīcu". 1923. gadā vietējā renovācijas kopienu padomē tika izskatītas programmas Krievijas pareizticīgās baznīcas radikālai atjaunošanai. Padomē tika gāzts patriarhs Tihons un tika pasludināts pilnīgs atbalsts padomju valdībai. Patriarhs Tihons apvainoja atjaunotājus. 1924. gadā Augstākā baznīcas padome tika pārveidota par renovācijas sinodi, kuru vadīja metropolīts. Daļa no trimdā nonākušajiem garīdzniekiem un ticīgajiem izveidoja tā saukto "Ārzemes krievu pareizticīgo baznīcu". Līdz 1928. gadam Krievijas Pareizticīgā Baznīca Ārpus Krievijas uzturēja ciešus sakarus ar Krievijas Pareizticīgo Baznīcu, taču pēc tam šie kontakti tika pārtraukti. 30. gados baznīca bija uz izmiršanas robežas. Tikai kopš 1943. gada sākās tā lēnā atdzimšana kā patriarhāts. Kopumā kara gados baznīca militārām vajadzībām savāca vairāk nekā 300 miljonus rubļu. Daudzi priesteri cīnījās partizānu vienībās un armijā, tika apbalvoti ar militāriem ordeņiem. Ilgās Ļeņingradas blokādes laikā pilsētā nepārstāja darboties astoņas pareizticīgo baznīcas. Pēc I. Staļina nāves varas politika pret baznīcu atkal kļuva stingrāka. 1954. gada vasarā parādījās partijas Centrālās komitejas lēmums pastiprināt pretreliģisko propagandu. Tajā pašā laikā Ņikita Hruščovs uzstājās ar asu runu pret reliģiju un baznīcu.

Pareizticības rašanās

7.-11. gadsimtā starp veco Romu un jauno izvēršas reliģiska sāncensība. Konstantinopolei bija taisnība juridiski, Romai - pēc tradīcijām. Pāvesti un patriarhi palielināja savus titulus un zemes, līdz tuvojās viens otram. 9. gadsimtā lietas nonāca līdz savstarpējiem lāstiem, bet pēc kāda laika kopība tika atjaunota, un 11. gadsimtā, 1054. gadā, vienotā kristīgā baznīca beidzot tika sadalīta divās daļās - Rietumu un Austrumu. Katra puse attīstījās neatkarīgi, pateicoties iekšējām rezervēm. Katoļu baznīcas nosaukums tika piešķirts Rietumu daļai, jo pāvestiem bija ekumēnisko (Visas Romas) bīskapu tituls, “katholikos” grieķu valodā nozīmē ekumenisks.

Tūkstoš gadu atšķirtības laikā šīs Baznīcas daļas ir būtiski atšķīrušās iekšējās organizācijas principos. Romas baznīca izvēlējās pāvesta autoritātes stiprināšanas ceļu. Sākotnēji Rietumu un Austrumu baznīcās augstākā pārvaldes institūcija bija padome jeb Asambleja. Katedrāles apmeklēja patriarhi, metropolīti, bīskapi, priesteri, imperatora pārstāvji, parastie impērijas pilsoņi. Tas bija demokrātiskais valdības princips.

Padomi vadīja pats Jēzus Kristus, Viņš ir patiesais Baznīcas galva. Lai gan Kristus nebija redzams ar mācekļiem, Viņš patiesībā vadīja Baznīcu. Austrumos šis pārvaldes princips ir saglabājies līdz mūsdienām. Visas piecpadsmit vietējās (vietējās) pareizticīgo baznīcas pārvalda padomes.

Rietumos viņi rīkojās citādi, stiprinot pāvesta varu. Pamazām pāvests kļuva par Romas baznīcas galvu, kuram kardināli, bīskapi un garīdznieki zvērēja kā vasaļi ķēniņam. Pēdējā pilnā Rietumu baznīcas padome notika XIV gadsimtā. Viņš pārstāvēja vēl kādu varu, bet pēc tam padomēm Rietumos, lai arī tās notika, reālas varas nebija, jo tās vienkārši fiksēja gatavus pāvesta pieņemtos likumdošanas aktus. Romas augstā priestera, "Dieva kalpu kalpa" spēks gadsimtu gaitā pieauga.

Sākumā viņš bija pirmais starp vienlīdzīgajiem, kā austrumu patriarhi, pēc tam redzamais Baznīcas galva, pēc vienīgā galvas, Dieva vietnieks uz zemes, un, visbeidzot, pēc Vatikāna II koncila likumīgi ieguva pilnvaras. Dieva. Tagad, saskaņā ar Romas Krēsla baznīcas dekrētiem, pāvests var mainīt Dieva darbību, viņš ir nekļūdīgs savos uzskatos un rīcībā, ja tie tiek pasludināti no kanceles, pāvesta vārds vienmēr un visā ir pareizs, pat ja visa katoļu baznīca kā viena persona saka “nē”. Viņš ir augstāks par koncilu, augstāks par valsts varu, tikai viņš ir katoļu baznīca, saskaņā ar Vatikāna II koncila lēmumiem, kas notika 20. gadsimta vidū.

Pareizticīgā baznīca ir saglabājusi sengrieķu valdības principu – demokrātisko padomi. Patriarhi austrumos tagad ir tikai pirmie starp vienlīdzīgajiem, nekas vairāk. Viņi ir bīskapi, tāpat kā citi pareizticīgās baznīcas bīskapi, un viņiem ir pilna vara tikai savā diecēzē vai apgabalā, citu bīskapu iekšējās lietās patriarhiem nav tiesību iejaukties. Patriarha vara neattiecas uz visu vietējo baznīcu. Tikai Ekumēniskajai (Ģenerāl) padomei, kuras Baznīcas vēsturē bija septiņas, ir tiesības izlemt baznīcas mēroga jautājumus.

Šajā vēsturiskajā posmā abu kādreiz vienotās Baznīcas atzaru atkalapvienošanās ir praktiski neiespējama dažādu iekšējās struktūras principu dēļ. Atkalapvienošanās ir reāla tikai ar vienādām kontroles sistēmām, kas atspoguļo dogmatisko (doktrinālo) saturu. Tas ir pilnībā atkarīgs no pāvesta, jo tikai viņš, brīvprātīgi atteicies no dažām pilnvarām, var vēlēties apvienoties ar Austrumu baznīcām. Juridiski jebkura katoļu baznīcas savienība ar citām reliģiskām apvienībām nozīmē to automātisku pievienošanos Romas tronim. Dabiski, ka austrumu patriarhi tam nepiekritīs, jo šajā gadījumā viņiem būs jāatzīst pāvesta, nevis Kristus nekļūdīgums un pārākums, kas ir pretrunā ar pareizticības doktrinālajām patiesībām.

Kopumā pats termins "pareizticība" radās diezgan agri, 4.-6.gs. Pareizticība jeb pareizi pagodināt (Dievs) nozīmē nemainīgu ticības apliecību, kas ir saglabāta kopš Jēzus Kristus laikiem. Pareizticība jeb pareizticība nozīmē arī tradicionālismu. Citiem vārdiem sakot, pareizticīgo baznīca ir Tradicionāla baznīca, kas saglabā senās tradīcijas, tā ir konservatīva un vārdā nenosaukta baznīca. Jēdziens "pareizticīgie" radās saistībā ar ķecerībām un sektām, kuras arī sauca sevi par kristiešiem, bet patiesībā tā nebija. Kopš seniem laikiem visi, kas ievēroja tradicionālos uzskatus par reliģiju, kas vienmēr saturēja apustuļu mācības, sauca sevi par pareizticīgo. Šķelpu un kristīgās baznīcas iekšējo satricinājumu laikos. Romas pāvesti 8. gadsimtā sevi sauca par pareizticīgo apustuļu ticības aizbildņiem. To rakstveidā norādīja pāvests Leo X, kurš lika tradicionāli pareizticīgo dogmu izgrebt akmens plāksnēs un izstādīt Romā.

Agrīnajos viduslaikos Romas Krēsls nesatricināmi turējās pie pareizticības, un Austrumu bīskapi reizēm ķērās pie tā autoritātes. No 4.-7.gadsimta visa Baznīcas filozofiskās un teoloģiskās domas bagātība koncentrējās Austrumos. Šajā laikā Austrumi bija neizmērojami augstāki kultūras un izglītības ziņā. Rietumi vienkārši uztvēra un kopēja, un biežāk vienkāršoja Austrumu zinātnes un kultūras sasniegumus. Teoloģisku debašu nebija, jo nebija savas filozofiskās skolas.

Viens no kristīgās baznīcas austrumu un rietumu daļas domstarpību punktiem 1054. gadā bija Balkānu jautājums. Juridiski Balkāni un Austrumeiropa piederēja Romai, taču šī bija impērijas nomale, tuksnesis, uz kuru neviens nepretendēja. 9. gadsimta otrajā pusē uz Balkāniem tika nosūtīta Konstantinopoles baznīcas misija, kuru vadīja Konstantīns (monasticībā Kirils) un Metodijs. Viņi devās pie slāviem, kareivīgiem cilvēkiem, kuriem Bizantija laiku pa laikam maksāja cieņu. Misija uz Balkāniem bija veiksmīga. Papildus reliģiskajai sāncensībai Austrumi un Rietumi sadūrās arī politiski. Agrīnajos viduslaikos Eiropā pastāvēja ietekmes sfēru sadalījums. Bizantijas kultūru un reliģiju pārņēma Austrumeiropa, kas politiski virzījās uz Konstantinopoli. No 4. līdz 11. gadsimtam Bizantija bija spēcīgākā un varenākā valsts Eiropā.

Pareizticība Krievijā nonāca caur kņazu Vladimiru, kurš veica veiksmīgas sarunas ar Bizantiju. Politisko savienību ar Konstantinopoli nodrošināja kņaza Vladimira laulība ar grieķu princesi Annu. Princis Vladimirs un viņa svīta pieņēma kristietību un, pārnākuši mājās, kristīja Kijevu un tās apkārtni. Tas notika 988. gadā un vēsturē tika nosaukts par "Krievijas kristībām". Kijevas Rus ienāca Rietumeiropas kristīgo valstu kopienā, Eiropas civilizācijā. Kijevas kristības veica no Grieķijas atbraukušie priesteri, kuri par priesteriem iesvētīja vairākus krievus.

Ir vēsturiskas liecības, ka kristietība Krievijā iekļuva daudz agrāk, no Skandināvijas, kur tā nāca no Austrumromas impērijas. Daži vēsturnieki apgalvo, ka Kijevas kalnos dzīvoja Jēzus Kristus māceklis - apustulis Andrejs. Jaunizveidoto Baznīcu vadīja grieķu metropolīti, un krievu baznīca bija Grieķijas metropole līdz 15. gadsimtam.

Daži apgalvo, ka Jēzus pusaudža gados kādu laiku pavadīja Balkānos. Sākotnēji mazākā un bezcerīgā Krievijas metropole kļuva par lielāko, teritoriāli un ekonomiski pārāku par Konstantinopoles patriarhātu. 15. gadsimta vidū Krievijas metropole kļuva par patriarhātu, neatkarīgu Vietējo baznīcu. Tajā pašā laikā krita Konstantinopole, pazuda Bizantijas kristiešu impērija.

Vienīgā spēcīgā pareizticīgo valsts palika Maskavas Firstiste, kas drīz kļuva par karalisti. Krievijas cari pieņēma pareizticības aizstāvju misiju un 16. gadsimtā tika radīta politiskā un reliģiskā teorija "Maskava – trešā Roma". Krievijas caru vairākums slāvu un grieķu atzina par savu valsti, un jau tika runāts par Austrumromas impērijas galvaspilsētas pārcelšanu uz Maskavu. Taču grieķi teica “nē”, un šai idejai nebija lemts piepildīties.

Katoļu baznīca nodarbojās ar aktīvu misionāru darbību, pāvesta emisāri krita jaunatklātajās zemēs. Taču katolicismu plosīja iekšējas pretrunas, ko radīja pāvesta visu iznīcinošais spēks. Pāvesta varas virsotne iekrīt 13. gadsimtā, kad Rietumeiropas karaļi trīcēja pāvesta priekšā. Pāvests varēja atteikties no kronēšanas un atbrīvot pavalstniekus no zvēresta karalim. Pamazām sāka pieaugt neapmierinātība, feodāļi pretojās baznīcas aizbildniecībai.

Konfrontācijas rezultātā izveidojās reliģiska tendence, ko sauc par protestantismu. 16.-17.gadsimtā protestanti karoja ar pāvesta troni un katoļu suverēnu armijām. Protestantisma ideologi bija Mārtiņš Luters Vācijā, Kalvins Šveicē, karalis Henrijs VIII Anglijā. Viņu dibinātās reliģiskās ticības apliecības sauca par luterānismu, kalvinismu un anglikānismu. Viņi noliedza pāvesta nemaldību un visvarenību, kā arī visu, kas ar to saistīts.

Runājot par anglikānismu, šajā gadījumā lietas bija daudz vienkāršākas. Karalis Henrijs VIII nesaņēma pāvesta atļauju šķirties un atteicās viņam paklausīt. Romas troņa pārstāvji tika izraidīti no Anglijas, viņu vietā tika ordinēti karaļa aizbildņi, vēlāk izveidojās ticības apliecība, kas sākumā neatšķīrās no katoļu. Protestantisms pārņēma lielu daļu Eiropas, tā ka pāvestībai nācās aktīvi aizstāvēties. Tādējādi katolicisms, tāpat kā kādreizējā kristīgā baznīca, sadalījās divās daļās. Protestantisms sadalījās vēl vairākos strāvojumos, par kuriem mēs jau runājām: luterānismā, kalvinismā un anglikānismā. Anglikānisms kļuva par Anglijas valsts reliģiju, protestantisms nonāca Ziemeļamerikā un izplatījās visā Eiropā.

Šobrīd protestantisms, izņemot angļu baznīcu, ir zaudējis savu stabilitāti. Katra tendence ir sadalīta vairākos virzienos. Dažādi virzieni ir nonākuši tik tālu, ka par kristietību tos var saukt ļoti nosacīti. Un turklāt visos trīs kristietības atzaros - pareizticībā, katolicismā un protestantismā ir daudz sektu.

Sektas noliedz tradicionālās Baznīcas, priesterību, daudzus sakramentus, rituālus, ikonas, krustus, dažreiz tempļus. Sektas ir pastāvīga parādība kristietības vēsturē, tās vienmēr pavada Baznīcu. Parasti sektas pastāv īsu laiku, salīdzinot ar Baznīcu, tās ātri pārdzīvo sevi un pazūd. Jau kristietības pirmajos gados pastāvēja sektas. 1. gadsimtā Nikolaitāņu sekta bija bēdīgi slavena, ko tagad neviens neatceras. Baznīcu satricināja šķelšanās, kas atspoguļoja daļas atdalīšanu no visas Baznīcas, vienlaikus saglabājot pēdējās dogmu. Viņi arī bija īslaicīgi.

Apkopojot, mēs varam teikt, ka tagad kristietību pārstāv trīs atzari - pareizticība, katolicisms un protestantisms, kā arī daudzas šķelšanās un sektas. Kas attiecas uz sektām, tās propagandas nolūkos sauc par kristiešiem; patiesībā viņu ticības apliecībās ir ļoti maz apustuliskās tradīcijas. Protestantismam un katolicismam ir dažas īpatnības savā doktrīnā, kas tos atšķir no sākotnējās kristīgās doktrīnas Vienotās Baznīcas laikā.

Pareizticīgā jeb pareizticīgo (tradicionālā) kristīgā baznīca no visām iepriekšminētajām vienas baznīcas atzariem ir konservatīvāka. Tieši šo īpašību izcēlās Jēzus, kurš debesbraukšanas priekšvakarā saviem mācekļiem un sekotājiem novēlēja saglabāt Baznīcu tādā formā, kādā Kristus to atstāja. Baznīcai ir lemts būt par ticības un morāles etalonu visai cilvēcei. Tam vajadzētu būt ideālam, uz kuru tiekties.

Pareizticīgā baznīca ir saglabājusi kristīgās mācības tīrību. Tajā joprojām dzīvo svētie, notiek slimo dziedināšana, ikonas plūst mirres. Runājot par ticības tīrības jēdzienu, pārāk sarežģītu piederumu klātbūtne traucē ticības izpratni.

Tas pats notika arī katoļu baznīcā, lai gan pagājušajā gadsimtā svēto kanonizācijas pamatotība rada zināmas šaubas. Lēmuma par katoļu baznīcas vadītāju kanonizāciju (atzīšanu par svētajiem) uzticība ir diezgan relatīva, jo šo cilvēku dzīvi, viņu ticību un morālās īpašības var vērtēt dažādi.

Protestantismā parasti nav svēto relikviju, tās tur nav, nemaz nerunājot par sektām. Ticīga cilvēka svētuma atzīšana nav kāda lēmums vai ieinteresēto personu grupas viedoklis, bet gan tas, ka Dievs pats nosaka svētuma īpašības. Cilvēki, kas miruši sen, atrodas neuzpērkamā stāvoklī. Viņu ķermeņi nesadalās, nav pakļauti sabrukšanai, un slimie cilvēki no tiem tiek izārstēti. Svētie pat savas dzīves laikā bija pazīstami ar savu taisnību un dzīves tīrību, garīgajiem padomiem un labajiem darbiem.

Svēto relikviju (nesabrūkošu ķermeņu) klātbūtni Baznīcā pareizticīgie kristieši uzskata par pierādījumu tam, ka pats Kristus ir atzinis šo Baznīcu, jo Viņš pirmais uzvarēja nāvi, Viņa Miesa kļuva neiznīcīga un iegūta. īpašas īpašības. Tas, ka Dievs atzīst Baznīcu, tajā izpaužot svēto relikvijas, nozīmē, ka dogma atbilst un ir līdzvērtīga Kristus radītās Baznīcas tīrībai. Tā ir pati Baznīca, kuras galva ir Kristus.

Pareizticīgie tiecas pēc tā, lai iekšēji tam atbilstu.

Šis teksts ir ievaddaļa. No grāmatas Ekumeniskās padomes autors Kartaševs Antons Vladimirovičs

No grāmatas Baznīcas ticība. Ievads pareizticīgo teoloģijā autors Janars Kristoss

Pareizticības kritērijs Tomēr jāatzīmē, ka ķecerība atklājas ne tikai kā dzīves fakts (tas ir, šķelšanās), bet arī kā teorētiska doktrīna. Ķeceri māca par "patiesību", ko neapstiprina katoļu baznīcas pieredze un ticība. Tā ir nesakritība

No grāmatas Ievads teoloģijā autors Šmemanis Aleksandrs Dmitrijevičs

2. Pareizticības "zelta laikmets" No IV gs. Kristietības vēsturē sākas jauns laikmets. Ārēji šis ir sekularizācijas laikmets, t.i., Baznīcas samierināšanās ar valsti, Baznīcas iekšienē tas ir sākums garam teoloģisko strīdu periodam, kas noveda pie precīzākas definīcijas.

No grāmatas Cilvēka dēls autors Smorodinovs Ruslans

Ap pareizticību Pēc padomju ateisma pareizticība Krievijā atdzimst, bet strīdi starp ticīgajiem un neticīgajiem turpinās. Ateisti norāda uz pretrunām Bībelē, piemēram: “Tā Kunga dusmas atkal iedegās pret izraēliešiem, un viņš uzmundrināja Dāvidu, lai viņi teiktu:

No grāmatas Pareizticība autors Ivanovs Jurijs Nikolajevičs (2)

No grāmatas Pareizticības antropoloģija autors Khoruzhy Sergejs Sergejevičs

PORTODOKSIJAS ANTROPOLOĢIJA Ievads Kristīgās antropoloģijas situācijā ir paradokss. Kristietība kā tāda ir antropoloģiska savā būtībā: Kristus evaņģēlijs ir atklāsme par cilvēku, runājot par cilvēka dabu, likteni un pestīšanas ceļu. Bet, pretēji tam, in

No grāmatas Baznīca ir viena autors Homjakovs Aleksejs Stepanovičs

11. Pareizticības vienotība Un pēc Dieva gribas Sv. Pēc daudzu šķelšanos un Romas patriarhāta sabrukšanas Baznīca ir saglabājusies diecēzēs un grieķu patriarhātos, un tikai tās kopienas var atzīt sevi par pilnībā kristīgām, kas saglabā vienotību ar austrumiem.

No grāmatas Kontemplācija un pārdomas autors Teofans vientuļnieks

Pareizticības rituāls Reti gadās, ka pareizticības rituāls, kas notiek Lielā gavēņa pirmās nedēļas svētdienā, paiet bez pārmetumiem un pārmetumiem no nepareizās puses. Baznīcas anatēmas citiem šķiet necilvēcīgas, citiem kautrīgas. Visas šādas prezentācijas

No grāmatas Kāpēc pareizticīgie ir tik spītīgi? autors Kurajevs Andrejs Vjačeslavovičs

PORTODOKSIJAS POLĒMISKums – Tu neatsakies, ja tevi sauc par inkvizitoru un retrogrādu. Kāpēc? - Tikai inkvizitora darbs, es uzskatu par ļoti cienīgu darba veidu. Ar vienu nosacījumu: lai valsts neslēptos aiz inkvizitora muguras.Vārds

No liturģiskās grāmatas autors (Tauševs) Averkijs

Pareizticības nedēļa Lielā gavēņa pirmajā nedēļā tiek svinēts pareizticības triumfs, pieminot Sv. ikonas ķeizarienes Teodoras vadībā 842. gadā. Katedrālēs šajā dienā saskaņā ar liturģiju tiek izpildīts pareizticības zods, kas sastāv no Lūgšanas dziedāšanas par

No grāmatas Hermanis no Aļaskas. Pareizticības spīdeklis autors Afanasjevs Vladimirs Nikolajevičs

Pareizticības spīdeklis “Izredzētais brīnumdarītājs un Kristus godības svētais, mūsu Dievu nesošais tēvs Hermanis, Aļaska ir visas pareizticīgās Amerikas rota un prieks, mēs dziedam visas šīs slavas jums. Tu esi kā mūsu Baznīcas debesu patrons un visvarena lūgšanu grāmata Dieva priekšā,

No grāmatas Atvainošanās autors Zenkovskis Vasilijs Vasiļjevičs

Īsta pareizticība. Pareizticīgā Baznīca, kas ir uzticīga Svētajai Tradīcijai, nekādā veidā nav atkāpusies no tās patiesības pilnības, kas Baznīcas vēsturē ir atklājusies caur ekumēniskajām padomēm. Tas ir pareizticības patiesības avots, kas gan dogmās, gan kanoniskajos noteikumos

No grāmatas Rites and Customs autors Meļņikovs Iļja

Pareizticības kultūra Uz pareizticības tradīcijām audzinātie cilvēki, kas piedalījās Baznīcas sakramentos un apmeklēja dievkalpojumus baznīcās, pamazām piesātinājās ar pašu kristietības garu. Persona, kas kristīta bērnībā un audzināta pareizticīgo

No grāmatas Uzvedības noteikumi templī autors Meļņikovs Iļja

Pareizticības kultūra Uz pareizticības tradīcijām audzinātie cilvēki, kas piedalījās Baznīcas sakramentos un apmeklēja dievkalpojumus baznīcās, pamazām piesātinājās ar pašu kristietības garu. Persona, kas kristīta bērnībā un audzināta pareizticīgo

No grāmatas N. Berdjajeva rakstu krājums autors Berdjajevs Nikolajs

No grāmatas Sāls, kas zaudējusi spēku? autors Bezhicins A.

Pareizticības slava Mūsu valstī un aiz tās robežām ir cilvēki, kuri uzskata, ka pagātne un tagadne liecina nevis par pareizticības triumfu, bet gan par pilnīgu pareizticības neslavu Krievijā. Protams, ir arī pretrunīgi apgalvojumi, daži hierarhi iet tik tālu

Viens no trim galvenajiem kristietības atzariem (kopā ar katolicismu un protestantismu). Tas izplatījies galvenokārt Austrumeiropā un Tuvajos Austrumos. Sākotnēji tā bija Bizantijas impērijas valsts reliģija. Kopš 988. gada, t.i. Vairāk nekā tūkstoš gadus pareizticība ir bijusi tradicionālā reliģija Krievijā. Pareizticība ir veidojusi krievu tautas raksturu, kultūras tradīcijas un dzīvesveidu, ētikas normas (uzvedības noteikumus), estētiskos ideālus (skaistuma modeļus). Pareizticīgie, adj - kaut kas saistīts ar pareizticību: pareizticīgais, pareizticīgo grāmata, pareizticīgo ikona utt.

Lieliska definīcija

Nepilnīga definīcija ↓

PORTODOKSIJA

viens no kristietības virzieniem kopā ar katolicismu un protestantismu. Tas sāka veidoties no 4. gadsimta. kā Bizantijas impērijas oficiālā reliģija, pilnīgi neatkarīga no kristīgās baznīcas sadalīšanas brīža 1054. gadā. Tai nebija neviena baznīcas centra, pēc tam izveidojās vairākas neatkarīgas pareizticīgo baznīcas (šobrīd ir 15), no kurām katra ir sava specifika, taču tā ievēro kopēju dogmu un rituālu sistēmu. Svētie Raksti (Bībele) un Svētā Tradīcija (pirmo 7 ekumenisko koncilu lēmumi un 2.-8.gadsimta Baznīcas tēvu darbi) veido P. reliģisko pamatu. P. pamatprincipi ir izklāstīti 12 ticības apliecības punktos, kas pieņemti pirmajās divās ekumeniskajās koncilos Nīkajā (325) un Konstantinopolē (381). Svarīgākie pareizticīgo doktrīnas postulāti ir dogmas: Dieva trīsvienība, Jēzus Kristus iemiesojums, izpirkšana, augšāmcelšanās un debesbraukšana. Dogmas nav pakļautas izmaiņām un pilnveidošanai ne tikai saturā, bet arī formā. Garīdzniecība tiek atzīta par starpnieku, kas apveltīts ar žēlastību starp Dievu un cilvēkiem. P. raksturīgs sarežģīts, detalizēts kults. Dievkalpojumi P. ir ilgāki nekā citās kristīgās konfesijās. Liela loma ir brīvdienām, starp kurām Lieldienas ieņem pirmo vietu. Skatīt arī Krievijas pareizticīgo baznīcu, Gruzijas pareizticīgo baznīcu, Polijas pareizticīgo baznīcu, Amerikas pareizticīgo baznīcu.

Atšķirībā no katolicisma, kas iznīcināja kristietību un pārvērta to par dekoratīvu aizsegu grēkam un netikumam, pareizticība līdz mūsdienām ir palikusi dzīva ticība, kas atvērta katrai dvēselei. Pareizticība piedāvā saviem biedriem plašas iespējas mācītai teoloģizācijai, bet savā simboliskajā mācībā tā dod teologam pamatu un mērogu, kam viņam jāpielāgojas, lai izvairītos no pretrunām ar "dogmām" vai "ticības ticību". Baznīca”, jebkura reliģiska spriede. Tātad pareizticība, atšķirībā no katolicisma, ļauj lasīt Bībeli, lai no tās izvilktu sīkāku informāciju par ticību un baznīcu; tomēr atšķirībā no protestantisma tā uzskata par nepieciešamu tajā vadīties no interpretatīvajiem darbiem Sv. Baznīcas tēvi, nekādā gadījumā neatstājiet Dieva vārda izpratni paša kristieša personiskajai izpratnei. Pareizticība nepaaugstina cilvēka doktrīnu, kuras nav Svētajā. Svētie Raksti un Svētā Tradīcija līdz Dieva atklātības pakāpei, kā tas tiek darīts katolicismā; Pareizticība neatvasina jaunas dogmas no iepriekšējās Baznīcas mācības ar secinājumu palīdzību, nepiekrīt katoļu mācībai par Dieva Mātes personības augstāko cilvēka cieņu (katoļu mācība par Viņas "nevainojamo ieņemšanu"), nepiedēvē svētajiem izcili nopelni, vēl jo vairāk nepielīdzina cilvēkam dievišķo nemaldību, pat ja viņš pats bija Romas pāvests; Baznīca kopumā tiek atzīta par nekļūdīgu, jo tā savu mācību izsaka ar Ekumēnisko padomju starpniecību. Pareizticība neatzīst šķīstītavu, mācot, ka gandarījumu par cilvēku grēkiem Dieva patiesībai jau vienreiz par visām reizēm ir nesušas Dieva Dēla ciešanas un nāve; pieņemot 7 sakramentus, pareizticība tajos saskata ne tikai žēlastības zīmes, bet arī pašu žēlastību; Euharistijas Sakramentā viņš redz patieso Kristus Miesu un patiesās Asinis, kurās pāriet maize un vīns. Pareizticīgie lūdz atdusas svētos, ticot viņu lūgšanu spēkam Dieva priekšā; godina svēto un relikviju neiznīcīgās atliekas. Pretēji reformatoriem, saskaņā ar pareizticības mācību, Dieva žēlastība cilvēkā nedarbojas neatvairāmi, bet gan saskaņā ar viņa brīvo gribu; mūsu pašu darbi tiek uzskatīti par mūsu nopelniem, lai gan ne paši par sevi, bet pateicoties tam, ka ticīgie pieņem Pestītāja nopelnus. Neatbalstot katoļu doktrīnu par baznīcas autoritāti, pareizticība tomēr atzīst baznīcas hierarhiju ar tās žēlastības pilnajām dāvanām un ļauj lajiem piedalīties baznīcas lietās. Pareizticības morālā mācība nesniedz atvieglojumus grēkam un kaislībām, tāpat kā katolicisms (atlaidībās); tā noraida protestantu doktrīnu par taisnošanu tikai ticībā, pieprasot katram kristietim paust savu ticību labos darbos. Attiecībā pret valsti pareizticība nevēlas valdīt pār to, kā katolicisms, ne arī pakļauties tai iekšējās lietās, kā protestantisms: tā cenšas saglabāt pilnīgu darbības brīvību, neiejaucoties valsts neatkarībā šajā jomā. no tās spēka.

Lieliska definīcija

Nepilnīga definīcija ↓

Reliģijas jautājums tiek apspriests un pētīts katrā valstī un sabiedrībā. Kaut kur tas ir īpaši akūti un ir diezgan pretrunīgi un bīstami, kaut kur tā ir vairāk nelielas sarunas brīvajā laikā, un kaut kur tas ir iemesls filozofēšanai. Mūsu daudznacionālajā sabiedrībā reliģija ir viens no aizraujošākajiem jautājumiem. Ne katrs ticīgais labi zina pareizticības rašanās vēsturi un izcelsmi, taču mēs visi, jautāti par pareizticību, viennozīmīgi atbildēsim, ka pareizticība ir kristīgā ticība.

Pareizticības rašanās un attīstība

Daudzos svētajos rakstos un mācībās — gan senajos, gan mūsdienu — teikts, ka pareizticīgā ticība ir patiesa kristietība, atsaucoties uz to argumentiem un vēsturiskiem faktiem. Un jautājums - "reliģija pareizticība vai kristietība" - vienmēr satrauks ticīgos. Bet parunāsim par pieņemtajiem jēdzieniem.

Kristietība ir pasaulē lielākā sociālās apziņas forma, kas sludina Jēzus Kristus dzīves ceļu un mācības. Saskaņā ar vēstures datiem kristietība radusies Palestīnā (kas bija daļa no Romas impērijas), 1. gs.

Kristietība bija plaši izplatīta ebreju iedzīvotāju vidū, un nākotnē tā guva arvien lielāku atzinību citu tautu, tā laika tā saukto "pagāņu" vidū. Pateicoties izglītības un propagandas aktivitātēm, kristietība pārsniedza Romas impērijas un Eiropas robežas.

Viens no kristietības attīstības ceļiem ir pareizticība, kas radās baznīcu sadalīšanas rezultātā 11. gadsimtā. Pēc tam 1054. gadā kristietība sadalījās katolicismā un austrumu baznīcā, un arī Austrumu baznīca sadalījās vairākās baznīcās. Lielākā no tām ir pareizticība.

Pareizticības izplatību Krievijā ietekmēja tās tuvums Bizantijas impērijai. No šīm zemēm sākas pareizticīgo reliģijas vēsture. Baznīcas vara Bizantijā tika sadalīta tāpēc, ka tā piederēja četriem patriarhiem. Bizantijas impērija laika gaitā izjuka, un patriarhi vienveidīgi vadīja jaunizveidotās autokefālās pareizticīgo baznīcas. Nākotnē autonomās un autokefālās baznīcas izplatīsies citu valstu teritorijās.

Galvenais notikums pareizticības veidošanā Kijevas Krievzemes zemēs bija princeses Olgas kristības - 954. Tas vēlāk noveda pie Krievijas kristīšanas - 988. Kņazs Vladimirs Svjatoslavovičs sasauca visus pilsētas iedzīvotājus, un Dņepras upē tika veikts kristības rituāls, ko veica bizantiešu priesteri. Tas bija Kijevas Rusas pareizticības rašanās un attīstības vēstures sākums.

Aktīva pareizticības attīstība krievu zemēs ir vērojama kopš 10. gadsimta: tiek celtas baznīcas, tempļi, tiek veidoti klosteri.

Pareizticības principi un morāle

Burtiski "pareizticība" ir pareizais slavinājums jeb pareizais viedoklis. Reliģijas filozofija sastāv no ticības vienam Dievam Tēvam, Dēlam un Svētajam Garam (Dievam Trīsvienībai).

Pamats pareizticības doktrīnās ir Bībele jeb "Svētie Raksti" un "Svētā tradīcija".

Saikne starp valsti un pareizticību ir diezgan izkliedēta un saprotama: valsts neveic korekcijas baznīcas reliģijas mācībā, un baznīca nav vērsta uz valsts kontroli.

Visi principi, vēsture un likumi gandrīz nav klātesoši katra pareizticīgā domās un zināšanās, taču tas netraucē ticībai. Ko pareizticība māca filistru līmenī? Kungs ir augstākā prāta un gudrības nesējs. Tā Kunga mācības ir neapgāžami patiesas:

• Žēlsirdība ir centieni remdēt bēdas diemžēl pašam. Žēlastība vajadzīga abām pusēm – devējam un saņēmējam. Žēlsirdība ir palīdzība trūkumcietējiem, Dievam tīkams darbs. Žēlsirdība tiek turēta noslēpumā un netiek izplatīta. Arī žēlastība tiek interpretēta kā aizdota Kristum. Žēlsirdības klātbūtne cilvēkā nozīmē, ka viņam ir laba sirds un viņš ir morāli bagāts.
• Stingrība un modrība – sastāv no garīgā un fiziskā spēka, pastāvīga darba un attīstības, modrības par labiem darbiem un kalpošanas Dievam. Neatlaidīgs cilvēks ir tas, kurš jebkuru lietu noved līdz galam, ejot roku rokā ar ticību un cerību, nezaudējot sirdi. Tā Kunga baušļu ievērošana prasa darbu un neatlaidību. Ar cilvēcisku laipnību vien nepietiek, lai izplatītu labestību, šeit vienmēr ir nepieciešama modrība un stingrība.
• Grēksūdze ir viens no Tā Kunga sakramentiem. Grēksūdze palīdz saņemt Svētā Gara atbalstu un žēlastību, stiprina ticību.Grēksūdzē ir svarīgi atcerēties katru savu grēku, izstāstīt un nožēlot grēkus. Tas, kurš klausās grēksūdzi, uzņemas grēku piedošanas pienākumu. Bez atzīšanās un piedošanas cilvēks netiks izglābts. Grēksūdzi var uzskatīt par otro kristību. Izdarot grēkus, tiek zaudēta saikne ar Kungu, kas tika dota kristībās, grēksūdzes laikā šī neredzamā saikne tiek atjaunota.
• Baznīca nes Kristus žēlastību pasaulē, mācot un sludinot. Savu asiņu un miesas kopībā viņš vieno cilvēku ar radītāju. Baznīca nevienu neatstās bēdās un grūtībās, nevienu neatraidīs, piedos grēkus nožēlojošajiem, pieņem un nemācīs vainīgos. Kad ticīgais aiziet mūžībā, arī baznīca viņu nepametīs, bet lūgs par viņa dvēseles glābšanu. No dzimšanas līdz nāvei, visas dzīves garumā, jebkurā situācijā baznīca ir blakus, atver rokas. Templī cilvēka dvēsele atrod mieru un klusumu.
• Svētdiena ir kalpošanas diena Dievam. Svētdiena ir svēti jāgodina un jādara Dieva darbi. Svētdiena ir diena, kad ir vērts atstāt ikdienas problēmas un satraukumu un pavadīt to ar lūgšanu un godbijību pret Kungu. Šīs dienas galvenās aktivitātes ir lūgšana un tempļa apmeklējums. Jāuzmanās no saziņas ar cilvēkiem, kuriem patīk tenkot, lamāties, knibināt. Tas, kurš grēko svētdien, savu grēku pastiprina 10 reizes.

Kāda ir atšķirība starp pareizticību un katolicismu?

Pareizticība un katolicisms vienmēr ir bijuši tuvu viens otram, bet tajā pašā laikā principiāli atšķirīgi. Sākotnēji katolicisms bija kristietības nozare.

Starp atšķirībām starp pareizticību un katolicismu var atšķirt:

1. Katolicisms apliecina, ka Svētais Gars nāk no Tēva un Dēla. Pareizticība atzīst, ka Svētais Gars nāk tikai no tēva.
2. Katoļu baznīca ieņem galveno pozīciju reliģiskajā apgaismībā, kas noved pie tā, ka Jēzus māti Mariju neskāra sākotnējais grēks. Pareizticīgā baznīca uzskata, ka Jaunava Marija, tāpat kā visi citi, piedzima ar sākotnējo grēku.
3. Visos ticības un morāles jautājumos katoļi atzīst pāvesta pārākumu, ko pareizticīgie nepieņem.
4. Katoļu reliģijas piekritēji izdara žestus, aprakstot krustu no kreisās uz labo pusi, pareizticīgo reliģijas piekritēji – gluži pretēji.
5. Katolicismā ir pieņemts pieminēt mirušos 3., 7. un 30. dienā no nāves dienas, pareizticībā - 3., 9., 40. datumā.
6. Katoļi ir dedzīgi kontracepcijas pretinieki, pareizticīgie pieņem dažus laulībā izmantotos kontracepcijas veidus.
7. Katoļu priesteri ir celibātā, pareizticīgo priesteriem ir atļauts precēties.
8. Laulības noslēpums. Katolicisms noraida šķiršanos, bet pareizticība to pieļauj dažos atsevišķos gadījumos.

Pareizticības līdzāspastāvēšana ar citām reliģijām

Runājot par pareizticības attieksmi pret citām reliģijām, ir vērts uzsvērt tādas tradicionālās reliģijas kā jūdaisms, islāms un budisms.

1. jūdaisms. Reliģija ir tikai ebreju tauta. Nav iespējams piederēt pie jūdaisma bez ebreju izcelsmes. Ilgu laiku kristiešu attieksme pret ebrejiem ir bijusi visai naidīga. Atšķirības izpratnē par Kristus personu un viņa vēsturi šīs reliģijas stipri šķeļ. Atkārtoti šāds naidīgums izraisīja nežēlību (holokausts, ebreju pogromi utt.). Uz šī pamata sākās jauna lappuse reliģiju attiecībās. Ebreju tautas traģiskais liktenis lika pārskatīt attiecības ar jūdaismu gan reliģiskajā, gan politiskajā līmenī. Taču vispārējais pamats, ka Dievs ir viens, Dievs Radītājs, katra cilvēka dzīves dalībnieks, mūsdienās palīdz tādām reliģijām kā jūdaisms un pareizticība sadzīvot.
2. Islāms. Pareizticībai un islāmam ir arī sarežģīta attiecību vēsture. Pravietis Muhameds bija valsts dibinātājs, militārais vadītājs, politiskais vadītājs. Tāpēc reliģija ir ļoti cieši saistīta ar politiku un varu. Savukārt pareizticība ir brīva reliģijas izvēle neatkarīgi no tautības, teritorialitātes un valodas, kurā cilvēks runā. Jāpiebilst, ka Korānā ir atsauces uz kristiešiem, Jēzu Kristu, Jaunavu Mariju, šīs atsauces ir cieņpilnas un cieņpilnas. Nav aicinājumu uz negatīvu attieksmi vai neuzticību. Politiskā līmenī reliģiju konfliktu nav, taču tas neizslēdz konfrontācijas un naidīgumu mazās sociālajās grupās.
3. budisms. Daudzi garīdznieki noraida budismu kā reliģiju, jo tai trūkst izpratnes par Dievu. Budismam un pareizticībai ir līdzīgas iezīmes: tempļu, klosteru, lūgšanu klātbūtne. Ir vērts atzīmēt, ka pareizticīgā cilvēka lūgšana ir sava veida dialogs ar Dievu, kurš mums parādās kā dzīva būtne, no kuras mēs sagaidām palīdzību. Budistu lūgšana ir vairāk kā meditācija, pārdomas, gremdēšanās savās domās. Šī ir diezgan laipna reliģija, kas cilvēkos audzina laipnību, mierīgumu un gribu. Visā budisma un pareizticības līdzāspastāvēšanas vēsturē nav bijuši konflikti, un nevar teikt, ka tam ir potenciāls.

Pareizticība mūsdienās

Mūsdienās pareizticība ieņem trešo vietu kristīgo konfesiju skaita ziņā. Pareizticībai ir bagāta vēsture. Ceļš nebija viegls, daudz kas bija jāpārvar un jāpiedzīvo, bet tieši pateicoties visam notikušajam pareizticība ir savā vietā šajā pasaulē.

Mūsdienu reliģija pareizticība nav tikai reliģija, kas vieno miljoniem cilvēku visā pasaulē. Tā ir reliģija, kas vienmēr ir atbalstījusi apgaismību, izglītību, zinātni un attīstību.