Ievads

Viduslaiki aizņem ilgu Eiropas vēstures posmu no Romas impērijas sabrukuma 5. gadsimtā līdz Renesansei (XIV-XV gs.).

Rietumeiropas valstīs vergu sistēmu nomaina feodālā sistēma. Līdz ar Romas impērijas sabrukumu Eiropas teritorijā izveidojās tādas valstis kā Anglija, Francija, Vācija, Itālija u.c.

Romas impērijas sabrukums izraisīja vispārējā izglītības līmeņa pazemināšanos ne tikai pašā Romā, bet visās jaunizveidotajās valstīs.

Filozofijai, kas veidojās šajā periodā, bija divi galvenie tās veidošanās avoti. Pirmā no tām ir sengrieķu filozofija, galvenokārt tās platoniskajā un aristoteļa tradīcijās. Otrs avots ir Svētie Raksti, kas pārvērta šo filozofiju par kristietības galveno virzienu.

Lielākās daļas viduslaiku filozofisko sistēmu ideālistisko orientāciju noteica kristietības galvenās dogmas, starp kurām svarīgākās bija tādas kā radītāja dieva personiskās formas dogma un pasaules radīšanas dogma. Dievs "no nekā". Šāda nežēlīga, valsts varas atbalstīta reliģiskā diktāta apstākļos filozofija tika pasludināta par "reliģijas kalpu", kurā visi filozofiskie jautājumi tika risināti no teocentrisma, kreacionisma, providenciālisma pozīcijām.

Klosteri kļuva par kultūras un rakstniecības centriem. Šajos klosteros dzimst filozofiskās skolas, kurās veidojas tāds filozofisks virziens kā sholastika.

Skolastikas centrs 12. gadsimtā bija Svētā Viktora klosteris, kas atradās netālu no Parīzes.

Galvenie zinātnieki bija Parīzes profesori: Abelārs (1079 - 1142), kurš spēlēja lielu lomu Parīzes Universitātes dibināšanā un ar savu "brīvo domāšanu" izsauca asu nosodījumu no baznīcas valdošajām aprindām; Alberts Lielais (1193-1280), dedzīgs Aristoteļa un viņa loģiskās metodes cienītājs, daudzu, daļēji teoloģisku, daļēji zinātnisku darbu autors; Akvīnas Toms (1225 - 1274), pazīstams ar savu Summa Theologiae, kas it kā bija viduslaiku pasaules uzskatu enciklopēdija, kas aptver visus dabas un sabiedrības zināšanu jautājumus baznīcas garā. No zinātniekiem, kas visvairāk pievērsa uzmanību dabaszinātņu jautājumiem, bija angļu zinātnieks mūks Rodžers Bēkons (1214 - 1292), viens no pirmajiem, kurš uzstāja uz nepieciešamību pēc eksperimentālas dabas izpētes.

Šī darba ietvaros mēģināšu īsi runāt par vienu no lielākajiem viduslaiku sholastiskajiem filozofiem - Akvīnas Tomu, par dažiem viņa izstrādātā teocentriskā pasaules uzskata specifiskajiem noteikumiem par viduslaiku sholastikas vispārīgajiem noteikumiem un tās. posmos.

Šīs tēmas atbilstību nosaka šādi punkti. Skolastika, kā zināms, ir klasiska Rietumeiropas viduslaiku reliģiskās filozofijas forma. Tās sākotnējie principi, galvenais saturs un galīgie secinājumi veido kristīgās reliģijas dogmas. Interese tieši par Akvīnas Tomu ir saistīta ar to, ka no 1879. gada līdz mūsdienām viņa filozofija ir oficiālā katoļu baznīcas filozofija.

Skolastikas vispārīgie raksturojumi un specifika

Viduslaiku Rietumu civilizācija ir garīga un kultūras pasaule ar milzīgu satura un formu bagātību, ko raksturo unikāli sasniegumi un kas stiepjas vairākus gadsimtus. Viduslaiku Rietumu kultūras bagātība neaprobežojas tikai ar sholastiskās teoloģijas darbiem. Taču viduslaiki ne tikai nav iedomājami bez sholastikas, bet tos lielā mērā nosaka tā. Skolastiskā teoloģija atstāja dziļu nospiedumu visā Rietumu viduslaiku kultūrā. Ir zināms viduslaiku gotiskā tempļa salīdzinājums ar teoloģiskajiem un filozofiskajiem rakstiem. Gotiskais templis ir "teoloģijas summas" analogs (tā sauca teologu darbus): tā pati majestātiskā harmonija, daļu proporcionalitāte un iekļautība. Koncils ar ne mazāk pilnīgumu kā teoloģiskais traktāts izteica sava laika ideju kopumu. Visa kristīgā mācība tika vizuāli atklāta ticīgā acu priekšā. Tas tika pārraidīts caur ārējo un iekšējo arhitektūru, caur telpas organizāciju, steidzinot cilvēka dvēseli uz augšu, caur milzīgu skaitu detaļu, kurām bija stingri noteikta loma, caur skulpturāliem attēliem. Gotiskais templis - akadēmiskā teoloģija akmenī. Šī līdzība neliecina par sholastiskās teoloģijas nozīmes nozīmi viduslaikos.

Skolastika ir viduslaiku mācība. Tas ir cieši saistīts ar jaunajiem no VIII-IX gs. izglītības sistēma Rietumos. Vienlaikus tas ir arī jauns posms Eiropas garīgās kultūras attīstībā, kas nomainīja patristiku. Tā balstījās uz patristisku literatūru, vienlaikus būdams pilnīgi oriģināls un specifisks kultūras veidojums.

Tika pieņemta šāda sholastikas periodizācija. Pirmais posms - no VI līdz IX gs. - provizoriski. Otrais posms - no 9. līdz 12. gs. - intensīvas veidošanās periods. Trešais posms - XIII gs. - "scholastikas zelta laikmets". Ceturtais posms - XIV-XV gs. - sholastikas izzušana.

Katru no posmiem var saistīt ar domātāju personībām, kas visspilgtāk pauž tās iezīmes. Pirmo periodu spilgti pārstāv I.S. Eriugena (miris ap 877. g.); otrs - Anselms no Kenterberijas (miris 1109) un Pjērs Abelārs (miris 1142); trešais - Akvīnas Tomass (1225-1274) un Bonaventūra (1221-1274); ceturtais ir V. Okams (ap 1285-1349).

Skolas mācīšanās praksē bija pakāpienu virkne, pa kuriem kāpjot skolēns varēja sasniegt visaugstāko. "Septiņas brīvās mākslas" tika mācītas klosteru un baznīcas skolās. Pēdējie tika sadalīti "trivium" (no skaitļa "trīs") un "quadrivium" (no skaitļa "četri"). Studentam vispirms bija jāapgūst trivium, t.i. gramatika (latīņu valoda), dialektika, retorika. Kvadrivijs kā augstāks līmenis ietvēra aritmētiku, ģeometriju, mūziku un astronomiju. Universitātes nodrošināja vēl augstāku apmācību līmeni.

Pirmās universitātes radās 12. gadsimtā. Parīzē un Boloņā. XIII-XV gadsimtā. Eiropu klāj vesels universitāšu tīkls. To nepieciešamību galvenokārt noteica baznīcas vajadzības un uzdevumi.

Vairumā gadījumu universitātes tieši paļāvās uz baznīcas varas iestāžu atbalstu. Universitātes zinātnes galvenais mērķis bija Svēto Rakstu un Svēto Tradīciju (ti, Baznīcas svēto tēvu darbu) izpēte un interpretācija. Svēto tekstu interpretācija bija ekskluzīva baznīcas un ar to saistīto universitāšu zinātnieku prerogatīva, lai novērstu nezinošu spriedumu izplatīšanos par kristīgo ticību. Zinātnieki, kas nav zemāki par maģistra grādu, drīkstēja interpretēt. Atbilstoši galvenajam uzdevumam vairums universitāšu ietvēra divas fakultātes - brīvo mākslu fakultāti un teoloģijas (teoloģijas) fakultāti. Pirmais bija nepieciešams sagatavošanās posms otrajam.

Teoloģijas fakultātes mērķis bija precīza Bībeles izpēte, izmantojot tās interpretāciju un sistemātisku kristīgās doktrīnas izklāstu. Šī darba rezultāts bija tā sauktās "teoloģijas summas". Par teoloģijas maģistriem kļuva tikai tie, kas iepriekš bija mācījušies brīvo mākslu fakultātē. Studiju termiņi bija iespaidīgi: brīvo mākslu fakultātē - seši gadi, teoloģijas fakultātē - vismaz astoņi gadi. Tādējādi, lai kļūtu par teoloģijas maģistrantu, apmācībai bija jāpavada vismaz četrpadsmit gadi. Tomēr mācība varēja nebūt aizraujoša, jo tā ietvēra aktīvu dalību diskusijās un strīdos. Lekcijas mijās ar semināriem, kur studenti praktizēja prasmi patstāvīgi pielietot iegūtās zināšanas. Augsti tika novērtēta prāta loģiskā disciplīna, kritiskā domāšana, asa izpratne.

Tādējādi universitātes atrisināja vairākus savstarpēji saistītus uzdevumus. Pirmkārt, viņi sagatavoja labi apmācītu un apmācītu kristietības ideoloģisko aizstāvju pulku. Viņi arī ražoja teoloģiskus un filozofiskus izstrādājumus – dažādu mērķu traktātus ar izsmalcinātu un loģisku kristīgās mācības izklāstu. Gadsimtu gaitā ir radīta milzīga literatūra (Bonaventūras rakstiem vien ir 50 sējumi, neskatoties uz to, ka ne visi ir izdoti). Viduslaikos radīto doktrīnu kopumu (sava ​​veida "doktrinālo ķermeni") parasti sauc par sholastiku īstajā nozīmē.

Papildus tiešajiem zinātnieku darbības rezultātiem universitāšu attīstība ir radījusi vairākas sekas, kuras var saukt par blakusparādībām. Tomēr tiem bija liela nozīme viduslaiku un turpmākajā Eiropas kultūrā. Pirmkārt, universitātes veicināja sociālo pretrunu izlīdzināšanu, jo tās bija pieejamas visu īpašumu un šķiru cilvēkiem. Turklāt studenti no trūcīgām ģimenēm varēja rēķināties ar materiālo atbalstu visu mācību laiku. Daudzi no viņiem pēc tam sasniedza augstus augstumus gan mācībās, gan sociālajā statusā. Otrkārt, augstskolu studenti un profesori kopumā veidoja īpašu īpašumu – dažādas izcelsmes cilvēku korporāciju. Šīs korporācijas izcelsme pārstāja spēlēt izšķirošo lomu, kāda tai bija viduslaiku sabiedrībā kopumā. Priekšplānā izvirzījās zināšanas un intelekts. Šajā vidē radās jauna muižniecības izpratne - muižniecība nevis pēc asinīm un bagātības, bet gan pēc prāta. Šāda muižniecība bija saistīta ar prāta un uzvedības izsmalcinātību, psihes smalkumu un gaumes izsmalcinātību. Visbeidzot, universitātes stipendija un zināšanas nekādā veidā neizraisīja pretestību un dumpīgumu. Gluži otrādi, viduslaiku students un profesors ir tieši tie, kurus visvairāk interesē esošās kārtības stabilitāte un tās pakāpeniska morālā pilnveidošanās. Universitātes klase nebija atdalīta no sabiedrības, bet pārstāvēja vienu no tās pamatpīlāriem. Viduslaiku universitāšu veidotajai cieņai pret zināšanām un kultūru bija nozīme turpmākajā vēsturē.

Viduslaiku filozofija domas vēsturē ienāca ar sholastikas nosaukumu, kas jau sen veselā saprātā tiek lietots kā tukšas, no realitātes šķirtas vārdkopas simbols. Un tam noteikti ir iemesli.

Šolastikas galvenā atšķirīgā iezīme ir tā, ka tā apzināti uzskata sevi par zinātni, kas kalpo teoloģijai, kā "teoloģijas kalpu".

Sākot ar 11. gadsimtu, interese par loģikas problēmām pieauga viduslaiku augstskolās, kuras tajā laikmetā sauca par dialektiku un kuru tēma bija darbs pie jēdzieniem. 11.-14.gadsimta filozofus lielā mērā ietekmēja Boēcija loģiskie raksti, kurš komentēja Aristoteļa "kategorijas" un izveidoja smalku atšķirību un jēdzienu definīciju sistēmu, ar kuras palīdzību teologi mēģināja izprast " ticības patiesības”. Vēlme pēc racionālisma kristīgās dogmas pamatojuma noveda pie tā, ka dialektika pārvērtās par vienu no galvenajām filozofiskajām disciplīnām, un jēdzienu sadalīšana un smalkākā atšķiršana, definīciju un definīciju iedibināšana, kas nodarbināja daudzus prātus, dažkārt deģenerējās par smagu multi. -apjoma konstrukcijas. Šādi izprastā aizraušanās ar dialektiku izpaudās viduslaiku universitātēm raksturīgajos strīdos, kas dažkārt ilga 10-12 stundas ar nelielu pusdienu pārtraukumu. Šie strīdi par vārdiem un akadēmiskās mācīšanās sarežģījumi izraisīja pretestību. Skolastiskajai dialektikai pretojās dažādi mistiski strāvojumi, un XV-XVI gadsimtā šī opozīcija veidojās humānistiskas laicīgās kultūras veidā, no vienas puses, un neoplatoniskās dabas filozofijas formā, no otras puses.

Viduslaikos veidojās jauns skatījums uz dabu. Jauns skatījums uz dabu atņem tai neatkarību, kā tas bija senatnē, jo Dievs ne tikai rada dabu, bet var arī rīkoties pretēji lietu dabiskajai norisei (darīt brīnumus).

Kristīgajā doktrīnā radīšanas dogma, ticība brīnumam un pārliecība, ka daba “pašai nepietiek” (Augustīna izteiciens) un ka cilvēks ir aicināts būt tās saimnieks, “pavēlēt elementus” ir iekšēji savstarpēji saistīti.

Tā visa dēļ viduslaikos mainījās attieksme pret dabu. Pirmkārt, tas pārstāj būt vissvarīgākais zināšanu priekšmets, kā tas bija senatnē (izņemot dažas mācības, piemēram, sofisti, Sokrāts un citi); galvenā uzmanība tagad ir vērsta uz Dieva un cilvēka dvēseles zināšanām.

Šī situācija nedaudz mainās tikai vēlo viduslaiku periodā - XIII un īpaši XIY gadsimtā. Otrkārt, pat ja ir interese par dabas parādībām, tās galvenokārt darbojas kā simboli, kas norāda uz citu, augstāku realitāti un atsaucas uz to; un tā ir reliģiska un morāla realitāte.

Te neatklājas neviena parādība, neviena dabas lieta, katrs norāda uz citu pasaules empīrisku doto nozīmi, katrs ir simbols (un mācība). Viduslaiku cilvēkam pasaule tika dota ne tikai labā, bet arī mācīšanai.

Viduslaiku domāšanas simbolisms un alegorisms, kas galvenokārt tika izcelts saistībā ar Svētajiem Rakstiem un to interpretācijām, bija ārkārtīgi izsmalcināts un izstrādāts līdz smalkumiem. Ir skaidrs, ka šāda veida simboliskā dabas interpretācija maz veicināja tās zinātniskās zināšanas, un tikai vēlajos viduslaikos pieauga interese par dabu kā tādu, kas dod impulsu tādu zinātņu attīstībai kā astronomija, fizika un bioloģija.

Skolastika ir filozofēšanas veids, kurā cilvēka prāta līdzekļi mēģina pamatot idejas un formulas, kas pieņemtas ticībā.

Viduslaiku filozofijā bija akūts strīds starp garu un matēriju, kas izraisīja strīdu starp reālistiem un nominālistiem. Strīds bija par universālu būtību, tas ir, par vispārējo jēdzienu būtību, vai vispārīgie jēdzieni ir sekundāri, tas ir, domāšanas darbības produkts, vai arī tie ir primāri, reāli, pastāv neatkarīgi.

Nominālisms pārstāvēja materiālistiskā virziena sākumu. Nominālistiskā doktrīna par objektu un dabas parādību objektīvu esamību noveda pie baznīcas dogmas par garīgā un materiālā sekundārā rakstura pārākuma graušanas, kā arī baznīcas un Svēto Rakstu autoritātes vājināšanās.

Reālisti parādīja, ka vispārīgie jēdzieni attiecībā uz atsevišķām dabas lietām ir primāri un patiešām pastāv paši par sevi. Viņi piedēvēja vispārējiem jēdzieniem neatkarīgu eksistenci, kas ir neatkarīga no atsevišķām lietām un cilvēka. Dabas objekti, pēc viņu domām, ir tikai vispārīgu jēdzienu izpausmes formas.

Viduslaiku filozofija deva nozīmīgu ieguldījumu epistemoloģijas tālākajā attīstībā, veidojot dabaszinātņu un filozofisko zināšanu pamatus. XIII gadsimts - šī gadsimta raksturīga iezīme - lēns, bet stabils feodālisma klēpī pieaugums, tā sadalīšanās, jaunas, kapitālistiskas iekārtas aizsākumu veidošanās Preču-naudas ekonomikas attīstība Rietumeiropā izraisīja nozīmīgu ekonomikas atveseļošanās. Izmaiņas darba attiecībās neizbēgami izraisīja zināmas pārvērtības ideoloģiskajā virsbūvē. Tā rezultātā XII gadsimta beigās. un trīspadsmitā gadsimta pirmā puse. feodālās pilsētas sāk censties radīt savu intelektuālo un kultūras atmosfēru. Pilsētu buržuāzija tiecas uz pilsētu skolu attīstību, universitāšu rašanos.

Šīs dzīves atmodas un zinātnisko zināšanu paplašināšanas filozofiskā izpausme bija pieņemtais aristotelisms. Aristoteļa filozofijā viņi centās atrast ne tik daudz praktiskus ieteikumus, ko varētu izmantot ekonomiskajā un sabiedriski politiskajā dzīvē. Šī filozofija bija stimuls tā laika zinātniekiem, kuri bija spiesti atzīt, ka augustīnisms jau ir pārstājis atbilst pašreizējai intelektuālajai situācijai. Galu galā augustīnisms, kas balstās uz platoniskajām tradīcijām, bija vērsts pret dabaszinātņu pētniecību. Augustīns apgalvoja, ka zināšanas par materiālo pasauli nedod nekādu labumu, jo tās ne tikai nepalielina cilvēka laimi, bet absorbē laiku, kas nepieciešams daudz svarīgāku un cildenāku objektu apcerei. Augustīna filozofijas devīze: “Es gribu saprast Dievu un dvēseli. Un nekas vairāk? Pilnīgi nekas! Protams, šādi izprasta filozofija nevarēja iedvesmot jaunus garīgos straumes. Intelektuālie pētījumi prasīja jaunu filozofiju.

Intelektuālā kustība, kas attīstījās 12. un 13. gadsimta beigās Rietumeiropas valstīs, izraisīja tendences nošķirt zinātni no teoloģijas, saprātu no ticības. Ilgu strīdu rezultātā starp atsevišķiem domātājiem un baznīcu ir izkristalizējušies vairāki viedokļi, kā risināt ticības un saprāta attiecību problēmu:

racionālistisks viedoklis. Tās atbalstītāji pieprasīja, lai ticības dogmas tiktu pakļautas saprāta vērtējumam kā augstākajam patiesības vai maldu kritērijam;

Duālās patiesības viedoklis, ko izvirzījuši divu patiesību - teoloģiskās un zinātniskās - teorijas aizstāvji;

Priekšmeta diferenciācijas skatījums. Tās atbalstītāji nošķīra teoloģiju un zinātni pēc to priekšmetiem un mērķiem;

Zinātnes vērtības pilnīgas noliegšanas viedoklis.

Apstākļos, kad interese par zinātni un filozofiju atmodās arvien plašāk, joprojām nebija iespējams saglabāt pilnīgu racionālu zināšanu vērtības noliegumu, bija jāmeklē citi, smalkāki veidi, kā risināt jautājumu par savstarpējo saistību. teoloģija un zinātne. Tas nebija viegls uzdevums, jo runa bija par tādas metodes izstrādi, kas, nesludinot pilnīgu nevērību pret zināšanām, vienlaikus spētu racionālu domāšanu pakārtot atklāsmes dogmām, t.i. saglabāt ticības prioritāti pār saprātu. Šo uzdevumu veic Tomass, paļaujoties uz katolisko aristoteļa zinātnes koncepcijas interpretāciju.

Cilvēks viduslaiku sholastikā

Uz jautājumu, kas ir cilvēks, viduslaiku domātāji sniedza ne mazāk daudz un dažādas atbildes kā senatnes vai mūsdienu filozofi. Tomēr divi šo atbilžu pieņēmumi joprojām bija izplatīti.

Pirmā ir Bībeles definīcija par cilvēka būtību kā "Dieva tēlu un līdzību" - atklāsme, par kuru nav šaubu. Otrais ir Platona, Aristoteļa un viņu sekotāju izstrādātā izpratne par cilvēku kā "saprātīgu dzīvnieku".

Pamatojoties uz šo izpratni, viduslaiku filozofi uzdeva šādus jautājumus: kas cilvēkā ir vairāk - racionālais princips vai dzīvnieciskais princips? Kurš no tiem ir viņa būtiskais īpašums un bez kura viņš var iztikt, paliekot par vīrieti? Kas ir prāts un kas ir dzīvība (dzīvnieks)? Cilvēka kā “Dieva tēla un līdzības” galvenā definīcija radīja arī jautājumu: kādas tad īsti ir tās Dieva īpašības, kas veido cilvēka dabas būtību – skaidrs, ka ne bezgalība, ne bezsākums, ne visvarenība nespēj. piedēvēt cilvēkam.

Pirmais, kas atšķir pašu agrīno kristiešu filozofu antropoloģiju no senās, pagāniskās, ir ārkārtīgi ambivalents cilvēka vērtējums.

No šī brīža cilvēks ne tikai ieņem pirmo vietu visā dabā kā tās karalis - šajā ziņā daži grieķu filozofi arī augstu novērtēja cilvēku -, bet arī kā Dieva tēls un līdzība, viņš vispār pārsniedz dabu, kļūst par tas bija virs tā (galu galā Dievs ir pārpasaulīgs, ārpus viņa radītās pasaules). Un tā ir būtiska atšķirība no antropoloģijas, kuras divi galvenie virzieni - platonisms un aristotelisms - neizņem cilvēku no citu būtņu sistēmas, patiesībā pat nedod viņam absolūtu prioritāti nevienā sistēmā.

Platonistiem, kuri par patieso būtību cilvēkā atzīst tikai viņa racionālo dvēseli, viņš ir zemākais pakāpiens garākajās kāpnēs - racionālo būtņu hierarhija - dvēseles, dēmoni, dievi, dažādi prāti ar dažādas pakāpes "tīrību" utt. . Cilvēks Aristotelim primāri ir dzīvnieks, tas ir, dzīvs ķermenis, kas apveltīts ar dvēseli – tikai cilvēkiem, atšķirībā no dzīvniekiem un kukaiņiem, dvēsele ir arī racionāla.

Viduslaiku filozofiem, sākot ar pašiem agrākajiem, starp cilvēku un visu Visumu ir neizbraucams bezdibenis. Cilvēks ir citplanētietis no citas pasaules (kuru var saukt par "debesu valstību", garīgo pasauli, "paradīzi", "debesīm"), un viņam tur jāatgriežas vēlreiz. Lai gan, pēc Bībeles, viņš pats ir no zemes un ūdens, lai gan viņš aug un ēd kā augi, jūtas un kustas kā dzīvnieks, viņš ir līdzīgs ne tikai tiem, bet arī Dievam. Tieši kristīgās tradīcijas ietvaros veidojās idejas, kas vēlāk kļuva par klišejām: cilvēks ir dabas karalis, radības kronis utt.

Bet kā saprast tēzi, ka cilvēks ir Dieva attēls un līdzība? Kuras no dievišķajām īpašībām veido cilvēka būtību?

Lūk, kā uz šo jautājumu atbild viens no baznīcas tēviem, Nīsas Gregorijs. Dievs pirmām kārtām ir visu lietu ķēniņš un saimnieks. Nolemjot radīt cilvēku, viņam vajadzēja viņu padarīt par karali pār visiem dzīvniekiem. Un karalim ir vajadzīgas divas lietas: pirmkārt, tā ir brīvība (ja ķēniņam brīvība ir atņemta, tad kāds viņš ir?), otrkārt, lai būtu kāds, pār ko valdīt. Un Dievs apvelta cilvēku ar saprātu un brīvu gribu, tas ir, spēju spriest un atšķirt labo un ļauno: tā ir cilvēka būtība, Dieva tēls viņā. Un, lai viņš kļūtu par karali pasaulē, kas sastāv no miesīgām lietām un būtnēm, Dievs viņam dod ķermeni un dzīvniecisku dvēseli – kā saikni ar dabu, pār kuru viņš ir aicināts valdīt.

Saskaņā ar kristīgo doktrīnu Dieva Dēls Jēzus Kristus iemiesojās cilvēkā, lai izpirktu cilvēku grēkus un sniegtu cilvēkiem pestīšanu ar savu mokošo krusta nāvi.

Ideja par Dieva iemiesošanos bija pretrunā ne tikai ar seno pagānu kultūru, bet arī ar citām monoteistiskajām reliģijām - jūdaismu un islāmu. Pirms kristietības dominēja ideja par būtisku atšķirību, dievišķā un cilvēciskā nesaderību, tāpēc doma par šo divu principu saplūšanas iespēju nevarēja rasties. Un pašā kristietībā, kur Dievs savas transcendences dēļ tiek pasniegts kā pacelts pāri visai pasaulei un tāpēc no dabas atdalīts daudz radikālāk nekā grieķu dievi, Dieva iedzīvošanās cilvēka ķermenī ir ārkārtīgi paradoksāla lieta. Nav nejaušība, ka atklāsmes reliģijā, kas ir kristietība, ticība tiek nostādīta augstāk par zināšanām: ticībā ir jāpieņem prātam neaptverami paradoksi.

Pēc tam dogma par augšāmcelšanos miesā noteica kristīgo antropoloģiju. Atšķirībā no pagāniskajiem uzskatiem par cilvēka dvēseles nemirstību, kas pēc ķermeņa nāves pāriet uz citiem ķermeņiem, viduslaiku doma ir pārliecināta, ka cilvēks, kad pienāks laiks, pilnībā augšāmcelsies savā miesas veidolā, jo saskaņā ar kristiešu domām. mācot, dvēsele nevar pastāvēt ārpus ķermeņa. Tieši šīs dogmas veidoja pamatu viduslaiku dvēseles un ķermeņa problēmas izpratnei.

Origens (3. gadsimts) bija pirmais no filozofiem, kas mēģināja kristīgās dogmas ienest sistēmā un uz to pamata izveidot doktrīnu par cilvēku. Origens uzskatīja, ka cilvēks sastāv no gara, dvēseles un ķermeņa.

Gars nepieder pašam cilvēkam, tas it kā viņam ir Dieva dots un vienmēr tiecas pēc labestības un patiesības. No otras puses, dvēsele veido it kā mūsu pašu "es", tā ir individualitātes sākums, un, tā kā brīvā griba ir vissvarīgākā cilvēka būtības definīcija, tā ir dvēsele, saskaņā ar Origenu, izvēlas starp labo un ļauno. Pēc būtības dvēselei ir jāpakļaujas garam, bet ķermenim – dvēselei. Bet dvēseles dualitātes dēļ ļoti bieži tās apakšējā daļa ņem virsroku pār augstāko, mudinot cilvēku sekot tieksmēm un kaislībām. Tā kā tas kļūst par ieradumu, cilvēks izrādās grēcīga būtne, apgāžot radītāja radīto dabisko kārtību: viņš pakārto augstāko zemākajam, un tādā veidā ļaunums nāk pasaulē. Tādējādi ļaunums nenāk no Dieva un nevis no pašas dabas, bet no cilvēka, pareizāk sakot, no brīvības ļaunprātīgas izmantošanas.

Bet tiešām tā ir! Ļoti labi zināma lieta: valstīs (vai dažos apgabalos), kur rīcības brīvība ir vismazāk ierobežota, parasti ir visvairāk nemiera. Nav žēl to apzināties, bet cilvēks tiešām ļaunprātīgi izmanto savu brīvību, un tā ir (!) jāierobežo.

Viduslaiku filozofijā rodas jautājums: ja ķermenis pats par sevi ir ļaunuma sākums, tad no kurienes rodas viduslaiku askētisms, īpaši raksturīgs klosterismam? Viduslaiku askētisms neatsakās no miesas kā tādas (nav nejaušība, ka slepkavība viduslaikos tika uzskatīta par nāves grēku, kas, starp citu, atšķīra kristīgo ētiku no, piemēram, stoikas), bet gan no audzināšanas. miesas, lai to pakļautu augstākam, garīgam principam.

Akvīnas Tomass - kā lielākais sholastikas pārstāvis

Akvīnas Toms (1225-1274) ir domātājs un lielākais sholastikas pārstāvis tās ziedu laikos.

Viņš dzimis Rokasekas pilī netālu no Neapoles un bija grāfa Akvīnas septītais dēls. Studējis Neapoles Universitātē, kur studējis Aristoteli un septiņas brīvās mākslas: loģiku, retoriku, aritmētiku, ģeometriju, gramatiku, mūziku, astronomiju. 1252. gadā Tomass devās uz Parīzes universitāti, lai lasītu lekcijas un saņemtu profesora titulu, ko viņš ieguva 30 gadu vecumā.

Tomass izdalīja 5 valdības formas, no kurām labākās atzina monarhiju. Taču, ja monarhs kļuva par tirānu, tad tautai, pēc Akvīnas domām, ir visas tiesības viņam pretoties un gāzt, neskatoties uz to, ka varai ir dievišķa izcelsme. Tajā pašā laikā Tomass atzīst tautas tiesības nostāties pret valsti tikai tad, ja tās (valsts) darbība ir pretrunā ne tikai tautas, bet arī baznīcas interesēm.

Tā izskatās Tomasa valsts doktrīna, kas satur tikai demokrātisku elementu izskatu, bet pēc būtības pauž baznīcas intereses.

Akvinietis izstrādā šādus teorētiskos principus, kas nosaka baznīcas vispārējo nostāju jautājumā par teoloģijas un zinātnes attiecībām:

1. Filozofija un atsevišķas zinātnes veic palīgfunkcijas saistībā ar teoloģiju. Šī principa izpausme ir labi zināmā Tomasa nostāja, ka teoloģija "neseko citām zinātnēm kā augstākām attiecībā pret to, bet ķeras pie tām kā pie saviem padotajiem kalpiem". To izmantošana, pēc viņa domām, neliecina par pašpietiekamības trūkumu vai teoloģijas vājumu, bet, gluži pretēji, izriet no cilvēka prāta nožēlojamības. Racionālas zināšanas sekundārā veidā atvieglo vispārzināmo ticības dogmu izpratni, tuvina zināšanām par Visuma "pirmo cēloni", tas ir, Dievu;

2. Teoloģijas patiesībām ir savs avots atklāsmē, zinātnes patiesībām - jutekļu pieredzē un saprātā. Tomass apgalvo, ka no patiesības iegūšanas metodes viedokļa zināšanas var iedalīt 2 veidos: zināšanās, ko atklāj dabiska saprāta gaisma, piemēram, aritmētika, un zināšanas, kas smeļas pamatus no atklāsmes;

3. Ir dažu teoloģijai un zinātnei kopīgu objektu apgabals. Foma uzskata, ka viena un tā pati problēma var kalpot kā dažādu zinātņu izpētes priekšmets. Bet ir dažas patiesības, kuras nevar pierādīt ar saprātu, un tāpēc tās pieder vienīgi teoloģijas sfērai. Uz šīm patiesībām Akvīnietis atsaucās uz šādām ticības dogmām: augšāmcelšanās dogma, iemiesošanās vēsture, svētā trīsvienība, pasaules radīšana laikā utt.;

4. Zinātnes noteikumi nevar būt pretrunā ar ticības dogmām. Zinātnei netieši jākalpo teoloģijai, jāpārliecina cilvēki par savu principu taisnīgumu. Vēlme iepazīt Dievu ir patiesa gudrība. Un zināšanas ir tikai teoloģijas kalps. Filozofijai, piemēram, paļaujoties uz fiziku, jākonstruē pierādījumi Dieva esamībai, paleontoloģijas uzdevums ir apstiprināt 1. Mozus grāmatu utt.

Šai sakarā Akvīnietis raksta: "Es domāju par ķermeni, lai domātu par dvēseli, un es domāju par to, lai domātu par atsevišķu vielu, es domāju par to, lai domātu par Dievu."

Ja racionālas zināšanas nepilda šo uzdevumu, tās kļūst bezjēdzīgas, turklāt pārvēršas bīstamā spriešanā. Konfliktu gadījumā izšķirošais kritērijs ir atklāsmes patiesības, kas savā patiesumā pārspēj jebkuru racionālu pierādījumu.

Tādējādi Tomass zinātni nevis atdalīja no teoloģijas, bet, gluži pretēji, pilnībā pakārtoja to teoloģijai.

Akvīnas, paužot baznīcas un feodālo slāņu intereses, zinātnei piešķīra sekundāru lomu. Foma pilnībā paralizē sava laika zinātnisko dzīvi.

Renesanses laikā un vēlāk Tomasa radītā teoloģiskā zinātnes koncepcija kļūst par doktrinālu un ideoloģisku zinātnes progresa bremzi.

Akvīnas Toms atveidoja četrus tradicionālos grieķu tikumus – gudrību, drosmi, mērenību un taisnīgumu, bet pievienoja tiem ticību, cerību un mīlestību. Dzīves jēgu filozofs saskatīja laimē, ko viņš saprata kā mīlestību pret Dievu un Dieva apceri.

Tomass ieņēma šādas filozofiskas pozīcijas:

1. Pasaulei, kas ieskauj cilvēku, ir tās pastāvēšanas sākums un beigas;

2. Pasaule nav materiāla;

3. Cilvēks nevar pilnībā izprast apkārtējo pasauli.

Akvīnas Toma rakstos iekļauti divi plaši traktāti, kas aptver plašu tēmu loku - "The Sum of theology" un "The Sum Against the Gentiles" ("The Sum of Philosophy"), diskusijas par teoloģiskajām un filozofiskām problēmām ("Pretrunīgi jautājumi" un "Jautājumi par dažādām tēmām"), detalizēti komentāri par vairākām Bībeles grāmatām, 12 Aristoteļa traktātiem, par Pētera Lombarda "Teikumiem", par Boēcija, Pseidodionīsija traktātiem un par anonīmo "Cēloņu grāmatu" ", kā arī vairākas īsas esejas par filozofiskām un reliģiskām tēmām un poētiski teksti liturģijai, piemēram, darbs "Ētika". "Apspriežamie jautājumi" un "Komentāri" lielā mērā bija viņa pedagoģiskās darbības auglis, kas saskaņā ar tā laika tradīciju ietvēra strīdus un autoritatīvu tekstu lasīšanu ar komentāriem.

Secinājums

No veidolu atšķirībām, kas ir Dieva līdzība lietās, Tomass atvasina kārtības sistēmu materiālajā pasaulē. Lietu formas neatkarīgi no to pilnības pakāpes ir iesaistītas radītājā, kā dēļ tās ieņem noteiktu vietu universālajā esības hierarhijā. Tas attiecas uz visām materiālās pasaules un sabiedrības jomām. Pēc Tomasa domām, ir nepieciešams, lai daži nodarbotos ar lauksaimniecību, citi būtu gani, bet vēl citi būtu celtnieki. Sociālās pasaules dievišķajai harmonijai ir arī nepieciešams, lai tajā būtu cilvēki, kas nodarbojas ar garīgo darbu un strādā fiziski. Katrs cilvēks veic noteiktu funkciju sabiedrības dzīvē, un katrs rada noteiktu labumu.

Tādējādi, saskaņā ar Tomasa mācībām, cilvēku veikto funkciju atšķirības ir nevis sociālās darba dalīšanas, bet gan Dieva mērķtiecīgas darbības rezultāts. Sociālā un šķiru nevienlīdzība nav antagonistisku ražošanas attiecību sekas, bet gan lietu formu hierarhijas atspoguļojums. Tas viss būtībā kalpoja Akvīnam, lai attaisnotu feodālās sociālās kāpnes.

Akvīnas Toma filozofija viduslaiku skolu strāvojumos uzreiz nesaņēma vispārēju atzinību. Akvīnas Tomam bija pretinieki dominikāņu ordenī, starp dažiem garīdzniekiem, latīņu averroisti. Tomēr, neskatoties uz sākotnējiem uzbrukumiem, no XIV gs. Tomass kļūst par baznīcas augstāko autoritāti, kura viņa doktrīnu ir atzinusi par savu oficiālo filozofiju. Kopš tā laika baznīca ir izmantojusi viņa mācības cīņā pret visa veida kustībām, kas vērstas pret tās interesēm.

Kopš tā laika vairākus gadsimtus tika kultivēta Akvīnas Toma filozofija.

Visas viduslaiku filozofiskās domas vēsturē visu laikmetu apzīmēja sholastika. Šī doktrīna attīstījās ne tikai baznīcā, bet arī saskaņā ar tās diktātu. Šolastika nodarbojās tikai ar visu Baznīcas pasaules uzskatu elementu interpretāciju un attaisnošanu. Visas atbildes atsaucās uz to, ka "tā teikts Bībelē", "un tāds un tāds psalms to interpretē šādi". Un, tā kā Raksti kopumā ir pretrunīgi, tad sholastiķi to skaidroja ar kāda svētā vai baznīcas tēva runām: "Tā ir patiesība, jo tāds un tāds tēvs to saprata tā." Un tas, ka šis tēvs varētu kļūdīties, netika apspriests.

Zinātnieki sāka attālināties no dzīves - noslēgties četrās sienās no patiesajām interesēm un dedzīgi apspriest tik dedzinošas tēmas, kas robežojas ar absurdu: “Ko ēd sātans?”, “Cik eņģeļu var dejot adatas galā? ” Šie jautājumi ir interesanti ... bērnam. Un pieaugušajiem risināt šādus smieklīgus jautājumus ir stulbi un neizdevīgi pašai reliģijai.

Sludinātāji nostājās pretrunā paši sev: padziļinot zināšanas par kristietību, viņi pieprasīja nezināšanu un analfabētismu. Un pāvests Gregorijs Dialogs, starp citu, par svēto kanonizēts, iebilda: "Nezināšana ir kristīgās dievbijības īstā māte."

Skolastikas ziedu laikos sākumā gaisma stāvēja līdzvērtīgi baznīcai. Baznīca, kā bija redzams no iepriekšējā piemēra, vairs nav absolūta izglītības nesēja. Šādos apstākļos radās domas brīvība. Šī ideoloģija radīja "divu patiesību teoriju". Ticības un saprāta attiecību problēmu viņa pārcēla teoloģijas un filozofijas attiecību jomā. Tās būtība ir saistīta ar doktrīnu par filozofisko un teoloģisko patiesību nošķiršanu, saskaņā ar kuru tas, kas ir patiess filozofijā, var būt nepatiess teoloģijā. Un otrādi. Tas bija mēģinājums apliecināt filozofijas neatkarību no teoloģijas, atzīt vienlīdzību.

No galīgā krišanas cilvēku sirdīs baznīcu izglāba Akvīnas Toms. Viņš pieņēma mūka solījumu, atsakoties no naudas un titula. Viņš atstāja aiz sevis milzīgu bibliotēku. Viņš radīja ticības un saprāta harmonijas doktrīnu, kurā norādīja, ka viņi atrodas mūžīgā konfrontācijā. Abi ir vērsti pret gaismu, tikai dažādos veidos. Novelkot robežu starp dabisko un pārdabisko, Tomass atzina viņu neatkarību. Vismaz ārēji. Bet, ja bija konflikti, patiesība palika Dieva atklāsmju pusē. Un nevienam dabiskam pierādījumam nevar uzticēties. Tā kā atklāsmju patiesība ir pāri visam, tas ir, šķiet, ka filozofija ir kļuvusi neatkarīga, bet tajā pašā laikā tika stingri kontrolēta jebkura tieksme kaut ko pretrunā. Ar baznīcas vadītāju centieniem nedalāmi tika izveidota autokrātija. Tie, kas nepiekrita baznīcniekiem, tika garīgi un fiziski iznīcināti.

Skolastika kā filozofiskais virziens ir tālu no to būtisko problēmu risināšanas, kas rodas sabiedrībā. Tomēr viņas loma ir tāda, ka viņa pavēra ceļu renesanses filozofijas rašanās brīdim.

Kā vispārējā neziņa izraisīja zinātnes attīstību? Ko mācīja viduslaiku skolās? Kāpēc Bizantijā bija tik maz universitāšu? Un kur dedzība ved loģikā? Autors Viktors Petrovičs Lega.

Pēc Augustīna filozofijā iestājas tā sauktie “tumšie laikmeti”: gandrīz 500 gadus Rietumos nav bijis neviena vairāk vai mazāk interesanta filozofa, izņemot, iespējams, Severīnu Bētiju (ap 480. g. - 524. gadu) un Džonu Skotu. Eriugena (815-877) . Bētijs tiek dēvēts par vienu no pēdējiem romiešiem, un Džons Skots Eriugena, kaut arī viņš dzīvoja devītajā gadsimtā, bieži tiek piedēvēts sholastikas priekštečiem.

Šis periods ir tautu migrācijas laiks, Romas impērijas rietumu daļas iznīcināšanas laiks, Romas katoļu baznīcas veidošanās laiks tās mūsdienu veidolā. Un filozofijas pagrimuma laiks, lai gan teoloģija, protams, attīstījās: bija interesanti domātāji, interesanti Rietumu teologi. Filozofiskā doma pamodās 2. tūkstošgades sākumā. Un viņa saņēma plaši pazīstamu vārdu - sholastika.

Bet pirms runāt par sholastiku kā fenomenu, padomāsim, ko nozīmē pats šis vārds.

Latīņu skola

Vārds “scholastika” cēlies no latīņu valodas “schola” – “skola”, un sākotnēji tas apzīmēja tolaik Rietumeiropas valstīs pieņemto skolu sistēmu.

Kāpēc pēkšņi Rietumeiropā ir tāda nepieciešamība pēc skolām? Tā ir ne tikai un ne tik daudz interese par izglītību, tas, pirmkārt, ir neatliekams baznīcas uzdevums. Fakts ir tāds, ka kopš 1. tūkstošgades beigām Rietumeiropa runā pilnīgi dažādās valodās - latīņu valoda ir kļuvusi par mirušu valodu. Rietumeiropas valstis, kas sadalītas mūsdienu tuvās valstīs, apdzīvo jaunas tautas, kas runā gandrīz mūsdienu valodās: franču, vācu, itāļu, angļu - protams, savā senajā versijā. Latīņu valodu neviens nezina. Taču Baznīca ir konservatīva, un viņai latīņu valoda joprojām ir vienīgā valoda, kurā var un ir jānotiek dievkalpojumos. Galu galā Rietumu baznīcas dižie tēvi latīņu valodā rakstīja: svētīgais Augustīns, svētais Leons Lielais, svētais Gregorijs Lielais (Devoslovs), svētais Milānas Ambrozijs... Baznīcas autoritātes iesvētītā Bībele tika tulkota. latīņu valodā - tā sauktā Vulgata, Svētā Stridonas Jeroma tulkojums.

Skolu sistēma radās kā risinājums Baznīcai svarīgai problēmai - lasītprasmes priesteru sagatavošanai

Latīņu valodu vairs neviens nezina, bet priesterim jāprot latīņu valoda un tā teicami jāprot, jāprot tā kā dzimtā valoda, lai lasītu un saprastu Bībeli; lasīt un saprast teoloģiskos darbus, piemēram, Vissvētākā Augustīna sarežģītākos rakstus; vadīt dievkalpojumu un to saprast. Un tāpēc ir nepieciešama masveida mācība priesteriem, kuri labi zina latīņu valodu. Tas ir ļoti svarīgs uzdevums.

Bizantijā situācija ir pavisam cita: tur visi runā grieķu valodā – un arī apustuļi runāja, tajā bija rakstīts Evaņģēlijs, tajā rakstīja Baznīcas tēvi. Un dievkalpojums notiek viņu dzimtajā valodā, tas ir saprotams ikvienam. Un, ja kāds vēlas lasīt Svētos Rakstus, Baznīcas tēvu darbus, tad pietiek ar burtu apgūšanu, ko var izdarīt pats, neejot uz skolu. Tāpēc vispārējās lasītprasmes līmenis Bizantijā ir daudz augstāks nekā Rietumeiropā.

Bizantijā parādās arī skolas, parādās arī izglītoti cilvēki, bet augstākā izglītība nav tik izplatīta kā Rietumos. Kāpēc? Tā iemesla dēļ, ka Rietumos faktiski tiek iedarbināta intelektuāļu, tas ir, cilvēku, kuri nodarbosies tikai ar intelektuālo darbu, apmācība. Galu galā latīņu valodas apguve, lai runātu šajā valodā kā dzimtajā valodā, ir nevis viena vai divu gadu, bet daudz ilgāka laika – gadu desmitu – jautājums.

Daudzi izcili prāti, ievērojami Rietumu teologi, piemēram, Seviļas Izidors, Bede Godājamais, domāja par to, kādai jābūt izglītības sistēmai. Taču Alkuina piedāvātā sistēma 9. gadsimtā pieņēmās spēkā. Tas izcēlās ar savu vienkāršību, pārliecinošumu, un tas faktiski darbojas līdz šai dienai.

Septiņu ceļu ceļš

Šajā sistēmā izglītība, protams, sākās ar latīņu valodas un Svēto Rakstu apguvi. Šajā pirmajā posmā tika sniegta visvispārīgākā izglītība, kas nepieciešama topošajam priesterim. Saprātīgākie varēja pāriet uz nākamo soli, kur pēc Alkuina ierosinājuma tika pētītas tā saucamās "septiņas brīvās mākslas", kuras parasti iedalīja triviumos un kvadriviumos - burtiski tulkojot, "trīsvirzienu" un "četri". - ceļš".

Kvadrivijs ietvēra eksaktās zinātnes: aritmētiku, ģeometriju, astronomiju un mūziku, ko saprata kā harmoniju. Un trivium - humanitārās zinātnes: gramatika, retorika un dialektika - vai loģika. Bet dialektika ir nedaudz plašāka par loģiku: tā ir argumentācijas māksla, domāšanas māksla ir visfilozofiskākā disciplīna. Un tāpēc no visām "septiņām brīvajām mākslām" dialektika iegūst vislielāko nozīmi. Savā pamatā tā ir filozofija. Lai gan to nevar salīdzināt ar antīko filozofiju.

Viņi praktiski nebija pazīstami ar seno filozofiju Eiropā, viņi labi zināja tikai Aristoteļa loģiku

Un Rietumu izglītības problēma bija tā, ka Eiropā viņi ārkārtīgi slikti pārzināja seno filozofiju: neviens nezināja grieķu valodu. Grieķu literatūra, filozofija, zinātne - tā ir Bizantija. Bizantijā viņi mācās Platonu, Aristoteli, Hipokrātu, Ptolemaju... Bizantijas izglītības un zinātnes līmenis ir tāds, kas ļauj cienīgi turpināt Senās Grieķijas tradīcijas. Rietumos no grieķu domām viņi zina tikai to, ko Cicerons pārstāstīja vai Augustīns paskaidroja, vai Boēcijs mazliet pārtulkoja. Un Boetijs pirms savas traģiskās nāves - netaisnīgas nāvessoda (viņš tika apsūdzēts kā pils sazvērestības dalībnieks) - spēja iztulkot tikai Aristoteļa loģiskos darbus. Un saskaņā ar šiem Aristoteļa loģiskajiem darbiem tika vērtēta visa Senās Grieķijas filozofija. Tāpēc filozofija tika reducēta līdz loģikai, līdz argumentācijas mākslai.

Tas tiešām ir pats svarīgākais – spēja domāt.

Pēc tam "septiņu brīvo mākslu" posms kļuva par pirmo, sākotnējo topošo universitāšu fakultāti, ko tieši dialektikas pārākuma dēļ sāka saukt par "septiņu brīvo mākslu fakultāti" vai vienkārši - filozofijas fakultāti. starp "septiņām brīvajām mākslām".

"Zināšanu virsotne, domas krāsainās"

Izmācījušies "septiņas brīvās mākslas", saprātīgākie varēja pāriet uz trešo līmeni – uz universitāti. Universitātes parādās kā loģisks skolu turpinājums. Un pirmais parādās 1088. gadā Itālijas pilsētā Boloņā un pēc tam - burtiski kā sēnes pēc lietus - Oksfordā, Parīzē, Kembridžā, Ķelnē un citās pilsētās, lai visa Eiropa drīz būtu pārklāta ar tīklu šīs izglītības iestādes – un tas arī ir ļoti svarīgi.

Pirmkārt, neskatoties uz lingvistisko sadrumstalotību, dažādu tautu intelektuāļi runā vienā valodā – latīņu. Viņi saprot viens otru neatkarīgi no tā, vai esat itālis vai anglis. Otrkārt, augstskolās strādā profesionāļi - tie, kas patiešām ir spējīgi uz intelektuālu darbu, kuri ir gatavi tam veltīt savu dzīvi. Šis fakts ir ļoti svarīgs, lai saprastu, kāpēc zinātne vēlāk – 17. gadsimtā – radīsies tieši Rietumeiropā. Ne Bizantijā, ne slāvu valstīs, kur vispārējais izglītības līmenis, es uzsveru, ir augstāks. Bet nav kastas – "intelektuālās elites" - un nav tik plašā augstskolu tīkla, kas būtu nepieciešams zinātnes rašanos. Un to, ka zinātne nav pretrunā ar pareizticīgo kanoniem, liecina vienkāršs fakts: radusies Rietumos, zinātne nekavējoties izplatīsies Austrumeiropas valstīs.

Universitātes tiek būvētas pēc vienota modeļa. Trīs fakultātes: medicīniskā, juridiskā un teoloģiskā.

Medicīnas skolā viņi nodarbojas ne tikai ar pareizu medicīnu, dziedināšanu, bet arī ar materiālās pasaules zināšanām. Mēs piekrītam: veselība ir vissvarīgākā lieta. Starp citu, Galilejs absolvējis medicīnas fakultāti, lai gan viņš nebija ārsts.

Juridiskajā fakultātē viņi apgūst visu, kas attiecas uz sociālo struktūru. Piekritīsim šim: galvenais, lai sabiedrībā valda miers un kārtība, tāpēc likums ir vajadzīgs.

Kurš ir labs domātājs? - Tas, kurš labi sadala un definē

Un augšā, protams, ir Dieva zināšanas. To dara teoloģijas fakultātē. Bet tie, kas tikko apguvuši “septiņas brīvās mākslas”, ieskaitot dialektiku, iestājas teoloģijas fakultātē. Viņi labi prot domāt, definēt, dalīties. Kā tajos laikos teica: "Kas labi domā, tas labi izskaidro." Kurš ir labs domātājs? - Tāds, kurš labi dalās. Prast sadalīt - skaidri definēt jēdzienu, atšķirt to no cita jēdziena, parādīt saikni starp tiem - tas ir galvenais uzdevums. Un tas tiecas pēc ļoti konkrēta izglītojoša mērķa, jo teoloģijas fakultātē ir jāspēj mācīt teoloģiju - mēs arī tam piekrītam. Galu galā, ja jūs nesagatavotam studentam iedodat lasīt Svēto Augustīnu vai Svēto Baziliku Lielo, tad diez vai students kaut ko sapratīs: vispirms viņam viss jāsaliek pa plauktiņiem - "šeit ir Trīsvienības mācība, tā ir Kristus mācība, tā ir Baznīcas mācība, tā ir pestīšanas mācība Baznīcā”, tas ir, ir jābūt skaidrai sistēmai, kurai tiek izmantota šī pati dialektika.

Loģiskas lamatas

Tātad, tagad ir pienācis laiks pāriet uz citu, kas ir kļuvis par vārda "scholastika" galveno nozīmi, ko bieži izsaka vienkāršā frāzē: "filozofija ir teoloģijas kalps". Jā, filozofija pilda tieši šo lomu – pagaidām tikai mācīšanas līmenī. Tam vajadzētu palīdzēt apmācīt studentus – topošos priesterus, teologus, lai viņi skaidri saprastu kristīgās ticības patiesības. Starp citu, izcilu sholastiskās domas piemēru sniedza izcilais austrumu pareizticīgo teologs, svētais Damaskas Jānis: viņa precīzais pareizticīgo ticības izklāsts ir pārsteidzošas sholastikas piemērs šī vārda labākajā nozīmē. Balstoties uz Aristoteļa filozofiju un loģiku, iepriekš uzrakstījis “Filozofiskās nodaļas”, kur viņš sniedz savu izpratni par Aristoteli un parāda, kā definēt un pierādīt, svētais Damaskas Jānis skaidri un precīzi izskaidro pareizticīgo ticību - nodaļu pa nodaļai, rindkopu paragrāfs. Tātad modelis jau bija. Pēc Pareizticīgās ticības precīzā paziņojuma modeļa tapa pirmā teoloģijas mācību grāmata - Pētera Lombarda "Teikumi". Tātad sholastika rodas tieši kā vēlme skaidri, loģiski un pārliecinoši pasniegt kristīgās teoloģijas patiesības. Un es personīgi tajā neredzu neko sliktu, gluži pretēji: tas ir brīnišķīgs skolas jauninājums.

Taču vēlāk, pēc diviem vai trim gadsimtiem, pieraduši pie šīs pasniegšanas metodes, daudzi Rietumu teologi uzskatīs, ka citas teoloģijas nevar būt: teoloģijai jābūt skaidrai, loģiskai un demonstratīvai. Un tā kļūs par galveno atšķirību starp sholastiku un patristiku, kur doma ir dzīva, bieži sasniedzot tādus augstumus, ka to nevar izteikt loģiskos siloģismos.

Un tāpēc, sākot ar XIV gadsimtu, daudzus Rietumu kristiešus aizkaitinās sholastika - viņi sapņos atkal atgriezties pie patristikas, pie dzīvās kristīgās domas.

Šolastikas laiks, tās skaidra izpratne kā filozofisks, loģisks teoloģijas patiesību izklāsts, ir 11.-14.gs. Radusies no vienkāršām skolas vajadzībām, sholastika sagraus visu - kā saka: "nogalinās dzīvos" - kristīgajā domā. Un tas beigsies ar Renesanses sākumu, un šī, pirmkārt, patristiskās domas atdzimšana - nevis senatne, bet, es atkārtoju, tieši patristiskā doma, agrīnā kristietība, nesagrozīta sholastikas. Un kas ir pirmie baznīcas tēvi Rietumos? Tas ir Augustīns, pirmkārt, un viņš ir platonists. Un tāpēc caur Augustīnu atdzims interese par Platonu, kurš ir tik pretējs jau tā apnikušajam Aristotelim ar savām loģiskajām shēmām.

Tātad, kad dzima zinātne?

Daudzu zinātnieku vārdi ir labi zināmi: Tomass Akvīnas (1225-1274), Bonaventure (1218-1274), Alberts Lielais (1206-1280), Rodžers Bēkons (1214-1292), Džons Danss Skots (1265-1308), Viljams no Okhemas (1285-1347). Daudzi ievērojami 13. gadsimta beigu un 14. gadsimta sākuma sholasti attīstīs ne tikai teoloģisko, bet arī paredz mūsdienu zinātnisko domu. Jo – un par to raksta daudzi zinātnes vēsturnieki – zinātne faktiski neradās uzreiz 17. gadsimtā, bet radās agrāk – 13. gadsimtā. Un augstskolu sistēma un intelektuālā personāla apmācības metodika radīs labvēlīgu augsni tās attīstībai. Jau XIII gadsimtā šī sistēma sasniegs savu ideālo statusu, un augstskolas sienās tiks apgūta ne tikai patiesība par Dievu, bet arī citas patiesības.

Sākot ar 13. gadsimtu, parādās interesanti domātāji, kas ir mazāk slaveni par iepriekš uzskaitītajiem, taču viņi dos milzīgu ieguldījumu materiālās pasaules izzināšanā: Raimonds Lulls (1232–1315), Nikolass Orems (1320–1382), Žans Buridans. (1295–1358), Ričards no Mediavillas (1249–1308)... Esmu sašutis, kad viņi saka, ka viduslaikos viņi nenodarbojās ar zinātni, ka Baznīca it kā aizliedza nodarboties ar zinātni un vajāja zinātniekus. Daudzas mūsdienu zinātniskās idejas rodas tieši šajā laikā. Pirmo reizi ideja par mehānisko domāšanu, ko mēs tagad saucam par kibernētiku, radās no Raymond Lull; ideju par koordinātām, kuras mēs saucam par Dekarta koordinātām, pirmais iepazīstināja Nikolajs Orems, kurš arī ierosināja ideju par Zemes rotāciju ap savu asi; Rodžers Bēkons rakstīja par nepieciešamību studēt fiziku mūsu pasaules uzlabošanai, impulsa jēdzienu, kas ir tuvu mūsdienu impulsa jēdzienam, ieviesa Žans Buridans, lai izskaidrotu kustību, un Ričards no Mediavilla vispirms izteica ideju par paplašinās visums ... Tātad arī tad, XIII-XIV gadsimtā, ir ne tikai vide zinātnes attīstībai - ir arī zinātniskas problēmas, lēnām domātāji tuvojas zinātniskajai metodei. Tāpēc gan Galileo, gan Dekarts, mūsdienu zinātnes veidotāji, zināmā mērā ir viduslaiku Rietumeiropas zinātniskuma mantinieki.

Sveiki dārgie lasītāji! Laipni lūdzam emuārā!

Viduslaiku filozofija - vissvarīgākā lieta īsi.Šī ir vēl viena tēma no rakstu sērijas par filozofiju īsumā.

No iepriekšējiem rakstiem jūs uzzinājāt:

Viduslaiku filozofija - vissvarīgākā īsumā

Viduslaiki ir Eiropas vēstures periods, kas ilgst gandrīz tūkstošgadi. Tas sākas no 5. gadsimta (Romas impērijas sabrukuma), ietver feodālisma laikmetu un beidzas 15. gadsimta sākumā, sākoties renesansei.

Viduslaiku filozofija - galvenās iezīmes

Viduslaiku filozofijai raksturīgs ideja ar kristīgās ticības palīdzību apvienot visus dažādu šķiru, profesiju, tautību cilvēkus

Tā teica viduslaiku filozofi visi cilvēki, saņēmuši kristību, turpmākajā dzīvē iegūs tās svētības, kuras viņiem šajā dzīvē ir liegtas. Ideja par dvēseles nemirstību pielīdzināja visus: ubagu un karali, amatnieku un muitnieku, sievieti un vīrieti.

Īsāk sakot, viduslaiku filozofija ir kristīgs pasaules uzskats, kas iegults sabiedrības apziņā, bieži vien feodāļiem labvēlīgā gaismā.

Viduslaiku filozofijas galvenās problēmas

Galvenās problēmas, ko uzskatīja viduslaiku filozofi, bija šādas:

Attieksme pret dabu. Viduslaikos veidojās jauna dabas uztvere, kas atšķiras no senās. Daba kā dievišķās radīšanas priekšmets vairs netika uzskatīta par patstāvīgu mācību priekšmetu, kā tas bija ierasts senatnē. Cilvēks tika novietots augstāk par dabu, viņi to sauca par dabas kungu un karali. Šī attieksme pret dabu maz veicināja tās zinātnisko izpēti.

Cilvēks ir Dieva līdzība, Dieva attēls. Cilvēks tika uzskatīts divējādi, no vienas puses, par Dieva līdzību un tēlu, no otras puses - kā sengrieķu filozofi - par "saprātīgu dzīvnieku". Jautājums bija, kāda veida daba cilvēkā ir vairāk? Senatnes filozofi arī ļoti cildināja cilvēku, bet tagad viņš kā Dieva līdzība pilnībā iziet ārpus dabas un paceļas pāri tai.

Dvēseles un ķermeņa problēma. Jēzus Kristus ir Dievs, kas iemiesojies cilvēkā un izpirkts par visiem cilvēces grēkiem pie krusta savai glābšanai. Ideja apvienot dievišķo un cilvēcisko bija pilnīgi jauna gan no Senās Grieķijas pagānu filozofijas viedokļa, gan no jūdaisma un islāma viedokļa.

Pašapziņas problēma. Dievs cilvēkam deva brīvu gribu. Ja senatnes filozofijā prāts bija pirmajā vietā, tad viduslaiku filozofijā priekšplānā tiek izvirzīta griba. Augustīns teica, ka visi cilvēki ir gribas. Viņi zina labo, bet griba viņiem nepakļaujas un dara ļaunu. Viduslaiku filozofija mācīja, ka cilvēks nevar pārvarēt ļaunumu bez Dieva palīdzības.

Vēsture un atmiņa. Dzīves vēstures sakralitāte. Agrīnajos viduslaikos bija liela interese par vēsturi. Lai gan senatnē būtnes vēsture vairāk bija saistīta ar kosmosu un dabu, nevis ar pašas cilvēces vēsturi.

Universālie- tie ir vispārīgi jēdzieni (piemēram, dzīva būtne), nevis konkrēti objekti. Universālu problēma radās Platona laikos. Jautājums bija, vai universāli (vispārīgi jēdzieni) patiešām pastāv paši par sevi, vai arī tie izpaužas tikai konkrētās lietās? Jautājums par universālām viduslaiku filozofijā radīja virzienu reālisms, nominālisms un konceptuālisms.

Viduslaiku filozofu galvenais uzdevums ir Dieva meklēšana

Viduslaiku filozofija, pirmkārt, ir Dieva meklēšana un apstiprinājums tam, ka Dievs pastāv. Viduslaiku filozofi noraidīja seno filozofu atomismu un Dieva konsubstancialitāti Aristoteļa interpretācijā. Platonisms tika pieņemts Dieva trīsvienības aspektā.

3 viduslaiku filozofijas posmi

Parasti tiek izdalīti šādi 3 viduslaiku filozofijas posmi, īsumā to būtība ir šāda.

• 1. posms Atvainošanās- apgalvojums par Dieva trīsvienību, Viņa esamības pierādījums, agrīno kristiešu simbolu pārskatīšana un kalpošanas rituāli jauniem apstākļiem.
• 2. posms Patristika- katoļu kristīgās baznīcas dominēšanas nodibināšana visās dzīves jomās Eiropas valstīs.
• Skolastikas 3. posms- iepriekšējos periodos leģitimizēto dogmu pārdomāšana.

Apoloģētika filozofijā?

Galvenie apoloģētikas pārstāvji – 1.posms viduslaiku filozofijā – Aleksandrijas Klements un Kvints Septimijs Florants Tertulians.

Apoloģētika filozofijā īsumā ir galvenā teoloģijas nozare, kas ar racionāliem līdzekļiem pierāda Dieva esamības patiesumu un kristīgās ticības galvenos nosacījumus.

Patristika filozofijā?

Viduslaiku filozofijas 2.posma periodā vairs nebija nepieciešams pierādīt Dieva esamību. Sākās kristīgās ticības izplatīšanas posms.

Patristika (no grieķu valodas patērs" - tēvs) īsumā filozofijā - tā ir Baznīcas tēvu teoloģija un filozofija kurš turpināja apustuļu darbu. Jānis Hrizostoms, Baziliks Lielais, Gregorijs no Nisas un citi izstrādāja doktrīnu, kas veidoja histiešu pasaules uzskata pamatu.

Vai filozofijā tā ir sholastika?

Trešais viduslaiku filozofijas posms ir sholastika. Šolastikas laikā rodas skolas, augstskolas ar teoloģisku ievirzi, un filozofija sāk pārvērsties par teoloģiju.

Skolastika(no grieķu "skola") filozofijā ir viduslaiku Eiropas filozofija, kas bija Aristoteļa filozofijas un kristīgās teoloģijas sintēze. Scholastika apvieno teoloģiju ar racionālistisku pieeju filozofijas jautājumiem un problēmām.

Kristīgie domātāji un filozofiskie meklējumi

Viduslaiku filozofijas 1.posma izcilāko domātāju vidū ir apoloģētika Tatiāns un Origens. Tatiāns savāca četrus evaņģēlijus (no Marka, Mateja, Lūkas, Jāņa) vienā. Tie kļuva pazīstami kā Jaunā Derība. Origens kļuva par autoru filoloģijas nozarei, kuras pamatā bija Bībeles stāsti. Viņš iepazīstināja ar jēdzienu Dievcilvēks.

Izcils domātājs patristikas periodā bija Boetijs. Viņš vispārināja viduslaiku filozofiju mācīšanai universitātēs. Universālie modeļi ir Boethius ideja. Viņš iedalīja 7 zināšanu jomas 2 veidu disciplīnās – humanitārajā (gramatika, dialektika, retorika) un dabaszinātnēs (aritmētika, ģeometrija, astronomija, mūzika). Viņš tulkoja un interpretēja Eiklida, Aristoteļa un Nikomaha galvenos darbus.

Izcilajiem sholastikas domātājiem nes mūku Akvīnas Tomu. Viņš sistematizēja baznīcas postulātus, norādīja 5 neiznīcināmus Dieva esamības pierādījumus. Viņš apvienoja Aristoteļa filozofiskās idejas ar kristīgo mācību. Viņš pierādīja, ka vienmēr ir secība, kas pabeidz saprātu ar ticību, dabu ar žēlastību, filozofiju ar atklāsmi.

Katoļu baznīcas filozofi

Katoļu baznīca kanonizēja daudzus viduslaiku filozofus. Tie ir svētīgais Augustīns, Irenejs no Lionas, Aleksandrijas Klements, Alberts Lielais, Jānis Hrizostoms, Akvīnas Toms, apsūdzētājs Maksims, Jānis no Damaskas, Gregorijs no Nisas, Dionīsijs Areopagīts, Baziliks Lielais, Boēcijs, kanonizēts par svēto Severīnu un citi.

Krusta kari — cēloņi un sekas

Bieži var dzirdēt jautājumu, kāpēc krusta kari viduslaikos bija tik nežēlīgi, ja to organizēšanas iemesls bija ticības sludināšana Dievam? Bet Dievs ir mīlestība. Šis jautājums bieži mulsina gan ticīgos, gan neticīgos.

Ja arī jūs interesē iegūt dziļu un vēsturiski pierādītu atbildi uz šo jautājumu, noskatieties šo video. Pazīstamais misionārs, teologs, vēstures zinātņu doktors Andrejs Kurajevs sniedz atbildi:

Grāmatas par viduslaiku filozofiju

• Viduslaiku un renesanses filozofijas antoloģija. Sergejs Perevezentsevs.
• Ričards Dienvids. Skolastiskais humānisms un Eiropas apvienošanās.
• D. Reale, D. Antiseri. Rietumu filozofija no tās pirmsākumiem līdz mūsdienām: viduslaiki. .

VIDEO Viduslaiku filozofija īsumā

Es ceru, ka raksts Viduslaiku filozofija īsumā, vissvarīgākais, izrādījās jums noderīgs. Nākamajā rakstā varat iepazīties ar.

Es novēlu jums visiem neremdināmas slāpes pēc zināšanām par sevi un apkārtējo pasauli, iedvesmu visās jūsu lietās!

σχολή ) vai, tuvāk, no atvasinājuma "Scholasticus" - skola, izglītojoša. Šis nosaukums parasti attiecas uz viduslaiku skolās mācīto filozofiju. Vārds "Scholasticus", kas lietots kā lietvārds, sākotnēji tika attiecināts uz vienas vai vairāku zinātņu skolotājiem, kurus mācīja Kārļa Lielā dibinātajās klosteru skolās, kā arī uz teoloģijas skolotājiem; vēlāk tas tika nodots visiem, kas nodarbojās ar zinātnēm, īpaši filozofiju.

Pirmo reizi izteiksme σχολαστικός ” ir atrodams, cik zināms, Teofrasts vēstulē viņa skolniecei Fanijai (Diog. L. V, 2, 37). Vārdam "scholastika" (un arī "scholastika") sākotnēji nebija tik pārmetošas ​​nozīmes, ar kādu to sāka lietot jaunajos laikos, kad sholastiskajai vai viduslaiku filozofijai sāka uzbrukt jaunas mentālās kustības pārstāvji. Tā, piemēram, daudzi romieši sauca Ciceronu par zinātnieku pēc tam, kad viņš sāka studēt grieķu filozofiju, taču viņi vēlējās šo vārdu apzīmēt tikai kā teorētiķi, kurš aizmirst prakses un praktiskās izglītības nozīmi. Tagad vārds "sholastika" tiek attiecināts ne tikai uz viduslaiku filozofiju, bet uz visu, kas mūsdienu izglītībā un zinātniskajā spriešanā vismaz daļēji pēc satura un formas līdzinās sholastikai – un parasti tiek lietots kā negatīvs epitets.

vispārīgās īpašības

Savā vispārīgajā raksturā sholastika pārstāv reliģisko filozofiju nevis brīvas spekulācijas nozīmē reliģiska un morāla rakstura jautājumu jomā, kā mēs redzam grieķu filozofijas pēdējā perioda sistēmās, bet gan filozofisko jēdzienu pielietošanas nozīmē. un domāšanas metodes kristīgās baznīcas doktrīnai, kuras pirmā pieredze pārstāv patristisko filozofiju, kas bija pirms sholastikas. Ņemot vērā, ka ar šādu pielietojumu ticības saturu padarītu pieejamu saprātam, sholastika un patristika savā starpā atšķīrās ar to, ka pēdējam šis saturs bija Svētie Raksti un savas atklātās mācības dogmatiskajai formulēšanai tā izmantoja filozofiju. - savukārt skolastikai ticības saturu veidoja iedibinātie dogmu un filozofijas tēvi, kas galvenokārt attiecās uz pēdējo noskaidrošanu, pamatojumu un sistematizēšanu. Tomēr nav absolūtas pretstatības starp sholastiku un patristiku, jo pat patristikas laikos līdz ar dogmu pakāpenisku formulēšanu tās tika pamatotas un ievestas sistēmā, un, no otras puses, nevar teikt, ka pat laika posmā. sholastikas dogmu sistēma visos aspektos bija pilnīgs veselums: teoloģiski-filozofiskās spekulācijas jomā dogmatiskā doktrīna ir piedzīvojusi zināmu tālāku attīstību.

Attiecības starp sholastiku un patristisko filozofiju var precīzāk definēt šādi: pirmā realizē un attīsta to, kas vēl nav sasniedzis realizāciju un attīstību, otrajā, lai gan tas bija tajā kā embrijs.

Skolastikas filozofēšana tika veidota, pamatojoties uz iedibinātajām Baznīcas mācībām un tām antīkās filozofijas mācībām, kas saglabājās līdz viduslaikiem. Šajā duālajā teoloģiski-filozofiskajā tradīcijā augstākā vieta, protams, bija baznīcas mācībai. Tomēr arī filozofiskā tradīcija baudīja ievērojamu cieņu: bija dabiski sagaidīt no jaunām tautām, kas tikai sāka zinātnisko apgaismību, ka tās ar bērnišķīgu uzticību un godbijību pieņems no senatnes mantoto zinātni. Uzdevums bija saskaņot abas leģendas un apvienot tās par kaut ko veselu. Veicot šo uzdevumu, viņi vadījās no principa, ka saprāts un atklāsme nāk no viena gaismas avota - no Dieva, un tāpēc nevar būt pretrunas starp teoloģiju un patieso filozofiju, un saskaņā ar viņu mācībām - pierādījumu abu patiesība.

Skolastisko sistēmu ziedu laikos filozofija un teoloģija faktiski pārgāja viena otrā. Tomēr to rakstura atšķirībai bija jāparāda sevi – un viduslaiku beigās teoloģija un filozofija jau ir krasi atdalītas viena no otras.

Viduslaiku doma skaidri saprata atšķirību starp šīm jomām. Filozofija balstījās uz dabiski saprātīgiem principiem un pierādījumiem vai, kā toreiz teica, uz "dabisko gaismu", savukārt teoloģija balstījās uz dievišķo atklāsmi, kas bija pārdabiska. Patiesība ir raksturīgi filozofiskajām mācībām, salīdzinot ar atklāsmi, nenozīmīgā mērā; parādot, kādas zināšanu robežas cilvēks var sasniegt ar saviem dabiskajiem spēkiem, filozofija vienlaikus apliecina, ka tā nevar apmierināt mūsu prāta vēlmi pēc Dieva apceres un mūžīgās svētlaimes un ka šeit ir nepieciešama pārdabiskas atklāsmes palīdzība. .

Zinātnieki senos filozofus godināja kā cilvēkus, kas sasnieguši dabisko zināšanu virsotni, taču tas nenozīmē, ka filozofi ir izsmēluši visu cilvēkam iespējamo patiesību: teoloģijas priekšrocības pār filozofiju slēpjas gan tajā, ka tai ir visaugstākais. zināšanu principu, un tajā, ka tajās ir augstākas patiesības, kuras prāts nevar sasniegt pats. Šīs sholastikas atklātās patiesības faktiski veidoja viņu sistēmu būtisku saturu, savukārt filozofija kalpoja tikai kā palīglīdzeklis teoloģijas uzdevumiem. Tāpēc viņi teica, ka filozofija ir teoloģijas kalps (lat. ancilla theologiae). Viņa bija tāda kalpone divos aspektos: pirmkārt, viņa piešķīra teoloģijai zinātnisku formu; otrkārt, no tā teoloģija izvilka tās saprāta patiesības, uz kuru pamata tā varēja pacelties līdz spekulatīvai kristīgo noslēpumu izpratnei, ciktāl tā vispār ir pieejama cilvēka garam. Skolas perioda sākumā filozofiskā doma vēl nebija verdziski pakļauta baznīcas mācībai. Tātad, lai gan Eriugena apgalvo, ka visa mūsu izpēte jāsāk ar ticību atklātajai patiesībai, kuras interpretācijā mums pilnībā jāpakļaujas tēvu vadībai, viņš nepiekrīt patieso reliģiju saprast vienkārši kā mācību, ko sankcionē autoritāte un konflikta gadījumā starp autoritāti un iemesla dēļ dod priekšroku pēdējai; pretinieki viņam pārmeta necieņu pret baznīcas autoritāti. Un pēc Eriugenas saprāta saskaņa ar baznīcas mācību tika panākta tikai pakāpeniski. Kopš 13. gadsimta vidus šī vienošanās ir stingri pamatota, tomēr ar ierobežojumu, ka īpaši kristīgās dogmas (trīsvienība, iemiesojums utt.) tiek izslēgtas no pierādāmā saprāta lauka. Pamazām (galvenokārt līdz nominālisma atsākšanai 14. gadsimtā) ar saprātu pierādāmo teoloģisko apgalvojumu loks arvien vairāk sašaurinās, līdz beidzot skolastiskā pieņēmuma vietu par baznīcas mācības atbilstību saprātam nomaina skolas filozofijas (aristoteļa) pilnīga atdalīšana no kristīgās ticības.

Uzskats par filozofiju kā teoloģijas kalpu, lai arī ne visi sholasti to stingri īstenoja, tomēr izteica, varētu teikt, tā laika dominējošo tendenci. Visai garīgajai dzīvei viduslaikos toni un virzienu piešķīra baznīca. Protams, filozofija šajā laikā arī ieņem teoloģisku virzienu un tās liktenis ir saistīts ar hierarhijas likteni: līdz ar hierarhijas celšanos tā sasniedz augstāko uzplaukumu, ar kritumu tā krīt. No tā vēsturnieki izsecina dažas citas sholastiskās filozofijas iezīmes.

Praktiska rakstura iestādēm ir jābūt stingri organizētai sistēmai: tas ir viens no to labklājības nosacījumiem. Tāpēc katoļu hierarhija, pakāpeniski pieaugot, bija noraizējusies par apvienošanos kanonisko noteikumu sistēmā, kam vajadzētu būt tās struktūras pamatā. Šāda sistemātiska tiekšanās atspoguļota arī viduslaiku filozofijā, kas arī tiecas pēc sistēmas un fragmentāras, vairāk vai mazāk nejaušas patristiskās filozofēšanas eksperimentu vietā dod vairākas vairāk vai mazāk integrālas sistēmas. Īpaši spilgti tas izpaužas sholastikas uzplaukuma laikā, kad parādās Alberta Lielā, Akvīnas Toma un Dunsa Skota teoloģiskās un filozofiskās sistēmas.

Tāpēc sholastu uzmanība jau bija jāvērš šajā virzienā, jo no pagātnes viņiem tika nodrošināts materiāls, kas neprasīja ne kritisku diskusiju, ne apoloģētiski-polēmisku darbu, bet tikai sistematizāciju: tie bija vispārēji iedibināti baznīcas ticības nosacījumi. , kas bija jāpakļauj formālai apstrādei.izmantojot pieejamās filozofiskās metodes. Tas izskaidro arī citu sholastiskās filozofijas iezīmi: tās pievilcību formai, jēdzienu formālai apstrādei, formālu secinājumu konstruēšanai. Skolastikai bieži pārmet pārmērīgu, tukšu formālismu. Šīs apsūdzības nav bez pamata; bet jāņem vērā, ka šāds formālisms bija neizbēgams. Citreiz doma saskārās ar eksperimentālā satura bagātību un dažādību; gluži otrādi, materiāls, uz kura darbojās sholastiskā filozofija, bija ierobežots, un jauno tautu svaigajam garīgajam spēkam bija jāmeklē izeja pastiprinātā formālajā darbā.

Vispārējais uzdevums bija asimilēt no antīkās pasaules saņemtos filozofiskās domas pieminekļus un pielietot tos tā laika vajadzībām. Senatnes filozofiskās mācības pamazām kļuva par viduslaiku īpašumu; sākumā par tiem bija zināmi tikai niecīgi fragmenti. Sākumā tāpēc uzdevums bija aizpildīt robus filozofiskajā tradīcijā, un pēc tam bija jāvienojas par senatnes filozofiskajām autoritātēm, kuras ne vienmēr saskanēja savā starpā. Turklāt bija nepieciešams piemērot filozofiju teoloģijai, noteikt un pamatot saprāta saistību ar ticību, rast saprātīgu skaidrojumu ticības patiesībām un visbeidzot izveidot filozofisku un teoloģisko sistēmu. Tas viss pamudināja viduslaiku domu galvenokārt uz formālu darbu, lai gan, protams, noveda arī pie jauniem materiāliem secinājumiem, kāpēc sholastikas filozofijā ir negodīgi saskatīt tikai vienu atkārtojumu dažādos veidos Augustīna un Aristoteļa teiktajam.

Garīgie un laicīgie īpašumi viduslaikos atšķīrās viens no otra gan dzīvē, gan uzskatos, gan interesēs, un pat valodā: garīgie lietoja latīņu valodu, laicīgie runāja tautas valodā. Protams, Baznīcu vienmēr ir rosinājusi vēlme ar saviem principiem un uzskatiem iepazīstināt tautas masas; bet, kamēr šī vēlme netika realizēta – un to realizēt ir pilnīgi neiespējami – nesaskaņas starp laicīgo un garīgo turpināja pastāvēt. Viss pasaulīgais garīgajam šķita ja ne naidīgs, tad zemāks, svešs. Tāpēc sholastiskās filozofijas saturs tikpat kā neietvēra naturāli filozofiskas dabas problēmas; viņai šķita pietiekama vispārēja, metafiziska jautājumu par pasauli apsvēršana; viņas uzmanība tika vērsta uz Dievišķo un pestīšanas noslēpumiem, kā arī uz cilvēka morālo būtni; viņas ētika, izejot no zemes un debesu dzīves pretstatīšanas, pasaules augšā un apakšā, saskanēja arī ar vispārējo atrautību no pasaulīgā un zemiskā un pievilcību debesīm.

Tāda pati nesaskaņa starp laicīgo un garīgo ir sastopama arī valodā. Ja zinātne, ko mācīja gandrīz tikai latīņu valodā, bija garīdznieku īpašums, tad dzeja - tieši tajā, kas tajā bija vissvarīgākā - piederēja lajiem. Tāpat kā zinātniskās domāšanas ietekme neatspoguļo viduslaiku poētisko mākslu, tāpēc tā ir pārāk fantastiska, tā arī zinātniskajā ekspozīcijā šajā laikā trūkst jutekliski vizuālu tēlu: tai nav garšas, nav fantāzijas, nav formas mākslinieciskuma; valda samākslotība un sausums, līdz ar klasiskās latīņu valodas samaitātību.

Skolotiskais skatījums uz zinātni

Cenšoties padarīt teoloģiju par zinātni, sholasti izvirzīja jautājumu ne tikai par to, kā zinātne varētu būt, bet arī par to, kāpēc tai vajadzētu būt? Izziņā ir jānošķir tās saturs un darbība. Zinātnieku vidū šī atšķirība bija stingra, jo viņi atrada tai līdzību ticībā, kur atšķiras objektīvā puse (lat. fides quae creditur) un subjektīvais (lat. fides qua creditur). Kristīgās ticības saturs ir nemainīgs, savukārt ticības akts un tā satura uztveres veidi mainās atkarībā no ticīgo dažādības. Svētie Raksti ticības saturu sauc par būtību ( ὑπόστασις , Ebr. XI, 1), un šī definīcija izrādījās auglīga zinātnes sholastiskajai doktrīnai.

“Substance,” saka Tomass, “nozīmē katras lietas pirmo principu, it īpaši, ja pēdējais ir potenciāli ietverts pirmajā principā un pilnībā izriet no tā; mēs sakām, piemēram, ka pirmie nepierādāmie principi veido substanci. zinātnes, jo tie ir mēs esam šīs zinātnes pats pirmais elements, un tie potenciāli satur visu zinātni. Šajā nozīmē ticība nozīmē arī "lietas, kurām uzticas".

Tāpēc zinātnes un ticības līdzība slēpjas abu organiskajā struktūrā, abu izaugsmē no domu dīgļiem. Zināmais un zinošais gars ir savstarpēji pakārtoti viens otram. Pēdējās slēpjas dīgļi, kas attīstās saskarē ar zināšanu saturu. Zinātne tiek realizēta, ja gars tiek pielīdzināts zināšanu saturam vai, kas ir tas pats, ja uz pēdējiem ir uzdrukāts gara zīmogs ( scientia est assimilatio scientis ad rem scitam, scientia est sigillatio scibilis in intellectu scientis). Skolastiķi saskata pēdējo pamatu šādai vienošanās starp domāšanu un iedomājamo idejās, kas ir Dieva prātā: idejas Dievā ir visa izzināmā pēdējais pamats; universalia ante rem - pieņēmums par universalia in re; augstākais skatījums uz fundamentālajām zinātnēm ir dots dievišķās patiesības saulītē.

Tāpēc zinātnes priekšmets nav lietas kā atsevišķas, jutekliskas, mainīgas lietas, bet gan vispārīgais un lietās nepieciešamais. Indivīda zināšanām, ko sniedz jutekļu uztvere, ir nozīme nevis pašas par sevi, bet tikai praktisko vajadzību dēļ. Cits secinājums no šī zinātnes jēdziena ir tāds, ka, lai gan zinātne ir vērsta uz vispārīgo, tās objekts nav vispārīgi jēdzieni paši par sevi, bet lietas, kas tiek domātas caur tiem: tikai loģika šeit ir izņēmums. Šādas definīcijas nodrošina zinātnei tās patieso saturu. Taču to var teikt tikai par to viduslaiku domas virzienu, ko sauc par reālismu: sholastiskais reālisms vispārīgo precīzi saprot kā lietās reāli eksistējošo, savukārt cits, tam pretējs virziens - nominālisms - liek tikai jēdzienus, vārdus un nosaukumus. zināšanu saturs.

Trešās sekas ir tādas, ka ir daudz zinātņu, jo ir daudzas lietas, kas var būt to priekšmets. Skolastika piešķīra morālu nozīmi ne tikai zināšanām par indivīdu kā privātas darbības nosacījumu, bet arī zinātnei kopumā, un tādējādi domāja sniegt atbildi uz jautājumu, kāpēc zinātnei vajadzētu pastāvēt. Šeit vadošo pavedienu vispirms deva gudrības ideja: kas zina, tam jākļūst gudram; habitus scientiae, ko viņš ir ieguvis, ir jāpāraug uz habitus sapientiae; ratio inferior, ko veido zinātne, jāiet uz ratio superior. Tas, kurš zina via inquisitionis, iet no apakšas uz augšu; tas aptver dažādas ģints scibilum un skar tikai daudz un parasto. Gudrais, kam piemīt visaugstākie principi, via judicii iet no augšas uz leju, aptverot visu ar veselu skatienu no beznosacījuma viedokļa. Zinātnes specifiskais objekts ir cilvēka lietas, gudrības objekts ir dievišķās lietas.

Zinātne ir apmierināta, stingri nosakot savu tēmu; gudrība sniedzas tālāk - visu pārējo spriest un sadalīt pēc tēmas. Ciktāl intelekts meklē izpratni par lietām, kas sasniegtas habitus sapientiae šīs izpratnes dēļ pašas par sevi, tas ir intellectus spekulativus; ciktāl tas piešķir zināšanām tālāku mērķi attiecībā uz noteiktām darbībām, ko veic ar gribu, to sauc par intellectus practicus. Pirmā mērķis ir patiesība; pēdējā mērķis ir labs. Pirmajam ir norma – pretrunu likums: nekas nevar būt gan patiess, gan nepatiess; otrā norma ir sekot labajam un izvairīties no ļaunā.

Kā ir zināšanu dubultā gaisma, dabiskā un pārdabiskā, tā ir dubultā intelekta habitus - zinātne un gudrība. Pirmais stāvoklis ir tikums un tiek sasniegts ar pašdarbību, otrais ir Dieva dots žēlastības stāvoklis. Trīs tikumi – saprāts, zinātne un gudrība – atbilst vienādam skaitam žēlastības dāvanu. Gudrība kā tikums ved pie pareizas dievišķo lietu izpratnes, ciktāl to panāk pētniecība; gudrība kā Svētā Gara dāvana sniedz mums visaugstāko izpratni par tām pašām lietām, kas pēc tam ne tikai kļūst par gudrā izpratnes objektiem, bet arī sagūst viņu iekšējās radniecības dēļ, ka dievišķais - pētīt dievišķo - paceļas līdz dievišķajam. pati – piedzīvot dievišķo. Zinātnes zināšanas būtu nepilnīgas bez pacēluma uz dievišķām lietām, taču tās nebūtu pilnīgas arī bez saskarsmes ar aktīvo dzīvi. Zināšanām dzīvē ir jābūt sakārtotām un valdošām, lai beidzot atkal atgrieztos savā elementā – pie apceres.

Šis gudrības ideāls, atzīmē Vilmans (Geschichte des Idealismus, II sēj., 407), nestāvēja starp sholastiem nesasniedzamā augstumā pāri zinātniskajai darbībai; drīzāk pēdējam bija kaut kas no gudrības. Cieņa pret baznīcas tradīcijām, kas dominē dievbijības mācībā, skolas saistība ar baznīcu, kas valdīja un kārtoja tik daudz, cik tā nodeva kontemplāciju, vienmēr ir bijusi skolotāja un pētnieka ideāls un mudināja viņu vienmēr veikt uzņēmējdarbību. kā to prasa gudrība, tas ir, paturēt prātā veselumu un augstāko un uzturēt patiesības saikni ar labo. Gan zināšanām, gan to saturam ir ētisks raksturs.

Zināms ir patiess, patiess ir labs. Zinātnes ir māksla visplašākajā nozīmē, un visa māksla ir vērsta uz labo; zinātnes saturs ir bonum intellectus. Zinātnes ir labas; to īpašums uzliek pienākumu tos koplietot. Tikums ir dot maizi izsalkušajam un mācīt nezinātājus ar gudrības vārdu. Mācīšana un mācīšanās ir morāla darbība. Jūs varat mācīties, pamatojoties uz jau esošām zināšanām; tātad prasība no skolotāja - no vieglas pāriet uz grūtāku. Mācīšanās mākslai, tāpat kā jebkurai mākslai, ir jāpiekļaujas dabai; zinātnes ir jāapgūst pēc metodes, ar kādu tās ir izgudrotas, tas ir, pēc dabas metodes. Attieksme pret gudrību piešķir zinātnei sholastisko vienotību, kas tajā pašā laikā tiek preparēta pati par sevi. Zinātņu sistēmai ir hierarhiska struktūra; augstākais nosaka un izgaismo zemāko, biedri ir kopā un pakāpieni. Šo sistēmu visskaidrāk izklāstīja Bonaventure savā īsajā, bet pārdomātajā darbā "De Reductione artium ad theologiam". Tas nāk no vārdiem Sv. Džeimss: "Katra dāvana ir laba un katra dāvana ir perfekta no augšienes, nāk no Gaismas Tēva" (Jēkabs I, 17) - un attīsta ideju par daudzām gaismām, gaismas avotiem vai apgaismības veidiem.

Jau saprātīgajā pasaulē ir divi šādi gaismas avoti, kas izgaismo mūsu dzīvi: viens rada savu labvēlīgo ietekmi, ja mēs iedarbojamies uz lietām, vingrinām uz tām savas mākslinieciskās spējas - no kurām nāk mehāniskā māksla, kam Bonaventura, blakus Hjū S. - Viktors, attiecas uz aušanas mākslu, kalēju, lauksaimniecību, medībām, navigāciju, daiļrunību (arī dzeju). Otro saprātīgās pasaules gaismas avotu veido lietas, ciktāl tās iedarbojas uz mums, rada saprātīgas zināšanas un parāda dabā realizētās formas.

Šie gaismas avoti ir ārējā gaisma un apakšējā gaisma; tam, ko viņi sniedz, ir tikai sagatavošanās vērtība; tīrāka gaisma nāk pie mums no iekšpuses, iekšējā gaisma, kurā mēs caur saprātu redzam lietu patiesību; tā ir zinātnes gaisma šaurā nozīmē, filozofisko zināšanu gaisma. Bet augstāk par saprāta gaismu ir pestīšanas patiesība; pāri iekšējai gaismai stāv augšējā gaisma, žēlastības un Svēto Rakstu gaisma, kas apgaismo ar glābjošās patiesības kontemplāciju. Tajā mēs uzzinām no citiem gaismas avotiem plūstošas ​​apgaismības nozīmi un mērķi. Svētie Raksti mums sniedz trīskāršu apgaismību: pirmkārt, ticību – ticību Vārda mūžīgai dzimšanai un tā iemiesošanai laikā; tad - uzvedība vai dzīvesveids; visbeidzot, abu mērķis ir mūžīga svētlaime, kas aug no ticības un darbiem. Ticība ir skolotāju – Augustīna un Anselma – valstība; uzvedība un morāle ir sludinātāju, Gregorija Lielā un Bernāra darbs; pēdējais mērķis ar saviem noslēpumiem ir kontemplatīvu Dionīsija un Ričarda S. Viktora darbs.

Raksti uzrunā mūs trīs veidos: caur savu runu (sermo), caur savu mācību (doctrina) un caur saviem baušļiem, kas pārvalda mūsu dzīvi (vita). "Dieva daudzveidīgā gudrība, kā tas mums skaidri pateikts Svētajos Rakstos, slepeni slēpjas visu zināšanu un dabas pamatā." Runas, mācības un pavēles trīsvienība dod zinātnes vai filozofijas iedalījumu; prāta patiesība ir trīskārša - runu patiesība, lietu patiesība un morāles patiesība. Trīs filozofijas nozares ir vērstas uz šīm trim patiesības jomām: philosophia rationalis, philosophia naturalis un philosophia moralis: pirmā pēta zināšanu cēloni (causa intelligendi), otrā - esamības iemeslu (causa subsistendi), trešā - dzīves kārtība (ordo vitae). Racionālā filozofija ir vērsta uz runu patiesumu. Bet katrai runai ir trīskāršs mērķis: izteikt domu, veicināt tās asimilāciju no citiem un likt pēdējos uz kaut ko: tā nozīmē izrunāt, docere, virzīt, un tāpēc tai jābūt piemērotai, patiesai un efektīvai - kas nosaka uzdevumu. no trim racionālās filozofijas nodaļām: gramatika, loģika un retorika. Ja šīs trīs zinātnes raksturosim vārdos: vārds (verbum), kārtība (ordo) un forma (suga), tad tajās atradīsim pēdas trīskāršai Svēto Rakstu apgaismībai, jo runātajā vārdā ir garīga dzimšana un iemiesojums, domu veidošanās nopietnībā tiek dots kaut kas atbilstošs morālajai audzināšanai.un patiesas domas skaistā forma nes garīgu svētlaimi.

Dabas filozofija (naturalis) meklē lietu patiesību un atrod to lietu mentālajās formās (rationes formales); tā atrod tos matērijā, kā saprātu sēklā (rationes seminales) vai kā dabas spēkus (virtutes naturales), garā kā racionālos pamatus (rationes intellectuales), Dievā kā ideālos pamatus (rationes ideales). Attiecīgi tā tiek iedalīta fizikā, kas aplūko lietas to izcelsmē un iznīcināšanā, matemātikā, kas pēta abstraktās formas, un metafizikā, kas uzskata būtni sevī un reducē uz Dievu kā tās cēloni, galīgo mērķi un prototipu. Arī šeit Bonaventūra atrod analoģiju ar Svēto Rakstu Trīsvienību: veidojošas domas dzimšanu, tās darbības likumu un tiekšanos pēc apmierinoša gala mērķa. Filozofija morāle (philosophia moralis) izturas pret dzīves patiesību jeb gribas pareizību. Tas nosaka šo pareizību trīs jomās: indivīda dzīvei, ģimenes dzīvei un sociālajai dzīvei, un tāpēc tiek sadalīta monastica, oeconomica un politica. Pilnīga morāles filozofijas izpratne tiek iegūta, ja pievērš uzmanību trīs vārda "taisnās zarnas" nozīmēm: daļēji tas nozīmē vidus vienošanos ar galiem (rectum, cujus medium non exit ab extremis), daļēji normu, ar kuru tas, kurš virza sevi atbilstoši (rectum quod dirigenti se conformatur) un, visbeidzot, vērsts uz augšu (rectum, cujus summitas est sursum erecta), ir definīcijas, kurās mēs varam redzēt morāles harmonisko dabu, morāles saistošo un ierobežojošo raksturu. likums un tā paaugstināšana virs zemes.

Bonaventūra taisnajā pirmajā nozīmē saskata norādi uz augstāko vienprātību, kas mums ir dota Trīsvienības noslēpumā, ticības centrālajā punktā, un tā normalizējošā dabā atrod dzīves kārtību, tās augšupejošā virzienā - norāde uz pārveidošanos svētlaimē. Un apgaismībā, ko sniedz jutekliskā pasaule, daļēji kā mākslinieciskās jaunrades lauks, daļēji kā zināšanu pamats, Bonaventūra atrod analoģiju ar dogmatisku, morālu un mistisku mācību caur Svētajiem Rakstiem. Mākslā notiek dzimšana no mākslinieka gara, ko veicina viņa koncepcija, un tādā mērā mākslinieciskā jaunrade kalpo, lai arī vāji, līdzība Mūžīgā Vārda dzimšanai; tad mākslā ir norma, kas atklāj tās disciplināro ietekmi uz radīto darbu – līdzīgi kā uzvedības regulēšana caur ordo vivendi, un šī norma prasa tās rīcībā visus mākslinieka garīgos spēkus; beidzot arī šeit bauda un svētlaime ir pēdējais brīdis: mākslinieks priecājas par savu darbu, darbs viņu slavē, viņam kalpo, un, ja viņam būtu apziņa, viņš justos laimīgs. Tāda pati analoģija ir novērojama sensorajā izziņā.

Tādējādi no šī viedokļa dvēseles apgaismība ar Svēto Rakstu dievišķo gudrību ir ne tikai izziņas pabeigšana, bet tajā pašā laikā visu izziņas līmeņu arhetips. Sakarā ar to, ka augstākais dzīvo zemākajā, notiek tas, ka Svētais. Svētie Raksti savus izteicienus aizņem no visām zināšanu jomām, jo ​​Dievs ir klātesošs visās. Tāpat kā sholastiķi pakārtoja zinātni gudrībai, filozofiju - teoloģijai, tā viņi kā savu galvu pakārtoja atsevišķas zinātnes filozofijai. S. hierarhiskās struktūras dēļ filozofija, tāpat kā seno cilvēku, ir pārvērsta par ceļvedi pētījumiem, kas vērsti uz atsevišķām zināšanu jomām; tam ir visas iespējas, jo tā piesaista gudrību, stingri definētu patiesības jēdzienu, ideālos principus un iekšējo vienotību.

Skolotiskā metafizika

Atspoguļojot reliģisko filozofiju, sholastika bija tās attīstības virzītājspēks teoloģiskās domas vajadzībām, kurai filozofēšana bija kalpošanas līdzeklis. Dabiski, ka filozofijas attīstība gāja līdzi teoloģijas attīstībai; un tāpat kā teoloģiskā doma varēja gūt panākumus savā kustībā, pamatojoties uz to, kas jau bija sasniegts ar iepriekšējo gadsimtu darbu, tā arī filozofiskā doma uzplaukst, jo vairāk un jo daudzpusīgākus pakalpojumus tā sniedz teoloģijai, jo vairāk tā apzinās mācības. no lielajiem senatnes filozofiem – Platonam un Aristotelim, jau patristikas laikmetā.atzīti par visu dabiskajam cilvēka prātam pieejamo zināšanu nesējiem.

Īpaši skaidri tas atklājas sholastiskās metafizikas attīstībā. Sākumā tas saņem oriģinālu un vienlaikus vienpusēju virzienu. No viduslaiku sākuma līdz gandrīz 12. gadsimta vidum no visiem Platona rakstiem Halcīdijas tulkojumā bija zināms tikai Timejs; citviet Platona mācība bija zināma tikai viduvēji, jo tā bija iekļauta tēvu, īpaši Augustīna, domu lokā; bija zināma arī trešā Apuleja darba grāmata: "De dogmate Platonis". No Aristoteļa rakstiem bija zināmi "Categoriae" un "De interpretatione" Bētija tulkojumā latīņu valodā. Turklāt viņi iepazīstināja ar Aristoteļa loģisko mācību: Porfīra ievadu šajos Aristoteļa rakstos, arī Bētija un Viktorīna tulkojumos, pēc tam Markiāna Kapellas, Augustīna, Pseido-Augustīna, Kasiodora darbiem un vairākiem Boēcija interpretatīvajiem traktātiem Aristotelim un Porfīram. No Aristoteļa loģiskajiem darbiem nebija zināmi gan "Analyticae", gan "Topica", gan "De sophisticis elenchis", un neviens no darbiem, kas saistīti ar citām filozofijas jomām.

Ir skaidrs, ka ar tik trūcīgu pamata priekšinformāciju filozofijas attīstība sholastikā sākas īpatnēji: gandrīz līdz 13. gadsimtam metafizikas lomu spēlē loģika jeb dialektika. Pirms sholastikas sākuma dialektika ieņēma otršķirīgu vietu starp septiņiem skolā mācītajiem priekšmetiem kā zināšanas, kas sagatavo citus, vairāk nodarbojas ar vārdiem nekā ar lietām; kopš sholastikas parādīšanās tā ir ieņēmusi pirmo vietu. Tā dēļ viņi sāka atstāt novārtā visas pārējās "brīvās mākslas", tajā viņi meklēja principus pēdējai. Iemesls tam bija tas, ka, nepastāvot nekāda veida metafizikai, metafizisko jautājumu zinātnisku risinājumu sāka meklēt septiņu tolaik zināmo skolas zinātņu jomā, un šeit, protams, nācās apstāties pie loģikas. , jeb dialektika kā filozofiska rakstura zinātne; no tā viņi sāka izvilkt metafiziskos principus.

Tādējādi paplašinājās šīs zinātnes lauks, kas sākumā nodarbojās tikai ar vārdu definīciju, bet pēc tam tvēra visu metafizisko jautājumu risinājumu un kļuva par zinātņu zinātni un mākslas mākslu. Pamatojoties uz domu, ka jebkurš pēc loģiskiem likumiem veidots apgalvojums ir patiess, šīs dialektikas pārtapšanas metafizikā laikā cilvēki parasti rīkojās tā, lai lietas būtu saprotamas ar vārdiem un vienkārši minējumi pacelti nesatricināmu patiesību līmenī. Rezultātā nosaukums “loģika” “filozofa” izpratnē līdz 12. gadsimta beigām attiecās uz visiem Platona un Aristoteļa sekotājiem. Trīspadsmitajā gadsimtā, kad kļuva zināma Aristoteļa metafizika, Alberts Magnuss atkal atjaunoja seno atšķirību starp dialektiku un metafiziku: ja dialektika joprojām atstāja ontoloģisko jautājumu konstruēto risinājumu pieņēmumiem, tad tā joprojām tika uzskatīta par zinātni, kas tikai sagatavo zināšanām. patiesības. Akvīnas Tomam un viņa sekotājiem bija tāds pats viedoklis.

Trīspadsmitā gadsimta beigās Duns Scotus atkal noraidīja šo atšķirību un atjaunoja loģikas tiesības, kas tai nepiederēja. Līdz 12. gadsimta beigām filozofēšanas lieta parasti tika uzdota tā, ka tika uzdoti daži jautājumi, uz kuriem, acīmredzot, loģikai būtu jāsniedz izšķiroša atbilde - un nekavējoties, bez vilcināšanās, viņi steidza izklāstīt visus punktus un visas viņu doktrīnas detaļas, pamatojoties uz precīzi loģiskiem pieņēmumiem. Didaktiskajos veidos prezentācija tika grupēta ap vienu galveno problēmu. Šāda problēma, ja nesatur visas pārējās, tad par tām, tika dota sholastikai universālo jeb vispārīgo jēdzienu problēmas veidā. Aristoteļa prātā šī grūtā problēma tika parādīta.

Pirmie sholasti to atrada Boēcija tulkotā Porfīrija ievadā, precīzāk, šī ievada priekšvārdā. Šeit Porfīrijs norāda uz trīs sarežģītiem jautājumiem, kurus viņš pats atsakās risināt:

1. Vai ģintis un sugas pastāv patiesībā vai tikai domās?
2. ja pieņemam, ka tie patiešām pastāv, vai tie ir ķermeniski vai bezķermeniski?
3. un vai tās pastāv atsevišķi no saprātīgām lietām vai pašās lietās?

Šie trīs jautājumi ir nodarbinājuši zinātniekus gandrīz sešus gadsimtus. Viņi nevarēja atlikt savu lēmumu, kā to darīja Porfīrijs, jo ģinšu un sugu problēma ietvēra daudzas citas svarīgas problēmas. Zinātniekiem šī problēma bija īpaši svarīga, jo bez īpaša metafizikas priekšmeta viņi aizpildīja šo savas filozofijas daļu ar tās risinājumu. Šo vai citu vispārīgo jēdzienu problēmas risinājuma pārstāvjiem bija dažādi nosaukumi sholastu vidū: reālisti bija tie, kas šiem jēdzieniem piedēvēja reālu būtni, izolētas un iepriekšējas lietas (universalia ante rem; tomēr tas ir ekstrēms reālisms; mērenais reālisms tiecās pēc Aristoteļa uzskats, ka vispārējam, lai gan tam ir reāla būtne, bet indivīdos ir universalia in re); nominālisti - tie, kas mācīja, ka tikai indivīdiem ir reāla būtne, un ģintis un sugas ir tikai subjektīvi līdzīgo vispārinājumi, kas veikti ar vienādiem jēdzieniem (conceptus) un identiskiem vārdiem.

Tā kā nominālisms skar jēdzienu subjektivitāti, caur kuru mēs domājam par viendabīgiem objektiem, to sauc par konceptuālismu, un tiktāl, ciktāl tas skar vārdu līdzību, ar kuru īpašvārdu trūkuma dēļ mēs apzīmējam viendabīgu kopumu. objektiem, to sauc par galēju nominālismu vai nominālismu šaurā nozīmē. Tās formula ir universalia post rem. Šie galvenie virzieni universālu jautājumā pastāv daļēji embrionāli, daļēji zināmā attīstībā jau 9. un 10. gadsimtā, taču to pilnīga izpaušana, to dialektiskais pamatojums, savstarpējā polemika, kā arī dažādu iespējamo modifikāciju parādīšanās pieder turpmāko reizi. Jautājums par universālām, papildus tā vispārējai zinātniskajai nozīmei, bija svarīgs sholastikai, jo tā risinājums bija cieši saistīts ar noteiktiem doktrināliem noteikumiem.

Tā, piemēram, doktrīna par personu Trīsvienību vienā Dievā saskaņā ar nominālistisko teoriju pārgāja triteisma doktrīnā. Ja ir tikai indivīds, nevis vispārējais, mācīja nominālists Roscellinus, tad trīs Personas Dievā ir jāatzīst par trim Dieviem un jānoraida viņu vienotības realitāte. Protams, baznīcai uz nominālistisko uzskatu bija jāreaģē negatīvi. “Ja baznīca šajā strīdā,” atzīmē Erdmans (“Grundriss d. Geschichte d. Philosophie”, 1866, I, 265), “ne tikai nosodīja dogmatisko ķecerību, bet tajā pašā laikā iestājās pret metafiziskiem principiem, ... tad tas iznāca no pilnīgi pareiza viedokļa: kurš lietām piešķir vairāk realitātes nekā idejām, tas ir vairāk pieķēries šai pasaulei nekā ideālajai debesu valstībai.

Tādi bija skolātiskās metafizikas pirmie soļi. Tā tālākā attīstība XIII gadsimtā jau ir visu Aristoteļa rakstu iepazīšanas iespaidā; sholastika šajā laikā sasniedz savu kulmināciju. Taču arī tagad metafizikas attīstība notiek ne tikai uz jaunatklāto Aristoteļa rakstu bāzes: kā cietokšņiem nozīme bija arī Augustīna metafiziskajiem uzskatiem, ontoloģiskajiem elementiem areopagītu rakstos un platoniskām idejām.

Šolastu ontoloģija ideju izpratnē jau no paša sākuma ir neatkarīga attiecībā pret Aristoteli. Aleksandrs Galess diezgan skaidri noraida Aristoteļa iebildumus pret Platona idejām. Pats Aleksandrs pieņem četrus Aristoteļa principus, bet formas principu sauc: causa exemplaris sive idealis. Alberts Magnuss raksta traktātu "De erroribus Aristotelis"; Akvīnas Toms nosoda Aristoteļa polemiku pret Platona vārdu iekšējās nozīmes meklējumiem; Bonaventūra runā par Ēģiptes tumsu, kurā Aristotelis ienira ideju noraidīšanas rezultātā.

Šolaik sholastikas metafizika ne mazāk atklāj savu vitalitāti, pārvarot tās nezāles, ar kurām monistiski virzītā arābu filozofija draudēja visu piepildīt. Avero reducē augstākā principa – formas – darbību līdz vienkāršai matērijā guļošo formu atdalīšanai, tā ka viņam radīšana ir tikai evolūcija; tajā pašā laikā viņš pasīvo prātu saprot kā vienu uzņēmību, kas no mūžības atrodama atsevišķos cilvēku garos, bet aktīvo kā dievišķā prāta aizplūšanu, kas izliets pasaulē, kas apgaismo pasīvo jeb uztverošo prātu. Alberts un Tomass neatlaidīgi atspēko šo doktrīnu un izceļ pareizi saprastu Aristoteli kļūdaini interpretētā vietā un skaidri norāda izvirzītā jautājuma metafizisko pusi. Šis radošais laikmets, kas teoloģiju padarīja par zinātni, vienlaikus ir arī metafizikas dominēšanas periods. Pēdējais netiek mācīts mācību grāmatās, bet daļēji darbojas kā "Summu" ievaddaļa, daļēji veido īsu eseju priekšmetu. Abas Tomasa "Summas" - filozofiskās un teoloģiskās - ir sakārtotas tā, ka ontoloģijas pamatjēdzieni iet roku rokā ar racionālās teoloģijas saturu. Viņa Quaestiones disputatae attiecas arī uz metafiziskām tēmām. Traktāts "De potentia" izskaidro seno problēmu - kā var kļūt daudz -, kas veidoja indiešu spekulāciju nervu un ar kuru bija aizņemti arī Hērakleits, Parmenīds un citi grieķu filozofi. Tomasa skolotājs Alberts arī tika galā ar šo problēmu, taču ar mazākiem zinātniskiem panākumiem nekā viņa izcilais skolnieks.

Vispārējs skatījums uz viduslaiku domas kustību

Skolastiskās filozofijas vēsturi visērtāk iedalīt divos periodos: pirmais no 9. līdz 13. gadsimta sākumam - sholastikas sākuma jeb aristoteliskās loģikas un neoplatonisko filozofu pielietojuma baznīcas mācībā; otrais, no XIII gadsimta sākuma. līdz viduslaiku beigām - sholastikas pilnīgas attīstības un plašas izplatības periodam jeb Aristoteļa filozofijas pielietošanai baznīcas dogmā, kas kopš tā laika ir kļuvusi zināma pilnībā. Parasti sholastiskās filozofijas sākums redzams tajā savdabīgajā un drosmīgajā seno (vistuvāko neoplatonisko) uzskatu pārstrādē, ko viņš sniedza 9. gadsimta vidū. Džons Skots Eriugena.

Tās pirmo posmu, kas stiepjas līdz 12. gadsimta vidum, raksturo platonisma pārsvars; tas ir saistīts ar Augustīna ietekmi, kas tiek pabeigta Šartras Bernardā. Līdztekus tam ar arābu un ebreju filozofu starpniecību neoplatoniskās ietekmes visskaidrāk ir atrodamas Amalriha no Benska un Deivida no Dinantas monistiskajās mācībās. Pagrieziena punkts ir pazīšanas paplašināšanās ar Aristoteļa rakstiem, par kuriem sholastika daļēji ir parādā arābiem. Džons no Solsberijas, apmēram 1159. gadā, zina visu Organonu; ap 1200. gadu no Konstantinopoles Rietumos nonāk Metafizikas tulkojums, taču aristoteļa mācības interpretācija monistiskā nozīmē (kurā daži sekoja arābiem) padara to aizdomīgu baznīcas acīs. Pāvests Gregorijs IX 1231. gadā liek Aristoteļa libri naturales izslēgt no skolas lietošanas, kamēr tie nav pārbaudīti un attīrīti no jebkādām aizdomām par kļūdu.

Tas izraisa piesardzīgāku attieksmi pret Aristoteļa darbiem, kas bija kļuvuši slaveni neilgi pirms tam, bet jau aptuveni 13. gadsimta vidū. Aristotelisms atrod labvēlīgu uzņemšanu kristīgo filozofu vidū; tajā pašā laikā notiek plašāka seno domāšanas metožu asimilācija un sākas sholastikas uzplaukuma periods. Spekulatīvās domas un sholastikas noriets sākas 14. gadsimtā.

Tomēr nevajadzētu pieņemt, ka pati sholastikas pastāvēšana, tās uzplaukums un pagrimums bija atkarīgi tikai no lielāka vai mazāka antīkās filozofijas darbu krājuma un ka viduslaiku kristīgā filozofija stāvēja verdziskā atkarībā no senajiem (īpaši no Aristotelis), kuri turklāt nebija pietiekami izprasti. Tāpat kā patristi, arī sholasti senajiem filozofiem meklēja kristīgās patiesības apstiprinājumu; tāpat kā patristika, arī seno filozofu iekšējā saskaņa ar kristīgajiem uzskatiem lika viņiem pievienoties vienam vai otram filozofam.

Platons, neskatoties uz dažiem ticībai svešiem uzskatiem, augstu stāvēja viņu vidū, jo mācīja par Dieva esamību, atšķīra mūžību un laiku, idejas un matēriju, sauca prātu - aci, patiesību - gara gaismu, zināšanas - redzējumu. un stingri noteikts, kas ir pieejams zināšanām. radīja prātu. Aristotelis piesaistīja sholastus, jo viņi pamanīja līdzību starp viņa organisko pasaules uzskatu un kristīgo izpratni par dzīvi un garu; viņi atrada viņa mācībā par Dieva esamību un dievišķajiem piedēvējumiem tuvumu Svēto Rakstu mācībai, pēc viņa domām, ka dvēsele ir ķermeņa forma, Bībeles antropoloģijas spekulatīva izpausme. Tāpēc viss, kas no Aristoteļa filozofijas iekļuva senkristīgajā domāšanas veidā, tiek attīstīts arī sholastu vidū. Tajā pašā laikā viņi Aristotelī novērtēja cilvēku ar universālu domu un plašu skatījumu, viņi saskatīja viņā to zināšanu pārstāvi, kuras tiek iegūtas ar prāta dabiskajiem centieniem, bet ar jo lielāku skaidrību padara to skaidrāku ticības iezīme un augstums.

Džons no Solsberijas, atzīmējot abu antīko filozofu nopelnus, tomēr piebilst, ka pilnīgas zināšanas, patiesa filozofija ir iespējama tikai ar ticību, bez kuras senie domātāji kļūdījās. Tādējādi viduslaiku spekulāciju saistībai ar antīko spekulāciju ar visu to nozīmi, kāda bija pēdējai, nevar piešķirt ekskluzīvu nozīmi sholastikas attīstības vēsturē; jāņem vērā arī citi iekšējie faktori. Baznīcas skolotājiem sholastu acīs bija jāstāv augstāk par akadēmijas un liceja vadītājiem. Tāpēc ne velti sholastikas aizsākumu var attiecināt nevis uz 9. gadsimta Rietumu domātāja filozofiju. I. S. Erigena un VIII gadsimta grieķu mūka teoloģijai. Sv. Jānis no Damaskas. Viņa darbs "Πηγή γνώσεως" ("Zināšanu avots") sniedz patristiskās teoloģijas apkopojumu ar ievada filozofisko nodaļu, un filozofija tieši darbojas kā teoloģijas kalpošanas rīks.

Faktiski antīkās sholastikas vadītājs, kad radās nepieciešamība piešķirt ticības saturam racionālu un sistemātisku formu, bija Augustīns. Skolastika meklēja teoloģiju kā zinātni, kas apvienotu visus reliģijas elementus: pozitīvo, spekulatīvo un mistisko. Pirmais solis ceļā uz šo mērķi ir saistīts ar Anselma no Kenterberijas (miris 1109.) vārdu; viņa pierādījumi par Dieva esamību liek pamatu racionālajai teoloģijai. XII gadsimts nes sev līdzi, no vienas puses, t.i., t. "Summae", dogmu pozitīvā satura apkopojumi, no otras puses, mistiskas tieksmes, kas īpaši sastopamas Bernardā no Klērvo.

Līdz XIII gadsimtam. tiešā nozīmē attiecas uz teoloģijas kā zinātnes pamatiem. Arī Aleksandrs Galess († 1245) savai “Summai” piešķir Pētera Lombarda Maksimu komentāra formu, bet tajā pašā laikā izvirza vispārīgus metodiskus jautājumus: vai sacra disciplīna ir nepieciešama, vai tā ir tāda, vai tai ir praktiska vai teorētiskais raksturs, kāds ir tā priekšmets, kā to izteikt. Teoloģija viņam ir gudrība, kuras mērķis ir uzlabot sirdi, nevis uzlabot zināšanas, piemēram, metafizika vai philosophia prima. Albertus Magnuss iet tālāk: viņš atklāj, ka tieši gudrība padara teoloģiju vai sacra disciplīnu par zinātni un padara to saistītu ar filozofiju.

Visbeidzot, Akvīnas Toms pierāda, ka ir vajadzīga gudrība, kuras pamatā ir ticība un jāpabeidz visas īslaicīgi iegūstamās zināšanas; tā ir philosophia prima, mūžīgās kontemplācijas priekštvere, lai arī cik nepilnīga. Šeit ir jūtama aristoteļa koncepciju ietekme, bet virzošās domas pārsniedz seno spekulāciju robežas. Lai saglabātu sasniegto augstumu, bija nepieciešama ne tikai zinātniska degsme, bet arī pastāvīga reliģijas elementu saskaņošana, kas ir priekšnosacījums šādai planējošai domai. Zinātniskā pasaule nespēja uzturēt šo vienošanos un bija laika gara ietekmē XIV un XV gadsimtā. daļēji nogrima, daļēji novirzījās uz sāniem. Pozitīvā teoloģija, mistika un dialektika izolējās viena no otras, tika atmesti augstākie viedokļi, spekulatīvais spēks tika tā iemidzināts, ka nominālisms, kuru varēja viegli uzvarēt sholastikas sākuma periodā, tagad ieguva virsroka.

Viduslaiku sholastika dalījās divos domu virzienos: viens, neizrādot radošumu, uzticīgi saglabāja uzplaukuma perioda ieguvumus - otrs liecināja par pašsabrukšanas pazīmēm. Līdzās sholastikas krišanas iekšējam cēlonim bija arī citi faktori, kas to veicināja - intereses rašanās dabas izpētē un senatnes zināšanu atdzimšana. Gan vienam, gan otram vajadzējis dot priekšroku pastiprinātajam no 13. gs. Aristoteļa filozofijas izpēte. Skolā joprojām dominēja izglītības teoloģiskais raksturs; visas institūcijas, kuru ietekme atspoguļojās prātu virzienā, atradās baznīcas jurisdikcijā: tikai tāpēc, ka sholastika izjuka pati par sevi, varēja dominēt cits virziens. Skolastikas sairšana atklājās 14. gadsimtā, senā filozofiskā jautājuma par universālijām risināšanā. Līdz XIV gs. dominēja reālisms; tagad pārsvars pāriet uz nominālisma pusi.

Uzskatot, ka vispārīgos jēdzienos mēs apzināmies nevis lietu patieso būtību un nevis patiesās Dieva domas, bet tikai subjektīvas abstrakcijas, vārdus un zīmes, nominālisms noliedza jebkādu nozīmi aiz filozofijas, kas, no tā viedokļa, ir tikai māksla. sasaistot šīs zīmes pozīcijās un secinājumos. Tā nevar spriest par pašu ierosinājumu pareizību; zināšanas par patiesām lietām, indivīdiem, tās nevar sniegt. Šī mācība, kas bija pamatā skeptiska, novilka plaisu starp teoloģiju un laicīgo zinātni. Katra pasaulīga doma ir iedomība; tas attiecas uz saprātīgo, bet saprātīgais ir tikai šķietamība. Tikai iedvesmots teoloģijas prāts māca patiesus principus; tikai caur viņu mēs mācāmies iepazīt Dievu, kurš ir individuāls un vienlaikus visu lietu kopīgs pamats un tāpēc eksistē visās lietās. Tas ir pretrunā ar laicīgās zinātnes principu, saskaņā ar kuru neviena lieta nevar būt vienlaikus daudzās lietās; bet mēs to zinām pēc atklāsmes, mums tam jātic.

Tādējādi divas patiesības, dabiskā un pārdabiskā, ir nostādītas viena ar otru visspēcīgāk: viena zina tikai parādības, otra zina to pārdabiskos pamatus. Teoloģija ir praktiska zinātne; tā mums māca Dieva baušļus, paver ceļu uz dvēseles pestīšanu. Un tāpat kā garīgā un pasaulīgā zinātne dziļi atšķiras, tā arī pasaulīgā un garīgā dzīve ir jānodala. Dedzīgākais nominālists Viljams no Okhemas piederēja pie visstingrākajiem franciskāņiem, kuri, ņēmuši nabadzības zvērestu, nesamierinājās ar pāvesta autoritātes modus operandi. Patiesi garīgajam ir jāatsakās no visa pasaulīgā īpašuma, jo viņš jutekliskās dzīves parādības uzskata par neko. Tāpēc hierarhijai ir jāatsakās no laicīgās varas: pasaulīgā un garīgā valstība ir jānodala; viņu apjukums noved pie katastrofām. Garīgajai sfērai ir virsroka pār pasaulīgo, tāpat kā patiesībai ir virsroka pār izpausmēm.

Garīgās un laicīgās valsts doktrīna šeit tiek novesta līdz galējām robežām, pēc kurām bija jāseko pagriezienam, jo ​​pilnīga garīgās un laicīgās varas nodalīšana nav savienojama ar hierarhijas jēdzienu. Nominālisms nevarēja kļūt par vispārēju uzskatu, taču tas sasniedza plašu apriti, piesaistīja misticismu, kas bija tai līdzīgs riebumā pret pasaulīgo kņadu, un satricināja skolas sistēmas strīdā ar reālismu. Viņš pārvērta viduslaiku filozofijas sistemātisko virzienu polemiskā. Strīds starp nominālistiem un reālistiem netika īstenots konsekventi un nedeva auglīgus rezultātus: strīdu vietā stājās ekskomunikācijas. Viduslaiku nominālismam filozofijā bija tikai negatīva nozīme. Viņš nošķīra zinātnisko pētniecību no teoloģijas, jo noraidīja garīgajai dzīvei jebkādas nozīmes laicīgās zinātnes. Viņa ietekmē XIV tabulā. Filozofijas fakultāte, patiesības meklējumos, ne tikai pēc nosaukuma šķirta no teoloģiskā. Filozofiskā izpēte ir ieguvusi lielāku brīvību, bet zaudējusi saturā. Formālisms, ar kuru tiek pārmests sholastika, tagad patiešām ir dominējošais filozofijā, kas ir aizņemta gandrīz tikai ar loģiskām formām. Šeit slēpjas reliģiskās vienaldzības aizsākumi laicīgās zinātnes attīstībā; tā balstās uz garīgās un laicīgās jomas nošķiršanas principu.

Skolas filozofijas vēsture

periodizācija

1. Agrīnajai sholastikai (-XII gs.), kas vēl pastāvēja uz nedalāmības, zinātnes, filozofijas un teoloģijas savstarpējās iespiešanās pamata, raksturīga sholastiskās metodes veidošanās saistībā ar izpratni par darbības specifisko vērtību un konkrētiem rezultātiem. prāta un saistībā ar strīdu par universālajām lietām. Galvenie sholastikas pārstāvji: Vācijā - Raban Moor, Notker German, Hugo Saint-Victorian; Anglijā - Alcuin, John Scot Eriugena, Adelard no Batas; Francijā Džons no Roscelinas, Pjērs Abelārs, Žilbērs no Poretānas, Džons no Solsberijas, Bernārs no Šartras, Amalriks no Bena; Itālijā - Pīters Damiani, Kenterberijas Anselms, Bonaventūra.
2. Vidusskolastiku (XIII gs.) raksturo zinātnes un filozofijas (īpaši dabas filozofijas) galīga nošķiršana no teoloģijas, kā arī Aristoteļa mācību (sk. Eiropas filozofija) ievadīšana Rietumu filozofiskajā domāšanā, kas tomēr bija pieejama. tikai latīņu tulkojumā. Veidojas lielo ordeņu filozofija, īpaši franciskāņu un dominikāņu, kā arī Alberta Lielā, Akvīnas Toma, Dunsa Skota sistēmas. Tam sekoja strīds starp Augustīna, Aristoteļa un Averro atbalstītājiem, strīds starp tomistiem un skotiem. Tas bija lielo filozofisko un teoloģisko enciklopēdiju laiks. Citi galvenie sholastikas pārstāvji: Vācijā - Vitelo, Freibergas Dītrihs, Ulrihs Engelberts; Francijā Vincents no Bovē, Džons no Žandunas; Anglijā - Rodžers Bēkons, Roberts Groseteste, Gēlas Aleksandrs; Itālijā Romas Egidijs; Spānijā Raimonds Lulls.
3. Vēlīnajai sholastikai (XIV un XV gs.) raksturīga racionālisma sistematizācija (kuras dēļ sholastika ieguva negatīvu nozīmi), dabaszinātniskās un dabasfilozofiskās domāšanas tālāka veidošanās, iracionālisma virziena loģikas un metafizikas attīstība un visbeidzot. , mistikas galīgā disociācija no baznīcas teoloģijas, kas kļuva arvien neiecietīgāka. Kad sākumā 14. gadsimtā baznīca jau beidzot bija devusi priekšroku tomismam, un sholastika no reliģiskās puses kļuva par tomisma vēsturi. Galvenie vēlīnās sholastikas pārstāvji: Vācijā - Alberts no Saksijas, Nikolajs no Kuzas; Francijā - Žans Buridāns, Orezmas Nikolajs, Pīters d'Eilijs, Nikolass no Otrekūras; Anglijā Viljams no Okhemas; Itālijā Dante; Spānijā Salamankas skola. Humānisma, renesanses, reformācijas periodā sholastika pārstāja būt Rietumu zinātnes un filozofijas vienīgā garīgā forma. Neosholastika aizstāv kristīgās filozofijas prioritāti. Scholastiski un - atbilstoši sholastikas metodei; negatīvā nozīmē - viltīgs, tīri racionāls, spekulatīvs.

Sākt

Agrākais skolas laika filozofs ir Džons Skots Eriugena, kurš dzīvoja 9. gadsimtā un izklāstīja savu filozofiju galvenokārt esejā "De divisione naturae". Savos filozofiskajos uzskatos viņš pievienojas Pseidodionīsijam Areopagītam, kura darbus viņš tulkojis latīņu valodā, kā arī viņa komentētājam Maksimam Apliecinātājam, Nazianca Gregoram, Nisas Gregoram un citiem grieķu baznīcas skolotājiem, kā arī latīņu valodas skolotājiem. , proti, Augustīnam. Patiesa filozofija, pēc Erigēna domām, ir identiska patiesai reliģijai un otrādi.

Eriugenas sistēmu, kas sevī satur gan viduslaiku mistikas, gan dialektiskās sholastikas dīgļus, baznīcas varas iestādes noraidīja kā pretēju patiesajai ticībai. Filozofs cenšas izprast kristīgo radīšanas ideju, skaidrojot to neoplatoniskās emanāciju doktrīnas izpratnē. Dievs ir augstākā vienotība; Tas ir vienkāršs un tomēr daudzpusīgs. Izcelsme no Viņa ir dievišķā labuma pavairošana, nolaižoties no vispārējā uz konkrēto; pēc visu lietu izplatītākās būtības veidojas augstākā vispārīguma dzimtas, tad seko mazāk vispārīgās līdz sugām un visbeidzot caur konkrētām atšķirībām un īpašībām – indivīdi.

Šī doktrīna balstās uz vispārējā, kā agrāk indivīdu, hipostāzi reāli eksistējošas entītijas - pēdu esamības kārtībā, uz platonisko ideju doktrīnu, kā to vēlāk izteica formulā: universalia ante rem. Tomēr Skots neizslēdz ģenerāļa esamību atsevišķajā, bet gan atspēko "dialektikas" uzskatu, kas, pamatojoties uz Aristoteļa un Bētija darbiem, apgalvoja, ka indivīds ir viela pilnā nozīmē, savukārt sugas un ģints ir vielas sekundārā nozīmē. Galīgo būtņu izcelsme no Dievības Skota sauc izpaušanas procesu (analīzi, resolutio); tā ir pretrunā ar atgriešanos pie Dieva jeb dievišķošanos (reversio, deificatio), bezgalīgu indivīdu daudzuma reducēšanu uz ģintīm un, visbeidzot, pret visa, kas ir Dievs, visvienkāršāko vienotību; tādējādi Dievs ir viss un viss ir Dievs. Skots pievienojas Pseidodonīsijam, nošķirot pozitīvo teoloģiju, kas piedēvē Dievam pozitīvus predikātus simboliskā nozīmē, un negatīvo, kas tos liedz Viņam īstajā nozīmē.

Reālisms un nominālisms no 9. līdz 11. gadsimta beigām

“Dialektikas” viedoklis, ko Eriugena atspēkoja Eriugenas laikā un pēc tam, atrada neskaitāmus piekritējus sholastu vidū, no kuriem daži to tieši aizstāvēja pret neoplatonisko Eriugenas teoriju, citi atzina patiesu būtību aiz ģenerāļa. Dažiem dialektiķiem ir šaubas, vai ģints var tikt atzīta par kaut ko reālu, materiālu, jo vispārīgo var attiecināt uz indivīdiem tikai kā predikātu, un tikmēr nevar pieļaut, ka lieta ir kādas citas lietas predikāts.

Šīs šaubas noveda pie apgalvojuma, ka ģintis ir jāatzīst tikai kā vārdi (voces). Risinot jautājumu par vispārējo jēdzienu realitāti, kā jau minēts iepriekš, veidojās divi virzieni: reālisms un nominālisms. Abi šie virzieni daļēji embrionālā formā, daļēji kādā attīstībā sastopami jau 9. un 10. gadsimtā. Rabanusa Maurusa skola (miris 856. gadā Maincas arhibīskaps) ievēro aristoteliešu-botiešu skatījumu. Starp tās pārstāvjiem Geiriks no Auxerre sliecās uz mērenu reālismu. Geirika skolnieks Remigijs no Auxerre (9. gs. beigas) īstenoja reālistisku tendenci: viņš, pēc Platona domām, mācīja, ka suga un indivīds pastāv, piedaloties vispārējā; Tomēr viņš neatteicās no boetiešu-aristoteliskā viedokļa par immanenci. Studijas dialektikā, kā arī brīvajās mākslās kopumā turpinājās tālāk, Χ un XI gadsimtā, bet gandrīz līdz pēdējā beigām - bez jauniem zinātniskiem rezultātiem. Starp šī laika zinātniekiem ir zināmi: Poppo (X gadsimts), Herberts (vēlāk pāvests Silvestrs II, † 1003), Fulberts (XI gs.), viņa students Berengars no Tūres (999-1088), Hildeberts (1057-1133), kuri bija iesaistīti galvenajā tēlā. jautājums par filozofijas attiecībām ar baznīcas mācību.

2. dzimumā. 11. gadsimtā daži sholastiķi sāka piedēvēt Aristotelim uzskatu, ka loģikai ir un tai ir jānodarbojas ar pareizu vārdu lietojumu un ka ģintis un sugas ir tikai subjektīvas indivīdu kombinācijas, kas apzīmētas ar vieniem un tiem pašiem nosaukumiem; sāka atspēkot viedokli, kas reālo eksistenci attiecināja uz universālām. Tādējādi nominālisms parādījās kā reālismam pretējs virziens. Slavenākais starp šī laika nominālistiem ir Roscellinus. Roscellinus laikabiedrs bija arī viņa izcilais pretinieks – Kenterberijas arhibīskaps Anselms. Anselma devīze (1033-1109): credo, ut intelligam (sk. Anselms).

Pjērs Abelārs (1079-1142) universālo jautājumu jautājumā īstenoja virzienu, kas bija svešs gan Roselīna nominālistiskajām galējībām, gan reālistiskajam Viljamam no Šampo (kurš uzskatīja, ka ģints būtībā ir katram indivīdam raksturīgs), taču joprojām stāvēja tuvāk nominālismam (sk. Abelards). Kristīgā modificētā platonisma aizstāvji bija Bernards no Šartras (dzimis ap 1070.-1080.g.), Viljams de Komts un Adelārs no Bātas (abi mācīja 12. gadsimta pirmajā pusē), kuriem tomēr bija aristoteliski uzskati par zināšanām par sajūtu pasaule. No reālisma aizstāvjiem loģiķiem Valters de Mortāns († 1174) un īpaši Gilberts Poretāns, pseidobotiešu "De trinitate" un "De duabus naturis in Christo" interpretāciju sastādītājs un esejas par pēdējām sešām kategorijām autors. , bija svarīgi.

Abelarda skolnieks Pīters Lombards († 1164), Magister sententiarum, sastādīja teoloģijas mācību grāmatu, kas ilgu laiku kalpoja par galveno teoloģiskās mācības un teoloģisko problēmu dialektiskās skaidrošanas avotu. Mistiskie teologi, piemēram, Bernards no Klērvo (1091-1153), Hjū (+ 1141) un Ričards (+ 1173) S. Viktors sacēlās pret dialektikas augsto reputāciju un īpaši pret tās pielietojamību teoloģijā. Mācītais un elegantais rakstnieks Džons no Solsberijas († 1180), kurš saglabāja mērenu reālismu, iestājās pret vienpusīgu dialektiku un par klasiskās izglītības saistību ar skolas teoloģiju. Alans abs Insulis († 1203) uzrakstīja uz saprāta principiem balstītu teoloģijas izklāstu; Amalrihs no Benes (+ 1206) un Dāvids no Dinantas (+ 1209) atjaunoja Dionīsija Areopagīta un Jāņa Erigena doktrīnas, panteistiski identificējot Dievu ar pasauli. Alans de Insulis, Deivids no Dinantas un Amalrihs no Benskas jau zināja dažus tulkotus arābu darbus.

Arābu un ebreju filozofija

Skolastiskās filozofijas attīstība no XII gadsimta beigām līdz tās augstākajai labklājības pakāpei ir saistīta ar to, ka sholasti caur arābiem un ebrejiem un pēc tam grieķiem iepazīstas ar visu Aristoteļa rakstu kopumu, kā arī ar to filozofu domāšanas veidu, kuri izklāstīja šo darbu saturu. Kopš Justiniāna dekrēts (529) sāka vajāt neoplatonisko filozofiju kā nelabvēlīgu ietekmi uz kristīgās teoloģijas ortodoksiju, Aristoteļa filozofija sāka izplatīties arvien vairāk. Pirmkārt un galvenokārt, ķeceri un pēc tam ortodoksijas pārstāvji izmantoja aristoteļa dialektiku teoloģiskos strīdos.

Sīrijas nestoriāņu skola Edesā (vēlāk Nisibis) un medicīnas-filozofiskā skola Gandisaporā bija galvenās Aristoteļa studiju vietas; pārsvarā no turienes Aristoteļa filozofija pārgāja arābiem. Sīrijas monofizīti pētīja arī Aristoteli. Monofizīts un triteists Džons Filopons un pareizticīgo mūks Sv. Jānis no Damaskas bija aristoteļa kristieši. VIII un IX gadsimtā. Filozofiskās nodarbes sarūk, bet tradīcija joprojām saglabājas. 11. gadsimtā Mihaels Pseluss un Džons no Itālijas izcēlās kā loģiķi. Turpmākajos gadsimtos ir daudz komentāru par Aristoteļa un daļēji arī citu filozofu rakstiem. 15. gadsimtā, īpaši pēc Konstantinopoles krišanas (1453. gadā), sākās pastiprināta Rietumu iepazīšanās ar antīko literatūru, un filozofijas jomā izcēlās cīņa starp aristotelisko sholastiku un jaunizveidoto platonismu.

Arābu filozofija kopumā ir aristotelisms, kas sajaukts ar neoplatoniskiem uzskatiem. Grieķu medicīnas māksla, dabaszinātne un filozofija arābiem iekļuva galvenokārt Abbasīdu valdīšanas laikmetā (kopš 750. gada AD), jo Sīrijas kristieši no grieķu valodas tulkoja medicīnas un pēc tam filozofijas darbus sīriešu un arābu valodā. Grieķu filozofijas tradīciju saglabāšana izpaudās apstāklī, ka arī tagad pēdējo senatnes filozofu vidū dominējošā platonisma un aristotelisma saistība ar kristīgo teologu vidū izplatīto aristoteliskās loģikas izpēti kā formālu όργανον. "Dogmātikai bija nozīme; bet islāma stingrā monoteisma dēļ aristoteļa metafizika, īpaši tās doktrīna par Dievu Slavenākais no arābu filozofiem austrumos: Alkendi (9. gadsimta 1. puse), vēl vairāk slavens kā matemātiķis un astrologs;Alfarabi (X gs.), kurš apguvis neoplatonisko emanāciju doktrīnu;Avicenna (XI gs.), kas aizstāvēja tīrāku aristoteliānismu un bija ļoti cienīts pat vēlāko viduslaiku kristiešu zinātnieku vidū kā filozofs un īpaši kā medicīnas zinātnieks; visbeidzot, Algazels (miris XII gs.), teoloģijas interesēs pareizticība ķērās pie filozofiskas skepticisma.

Rietumos: Avempats (XII gadsimts, Ibn Badja) un Abubazers (XII gadsimts, Ibn Tophail), kuriem bija ideja par neatkarīgu pakāpenisku cilvēka attīstību; Averroes (Ibn Roschd, 1126-1198), slavens Aristoteļa komentētājs. Interpretējot pēdējās mācības par pasīvo un aktīvo prātu, Averroes ieņem panteistisku viedokli, izslēdzot individuālo nemirstību; viņš atzīst vienotu intelektu, kas ir kopīgs visai cilvēcei, kas ir sadalīts atsevišķos cilvēkos un atkal atgriežas pie sevis katru savu emanāciju, tā ka tikai tajā viņi iesaistās nemirstībā. Ebreju filozofija viduslaikos daļēji ir kabala, daļēji transformēta platoniski aristoteliskā mācība. Atsevišķus kabalistiskus noteikumus var attiecināt uz 1. gs. vai uz laiku pirms kristīgās ēras sākuma; tās droši vien ir saistītas ar esēņu slepenajām mācībām.

Šīs doktrīnas tālāko veidošanos būtiski ietekmēja grieķu, īpaši platoniskie uzskati caur, iespējams, jūdu-aleksandrija reliģisko filozofiju, vēlāk - neoplatoniskiem rakstiem. Saskarsme ar svešzemju civilizācijām, īpaši ar persiešiem, pēc tam ar hellēņiem un romiešiem, vēlāk ar kristietību un muhamedānismu paplašināja ebreju tautas redzesloku un pamazām noveda pie valstu robežu iznīcināšanas ticības jomā. No ebreju filozofiem nozīmīgākie ir Talmuda aizstāvis un karaītu pretinieks Saadia ben Joseph al-Fayumi (no 892. līdz 942. gadam); neoplatoniskā virziena pārstāvis, kurš dzīvoja ap 1050. gadu Spānijā, Solomons Ibn-Gebirols, kuru kristieši atzinuši par arābu filozofu un citējuši ar vārdu Avicebron; Bahia ben Joseph, morāles esejas par sirds pienākumiem autore (XI gs. beigas). Tiešu reakciju filozofijā ap 1140. gadu radīja dzejnieks Jūdass Halevi savā grāmatā Khosari, kur grieķu filozofija, kristīgā un muhamedāņu teoloģija tiek prezentēta ebreju mācību sakāvē.

Divpadsmitā gadsimta vidū Ābrahams ben Dāvids mēģināja salīdzināt ebreju un aristoteļa filozofiju; Maimonids (Moses Maimonides, 1135-1204) ar lielākiem panākumiem uzņēmās šo uzdevumu savā darbā: "Šaubēju norādījumi". Viņš piedēvē Aristotelim beznosacījumu autoritāti zemmēness pasaules zināšanā, savukārt debesu un dievišķā zināšanā viņš ierobežo savus uzskatus ar atklātu mācību. Kā Averro parafrāzes un komentāru komentētājs, kā arī savu darbu autors ir zināms Levijs ben Gersons (14. gs. pirmā puse). Ar ebreju starpniecību Aristoteļa un aristoteļu darbu tulkojumi arābu valodā tika tulkoti latīņu valodā, un tādā veidā zināšanas par vispārējo aristoteļa filozofiju sasniedza kristiešu sholasti, kuri paši sāka tulkot Aristoteļa darbus tieši no grieķu valodas.

Izstrāde un izplatīšana

Iepazīšanās ar Aristoteļa rakstiem, kā arī ar arābu un ebreju filozofu rakstiem, kas daļēji balstīti uz neoplatonismu, daļēji aristotelismu un bizantiešu loģiku, radīja ievērojamu filozofisko pētījumu paplašināšanos un pārveidi kristiešu sholastu vidū. Dažos no šiem rakstiem, it īpaši rakstos, kas sākotnēji nepatiesi tika attiecināti uz Aristoteli, bet patiesībā to izcelsmes dēļ neoplatonismā, attīstās emanatīva teosofija. Tas veicināja panteistisku doktrīnu rašanos blakus Džona Skota Erigena mācībām, pret kurām drīz izcēlās spēcīga baznīcas reakcija, kas sākumā draudēja pieskarties aristoteļa dabas filozofijai un metafizikai.

Vēlāk, kad tika atzīts patieso Aristoteļa rakstu teistiskais raksturs, tos sāka izmantot pret platonismu, ko agrīnie sholasti aizguva no Augustīna un Baznīcas tēviem. Pirmais skolas filozofs, kurš pētīja visu Aristoteļa filozofiju un daļu no arābu filozofu komentāriem un visu to pievērsa kristīgās teoloģijas kalpošanai, bija Aleksandrs Galess (+ 1245); savā "Summa theologiae" viņš sniedz siloģistisko pamatojumu baznīcas dogmām, kurām viņš izmanto filozofiskās mācības. Viņa radījums nav pirmais ar līdzīgu nosaukumu; bija agrāk Summae, taču to autori izmantoja tikai Aristoteļa loģiku, nevis visu viņa filozofiju.

Viljams no Overņas, bīskaps Parīzietis († 1249), aizstāvēja platonisko ideju doktrīnu un cilvēka dvēseles būtību pret Aristoteli un arābu aristoteliešiem; ideju kopumu viņš identificēja ar Svētās Trīsvienības otro personu. Roberts, bīskaps Linkolns († 1252), saistīja Platona mācību ar Aristoteļa mācību. Maikls Skots ir labāk pazīstams kā Aristoteļa rakstu tulkotājs, nevis kā neatkarīgs rakstnieks. Vincents no Bovē († 1264) ir vairāk enciklopēdists nekā filozofs. Mistiķis Bonaventūra († 1274), Aleksandra Galesa skolnieks, deva priekšroku Platona mācībai, nevis Aristoteļa mācībai, un visu cilvēcisko gudrību pakārtoja dievišķajai apgaismībai. Pāri populārajai morālei, viņaprāt, ir klostera solījumu pildīšana un īpaši mistiska kontemplācija, kas dod priekšnojautu par nākotnes svētlaimi. Alberts Bolšteds (1193-1280), saukts par Lielo (Albertus Magnus) jeb "doctor universalis" - pirmais zinātnieks, kurš sistemātiski, pastāvīgi ņemot vērā arābu komentētājus, atveidoja visu aristoteļa filozofiju un attīstīja to tādā nozīmē. baznīcas dogma.

Ievads

mērķis kontroldarbs ir viduslaikos radušās skolastiskās filozofijas perioda apskats.

Šis mērķis tiek realizēts, risinot sekojošo uzdevumus:

• · Skolastikas rašanās un uzplaukuma jautājuma izskatīšana, definēt šo terminu;
• · Izvērsts sholastikas galveno virzienu apraksts, kā arī to sadursme, strīdi par universāliem;
• Nozīmīgu personību, sholastisko tendenču sekotāju un pretinieku apzināšana;
• · Skolastikas krīzes cēloņu aplūkošana.

Skolastikas rašanās un tās galvenie virzieni: nominālisms un reālisms

Scholamstika (grieķu uchplbufykt — zinātnieks, Scholia — "skola") ir sistemātiska Eiropas viduslaiku filozofija, kuras centrā ir universitātes un kas pārstāv kristīgās (katoļu) teoloģijas un Aristoteļa loģikas sintēzi.

Filozofija 8. gadsimta beigās - 9. gadsimta sākumā. mācīja tikai klosteru skolās, kur to mācījās topošie priesteri un baznīcas kalpotāji. Filozofijas uzdevums nebija īstenības izpēte, bet gan racionālu veidu meklēšana, kā pierādīt patiesību visam, ko sludināja ticība. No šejienes arī nosaukums – sholastika.

Skolastikas sākums iekrīt 9. gadsimtā, un tās attīstība turpinās līdz 15. gadsimta beigām. Tai bija tikai reliģisks raksturs, pasaulei, pēc sholastu priekšstatiem, pat nav patstāvīgas eksistences, viss eksistē tikai saistībā ar Dievu.

Skolas filozofijas metode jau bija iepriekš noteikta tās telpās. Te nav runa par jau atklātās patiesības atrašanu, bet gan par šīs patiesības skaidrošanu un pierādīšanu caur saprātu, t.i. filozofija. No tā izriet trīs mērķi: pirmais ir ar saprāta palīdzību vieglāk iekļūt ticības patiesībās un tādējādi tuvināt to saturu cilvēka domājošajam garam, otrs ir ar palīdzību piešķirt reliģiskajai un teoloģiskajai patiesībai sistemātisku formu. filozofiskās metodes; trešais - izmantojot filozofiskus argumentus, lai izslēgtu svēto patiesību kritiku. Tas viss nav nekas cits kā sholastiskā metode šī vārda plašā nozīmē, kurā dominē formālisms.

Šā vārda šaurā nozīmē sholastiskā metode sastāv no formāli loģiskas secināšanas operācijas no pretējām tēzēm, iebildumiem "par" un "pret", identificējot atšķirības, tiek izdarīti secinājumi, kas kalpo, lai izmantotu šo sholastisko "dialektiku", lai apstiprinātu spekulatīvais kristietības saturs. Tādā pašā veidā realitātes izpēte tiek veikta formāli-loģiskā veidā un kalpo vajadzībām, lai to reproducētu reliģiskā veidā. Skolastiskās "dialektikas" būtība ir tās formālā argumentācija par jēdzieniem, kategorijām, neņemot vērā to patieso saturu. Viss ir pakļauts kristīgās ticības autoritātei. Būtībā šī "dialektika" tika reducēta uz siloģistisku spriedumu, kurā dzīvā, konkrētā realitāte pazuda un deformējās. Skolastiskās filozofijas galvenais mērķis bija tieša saplūšana ar teoloģiju.

Tiek uzskatīts sholastikas pamatlicējs Džons Skots Eriugena(ap 810-877), skolotājs Kārļa Plikā karaļa galmā Parīzē. Viņš bija liels sava laika zinātnieks, zināja grieķu valodu (viņš rakstīja tajā dzeju), tulkoja no latīņu valodas. Eriugena bija no Īrijas, kur klosteru skolās sāka izplatīties grieķu baznīcas tēvu teksti.

Viņš ir viens no pirmajiem, kurš izvirzīja tēzi, kas attiecas uz visu sholastiku: patiesa reliģija ir arī patiesa filozofija, un otrādi; pret reliģiju celtās šaubas atspēko arī filozofiju. Viņš enerģiski aizstāvēja tēzi, ka starp atklāsmi un saprātu nav pretrunas. Saprāta instruments ir dialektika, ko viņš saprot tāpat kā Platons, t.i. kā māksla sarunā konfrontēt pretējus viedokļus un pēc tam pārvarēt atšķirības, lai atklātu patiesību. Izšķirošā loma izziņā, pēc Eriugenas domām, ir vispārīgiem jēdzieniem. Atsevišķi jēdzieni, gluži pretēji, pastāv tikai tāpēc, ka tie pieder pie sugas un sugas pie ģints. Šo filozofisko pārdomu virzienu viduslaiku filozofijas tālākās attīstības gaitā sauca par reālismu.

Skolastiskā filozofiskā domāšana būtībā koncentrējās uz divām problēmām: no vienas puses, strīdu starp nominālismu un reālismu, no otras puses, uz Dieva esamības pierādījumu. Reālisma un universālisma strīda filozofiskais pamats bija jautājums par attiecībām starp vispārējo un individuālo, individuālo.

Reālisms ( no lat. reals - īsts, īsts). Ekstrēmi reālisti turējās pie platoniskās ideju doktrīnas; vispārējais ir idejas, kas pastāv pirms un aiz atsevišķām lietām (ante res). Mērenā reālisma piekritēji vadījās no aristoteļa doktrīnas par vispārējo dzimumu, saskaņā ar kuru vispārējais patiešām pastāv lietās (in rebus), bet nekādā gadījumā ārpus šīm lietām.

Nominālisti ( no lat. nomen - nosaukums), gluži pretēji, nepieļāva universālu reālu eksistenci, vispārīgais pastāv tikai pēc lietām (post res). Nominālisma galējā spārna piekritēji vispārīgo uzskatīja tikai par tukšu, neko nesaturošu, "balss izelpu", vārda skanīgo pusi. Mērenākie noliedza arī vispārējā realitāti lietās, bet atzina to par domām, jēdzieniem, nosaukumiem, kuriem ir svarīga loma izziņā (konceptuālismā).

Argumentējot, ka vispārīgos jēdzienos ir zināma nevis lietu patiesā būtība un nevis patiesās Dieva domas, bet gan tikai subjektīvas abstrakcijas, vārdi un zīmes, nominālisms noliedza jebkādu jēgu aiz filozofijas, kas no tā viedokļa ir tikai māksla saistīt šīs zīmes priekšlikumos un secinājumos. Tā nevar spriest par pašu ierosinājumu pareizību; zināšanas par patiesām lietām, indivīdiem, tās nevar sniegt. Šī mācība, kas bija pamatā skeptiska, novilka plaisu starp teoloģiju un laicīgo zinātni. Katra pasaulīga doma ir iedomība; tas attiecas uz saprātīgo, bet saprātīgais ir tikai šķietamība. Tikai iedvesmots teoloģijas prāts māca patiesus principus; tikai caur viņu mēs mācāmies iepazīt Dievu, kurš ir individuāls un vienlaikus visu lietu kopīgs pamats un tāpēc eksistē visās lietās.

Reālisma atbalstītāji jo īpaši bija Anselms no Kenterberijas, Tomass Akvīnas; nominālisma piekritēji - Džons Roscelinuss, Džons Danss Skots, Viljams no Okhemas. Pjērs Abelārs ieņēma īpašu pozīciju, apgalvojot, ka lietās pastāv universālas. Šo pozīciju sauc par konceptuālismu.