Palīdzība par Tele2, tarifi, jautājumi

[no lat. deus - Dievs un tieši no franču valodas. déistes — deisti], racionālistiski reliģisks un teoloģisks Jaunā laika virziens, kura sekotāji nostādīja sevi, no vienas puses, ateistiem, no otras puses, noteiktu Kristu sekotājiem. konfesijas.

Pirmās liecības par D. datētas ar 1564. gadu, kad kalvinists P. Vire publicēja “Kristīgo pamācību”, kur viņš piemin to cilvēku “sapulci”, kuri paši sevi sauca par “deistiem”. Viņu mācību viņš sauc par sliktāku nekā turku un ebreju mācību, ar kuriem viņus vieno Jēzus Kristus dievišķības noliegums un Viņa upura pestīšanas raksturs. Pēc Vires domām, daži no deistiem papildus tam noliedz dvēseles nemirstību, bet citi noliedz Dieva līdzdalību pasaules un cilvēku likteņos, tāpēc daži no viņiem ir tuvāk stoikiem, bet citi. epikūriešiem. Vire pauda neapmierinātību ar to, ka daži viņa izglītotie laikabiedri labprātīgi piesātināti ar deistiskās šķirnes ateistisko indi, t.i., jau 16. gs. Deisti bija ļoti nozīmīga parādība diezgan plašā Eiropas spektrā. brīvdomājošs. Tomēr viņu terminoloģiskā identitāte ilgu laiku palika neskaidra, jo 17. gadsimtā. jēdzieni “deists” un jaunizveidotais “teists” (kam ir viena semantiskā izcelsme) bieži bija savstarpēji aizstājami - daži deisti sevi labprāt sauca par teistiem; tas ir jēdzienu “teisms” un “D” sajaukums. var izsekot līdz pēdējam. 18. gadsimta desmitgades Neskatoties uz to, 2. puslaikā. XVII gadsimts D. apzīmēja pilnīgi identificējamu reliģiju virzienu. domas Anglijā, par ko liecina Vusteras bīskapa E. Stillingfleeta polemiskā “Vēstule deistam”, kurš savu vispārējo adresātu definēja kā tādu, kurš atzīst Dieva un viņa Providences esamību, bet noniecina Svētā nozīmi. Raksti un Kristus. reliģija kā vēsturiska pielūgsmes forma. 1755.-1757.gadā J. Lelands publicēja fundamentālu op. “Paskats uz galvenajiem deistiskiem autoriem”, kurā viņš Kristu detalizēti analizēja. vadošo angļu deistiskās domas pārstāvju pozīcijas un uzskati. Paši konfesionālie polemiķi veicināja deistu identitātes eroziju, bieži sajaucot tos (daļēji objektīvu iemeslu dēļ, daļēji asociācijas un daļēji kritikas dēļ) ar sociniešiem, unitāriešiem, skeptiķiem un pat ateistiem. Daudz mazāk tika ņemta vērā D. objektīvi nozīmīgāka saikne ar brīvmūrniecību.

Jēdziena D definīcijas un saturs.

Visi zinātnieki, kas ir mēģinājuši noteikt D. būtību, kā tā galveno īpašību uzsvēra vēlmi reducēt integrālo Kristu. ticības apliecībām, dogmām un tradīcijām uz vairākām sastāvdaļām, kas atlasītas, pamatojoties uz unikāli īstenoto “ekonomijas principu”. Saskaņā ar autoritatīvo un bieži citēto Oksfordas angļu vārdnīcas definīciju. valoda, D. ir “ticība Augstākās Būtnes esamībai kā galējās eksistences avotam, apvienojumā ar Atklāsmes un kristietības pārdabisko doktrīnu noliegšanu; dabiskā reliģija" (A New English Dictionary on Historical Principles / Ed. J. A. H. Murray. Oxf., 1897. Vol. 3. R. 152). Daži pētnieki uzskata, ka šāda standarta D. interpretācija, neapšaubāmi nozīmīga, joprojām nav pilnīgi pareiza, jo daži deisti atzina gan Atklāsmes grāmatu, gan Kristu. dogmas (Anglijā viņi dažreiz sauca sevi par "kristīgajiem deistiem"). Vēl mazāk pareizs ir populārais uzskats (daļēji atgriežoties pie Vires liecības), saskaņā ar kuru deisti ir tie, kuri, atzīstot dievišķo radīšanu, noliedz Dievišķo aizgādību, jo ne visi no tiem, kas tika uzskatīti par D. sekotājiem, to ievēroja. skats.

Par deistiskā redukcionisma īsto vērienu liecina S. Klārks, kurš traktāta “Diskurss par Dieva esamību un īpašībām, dabiskās reliģijas uzliktajiem pienākumiem un kristīgās atklāsmes patiesumu un uzticamību” ievadā (1704) -1705), identificē 4 deistu veidus: 1) tie, kas atzīst dievišķo eksistenci un visas dievišķās īpašības, pasaules radīšanu, kā arī Providences darbību tajā, vienlaikus noraidot Dievišķo atklāsmi un paļaujoties tikai uz dabiskajām zināšanām par Dievu. (Klārks. 1823. P. 141-146); 2) tie, kas atzīst visu minēto, noliedzot bez Atklāsmes arī dvēseles nemirstību un pēcnāves atalgojumu (Turpat, 146.-149. lpp.); 3) tie, kas atzīst, ka Dievs pārvalda dabisko pasauli, bet tic, ka Viņam, kam atņemtas “antropomorfās” labestības un taisnīguma īpašības, ir vienaldzīgs cilvēces progress; viņi arī noliedz visu, ko noliedz pirmo 2 virzienu deisti (Ibid. P. 149-150); 4) tie, kas noliedz, līdztekus visam iepriekš minētajam, arī to, ka Dievs tieši valda pār dabisko pasauli (Turpat, 150.-155. lpp.).

Tā kā visas D. šķirnes noliedz vismaz Atklāsmes nozīmi, no teoloģiskā viedokļa. D. var definēt kā teoloģisku virzienu, kas visas zināšanas par Dievu reducē uz dabiskās teoloģijas iespējām, tradīcijas malu. konfesionālās teoloģiskās sistēmas veidoja tikai daļu, nevis visu. Šo definīciju apstiprina D. un teisma diferenciācija I. Kanta “Tīrā saprāta kritikas” 2. izdevumā, kas, lai arī sašaurina D. līdz transcendentālajai teoloģijai (Dievības uzskats no tīrā saprāta jēdzieniem vienatnē), atstājot dabisko teoloģiju teismam un atbrīvo viņu pēc. norādītais jēdzienu sajaukums, kas izriet no paļaušanās uz Atklāsmi, pamatoti pieņem (pamatojoties uz atšķirīgo izpratni par dievišķo principu teismā un D.), ka “būtu pielaidīgāk un godīgāk teikt, ka deists tic Dievam, bet teists tic. dzīvajā Dievā” (Kants I. Kritika tīrais saprāts. M., 1994. 381. lpp.).

No vēsturiskā viedokļa. D. bija daudz apjomīgāka nekā tikai teoloģiska pozīcija, un tajā tika integrētas vairākas garīgo nekonfesionālo reliģiju īpašības. kustība, ko tās vadītāji uztvēra kā “apgaismoto reliģiju” (Vācijā, piemēram, jēdzieni “deists” un “apgaismotājs” bija sinonīmi), pretojās tam, ka Kristus sacenšas savā starpā. konfesijas, kuras deisti parasti uztvēra kā “reliģiju masām”. Mūsdienīgs pētnieks K. Gestrihs identificē šādas galvenās iezīmes tam, ko varētu saukt par “deistisku reliģiozitāti”: 1) pretenziju noraidīšana uz jebkuras reliģijas, konfesijas vai reliģiju absolūtumu. nominālvērtības; 2) reliģiju uzstājīgā prasība. tolerance un sirdsapziņas brīvība; 3) uzsverot patiesas dievbijības līdzvērtību kristietībā, jūdaismā un islāmā; 4) šo un citu reliģiju salīdzināšanas (vai pat apvienošanas) principu izstrāde; 5) noteiktas slēptas racionālu Dieva pielūdzēju kopienas atzīšana visos laikos visās valstīs; 6) pieņēmums par cilvēces universālas ur-reliģijas, dabiskas-saprātīgas un monoteistiskas, eksistenci, vēlāk. tika sagrozīts ar mītiem, māņticību un priesteru interesēm; 7) šīs protoreliģijas pamatsatura pilnīgas pietiekamības atzīšana reliģijām. mūsdienu vajadzībām persona; 8) pārdabiskās Atklāsmes noraidīšana vai atzīšana par tikai izglītojošu resursu cilvēkiem, kuri nedomā neatkarīgi; 9) uzstājība uz nepieciešamību pēc tādām Dieva zināšanām, kas būtu pilnīgi neatkarīgas no jebkādām dogmatiskām tradīcijām un reliģijām. in-tov; 10) visu reliģiju patiesā satura identificēšana ar morālo un ētisko komponentu; 11) Bībeles ekseģēzes attīstība, caur kuru ar vēstures, dabaszinātņu vai morālistiskās kritikas palīdzību tiek “attīrītas” Bībeles tekstu nozīmes; 12) ideja par Dievišķo kā filozofijas (vai īpaši metafizikas) apskates priekšmetu; 13) vispārējās konfesionālās triadoloģijas un kristoloģijas noraidīšana un simpātijas pret unitārismu un ariānismu (Gestrich . 1981. S. 394).

Līdz šim savu nozīmi nav zaudējis viena no viņa agrīnajiem pētniekiem Ģ.V.Lehlera deisma raksturojums, kurš rakstīja: “Deisms ir... atbilstoši savai koncepcijai pacēlums, pamatojoties uz brīvu pētījumu un paļaujoties uz spekulācijām. dabiskās reliģijas normu un likumu jebkurai pozitīvai reliģijai” (Lechler. 1841. S. 460). Tieši šī paļaušanās uz dabisko reliģiju kā “pozitīvo” reliģiju galīgo patiesību un mērauklu, kas padarīja iespējamu pēdējo kritiku, ir jāuzskata par pamatu reliģijas brīvības robežu noteikšanai un atdalīšanai no citām reliģiskās brīvības šķirnēm. domāšana, lai cik tuvu tam būtu.

Priekšnosacījumi un priekšteči D.

Lai gan daži pētnieki D. priekšnoteikumus atrod senās reliģijas pārdomās (galvenokārt stoiķu un epikūriešu dabiskajā teoloģijā), īstā D. pazīmes būtiski ierobežo šīs analoģijas, jo ļauj tajā saskatīt galvenokārt “apgaismību”. ” reakcija uz sarežģītām attiecībām Kristus atzīšanās, viens no pirmajiem eksperimentiem t.s. reliģiju dialogs (ar netiešu uzdevumu kritizēt kristietību), kā arī koncentrēšanās uz Bībeles demitoloģizāciju un visas Tradīcijas nozīmes pilnīgu pārskatīšanu. Deistu galvenajai nostājai - visu “pozitīvo reliģiju” patiesā kodola opozīcijai nekonfesionālās dabiskās reliģijas formā pret visu, ko viņi uzskatīja par tās pieaugumu, senatnē nevarēja būt priekšgājēji, kuros nebija. pašas konfesionalitātes ideja.

Deistiskās nostājas patiesos priekšnoteikumus viegli atklāj 15.-16.gadsimta humānisti, kuri reliģijas patieso saturu identificēja ar morāli un pretstatīja to “pieaugumiem” dogmu, rituālu un baznīciskuma veidā. “Uz saprātu balstītas” un vēsturiskajām reliģijām pretstatītās reliģijas attīstība ir redzama jau T. Morē viņa “Utopijā” (1516). Lai gan protestantisms bija tiešā pretstatā humānismam, viena no tā svarīgām tendencēm arī izrādījās pieprasīta: mēs runājam par skaidru atšķirību starp fundamentālajiem (t.i., tiem, kas nepieciešami, lai cilvēks tiktu izglābts) un sekundārajiem doktrīnas noteikumiem, ko J. Akoncio aizņēmās no Vācijas un pārveda uz D. dzimteni Angliju, tā ka deistiem vairs nebija viegli vēl vairāk sašaurināt pamata “nepieciešamo patiesību” loku. Kontrasts starp “saprāta reliģiju” un “pozitīvo” reliģiju ir atrodams J. Bodinā, kurš “Septiņu sarunā par cildeno lietu iekšējiem noslēpumiem” (Colloquium Heptaplomeres de abditis rerum sublimium, 1593) uzsvēra “saprātīgu minimumu”. ticības” pieņēmumu veidā par Dieva esamību, dvēseles nemirstību un pēcnāves atlīdzību, iznesot ārpus tās robežām visu “empīrisko” reliģiju un konfesiju doktrinālās atšķirības. Neapšaubāmi, ietekme uz D. un B. Spinozu veidošanos - galvenokārt kā vienu no pirmajiem "bībeles kritiķiem". Visbeidzot, E. Čerberija, D. dibinātāja, laikabiedrs bija slavenais Golls. jurists G. Grotiuss, kurš identificēja esošās "pozitīvās likumdošanas" "dabisko tiesību" kodolu, uzskatot to par savas patiesības mērogu. Nebija grūti piemērot to pašu metodisko shēmu reliģijām.

Angļu deisti.

Jau 18. gs. Dāņu vēsturnieki savu hroniku sāka ar E. Čerberiju (1583-1648). Traktātā “Par patiesību” (De Veritate) viņš izklāstījis galvenos D. kā dabiskās reliģijas pamatu principus, kas atbilst saprāta prasībām un kuriem “pozitīvās” reliģijas var atbilst arī to vienošanās apjomam. ar saprātu. Saprāts prasa atzīt noteikta veida reliģijas principus (šeit ir acīmredzams R. Dekarta epistemoloģijas lietojums). iedzimtas idejas (ideae innatae, notitiae communes), kuras var atrast reliģijā. visu tautu teicieni un kuru patiesums izriet no “tautu piekrišanas” (consensus gentium) - neoloģisma, neapšaubāmi apzināti pretstatā tradīcijām. katoļu “tēvu piekrišana” (consensus patrum). Ir 5 iedzimtas reliģijas. idejas-patiesības: Augstākās Būtnes esamība; nepieciešamība viņu godāt; tikums un dievbijība kā labākais Dieva pielūgšanas veids; nepieciešamība pēc grēku nožēlas kā izpirkšanas par pārkāpumiem; pēcnāves atmaksas esamība. Čerberijs nenoliedza Atklāsmes iespējamību, taču uzskatīja, ka no tās nevar būt atkarīga šo fundamentālo patiesību izzināšana, turklāt Atklāsme ir paredzēta tikai tiem, kuri jau ir attīrījušies “dievišķā gara” uztverei, tāpēc tā ir lieks. Visi turpmākie vēsturiskie “pieaugumi” dabiskās reliģijas idejām nosaka reliģijas, kas “mocīja” cilvēci. opozīcijas, par kurām ir atbildīgas pēdējo dogmas, kulti un kalpotāji, un pašas reliģijas un konfesijas netiek dalītas patiesajās un nepatiesajās (pēc Čerberija domām, tās visas ir patiesas, jo atbilst “saprātīgai reliģijai”, un visas ir nepatiesas, jo tie novirzās no tā), bet uz vairāk un mazāk perfektu.

Lai gan arī J. Loks tiek uzskatīts par vienu no filozofiem, kas ietekmēja D. veidošanos, tas ir patiesi tikai tādā nozīmē, ka viņš uzsvēra nepieciešamību saskaņot Atklāsmi ar dabisko saprātu; Viņš nenoliedza kristietības dogmas un nerelativizēja Atklāsmes grāmatu. Ar to no viņa atšķīrās viņa laikabiedrs K. Blants (1654-1693), kurš savā darbā “Lielā efeziešu Diāna” (Lielā efeziešu Diāna, 1680) atklāti paaugstināja Baznīcas sakramentus līdz “apmānam. priesteri” un pasludināja, ka „reliģijā morāle ir augstāka par sakramentu”.

Līdzīgi uzskati bija arī J. Tolandam (1670-1722), kurš grāmatā “Kristietība bez noslēpumiem” (1696) apgalvoja, ka kristietībā nav nekā patiesa, kas varētu būt pretrunā ar dabisko saprātu, un tie Svēto Rakstu noteikumi, kas neatbilst šim nosacījumam, atbilst. , nav autentiski. Savās vēlākajās vēstulēs Serēnai (1704), Adeisidaemonam (1708) un Nācarenam (1718) viņš slēpti noliedza Kristu. doktrīna pagānisma kritikas aizsegā (galvenokārt dvēseles nemirstības doktrīna), pārskatīja kristietības vēsturi (atrodot tās patieso kodolu ebioniešu mācībās, kuri noliedza Jēzus Kristus dievišķību), noliedza apustulisko izcelsmi. hierarhiju un atklāti pretstatīja “saprātīgu cilvēku” reliģiju pūļa reliģijai. Tolands ļoti cienīja E. E. Šaftsberiju (1671-1713), kuru deistu vidū uzskatīja par lielu autoritāti kopā ar citiem Whig partijas līderiem (Dž. Halifakss, Dž. Bakingems, G. Mulgreivs, R. Sanderlends, A. Esekss u.c.). ) un kura ieguldījums D. veidošanā galvenokārt bija saistīts ar viņa ētikas mācībām (op. “An Enquiry Concerning Virtue and Merit”). Pēc Šaftsberija domām, jebkurš labs darbs sevī ietver atlīdzību, savukārt cerība uz pēcnāves atlīdzību par to (kas ir “pozitīvās reliģijas” svarīgākais motīvs) ir tā profanācija un atņem tikumam jebkādu neatkarīgu vērtību.

A. Kolinss (1676-1729) savā darbā “Diskurss par kristīgās reliģijas pamatiem un argumentiem” pievērsās Vecās Derības prototipu patristiskās interpretācijas kritizēšanai, cenšoties, izmantojot konkrētus piemērus, noliegt abu Derību tipoloģisko saistību. Tajā pašā laikā T. Vulstons (1670-1733) Evaņģēlija brīnumu atmaskošanai veltīja īpašu traktātu “Diskurss par mūsu Pestītāja brīnumiem”, kas, no viņa viedokļa, ar burtiem. ir vienkārši bezjēdzīgi, un simboliskā nozīmē tie atspoguļo tikai alegoriskas Vecās Derības realitātes transpozīcijas.

M. Tindals (1657-1733) grāmatā “Kristietība ir tikpat sena kā pasaule” (1730), dažreiz pat saukta par “deistisko Bībeli”, sistematizēja D. argumentāciju un pārdomāja iespējamās atbildes uz viņa principu kritiku. Viņš skaidri pauda “deistiskās teoloģijas” galveno ideju, saskaņā ar kuru Dievs katra cilvēka sirdī neatkarīgi no viņa nacionālās un reliģiskās piederības ir ielicis viņam nepieciešamās patiesības, kas ir pietiekamas pareizai cilvēku attieksmei. pret sevi un saviem kaimiņiem un kas veido “dabiskos likumus”; Jēzus Kristus tikai atjaunoja šo īsto senču reliģiju (tāpēc Viņa mācība ir tikpat sena kā pasaule), tomēr ikvienā reliģijā, neizslēdzot arī kristietību, ir sakrājušās daudzas vēlākas “sakrēcijas”, no kurām ar pareizu ekseģēzi jāatbrīvojas. Atbildot uz galveno iebildumu D., ka viņš pretstata dabisko reliģiju “pozitīvajai”, Tindāls noliedza šo reliģiju atšķirības iespējamību, jo dabiskā reliģija satur “pozitīvu” patiesību un no tā “no tā noteikti izriet dabiskā un atklātā Reliģiju nevar atšķirt, jo tam, kuram saprātam ir jābūt Dievam kā autoram, ir jāpieder dabiskajai reliģijai, un tam, ko tas parāda kā necienīgu, lai Dievs būtu tās autors, nekad nevar piederēt patiesai atklātajai reliģijai” (Tindal. 1730. R. 220).

Par abu Derību savstarpējām attiecībām reflektēja arī T. Morgans (1680-1743), kurš gnostiķa Markiona garā uzskatīja par nepieciešamu attīrīt kristietību no visa sev mantotā Vecās Derības satura (op. “Morāles filozofs: Filaleta, kristiešu deista un Teofana, kristīgā jūda dialogs " - Morāles filozofs: dialogā starp Filaletu, kristīgo deistu, un Teofanu, kristīgo ebreju, 1737-1740), jo, pēc viņa domām, starp nacionāli ierobežotā Bībeles reliģija un universālistiskā kristietība tur ir nevis kontinuitāte, bet plaisa, un Jaunās Derības reliģija ir morālistiska un pauž dabiskuma likumu.

Francijas, Vācijas un Amerikas deisti

Kopš 40. gadiem XVIII gadsimts Angļu D. sāka zaudēt savu agrāko popularitāti, taču viņam izdevās ietekmēt daudzus eiropiešus. un Amer. domātāji. Uzturoties Anglijā (1726-1728), Voltēru pārņēma D. idejas, kurš, no vienas puses, asi kritizēja katoļu baznīcas mācību un praksi, no otras puses formulēja “mehānistiskā teisma” principu. ”, interpretējot Dievu (piemēram, op. “Dievs un cilvēki” - Dieu et les hommes, 1769) kā vienotu racionālu pasaules kustības principu, kas darbojas kā pulksteņa mehānisms. Pretstatā viņam Dž.Dž. Ruso izstrādāja unikālu sentimentālistu D. tipu, kas izklāstīts “Savojas vikāra ticības apliecībā” romānā “Emīls” (1762), kur Augstākā būtne tiek uzskatīta par taisnīguma un taisnīguma avotu. labestība, ticība, kurai nāk ne tik daudz no prāta, cik no sirds. Francijā D. kļuva (kaut arī uz ļoti īsu laiku) valsti. reliģija: Robespjērs, kurš vajāja katoļus un ateistus, 1794. gada 7. maijā panāca, ka Konvents ieviesa Augstākās būtnes kultu kā civilu reliģiju.

Vācijā zemes, D. idejas kļuva populāras pēc viņa kāpšanas Prūsijas tronī 1740. gadā. Frederiks II; nozīmīgākais Vācijas pārstāvis. D. tiek uzskatīts par G. S. Reimarusu (1694-1768), kura esejā “Dabiskās reliģijas cēlo patiesību pētījumi” (1754) spītīgi izskanēja tēze, ka patieso reliģiju tikpat droši var saprast, vērojot cilvēka sirdi un dabu. aizstāvēja , kā arī ar doktrinālo katehismu palīdzību. Raimārs noraidīja svētā apustuļa mācības kā neatbilstošas ​​Jēzus Kristus garam un morāles likuma nozīmei. Pāvils par sākotnējo grēku, izpirkšanu, attaisnošanu ticībā un predestināciju. Fragmenti no Reimara traktāta "Atvainošanās jeb Aizsardzības eseja saprātīgiem Dieva pielūdzējiem" (Apologie oder Schutzschrift für die vernünftigen Verehrer Gottes), kas palikuši rokrakstā, pirmo reizi tika publicēti 1774. gadā ar nosaukumu "Par deistu uzņemšanu" (Von Dulldung). der Deisten) ar G. E. Lesinga komentāriem. Pēdējā luga “Nātans Gudrais” (1779) var tikt uzskatīta par nozīmīgu D. māksliniecisko manifestu, jo Tindila darbs ir viņa teoloģiskā izpausme, galvenokārt Lesinga piedāvātās 3 gredzenu alegorijas dēļ, kas atbilst līdzvērtīgām reliģijām - jūdaismam, kristietība un islāms, kā arī tāpēc, ka Jeruzalemes patriarhs ir identificēts kā galvenais negatīvais fanātiķis (divu citu reliģiju pārstāvji nav tik skaidri pārstāvēti).

D. kā reliģiska prāta ietekme acīmredzami ir klātesoša I. Kanta darbos; viņa “Lekcijas par ētiku”, “Praktiskā saprāta kritika”, kā arī traktāts “Reliģija tikai saprāta robežās” pauž domu, ka morāle viena pati veido reliģijas patieso saturu, bet tās liturģiskās un teoloģiskās sastāvdaļas nenes. jebkura pamatvērtība. Pēc Kanta domām, galu galā tikai cilvēka vājums prasa, lai morāles likuma izpilde tiktu atbalstīta ar ticību pēcnāves dzīvei.

D. sekotāji bija ASV dibinātāji un pirmie vadītāji, starp kuriem ir arī B. Franklins, kurš savā autobiogrāfijā atcerējās, kā viņš pievērsās D., izlasījis tās kritiķus. Frenklins vairākkārt formulēja (ar nelielām variācijām) “veselīgas reliģijas galvenos punktus” (ticību Visuma Radītājam, Viņa apgādībai, nepieciešamību Viņu pielūgt, kas galvenokārt sastāv no laba darīšanas saviem “bērniem”, nemirstībā. dvēseles un tās taisnīgā atlīdzība pēc nāves par viņas darbiem šajā dzīvē), kas ir pelnījuši cieņu neatkarīgi no tā, kurā “sektā” tie atrodas. Frenklins traktēja “Jēzu no Nācaretes” kā vispilnīgākās morāles mācības radītāju visā pasaules vēsturē, tomēr šaubīdamies par Viņa dievišķumu (skat., piemēram, 1790. gada 9. marta vēstuli E. Stailsam – The Works of Benjamin Franklin / Ed. J. Bigelow. N. Y., 1904. Vol. 12. P. 185-186).

T. Peins savā traktātā “Saprāta laikmets” aicināja uz “revolūciju reliģijas sistēmā” un, lai gan formāli atzina Dieva esamību un dvēseles nemirstību, saskaņā ar viņa paša teikto “gāja cauri visai Bībelei, kā cilvēks ar cirvi iet cauri mežam, gāžot kokus” ( Payne T. Selected Works. M., 1959. 347. lpp.). Vārds “deists” Amerikā kļuva tik populārs, ka par tādiem tika klasificēti pat acīmredzami ateisti.

D. kritiķi un viņa pēcteči 19.-20.gs.

Daži D. pētnieki uzskata, ka tās krīzi, kas sākās 18. gadsimtā, izraisīja D. Hjūma kritika par pašu dabisko reliģiju kā sākotnējo ētisko monoteismu, eseju “Cilvēku rases izglītība. ” autors Lesings, kurā viņš izdomāja sākotnējo cilvēka reliģiju zemākā reliģiozitātes līmeņa (pagānisma) formā, kā arī Kanta kritiku par dabisko teoloģiju kā tādu. Kritika no “pozitīvās reliģijas” viedokļa ir jānošķir no šīs “kreisās kritikas”. Jau luterāņu teologs I. Muzeuss (1613-1681), pozitīvi vērtējot Čerberija apelāciju pie dabiskā saprāta reliģijā, atzīmēja, ka viņš par zemu novērtē paša saprāta samaitāšanu ar grēkā krišanu, kas neļauj to uzskatīt par „spoguli” reliģijā. kuras dievišķās patiesības var atspoguļot bez sagrozīšanas un Tas novērš nepieciešamību pēc Atklāsmes. 18. gadsimtā S. Batlers norādīja, ka ne viss Svētajos Rakstos var būt cilvēka prātam pārskatāms un saprotams (un attiecīgi ar pietiekamu pamatojumu noraidāms) un ka Bībeles teksti ir jāinterpretē kopumā, nevis atsevišķi, kā tas tika darīts deistismā. Bībeles kritika. G. W. Leibnics Tolanda grāmatā “Kristietība bez noslēpumiem” viegli identificēja teoloģiskas kļūdas un ķecerīgas, unitāras tendences. Dž.Bērklijs uzsvēra, ka paši filozofi (deisti) cēla putekļus, kas liedza saskatīt kristietības patiesību. Ep. J. Veslijs vērsa uzmanību uz to, ka saprāts nebūt nav vienīgais Dieva zināšanu orgāns un līdz ar to arī reliģija. jūtām, kas atklāj “pozitīvās reliģijas” patiesību, vajadzētu uzticēties ne mazāk kā viņam. Par dabiskās reliģijas nepietiekamību Dieva zināšanām un pestīšanai rakstīja arī reliģijas filozofijas pamatlicējs S. fon Storchenau. Tajā pašā laikā daudzi Autori deistisko koncepciju pozitīvo nozīmi saskatīja apstāklī, ka, neproblematizējot reliģijas jēdzienu un nošķirot dabiskās reliģijas no “pozitīvām” reliģijām, pati sākotnējā reliģijas filozofija diez vai būtu bijusi motivēta, vismaz D. 's atbilde.

Neskatoties uz daudzveidīgo kritiku, D. idejas turpināja attīstīties arī pēc apgaismības racionālisma laikmeta. Visa liberālā Bībeles kritika 19.-20.gs. patiesībā atveido Svēto Rakstu “rediģēšanu”, ko veikuši deisti no pozīcijas, ka kaut kas Bībeles tekstos tiek pieņemts vai netiek pieņemts kā patiess no viedokļa. subjektīvi saprasts "dabiskais iemesls". A. fon Harnaka un E. Troelča liberālā teoloģija ar savu fokusu uz “nedogmatisku kristietību” un kristietības pretenziju uz “absolūtumu” kritiku ir arī D. D. leģitīmā mantiniece daudz vēlāk, tās pašas attieksmes ļoti ietekmīgajā virzienā. Kristus. "plurālisms" (J. Hick, P. Nitter, H. Coward uc) nosaka galveno kristietības "pašaizliedzības" līniju "reliģiju vienlīdzības", "tolerances" un "dialoga" ideju labā. reliģijas”, kas paredz, ka kristietībai, lai atbilstu “dabiskā saprāta” un politkorektuma standartiem, tai ir jāatsakās no sava vēsturiskā mantojuma, pirmkārt, no doktrīnas par Jēzus Kristus dievišķo unikalitāti, kas nepārprotami traucē “ reliģiju dialogs” (tajā pašā laikā no citām reliģijām netiek pieļauta nekāda piekāpšanās šī “dialoga” interesēs, nav nepieciešama). Deistisks pasaules uzskats caurstrāvo arī G. Küng (Lesinga cienītāja) darbu, kurš apgalvo, ka kristietībai tolerances (atkal vienpusības) vārdā vajadzētu atteikties no savas doktrinālās identitātes - galvenokārt kristoloģijā.

Avots: Viret P. Instrukcija chrestienne en la doctrine de la loy et de l"evangile: En 3 Vol. Gen., 1564; Herbert of Cherbury. De veritate. P., 1624; Stillingfleet E. Vēstule deistam, atbilde uz vairākiem iebildumiem pret Svēto Rakstu patiesība un autoritāte. L., 1677; Tolands J. Kristietība nav noslēpumaina. L., 1696. N. Y., 1978r; Collins A. Discourse of the Grounds and Reasons of the Christian Religion. L., 1724; Tindal M. Kristietība tikpat sena kā radīšana. L., 1730; Reimarus S. Die vornehmsten Wahrheiten der natürlichen Religion. Hamburg, 1754; Leland J. Skatījums uz galvenajiem deistiskajiem rakstniekiem. L., 17573. N. Y., 1978. sēj. Klārks S. Diskurss par Dieva būtību un īpašībām, dabiskās reliģijas pienākumiem un kristīgās atklāsmes patiesību un noteiktību. Glasgow, 1823; Peins T. Saprāta laikmets. Indianopolisa, 19572; Woolston T. Discources on the Miracles of Our Saviour. N. Y., 1978. Angļu materiālisti 18. gadsimtā: Tulkots no angļu valodas M., 1967. T. 1; Amerikāņu apgaismotāji: Trans. no angļu valodas M., 1968. T. 1; Lesings G. E. Izlase / Pievienojies Art. un komentārs: A. Guļiga. M., 1980. gads.

Lit.: Lehlers G. V. Geschichte des englischen Deismus. Tüb., 1841. Hildesheim, 1965r; Vīzihovskis B. Kants Religionsphilosophie und der englische Deismus: Diss. Vroclava, 1918; Torrijs N. L. Voltērs un angļu deisti. Ņūheivena, 1930. gads; Orr Dž. Angļu deisms: tā saknes un augļi. Grand Rapids (Mich.), 1934; Robertsons Dž. M. Senās un modernās brīvdomības vēsture līdz franču periodam. L., 1936. Sēj. 2; Štrombergs R. N. Reliģiskais liberālisms 18. gadsimtā. Anglija. Oxf., 1954; Šlēgels D. Šaftsberija un franču deisti. Chapell Hill, 1956; Morē H. M. Deisms 18. gadsimtā. Amerika. N.Y., 1960; Leslija S. Angļu domas vēsture 18. gadsimtā: 2. sēj. L., 1962; Gestrich Chr. Deisms // TRE. 1981. Bd. 8. S. 392-406; Bērns P. Dabiskā reliģija un reliģijas būtība: deisma mantojums. L.; N.Y., 1989. gads.

V. K. Šohins

Deisms . Šis termins ir lietots ļoti dažādās nozīmēs, un līdz šim tam nav noteikta precīza un vispārpieņemta nozīme. Pirmo reizi tas tika ieviests reliģiskajā, nevis filozofiskajā jomā. Deisti 16. gs. sāka saukt par sociniešiem, kuri noraidīja dogmu, Jēzus Kristus Trīsvienību un Dievišķību. XVII-XVIII gadsimtā. vairāki angļu domātāji saņēma nosaukumu deisti, taču viņu vienojošais princips ir tikai neierobežotu saprāta tiesību atzīšana, un daži iemesli noveda pie ticības superracionālajiem atklāsmes noslēpumiem (Loks), citi - uz noliegumu. brīnumi (Tyndale), citi uz tīru panteismu (Toland). Semjuels Klārks (1675–1729) savā diskusijā par Dieva esamību un īpašībām (II sēj., II nodaļa) mēģināja noteikt četrus deistu veidus: 1) tos, kas atzīst Dievu, bet noliedz aizgādību; 2) tie, kas atzīst Dievu un apgādību, bet noliedz jebkādu likumu un pienākumu esamību, izņemot tos, ko noteikuši paši cilvēki; 3) tie, kas atzīst Dievu, gādību un pienākumus, bet noliedz atmaksu; 4) principu, autoritātes un Atklāsmes atzīšana un atmaksa, bet noliegšana. Kants (Tīrā saprāta kritikā) diezgan patvaļīgi definēja deistu kā domātāju, kurš saskaņā ar visu pirmo principu domā par bezgalīgu spēku, kas pastāv matērijā un visu parādību aklo cēloni. Jaunajos laikos daži cilvēki terminu D. sāka saistīt ar teismu. Zālamana gudrības grāmatā, Sibillas grāmatās (ebreju Sibilla) viņi gribēja redzēt D. Bet galvenokārt ar D. viņi saprot: 1) dabiskās reliģijas atzīšanu ar pārdabiskā (atklātā) nepieciešamības vai faktiskās eksistences noliegšanu. ) reliģiju un 2) Dieva atzīšanu, kurš radīja pasauli, bet ne viņu medīja. Par D. pirmās formas pārstāvi var saukt Herbertu Šerberiju (1581–1646). Savus reliģiskos uzskatus viņš izklāstīja divos darbos: De veritate un De religije gentilium. Visi cilvēki, pēc Herberta domām, ir iedzimti noteiktās pozīcijās, kas satur neapstrīdamu patiesību. Tas ir notitiae communes. Tos raksturo šādas pazīmes: 1) vispārēja pieņemšana - tas, kas visu cilvēku labā prātā vienmēr ir bijis un tiek uzskatīts par patiesu, nevar būt nepatiess; 2) pārākums vai, tā teikt, tūlītējums - piemēram, tas mūs pārsteidz. , kaut kas ar nervozu iespaidu skaistums, neatkarīgi no eleganta priekšmeta analīzes: 3) neatkarība un neatvasinātība: 4) tūlītēja pārliecināšana. Reliģiskajā sfērā Herberts atzina šādas notitiae communes: 1) Pastāv augstākā būtne (nupe supremum). Katrs viņam piedēvē mūžību, visvarenību, gudrību, labestību, svētlaimi utt. d. 2) Ikvienam ir pienākums godāt šo augstāko būtni par labumiem, kas saņemti no Viņa. Šī godbijība – garīga vai rituālos izteikta – ir reliģija. 3) Labākā Dieva pielūgšana sastāv no tikuma saistībā ar dievbijību. 4) Cilvēkam ir iedzimta nepatika pret ļaunumu un no tā izrietošā pārliecība, ka katrs izdarītais grēks ir jālabo ar nožēlu. Apgalvot, ka cilvēkam tiek liegta iespēja nomierināt dievību, ja tas viņu ir saniknojis ar saviem netikumiem un noziegumiem, ir zaimošana, jo tādējādi tiek liegta viņa labestība. 5) Mūsu eksistence nebeidzas ar zemes dzīvi, pēc kuras nāk godīga atmaksa par mūsu rīcību. Par to piekrīt ne tikai visas reliģijas, bet arī tūlītēja apziņa un sirdsapziņas balss. Herberts uzskata ateismu vai nu kā neprāta veidu, vai kā protestu pret dievības necienīgu attēlojumu. Šādas idejas, pēc viņa domām, radās radījuma pakāpeniskas sajaukšanās rezultātā ar radītāju, kuru sajaukšanos lielā mērā veicināja priesteri, likumdevēji un filozofi. Herberts nenoliedz atklāsmes iespēju (viņš liek saprast, ka pats savu grāmatu De veritate izdevis tikai pēc apstiprinošas dievišķās zīmes saņemšanas), taču viena saņemta atklāsme, viņaprāt, citam nekad nevar būt obligāta. Cita D. forma ir ļoti izplatīta kopš 18. gadsimta, taču to neviens nav uzrādījis stingras un konsekventas sistēmas veidā. D. XVIII gadsimts Francijā tas bija kaut kāds starpprincips starp ateismu un teismu. D., tāpat kā teiss, atzina Dieva esamību, bet ievietoja Dievu, tāpat kā Epikūru, kaut kādā pārpasaulīgā tukšumā un kopā ar ateismu centās izskaidrot visu, kas notiek pasaulē, tikai no dabiskiem cēloņiem. Voltēru un Ruso sauca par deistiem (bet ne tiešā nozīmē). Kantu var saukt par deistu (atkal ar ierobežojumiem). Iespējams, reizēm D. bija liekulīgs ateists. Darvins teica, ka viņš nav izvirzījis jautājumu par Dieva esamību, jautājumu, ko risina tik daudzi lieli prāti, bet no tā, ka Dievs pastāv, neizriet, ka viņam būtu jāiejaucas zemes lietās. Deisti būtībā ir racionālistu teologi. Viņi runā par Dievu, Kristu, dievišķo mīlestību, bet viņi noliedz atklāsmi, brīnumus, pravietojumus. Viņi noliedz pārdabisko aizgādību, bet tas nozīmē, ka viņi noliedz visu aizgādību, jo aizgādība kopumā sastāv vai nu pārdabiskā esības uzlabošanā, vai arī ierobežoto radījumu izjauktās pasaules kārtības pārdabiskā labošanā. Dažkārt pat tagad panteistiskās un ateismam tuvas mācības tiek nosauktas D vārdā. D kritika. Tā kā D. tiek apvienots un identificēts ar citām mācībām (panteismu, teismu), viss, kas tiek teikts pret vai par šīm mācībām, ir vērsts pret vai par D. Neatkarīgs filozofiskais virziens ir D. kā doktrīna, kas noliedz. vēstures atklāsme un – vēl plašāk – makšķerēšana kopumā. Argumenti, kas apliecina šāda nolieguma nepamatotību, ir vērsti pret D. īstajā nozīmē. D. noliedz vēsturiskās atklāsmes nozīmi. Taču mūsu priekšā ir neapšaubāms fakts, ka cilvēks parasti ar saviem individuālajiem centieniem izrādās nespējīgs izstrādāt cildenus morāles jēdzienus un monoteistiskus. pārstāvība. Tāpēc viņam vajadzīga palīdzība, atklāsme. No otras puses, tieša atklāsme un pēc būtības nedrīkst būt pieejama grēciniekiem, un tad, ja pārdabisku līdzekli var aizstāt ar dabisku, tad mēs parasti domājam, ka ir jāizmanto pēdējā veida līdzeklis. Vēsturiskā atklāsme tiek nodota cilvēkiem no paaudzes paaudzē dabiskā veidā. Pārdabiskais pārsteidz un biedē. Dabiskais vienmēr var būt mierīgas un vēsas izpētes priekšmets. Tādējādi cilvēki var mierīgi pārdomāt vēsturiskās atklāsmes saturu un ar savu sirdsapziņu un saprātu izlemt, vai tai ir pārdabiska vai dabiska izcelsme. Tāpēc jāatzīst, ka ir vajadzīga vēsturiska atklāsme. Un ikvienam, kurš tic atklāsmes iespējamībai kopumā, providences iespējai, ir jāatzīst arī vēsturiskās atklāsmes pastāvēšanas fakts. Taču radikālais D. arī noliedz aizgādību. Šim noliegumam, ja to veic konsekventi, ir jānoved gan pie progresa noliegšanas, gan cerības uz labā triumfa noliegšanas. Uz kā rēķina notiek cilvēces garīgā augšupeja? Progress būtu pretrunā cēloņsakarības likumam, ja nebūtu pārliecības. Tad, ja cilvēka brīvību neregulētu dievišķā aizgādība, ļaunums pasaulē augtu un augtu. Tas ir dabisks fakts, ka katram izdarītajam ļaunumam ir jāaug un jāattīstās dabiskā kārtībā. Dzejnieki to jau sen ir pamanījuši. Ja Erisa netiek uzaicināta uz Peleja kāzām, rodas strīdi starp dievietēm, Helēnas nolaupīšana un Trojas karš. Makbeta veiktā Dankana slepkavība ir saistīta ar jaunu šausmīgu zvērību sēriju un liek viņam piepildīt visu Skotiju ar asinīm. Cilvēka sirdij vajadzētu būt izmisuma pilnai, domājot, ka nav augstāka spēka, kas pretotos ļaunuma augšanai. Bet šī labā spēka darbība tiek atklāta visur vēsturē, un cilvēks dzīvo ticībā labā triumfam, tas ir, ticībā aizgādībai.Vislielākais cilvēka labums ir mīlestība pret to un saskarsme ar to, kurš visvairāk. izsauc mīlestību, saskarsmē ar Dievu. D. atņem cilvēku no Dieva, atņem radību no Radītāja, atņem dēlam Tēvu.Nelūdziet Dievu, nelūdziet Viņu, sakiet D., bet jūs varat lūgt tikai Dievu, un tikai reliģija dota no augšas. , nevis paša izdomāta, var sniegt patiesu mieru un sajūsmu ciešanām sirdij.

DEISMS

DEISMS

(no latīņu valodas Deus - Dievs) - reliģisks un filozofisks skatījums, kas galvenokārt raksturīgs Jaunā laikmeta filozofijai. Pati tā kļuva plaši izplatīta protestantu aprindās, īpaši sociniešu vidū, kuri to izmantoja, lai norādītu uz savu atšķirību no ateistiem. 17. gadsimtā D. nokļūst t.s. dabiskā reliģija, ko izstrādājuši H. Čerberijs, T. Hobss un daļēji arī Dž. Loks. B. Paskāls deistus (kopā ar ateistiem un libertīniem) klasificēja kā kristietības pretiniekus, bet Dž. Bosē – kā “slēptos ateistus”. D. saņēma augstāko grādu apgaismības filozofijā. Lielākā daļa franču bija deisti. enciklopēdisti. Lielbritānijā deistu vidū ir Dž.Tolands, A.Šeftsberijs, M.Tindals un Dž.Bolingbruks. Vācijā D. Reimaruss, M. Mendelsons, G.E. pievienojās D. Lesings.
Risinot Dieva un pasaules attiecību problēmu, deisti centās izvairīties no paļaušanās uz reliģiskām dogmām un. Pēc I. Kanta teiktā, "deistiem vispār nav ticības Dievam, bet tikai sākotnējās būtnes vai augstāka cēloņa atzīšana". Pēc D. Didro domām, deists ir tas, kurš tic Dievam, bet noliedz visu Atklāsmi. Kā pirmo iemeslu Dievs radīja nemainīgus likumus, kurus viņš ievēro. Tajā pašā laikā, pēc deistu domām, Dievs nav imanenti klātesošs radīšanā, būdams pilnīgi atšķirīgs no tās, tāpat kā pulksteņmeistars atšķiras no pulksteņa, ko viņš taisa un vij. Atklāsmi pārbauda saprāts, un atkarībā no tā tiek noraidīta vai pieņemta. Pasaule seko mūžīgajam plānam. Visi tajā notiekošie notikumi ir iepriekš noteikti. Cilvēka eksistences mērķis un augstākais pienākums ir Dieva radītie dabas likumi. No vienas puses, D. pretojās teismam, kas iziet no Dieva immanences pasaulei, kas atzina Providences tiešu klātbūtni pasaules notikumos. No otras puses, D. iebilda pret panteismu, kas identificēja Dievu un dabu. D. pieņēma reliģisko toleranci un fanātisma noraidīšanu. Papildus “universālajai reliģijai” viņš bieži pieļāva “privātu” reliģiju, ko noteica noteiktas tautas vai sociālās šķiras tradīcijas un paradumi.
Saistībā ar filozofiju D. ir tīri vēsturisks, lai gan daudzi mūsdienu dabaszinātnieki to atzīst nepārdomātā formā.

Filozofija: enciklopēdiskā vārdnīca. - M.: Gardariki. Rediģēja A.A. Ivina. 2004 .

Tās pašas idejas, tikai racionālistiskākā formā, izteica angļu politiķis un filozofs E. Herberts Šerberijs savā "Traktātā par patiesību...", kas izdots Parīzē 1624. gadā. Šo grāmatu parasti uzskata par pirmo dokumentu deisms (lai gan tas satur , tāpat kā Bodina darbā, šis termins nav minēts). Herberts, atsakoties meklēt Bībelē kaut kādas īpaši saprātīgas patiesības (kas bija raksturīga sociniešiem) un pilnībā laužoties no kristīgajām dogmām par iemiesošanos, izpirkšanu, augšāmcelšanos utt., Herberts uzskata, ka ticība Dievam ir “vispārēja” izpausme. jēdzieni” cilvēkam iedzimtie (notitiae communes ), apliecinot augstākās būtnes esamību, kuras godināšana ir nepieciešama cilvēka morālei, neiedomājama bez cilvēka dvēseļu nemirstības jēdziena u.c. Tas notiek pirms kristietības un visām pārējām īpašajām reliģijām, kas satur patiesību tikai tiktāl, ciktāl tā atbilst šai senajai “patiesajai katoļu” reliģijai.

Nākamajās desmitgadēs deisms kļuva par ietekmīgu filozofisku un reliģisku kustību Anglijā. Herberta Šerberija sekotājs C. Blounts (1654-93) savā “Deistu reliģijas kopsavilkumā” (1693) noliedza brīnumus un pravietojumus. Atklāsme un tieši nosauca savus uzskatus par deistiskiem. Bet pat pirms šīs grāmatas parādīšanās bīskaps Stillingfleets savā “Vēstule deistam” (1677) iestājās pret deismu. 1678. gadā Kembridžas platonists R. Kedvorts savā esejā “Patiesais pasaules iemesls” ieviesa grieķu terminu “teists”, kas etimoloģiski ir identisks terminam “deists”; filozofiskajā un teoloģiskajā polemikā daži deisti sevi sauca par teistiem (šie jēdzieni tika fiksēti līdz 18. gs.; Didro norādīja, ka, ja viņš pieņem ticību Atklāsmes grāmatai, tad deisms to noliedz). Visaugstākais deisms konstatēts sākumā publicētajos J. Tolanda, A. Kolinsa (pirmā gadsimta jēdziena “brīvā domāšana” autora), Dž.Tindala, Dž.Bolingbruka darbos. un 1 stāvs 18. gadsimts Noraidot atšķirību starp “pretsaprātu” un “pārprātu”, kas datēts ar Akvīnas Tomu, šie filozofi ar racionālisma kritērijiem piegāja ne tikai Vecajai Derībai, bet arī Jaunajai Derībai, interpretējot tos no dabiskās reliģijas viedokļa un uzlūkojot pozitīvi. reliģijas kā tās vienkāršo un skaidru principu klerikāls sagrozījums. Un, lai gan viņi būtībā to noraidīja, angļu baznīcas vadītāji uzskatīja viņus par ateistiem. Papildus bīskapam Stillingfleet (kurš arī polemizēja ar Loku), bīskaps Batlers (1692-1752), Dž.Bērklijs un S.Klārks kritizēja deismu. Deisma morālo un estētisko dažādību izklāsta A. Šefstderi. T.n. “Kristīgie deisti” - T. Chubb (1679-1746), T. Morgan (1743) un citi mēģināja apvienot deisma principus ar dažiem kristīgās doktrīnas noteikumiem. Hjūms ir savdabīgs: grāmatas “Reliģijas dabiskā vēsture” autors atzīst “augstākā prāta”, “kāda saprātīga cēloņa” un “gudra radītāja” ideju likumsakarību, taču tajā pašā laikā grauj reliģijas principus. deisms ar savu skepsi un “dabiskās reliģijas” fiktīvās dabas apgalvojumu, uzskatot, ka Reliģijas pamatā ir cilvēks, ko visbiežāk rosina bailes.

Deistiskā kustība Francijā 17. gadsimtā. cieši savijies ar šeit ietekmīgo skepsi. Tās nesēji bija brīvdomātāji (libertīni), lai gan viņu kristietība (katolicisms) nesasniedza angļu deismam raksturīgo asumu. 17. gadsimta beigās. deisms tika popularizēts, pateicoties P. Beilijam (raksts “Vīre” viņa “Vēstures un kritiskās vārdnīcas”). 18. gadsimtā deisma ietekme īpaši izpaudās Voltēram, kurš sevi parasti sauca par teistu. 18. gadsimta franču materiālisti. Didro (kurš savā filozofiskajā attīstībā izgāja cauri deisma stadijai), Holbahs un citi pakļāva deismu bezkompromisa kritikai. Tomēr Ruso, kurš noraidīja tradicionālo, pedagoģiskajā romānā "Emīls jeb Par izglītību" iekļautajā "Savojas vikāra ticības apliecībā" formulēja emocionāli uzlādētu deisma versiju: ​​augstākā dievišķā būtne ir tās avots. taisnīgums un labestība, viņā prasība ir ne tik daudz prāta, bet gan sirds. Ruso sekotājs Robespjērs, kurš Francijas revolūcijas kulminācijā noraidīja gan tradicionālo kristietību, gan ateismu, uzstāja uz to, lai Konvencija (1794. gada 7. maijā) tiktu ieviesta Augstākās būtnes kults kā Francijas civilā reliģija.

Deisms Vācijā 18. gadsimtā visintensīvāk attīstījās pēc Frederika II kāpšanas tronī 1740. gadā. Angļu deistu un viņu oponentu darbi tika publicēti vācu tulkojumos, parādījās brīvdomātāji (Freidenker), viņu vidū G. Reimaruss (1694-1768), teologs un apgaismības filozofs, kurš no dabiskās reliģijas pozīcijām iestājās gan pret baznīcas ortodoksiju, gan franču materiālismu. Deisma tālākajā liktenī nozīmīgu lomu spēlēja G. Lesinga darbs “Cilvēku rases izglītība” (1780). Vērtējot primāri reliģijas morālo saturu, Lesings uzskatīja, ka Vecā Derība liecina par skarbāku cilvēces morālo stāvokli un atbilst tās bērnībai, Jaunā Derība runā par lielāku cilvēces morālo briedumu, kas atbilst tās jaunībai; nākamajā, trešajā posmā viņš sasniegs perfektu morālo stāvokli - tas būs “Mūžīgais evaņģēlijs”. Kants arī veltīja zināmu cieņu deismam, norobežojot to no teisisma, kā “Reliģija tikai saprāta robežās” autors. ” (1793).

2.puses ievērojamāko Ziemeļamerikas filozofu uzskati. 18. gadsimts-B. Franklins, T. Džefersons, T. Peins un citi veidojās galvenokārt angļu deistu un franču pedagogu ietekmē. Viņu iespaidā (kā arī pirmā Amerikas prezidenta Džordža Vašingtona, kurš simpatizēja deismam) ASV konstitūcijā (1787) bija skaidri noteikta baznīcas un valsts pilnīga nodalīšana, un valstī tika izveidota reliģiska sistēma.

Deisma jēdziens tiek lietots arī plašākā nozīmē, lai raksturotu šādas Dieva un pasaules attiecības, kurās Dieva loma ir ārkārtīgi samazināta, lai viņš kļūtu tikai par zinātnes atklāto likumu spēka garantu. P. Museus 1667. gadā izmantoja terminu “naturālists”, lai raksturotu deistu uzskatus, un K. Monteskjē savā pamatdarba “Par likumu garu” (1748) pašā sākumā skaidri formulēja šo vissvarīgāko ideju. ​deisms: “...Ir oriģināls prāts; likumi ir attiecības, kas pastāv starp viņu un dažādām būtnēm, un šo dažādo būtņu savstarpējās attiecības. Dievs attiecas uz pasauli kā radītāju un saglabātāju; viņš rada saskaņā ar tiem pašiem likumiem, ar kuriem viņš aizsargā; viņš rīkojas saskaņā ar šiem likumiem, jo ​​viņš tos zina...” (Montesquieu Sh. Selected works. M., 1955, 163. lpp.). Izmantojot šo plašāko interpretāciju, daži Dekarta, Hobsa, Leibnica, Loka un daudzu citu viedokļi parasti tiek klasificēti kā deisms. Tomēr robežas starp deismu, teismu un vēl jo vairāk panteismu starp šiem un citiem filozofiem bieži ir ļoti neskaidras. Deistiem jāatzīst, ka Dieva esamība ir netipiska, raksturīgāks ir kosmoloģiskais pierādījums, kas datēts ar Aristoteli, bet raksturīgākais un pat specifiskākais viņiem bija fiziskais un teoloģiskais pierādījums, kas nostiprinājās līdz ar cilvēka panākumiem. aktivitāti, īpaši mehānismu izveidē (sākot no 14-15 gs. stundām) un pasaules mehānisko likumu atklāšanā. Līdz ar to Ņūtona debesu mehānikas milzīgā loma, kas deva daudziem 18. gadsimta deistiem. galvenie argumenti fizikoteoloģijas pamatojumam - tikai “augstāks prāts” varēja izveidot tik sarežģītu un skaidri funkcionējošu debesu-zemisku.

Uzvarot reliģiskās tolerances principam un attīstoties vēsturiskajai reliģijas izpratnei, deisma ietekme Rietumeiropas valstīs strauji kritās līdz galam. 18. gadsimts Neskatoties uz to, reliģiskā 19. un 20. gs. palika specifisks ar vēsturisko deismu. Dažu dabaszinātnieku uzskatos ir arī deistiskas tendences, kas uzsver Visuma dabisko (“saprātīgo”) kārtību.

Lit.: Orbinsky S. 17. un 18. gadsimta angļu deisti - “Novorosijskas universitātes piezīmes”, 2. gads, 3. sēj., izdevums. 1. Odesa, 1868. gads; Rogovins S. M. Deisms un Deivids Hjūms. M., 1908; Meerovskis B.V. angļu deisms un Džons Loks - “Filozofiskās zinātnes”, 1972, 4. nr.; Zeckler W. V. Geschichte des englischen Deismus. Stuttg., !981; Hofick Z. Die Freidenker, oder die Represäntanten der Religiösen Aufklärung in England, Frankreich und Deutschland. Berne. 1853-55; Rinnsal Ch. De. Philosophie Religieuse: de la théologie naturelle en France un en Angleterre. P., 1864; Sajuss Ed. Les déistes anglais et le christianisme (1696-1738). P., 1882; Religionsphilosophie des Herbert von Cherbury, hrsg. fon H. Šolcs. Gīsens, 1914; Tùrrey N. Z. Voltaire un angļu deisti. New Haven-Oxf., 1930; Ort J. Angļu deisms. Tās saknes un augļi. Grandrepidsa, 1934. gads; Stīvens Leslijs. Angļu domas vēsture astoņpadsmitajā gadsimtā, v. 1-2, L., 1962. gads.

Deisti netic ne brīnumiem, ne svētajiem rakstiem, ne sūtņiem no augšienes. Nav eņģeļu vai dēmonu. Nav vadītāju un baznīcu. Tātad, kas ir deisms? Kā tas radās? Kāda ir tās ietekme uz mūsdienu reliģijām? Sīkāka informācija materiālā.

Apgaismības laikmeta deisms: vēsturiskā informācija

Domas ideja aizsākās 17. gadsimtā, kad daži angļu baznīcas locekļi izteica neuzticību vairākiem kristīgās ticības principiem, kas, šķiet, bija pretrunā veselajam saprātam un dabas likumiem. Deisms radās un savu kulmināciju sasniedza apgaismības laikmetā.

Tolaik Eiropā valdīja reliģijas brīvības atmosfēra, kas veicināja zinātnisko zināšanu izplatību. Tieši tad tika noteikts šīs pārliecības pamatprincips: klasiskais deisms filozofijā ir pārliecība, ka Dievs radīja Visumu un kopš tā laika nav traucējis tā attīstību.

Ticības attīstība

Deisms bija populārs Amerikas revolūcijas vadītāju vidū. Tādējādi Bendžamins Franklins bija deisma cienītājs. Viņš rakstīja: ”Man bija apmēram 15, kad manās rokās nonāca grāmatas pret deismu. Sagadījās, ka viņi mani ietekmēja pretējā nozīmē nekā iecerētais. Deistu argumenti man šķita daudz spēcīgāki nekā atspēkojumi (anti-deisma argumenti).

Filozofiskais deisms ietekmēja kontinentālo Eiropu Francijas revolūcijas laikā. Tajā laikā Dievmātes katedrāle tika pārdēvēta par "Saprāta templi".

Laika gaitā deisma paspārnē attīstījās citas domu skolas, tostarp kristīgais deisms, ticība deistiskiem principiem kopā ar Jēzus no Nācaretes morāles mācībām un pandeisms, ticība, ka Dievs ir kļuvis par visu Visumu un vairs nepastāv kā. atsevišķa būtne.

Šīs kustības ietekme 19. un 20. gadsimtā mazinājās. Iespējams, tas bija saistīts ar zinātnes un humānistiskās domas attīstību, kas apšaubīja ticību Dievam.

Pēdējā laikā pieaug deisma ietekme. Viens no iemesliem ir pieaugošā interese par zinātni un brīva pieeja internetam.

Deisma ietekme

Kopš 18. gadsimta otrās puses deisms savas pozīcijas attaisnošanai izmantojis zinātni. Piemēram, Īzaks Ņūtons spēja izskaidrot, kā darbojas Visums un viss mums apkārt, nepaļaujoties uz ticību. Daudzām parādībām, kuras cilvēks iepriekš bija piedēvējis dievišķai izcelsmei, tika dots vienkāršs mehānisks izskaidrojums. Zinātnes attīstība veicināja reliģiskās ticības samazināšanos intelektuālās elites vidū. Būdams filozofs un matemātiķis, Dekarts Dievu reducēja par “matemātisko abstrakciju”. Saprāts atgrūda ticību mitoloģijai un māņticībai, un līdz ar to deisms ātri pārtapa ateismā. Šķita, ka zinātne ir iesaistījusies mūžsenā cīņā ar reliģiju.

Deistu darbi

Klasiskais teksts deismam, iespējams, ir Tomasa Peina saprāta laikmets, kur viņš saka: “Es ticu vienam Dievam, un ne vairāk; un es ceru uz laimi ārpus šīs dzīves. Es ticu cilvēku vienlīdzībai; un es uzskatu, ka reliģiskie pienākumi ir meklēt taisnību, būt žēlsirdīgiem un mēģināt padarīt mūsu tautiešus laimīgus.

“Es neticu ticības apliecībai, ko apliecina ebreju baznīca, Romas baznīca, grieķu baznīca, turku baznīca, protestantu baznīca vai jebkura cita man zināma baznīca. Mans prāts ir mana draudze.”

Vai deisti tic Dievam?

Deisms, kā minēts iepriekš, ir ticība, kas definē Dievu caur dabu un saprātu, nevis caur atklāsmi. Deisti, kas tic Dievam vai vismaz dievišķajai aizgādībai, var ievērot dažus kristietības, jūdaisma vai jebkuras citas reliģijas principus un praksi.

Tad kāpēc daži deisti vispār tic Dievam? Daļēji tāpēc, ka viņi bija audzināti kristīgā vidē, un daļēji tāpēc, ka viņi domāja par Dievu kā dabisku radītāju un valdnieku, kas spēj sakārtot Visumu.

Dažiem deistiem ir īpaši reliģiski uzskati. Daudzi no viņiem uzskata, ka lielo sprādzienu ierosināja Dievs, un viss, kas kopš tā laika ir noticis, ir sekas tam, ka tajā pašā brīdī tika radīti zinātniskie likumi, saskaņā ar kuriem darbojas mūsdienu pasaule. Deisti dažreiz uzskata, ka Dievs ne tikai ierosināja visus notikumus, kas padara dzīvību uz Zemes neizbēgamu, bet joprojām ir par tiem atbildīgs. Viņiem ir tiesības ticēt vai neticēt pēcnāves dzīvei. Deistiskie uzskati parasti atšķiras no parastās reliģijas ar to, ka dievs radītājs vai nu nav pielūgšanas cienīgs, vai arī pielūgsme ir pilnīgi nevajadzīga. Šajā brīvdomībā deisms, salīdzinot ar citām reliģijām, vairāk līdzinās ateismam.

Pamatprincipi

Deisms ir ticība augstākajai būtnei, kas paliek neizzināma un neaizskarama. Dievs tiek uzskatīts par visuma racionalitātes pirmo cēloni un pamatprincipu. Deisti tic dabas dievam, radītājam, kurš pavēlēja Visumam darboties saskaņā ar dabas likumiem. Tāpat kā "pulksteņa dievs", kas uzsāk kosmisko procesu, Visums virzās uz priekšu bez novērošanas. Šeit ir daži deistu spriešanas piemēri:

• Daži deisti tic Jēzum Kristum, bet citi netic. Lielākā daļa koncentrējas uz Jēzus morāles mācībām.
• Bībele netiek uztverta kā nemaldīgs Dieva Vārds. Deisti atspēko pierādījumus par Jēzus Kristus iemiesošanos uz zemes. Viņi noliedz apustuļu rakstus un citus "iedvesmotus" rakstus.
• Tādējādi deismā nav ticības rakstu vai svēto grāmatu. Viņi netic sātanam, ellei vai ļaunuma simboliem.
• Deisms filozofijā ir pārliecība, ka cilvēkam ir tiesības izlemt, kāds ir saprātīgais ceļš. Deisti sevi dēvē par "brīvdomātājiem".
• Viņi noraida atklāsmes un vīzijas. Apgaismota deista dzīvē nav vietas muļķībām, brīnumiem un pareģojumiem.

Apgaismības deisma pamatprincips: viss, kas indivīdam vajadzīgs, ir viņa paša veselais saprāts un spēja pārdomāt savu cilvēcisko stāvokli. Deisms uzskata, ka precīzi un nemainīgi likumi definē Visumu kā neatkarīgu un pašsaprotamu. Šie likumi tiek atklāti caur "saprāta un dabas gaismu". Paļaušanās uz spriešanas spēku maina ticību pret cilvēka loģiku.

Deisms, panteisms, ateisms, kristietība: atšķirības

Deistu Dievs ir pilnīgi atšķirīgs no tradicionālās Ābrahāma reliģijas uzskatītā Dieva: Dievam nav personības un viņš nesazinās ar cilvēkiem. Deisti viņu mēdz uztvert kā abstraktu loģisku principu, nevis antropomorfu būtni ar vajadzībām un dedzinošu vēlmi kontrolēt cilvēci.

Atšķirībā no Ābrahāma reliģijām ateismam ir kopīgs pamats ar deismu. Tas ir acīmredzams faktā, ka gan deisti, gan ateisti uzskata, ka Bībele un citi reliģiskie darbi ir politiska rakstura darbi, nevis svētais Dieva vārds. Abi uzskati apgalvo, ka gandrīz katrai parādībai ir naturālistisks izskaidrojums. Patiesībā vienīgā reālā atšķirība starp ateismu un deismu ir laika un telpas izcelsmes skaidrojums. Deisti apgalvo, ka Dievs radīja Visumu un tā noteikumus, bet neko citu nedarīja un nedarīs. Ateisms noliedz jebkura dieva esamību un līdz ar to arī viņa līdzdalību Visuma radīšanā. Tādējādi ateismu var uzskatīt par mūsdienu deismu.

Panteisms savā garīgajā būtībā arī ir tuvs deismam. Tās attīstības vēsture ir iespaidīga. Panteismā Dievs netiek attēlots atsevišķi no pasaules, pats par sevi, jo viņš ir imanents, tas ir, kaut kam piemītošs. Spinoza šajā ziņā izteicās visprecīzāk: "Dievs ir daba." Panteisms ir raksturīgākais Indijas filozofiskajām sistēmām.

Deistiski uzskati

Filozofiskā deisma skaidrošanai bieži tiek izmantota līdzība ar pulksteņmeistaru: pulksteņmeistars izveido pulksteni un izstrādā mehānismu, bet ierīce galu galā darbojas pati.

Tā vietā, lai ticētu Bībelei, deisti parasti uzskata Veco Derību labākajā gadījumā par vēsturisku romānu ar pievienotiem pārdabiskiem elementiem, bet Jauno Derību kā tīru smadzeņu skalošanu. Viņi uzskata Jēzu un Pāvilu par filozofiem, kuriem nav nekā no Visvarenā.

Atšķirībā no iedibināto reliģiju pārstāvjiem, daudzi deisti nepielūdz Dievu, jo neredz pierādījumus, ka viņš vēlas tikt pielūgts. Tomēr deisti, kuri joprojām vēlas baudīt dievkalpojumu slazdus, ​​var apmeklēt unitāriešu universālistu draudzes, kur ticības trūkums Bībelei parasti netiek stigmatizēts.

Daudzus gadus pēc cilvēces pastāvēšanas sākuma radās daudzas ticības, to šķelšanās utt. Ir cilvēki, kas tic Dievam vai kādiem citiem spēkiem, un ir tādi, kas netic nekam. Iepazīsim un sapratīsim tādus jēdzienus kā “teisms”, “deisms”, “panteisms” un “ateisms”.

Kas ir teisms?

Reliģisku priekšstatu kopums par Dievu kā racionālu būtni, kas valda pār pasauli.

Teisms

Šis ir viens no ticības dalījumiem. Teisms ir reliģisks un filozofisks pasaules uzskats, kas apliecina, ka visu dzīvo ir radījis Dievs un viņš turpina visos iespējamos veidos piedalīties savu radījumu attīstībā.

Deisms

Arī viens no ticības dalījumiem. Deisms ir reliģisks un filozofisks pasaules uzskats, kas atzīst, ka Dievs ir radījis visu dzīvo, bet noliedz jebkādu pārdabisku tendenču izpausmi.

Panteisms

Panteisms ir arī reliģisks un filozofisks pasaules uzskats, kas apgalvo, ka Dievs kā kaut kas materiāls neeksistē. Ir tikai Visums, kas valda pār pasauli.

Ateisms

Jebkuras ticības Dievam noraidīšana, pārdabisku un mistisku parādību esamības noliegšana.
Jēdzienu salīdzinājums.
Visi šie jēdzieni ir atšķirīgi. Teismam un deismam ir līdzības, teisms uzskata, ka Dievs ir tieši iesaistīts cilvēces un visas pasaules radīšanā, un deisms apgalvo, ka Dievs pastāv, bet nepiedalās viņa radījumu attīstībā, tas ir, cilvēkiem. Ateisms un panteisms ir nedaudz līdzīgi, jo panteisms nepārstāv Dievu materiālajā plānā, bet gan spēku jeb Visumu šeit sauc par Dievu. Var teikt, ka panteisma piekritēji netic Dievam, bet tic viņa aizstājējam. Bet ateisma piekritēji vispār nekam netic un visos iespējamos veidos noliedz jebkādu pārdabisku parādību izpausmi.
Katrs šajā rakstā dotais virziens ir veidojies gadsimtu gaitā. Patiešām interesanti ir tas, ka katram cilvēkam ir atšķirīgs pasaules uzskats. Un neviens precīzi nezina, kas notika pirms mums vai notiks pēc tam. Šī mīkla ir interesanta, bet tajā pašā laikā biedējoša. Kas slēpjas aiz šī nezināmā?