Reliģija ir noteikts pasaules uzskats, kas cenšas izprast augstāko prātu, kas ir visa pastāvošā pamatcēlonis. Jebkura pārliecība atklāj cilvēkam dzīves jēgu, viņa mērķi pasaulē, kas palīdz viņam atrast mērķi, nevis bezpersonisku dzīvnieka eksistenci. Vienmēr ir bijis un būs daudz dažādu pasaules uzskatu. Pateicoties mūžīgajiem cilvēka meklējumiem pēc pamatcēloņa, tika izveidotas pasaules reliģijas, kuru saraksts tiek klasificēts pēc diviem galvenajiem kritērijiem:

Cik daudz reliģiju ir pasaulē?

Galvenās pasaules reliģijas ir islāms un budisms, no kuriem katrs ir sadalīts daudzās lielās un mazās nozarēs un sektās. Grūti pateikt, cik pasaulē ir reliģiju, uzskatu un pārliecības, jo regulāri tiek veidotas jaunas grupas, taču saskaņā ar zināmu informāciju pašreizējā stadijā ir tūkstošiem reliģisku kustību.

Pasaules reliģijas tā tiek sauktas, jo tās ir izgājušas tālu aiz nācijas, valsts robežām un izplatījušās ļoti daudzās tautībās. Tie, kas nav pasaulīgi, atzīstas mazākā cilvēku skaitā. Monoteistiskais uzskats balstās uz ticību vienam Dievam, savukārt pagāniskais uzskata, ka pastāv vairākas dievības.

Pasaulē lielākā reliģija, kas radās pirms 2000 gadiem Palestīnā. Tajā ir aptuveni 2,3 miljardi ticīgo. 11. gadsimtā notika dalījums katolicismā un pareizticībā, un 16. gadsimtā protestantisms arī atdalījās no katolicisma. Tie ir trīs lieli zari, ir vairāk nekā tūkstotis citu mazu.

Kristietības pamatbūtība un tās atšķirīgās iezīmes no citām reliģijām ir šādas:

Pareizticīgā kristietība kopš apustuliskajiem laikiem ir pieturējusies pie ticības tradīcijām. Tās pamatus formulēja ekumēniskās padomes un dogmatiski iekļāva Ticības apliecībā. Mācības pamatā ir Svētie Raksti (galvenokārt Jaunā Derība) un Svētā Tradīcija. Dievkalpojumi tiek veikti četros apļos atkarībā no galvenajiem svētkiem - Lieldienām:

• Ikdienas.
• Sedmičnijs.
• Mobilais gads.
• Fiksēta gada.

Pareizticībā ir septiņi galvenie sakramenti:

• Kristības.
• Apstiprinājums.
• Euharistija (Kristus svēto noslēpumu kopība).
• Grēksūdze.
• Unction.
• Kāzas.
• Priesterība.

Pareizticīgo izpratnē Dievs ir viena no trim personām: Tēvs, Dēls, Svētais Gars. Pasaules Valdnieks tiek interpretēts nevis kā dusmīgs atriebējs par cilvēku nedarbiem, bet gan kā Mīlošs Debesu Tēvs, kas rūpējas par savu radību un dāvā Svētā Gara žēlastību sakramentos.

Cilvēks tiek atzīts par Dieva tēlu un līdzību, ar brīvu gribu, bet iekritis grēka bezdibenī. Tas Kungs palīdz tiem, kas šajā ceļā vēlas atjaunot savu agrāko svētumu un atbrīvoties no kaislībām.

Katoļu mācība ir liela kristietības kustība, kas plaši izplatīta galvenokārt Eiropā, Latīņamerikā un ASV. Šai doktrīnai ir daudz kopīga ar pareizticību tās izpratnē par Dievu un attiecībām starp Kungu un cilvēku, taču ir būtiskas un svarīgas atšķirības:

• baznīcas galvas, pāvesta, nekļūdīgums;
• Svētā tradīcija veidojas no 21 ekumēniskās padomes (pirmās 7 ir atzītas pareizticībā);
• atšķirība starp garīdzniekiem un lajiem: ierindas cilvēki ir apveltīti ar Dievišķo žēlastību, viņiem tiek piešķirta ganu loma, bet lajiem - ganāmpulka;
• doktrīna par indulgencēm kā Kristus un svēto labo darbu krātuve, un pāvests kā Pestītāja vietnieks uz zemes izdala grēku piedošanu, kam to vēlas un kam tā vajadzīga;
• pievienojot savu izpratni Svētā Gara dogmai, kas nāk no Tēva un Dēla;
• iepazīstinot ar dogmām par Jaunavas Marijas nevainojamo ieņemšanu un Viņas miesīgo debesbraukšanu;
• doktrīna par šķīstītavu kā cilvēka dvēseles vidējo stāvokli, kas attīrīta no grēkiem smagu pārbaudījumu rezultātā.

Pastāv arī atšķirības dažu sakramentu izpratnē un izpildē:

Tā radās reformācijas rezultātā Vācijā un izplatījās visā Rietumeiropā kā protests un vēlme pārveidot kristīgo baznīcu, atbrīvojoties no viduslaiku idejām.

Protestanti piekrīt kristiešu priekšstatiem par Dievu kā pasaules Radītāju, par cilvēka grēcīgumu, par dvēseles mūžību un pestīšanu. Viņiem ir kopīga izpratne par elli un debesīm, vienlaikus noraidot katoļu šķīstītavu.

Protestantisma atšķirīgās iezīmes no katolicisma un pareizticības:

• baznīcas sakramentu samazināšana līdz kristībām un komūnijai;
• nav dalījuma starp garīdzniekiem un lajiem, katrs Svēto Rakstu jautājumos labi sagatavots cilvēks var būt priesteris sev un citiem;
• dievkalpojums notiek dzimtajā valodā un balstās uz kopīgu lūgšanu, psalmu lasīšanu un sprediķiem;
• nav svēto, ikonu, relikviju godināšanas;
• netiek atzīts klosteris un baznīcas hierarhiskā struktūra;
• pestīšanu saprot tikai ticība, un labie darbi nepalīdzēs attaisnoties Dieva priekšā;
• Bībeles ekskluzīvās autoritātes atzīšana, un katrs ticīgais Svēto Rakstu vārdus interpretē pēc saviem ieskatiem, par kritēriju ņemot draudzes organizācijas dibinātāja viedokli.

Protestantisma galvenie virzieni: kvēkeri, metodisti, mennonīti, baptisti, adventisti, vasarsvētki, Jehovas liecinieki, mormoņi.

Pasaulē jaunākā monoteistiskā reliģija. Ticīgo skaits ir aptuveni 1,5 miljardi cilvēku. Dibinātājs ir pravietis Muhameds. Svētā grāmata - Korāns. Musulmaņiem galvenais ir dzīvot saskaņā ar noteiktajiem noteikumiem:

• lūgt piecas reizes dienā;
• ievērot Ramadāna gavēni;
• dot žēlastību 2,5% gadā no ienākumiem;
• veikt svētceļojumu uz Meku (Hajj).

Daži pētnieki pievieno sesto musulmaņu pienākumu - džihādu, kas izpaužas cīņā par ticību, dedzību un centību. Ir pieci džihāda veidi:

• iekšēja sevis pilnveidošana ceļā pie Dieva;
• bruņota cīņa pret neticīgajiem;
• cīņa ar savām kaislībām;
• labā un ļaunā nošķiršana;
• vērsties pret noziedzniekiem.

Pašlaik ekstrēmistu grupas izmanto zobena džihādu kā ideoloģiju, lai attaisnotu savas slepkavnieciskās darbības.

Pasaules pagānu reliģija, kas noliedz dievišķā esamību. Indijā dibināja princis Sidhartha Gautama (Buda). Īsi apkopota četru cēlu patiesību mācība:

1. Visa cilvēka dzīve ir ciešanas.
2. Vēlme ir ciešanu cēlonis.
3. Lai pārvarētu ciešanas, jums ir jāatbrīvojas no vēlmes ar konkrēta stāvokļa - nirvānas - palīdzību.
4. Lai atbrīvotos no vēlmes, jums jāievēro astoņi pamatnoteikumi.

Saskaņā ar Budas mācībām mierīga stāvokļa un intuīcijas iegūšana un prāta attīrīšana palīdzēs:

• pareiza izpratne par pasauli kā daudz ciešanu un bēdu;
• iegūt stingru nodomu ierobežot jūsu vēlmes un centienus;
• runas kontrole, kurai jābūt draudzīgai;
• tikumīgu darbību veikšana;
• cenšoties nekaitēt dzīvām būtnēm;
• ļaunu domu izraidīšana un pozitīva attieksme;
• apziņa, ka cilvēka miesa ir ļauna;
• neatlaidība un pacietība mērķa sasniegšanā.

Galvenās budisma nozares ir hinajana un mahajāna. Līdztekus tam Indijā ir arī citas reliģijas, kas ir plaši izplatītas dažādās pakāpēs: hinduisms, vēdisms, brahmanisms, džainisms, šaivisms.

Kāda ir vecākā reliģija pasaulē?

Senajai pasaulei bija raksturīgs politeisms (politeisms). Piemēram, šumeru, seno ēģiptiešu, grieķu un romiešu reliģijas, druīdisms, asatru, zoroastrisms.

Viens no senajiem monoteistiskajiem uzskatiem ir jūdaisms – ebreju nacionālā reliģija, kuras pamatā ir 10 Mozum dotie baušļi. Galvenā grāmata ir Vecā Derība.

Jūdaismam ir vairākas nozares:

• litvaki;
• Hasidisms;
• cionisms;
• ortodoksālais modernisms.

Ir arī dažādi jūdaisma veidi: konservatīvais, reformists, rekonstrukcionists, humānistiskais un renovatīvais.

Mūsdienās ir grūti sniegt konkrētu atbildi uz jautājumu “Kas ir vecākā reliģija pasaulē?”, jo arheologi regulāri atrod jaunus datus, kas apstiprina dažādu pasaules uzskatu rašanos. Var teikt, ka ticība pārdabiskajam cilvēcei ir bijusi raksturīga visos laikos.

Milzīgā pasaules uzskatu un filozofisko uzskatu daudzveidība kopš cilvēces rašanās neļauj uzskaitīt visas pasaules reliģijas, kuru saraksts regulāri tiek papildināts gan ar jaunām kustībām, gan atzariem no jau esošās pasaules un citiem uzskatiem.

Tas vien, ka tas vai cits sevi uzskata par kristieti vai ticīgu, neko daudz nenozīmē. Šeit runa ir par to, cik stipra ir viņa ticība, vai tā ir orientēta uz praktiskumu, cik konkrēti izpaužas viņa saikne ar Dievu un vai tā ir dzīvotspējīga. Spēja sazināties ar cilvēkiem, konfliktēt vai panākt mieru – tie ir kritēriji, pēc kuriem ticīgais tiek ekskluzīvi un klusi vērtēts. Galu galā tieši šie kritēriji tiek apstiprināti Bībelē Jēzus derību veidā Kalna sprediķī, kas beidzas ar mīlestības bausli.

Es iedalu ticīgos – kādus esmu viņus iepazinusi savas prakses laikā – sešās šķirnēs:

Tiesa, viņi ir kristīti, un, lai gan viņi joprojām saglabā zināmas ticības paliekas, tomēr šiem cilvēkiem ir pilnībā liegta dzīva saikne ar Dievu. Viss reliģiskais ap viņiem netraucē. Terapeitiskajā komunikācijā - kā es to jūtu - viņi negribētu būt pagāni, bet nevar būt arī kristieši. No vienas puses, viņi nepieliek ne mazākās pūles, lai vismaz zināmā mērā attīstītu interesi par reliģiskām lietām, jo ​​baidās no nopietnām domāšanas un dzīvesveida izmaiņām: “Labāk iet bojā no garlaicības, nekā pārvarēt naidīgumu saskaņā ar reliģija.” pret visu svēto. No otras puses, viņos var atklāt obsesīvu vajadzību runāt par reliģiju un Dievu – īpaši, ja sarunu biedrs ir teologs. Jezuīts Valters Rups runā par līdzīgu pieredzi savā runā, kas tika teikta 1992. gada 5. maijā Minhenē: “Es bieži ievēroju, ka tieši cilvēki, kuri ir ļoti tālu no baznīcas, pastāvīgi jūt nepieciešamību paskaidrot, kāpēc viņi to pameta, lai gan Es viņiem jautāju par to." un es nejautāju." Ja runā ar tādiem cilvēkiem, izrādās, ka viņu lēmuma iemesls visbiežāk bija vilšanās draudzē, kas savīta ar viltus Dieva tēlu.

Tie ir kā izžuvuši sūkļi, kas ir gatavi absorbēt jebkuru reliģiski nokrāsotu pārliecību. Viņu vidū ir daudz tūristu, kas ceļo pa visu pasauli, cilvēki ar lielu gatavību ticēt, bet ar mazām kritiskām spējām. Visbiežāk viņus piesaista Āzijas uzskati, un viņi labprāt pievienojas mazām ezotēriskām grupām vai pseidokristīgām sektām ar elitāriem apgalvojumiem. Viņiem pilnīgi trūkst atpazīšanas un atšķiršanas dāvanas. Pēc neilga laika viņi dažreiz pamet veco sektu un pievēršas jaunai, katru reizi nedaudz vīlušies un aizkaitināti.

Viņi viegli ļaujas pārliecināties, bet viss paliek virspusē. Un, tā kā viņiem netiek dots ieskats, viņi ir ļoti jutīgi pret visu veidu “apgaismoto skolotāju” (t.i., visu veidu guru) ietekmi. tulkojums.). Dievs viņiem visbiežāk parādās kā “brīvi peldoša būtne”, kas visur ierodas vienādi. Šī panteistiskā ticība pavedina cilvēku ar pārliecību, ka Dievs un pasaule, Radītājs un viņa radība vienmēr un visā ir viņu rīcībā.

Viņi paši izvēlas labāko no kristīgās reliģijas un pielāgojas pēc saviem standartiem nogrieztai kristietībai, kurā nav ne krusta, ne grūtu morāles prasību. Tajā pašā laikā viņi ir diezgan iecietīgi pret baznīcu. Viņi saprot nepārprotamās, bet stingrās Jēzus prasības un visu, ko Viņš domāja, runājot par draudzi, kā relatīvas lietas un interpretē tās pēc saviem ieskatiem. Svētīgie dara to, kas viņiem patīk.

Viņi kļuva vīlušies baznīcā. Viņu cerības nav piepildījušās, un, kur vien var, viņi dedzīgi kritizē savu kopienu. Daži to dara ļoti agresīvi un bez kompromisiem, citi ar izdomātu apjukumu. Bet katram ir savas dziļas brūces, un viņi nespēj no tām atbrīvoties. Tajā pašā laikā tiek apšaubīti ticības pamatprincipi, kas tiek pasniegti kā baznīcas varas sagrozījumi vai mahinācijas. Citiem vārdiem sakot: viņi visu zina labāk par citiem un sevi parāda kā mocekļus, apgaismotus cilvēkus vai Apokalipses praviešus. Un, tā kā daži sakramenti pārsniedz viņu spēju uztvert, tie vienkārši ierobežo Dievišķo spēku; viņu argumenti ir “saprātīgi”, bet nesaprotami: Marija nebija jaunava, Jēzus nebija Dieva dēls, augšāmcelšanās parasti ir kolosāla maldināšana. Visas šīs lietas ir jāsaprot tikai kā arhetipi un simboli – tēlaini, mistiski un nekādā gadījumā vēsturiski.

Viņi veido nelielu ganāmpulku. Viņi pieder pie kopienas dzīvās daļas, ir pastāvīgi aktīvi un regulāri un ar pārliecību praktizē savu ticību; kā likums, viņi ir sava gana pusē.

Protams, viņi cieš no draudzes kļūdām un neizdarībām, taču viņi uzskata sevi par daļu no šīs maldīgās draudzes un uzņemas daļu no šiem grēkiem, atceroties, ka Jēzus viņai apsolīja savu atbalstu līdz galam. Viņi cenšas izlauzties jaunus ceļus ar

izmantojot dialogu un personisku apņemšanos; viņi dod priekšroku izvairīties no ārkārtējām reakcijām.

Viņiem neapšaubāmi seko daudzi ceļabiedri, kuri ļaujas ne tikai ticības degsmei, bet arī pārliecinošām sabiedriskām aktivitātēm. Šāda veida ticīgie nemēģina piesaistīt cilvēkus ar vārdiem, bet gan cenšas piesaistīt cilvēkus ar savu pozitīvo attieksmi pret dzīvi. Viņi zina, ka bēgšana nav risinājums un ka vienpusēja negatīva kritika nav risinājums. Ja viņi nevar tieši iejaukties, viņi meklē citus ceļus, mēģinot bruģēt ceļu Tā Kunga Garam ar pārliecinošu sarunu, bet arī ar dedzīgu lūgšanu palīdzību.

Aiz bailēm un dziļas neuzticības visai Radībai viņi atkāpjas elitāro un ortodoksālo uzskatu geto. Nekas viņus nepārliecina, izņemot viņu pašu reliģisko pārliecību. Viņiem ir vajadzīga stingra, nepārprotama un dogmatiska vadība, lai viņi neapjuktu vai nekristu šaubās. Jebkura brīvība viņiem ir bīstama. Viņi Bībeli interpretē burtiski, tiek stingri ievērota morāle, un tie, kas novirzās, tiek nežēlīgi sodīti. Viņu sarunās nav diskusiju - tikai prozelītiskas debates (t.i. bez dialoga - tulkojums.) kuru mērķis ir vai nu iekarot ienaidnieku, vai ar Bībeles citātu palīdzību nosūtīt viņu uz pazemi.Fanātiķi nedod sevi terapijai, jo viņi neatpazīst nevienu citu psihoterapeitu, izņemot Kristu. Viņiem nav spēkā Jēzus kunga vārdi, ka “ir stunda, kad Dievs dziedina tikai ar ārsta roku” (38). Viņu pedagoģijā nav vietas iecietībai, žēlastībai vai piedošanai. Lielākā daļa pacientu ar psihosomatiskām slimībām sastāv no viņiem, kā arī no nelokāmiem (bezkompromisiem) ticīgajiem, kuri savas dievbijības dēļ vēlas nekavējoties kļūt par svētajiem. Nav pārsteidzoši, ka ar tik nelokāmu “super-ego” kā Dieva tēls streiko vielmaiņa, samazinās muskuļu tonuss un pārstāj funkcionēt aizsardzības mehānismi.

Pareizticīgā baznīca kā cilvēku kopiena ir neviendabīga; ticīgos, pamatojoties uz viņu prāta īpašībām, var iedalīt trīs veidos: tehniķi, humanitārie un mākslas cilvēki. Šo tipu pārstāvji ir ļoti atšķirīgi viens no otra, un atšķiras viņu mentalitāte un raksturs, un arī viņu uztvere par kristīgo mācību ir atšķirīga.

Tehniķi, iespējams, ir spēcīgākais ticīgo veids; viņi ir pieraduši domāt kodolīgi un precīzi, parasti ir skopi ar emocijām (jūtas viņus nepārvar); Pieraduši pie matemātiskām problēmām un formulām, viņi, bez liekas filozofēšanas, paklausīgi, kā aksiomas, uztver kristīgās patiesības, un parasti tās skaidri un prasmīgi izdodas pielietot. Šādi tehniķi kopumā ir harmoniski cilvēki, viņi Baznīcā jūtas labi; taču šādi cilvēki parasti visur jūtas labi, un, ja viņu liktenis būtu izvērties citādāks, viņi būtu dzimuši citā laikā, citā vietā, viņi tikpat labi justos citā kopienā: starp komjauniešiem vai skautiem, piemēram.

Humanitārās zinātnes ļoti atšķiras no tehniķiem: gan ar savu mentalitāti, gan ar veidu, kā viņi saprot kristīgās patiesības. Ja tehniķis, kā likums, gudri filtrē informāciju un garīgās pašizglītības nolūkos aprobežojas ar divām vai trim grāmatām, tad humānists, meklējot dažas domu pērles, var rakņāties pa visu kalnu. literatūras veidi, lasīšana, iespējams, pat vairāk, nekā viņam vajadzētu; Ja tehniķis sliecas izmantot citu citātus, tad humānists, kā likums, domā patstāvīgi, tēlaināk nekā tehniķis, bet ne tik precīzi. Vispār humānistim, kura domas un jūtas parasti ir izjukušas, ir lielāka iespēja sapīties teoloģijas džungļos nekā tehniķim.

Un visbeidzot, trešais ticīgo veids ir mākslas cilvēks. Manuprāt, radošs kristietis pēc savas būtības ir ierindojams riska grupā: parasti viņš ir entuziasma pilns, eksaltēts cilvēks, kurš mēdz iet uz galējībām, kurš diemžēl mēdz nepareizi uztvert daudz ko no tā, kas notiek. Baznīca. Radošus cilvēkus, tāpat kā peldētājus vētras laikā, uzņem viens vilnis, tad otrs, tad pārklāj trešais, un nav skaidrs, kurā krastā viņi tiks izskaloti... Parasti radoši cilvēki nepaliek Baznīcā uz laiku. ilgu laiku (tiem, kas mīl brīvos elementus, nepatīk baznīcas aizliegumi un ierobežojumi), lai gan ir izņēmumi; Diemžēl nereti ir gadījumi, kad mākslas cilvēkus prāts sabojājis no saskarsmes ar garīgo sfēru: mākslinieks Vrubels ir viens no viņiem...

Tie, manuprāt, ir ticīgo tipi.

2016. gada decembris

Atsauksmes

Jēzus uzdeva jautājumu: ”Bet, kad Cilvēka Dēls nāks, vai viņš atradīs ticību virs zemes?” Lūkas evaņģēlijs 18.8. Un tā, Cilvēka Dēls jau ir atnācis un raksta, ka nevar atrast tos, kas tic Dievam. Tāpēc tiem, kas šķiet ticīgi, Viņš paziņos: “Es nekad jūs nepazinu; Ejiet prom no manis, jūs netaisnības darītāji.” Mateja evaņģēlijs 7,22-23. “Jūsu netaisnības ir radījušas šķelšanos starp tevi un tavu Dievu, un tavi grēki ir novērsuši Viņa vaigu no tevis, lai nedzirdētu.” Jesajas 59.2.
Ticēt un grēkot (Dieva likuma pārkāpšana) ir tā pati liekulība, ar kādu cīnījās Jēzus un kuru ticīgie nodeva krustā sišanai.

Portāla Proza.ru ikdienas auditorija ir aptuveni 100 tūkstoši apmeklētāju, kuri kopumā apskata vairāk nekā pusmiljonu lapu pēc trafika skaitītāja, kas atrodas pa labi no šī teksta. Katrā kolonnā ir divi skaitļi: skatījumu skaits un apmeklētāju skaits.

3. Reliģiskās organizācijas. Reliģisko organizāciju veidi

Trešais virziens prioritāšu interpretācijā starp reliģiskā kompleksa elementiem ir saistīts ar reliģijas socioloģijas attīstību. Sociologi uzsver, ka reliģiskā kulta sistēma, pirmkārt, ir kolektīvu darbību sistēma. Kolektīvās darbības nevar notikt spontāni, haotiski. Viņiem nepieciešama sakārtošana un organizācija, tāpēc uz kulta darbību un attiecību pamata veidojas reliģija kā sociāla institūcija. Sociālās institūcijas– Tā ir vēsturiski izveidojusies stabila cilvēku kopīgās darbības regulēšanas forma. Kļūstot reliģija kā sociāla institūcija reprezentē reliģisko kulta sistēmu institucionalizācijas procesu.

Primārās aprūpes reliģijas institūcija ir reliģiskā grupa. Tas rodas, pamatojoties uz kopīgu reliģisko rituālu izpildi, tas ir, simboliskas darbības, kurās tiek iemiesotas noteiktas reliģiskas idejas.

Vēsturnieki liecina, ka primitīvā sabiedrībā reliģiskās darbības tika ieaustas materiālās ražošanas un sabiedriskās dzīves procesā un netika izdalītas kā patstāvīgs darbības veids. Reliģisko aktivitāšu dalībnieku loks sakrita ar darba un citu sabiedrisko aktivitāšu dalībnieku loku. Tāpēc reliģiskā grupa pēc apjoma sakrita ar citām sociālajām grupām – cilti, klanu, kaimiņu kopienu u.c. Viena no būtiskām pazīmēm, kas atšķīra vienu klanu vai cilti no citas, bija noteikta klana vai cilts pārstāvju kopīga reliģisko rituālu veikšana. .

Sākotnēji visi primitīvās kopienas pārstāvji kulta pasākumos piedalījās vienlīdzīgi. To funkciju diferencēšana rituālu laikā notiek tikai pēc dzimuma un vecuma. Atkarībā no šo kopienu attīstības līmeņa reliģiskajās aktivitātēs vadošā loma ir sievietēm vai vīriešiem. Taču, sociālajai dzīvei kļūstot sarežģītākai, parādās īpaši cilvēki, kuriem rituālos ir arvien lielāka nozīme. Pamazām reliģiskās grupās tiek identificēti speciālisti reliģisko darbību veikšanā: burvji, šamaņi. Viņi veido sava veida profesionālu grupu, kas nodarbojas ar tādām aktivitātēm kā rituālu organizēšana un vadīšana.

Sākumā šos profesionāļus acīmredzot ievēlēja kopiena, un viņiem nebija nekādu privilēģiju. Taču vēlāk, kulta aktivitātēm kļūstot monopolizētai, šis profesionālais slānis pārtop par īpašu sociālo grupu un kļūst par daļu no klanu elites. Reliģijas institucionalizācijas procesa attīstība noved pie tādas attiecību sistēmas veidošanās, kurā kopienu vadītāji, cilšu vecākie un citas personas, kas tajās pilda vadības funkcijas, vienlaikus spēlēja vadošo lomu kopienas reliģiskajā dzīvē. Kā atzīmē vācu vēsturnieks I. G. Bakofens, Senajā Grieķijā klanu sistēmas sadalīšanās stadijā militārais vadītājs bija arī augstais priesteris. Tas ir saistīts ar faktu, ka visa sabiedriskā dzīve šajā posmā bija sakralizēta. Visus svarīgākos kopienas iekšējās dzīves un starpkopienu attiecību notikumus pavadīja kulta aktu veikšana. Tomēr joprojām pastāv reliģiskās un sociālās kopienas sakritība.

Agrīnās šķiras sabiedrības veidošanās rada ievērojamu sabiedriskās dzīves sarežģījumu, tostarp reliģisko ideju, kā arī reliģijas sociālo funkciju maiņu. Priekšplānā izvirzās uzdevums regulēt cilvēku domas un uzvedību valdošo šķiru interesēs, apliecinot valdnieku varas pārdabisko izcelsmi. Un tad sāk veidoties samērā neatkarīgas reliģisko darbību sistēmas – pielūgsme un līdz ar to garīdznieku organizācija - priesteru korporācijas. Priesteru korporācija ir ne tikai profesionāla organizācija, kas nodarbojas ar viena veida darbu, bet gan sociālais slānis vai, precīzāk, īpašums. Dažādās valstīs un reģionos šīs klases veidošanās nenotiek vienādi. Dažās valstīs priesteru šķira tiek veidota kā īpaša muižniecības šķira, no kuras izceļas ģimeņu grupa, kas specializējas noteiktā jomā un nodod savas zināšanas un sociālo stāvokli mantojumā.

Citās valstīs šī šķira veido slēgtu kastu, kas ieņem dominējošu stāvokli sabiedriskajā dzīvē (piemēram, brahmani Indijā).

Bet pat šajā posmā diez vai ir vērts runāt par reliģiskas organizācijas kā neatkarīgas sabiedriskas institūcijas veidošanos. Joprojām pastāv cieša saimnieciskās darbības, valsts tiesiskā regulējuma un reliģiskās prakses savijums. Agrīnās šķiras sabiedrībās tempļi bija valsts īpašums, un tajos tika uzkrāta milzīga bagātība. Priesteru šķira zināmā mērā ir valsts aparāta neatņemama sastāvdaļa. Bet tempļu ekonomiskais spēks un priesterības kā šīs bagātības īpašnieka un izplatītāja loma rada pamatu tās autonomijai valstī, pārvēršot priesterību par sava veida “valsti valstī”.

Vēsturiskajā, socioloģiskajā un filozofiskajā literatūrā diezgan detalizēti parādīta priesteru noteicošā loma sabiedrības valsts tiesiskās sistēmas veidošanā. Tomēr šī loma galvenokārt ir saistīta ar to, ka priesteri bija agrīnās šķiras sabiedrības izglītotākais slānis. M. Vēbers un E. Durkheims pārliecinoši parādīja, ka priesteru vadošo lomu noteica ne tikai tas, ka viņi bija sava laika izglītotākie cilvēki, bet arī sakrālā elementa loma agrīnās šķiras sociālajā dzīvē. sabiedrību. Valsts tiesiskais regulējums šajās sabiedrībās bija neatņemama kulta sistēmas sastāvdaļa. Ideoloģiskajam regulējumam bija sinkrētiska forma, kas līdzās morālajam ietvēra arī reliģiskā un valsts tiesiskā regulējuma būtību.

Tā kā sociālās attiecības un idejas kļūst sarežģītākas, visa sociālā sistēma, tostarp reliģiskā virsbūve, pārveidojas un kļūst sarežģītāka. Sociālās apziņas un sociālo institūciju sarežģītība, kas saistīta arī ar reliģiskās apziņas un kulta darbību sarežģījumiem, ir novedusi pie tā, ka pēdējā vairs nevar funkcionēt iepriekšējo sintētisko attiecību un institūciju ietvaros. Pamazām līdz ar citu virsstrukturālo sistēmu pašnoteikšanos notiek arī reliģiskās sistēmas pašnoteikšanās. Šis process ir saistīts ar reliģisko attiecību konstitūcija.

Reliģisko organizāciju svarīgākais mērķis ir normatīva ietekme uz to biedriem, noteiktu mērķu, vērtību, ideālu veidošana tajās. Šo mērķu īstenošana tiek sasniegta, veicot vairākas funkcijas:

1). Sistematizētas doktrīnas izstrāde;

2). Sistēmu izstrāde tās aizsardzībai un pamatošanai;

3). Reliģisko aktivitāšu vadība un īstenošana;

4). Sankciju kontrole un īstenošana pār reliģisko normu izpildi;

5). Atbalstīt sakarus ar laicīgām organizācijām un valdības aparātu.

Reliģisko organizāciju rašanos objektīvi nosaka institucionalizācijas procesa attīstība, kuras viena no sekām ir reliģijas sistēmisko īpašību nostiprināšanās, savas reliģiskās darbības un attiecību objektivizācijas formas rašanās. Izšķirošā loma šajā procesā bija atlasei stabils sociālais slānis, pretstatā lielākajai daļai ticīgo - garīdznieki, kuri kļūst par reliģisko institūciju vadītājiem un savās rokās koncentrē visas darbības, kas saistītas ar reliģiskās apziņas veidošanu, nodošanu un ticīgo masas uzvedības regulēšanu.

Savā attīstītajā formā reliģiskās organizācijas ir sarežģīta sociālā institūcija.Šādas institūcijas iekšējā struktūra ir organizatoriski formalizēta dažādu sistēmu mijiedarbība, no kurām katras funkcionēšana ir saistīta ar sociālo organizāciju veidošanos, kurām ir arī sociālo institūciju statuss, jo īpaši baznīcas līmenī tās jau ir skaidri sadalīts kontroles un kontrolētas apakšsistēmas. Pirmajā apakšsistēmā ietilpst cilvēku grupa, kas iesaistīta reliģiskās informācijas izstrādē un apstrādē, pašu reliģisko darbību un attiecību koordinēšanā un uzvedības kontrolē, tostarp sankciju izstrādē un piemērošanā. Otrā, kontrolētā apakšsistēma ietver ticīgo masu. Starp šīm apakšsistēmām pastāv normatīvi formalizētu, hierarhiski uzturētu attiecību sistēma, kas ļauj vadīt reliģiskās darbības.

Šo attiecību regulēšana tiek veikta, izmantojot tā sauktās organizatoriskās un institucionālās normas. Šīs normas ir ietvertas dažādās hartās un noteikumos par reliģiskām organizācijām. Tie nosaka šo organizāciju struktūru, attiecību raksturu starp ticīgajiem, garīdzniekiem un reliģisko apvienību pārvaldes institūcijām, starp dažāda ranga garīdzniekiem, starp organizāciju un struktūrvienību pārvaldes institūcijām un regulē to darbību, tiesības un pienākumus.

Reliģijas pētnieki identificē četrus galvenos reliģisko organizāciju veidus: baznīcu, sektu, harizmātisko kultu un konfesiju. Baznīca- tas ir reliģiskās organizācijas veids ar sarežģītu, stingri centralizētu un hierarhizētu garīdznieku un ticīgo mijiedarbības sistēmu, kas veic reliģiskās informācijas izstrādes, saglabāšanas un pārraidīšanas, reliģisko aktivitāšu organizēšanas un koordinēšanas un cilvēku uzvedības uzraudzības funkcijas. Baznīcai parasti ir daudz sekotāju. Piederību baznīcai nosaka nevis indivīda brīva izvēle, bet gan tradīcija. Ar savu dzimšanas faktu noteiktā reliģiskā vidē, pamatojoties uz noteiktu rituālu, indivīds automātiski tiek iekļauts šajā reliģiskajā kopienā. Draudzei nav pastāvīgas un stingri kontrolētas dalības.

Sekta tas rodas dažu ticīgo un garīdznieku atdalīšanas rezultātā no baznīcas, pamatojoties uz doktrīnas un kulta maiņu. Sektas raksturīgās iezīmes ir: salīdzinoši neliels sekotāju skaits, brīvprātīga, pastāvīgi uzraudzīta dalība, vēlme norobežoties no citām reliģiskajām apvienībām un norobežoties no pasaulīgās dzīves, pretenzijas uz attieksmju un vērtību ekskluzivitāti, ticība “Dieva izredzētība”, opozīcijas un nepiekāpības izpausme pret disidentiem, šķelšanās trūkums garīdzniecībā un lajos, sludina visu organizācijas biedru vienlīdzību.

Harizmātiskais kults- var uzskatīt par vienu no sektas paveidiem. Tam ir tādas pašas pamatīpašības. Harizmātiskā kulta īpatnība ir saistīta ar tā veidošanās procesu. Šī reliģiskā organizācija tiek veidota, pamatojoties uz konkrēta indivīda piekritēju apvienību, kas sevi atzīst un citi atzīst par īpašu dievišķo īpašību (harisma) nesēju.Šādas reliģiskās organizācijas dibinātāju un vadītāju deklarē vai nu Pats Dievs vai Dieva vai kāda cita pārdabiska spēka pārstāvis (piemēram, sātans). Harizmātiskais kults, kā likums, ir neliels, un tajā skaidrāk izpaužas pretenzijas uz ekskluzivitāti, izolacionismu, fanātismu un misticismu.

DenominācijaŠis ir starpposma reliģiskās organizācijas veids, kas ir atkarīgs no izglītības rakstura un evolūcijas tendences, apvienojot baznīcas un sektas iezīmes. No baznīcas tā aizņem salīdzinoši augstu centralizācijas sistēmu un hierarhisku vadības principu, izolacionisma politikas noraidīšanu, garīgās atdzimšanas iespējas atzīšanu un līdz ar to visu ticīgo dvēseles glābšanu. Tas, kas to tuvina sektai, ir brīvprātīguma princips, pastāvīgums un stingra dalības kontrole, pretenzija uz attieksmju un vērtību ekskluzivitāti, kā arī ideja būt Dieva izvēlētam. Attiecības starp dažāda veida reliģiskajām organizācijām ir parādītas 1. tabulā.

Jāpatur prātā, ka iepriekš minētā reliģisko organizāciju klasifikācija zināmā mērā ir patvaļīga. Patiesībā baznīcas izglītība sabiedrībā turpina notikt visu laiku.

ķermeņa un sektu veidošanās procesi. Jaunie harizmātiskie kulti un sektas savā evolūcijas procesā var pārvērsties par baznīcām. Tā radās, piemēram, kristietība un islāms. Savukārt atsevišķas grupas nemitīgi tiek atdalītas no baznīcām un veido sektas. Šie baznīcas veidošanas un sektu veidošanās procesi tiks aplūkoti sīkāk, aplūkojot konkrētas reliģiskās apvienības.

Apkopojot visu iepriekš minēto, varam secināt, ka attīstītās reliģijas ir diezgan sarežģīti strukturēts veidojums, kas ietver trīs galvenos elementus – reliģisko apziņu, reliģiskās aktivitātes un reliģiskās organizācijas. Cieši saistīti un savstarpēji mijiedarbojoties, šie elementi veido neatņemamu reliģisku sistēmu. Šo elementu savstarpējā saistība un mijiedarbība tiek veikta to funkcionēšanas procesā. Tāpēc ir pienācis laiks pāriet uz šī procesa analīzi, lai redzētu, kā reliģija ietekmē indivīdu un sabiedrību.

Literatūra ________

Borunkovs Ju.F. Reliģiskās apziņas struktūra. M., 1971, Vēbers M. Pasaules reliģiskās noraidīšanas posmu un virzienu teorija // Working M. Vēbers par reliģijas un kultūras socioloģiju. Vol. 1. M., 1991. gads.

Dobrenkovs V. I, Radugins A. A. Metodoloģiskie jautājumi reliģijas izpētē. M., 1989. gads.

Levada Yu. N. Reliģijas sociālā būtība. M„ 1965. Ugriiovičs D. M. Ievads reliģijas studijās. M., 1985. Jablokovs I. N. Reliģija: būtība un parādība. M., 1982. gads.

Reliģijas definīcija. Reliģija ir viena no vecākajām sociālajām institūcijām. Tas parādījās pirms zinātnes, ģimenes institūta, valsts un sociālās aizsardzības iestādēm. Pirmās reliģiskās sistēmas radās nepieciešamības izskaidrot apbrīnojamās un bailes izraisošās dabas un kosmosa parādības. Pēc tam zinātnisko zināšanu attīstības procesā viņiem arvien vairāk pāriet nezināmā skaidrošanas funkcija, un reliģijai tiek piešķirtas tādas sociālās funkcijas kā sabiedrības konsolidācija, varas un kontroles sistēmu nostiprināšana, sociālās kontroles stiprināšana, sociālās aizsardzības nodrošināšana, sociālais atbalsts un psiholoģiskā palīdzība.

Reliģiju pēta dažādās zinātnes disciplīnās – filozofijā, vēsturē, psiholoģijā, reliģiju zinātnē u.c., piemēram, konfesionālajā kristīgajā reliģijas zinātnē ir divas pieejas reliģijas un sabiedrības attiecību novērtēšanai. Sadalošās pieejas pārstāvji balstās uz fundamentālām atšķirībām starp uzskatu sistēmu un sabiedrību. Viņiem reliģija sākotnēji ir pārpasaulīga (tas ir, pārpasaulīga), nesociāla un agnostiska, un sabiedrība ir “nav šīs pasaules” un pilnībā izzināma. Tikai atsevišķi reliģijas aspekti ir sociāli – reliģiskas organizācijas, institūcijas, kopienas utt. Šīs pieejas piekritēji sniedz arī atbilstošas ​​reliģijas definīcijas. Piemēram, protestantu teologs un sociologs Roberts Otto (1869–1937) uzskatīja, ka reliģija ir svētā pieredze, un par tās tēmu ir jāuzskata numios, t.i., griba, spēks un spēks, kas izplūst no dievības, izraisot bailes un trīsas. dievbijīgā cilvēkā vienlaikus šarms un animācija. Saistošā pieeja nerada nepārvaramu robežšķirtni starp reliģiju un sabiedrību, un tās pārstāvji uzskata par gluži normālu reliģiju pētīt kopā ar citām sociālajām struktūrām. Piemēram, vācu teologs, kultūrzinātnieks un sociologs Ernsts Troelčs (1865–1923), definējot reliģiju, vienlaikus izvirza jautājumu par ekonomisko, politisko, ģimenes un citu sociālo attiecību ietekmi uz to.

Socioloģiskā pieeja reliģijas izpētei liek uzsvaru uz sociālajām attiecībām, kas savieno uzskatu sistēmas un cilvēku kopienas, uz reliģiju sociālajām funkcijām noteiktās sabiedrībās, uz baznīcas vietu, lomu un sociālo statusu sabiedrībā, tās attiecībām ar citiem sociālajiem. iestādes, pirmkārt, rindā pie valsts.

Mūsdienu amerikāņu sociologs Gerhards Lenskis reliģiju definēja kā “uzskatu sistēmu par to spēku būtību, kas galu galā kontrolē cilvēka likteni, un ar tiem saistītajiem rituāliem, ko veic noteiktas grupas locekļi”. Kā redzam, Ļenskis reliģiju saprot kā vienu no cilvēku ietekmējošiem faktoriem līdzās citiem sociālajiem faktoriem. Tādā pašā virzienā domā arī cits amerikāņu zinātnieks Ronalds Džonstauns, kuram reliģija ir "ticību un rituālu sistēma, ar kuras palīdzību cilvēku grupa izskaidro un reaģē uz to, kas viņiem šķiet pārdabisks un svēts" un kas savieno reliģiju un konkrēta sociālā grupa.

Reliģijas struktūra. Reliģija kā uzskatu un rituālu sistēma ietver šādus elementus:

ticīgo grupas, ar kurām saprot katoļu, protestantu, jūdaistu, pareizticīgo, musulmaņu, budistu u.c. kopienas, kā arī vasarsvētku, šeikeru, hlistu u.c.

svētie jēdzieni, sakramenti, t.i., parādības, kas saistītas ar pārdabiskiem spēkiem (brīnumi, aizliegumi, derības, kopība utt.);

reliģija, t.i., uzskatu kopums, kas izskaidro pasaules uzbūvi, cilvēka dabu, apkārtējo dabu, pārdabiskos spēkus;

rituāli, t.i., noteiktu darbību kopums, uzvedības modeļi saistībā ar sakrāliem un pārdabiskiem spēkiem;

idejas par taisnīgu dzīvesveidu, tas ir, morāles principu sistēmu, dzīves normas, kas regulē cilvēku uzvedību. Piemēram, kristietības desmit baušļi, šariata normas islāmā.u.c.

Reliģijai ir visas sociālās institūcijas pazīmes. Kā sociālai institūcijai to raksturo vērtību-normatīvā struktūra (noteiktu normu un vērtību kopums) un uzvedības modeļu struktūra.

Reliģijas vērtību-normatīvais līmenis ir sarežģīts uzskatu, simbolu, vērtību un morāles baušļu kopums, kas ietverts svētajos tekstos. Šie svētie teksti ticīgajiem ir zināšanu avots par pasauli, dabu, kosmosu, cilvēku un sabiedrību. Zināšanas ir cieši saistītas ar māksliniecisku, tēlainu vai fantastisku zemes un debesu dzīves attēlojumu. Reliģiskās idejas spēcīgi ietekmē ticīgo jūtas un emocijas, veidojot viņos īpašu, reliģisku pasaules uztveri.

Reliģiskā pārliecība un zināšanas ir vērtību sistēmas, kuru pamatā ir ne tik daudz saprāts, cik ticība, īpaša reliģiska izjūta. Turklāt tie ietver tradicionālās morālās vērtības un cilvēku civilizācijas normas. Tāpēc reliģija, kā likums, veicina sabiedrības integrāciju un stabilizāciju.

Reliģijas uzvedības līmenis. Reliģiskā uzvedība krasi atšķiras no uzvedības citās cilvēka darbības sfērās, galvenokārt emocionālās un afektīvās pieredzes pārsvara dēļ. Tāpēc reliģiskā darbība ir afektīvas, neloģiskas, iracionālas sociālās darbības veids, kas lielā mērā ir saistīts ar cilvēka psihes neapzināto sfēru. Centrālā vieta reliģiskajā darbībā ir dievkalpojuma praksei, kuras saturu nosaka reliģiskās normas un vērtības. Ar kulta darbībām tiek izveidota reliģiska grupa. Kulta akcijas ietver reliģiskus rituālus, ceremonijas, sprediķus, lūgšanas, dievkalpojumus utt. Ticīgie kulta akcijas uzskata par tiešas mijiedarbības ar dievišķajiem spēkiem aktus.

Ir divu veidu kulta darbības:

maģiskas (burvju) darbības;

izlīdzināšanas kults.

Maģiskās darbības ieņēma lielu vietu primitīvajās reliģijās. Mūsdienu pasaules reliģijās tās ir piepildījušās ar jaunu saturu un izrādījās pakārtotas samierināšanas kultam. Pēdējā nozīme ir tāda, ka ticīgie vēršas pie pielūgsmes objektiem ar lūgumiem un vēlmēm.

Attīstītās reliģiskās organizācijās ir starpnieki starp ticīgajiem un svētajiem spēkiem (priesteri, garīdznieki). Primitīvajās reliģijās kulta darbības parasti tika veiktas kolektīvi, mūsdienu reliģijās kulta darbības var būt individuālas.

Reliģijas vēsturiskās formas. Sociologiem un antropologiem joprojām nav vienota viedokļa par noteiktu reliģisko formu rašanās un pastāvēšanas laiku. Par pierādītu var uzskatīt tendenci attīstīties reliģijas formas no politeisma uz monoteismu un no antropomorfiem dievu tēliem uz abstraktu Dieva jēdzienu. Vismaz visas mūsdienu pasaules un lielākās reģionālās un nacionālās reliģijas ir monoteistiskas. Pētot reliģijas attīstības vēsturisko ceļu, sociologi identificē šādas formas:

Fetišisms. Fetišs (latīņu fetišs - maģisks) - ticīgo iztēli aizrāvis priekšmets (neparasts akmens, dzīvnieka zobs, rotaslieta), apveltīts ar mistiskām, pārdabiskām īpašībām, piemēram: dziedināšana, aizsardzība no ienaidniekiem, palīdzība medības utt. Ar fetišu cilvēkus saista ne tikai reliģiskas, bet arī praktiskas, ikdienišķas attiecības: viņi pateicas fetišam par palīdzību un soda par neveiksmēm vai aizstāj ar citiem.

Totēmisms ir pārliecība, ka pastāv ģimenes saikne starp cilvēku grupu (klanu, cilti) un noteikta veida augu vai dzīvnieku. Termins "totems" nāk no odžibves indiāņu valodas un nozīmē "viņa veida". Indiāņi par totēmu uzskatīja tās augu un dzīvnieku sugas, kas deva viņiem iespēju pastāvēt un izdzīvot sarežģītos apstākļos. Pirmajos posmos tika pieņemts, ka totēmi tiks patērēti kā pārtika. Tāpēc starp Austrālijas aborigēniem vārda "totem" ekvivalents nozīmē "mūsu gaļa". Tad totēmismā tiek ieviesti sociālo, ar asinīm saistītu attiecību elementi. Klana (cilts) locekļi sāka uzskatīt, ka viņu senčiem ir noteiktas totēma iezīmes. Senču kulta nostiprināšanās noveda pie izpratnes par totēmu kā aizliegumu (tabu) to ēst, izņemot īpašus rituālus.

Maģija (grieķu mageia — burvība, burvība) ir ideju un rituālu kopums, kura pamatā ir ticība iespējai ar noteiktām darbībām ietekmēt cilvēkus, priekšmetus un parādības. Poļu izcelsmes angļu sociālantropologs Broņislavs Maļinovskis savā darbā “Magic, Science and Religion”, balstoties uz lauka pētījumiem, kas veikti Melanēzijā (Jaungvineja, Trobijas salas u.c.), secināja, ka maģiskas idejas rodas, ja cilvēks nav pārliecināts. paša spēkiem, kad problēmu risinājums ir atkarīgs ne tik daudz no viņa, cik no citiem faktoriem. Tas liek viņam paļauties uz noslēpumainu spēku palīdzību. Piemēram, Klusā okeāna salu pamatiedzīvotāji izmanto maģiju, makšķerējot haizivis un lielas zivis, un neizmanto to, ķerot mazas zivis, viņi izmanto burvestības, stādot bumbuļaugus, kuru raža ir neparedzama, un neizmanto to audzējot. augļu koki, kas dod stabilu ražu. Mūsdienu maģija ir atšķīrusies. Atbilstoši ietekmes mērķiem maģija var būt kaitīga, militāra, komerciāla, dziednieciska, mīloša utt. Pēc ietekmes metodēm maģiju iedala kontaktā, sākotnējā (bezkontakta), daļējā (netiešā ietekmēšana, piemēram, caur apgriezti mati) un imitējoši (piemēram, ar fotogrāfiju palīdzību).

Animisms (latīņu anima — dvēsele) ir ticība dvēseļu un garu esamībai. No šejienes izriet ticība dvēseļu pārceļošanai, dabas parādību garīgumam. Klasisko animisma pētījumu veica angļu sociālantropologs Edvards Teilors (1832–1917) darbā Primitīvā kultūra. Ne visi sociologi piekrīt E. Teilores apgalvojumam “Animisms ir minimālā reliģijas definīcija”, kas nozīmē, ka fetišisms un totēmisms ir pirmsanimistiskas reliģijas formas. Primitīvie uzskati sociālo kopienu nostiprināšanās (cilšu savienību un pēc tam valstu veidošanās) un sociālās diferenciācijas procesa kontekstā izpaužas teisma formā.

Teisms ir ticība dieviem vai vienam dievam. Šādi dievi tiek uzskatīti par cilvēkiem līdzīgiem (antropomorfiem) un tiem tiek doti savi vārdi. Dievu hierarhija parasti atbilst cilvēku sabiedrības organizācijai. Ticību daudziem dieviem sauc par politeismu un rodas pirms monoteisma – ticības vienam Dievam. Monoteisms cilvēku sabiedrībā radās jūdaisma (1.–2. gadu tūkstoša mijā pirms mūsu ēras) un trīs tā saukto pasaules reliģiju: budisma (VI–V gs. p.m.ē.), kristietības (1. gs. p.m.ē.) un islāma (pmē. VII gadsimts).

Reliģijas teorija. Socioloģijas pamatlicēju O. Komtu ļoti interesēja reliģijas nozīme sociālajā progresā, tās būtiskās īpašības un sociālās funkcijas. Viņš uzskatīja, ka cilvēka domāšanas un sabiedrības attīstības pirmais posms, kurā cilvēki visas savas spekulācijas, sociālās darbības un dabas parādības izskaidro gandrīz tikai ar pārdabisku spēku darbību, neizbēgami būs teoloģisks. Šajā posmā, kā pareizi atzīmēja Komts, secīgi notika trīs fāzes jeb periodi, kad vispirms par dominējošo reliģisko formu kļuva fetišisms, tad politeisms un, visbeidzot, monoteisms. Otrajā un trešajā posmā (metafiziskā un pozitīva), pateicoties zinātnes lomas pieaugumam, reliģijas ietekme samazinās. Taču tādas reliģijas funkcijas kā varas svētīšana un mērenība, tuvākā mīlestības un cilvēku sabiedrības vienotības sajūtas iedvesināšana cilvēkos neapšaubāmi paliks arī nākotnes sabiedrībā. Tāpēc vecās kristīgās reliģijas vietā Komts rada jaunu universālu reliģiju, kurā dievības lomu aicina pildīt Lielā Būtne - abstraktā substancē, kuru “socioloģijas tēvs” apveltī ar labākajām iezīmēm, kas ņemtas no izcili cilvēces civilizācijas pārstāvji, kas jāaudzē pozitīvas, vienotas, rūpnieciskas un mierīgas nākotnes cilvēkos.sabiedrība.

Arī cits izcils francūzis E. Durkheims, nacionālās socioloģijas skolas dibinātājs, neignorēja reliģiskās dzīves izpēti. Savā galvenajā darbā “Reliģiskās dzīves elementārās formas” (1912) viņš izvirzīja uzdevumu izstrādāt vispārēju reliģijas teoriju, pamatojoties uz primitīvu reliģisko formu un sociālo institūciju, galvenokārt totēmisma un Austrālijas aborigēnu klanu sistēmas analīzi. Durkheims par reliģijas būtību uzskatīja nevis ticību pārpasaulīgam Dievam, kā uzskatīja lielākā daļa antropologu un sociologu, bet gan pasaules sadalīšanu sakrālās un laicīgās parādībās. Reliģija, kā to definējis Durkheims, "ir solidāra uzskatu un prakses sistēma, kas attiecas uz svētām, atsevišķām, aizliegtām lietām, uzskatiem un praksi, kas ir apvienota vienā morālā kopienā, ko sauc par baznīcu, visiem, kas tos pieņem." Viņš uzskatīja, ka ir daudz reliģiju, tostarp augstākās (piemēram, dažas budisma skolas), kurās nav dievības. Turklāt gan noslēpuma jēdziens, gan pārdabiskā jēdziens ir vēlāk nekā lielākā daļa primitīvo reliģiju. Līdz ar to reliģijas būtība ir pasaules sadalīšana dabiskajā un pārdabiskajā jeb sakrālajā, un tās struktūru veido sakrālo jēdzienu un ideju sistēma, uzskatu sistēma un rituālu sistēma. "Kur un kāpēc sabiedrībā parādās reliģija?" – Durkheims savā darbā meklēja atbildi uz šo tīri socioloģisko jautājumu. Reliģiskās darbībās, ko izraisa primitīvi totēmiskie vai modernāki monoteistiskie uzskati, papildus sakrālajam, pastāv pastāvīga atkarības sajūta (no totēma, Zeva vai Jahves - šajā gadījumā nav nekādas atšķirības). Līdzīga sajūta, asprātīgi atzīmē Durkheims, pastāvīgi pavada ikvienu sabiedrībā dzīvojošu cilvēku. Pavada, jo sabiedrības būtība ir holistiska un atšķiras no cilvēka individuālās dabas. Indivīds pastāvīgi jūtas atkarīgs no sabiedrības, kas liek viņam pretēji cilvēka instinktiem pakļauties sabiedrības normām un likumiem, pakļauties, vienlaikus piedzīvojot sabiedrības pārākuma un morālās autoritātes sajūtu pār savu apziņu. Sabiedrības vara pār indivīdu uzbudina un pastāvīgi baro viņā dievišķuma sajūtu un citas, augstākas autoritātes sajūtu attiecībā pret viņu. Tā ir sabiedrība, kas veicina ticības sistēmas rašanos un vēlmi to pielūgt. Galu galā, Durkheims apgalvo, ka eksaltāciju, ar kuru sākas reliģiskais kults, vienlīdz piedzīvoja gan Austrālijas aborigēni, gan franču revolucionāri, kuri spīdzināja 18. gadsimtā. izveidot reliģiju "dzimtene, brīvība, saprāts". Tādējādi reliģiju, pēc Durkheima domām, rada sabiedrības, svētot noteiktas vērtību sistēmas. Šī teorija labi izskaidro mūsdienu ideoloģiju būtību un tapšanas procesu: komunisms, anarhisms, fašisms utt.; laicīgās reliģijas un kulta reliģijas.

Vācu sociologs un ekonomists M. Vēbers savas reliģijas studijas saistīja ar cilvēku ekonomisko uzvedību. Darbā “Protestantu ētika un kapitālisma gars” (1904) viņš problēmu formulēja šādi: “Kā un kādā virzienā dažādas reliģijas ir ietekmējušas cilvēku ekonomisko uzvedību? Kā protestantu uzvedības modeļu sistēma veidoja un paātrināja kapitālistiskās attiecības? Vēbers kapitālisma garu definē pretrunīgi, savos argumentācijās izejot no attiecībām, kas attīstījās tradicionālajā sabiedrībā pirms kapitālisma. Tradicionālā sabiedrībā cilvēks neuzdod jautājumu: “Cik es varu nopelnīt dienā, maksimāli palielinot savu produktivitāti?”; Jautājums tika uzdots savādāk:

"Cik daudz man ir jāstrādā, lai... apmierinātu savas tradicionālās vajadzības?" Kapitālisma garu raksturo ražošanas organizāciju (uzņēmumu) klātbūtne, darbaspēka racionalizācija un peļņas tieksme. Tajā pašā laikā jēga nav neierobežota tiekšanās pēc bagātības (jebkurā sabiedrībā ir indivīdi, kas alkst pēc naudas), bet gan peļņas tieksmes un racionālas disciplīnas apvienojums. No kurienes Ziemeļrietumu Eiropas valstīs radās šis kapitālisma gars? M. Vēbers analizēja četras protestantu kustības (kalvinismu, piētismu, metodismu, anabaptismu) un atklāja (lielākā mērā pirmajā) pilnīgi atšķirīgu attieksmi pret darbu un profesionālo darbību nekā, piemēram, katolicismā. Kristīgo doktrīnu par predestināciju kalvinisma “Vestminsteras grēksūdze” (1647) interpretēja kā iespēju jau iepriekš pārliecināties par savu pestīšanu ar netiešām zīmēm: panākumiem darbā, biznesā un karjerā. Ņemot vērā baznīcas kolosālo ietekmi uz tā laika cilvēku pasaulīgo uzvedību, varam konstatēt, apgalvo Vēbers, protestantu uzvedības kodeksa noteicošo ietekmi uz “kapitālisma gara”, kapitālisma attiecību (kuras viņš saprata) veidošanos. pozitīvi) 17. gadsimtā. Eiropā. Vēlāk, pētot Ķīnas un Indijas primitīvo un austrumu sabiedrību reliģijas (“Reliģijas socioloģija”, “Ekonomika un sabiedrība”, “Pasaules reliģiju ekonomiskā ētika”), Vēbers tajās neatrada potenciālu virzīt pasaulīgo darbību. cilvēku sistemātiskam racionālam darbam, kas rada bēdīgi slaveno “kapitālisma garu”.

Reliģiju klasifikācija. Pašlaik ir diezgan daudz sistēmu reliģiju klasificēšanai. Vācu filozofs Georgs Hēgels visas ticības iedalīja dabas reliģijās (ķīniešu, indiešu), brīvības reliģijās (persiešu, sīriešu, ēģiptiešu), garīgās individualitātes reliģijās (ebreju, grieķu, romiešu) un absolūtās reliģijās (kristietība). Pēc amerikāņu sociologa Nīla Smelsera domām, reliģijas vislabāk klasificēt pēc to piekritēju dotajiem nosaukumiem: protestanti, katoļi, musulmaņi utt.

Pamatojoties uz dievu skaitu, reliģijas iedala monoteistiskajās (pamatojoties uz ticību vienam dievam, kurš nosaka visas pasaules parādības, arī cilvēku sociālo uzvedību) un politeistiskajās (pagāniskajās), kurās katra dievība ir “atbildīga” par. noteiktas dabas un kosmosa parādības un var sniegt vai nesniegt palīdzību personai savas “atbildības zonas” robežās.

Reliģijas var klasificēt pēc to izplatības. Šajā gadījumā tās var iedalīt: universālajās (pasaules), reģionālajās un nacionālajās reliģijās (13. tabula). Pašlaik uz planētas ir trīs pasaules reliģijas: kristietība, kurai ir trīs galvenie atzari (katolicisms, pareizticība, protestantisms), islāms, kas sastāv no divām kustībām (sunnisms un šiisms), un budisms (ir tantrisms (indiešu budisms), Lamaisms (Tibetas budisms), čanbudisms (ķīniešu budisms), dzenbudisms (japāņu versija)). Reģionālās attiecas uz reliģijām, kas ir izplatītas vairākās, parasti kaimiņvalstīs. Piemēram, hinduisms notiek Indijā un Nepālā, konfūcisms Ķīnā, Korejā, Japānā, daoisms Ķīnā un Japānā. Var atšķirt arī diasporas reliģijas, ar kurām jāsaprot diasporai raksturīga uzskatu sistēma, tas ir, pa visu pasauli izkaisītai etniskajai grupai, kas nav zaudējusi savu identitāti un vēsturisko atmiņu. Diasporiskās reliģijas ietver, piemēram, ebreju, kristiešu-gregorisko (armēņu baznīca) un dažas citas. Nacionālās reliģijas ietver tās, kas pieder vienai nācijai un, kā likums, ir ierobežotas ar valsts robežām.

Pamatojoties uz ģeogrāfiju, tiek izdalītas Rietumu reliģijas, kas ietver visas Ēģiptes, Mezopotāmijas, Grieķijas, Romas, slāvu seno sabiedrību reliģijas, kā arī jūdaismu, kristietību un islāmu. Austrumu reliģijās ietilpst Irānas, Indijas, Ķīnas (Tālo Austrumu) ticējumi. Perifērās reliģijas ietver Āfrikas, Sibīrijas, Indijas (Amerikas indiāņu) un Klusā okeāna cilšu reliģijas.

13. tabula

Pasaules un nacionālās reliģijas

Pēc lielākās daļas mūsdienu sociologu domām, ir četri galvenie reliģisko organizāciju veidi, kas atšķiras pēc draudzes locekļu piederības un iesaistīšanās baznīcas kopienā avota, attiecībām ar valsti, vadības veida un doktrīnas (14. tabula).

Baznīca tiek saprasta kā reliģiska organizācija, kurai ir diezgan liels biedru skaits daudzos sociālajos slāņos vai sabiedrības lielākajā daļā, kā arī spēcīgas, ilgstošas ​​un plašas saites ar šo sabiedrību.

Konfesija ir tipiska amerikāņu parādība, jo tā tiek konkurēta ar citām baznīcām un konfesijām par draudzes locekļiem. Konfesijas izauga no nelielām reliģiskām kopienām, piemēram, sektām, un ir spējušas izplatīt savu ietekmi visā sabiedrībā, taču vēl nav sasniegušas baznīcu skaitu vai ietekmi.

Ja kāda konfesija mierīgi sadzīvo sabiedrībā, aug ar jauniem dalībniekiem un paplašina savu ietekmi, tad sekta ir reliģiska organizācija, kas noraida dažus (bet ne visus) baznīcas doktrīnas pamatus, cīnās pret to un iesaistās savās problēmās. . To raksturo neliels skaits, bet nikni uzticīgi biedri.

Kults ir arī neliela reliģiska organizācija, kurai raksturīga noslēgtība no sabiedrības, opozīcija dominējošajai baznīcai, iekšējās dzīves totalitārisms, rituālu specifika un nevaldāma aizraušanās ar tiem. Visbīstamākie ir tā sauktie totalitārie kulti (sektas), kas prasa pilnīgu biedru nodošanos, īpašuma kopības nodibināšanu, aizliegumu izstāties no organizācijas un pienākumu izpildīt jebkuras, pat absurdākās, organizācijas vadītāja prasības. kults.

Cilvēkiem ir dažāda attieksme pret reliģiju un baznīcu. Daži reliģiski veic visus rituālus, regulāri apmeklē tempļus un ievēro visus gavēņus. Citi uzskata, ka Dievam ir jābūt cilvēkā, ka pārliecināta ticība ir svarīgāka par ārišķīgu pielūgsmi. Sociologi, kas pēta attiecību problēmas starp draudzes locekļiem un reliģiskajām organizācijām, tipoloģizē ticīgos. Parasti izšķir šādus ticīgo veidus:

teoloģiski pārliecināta ticīgā tips - ir reliģiskas zināšanas, prot pierādīt un aizstāvēt savus reliģiskos principus;

ticīgā emocionālais tips - vairāk parāda savas reliģiskās jūtas, nekā spēj tās racionāli izskaidrot;

ticīgā rituālā tipa - sliecas veikt reliģiskus rituālus, bet praktiski nepiedzīvo īstas reliģiskas jūtas;

iedomātā ticīgā tips - parasti cenšas pārliecināt citus par savu ticību, kuras nav;

iedomātā ateista tips - nepiedalās rituālos, bet dvēseles dziļumos saglabā ticību pārdabiskiem spēkiem, brīnumiem utt.

M. Vēbers identificēja divus reliģiskās darbības veidus:

Mistika ir atsacīšanās no pasaules, apcerīga pestīšanas sajūta. Cilvēks nav instruments, bet gan dievišķās gribas trauks. Šāda uzvedība ir raksturīga austrumu reliģijām (budisms, hinduisms), kā arī islāmam un jūdaismam.

Askētisms ir aktīva, arī pasaulīga, darbība, radikāla izpratne par pestīšanu, apzinīgi pildot savus profesionālos pienākumus. Šāda veida uzvedība, kā jau minēts, ir raksturīga protestantu ētikai.

Reliģija kā sociāla institūcija pastāv jau tūkstošiem gadu. Tas spēlē nozīmīgu lomu sabiedrībā un ir pierādījis savu nepieciešamību vai funkcionalitāti. Sociologi identificē šādas reliģijas funkcijas:

Integratīvā funkcija. Šī funkcija ļauj apvienot cilvēkus vienotā sabiedrībā, stabilizēt to un uzturēt noteiktu sociālo kārtību. Pēc P. Bergera domām, reliģija ir “svētais plīvurs”, caur kuru tiek svētītas cilvēka dzīves vērtības un normas, tiek garantēta sociālā kārtība un pasaules stabilitāte.

Regulējošā funkcija slēpjas apstāklī, ka tā stiprina un pastiprina sabiedrībā pieņemto sociālo uzvedības normu iedarbību un īsteno sociālo kontroli gan formālu (caur baznīcas organizācijām), gan neformālo (caur pašiem ticīgajiem kā morāles normu nesējiem). Šī funkcija tiek veikta arī, izmantojot socializācijas mehānismus un līdzekļus.

Psihoterapeitiskā funkcija. Reliģiskās aktivitātes, dievkalpojumi, ceremonijas, rituāli iedarbojas uz ticīgajiem nomierinoši, mierinoši, dod morālo spēku, pārliecību, pasargā no stresa un pašnāvībām. Reliģija palīdz cilvēkiem, kas cieš no vientulības, nemiera un bezjēdzības sajūtas, reliģisko rituālu veikšanas laikā justies iesaistītiem kopīgā sabiedriskā darbībā. Turklāt baznīca šādus cilvēkus piesaista labdarības aktivitātēm, palīdzot viņiem atkal “ieiet sabiedrībā” un rast sirdsmieru.

Komunikācijas funkcija. Komunikācija ticīgajiem izvēršas divos līmeņos: pirmkārt, saziņa ar Dievu, debesu iemītniekiem (augstākais komunikācijas veids), un, otrkārt, komunikācija savā starpā (sekundārā komunikācija). Komunikācijas rezultātā rodas sarežģīts reliģisko jūtu kopums: prieks, maigums, sajūsma, apbrīna, padevība, paklausība, cerība uz pozitīvu problēmu risinājumu u.c., kas rada pozitīvu attieksmi un veido motivāciju tālākai reliģiskai komunikācijai un baznīcas apmeklējums.

Kultūras tulkošanas funkcija ļauj saglabāt un nodot kultūras vērtības un normas, kultūras un zinātnes idejas par pasauli un cilvēku, vēsturiskās tradīcijas un neaizmirstamus datumus, kuriem ir gan sabiedrisks, gan universāls raksturs.

Tādējādi reliģija mūsdienu sabiedrībā joprojām ir pilnībā funkcionējoša sociāla institūcija, un tai ir svarīga integrējoša, regulējoša, komunikatīva, psihoterapeitiska un kultūru tulkojoša loma.

Mēs apskatījām reliģijas kā sociālas institūcijas un baznīcas kā sabiedriskas organizācijas vēsturi un pašreizējo stāvokli. Tagad mēģināsim domāt par reliģijas nākotni. Reliģija, būdama sabiedrības atribūts, piedzīvojot visdažādāko objektīvu un subjektīvu, ārējo un iekšējo faktoru ietekmi, nevar mainīties līdz ar to. Kādi ir šo pārmaiņu virzieni un tendences?

Lielākā daļa mūsdienu sociologu sekularizāciju ierindo pirmajā vietā starp reliģijas attīstības tendencēm.

Sekularizācija ir process, kurā tiek aizstāts reliģiskais pasaules attēls ar zinātnisku un racionālu skaidrojumu, tas ir reliģijas ietekmes samazināšanas process uz sabiedrības dzīvi un cilvēku darbību, tas ir pasākumi valsts un citu sociālo atdalīšanai. institūcijas no baznīcas, samazināt baznīcas “kontroles zonu” sabiedrībā.

Kā redzam, sekularizācija ir ilgs un apjomīgs process, kas aptver ilgu laika posmu, sākot no viduslaikiem un ietverot tādus notikumus kā reliģijas un baznīcas reformas, pēdējai zemes atņemšana un tai par labu iekasēti nodokļi, baznīca no valsts un skolas, valsts sistēmu izveide sociālā aizsardzība, izglītība, veselība, izglītība, zinātne uc Pašlaik sekularizācija turpinās tādu faktoru ietekmē kā:

zinātnes, tehnoloģiju un tehnoloģiju attīstība;

valsts un sabiedrisko organizāciju lomas palielināšana tādu problēmu risināšanā, kuras agrāk risināja baznīca (palīdzība trūcīgajiem, bāreņiem un trūcīgajiem, izglītība un audzināšana, slimību ārstēšana un profilakse, neizzināmu parādību skaidrošana u.c.);

vairāku baznīcu un konfesiju klātbūtne un brīva attīstība civilizētajās valstīs, kas sacenšas par draudzes locekļiem;

tīri reliģiska rakstura zaudēšana baznīcas pasākumu, galvenokārt svētku, dēļ un tendence tos pārveidot par laicīgākiem;

reliģiskās apziņas erozija vairumā ticīgo, kuri ne vienmēr spēj izskaidrot baznīcas rituālu, Bībeles un evaņģēlija stāstu būtību un nozīmi;

spēcīgas baznīcas konkurences rašanās psihoterapeitiskās funkcijas īstenošanā medicīnas, psiholoģijas, tautas medicīnas u.c. veidā;

reliģijas un baznīcas lomas samazināšana visu pārējo sociālo funkciju (integratīvā, regulējošā, komunikatīvā, kultūras pārneses) īstenošanā.

Mūsdienu reliģijā notiekošās pārmaiņas izpaužas arī tieksmē uz reformām un modernizāciju. Šī tendence vienmēr ir bijusi raksturīga protestantu baznīcām, kas radās no vēlmes pēc reformām. 20. gadsimta beigās - 21. gadsimta sākumā. reformisms sāka izpausties katoļu baznīcas darbībā. Šobrīd pareizticīgo baznīcā ir nobriedušas reformas un pārmaiņas.

Reliģijas modernizācija izpaužas tempļu arhitektūras, reliģiskās glezniecības, tēlniecības un literatūras modernizēšanā, pārmaiņās dievkalpojumos, laicīgo pasākumu rīkošanā baznīcās (protams, veicinot cilvēku morālo izaugsmi un paplašinot draudzes locekļu loku), aktīvāka baznīcas līdzdalība laicīgajā sabiedrības dzīvē un baznīcas mudināšana uz mūziku, mākslu, sportu, rūpējoties par draudzes locekļu izglītību, atpūtu ārpus baznīcas.

Būtiskākā tendence reliģijas attīstībā ir arī tieksme pēc ekumenisma. Senie grieķi cilvēku apdzīvoto un attīstīto Zemes daļu sauca par ekumēnu. Mūsdienu reliģijas ekumenismu saprot kā vēlmi pēc arvien dziļākas starpkonfesionālās sapratnes un sadarbības. Aktīvākās tajā ir protestantu baznīcas, kas izvirzīja priekšlikumu par visu kristīgo baznīcu pilnīgu apvienošanos un 1948. gadā izveidoja šim nolūkam īpašu institūciju - Pasaules Baznīcu padomi. Šobrīd pāvests un katoļu baznīca aktīvi atbalsta ideju par sadarbību ar visām kristīgajām baznīcām, tostarp ar Krievijas pareizticīgo baznīcu. Bet Krievijas pareizticīgās baznīcas vadība nepiekrīt šīm idejām.

Daudzi sociologi, galvenokārt amerikāņi, uzskata, ka tā nav tik daudz sekularizācija, t.i., reliģijas izstumšana no garīgās sfēras un tās aizstāšana ar zinātni un citām sociālajām institūcijām, cik reliģijas pluralizācijas process, ar to saprotot reliģijas rašanos. jaunu konfesiju un kultu plurālisms (lat. plurālisms - plurālisms), kas konkurē ar “vecajām” baznīcām, dodot iespēju katram sabiedrības loceklim izdarīt savu izvēli. Bieži jauni uzskati veidojas austrumu reliģiju ietekmē. Tādējādi radās kopienas, kas apliecināja dzenbudismu, pārpasaulīgo meditāciju, sauca sevi par "Krišnas apziņu" utt. Tādējādi paralēli uzskatu savairošanai notiek jaunas reliģiskās apziņas rašanās process, kas balstās uz personīgo ticību un pieredzi, un pats galvenais, pēc personīgās izvēles (N. Smelsers).

Citi sociologi (piemēram, T. Luhmans) uzskata, ka notiek reliģijas transformācija jaunā sociālā formā, kas satur noteiktas reliģisko un laicīgo vērtību kopas, normas un uzvedības modeļus, un katrs cilvēks šajā gadījumā var brīvi izvēlēties sistēmu. viņam piemērotas reliģiskas nozīmes.

T. Pārsons savulaik vērsa uzmanību uz sekulārās, laicīgās kārtības pakāpenisku tuvināšanos pasaules reliģiskajam modelim, un R. Bels, sekojot O. Komta piemēram (atcerieties viņa Lielās būtnes reliģiju), radīja jēdziens “pilsoniskā reliģija” kā oficiālās ideoloģijas un kristīgās morāles sintēze.

20. gadsimtā Pareizticīgā baznīca, tāpat kā reliģija kopumā Krievijā, ir pārdzīvojusi grūtus laikus. No de facto valsts iestādes impēriskajā Krievijā boļševiku pakļautībā esošā baznīca — kareivīgie ateisti — pārvērtās par vienu no visvairāk vajātajām un pazemotākajām organizācijām. Pēc komunistu aiziešanas no varas Krievijā sākās reliģiskā renesanse: tiek atjaunotas vecās baznīcas un celtas jaunas, pieaug reliģiskās kopienas, palielinās kopējais ticīgo skaits. Pieaug interese par reliģiskajām vērtībām un normām, reliģiskajiem rituāliem un reliģiju vēsturi. Neskatoties uz to, ka saskaņā ar konstitūciju Krievijas Federācija ir sekulāra valsts, reliģisko ideju ietekme uz sabiedrības un garīdzniecības garīgo dzīvi - uz valsts politiku - objektīvi palielinās.

Vienlaikus jāatgādina, ka Valsts dome pieņēma likumu “Par apziņas brīvību un reliģiskajām organizācijām” (1990), saskaņā ar kuru ikvienam pilsonim ir tiesības atzīt jebkuru reliģiju vai būt ateistam.

Mūsdienu Krievijā nepārprotami dominē pareizticīgo reliģija un to pārstāvošā organizācija ir Krievijas Pareizticīgā Baznīca, kas ir orientēta uz aptuveni 85% krievu (protams, ateisti no šī skaita ir jāizslēdz). Ņemot vērā šo faktu, Ziemassvētki pēc pareizticīgo kalendāra (7. janvāris) Krievijā ir pasludināti par valsts svētkiem. Citas kristīgās ticības (katoļu, protestantu), kā arī jūdaisma ietekme ir maza, tās ir plaši izplatītas galvenokārt Maskavā, Sanktpēterburgā un lielajās pilsētās, Volgas reģionā (apgabalos, kur dzīvo etniskie vācieši).

Islāmu Krievijā atzīst aptuveni 15–20 miljoni cilvēku. (10–12% iedzīvotāju), dzīvo galvenokārt Volgas reģionā (Tatarstāna, Baškīrija) un Ziemeļkaukāzā (Čečenija, Ingušija, Kabarda-Balkārija, Karačaja-Čerkesija). Maskavā, Sanktpēterburgā un lielajās pilsētās ir musulmaņu kopienas.

Trešā pasaules reliģija - budisms - ir plaši izplatīta Altaja apgabalā, Burjatijas un Kalmikijas republikās. Dažās lielajās pilsētās ir budistu tempļi.

Kādas pieejas sociologi izmanto, lai definētu reliģiju?

No kādiem elementiem un līmeņiem sastāv reliģijas struktūra?

Kāda veida kulta aktivitātes tajā ietilpst?

Pastāstiet mums par reliģijas vēsturiskajām formām.

Kādu ieguldījumu reliģijas teorijas attīstībā sniedza O. Komte, E. Durkheims, M. Vēbers?

Pastāstiet mums, kā reliģijas tiek klasificētas pēc nosaukuma, pēc dievu skaita, pēc to izplatības pasaulē, pēc ģeogrāfijas.

Kādi reliģisko organizāciju veidi pastāv?

Izmantojot tabulu. 14, uzskaita dažāda veida reliģisko organizāciju pazīmes un sniedz nepieciešamos paskaidrojumus.

Kādus ticīgo veidus identificē sociologi?

Kādus reliģiskās darbības veidus M. Vēbers izcēla?

Nosauc un raksturo reliģijas funkcijas.

Kādas ir galvenās tendences reliģijas attīstībā?

Kādas ir reliģijas izredzes Krievijā?

Ārons R. Socioloģiskās domas attīstības posmi. M., 1993. gads.

Vēbers M. Protestantu ētika un kapitālisma gars // M. Vēbers. Izvēlētie darbi. M., 1990. 61.–272.lpp.

Vēbers M. Reliģijas socioloģija (reliģisko kopienu veidi) // M. Vēbers. Izlase. Sabiedrības tēls. M., 1994. 78.–308.lpp.

Durkheims E. Reliģiskās dzīves elementārie veidi // R. Ārons. Socioloģiskās domas attīstības posmi. M., 1993. 343.–359.lpp.

Isajevs B. A. Socioloģijas kurss. Petrodvorets, 1998. 8. lekcija.

Reliģijas vēsture: mācību grāmata / Zinātniskā. ed. A. N. Tipsiņa. Sanktpēterburga, 1997. gads.

Comte O. Pozitīvās filozofijas gars. Rostova pie Donas, 2003.

Comte O. Pozitīvas politikas sistēma // R. Ārons. Socioloģiskās domas attīstības posmi. M., 1993. 142.–145.lpp.

Radugins A. A., Radugins K. A. Socioloģija: lekciju kurss. M., 2000. 11. tēma.

Smelser N. Socioloģija. M., 1994. 15. nodaļa.

Tihonravovs Yu. V. Pasaules reliģijas: izglītības un uzziņu rokasgrāmata. M., 1996. gads.

Ugrinovičs D. M. Ievads reliģijas studijās. M., 1985. gads.

Frolovs S.S. Socioloģija. M., 1996. Jakovļevs N.P. Socioloģija. Sanktpēterburga, 1992. gads.