خدایان هندو

برهما- خالق جهان. او چهار بازو دارد که نشان دهنده چهار جهت اصلی است. او در تصاویر گلدانی با آب (نماد پیدایش کیهان)، تسبیح (نشانه ای از گذشت زمان)، قاشق قربانی در دست دارد که تصویر او را با کشیشان (برهمن ها) و نقش سنتی آنها پیوند می دهد. از آوردن هدایا و وداها (قدیم کتاب مقدس). برهما همیشه با ریش به تصویر کشیده می شود و ممکن است لباس سفید یا سیاه پوشیده باشد. طبق اعتقادات هندوها، جهان مانند برهما زندگی می کند: وقتی او از خواب بیدار شد، جهان ظاهر شد، هنگامی که او چشمان خود را ببندد، جهان و همه چیز ناپدید می شوند. یک روز از برهما کالپا نام دارد و 4320 میلیون سال انسان طول می کشد. همسر برهما ساراسواتی، الهه خرد و هنر است.

ویشنو- نگهبان کائنات طبق افسانه ها، ویشنو به اشکال مختلف به زمین فرود آمد تا او را از شر نیروهای شیطانی نجات دهد. هرگاه ویشنو می بیند که افراد ضعیف و بی گناه روی زمین در حال عذاب هستند، برای جلوگیری از گسترش شر، بر آن فرود می آید. تجسم های او به نام های ناراسیمها (نیمه انسان، نیمه شیر)، راما، کریشنا، بودا شناخته می شوند. چهار نماد اصلی مرتبط با ویشنو عبارتند از: حلزون (نماد آب و اولین صدای در جهان)، نیلوفر آبی (نماد جهان)، عصا (نماد دانش در زمان) و دیسک (نماد پیروزی بر شر و جهل). . پشت ویشنو کلاه مار کبری است که به معنای چرخه بی پایان خلقت است. ویشنو دارای چهار دست است که سه تای آنها نمادهای استاندارد را نگه می دارند - صدف حلزونی، دیسک و نیلوفر آبی، چهارمی یک ژست - نماد محافظت را نشان می دهد. همسر
ویشنو لاکشمی، الهه خوش شانسی و سعادت است.

شیوانشان دهنده قدرت تخریب است. با این حال، قدیمی از بین می رود تا جدید ظاهر شود. شیوا نام های زیادی دارد: ماهادوا یا ماهشوار (خدای بزرگ)، نا تاراجا (خدای رقص)، پاشوپاتی (خدای حیوانات)، نیلکانتا (گلو آبی)، رودرا و دیگران. شیوا سه گانه ای را در دستان خود دارد که یادآور نقش او در فرآیند خلقت است. چشم سوم بر روی پیشانی شیوا به تصویر کشیده شده است که به معنای توانایی او برای دیدن در عمق و سه خط افقی است که به سه منبع آتش نور، خورشید و ماه یا توانایی شیوا برای دیدن گذشته، حال و آینده تعبیر می شود. مارهایی که دور گردن و بدن او می‌پیچند، نماد قدرت تکاملی هستند بدن انسان، یک نیروی معنوی است که می تواند از طریق یوگا توسعه یابد. شیوا اغلب در حال نشستن بر روی پوست ببر، نمادی از قدرت طبیعت، که او خداست، به تصویر کشیده می شود. شیوا سوار یک گاو نر می شود که نامش Find است. گاو نر نماد قدرت و باروری است. همسر شیوا پرواتی است.

، پسر الهه پارواتی و شیوا، خدای خرد و محافظ. او در برابر سایر خدایان پرستش می شود. گانش دارای سر یک فیل و بدن یک مرد است. سر فیل نماد کسب دانش از طریق گوش دادن است. دو عاج که یکی سالم و دیگری شکسته است نشان دهنده وجود، کمال و نقص جهان فیزیکی است. شکم بزرگ گانشا نمادی از رفاه و همچنین نمادی از توانایی "هضم" هر چیزی است که زندگی به ارمغان می آورد. در دستانش طنابی برای جلوگیری از دلبستگی ذهن به امور دنیوی و قلابی آهنین است که نمادی از نیاز به کنترل امیال است. گانش اغلب با یک کاسه شیرینی به تصویر کشیده می شود که به معنای رفاه و رفاه است. او همچنین می تواند با سه گانه یا هچ دیده شود که نشان دهنده ارتباط او با شیوا است. چهار دست گانش نماد چهار ودای هندوئیسم است. گانش سوار موشی می شود که این توانایی را دارد که بر هر مانعی در راه غلبه کند. یک موش و غذا اغلب در پای گانش به تصویر کشیده می شود که نمادی است که آرزوها و ثروت تحت کنترل او است.

- الهه خرد و هنرهای زیبا. معمولاً مورد احترام دانش‌آموزان است. در حال سوار بر قو یا نشستن در یک گل نیلوفر آبی به تصویر کشیده شده است. ساراسواتی یک ساز زهی در دست دارد،
فلوت، کتاب و تسبیح. طبق افسانه، سانسکریت (زبان باستانی) توسط او اختراع شده است، طاووسی در کنار او نشسته است که به جای قو آماده خدمت به او است. طاووس شخصیتی بی ثبات دارد، خلق و خوی او بسته به تغییرات آب و هوا تغییر می کند. بنابراین، ساراسواتی از آن استفاده نمی کند، بلکه بر یک قو سوار می شود. این نماد غلبه بر ترس، عدم تصمیم گیری در کسب دانش واقعی است. ساراسواتی دارای چهار بازو است که نمادی از چهار جنبه از توانایی های یادگیری انسان است: ذهن، عقل، نفس و عقل سریع. دو دست در جلو نشان دهنده فعالیت او در دنیای فیزیکی بیرونی است، دو دست پشت سر او نماد فعالیت در دنیای معنوی است. هر کدام از دست ها نمادی از توانایی های فوق هستند. ساراسواتی همسر برهما، خالق جهان است. از آنجایی که دانش برای خلقت ضروری است، ساراسواتی نماد قدرت خلاق برهما است.

- یکی از اشکال مادر الهی، الهه شانس و ثروت. او یکی از مورد احترام ترین الهه های هندوئیسم است. با چهار دست به تصویر کشیده شده است که دو دست آن نیلوفر آبی را در خود جای داده است و سومی سکه های طلا را بیرون می ریزد که نماد رفاه است. دست چهارم به نشانه ی برکت به جلو دراز می شود. لاکشمی همچنین الهه زیبایی است. در این مورد، او را معمولاً به صورت یک دختر جوان، آراسته به جواهرات و تنها با دو بازو نشان می دهند. لاکشمی روی یک گل نیلوفر شکوفه نشسته است، تخت حقیقت الهی. او همچنین توسط دو فیل احاطه شده است که آب را روی سر او می ریزند. لاکشمی روی جغد پرواز می کند.

- دختر هیمالیا، نماد مهربانی مادر الهی. اطاعت او از خدا شیوا، شوهرش، نمونه ای از نگرش احترام آمیز نسبت به خداوند است. پارواتی هرگز بدون همسرش شیوا دیده نمی شود، به همین دلیل است که او به عنوان شاکتی (انرژی) شیوا به تصویر کشیده می شود. دو تجلی پارواتی دورگا و کالی هستند. پارواتی جنبه لطافت دورگا و قدرت عرفانی کالی را منعکس می کند. دورگا و کالی دارای هشت بازو و انرژی عالی (شاکتی) هستند. دورگا سوار شیر و کالی سوار بر دیو. خانواده شیوا و پارواتی و پسرانشان نمونه ایده آلی از اتحاد و عشق است، بنابراین پارواتی به ویژه توسط زنان متاهل مورد احترام است.

این نام به معنای «غیرقابل دسترس» یا «دست نیافتنی» است. کلمه "Durga" از سانسکریت به عنوان "مکانی محافظت شده که ورود به آن دشوار است" ترجمه شده است. دورگا با کسانی که به او احترام می گذارند دوست داشتنی و مهربان است. جنبه جنگاورانه او نمادی از ویژگی های ویرانگر مادر الهی (شکتی) است. الهه دورگا نشان دهنده قدرت موجود برتر است که قانون اخلاق و نظم را در خلقت حفظ می کند. پرستش این الهه در آیین هندو بسیار رایج است. او را می توان با نام های دیگری نیز نامید: پارواتی، امبیکا یا کالی. او در قالب پارواتی به عنوان همسر لرد شیوا و مادر فرزندان او شناخته می شود. دورگا هجده دست دارد که در آنها اشیاء زیادی نگه می دارد. دورگا لباس قرمز می پوشد. دورگا همیشه مشغول نابود کردن شر و محافظت از بشریت در برابر نیروهای شیطانی است. سلاحی که او در دستانش دارد سه گانه شیوا، دیسک ویشنو، تیر و کمان، سپر و شمشیر، نیزه است. گاهی اوقات او با هشت بازو به تصویر کشیده می شود که نمادی از: سلامتی، آموزش، ثروت، سازمان، اتحاد، شکوه، شجاعت و حقیقت است. در تصاویر دیگر او ده دست دارد. دورگا سوار شیر یا ببر است. دورگا سوار بر شیر نمادی از قدرت بی حد و حصر است که برای محافظت از فضیلت و از بین بردن شر استفاده می شود.

دورگا شکل خشم آلود الهه پارواتی است، او را ماهیشاماردینی نیز می نامند ("او که دیو ماهیشو را کشت"). چهره او همیشه ملایم و آرام باقی می ماند.

به معنای واقعی کلمه "سیاه". کالی منبع عرفانی زندگی است، تجسم انرژی زنانه (شکتی) در وحشتناک ترین شکل آن. تصویر او مدام یادآوری می کند که درد، زوال و مرگ بخشی جدایی ناپذیر از زندگی است. کالی به عنوان الهه قدرتمند رنگ شب به تصویر کشیده شده است. این نماد ماهیت فراگیر واقعیت مطلق است. چشمانش قرمز است، خون از زبان بیرون زده اش می چکد، اغلب خون روی صورت و سینه اش نمایان است. کالی برهنه است و عاری از هرگونه توهم و قرارداد است. او فقط یک گردنبند از سر و یک کمربند از دست های بریده گناهکاران می بندد. در یکی از چهار دست او یک سه گانه (کاتوان-گو) و دیگری سر بریده یک دیو را با مو گرفته است. در دست سوم او گاه جمجمه ای با خون است و چهارمی به سوی فداییانی می رود که مانند مادری الهی از آنها اطاعت کامل می خواهد. کالی اشکال و اسامی زیادی دارد. شنبه و جشنواره بزرگ پاییزی دیپاوالی به او تقدیم شده است.

قاب. مرد ایده آل، همانطور که جهان بینی هندی او را درک می کند. زندگی راما در حماسه بزرگ رامایانا شرح داده شده است. در رامایانا، او نیروهای شیطانی را در شخص پادشاه شیطان راوانا از بین می برد. راما به عنوان هفدهمین تجسم خدای ویشنو مورد احترام است. او در هند بسیار محبوب است، همانطور که معابد زیادی که به افتخار او ساخته شده اند نشان می دهد. راما معمولا با همسر وفادارش سیتا به تصویر کشیده می شود. راما در دستانش تیر و کمان دارد که نشان از نگهبانی و همیشه آماده دفاع از حق است. راما مظهر دارما است.

سیتا- نمادی از دختر، همسر، مادر و ملکه ایده آل. اگر راما مظهر تمام صفات مشخصه است مرد ایده آلسیتا - نشان دهنده ویژگی های ذاتی یک زن کامل است. سیتا را تجسم الهه لاکشمی می دانند.

- یک جانباز بزرگ راما. معمولاً نام او با رامایانا، داستان راما و سیتا مرتبط است. در این داستان، سیتا، همسر راما، توسط پادشاه شیطانی، شیطان ده سر راوانا، ربوده شد و او را به قلعه خود در جزیره لانکا برد. هانومان با نادیده گرفتن خطر، سیتا را پیدا می کند و سپس به راما کمک می کند تا پلی به جزیره بسازد تا او را نجات دهد. در طول نبرد، لاکشمانا، برادر راما به شدت مجروح شد و هانومان برای آوردن گیاهان شفابخشی که در کوه رشد می کردند، فرستاده شد. هانومان که قادر به شناسایی گیاهان مورد نیاز نبود، تمام کوه را بلند کرد و آن را به طور کامل به میدان جنگ آورد.

هانومان نماد قدرت و وفاداری است. او به عنوان پسر خدای باد وایو مورد احترام است و توانایی پرواز و تغییر شکل خود را به میل دارد. او یکی از پنج خدایی است که همسر ندارند. او را Mahavira (قهرمان بزرگ) یا Pavan-putra (پسر هوا) نیز می نامند. هانومان شجاعت، امید، هوش و فداکاری می بخشد. او به صورت یک میمون بزرگ به تصویر کشیده شده است که روی سینه آن راما نشان داده شده است که نمادی از فداکاری است و میله ای را در دست گرفته است که نماد شجاعت است. همچنین، به عنوان تصویری از یک فداکار به خدا، او اغلب در حالی که یک کوه در دست دارد به تصویر کشیده می شود.

- - هجدهمین و مشهورترین مظهر خدای ویشنو. اعتقاد بر این است که کریشنا در محل Vrindavan (هند) به دنیا آمد، جایی که او در خانواده یک چوپان یاسودا و ناندا بزرگ شد. او معمولاً با پوست آبی تیره، ردای زرد و تاجی که با پر طاووس مزین شده است به تصویر کشیده می شود. او اغلب با یک گاو همراه است. کریشنا در کودکی با دیگر پسران گاوچران دوست بود. رادا - - دوست مورد علاقه او بود و در تصویر در کنار کریشنا دیده می شود. حماسه هندی سرشار از توصیف عشق کریشنا و رادا است. اغلب خدای کریشنا رادا-کریشنا می نامند. کریشنا نیز مانند راما به خاطر شجاعتش در مبارزه با نیروهای شیطانی شهرت دارد. او اغلب در حال نواختن فلوت به تصویر کشیده می شود که نمادی از عشق او به مردم است. در طول نبرد در میدان مهابهارات، کریشنا بهاگاواد گیتا را به آرجونا دیکته کرد. در باگاوادگیتا، او به عنوان پیشوای الهی آرجونا و خدای برتر توصیف شده است.

بهیراب.این خدا دارای اشکال مختلف است. به ویژه، این شکل تانتریک شیوا است. او برهنه، سیاه یا تیره به تصویر کشیده شده است. گاهی اوقات در تصاویر سفید است. بازوهای زیادی دارد، اما معمولاً یک سر. در دستان سلاح، جمجمه، کمند، چوب با سه جمجمه وجود دارد. او گردن بند به گردن، تاج گل و تاجی از جمجمه می بندد. بهیراب موهای سرکشی دارد. ممکن است صندل بپوشد و اغلب روی بدن دراز کشیده می ایستد.

سال انتشار: 1999
کشور روسیه
ترجمه: لازم نیست
کارگردان: عصر طلایی
کیفیت: VHSRip
فرمت: AVI
مدت زمان: 01:00:00
حجم: 705 مگابایت

شرح:این فیلم در مورد تجربه معنوی مطابق با سنت بودایی، در مورد بالاترین امکان می گوید روح انسان، در مورد بینش، در مورد دانش مقدس، مراقبه و نمادهای بودایی. برای هر مخاطبی.

دانلود از turbobit.net (705 مگابایت)
دانلود از depozitfiles.com (705 مگابایت)

لاکشمی همسر ویشنو و خدای سعادت است. خود کلمه "لاکشمی" از سانسکریت به عنوان "هدف" ترجمه شده است. این هدف، سعادت کامل در بعد معنوی و مادی زندگی انسان است. با پرستش لاکشمی، مردان در تجارت موفق می شوند و زنان در عشق ورزی زیبا، جذاب و با تجربه می شوند.

رفاه در کشورهای دارای فرهنگ هندی معنایی گسترده تر از پول دارد. اینها شهرت، دانش، شجاعت، قدرت، پیروزی، فرزندان خوب، غذا، شادی، لذت، هوش، زیبایی، طبیعت، تفکر عالی، مراقبه، اخلاق، اخلاق، سلامتی و طول عمر هستند.

این تکنیک برای دستیابی به رفاه، لاکشمی سادانا نامیده می شود - یک جذابیت برای لاکشمی. یکی از شاگردان حکیم واسیتا به ما آموزش این عمل را داد، به شرطی که به همان شیوه ای که توسط استاد یوگی ریشی واسیتا اجرا می شد، اجرا شود.

غروب جمعه، او یک تطهیر انجام داد، در مقابل تصویر الهه لاکشمی روی یک روپوش زرد نشست و رو به مشرق، مانترا را تکرار کرد:

یا

اوم شریم ماهالاکشمیه سوها

سپس 4 لامپ (شمع) را روشن کرد - نمادی از ثروت، قدرت معنوی، موفقیت و سود. سپس روی تسبیح 21 دور (1 دور = 108 تکرار مانترا) یک مانترا مخصوص رفاه را تکرار کرد:

اوم خریم کمال واسینی پراتیاکشام خریم فات

در نتیجه این عمل، شاگردان حکیم ریشی واسیتا هرگز در طول زندگی خود فقر یا اندوه را تجربه نکردند.

خاستگاه الهه ثروت لاکشمی

پوراناها از حکیم بهریگو به عنوان پدر الهه لاکشمی، الهه هندو ثروت، رفاه و موفقیت یاد می کنند. برخی از پوراناها معتقدند که لاکشمی دختر وارونا، خدای دریا است. داستان الهه لاکشمی، دختر حکیم بهریگو، طبق پوراناها چنین است: سه جهان وجود دارد - بهشت، زمین و جهنم. برهما برای اینکه به ساکنان این سه جهان رازهای جهان را بیاموزد، هفت پسر زاده ذهن را خلق کرد و وداها را به آنها آموخت. آنها در این سه جهان سفر کردند و درباره وداهایی که برهما به آنها آموخته بود به همه گفتند.

هفت پسر برهما به کار الهی خود ادامه دادند. پسر هفتم، سیج بهریگو، می‌خواست بداند آیا عقل می‌تواند گرسنگی را برطرف کند یا خیر. شش پسر دیگر از الهه ساراسواتی استفاده کردند و از او دانش دریافت کردند. اما سیج بریگو می خواست چیزی پیدا کند که گرسنگی را برطرف کند.

حکیم بهریگو تصمیم گرفت تا دریابد چه چیزی گرسنگی را برطرف می کند و از وارونا، خدای دریا، آموخت که همه چیز در این جهان در نهایت غذا است. به زودی سیج بریگو متوجه شد که الهه ساراسواتی فقط ذهن را تغذیه می کند. او اهمیت غذا را درک کرد و دریافت که تغذیه بدن نیز مهم است. با کمک آنهادانش، او الهه لاکشمی را ایجاد کرد، که بدن را تغذیه می کند و به پول برای خوردن کمک می کند.برای یک زندگی متعادل و شاد، هر دو مورد اول و دوم ضروری هستند. الهه ساراسواتی غذای معنوی می دهد و الهه لاکشمی غذای بدنی می دهد. هر دو به یک اندازه مهم هستند.

حکیم بهریگو سپس Bhrigu Samhita را گردآوری کرد که به حکیمان و دانشمندان کمک می کند تا آینده را بدانند و بنابراین آنچه را که الهه لاکشمی داده است حفظ کنند. حکیمان که بهریگو سامهیتا را می شناختند معتقد بودند که الهه لاکشمی دختر سیج بهریگو است.

الهه سعادت

الهه سعادت. قدرتمندترین نمادی که رفاه و رفاه مادی را جذب می کند.

لاکشمی، سری ("نشانه خوب"، "شادی"، "زیبایی")، همچنین به عنوان همسر و تجسم انرژی خلاق ویشنو شناخته می شود. سری لاکشمی معمولاً نشسته روی نیلوفر آبی نشان داده می شود که نماد مادری و پاکی معنوی است. خود الهه با ثروت همراه است، سرنوشت مبارکو جاودانگی جشنواره جهانی نور هند، دیوالی، که در طی آن هزاران فانوس روشن می شود، جشن پرستش لاکشمی است. به افتخار او نمایش های آتش بازی برگزار می شود. اعتقاد بر این است که در حالی که مردم غرق در بازی و سرگرمی هستند، سری لاکشمی از خانه های مردم بازدید می کند تا جایی برای استراحت خود پیدا کند. او به خانه هایی که روشن ترین آنها را روشن می کند، ثروت می بخشد. همچنین چنین افسانه ای وجود دارد: یک بار لاکشمی آنقدر به ایندرا نزدیک بود که از او باران بارید و نان سوخته شد. غیرممکن است که اسطوره هجوم به خدایان اقیانوس را ذکر نکنیم. به گفته او، اقیانوس به تدریج تبدیل به شیر شد که به زودی «چهارده عجایب» از آن پدیدار شد. یکی از معجزات این بود که لاکشمی با خیال راحت روی گل نیلوفر نشسته بود. این الهه نزد حکیمان محبوب بود و برای او دعا می کردند که در آبهای آنها غسل کند. تاجی از گلهای جادویی جاودانگی به او داده شد. حتی فیل‌های مقدس که جهان را نیز به زانو در می‌آورند، توانستند آن را از رودخانه مقدس گنگ آبیاری کنند. چنین جهات تانتری وجود دارد که در آنلاکشمی با قدرت-انرژی همسرش ویشنو برابر است. این باور که او دائماً در نزدیکی تمام شخصیت های شوهرش است و همراه با همسر راما، سیتو و همسر کریشنا، روکمیا، در حال دگردیسی است، محبوبیت خود را به دست آورده است. یکی از محبوب‌ترین آنها نمایش ویشنو به همراه لاکشمی است که روی مار افسانه‌ای آنانتا دراز می‌کشند. آنها همچنین ممکن است نشسته بر روی کوهی به نام گارودا نشان داده شوند. در حال حاضر، آیین لاکشمی در هند بسیار گسترده است. برای یک مرد هندی، او یک همسر وفادار است که زیر پای ویشنو نشسته است. در تعطیلات نه شب فعلی یا ناوراتری که برای همه هندی ها آشناست، سه شب اول به لاکشمی اختصاص دارد.

بخش مساعد:جنوب شرقی

محل آویزان کردن:ورودی، راهرو، مطالعه

یک نوع شانس:ثروت، شادی، معنویت

مانتراهای لاکشمی برای موفقیت در همه چیز

به نظر شما ثروتمندترین فرد در بریتانیا چه کسی است؟ نه، نه آبراموویچ... اما الیگارش فولاد، لاکشمی میتال، تاجری با ریشه هندی. به نظر می رسد که هند از طریق او از کلان شهر سابق انتقام می گیرد. علاوه بر این، اگر در نظر بگیریم که تاتای هندی یک لندرور می‌خرد..؟ خوب، این در مقالات دیگر مورد بحث قرار خواهد گرفت. اما لاکشمی میتال و معنویت چه ربطی به آن دارد؟ او شخصا است و هیچ ربطی به آن ندارد. من می خواهم توجه را به نام او جلب کنم که اصلاً او نیست، بلکه الهه ای است که طبق آیین هندو به رفاه مادی می دهد - لاکشمی. لاکشمی الهه فراوانی، رفاه، موفقیت است. البته، شکاکان استدلال خواهند کرد که میتال به لطف تلاش ها، ارتباطات، استعداد و غیره او ثروتمند شد. با این حال، پشت هر استعداد، پشت هر شرایط و ارتباطی، ممکن است نیروی دیگری وجود داشته باشد، نیرویی که هرگز توسط مغزهای بدوی درک نخواهد شد. ماتریالیست ها و بی خدایان به جای فکر و حدس زدن در مورد این موضوع، به الهه لاکشمی برگردیم.

هر بهار و پاییز، فداییان در هند به این خدای ثروت - Mahalakshmi (لاکشمی بزرگ) احترام می گذارند. آنها او را به خانه های خود دعوت می کنند و از این طریق شانس و موفقیت را به خود جلب می کنند سال آینده. به عکسش نگاه کن او ظروف سکه های طلا را در دست دارد که به وفور و سخاوتمندانه بر سر فدائیان او - کسانی که لاکشمی را دوست دارند و او را می پرستند - می ریزند. در طرفین توسط فیل های دلپذیر احاطه شده است. فیل در جهان بینی هندی همچنین نمادی از باروری، ثروت، فراوانی است. گانشا، پسر شیوا و پارواتی را در نظر بگیرید. او مانند لاکشمی مسئول رفاه و رفاه مادی است. لاکشمی به عنوان یک زن زیبا با چشمان تیره بزرگ و چهار بازو به تصویر کشیده شده است. او ساری پوشیده، برازنده و بسیار زنانه است. او روی تخت نیلوفر آبی صورتی می نشیند یا می ایستد. دست های جلویی او به نشانه ی برکت جمع شده است که باعث خوشبختی و موفقیت می شود. در بقیه دست هایش معمولا نیلوفر آبی نگه می دارد.

لاکشمی الهه پانتئون هندو است که تا حدودی با دیگر خدایان متفاوت است. او هم ویژگی های الهی - ماورایی دارد و هم ویژگی های زمینی - عملی. در روزگار سخت، دلداری می‌کند و به رنج‌دیدگان پرتو امید می‌بخشد. لاکشمی از نظر انرژی قوی ترین شکل کیهانی است - جوهر زنانه مقدس، که به شکل انسان نما تجسم یافته است، که ما افتخار دیدن آن را در این تصویر داریم، مورتی.

طبق افسانه، لاکشمی به طور خود به خود از گل نیلوفر آبی که در وسط یک دریای شیری رشد کرده بود ظاهر شد. او با تمام زیبایی غیرمعمول خود در جواهرات درخشان و سنگ های قیمتی ظاهر شد. بقیه آسمانیان بلافاصله او را به عنوان مهمترین الهه - ماها لاکشمی شناختند و او را به عنوان منبع ثروت و رفاه مورد احترام قرار دادند. برای سه هزار سال، لاکشمی نمادی باقی مانده است که شانس و موفقیت را به ارمغان می آورد.

اگر از لاکشمی در شغل، تجارت، عشق کمک می خواهید، روابط خانوادگی، او همیشه به شما کمک می کند اگر مدام به او مراجعه کنید، اگر تصویر او را بخوانید، تصویر او را تجسم کنید و مانترای او را تکرار کنید! اگر هر روز به الهه فراوانی توجه کنید، از این طریق یک ارتباط انرژی ثابت با او برقرار خواهید کرد. شما بلافاصله حضور او را در هر کاری که انجام دهید احساس خواهید کرد. قبل از شروع هر کاری، تصویر او را تجسم کنید و از الهه برکت بخواهید (می توانید از کلمات خود و با تکرار عبرت او استفاده کنید).

لاکشمی فراتر از آرزوها و نگرانی های بشری است. با این حال، او سرشار از عطوفت است و اگر شما قلبی پاک و مهربان داشته باشید، نعمت خود را از شما دریغ نخواهد کرد.

پس از همه، او هنوز به عنوان مادر مقدس بزرگ مورد احترام است، که فرزندان فداکار خود را از تاریکی به روشنایی هدایت می کند. اگر به لاکشمی اجازه دهید وارد زندگی شما شود، خواهید دید که او چگونه شما را بیش از این قرار خواهد داد سطح بالادر تمام زمینه های فعالیت خود - تجارت، روابط خانوادگی، مطالعه. با کمک گرفتن از لاکشمی، پتانسیل خود را درک کرده و متوجه خواهید شد! جایا لاکشمی! برد لاکشمی!

مانترا لاکشمی برای تکرار:

اوم ماهالاکشمائه ویدماهه ویشنوپریای ذی ماهی تانو لاکشمی پراچودایات

مناسک عبادت و مانتراهای ویشنو و لاکشمی برای ثروت

اگر کسی تمام ثروت ها را می خواهد، وظیفه او این است که هر روز ویشنو را با همسرش لاکشمی عبادت کند. با عبادت بسیار لازم است که او را طبق روند ذکر شده در بالا عبادت کنیم. لرد ویشنو و الهه ثروت ترکیبی بسیار قدرتمند است. آن ها بخشنده همه نعمت ها و سرچشمه همه نیکی ها هستند. بنابراین وظیفه همه است که لاکشمی-نارایانا را پرستش کنند.

باید با فکری که با عبادت به خضوع رسیده است، سجده کرد. هنگام دادن دنداوات / مانند چوب افتادن روی زمین / باید مانترای فوق را ده مرتبه خواند. پس از آن باید دعای زیر را بخوانید:
یووام تو ویسواسیا ویبو

جاگاته کرام پارام

ایام سلام پرکرتیح سوکسما

مایا ساکتیر دوراتیایا

"پروردگار من ویشنو و مادرم لاکشمی، الهه ثروت، تمام خلقت متعلق به شماست. درک مادر لاکشمی بسیار دشوار است، زیرا او آنقدر قدرتمند است که غلبه بر نفوذ قدرت او دشوار است. مادر لاکشمی ظاهر می شود جهان مادیمانند انرژی بیرونی، اما در واقع همیشه انرژی درونی خداوند است.»

tasya adhisvarah saksat

tvam eva purusah parah

تبام ساروا یجنا ایجیه یام

kriyeyam phala-bhug bhavan

«پروردگارا، تو کنترل کننده قدرت خود هستی، و از این رو تو شخص برتری. تو قربانی /یاجنا/ هستی. لکسمی، مظهر فعالیتهای معنوی، عبادت اولیه ای است که به تو عرضه می شود، در حالی که تو از همه قربانی ها لذت می بری.»

گونا-ویاکتیر ایام دیوی

ویانجاکو گونا-بوگ باوان

tvam hi sarva-sariry atma

سریه ساریرنریاسایه

نام روپه باگاواتی

پراتیایاس توام آپاسرایه

"مادر لاکشمی مخزن همه صفات معنوی است، در حالی که شما همه این صفات را آشکار می کنید و از آنها لذت می برید. در واقع، شما از همه چیز لذت می برید. شما به عنوان ابر روح در همه موجودات زنده زندگی می کنید و الهه ثروت شکل بدن، حواس و ذهن آنهاست. او نیز نام و صورت مقدسی دارد، در حالی که تو همه این نام ها و صورت ها را حفظ می کنی و عامل تجلی آنها هستی».

یاتا یووم تری لوکاسیا

واراداو پارامستیناو

تاتا ما اوتاماسلوکا

سانتو ساتیا ماهاسیسا

«شما هم برترین حاکمان و هم نیکوکاران سه جهان هستید. بنابراین، ای پروردگار من، اوتاماسکوکا، باشد که آرزوهای من به لطف تو برآورده شود.

این گونه است که باید لرد ویشنو، معروف به سرینیواسا، همراه با مادر لاکشمی، الهه ثروت، با انجام دعاهای ذکر شده در بالا، پرستش شود. پس از برداشتن تمام لوازم عبادت، باید برای شستن پا و دهان به آنها آب داد و بعد از آن دوباره عبادت کرد.

پس از آن با اخلاص و خضوع باید به درگاه پروردگار و مادر لاکشمی دعا کرد. سپس باید بوی غذایی که او ارائه کرد را استشمام کنید و پس از آن دوباره ویشنو و لاکشمی را پرستش کنید.

پوجا لاکشمی

آیین پرستش یا لاکشمی پوجا یکی از مهم ترین آداب در دوران دیوالی است. در طول پوجا، الهه لاکشمی، خدایی در هندوئیسم، برای عبادت فراخوانده می‌شود، که به همه کسانی که به رفاه، ثروت و رفاه او اعتقاد دارند، می‌دهد. زمان روز لاکشمی پوجا در سال 2009، 17 اکتبر است. در این روز، لاکشمی از خانه ها دیدن می کند و همراه با خدایان پول مانند گانشا و کوبرا پرستش می شود.

اگر نیاز فوری به پول دارید و نمی دانید برای کمک به چه کسی مراجعه کنید - لاکشمی، گانشا و کوبرا، این سه گانه را به خاطر بسپارید. این نام ها برای جویندگان منابع غیرزمینی ثروت است، همانطور که نام مارکس، انگلس و لنین برای سازنده کمونیسم است.

شمایل نگاری لاکشمی

اگر لاکشمی داشته باشد هشت دستسپس یک دانوس (کمان)، گادا (میله)، پیکان، پادما (نیلوفر آبی)، چاکرا (چرخ)، شانکا (پوسته)، دسته چوبی، آنکوسا (گواد) را در خود حمل می کند.

اگر او داشته باشد چهار دستسپس چاکرا (چرخ)، شانکا (پوسته)، پادما (نیلوفر آبی)، گادا (میله) را نگه می دارد. یا ماهالونگا (میوه لیمو مانند)، پادما (نیلوفر آبی)، رگ نیلوفر آبی و شهد؛ یا پادما (نیلوفر آبی)، میوه بیلوا (سیب چوبی)، صدف (سانخا) و ظرف آمبروسیا. یا در هر دو دست بالا الهه نیلوفر آبی (پادما) گرفته و از کف دستش سکه های طلا می ریزد یا یکی از دست ها در حالت برکت است.

اگر لاکشمی داشته باشد دو دست، سپس شانکا (پوسته) و پادما (نیلوفر آبی) را نگه می دارد. Vidyadharas او را از هر دو طرف همراهی می کند، و همچنین Rajashri، Svargalakshmi، Brahmi، Lakshmi، Jayalakshmi.

وقتی نزدیک ویشنو است، معمولاً دو دست دارد و سپس یک نیلوفر آبی (پادما) و یک نارگیل (سریفالا) یا نیلوفر آبی را در هر دو دست نگه می دارد. همزمان روی ران چپ ویشنو می ایستد یا می نشیند یا روی مار آنانتا یا بر عقاب می نشیند.

معمولا لاکشمی با لباس طلایی روی نیلوفر آبی می ایستد یا می نشیند. این اتفاق می افتد که او با فیل هایی که تا کمر در آب غوطه ور هستند به تصویر کشیده شده است.

پوجا لاکشمی در دوران دیوالی یک رویداد مهم برای تلاش های تجاری و کسب و کار است. در برخی از بنگاه ها در این مراسم حتی دفاتر حسابداری جدیدی راه اندازی می کنند و تجار فرصت انجام معاملات خود را در این روز از دست نمی دهند.

دیوالی به ویژه در شمال هند، گجرات، ماهاراشترا و تامیل نادو محبوب است.

لاکشمی به شما کمک می کند تا هر آنچه را که می خواهید، از جمله چیزهای پیش پا افتاده ای مانند اتاق خواب و خیلی چیزهای دیگر، به دست آورید.

الهه لاکشمی – الهه هندیرفاه و رفاه. او نام های زیادی دارد که محبوب ترین آنها سری لاکشمی، کامالا و پادما هستند. برای هندوها، لاکشمی نماد بسیار قدرتمندی از ثروت مادی و خوش شانسی در تجارت است.

فضیلت های زیادی با الهه لاکشمی مرتبط است که از جمله آنها نه تنها ثروت مادی، بلکه زیبایی، عشق، صلح، قدرت دانش و رحمت بهشت ​​است. سری لاکشمی نشستن روی گل نیلوفر آبی نماد پاکی معنوی و مادری است، این نماد با جاودانگی و خوش شانسی همراه است.

لاکشمی به عنوان تجسم انرژی خلاق و همسر شناخته می شود خدای برترویشنو

افسانه هایی در مورد ظاهر لاکشمی

افسانه های متعددی در مورد تولد لاکشمی وجود دارد که طبق یکی از آنها، او دختر حکیم بهریگو و خیاتی به دنیا آمد. بر اساس نسخه دیگری، لاکشمی در همان ابتدای جهان ظاهر شد و در آبهای اولیه روی یک گل نیلوفر آبی پدیدار شد. یکی دیگر از و محبوب ترین نسخه ها ظاهر لاکشمی در هنگام چرخاندن (تبدیل به شیر) اقیانوس ها است. بر اساس این افسانه، آب های اقیانوس شروع به تبدیل شدن به شیر کردند و از آنها به تدریج «چهارده معجزه» به وجود آمد. لاکشمی یکی از معجزات بود و درست در آب های اقیانوس از گل نیلوفر آبی و با گل نیلوفر در دست ظاهر شد. نیلوفر آبی نمادی از خلوص معنوی و ثروت مادی است، بنابراین لاکشمی همیشه یا در حال نشستن روی یک گل یا در حالی که گلی را در دستان خود دارد به تصویر کشیده می شود.

الهه لاکشمی خدای ویشنو را به عنوان شوهر خود انتخاب کرد و یک گلدسته عروسی به او هدیه داد. لاکشمی زیبایی و تجمل را ترجیح می دهد، آنها طرفدار افراد ثروتمند و مرفه هستند. در همان زمان، او فقط از کسانی حمایت می کند که نه تنها خود، بلکه همسرش، خدای ویشنو را نیز گرامی می دارند.

تصویر لاکشمی

اگر لاکشمی با دو دست به تصویر کشیده شود، در یکی نارگیل و در دیگری نیلوفر آبی در دست دارد. در این صورت، دو زن باربر با فن یا فیل (2 یا 4 نفر) که گهات (سازه های آیینی) را حمل می کنند، همراهی می شود.

هنگامی که لاکشمی با چهار دست به تصویر کشیده می شود، یک نیلوفر آبی، یک حلزون، یک چرخ و یک عصا در دست دارد. تغییرات زمانی امکان پذیر است که در چهار دست لاکشمی میوه ای شبیه به لیمو، ظرفی با شهد و نیلوفر آبی وجود داشته باشد. یا نیلوفر آبی، سیب چوبی، ظرف آمبروسیا و صدف. همچنین، لاکشمی با چهار دست با نیلوفرهایی در دستان بلند شده و در حال ریختن سکه ها از یکی از کف دست ها به تصویر کشیده شده است، در حالی که کف دست دیگر به صورت ژست برکت به تصویر کشیده شده است.

چهار دست الهه لاکشمی نشان می دهد که در اختیار اوست که به مردم ثروت، اهداف زندگی، لذت های بدنی و سعادت بدهد.

اگر لاکشمی با هشت بازو به تصویر کشیده شود، پس در آنها یک نیلوفر آبی، یک کمان، یک تیر، یک گرز، یک چرخ، یک صدف، یک گوزن و یک دسته چوبی وجود دارد.

هنگامی که لاکشمی در کنار ویشنو به تصویر کشیده می شود، معمولاً دو دست دارد که در آن الهه یک نیلوفر آبی و یک نارگیل یا فقط نیلوفر آبی در هر دست نگه می دارد. در این مورد، لاکشمی ایستاده یا نشسته بر روی زانوی چپ ویشنو، بر روی عقاب یا روی مار آنانتا به تصویر کشیده شده است.

ماموریت لاکشمی

هدف اصلی الهه لاکشمی شادی ابدی برای مردم روی زمین است، به همین دلیل است که او به کسانی که به طور معناداری حرفه خود را می سازند کمک می کند. اما برای خوشبختی مطلق، انسان فقط به رفاه مادی نیاز ندارد، او همچنان به معنویت و احساس وظیفه نیاز دارد. لاکشمی مردم را به این واقعیت سوق می دهد که شادی و سعادت تنها زمانی کامل می شود که فرد تلاش کند آنها را نه تنها برای خود، بلکه برای دیگران نیز دریافت کند.

همراه با لاکشمی، زیبایی، لطف و عشق وارد خانه می شود که با تامین تمام نیازهای خانه برای مردم همراه است.

لاکشمی را پرستش کنید

در هند، الهه لاکشمی مورد احترام و پرستش است. جشن دیوالی هند در سراسر جهان شناخته شده است - جشنواره نور که در طی آن هزاران فانوس روشن می شود. این تعطیلات ادای احترام به الهه لاکشمی است. در این زمان، اجراهای آتشین کامل آتش بازی به افتخار الهه ترتیب داده می شود. طبق باور باستانی، در این تعطیلات است که همه چیز در اطراف فضای شادی و سرگرمی را در بر می گیرد، لاکشمی خانه به خانه می رود و مکانی را برای استراحت انتخاب می کند. خانه‌هایی که روشن‌تر از دیگران روشن‌تر هستند، به دنبال حمایت او هستند.

یکی دیگر از تعطیلات محبوب هندوها "نه شب" است که سه شب آن به الهه لاکشمی اختصاص دارد.

چگونه لاکشمی را دوست داشته باشیم

راه های مختلفی برای جلب لطف الهه لاکشمی و برقراری ارتباط با او وجود دارد. راه اول مدیتیشن است و راه دوم خواندن مانترا است که در آن نام الهه لاکشمی طلایی آمده است. کارشناسان معتقدند که موثرترین روش ترکیبی از روش اول و دوم است، یعنی مراقبه همراه با خواندن مانتراها. این روش جذب لاکشمی به خانه شما نوید تغییرات مطلوب سریع برای بهتر شدن را می دهد.

شما به سادگی می توانید تصویری از الهه را در خانه خود قرار دهید، که موفقیت و رفاه را نیز به خود جلب می کند، اما انتظار تغییرات برای بهتر شدن بسیار طولانی تر از ترکیب مدیتیشن با مانتراها است.

لاکشمی در خانه از فقر و سختی های دنیوی محافظت می کند ، به زنده ماندن در سخت ترین دوره های زندگی کمک می کند ، به بهبودی بیماران کمک می کند ، به به دست آوردن اعتماد به نفس و کنار آمدن با همه مشکلات کمک می کند.

لاکشمی الهه سعادت، زیبایی و عشق است. در هند، آنها می گویند که وقتی لاکشمی خانه را ترک می کند، خانواده شروع به تسخیر بدشانسی می کند. اگر مردم شروع به ثروتمند شدن و پیشرفت کنند، می گویند که لاکشمی در خانه مستقر شده است.

بیهوده نیست که لاکشمی با پاهایش به جهات مختلف چرخانده شده است ، زیرا او یک الهه بی قرار محسوب می شود و شکنندگی و ناپایداری این جهان را تأیید می کند ، فقط یک فضیلت برای او تزلزل ناپذیر است - این تقوا است.

اما حتی یک فرد بسیار ثروتمند و مرفه اگر لباس های کثیف بپوشد، بد صحبت کند، بدن خود را تمیز نگه ندارد (مخصوصاً مسواک زدن) یا بعد از طلوع آفتاب به خواب ادامه دهد، در معرض خطر از دست دادن لطف الهه لاکشمی قرار می گیرد.

لاکشمی خودش به آن جاهایی می آید که علوم و افراد آموخته شده، جایی که می دانند چگونه برداشت غلات را بدون ضرر حفظ کنند و همچنین در خانواده هایی که زن و شوهر با هم دعوا نمی کنند و به یکدیگر احترام نمی گذارند.

لاکشمی در خانه

برای اینکه تصویر الهه لاکشمی برای خانه خوش شانسی و رفاه به ارمغان بیاورد، باید آن را در بخش جنوب شرقی، بهتر از همه در ورودی یا در راهرو قرار دهید. مکان لاکشمی در مطالعه نیز موفقیت آمیز خواهد بود.

انرژی الهه لاکشمی از طریق گل های بزرگی وارد جهان می شود که با زیبایی و لطافت خاص خود متمایز می شوند. چنین گلهایی شامل گل نیلوفر، گل رز، گل محمدی، گل صد تومانی و نرگس است. اعتقاد بر این است که پس از بریده شدن یک گل، فقط می تواند بر اساس عشقی که با آن ارائه شده یا به عنوان هدیه دریافت شده، زندگی کند.

انرژی لاکشمی در سنگ ها نیز نمایان می شود: آلماندین، لاجورد، یاقوت بنفش، کریزوبریل، اسپینل (لاله)، یشم زرد و قرمز. لاکشمی همچنین به طور نمادین با فلز گرانبها - طلا مرتبط است.

رومانچوکویچ تاتیانا
برای سایت مجله زنان

هنگام استفاده و چاپ مجدد مطالب، لینک فعال به سایت مجله اینترنتی بانوان الزامی است

پادشاهی ویشنو.جهان ایجاد شده توسط برهما اغلب در معرض خطرات فانی قرار داشت: آسوراها و شیاطین دیگر سعی کردند بر آن قدرت بگیرند. اما این جهان یک محافظ قدرتمند دارد - ویشنو، کوچکترین پسر آدیتی. در بالای آسمان پادشاهی ویشنو - وایکونتا است. در مرکز آن گنگ آسمانی جریان دارد، در دره ها پنج دریاچه با گل های نیلوفر رنگارنگ مانند زمرد و یاقوت کبود می درخشند، کاخ های متعددی که از طلا و سنگ های قیمتی ساخته شده اند سر برافراشته اند. خود ویشنو روی یک نیلوفر سفید روی تختی طلایی نشسته است و مانند خورشید در یک بعد از ظهر گرم می درخشد.

ظاهر و نمادهای ویشنو.ویشنو دارای پوست آبی تیره و چهار دست است که در آن یک حلزون، چماق، گل نیلوفر آبی و چاکرا در دست دارد - سلاحی به شکل دیسکی با لبه های دندانه دار که پس از هر پرتاب به سمت او باز می گردد. چهره خدا مانند شعله‌ای خاموش نشدنی می‌درخشد، لباس زردش مانند طلا می‌درخشد و نگاهش قابل توصیف نیست، زیرا با هیچ چیز در دنیای خاکی قابل مقایسه نیست.

الهه لاکشمی.در کنار ویشنو همیشه همسرش است - الهه لاکشمی که شری نیز نامیده می شود. در حال حاضر نام او می گوید که این الهه مهربان و زیبا است: از این گذشته، نام "لاکشمی" به معنای "زیبایی" و نام "شری" به معنای "خوشبختی" است. لاکشمی به مردم خوشبختی، زیبایی و ثروت می بخشد، بنابراین او یکی از مورد احترام ترین الهه های هند بود. لاکشمی با لباس های سفید برفی که با زیبایی وصف ناپذیری می درخشد، زیر پای شوهرش می نشیند. او هرگز از او جدا نشد. حتی در فرودهای او به زمین، او صادقانه او را همراهی کرد. بله، و خود لاکشمی در یکی از این فرودها ظاهر شد که در ادامه به آن پرداخته خواهد شد.

چنین نزول ویشنو، تولد او بر روی زمین به شکل یک حیوان یا یک انسان، آواتار نامیده می شود. این زمانی اتفاق می افتد که تعادل خیر و شر در جهان به هم می خورد، شر شروع به پیروزی می کند و لازم است جهان را از مرگ زودرس نجات داد. ویشنو 9 آواتار عالی داشت و دهمین آواتار هنوز در راه است. ویشنو روی زمین کی بود؟

ویشنو یک ماهی است.اولین آواتار او ظاهری به شکل ماهی است. این قبل از سیل بود. در آن زمان مردی عادل بود به نام مانو. یک بار در حالی که در کنار درخت مقدسی در کنار رودخانه نماز می خواند، برای وضو گرفتن از رودخانه آب برداشت و در این آب ماهی کوچکی بود. مانو می خواست آن را دوباره در رودخانه رها کند، اما ناگهان ماهی صحبت کرد. «در رودخانه، ما ماهی‌های کوچک از همه جا در خطر هستیم. جان من را نجات بده، روزی من هم تو را نجات خواهم داد!» - او گفت. مانو مردی عادل بود، پس درخواست ماهی را نادیده نگرفت و آن را در ظرف کوچکی گذاشت. وقتی ماهی بزرگ شد، آن را به یک بشکه آب، سپس به برکه، رودخانه و در نهایت به دریا منتقل کرد. هنگامی که در دریا قرار گرفت، ماهی به سرعت شروع به رشد کرد و به زودی به اندازه صد هزار یوجانا رسید. ب [طبق اقدامات ما، یک یوجانا شانزده کیلومتر است]. او چقدر بزرگ شده است! و بر سر او شاخ ده هزار یوجانا رشد کرد.

ویشنو جهان را از سیل نجات می دهد.مانو با دیدن ماهی به این اندازه متوجه شد که فقط می تواند ویشنو باشد و از او پرسید: "چرا با ظاهرت مرا فریب دادی؟ چرا او به شکل واقعی خود ظاهر نشد؟ سپس ویشنو زمان سیل را به او آشکار کرد و دستور داد قایق بسازد، دانه های همه موجودات، هفت عادل مقدس و کتاب مقدس - وداها را در آن ببرد و در زمان مشخص شده در ساحل دریا منتظر بماند. مانو هر کاری را که دستور داده بود انجام داد. هنگامی که سیل شروع شد، او قبلاً در مکان تعیین شده بود و با وحشت شاهد موج های دریا بود که همه زندگی را تهدید می کرد. یک ماهی شنا کرد و به او گفت که قایق را به شاخ آن ببندد و سپس به سرعت در دریای خروشان شنا کرد. بادهای شدیدی در دو طرف قایق می کوبید، امواج سهمگین آن را از این طرف به سمت دیگر تکان می داد، زمین و جهت اصلی قابل مشاهده نبود و به نظر می رسید که مرگ اجتناب ناپذیر است. اما طناب قایق را نگه داشت و ماهی به سمت شمال شنا کرد و شنا کرد، در جهتی که قله‌های کوه‌های شمالی بر فراز آب بلند شدند. این سفر مدت زیادی طول کشید، تمام «شب برهما»، اما، سرانجام، به کوه ها رسید. در آنجا ویشنو به مانو دستور داد قایق را به درختی ببندد و منتظر بماند تا آب فروکش کند. کم کم مانو به دنبال آب از کوه به دشت فرود آمد.

مانوی وارسته برای قدردانی از نجات خود تصمیم گرفت برای خدایان قربانی کند. کره و شیر ترش و خامه و پنیر را در آب خمیر کرد و از این مخلوط نذری که یک سال از تهیه آن می گذشت دختری به نام ایلا ظاهر شد. مانو او را به عنوان همسر خود گرفت و از ازدواج آنها کل نسل بشر پدید آمد و کل زمین را دوباره سکنی گزید.

لاک پشت ویشنو به هم ریختن اقیانوسروزی روزگاری خدایان بر بالای کوه بزرگ مرو که قله‌های آن مانند خورشید می‌درخشد جمع می‌شدند و در انعکاس‌های تلخ غرق می‌شدند: از قدرت هر یک از مردم پیشی می‌گیرند، اما پیری و بیماری درست مانند انسان‌ها آنها را تعقیب می‌کنند. . سپس تصمیم گرفتند از نگهبان جهان مشاوره و کمک بخواهند. ویشنو به آنها گوش داد و گفت: "آمریتا، نوشیدنی جاودانگی، می تواند به پیری و بیماری ها کمک کند. ولی بدست آوردنش سخته برای انجام این کار، شما باید اقیانوس را خرد کنید - همانطور که مردم برای گرفتن کره از آن شیر می پزند. این کار سختی است و شما باید از آسوراها برای کمک بخواهید و به آنها وعده نیمی از آمریتا را برای این کار بدهید.

خدایان دست به کار شدند. Asura با کمال میل موافقت کرد که به آنها کمک کند - بالاخره آنها همچنین می خواستند جاودانگی به دست آورند. اما اقیانوس یک کره نیست و برای شلاق زدن به یک تازیانه بزرگ نیاز بود. خدایان و آسوراها کوه عظیم ماندارا را که بالای آن یازده هزار یوجانا بالا می رود و ریشه هایش به همان اندازه پایین می رود، به اینجا بردند، آن را به دور مار واسوکی - پادشاه همه مارها - پیچیدند، آنقدر بزرگ که هیچ اندازه ای وجود ندارد. برای اندازه گیری طول آن اکنون می توان کوه را در اقیانوس فرو برد و شروع به چرخاندن آن کرد و آمریتا را از آب های آن بیرون زد، اما هیچ تکیه گاه برای چرخشی عظیم در ورطه آب ها وجود نداشت. در آن زمان بود که ویشنو به خدایان کمک کرد: با تبدیل شدن به یک لاک پشت بزرگ، پوسته را در زیر پایه کوه جایگزین کرد.

خدایان دم مار را گرفتند و آسورها سرش را گرفتند و شروع کردند به چرخاندن کوه. هزاران سال کار ادامه داشت و گرداب ماندارا چرخید. هم خدایان و هم آسوراها خسته بودند - اما آسوراها روزگار سخت تری داشتند. تصادفی نبود که خدایان حیله گر آنها را در مقابل مار قرار دادند: آتش از دهان واسوکی خارج شد و آسوراها را سوزاند و قدرت آنها را سلب کرد. اما ابرهایی که از دود آن برخاسته بودند به سمت دم رفتند و بارانی که از آنها می‌بارید، خدایان خسته را تازه کرد.

ماندارا با سوت و غرش چرخید، درختان و سنگ ها از دامنه آن به اقیانوس افتاد. آب اقیانوس که با آب گیاهان و درختان مخلوط شده بود به شیر تبدیل شد و سپس به کره... اما هنوز آمریتا وجود نداشت. نه تنها آسوراها، بلکه خدایان نیز شروع به خشکیدن کردند - اما سپس ماه شفافی از آبهای اقیانوس ظاهر شد و با نور سرد خود درخشید. با دیدن این، خدایان به خود بلند شدند و چرخش را با قدرتی تازه چرخاندند. و سپس لاکشمی زیبا با لباس های سفید برفی از اقیانوس ظاهر شد و با نزدیک شدن به ویشنو ، به آرامی به او چسبید - اینگونه بود که نگهبان جهان برای خود یک همسر وفادار به دست آورد. سپس بسیاری از موجودات شگفت انگیز دیگر از اقیانوس ظاهر شدند - یک اسب سفید، به همان سرعتی که تصور می شد، یک فیل سفید، درختی که جهان را با عطر گل هایش پر کرد. در نهایت، آخرین، Dhanvantari، خدای شفا و شفا، با یک کاسه آمریتا در دستان خود از دریا بیرون آمد.

من تمام دنیا را با قدرت خود خواهم سوزاند.خدایان از قبل آماده بودند تا جام را در دست بگیرند، که ناگهان دود سیاه غلیظ از اعماق اقیانوس بیرون آمد، شعله های آتش به آسمان رسید و هیولایی با موهای سوزان و نفس سوزان ظاهر شد. با صدایی که تمام هستی را به لرزه درآورد، اعلام کرد: من کالاکوتا، سم مهلک هستم و با قدرتم تمام دنیا را خواهم سوزاند! خدایان وحشت کردند و نمی دانستند چه کنند. و جهان در آن روز هلاک می شد، اگر شیوا بزرگ نبود. این خدای مهیب، که پیشاپیش از او صحبت می کنیم، زهر را در کف دستش جمع کرد و نوشید. و آنقدر قدرتمند بود که زهر وحشتناک به او آسیبی نرساند، فقط گردنش کبود شد. بنابراین، شیوا گاهی اوقات نیلاکانتا - "گردن آبی" نامیده می شود.

شیطان راهو،
در حال بلعیدن ماه
و خورشید

تقسیم نوشیدنی جاودانگی.بنابراین، خطر پشت سر گذاشته شد، آمریتا دریافت شد، زمان تقسیم آن فرا رسید. آسوراس نزد پدر همه شفا دهندگان شتافت و موفق شد جام را در برابر خدایان بگیرد. آمریتا در دست آنها بود، اما بلافاصله اختلاف شدیدی در میان آنها به وجود آمد - چه کسی باید اول نوشیدنی جاودانگی را بنوشد. عاشوراها بر سر یکدیگر فریاد زدند، بحث کردند، نزدیک بود بین آنها دعوا شروع شود، اما هیچکس تسلیم دیگری نشد. در همین حال، ویشنو که به دختری زیبا تبدیل شده بود، در برابر اختلاف کنندگان ظاهر شد. عاشوراها از دیدن چنین زیبایی بی حس شدند، نزاع خود را فراموش کردند و تصمیم گرفتند: بگذار زیبایی تعیین کند که چه کسی را اول بنوشد.

راهو، خورشید و ماه.ویشنو در قالب یک زن زیبا با لبخند از دستان آنها ظرفی با آمریتا را پذیرفت - و ناگهان ناپدید شد. وقتی عاشوراها به خود آمدند، متوجه شدند که خدایان آنها را فریب داده اند، اما آنها از قبل دور بودند. تنها یکی از آسوراها، راهو، توانست با انبوه خدایان مخلوط شود و ظاهر آنها را به خود بگیرد و آمریتا را بچشد. او قبلاً با لب های خود ظرف را لمس کرده بود و اولین جرعه را که توسط خورشید و ماه شناسایی شد نوشید. آنها این را به خدایان گزارش کردند و ویشنو با ضربه چاکرای خود سر او را برید. اما آمریتا مست قبلاً به گلوی راهو رسیده بود ، بنابراین سر او جاودانه شد. او به آسمان رفت و جسد با غرش وحشتناکی به زمین افتاد. از آن زمان، رئیس راهو، با احساس نفرت از نورانی که به او خیانت کردند، آنها را در سراسر آسمان تعقیب می کند. گاهی اوقات او از خورشید یا ماه پیشی می گیرد و با باز کردن دهان وحشتناک خود آنها را می بلعد. برای مدتی جهان در تاریکی فرو رفته است. اما سر راچ نمی تواند آنها را به طور کامل ببلعد - بالاخره گردن او بریده شده است و خورشید و ماه که از گردن بیرون می آیند، دوباره در آسمان می درخشند.

در مورد بقیه آسوراها، آنها با از دست دادن آمریتا آشتی نکردند و با پیشی گرفتن از خدایان، با آنها وارد جنگ شدند. در یک نبرد سخت، آسوراها و خدایان با یکدیگر درگیر شدند، اما قدرت آنها نابرابر بود: آسوراها هزاران نفر مردند و خدایان اکنون جاودانه بودند. در نهایت عاشوراها نتوانستند در برابر هجوم خدایان مقاومت کنند و از میدان نبرد گریختند. بنابراین خدایان اربابان آمریتا باقی ماندند که اکنون در دنیای بهشتی خود نگه داشته اند.

ویشنو کوتوله قدرت بر زمین و آسمان را به خدایان باز می گرداند.زمانی ویشنو مجبور شد روی زمین و به شکل یک کوتوله تجسم یابد. در آن روزها بود که بالی، پادشاه آسورا، قدرتی بی‌سابقه به دست آورد. او به فضیلت و تقوای متمایز بود که در سه عالم همتا نداشت. به خاطر همین صفات بود که او بر جهان هستی، بر هر سه جهان زیرزمینی، زمینی و آسمانی قدرت یافت. حتی خدایان نیز مجبور شدند که فرمانروایی او را به رسمیت بشناسند.

ناراسینها -
آواتار ویشنو
نپال
در حدود قرن هفدهم

اما آدیتی، مادر خدایان، نمی توانست این را بپذیرد. او با درخواستی رو به ویشنو کرد: "به برادران خود کمک کنید! قانون عدالت در جهان نقض شده است، فقط شما می توانید آن را بازگردانید! ویشنو درخواست مادرش را رد نکرد: او در یک کوتوله زشت کوچک - وامانا تجسم یافت و در تصویر او برای صدقه به بالی ظاهر شد. پادشاه عادل آسورا به او طلا و جواهرات، فیل و اسب داد - اما این چیزی نبود که کوتوله به آن نیاز داشت. او پرسید: «هرچقدر بتوانم با سه پله‌ام زمینی به من بده. بالی از این درخواست شگفت زده شد: بالاخره یک کوتوله تا کجا می تواند قدم بگذارد؟ و یکی از مربیان خردمند او شروع به توصیه به رد درخواست کرد. اما بالی مغرور و سخاوتمند بود و به همین دلیل نتوانست درخواست کننده را رد کند. و هنگامی که رضایت داده شد، معجزه ای در برابر چشمان پادشاه آسورها رخ داد: کوتوله به یک غول تبدیل شد. قدم او آنقدر بزرگ بود که با قدم اول تمام آسمان را پوشاند، با قدم دوم زمین را پوشاند، اما قدم سوم را برنداشت. او بر بالی نیکوکار رحم کرد و جهان زیرین پاتالا را در اختیار آسورها گذاشت. او قدرت بر زمین و آسمان را به خدایان بزرگ بازگرداند.

دیگر آواتارهای ویشنوعلاوه بر آن آواتارهایی که در مورد آنها صحبت کردیم، ویشنو تجسم های دیگری نیز داشت. او هم یک گراز بود و هم ناراسینها - شیری با چهره انسانی، و قهرمانان قدرتمند راما و کریشنا و بودا، که آموزش جدیدی در مورد چگونگی زندگی به مردم آورد. ویشنو به عنوان بودا تجسم یافت تا بررسی کند که آیا همه افرادی که او را می پرستیدند، نگهبان جهان، همگی هستند یا خیر. آنها می توانند وفادار بمانند و تسلیم آموزه های جدید بودا نشوند.

اما آواتار اصلی ویشنو هنوز در راه است. هنگامی که پادشاهی شر در جهان می آید، هنگامی که شروران بر مردم قدرت می یابند، و بی ایمانی در دل مردم می نشیند، زمانی که قوانین باستانی رعایت نمی شود، آنگاه ویشنو به شکل کالکی روی زمین ظاهر می شود - یک سوار در اسبی سفید، با زره درخشان، با شمشیری درخشان در دست. او با این شمشیر تمام دشمنان عدالت را در جهان نابود خواهد کرد و مردم دوباره شاد زندگی خواهند کرد. اما این چه زمانی خواهد بود، هیچ کس نمی داند. تاکنون هزاران نفر در هند ویشنو را می پرستند، به او امید دارند و مشتاقانه منتظر این آواتار او هستند.

لاکشمی و ویشنو

لاکشمی الهه هندو ثروت، نور، خرد، نیلوفر آبی، خوش شانسی و شانس، زیبایی، شجاعت و باروری است. تصاویری شبیه به لاکشمی یا سری نیز در آیین جین و بودیسم یافت می‌شود، بدون اینکه به معابد هندو اشاره کنیم. او با کودکان مهربان است و با هدایا سخاوتمند است. به دلیل احساسات مادرانه و همسر نارایان (عالی) تصویر مادر عالم به او منتقل می شود. لاکشمی همسر ویشنو است، او با تمام تجسمات او ازدواج کرده بود: در زمان راما او سیتا بود، در زمان کریشنا - روکمینی، زمانی که او به عنوان ونکاتسوارا ظاهر شد، او آلاملو بود. طبق اعتقادات وایشناواها، او الهه مادر و شاکتی (انرژی) نارایانا است.

درباره ظاهر الهه لاکشمی وجود دارد افسانه باستانی. حکیم تندخو دورواسا یک بار به ایندرا، پادشاه خدایان، گلدسته ای از گل هدیه داد که هرگز پژمرده نشوند. ایندرا این گلدسته را به فیل خود، آیرواتا داد. وقتی دورواسا نسبت به خود چنان بی احترامی کرد که فیلی با گلدسته الهی به گردنش راه می رفت، ایندرا را نفرین کرد و گفت که او و همه خدایان به دلیل غرور و رفتار بی دقت او قدرت خود را از دست خواهند داد. نفرین به حقیقت پیوست: شیاطین خدایان را از بهشت ​​بیرون کردند.

خدایان شکست خورده برای به دست آوردن شهد جاودانگی به آفریدگار - خدای برهما که به آنها پیشنهاد شخم زدن اقیانوس شیر - را داد - رفتند. برای کمک، خدایان به ویشنو روی آوردند، او آواتار کورما (لاک پشت) را گرفت و از مانتار پارواتا (کوه) به عنوان یک استوپا در خرطوم حمایت کرد، در حالی که واسوکی، پادشاه مارها، نقش یک طناب را بازی کرد. خدایان و شیاطین، تحت کنترل حاکم خردمند بالی - چاکراورتی، به یکدیگر کمک کردند تا این اقیانوس شیری را شخم بزنند.

در میان تمام موهبت‌های الهی که از اقیانوس در فرآیند به هم ریختن ظاهر شد، الهه لاکشمی نیز ظاهر شد و ویشنو را به عنوان شوهر خود انتخاب کرد، بنابراین فقط او قدرت کنترل توهم (مایا) را دارد. این افسانه همچنین توضیح می دهد که چرا لاکشمی را دختر اقیانوس می نامند. ماه، همچنین در هنگام به هم زدن از اقیانوس بیرون می آید، در اسطوره ها برادر لاکشمی نامیده می شود. خواهر بزرگتر لاکشمی الهه بدبختی آلکشمی است. اعتقاد بر این است که او نیز از اقیانوس شیر آمده است. به گفته ویشنو پورانا، لاکشمی دختر بهریگو و خیاتی است، او در سوارگا بزرگ شد، اما به دلیل نفرین دورواسا، مجبور شد در کشیرساگار ساکن شود. لاکشمی قدرت و مایا خدای ویشنو است. در برخی از تصاویر، او را می توان به دو شکل مشاهده کرد: Bhudevi و Sridevi که در طرف مقابل ویشنو ایستاده اند. بودوی نوعی باروری است، در واقع زمین مادر است. سریدوی نشان دهنده ثروت و دانش است. بسیاری از مردم به اشتباه می گویند ویشنو دو همسر دارد، اما این درست نیست. صرف نظر از تعداد اشکال، هنوز یک الهه است.

لاکشمی به عنوان زن زیبابا چهار بازو، نشسته بر نیلوفر آبی، لباس های مجلل پوشیده و با جواهرات آراسته شده است. بیان او همیشه صلح آمیز و محبت آمیز است. مهم ترین انگلاکشمی این است که همیشه روی نیلوفر آبی می نشیند. لوتوس نماد است پیوند ناگسستنیسری لاکشمی با خلوص و قدرت معنوی. نیلوفر آبی که ریشه در گل دارد، اما در بالای آب شکوفا می شود، کسی که گلش آلوده نیست، نشان دهنده کمال معنوی و معنای دستیابی معنوی است. به غیر از لاکشمی، بسیاری از خدایان در شمایل نگاری هندو روی یک نیلوفر می ایستند یا می نشینند. بسیاری از لقب های لاکشمی شامل مقایسه با نیلوفر آبی است. الهه لاکشمی به طور سنتی بر جغد (uluka) سوار می شود - پرنده ای که در روز می خوابد و شب ها بیدار می شود.

ویشنو

ویشنو به عنوان نگهدارنده و مرمت کننده، در میان پیروان هندو بسیار محبوب است. ریشه ای که نام او از آن گرفته شده است - ویش - به معنای پر کردن است: درباره او می گویند که او در همه جا حاضر است و همه خلق را پر می کند. قدرت او در جهان از طریق اشکال بسیاری به نام آواتار یا تجسم ظاهر می شود. جوهر تجسمات در این است که بخشی از قدرت الهی او در قالب یک شخص یا مخلوق دیگر متولد می شود. آواتار زمانی ظاهر می شود که نیاز فوری برای جلوگیری از نفوذ شر بر روی زمین وجود دارد. ویشنو می‌گوید: «وقتی نظم، عدالت و انسان‌ها در خطرند، من به زمین فرود می‌آیم. با وجود این واقعیت که طرفداران ویشنو بیست و هشت تجسم ویشنو را ذکر می کنند، تنها ده مورد اصلی در گاهشماری هندوئیسم هستند.

ویشنو معمولاً به صورت یانوشای خوش تیپ با پوست آبی تیره که مانند یک حاکم باستانی لباس پوشیده به تصویر کشیده می شود. او در چهار دست خود یک پوسته مخروطی شکل، یک دیسک، یک چماق و یک گل نیلوفر در دست دارد. او سوار بر گارودا، پرنده خورشید، دشمن همه مارها می شود. این تضاد در مبارزه بین کریشنا و مار آبی کالیا آشکار می شود. وقتی بالاراما طبیعت الهی خود را به کریشنا یادآوری کرد، او رقصی را روی سر کالیا اجرا کرد. کریشنا پس از شکست دادن پادشاه عذاب دیده مارها، به او دستور داد که رودخانه یامونا را ترک کند و به سمت اقیانوس بیکران حرکت کند و قول داد که گارودا - پرنده طلایی خورشید - هرگز جرات حمله به او را نخواهد داشت زیرا سوارش او را لمس کرده بود. نیمی از آواتارهای اصلی ویشنو را مردم و نیمی را حیوانات تشکیل می دهند. در حالی که همه جهان‌های بسیار در حالتی آشکار هستند، ویشنو اولیه وضعیت امور را در هر یک از آنها نظارت می‌کند و به طور دوره‌ای در یک مکان یا مکان دیگر، به طور کامل یا جزئی، تجسم می‌یابد تا نظم را بازگرداند.

طبق رایج ترین طبقه بندی، 10 آواتار (تجسم) ویشنو از زمین ما دیدن کردند.

1. ماهی (matsya).

زمانی که زمین غرق شد سیل جهانیویشنو به شکل ماهی درآمد که ابتدا به مانو (پسر برهما) در مورد خطر قریب الوقوع هشدار داد و سپس در کشتی که به شاخ بر سر او بسته شده بود، مانو، خانواده و هفت نفر را حمل کرد. حکیمان بزرگ (ریشی ها) از سیل بیرون آمدند

2. لاک پشت (کورمه).

در جریان سیل، بسیاری از گنجینه های الهی از بین رفت، از جمله آمبروسیا (آمریتا) که با کمک آن خدایان جوانی ابدی را حفظ کردند. ویشنو شکل یک لاک پشت غول پیکر را به خود گرفت و به اعماق اقیانوس کیهانی فرو رفت. خدایان کوه ماندارا را بر پشت او گذاشتند و مار الهی واسوکی را دور کوه پیچیدند. سپس بادبادک را کشیدند و به این ترتیب کوه را چرخاندند و اقیانوس را به هم می کوبیدند، مانند شیرخوار معمولی هندی که کره می کند. آمریتا و بسیاری از گنجینه‌های دیگر، از جمله الهه لاکشمی، به سطح اقیانوس در حال چرخش شناور شدند.

3. گراز (وراها).

دیو هیرانیاکشا دوباره زمین را در اعماق اقیانوس کیهانی فرو برد. ویشنو شکل یک گراز غول پیکر را به خود گرفت، دیو را کشت و زمین را در جای خود قرار داد و آن را روی نیش خود بلند کرد.

4. مرد شیر (ناراسیمها).

اهریمن دیگر، هیرانیاکاسیپو، توانایی جادویی برای آسیب ناپذیر شدن را به عنوان هدیه ای از برهما دریافت کرد. نه حیوان، نه انسان و نه خدا نمی توانستند او را در روز یا شب بکشند. او با استفاده از امنیت خود، شروع به آزار و اذیت خدایان و مردم و حتی پسر پارسا خود پراهلادا کرد. سپس پراهلادا برای کمک به ویشنو مراجعه کرد. در غروب آفتاب، یعنی نه روز و نه شب، خدا ناگهان از ستونی در قصر دیو در کسوت نیمه شیر نیمه مرد بیرون آمد و هیرانیاکاشیپو را کشت.

5. کوتوله (vamana).

دیو به نام بالی قدرت را در سراسر جهان به دست گرفت و با انجام یک سری کارهای زاهدانه به قدرتی ماوراء طبیعی دست یافت و شروع به تهدید حتی خدایان کرد. ویشنو به شکل یک کوتوله در برابر او ظاهر شد و به عنوان هدیه به اندازه زمینی که می توانست در سه مرحله اندازه گیری کند، درخواست کرد. با وعده هدیه، خدا تبدیل به غول شد و دو قدم برداشت که زمین، آسمان و تمام فضای بین آنها را پوشانده بود، اما سخاوتمندانه از قدم سوم خودداری کرد و دیو را به عالم اموات رها کرد.

6. پاراسوراما ("رام با تبر").

ویشنو شکل انسانی به خود گرفت و پسر برهمن جامادانی به دنیا آمد. هنگامی که پدر برهمن توسط پادشاه شرور Kartavirya مورد سرقت قرار گرفت، Parasurama او را کشت. پسران کارتاویریا به نوبه خود جاماداگنی را کشتند و پس از آن پاراسورامای خشمگین 21 بار متوالی همه مردان کلاس کشاتریا (جنگجو) را نابود کرد.

7. راما، شاهزاده آیودیا، قهرمان درام حماسی رامایانا. ویشنو در تصویر خود مجسم شد تا جهان را از ظلم شیطان راوانا نجات دهد. راما معمولاً به صورت مردی با پوست تیره که اغلب مسلح به تیر و کمان است به تصویر کشیده می شود. او توسط همسر مهربانش سیتا - مظهر وفاداری زن، سه برادر فداکارش - لاکشمانا، بهاراتا و شاتروغنا - و هانومان، پادشاه میمون ها، یک دوست و همراه وفادار همراه است. راما به عنوان تجسم یک شوهر، فرمانده و پادشاه ایده آل مورد احترام است.

8. کریشنا، مهم ترین تجسم ویشنو محبوب ترین خدای امروزی در هند است. او آخرین نفر از خانواده چوپان یاداواس بود. ویشنو دو موی سفید و سیاه خود را بیرون کشید و آنها را در رحم دواکی و روهینی قرار داد، بنابراین کریشنا از موهای سیاه و بالاراما از موهای سفید ظاهر شد. کانسا، حاکم مادورا، متوجه شد که پسر دواکی او را خواهد کشت و به مادرش دستور داد تا کریشنا را با دختر گاوداران ناندا و یاسودا عوض کند. در راه مادورا، کریشنا شاهکارهای زیادی انجام می دهد. یاشدا با نگاه کردن به دهانش و دیدن کل هستی در آنجا به منشأ الهی خود پی می برد. نماد فداکاری عشق دختر گاوچران رادا به کریشنا است. کریشنا به آرجونا در مورد منشأ الهی خود می گوید، که ارابه سوار او در طول نبرد پانداواها و کائوراواها بود. او حقیقت الهی را برای آرجونا آشکار می کند، بنابراین بهاگاواد گیتا آنقدر حماسه نیست که کتاب مقدس هندوئیسم است.

9. بودا، آخرین تجسم ویشنو در گذشته.

به گفته گیتاگوویندا توسط شاعر بزرگ جایادوا، ویشنو به دلیل دلسوزی برای حیوانات به عنوان بودا تجسم یافت تا به قربانی های خونین پایان دهد.

10. Kalki تجسم آینده است.

هندوها بر این باورند که در پایان دوران تاریک ما، ویشنو به شکل مردی سوار بر اسب سفید ظاهر می شود و شمشیری شعله ور در دست دارد. او گناهکاران را محکوم می کند، نیکوکاران را پاداش می دهد و ساتیا یوگا ("عصر طلایی") را زنده می کند.