راهنما در Tele2، تعرفه ها، سوالات

ویشنو و لاکشمی

ویشنو به خدای نگهبان تبدیل می شود. ویشنو قدرتی است که هر چیزی را که وجود دارد حفظ می کند. نمادهای آن پوسته حلزون و دیسک است. لاکشمی همتای زن اوست. این زوج کهن الگویی که در عمل به عنوان یک خدا و الهه تصور می شوند، با بالاترین جنبه های روان انسان شناخته می شوند. تبدیل شدن به ویشنو و لاکشمی به معنای تبدیل شدن به ارباب یا معشوقه حفاظت، مظهر ثروت معنوی و رفاه مادی است. در تانترا، زن و شوهر همیشه در تلاش هستند تا این دو اصل را به تصویر بکشند.

ویشنو و لاخیمی همیشه در لذت های عاشقانه غرق می شوند. برای این منظور آنها اشکال مختلفی به خود می گیرند، اما جلوه های ظاهری در حال تغییر آنها از ارتباط درونی آنها با یکدیگر خبر می دهد. آنها عاشقان ابدی هستند.»

"ویشنو پورانا"

ویشنو در رویاهای خود بازی جهان را تصور می کند و با استخراج "موج سعادت" از اقیانوس بزرگ کیهانی، راه های مختلف محافظت از خود برتر را به شخص می آموزد. ویشنو، پروردگار جهان، معمولاً به عنوان یک موجود تصور می شود از رنگ آبی. در شکل اصلی خود، او به یک مار بزرگ چند سر، تجسم بی نهایت، تکیه می کند که از او در اقیانوس کیهانی حمایت می کند. اعتقاد بر این است که نه تجسم ویشنو در جهان وجود داشته است.

به نظر می رسد که این اسطوره منعکس کننده کهن ترین نظریه تکامل است. در تجسم اول، ویشنو یک ماهی بود، سپس یک لاک پشت، یک گراز، یک شیر، یک کوتوله، یک جنگجو، یک قهرمان شیطان کش، یک جوان ابدی (کریشنا) و یک بودا (در جنبه فکری خود). تجسم دهم کالکی هنوز ظاهر نشده است. این سوار کیهانی آخرالزمان است که می آید تا تمام بدی های این دوران را نابود کند.

بسیاری از اشکال دیگر ویشنو در متون مقدس گزارش شده است. گفته می شود که او چهار یا شش بازو دارد - این نشان دهنده کثرت نقش های او در یک تصویر است. لاکشمی، شکل زنانه ویشنو، بسته به خلق و خوی او به رنگ سفید یا قرمز نشان داده می شود. او یک نیلوفر آبی را در دستان خود نگه می دارد - این نماد خاص او است. او می تواند اشکال مختلفی به خود بگیرد، حتی می تواند از خودش نسخه های تکراری بسازد تا همزمان همسران مختلف معشوق الهی اش شود.

پراپانچاسارا تانترا توصیف بسیار دقیقی از ویشنو و لاکشمی ارائه می‌دهد، تجسمی که شرکا می‌توانند برای بیدار کردن خداوند در خود تمرین کنند. در متن آمده است:

«به باغی زیبا فکر کنید که در آن درختان برآورده کننده آرزوها رشد می کنند. پر از عطر گل است و صدای وزوز زیبایی از زنبورهای بزرگ به گوش می رسد. و اکنون ویشنو را تصور کنید، او روی یک پرنده بزرگ به نام گارودا نشسته است که روی یک نیلوفر آبی نشسته است. این ویشنو قرمز است، این رنگ بیانگر احساسات اروتیک است. مانند گل هیبیسکوس با قدرت میلیون ها می درخشد طلوع خورشید، جوانی زیبا به نظر می رسد که شهد خوشبو و مهربانی دارد. او سلاح های مختلفی از جمله صدف حلزونی، قمه، کمان و دیسک را در دست دارد. و به چهره همسرش لاکشمی نگاه می کند که او را با تمام عشق در آغوش گرفته است. این زوج الهی توسط بسیاری احاطه شده است زنان زیبابا ران‌های تنگ، سینه‌های سنگین که عاشقانه لبخند می‌زنند، هوس‌بازانه حرکت می‌کنند و با دست‌های خود شکل‌های نیلوفری حسی ایجاد می‌کنند. لبهایشان از هم باز است اما از شوق ساکتند. لباس ها و موها به هم ریخته اند و از این رو آشکارا احساسات شهوانی خود را نشان می دهند.

چنین تجسمی یک احساس شهوانی را بیدار می کند و این باعث می شود انرژی حیاتیگردش کند. افکار شهوانی تأثیر مستقیمی بر دفعات تنفس، انقباضات قلب و جریان انرژی دارند. تانترا می آموزد که نقش یک زن متنوع است. یک زن به راحتی می تواند زنان زیادی شود. اگر او به خود اجازه دهد که به اشکال مختلف ظاهر شود (به عنوان یک دختر، همسر، معشوقه، فاحشه، باکره)، تمایلات جنسی مرد او بلافاصله افزایش می یابد. این در سطح انرژی اولیه و همچنین در سطح بیولوژیکی، فیزیولوژیکی و روانی اتفاق می افتد. گسترش آگاهی زن به طور طبیعی شخصیت های روحی بسیاری را به وجود می آورد. یک مرد در ابتدا در نقش های مختلفی مانند شکارچی، قهرمان، شوهر، عاشق یا تاجر زندگی می کند. با توجه به گسترش آگاهی، او موفق می شود این نقش ها را در یک موجود واحد ترکیب کند که بالاترین سطحتانترا یوگین یا کهن الگو، گورو است. توانایی یک زن برای تبدیل شدن به زنان برای مرد خود منبع بزرگی از انرژی حیات بخش است که روابط را تا حد زیادی زنده می کند.

ویشنو و لاکشمی با هم بر احساس اروتیک حاکم هستند، به ویژه در آن کارکرد اروتیسم که وجود جهان را حفظ می کند. ویشنو و لاکشمی نیز بر عنصر آب حکومت می کنند که بدون آن ما نمی توانستیم در جهان وجود داشته باشیم. میل شهوانی ترشحات آبکی فراوانی تولید می کند - این برای رفاه ما در سطوح مادی و معنوی مهم است. در متن هندو اسکاندا پورانا آمده است: "همه چیز از عمل جنسی ناشی می شود، بدون عشق جسمانی، همه موجودات زنده پژمرده و پژمرده می شوند."

اسطوره های هندو می گویند که ویشنو و لاکشمی یک پسر دارند - خدای عشق کاما. این کوپید هندی تیرهای گل را از کمانی که از گل و زنبور ساخته شده است پرتاب می کند. زنبورها و پرندگان نماد حواس و بازی های شهوانی هستند. این خدا به روشی جالبتبدیل به پانتئون خدایان غربی شد. کاما به طرز چشمگیری خوش تیپ است، زیرا شیوا به او جوانی و زیبایی ابدی بخشید. کاما مظهر عشق ویشنو و لاکشمی است. غالباً او را سوار بر کبوتر نشان می‌دهند که یک فاخته و یک زنبور به عنوان متحدان او عمل می‌کنند. به خصوص اغلب در بهار و در هنگام اجرای آیین های عاشقانه از او یاد می شود. این کاما است که در دل عاشقان بیدار می شود. کاماسوترا آهنگ "ملودی عشق" اوست.

هشتمین تجسم ویشنو کریشنا، جوانی شاد یا جوانی ابدی است که به رنگ آبی به تصویر کشیده شده است. در هند مدرن، او تصویری محبوب از احساسات اروتیک است. آداب و رسوم جنسی تانتریک اغلب افسانه بازی کریشنا با گوپی ها، زنان گاوچرانی که او را احاطه کرده اند و خواستار توجه هستند، بازسازی می کند. گوپی ها تنها پسران گاوداری نیستند، آنها گاوها را می دوشند و شیر می دهند. در زندگی روزمره آنها نماد یک بازی وابسته به عشق شهوانی هستند. آنها همچنین نمادی از درونی ترین گردباد احساسات در طول تلاش های معنوی هستند.

رقص اروتیک دایره‌ای کریشنا با گوپیس‌های زیبا، گردش نامرئی انرژی‌های جنسی را در مراکز روانی تحول و چرخش کهکشان‌ها در کیهان کلان بیان می‌کند. این کریشنا لیلا یا بازی کریشنا است، بازتابی روان-کیهانی از دگرگونی انرژی در سنت تانتریک. این رقص وابسته به عشق شهوانی از طبیعت چندوجهی یک زن سرچشمه می گیرد، توانایی او برای گسترش، چرخش و تغییر دائمی حول یک کهن الگوی مطلق خدای مرد، کریشنای ابدی بازیگوش.

کریشنا لیلا در هند مدرن بسیار رایج است، علیرغم گرایش به مناسک و مراسم مذهبی بیشتر. حساسیت معنوی در شرق در اخیرابه دلیل نفوذ مسلمانان و مسیحیان تا حد زیادی سرکوب شد. با این وجود، زنان هند هنوز دوست دارند خود را گوپی‌هایی بدانند که به کریشنا خدمت می‌کنند، و آهنگ‌های عاشقانه عامه‌پسند این اشتیاق برای رهایی را از طریق حس نفسانی بیان می‌کنند.

گوپی ها تجسم لاکشمی هستند، همانطور که کریشنا تجسم ویشنو است. هر گوپی فکر می کند که کریشنا فقط به او تعلق دارد و جدایی از او باعث ناراحتی شدید او می شود. گوپی ها قدرت عاطفی پاک شده اروتیسم را نشان می دهند. اندوه، کسالت معنوی مؤلفه اصلی همه تحولات عرفانی است، این یک خیزش عاطفی است که می تواند از هر مرز دوگانگی یا قراردادی عبور کند. بدون اشتیاق و بدون احساس منحصر به فرد بودن، زن فرصت بیان نقش های مختلف خود را از دست می دهد. این راز رابطه جنسی است که در تانترا به عنوان یک روش قدرتمند برای افزایش ظرفیت تعالی مورد استفاده قرار گرفت. گوپی ها شاکتی هایی هستند که با احساس و میل وابسته به عشق شهوانی، ولع توجه تنها ارباب خود را دارند. طبق داستان‌های کریشنا، او با تولد اشکال یکسان خود را تکثیر می‌کند و به این ترتیب می‌تواند همزمان با همه گوپی‌ها عشق بازی کند. همه راضی هستند که کریشنا تنها به او تعلق دارد. در این بازی، نمی توان گفت که کریشنا خیانت کرده است، او به سادگی غیر متعارف است و منحصر به فرد بودن خود را در کپی های دقیقی از خود نشان می دهد. هر گوپی شکلی از لاکشمی است. کریشنا لیلا بیان عرفانی عشق الهی ویشنو و لاکشمی است که با آن گوپی که نشان دهنده حواس است پاک می شود.

عشق متعارف به الگوهای قابل پیش بینی تبدیل می شود - این عشق بین زن و شوهر است ، ثمرات معنوی آن هنگام تشکیل خانواده ظاهر می شود. این مسیر جهانی است. این شامل خدمت بین زن و شوهر، والدین و فرزند، و خدمت به تمام خانواده از نسل اجدادی است. این مسیر در تمدن های باستانی چین و مصر و تا همین اواخر در غرب بسیار مورد احترام بود. فرزندان در ازدواج به دنیا آمدند، مردی از زنی که نمی توانست بچه به دنیا بیاورد طلاق گرفت یا زن دیگری گرفت. بدبخت ترین مرد را قادر به بچه دار شدن نمی دانستند، زیرا نمی توانست نسلی از خود باقی بگذارد که در آینده به کار خود ادامه دهد. معنویت متعارف در همه فرهنگ ها به معنای پیوند خونی، رهایی از طریق است رفاه خانوادهو بر وظیفه فرزندان در قبال والدین خود اصرار می ورزید حتی زمانی که والدین قبلاً از این دنیا رفته بودند.

خیزش مدرن ماتریالیسم روح عشق متعارف را منحرف کرده است و هیچ جایگزین مناسبی را ارائه نکرده است. عشق متعارف این روزها اغلب به عنوان چیزی محدود و خالی از تازگی در نظر گرفته می شود. سنت های تثبیت شده معنای خود را از دست داده اند. در فرهنگ مدرن غربی هیچ راهی برای تقویت معنوی ازدواج و معنا بخشیدن به آن وجود ندارد. یک زوج متاهل که زمانی خوشحال بودند، اکنون اغلب با گذشت سالها خود را از هم جدا می کنند. عقد ازدواج آنها بی معنا می شود. این در حال حاضر به جای استثنا قاعده است، همانطور که تعداد فزاینده طلاق نشان می دهد.

عشق نامتعارف غیرقابل پیش بینی و خودبخودی است، مبتنی بر احساس خالص است، معمولاً غیرقانونی یا شریرانه تلقی می شود، زیرا خارج از مرزهای عشقی برکت در جامعه رخ می دهد. عرفان شرقی به عشق نامتعارف پتانسیل فراوان و توانایی تبدیل شدن به عشق ماورایی می دهد. استدلال می شود که اگر انرژی ها به درستی هدایت شوند، می تواند به عشق الهی منجر شود.

امروزه عشق غیر سنتی تقریباً حالتی متعارف پیدا کرده است. اما متاسفانه میوه عرفانی به ندرت از این نوع رابطه می رسد. خودانگیختگی هست، اما جهت معنوی باقی نمانده است. در این زمینه آموزه های تنتریک می تواند ما را راهنمایی کند.

مرز بین دو شکل عشق شهوانی را دیگر نمی توان دقیقاً تعریف کرد. مقوله های متعارف و غیر متعارف معنای خود را از دست داده اند. در واقع این موضوع نگرش به موضوع مورد بحث است نه دسته بندی. تانترا می آموزد که در یک جامعه می توان امر متعارف را با غیر متعارف ترکیب کرد. می توان بهترین های هر دو دنیا را گرفت و این نگرشی است که باید در یک رابطه عاشقانه پرورش داد. وقتی عشق ورزی کسل کننده و قابل پیش بینی می شود، ارتباطات از بین می رود، شک به خود و عدم ایمان بر رابطه حاکم می شود.

سعی کنید کهن الگوهای الهی ویشنو و لاکشمی را وارد زندگی خود کنید. آنها را به کمک بخوان و تبدیل به آنها شوند. سعی کنید در عشق ورزی خود روش های متعارف و غیر متعارف عبادت را توسعه دهید. وارد نقش های متعدد کریشنا و گوپیس شوید، تصاویر غنی اسطوره کریشنا را تجربه کنید تا پتانسیل های وابسته به عشق شهوانی خود را کشف کنید. هر زنی قادر است به همه گوپی ها تبدیل شود. در درون هر انسانی یک عاشق الهی کریشنا وجود دارد. کاربرد عملی این حقیقت باستانیروان انسان راهی برای زندگی فراهم می کند که می تواند خودآگاهی را به ارمغان بیاورد. تبدیل به ویشنو و لاکشمی شوید، از بازی ابدی آنها شاد باشید.

لاکشمی و ویشنو

لاکشمی الهه هندو ثروت، نور، خرد، نیلوفر آبی، خوش شانسی و شانس، زیبایی، شجاعت و باروری است. تصاویری شبیه به لاکشمی یا سری نیز در آیین جین و بودیسم یافت می‌شود، بدون اینکه به معابد هندو اشاره کنیم. او با کودکان مهربان است و با هدایا سخاوتمند است. به دلیل احساسات مادرانه و همسر نارایان (عالی) تصویر مادر عالم به او منتقل می شود. لاکشمی همسر ویشنو است، او با تمام تجسم های او ازدواج کرده بود: در زمان راما او سیتا بود، در زمان کریشنا - روکمینی، زمانی که او به عنوان ونکاتسوارا ظاهر شد، او آلاملو بود. طبق اعتقادات وایشناواها، او الهه مادر و شاکتی (انرژی) نارایانا است.

درباره ظاهر الهه لاکشمی وجود دارد افسانه باستانی. حکیم تندخو دورواسا یک بار به ایندرا، پادشاه خدایان، گلدسته ای از گل هدیه داد که هرگز پژمرده نشوند. ایندرا این گلدسته را به فیل خود، آیرواتا داد. وقتی دورواسا چنان بی احترامی به خود دید که فیلی با گلدسته ای الهی به گردنش راه می رفت، ایندرا را نفرین کرد و گفت که او و همه خدایان به دلیل غرور و بی احتیاطی او قدرت خود را از دست خواهند داد. نفرین به حقیقت پیوست: شیاطین خدایان را از بهشت ​​بیرون کردند.

خدایان شکست خورده برای به دست آوردن شهد جاودانگی به آفریدگار - خدای برهما که به آنها پیشنهاد شخم زدن اقیانوس شیر - را داد - رفتند. برای کمک، خدایان به ویشنو روی آوردند، او آواتار کورما (لاک پشت) را گرفت و از مانتار پارواتا (کوه) به عنوان یک استوپا در چرخش حمایت کرد، در حالی که واسوکی، پادشاه مارها، نقش یک طناب را بازی کرد. خدایان و شیاطین، تحت کنترل حاکم خردمند بالی - چاکراورتی، به یکدیگر کمک کردند تا این اقیانوس شیری را شخم بزنند.

در میان تمام مواهب الهی که از اقیانوس در فرآیند شلاق ظاهر شد، الهه لاکشمی نیز ظاهر شد و ویشنو را به عنوان شوهر خود انتخاب کرد، بنابراین فقط او قدرت کنترل توهم (مایا) را دارد. این افسانه همچنین توضیح می دهد که چرا لاکشمی را دختر اقیانوس می نامند. ماه، همچنین در هنگام به هم زدن از اقیانوس بیرون می آید، در اسطوره ها برادر لاکشمی نامیده می شود. خواهر بزرگتر لاکشمی الهه بدبختی آلکشمی است. اعتقاد بر این است که او نیز از اقیانوس شیر آمده است. به گفته ویشنو پورانا، لاکشمی دختر بهریگو و خیاتی است، او در سوارگا بزرگ شد، اما به دلیل نفرین دورواسا، مجبور شد در کشیرساگار ساکن شود. لاکشمی قدرت و مایا خدای ویشنو است. در برخی از تصاویر، او را می توان به دو شکل مشاهده کرد: Bhudevi و Sridevi که در طرف مقابل ویشنو ایستاده اند. بودوی نوعی باروری است، در واقع زمین مادر است. سریدوی نشان دهنده ثروت و دانش است. بسیاری از مردم به اشتباه می گویند ویشنو دو همسر دارد، اما این درست نیست. صرف نظر از تعداد اشکال، هنوز یک الهه است.

لاکشمی به عنوان زن زیبابا چهار بازو، نشسته بر نیلوفر آبی، لباس های مجلل پوشیده و با جواهرات آراسته شده است. بیان او همیشه صلح آمیز و محبت آمیز است. مهم ترین انگلاکشمی این است که همیشه روی نیلوفر آبی می نشیند. لوتوس نماد است پیوند ناگسستنیسری لاکشمی با خلوص و قدرت معنوی. نیلوفر آبی که ریشه در گل دارد، اما در بالای آب شکوفا می شود، کسی که گلش آلوده نیست، نشان دهنده کمال معنوی و معنای دستیابی معنوی است. به غیر از لاکشمی، بسیاری از خدایان در شمایل نگاری هندو روی یک نیلوفر می ایستند یا می نشینند. بسیاری از لقب های لاکشمی شامل مقایسه با نیلوفر آبی است. الهه لاکشمی به طور سنتی بر جغد (uluka) سوار می شود - پرنده ای که در روز می خوابد و شب ها بیدار می شود.

ویشنو

ویشنو به عنوان نگهدارنده و مرمت کننده، در میان پیروان هندو بسیار محبوب است. ریشه ای که نام او از آن گرفته شده است - ویش - به معنای پر کردن است: درباره او می گویند که او در همه جا حاضر است و همه خلق را پر می کند. قدرت او در جهان از طریق اشکال بسیاری به نام آواتار یا تجسم ظاهر می شود. جوهر تجسمات در این است که بخشی از قدرت الهی او در قالب یک شخص یا مخلوق دیگر متولد می شود. آواتار زمانی ظاهر می شود که نیاز فوری برای جلوگیری از نفوذ شر بر روی زمین وجود دارد. ویشنو می‌گوید: «وقتی نظم، عدالت و انسان‌ها در خطرند، من به زمین فرود می‌آیم. با وجود این واقعیت که طرفداران ویشنو بیست و هشت تجسم ویشنو را ذکر می کنند، تنها ده مورد اصلی در گاهشماری هندوئیسم هستند.

ویشنو معمولاً به صورت یانوشای خوش تیپ با پوست آبی تیره که مانند یک حاکم باستانی لباس پوشیده به تصویر کشیده می شود. او در چهار دست خود یک پوسته مخروطی شکل، یک دیسک، یک چماق و یک گل نیلوفر در دست دارد. او سوار بر گارودا، پرنده خورشید، دشمن همه مارها می شود. این تضاد در مبارزه بین کریشنا و مار آبی کالیا آشکار می شود. وقتی بالاراما طبیعت الهی خود را به کریشنا یادآوری کرد، او رقصی را روی سر کالیا اجرا کرد. کریشنا پس از شکست دادن پادشاه مارهای عذاب‌کش، به او دستور داد که رودخانه یامونا را ترک کند و به اقیانوس بی‌پایان حرکت کند، و قول داد که گارودا - پرنده طلایی خورشید - هرگز جرات حمله به او را نخواهد داشت زیرا سوارش او را لمس کرده بود. نیمی از آواتارهای اصلی ویشنو را مردم و نیمی را حیوانات تشکیل می دهند. در حالی که همه کائنات در یک حالت آشکار هستند، ویشنو اولیه وضعیت امور را در هر یک از آنها نظارت می کند و به طور دوره ای در یک مکان یا مکان دیگر، به طور کامل یا جزئی، مجسم می شود تا نظم را بازگرداند.

طبق رایج ترین طبقه بندی، 10 آواتار (تجسم) ویشنو از زمین ما دیدن کردند.

1. ماهی (matsya).

زمانی که زمین غرق شد سیل جهانیویشنو به شکل ماهی درآمد که ابتدا به مانو (پسر برهما) از خطر قریب الوقوع هشدار داد و سپس در کشتی که به شاخ بر سرش بسته بود، مانو، خانواده و هفت نفر از بزرگان را حمل کرد. حکیمان (ریشی ها) از سیل

2. لاک پشت (کورمه).

در جریان سیل، بسیاری از گنجینه های الهی از بین رفت، از جمله آمبروسیا (آمریتا) که با کمک آن خدایان جوانی ابدی را حفظ کردند. ویشنو شکل یک لاک پشت غول پیکر را به خود گرفت و به اعماق اقیانوس کیهانی فرو رفت. خدایان کوه ماندارا را بر پشت او گذاشتند و مار الهی واسوکی را دور کوه پیچیدند. سپس بادبادک را کشیدند و به این ترتیب کوه را چرخاندند و اقیانوس را به هم می کوبیدند، مانند شیرخوار معمولی هندی که کره می کند. آمریتا و بسیاری از گنجینه‌های دیگر، از جمله الهه لاکشمی، به سطح اقیانوس در حال چرخش شناور شدند.

3. گراز (وراها).

دیو هیرانیاکشا دوباره زمین را در اعماق اقیانوس کیهانی فرو برد. ویشنو شکل یک گراز غول پیکر را به خود گرفت، دیو را کشت و زمین را در جای خود قرار داد و آن را روی نیش خود بلند کرد.

4. مرد شیر (ناراسیمها).

اهریمن دیگر، هیرانیاکاسیپو، توانایی جادویی برای آسیب ناپذیر شدن را به عنوان هدیه ای از برهما دریافت کرد. نه حیوان، نه انسان و نه خدا نمی توانستند او را در روز یا شب بکشند. او با استفاده از امنیت خود، شروع به آزار و اذیت خدایان و مردم و حتی پسر پارسا خود پراهلادا کرد. سپس پراهلادا برای کمک به ویشنو مراجعه کرد. در غروب آفتاب، یعنی نه روز و نه شب، خدا ناگهان از ستونی در قصر دیو در کسوت نیمه شیر نیمه مرد بیرون آمد و هیرانیاکاشیپو را کشت.

5. کوتوله (vamana).

دیو به نام بالی قدرت را در سراسر جهان به دست گرفت و با انجام یک سری کارهای زاهدانه به قدرتی ماوراء طبیعی دست یافت و شروع به تهدید حتی خدایان کرد. ویشنو به شکل یک کوتوله در برابر او ظاهر شد و به عنوان هدیه به اندازه زمینی که می توانست در سه مرحله اندازه گیری کند، درخواست کرد. وقتی هدیه وعده داده شد، خدا تبدیل به غول شد و دو قدم برداشت که زمین، آسمان و تمام فضای بین آنها را پوشانده بود، اما سخاوتمندانه از قدم سوم خودداری کرد و دیو را به عالم اموات رها کرد.

6. پاراسوراما ("رام با تبر").

ویشنو شکل انسانی به خود گرفت و پسر برهمن جامادانی به دنیا آمد. هنگامی که پدر برهمن توسط پادشاه شرور Kartavirya مورد سرقت قرار گرفت، Parasurama او را کشت. پسران کارتاویریا به نوبه خود جاماداگنی را کشتند و پس از آن پاراسورامای خشمگین 21 بار متوالی همه مردان کلاس کشاتریا (جنگجو) را نابود کرد.

7. راما، شاهزاده آیودیا، قهرمان درام حماسی رامایانا. ویشنو در تصویر خود مجسم شد تا جهان را از ظلم شیطان راوانا نجات دهد. راما معمولاً به صورت مردی با پوست تیره که اغلب مسلح به تیر و کمان است به تصویر کشیده می شود. او توسط همسر مهربانش سیتا - مظهر وفاداری زنانه، سه برادر فداکارش - لاکشمانا، بهاراتا و شاتروغنا - و هانومان، پادشاه میمون ها، یک دوست وفادار و هم رزم همراه او هستند. راما به عنوان تجسم یک شوهر، فرمانده و پادشاه ایده آل مورد احترام است.

8. کریشنا، مهم ترین تجسم ویشنو محبوب ترین خدای امروزی در هند است. او آخرین نفر از خانواده چوپان یاداواس بود. ویشنو دو تار موی خود را درید: سفید و سیاه، و آنها را در رحم دواکی و روهینی قرار داد، بنابراین کریشنا از موهای سیاه و بالاراما از موهای سفید ظاهر شد. کانسا، حاکم مادورا، متوجه شد که پسر دواکی او را خواهد کشت و به مادرش دستور داد تا کریشنا را با دختر گاوداران ناندا و یاسودا عوض کند. در راه مادورا، کریشنا شاهکارهای زیادی انجام می دهد. یاشدا با نگاه کردن به دهانش و دیدن کل هستی در آنجا به منشأ الهی خود پی می برد. نماد فداکاری عشق دختر گاوچران رادا به کریشنا است. کریشنا به آرجونا در مورد منشأ الهی خود می گوید، که ارابه سوار او در طول نبرد پانداواها و کائوراواها بود. او حقیقت الهی را برای آرجونا آشکار می کند، بنابراین بهاگاواد گیتا آنقدر حماسه نیست که کتاب مقدس هندوئیسم است.

9. بودا، آخرین تجسم ویشنو در گذشته.

به گفته گیتاگوویندا توسط شاعر بزرگ جایادوا، ویشنو به دلیل دلسوزی برای حیوانات به عنوان بودا تجسم یافت تا به قربانی های خونین پایان دهد.

10. Kalki تجسم آینده است.

هندوها بر این باورند که در پایان دوران تاریک ما، ویشنو به شکل مردی سوار بر اسب سفید ظاهر می شود و شمشیری شعله ور در دست دارد. او گناهکاران را محکوم می کند، نیکوکاران را پاداش می دهد و ساتیا یوگا ("عصر طلایی") را زنده می کند.

علیرغم این واقعیت که در هندوئیسم خدایان و الهه های بسیار زیادی وجود دارد، لاکشمی، الهه هماهنگی و رفاه، شایسته توجه ویژه است. او همسر ویشنو است و این خیلی چیزها را می گوید. اعتقاد بر این است که لاکشمی در تمام تجسم هایش خدا را همراهی می کند.

بنابراین او نمونه ای از یک همسر ایده آل است. لاکشمی الهه ای است که سخاوت، رفاه، هماهنگی و زیبایی، شفقت برای همه موجودات زنده را نشان می دهد. او می تواند آرامش و آرامش را در خانواده به ارمغان بیاورد، بنابراین آنها می گویند که اگر همه چیز در خانه خوب است، پس لاکشمی در آنجا زندگی می کند. اگر در خانه بدبختی رخ دهد و خانواده در نزاع زندگی کنند، اعتقاد بر این است که الهه این خانه را ترک کرده است.

چندین افسانه در مورد چگونگی ظهور لاکشمی وجود دارد. بر اساس محبوب ترین نسخه، الهه در هنگام به هم خوردن اقیانوس توسط دیواها (خدایان) و مطمئن ها (شیاطین) به دنیا آمد.

افسانه دوم کمتر محبوب و کمتر زیبا است، اما قابل قبول ترین است. بر اساس این نسخه، لاکشمی دختر حکیم بهریگو است.

طبق نسخه سوم، لاکشمی از نیلوفر آبی که بالای سطح شناور بود بیرون آمد.

آب های جهان نسخه ای وجود دارد که بر اساس آن الهه از نیلوفر آبی بالای سر ویشنو ظاهر شد. اما در هر صورت، تمام نسخه های افسانه موافق هستند که او ویشنو را در تمام تجسم هایش همراهی می کند.

لاکشمی چگونه توصیف می شود؟ این الهه معمولاً به عنوان یک زن جوان زیبا با بازوهای بسیار (تا 10 در برخی معابد که این خدا مورد احترام است) به تصویر کشیده می شود. او همچنین روی نیلوفر آبی با آیتم های مختلف. فیل ها تقریبا همیشه به آن آب می دهند. این نشان می دهد که الهه هندیلاکشمی قدرت الهی (نیلوفرهای آبی) را با قدرت جهان (فیل) پیوند می دهد. مانند همه خدایان، لاکشمی با رنگی متفاوت به تصویر کشیده شده است که نمادی عمیق دارد. به عنوان مثال، رنگ تیره پوست نشان می دهد که در مقابل شما جنبه تیره الهه قرار دارد. زرد طلایی نماد فراوانی است. سفید طبیعت خالص است. اما اغلب پوست او صورتی است - نمادی از شفقت برای همه و همه چیز.

لاکشمی یک الهه چند دستی است، زیرا می تواند به مردم چهار لذت بدنی، عدالت و سعادت بدهد. با این حال، اغلب لاکشمی با ویشنو به تصویر کشیده می شود، زیرا او شاکتی او است، انرژی خلاقانه ای که از او جدا نمی شود.

نمادهایی که در دست الهه است به چه معناست؟ از آنجایی که لاکشمی الهه رفاه و فراوانی است، نمادهای او عمدتاً با این امر مرتبط هستند. همانطور که گفته شد نیلوفرهای موجود در دست نماد دو جهان هستند. و اینکه چقدر باز هستند نشان دهنده میزان تکامل این دنیاهاست. میوه های لاکشمی نمادی از نتیجه زحمات ما هستند. تا الهه رحم نکند، انسان در زندگی به چیزی نمی رسد. جالب است که نارگیل با سه سطح خلقت مطابقت دارد: علّی (آب آجیل)، ظریف (پالپ)، و ناخالص (پوسته). انار و مرکبات نیز نمادی از جهان هایی هستند که توسط الهه نگهداری می شود. میوه بیلوا - (بالاترین میوه پاداش زندگی صالح است). گاهی لاکشمی کشتی آمبروسیا را نیز در دست دارد. این نماد مستقیم چیزی است که او می تواند به مردم بدهد و زندگی ابدی(به قیاس با آمبروزیا یونانی).

اگر تصمیم به خرید مجسمه لاکشمی دارید، بهتر است آن را در راهرو یا دفتر کار قرار دهید، زیرا این مکان ها با رفاه و رفاه همراه هستند.

لاکشمی- الهه فراوانی، رفاه، ثروت، خوش شانسی و خوشبختی. او مظهر لطف، زیبایی و جذابیت است. اعتقاد بر این است که پیروان آن از انواع بدبختی و فقر در امان خواهند بود. لاکشمی بزرگترین همسر است که با راما ازدواج کرده است (در تجسم غربال ها) و کریشنا (ع رادا،و بعد روکمینی).

او هم به تنهایی و هم با ویشنو به تصویر کشیده شده است. اگر ویشنو با بو همراه شود یا او نیز با او همراهی می کند و سپس فراخوانده می شود سری. هنگامی که او تنها همراه ویشنو است، او را لاکشمی می نامند. هنگامی که او به تنهایی به تصویر کشیده می شود، او را هم سری و هم لاکشمی می نامند. لاکشمی بزرگترین همسر ویشنو است. معنای نام سری "شکوفایی"، "شادی"، "شکوه" است.

• پادما: نیلوفر آبی
• کامالا: نیلوفر آبی
• پادمپریا: او که عاشق نیلوفر است
• پادممالادهارا دیوی: او که گلدسته نیلوفر بر سر دارد
• پادمموخی:کسی که صورتش به زیبایی نیلوفر است
• پادماکشی:او که چشمانش به زیبایی نیلوفر است
• پادمهاستا:کسی که نیلوفر را در دست دارد
• پادماسوندری:او که مانند نیلوفر زیبا است
• ویشنوپریا:ویشنو عزیز
• اولکاوهینی:آن که جغد سوار می شود

از جمله نام های دیگر او ایندیرا("زیبا" یا "قدرتمند") چنچالا و لولا("ناپایدار") لوکاماتا("مادر جهان").

در تجسم لاکشمی، دروپادی در نظر گرفته می شود - همسر پنج برادر پانداوا، تجسم ها و دوقلوهای اشوین. به گفته هاریوانشا، کوپید هندی، کامادوا، پسر لاکشمی و دارما، خدای عدالت و قانون درمیک، تقریباً مشابه یاما بود. در برخی متون، لاکشمی ممکن است با ساراسواتی، الهه خرد، دانش و هنر یکی باشد، اما در برخی دیگر، لاکشمی و ساراسواتی همسران رقیب هستند. بر اساس یک روایت از تولد لاکشمی، او دختر حکیم ریشی بهریگو و خیاتی بود، به گفته دیگری، بسیار محبوب تر، او با نیلوفر آبی در دستانش ظاهر شد یا روی نیلوفر آبی نشسته در حالی که دیوها و آسوراها بودند. با تکان دادن اقیانوس جهان، طبق سوم، او در همان ابتدای فرآیند جهانی ظاهر شد و از آبهای اولیه بر روی یک گل نیلوفر آبی بیرون آمد (به نامهای او پادما و کامالا - "لوتوس" مراجعه کنید).

الهه ثروت و سرنوشت مبارکبه عنوان زنی با زیبایی خارق العاده، نشسته یا ایستاده روی گل نیلوفر، نماد مادری، جاودانگی و پاکی روحی و در دست گرفتن نیلوفر آبی به تصویر کشیده شده است. او همچنین با گلدسته نیلوفر آبی تزئین شده است.

رنگ پوست این الهه به صورت های مختلف تیره، صورتی، زرد طلایی یا سفید توصیف شده است. اگر لاکشمی به رنگ تیره (به رنگ یک ابر رعد و برق) به تصویر کشیده شود، این نشان می دهد که او همسر ویشنو، خدای سیاه چهره است. اگر او را به رنگ زرد طلایی نشان دهند، به این معنی است که او منبع همه ثروت است. اگر او رنگ سفید، پس این بدان معنی است خالص ترین شکلپراکریتی (طبیعت). رنگ صورتی که معمولاً پذیرفته شده است، نشان دهنده دلسوزی او برای همه موجودات است، زیرا او مادر همه چیز است.

عکس سری

وقتی شری دو دست دارد، یک سریفالا (نارگیل) و یک نیلوفر آبی (پادما) در دست دارد. او را دو زن حامل (چائوری) با فن ها و دو یا چهار فیل که گاتا حمل می کنند همراهی می کنند.

تصویر لاکشمی

اگر لاکشمی هشت بازو داشته باشد، یک کمان (دانوس)، یک میله (گادا)، یک تیر (بانا)، یک نیلوفر آبی (پادما)، یک چرخ (چاکرا)، یک صدف (سانخا)، یک دسته چوبی، گود (انکوسا) در آنها.

اگر چهار بازو داشته باشد، چرخ (چاکرا)، صدف حلزونی (سانخا)، نیلوفر آبی (پادما)، گرز (گاد) در دست دارد. یا میوه لیمو مانند (mahalunga)، نیلوفر آبی (پادما)، نیلوفر آبی و شهد. یا نیلوفر آبی (پادما)، میوه بیلوا (سیب چوبی)، صدف (سانخا) و ظرف آمبروسیا. یا در هر دو دست بالا الهه نیلوفر آبی (پادما) گرفته و از کف دستش سکه های طلا می ریزد یا یکی از دست ها در حالت برکت است.

اگر لاکشمی دو دست داشته باشد، یک حلزون (سانخا) و یک نیلوفر آبی (پادما) در دست دارد. در هر دو طرف ویدیاداراس و همچنین راجاسری، سوارگالاکشمی، براهمی، لاکشمی، جایالکشمی همراهی می‌کنند.

وقتی نزدیک ویشنو است، معمولاً دو دست دارد و سپس یک نیلوفر آبی (پادما) و یک نارگیل (سریفالا) یا نیلوفر آبی را در هر دو دست نگه می دارد. در همان زمان، او بر روی ران چپ ویشنو می ایستد یا می نشیند، یا روی مار آنانتا (آنانتا) یا بر روی عقاب می نشیند.

این اتفاق می افتد که او با فیل هایی که تا کمر در آب غوطه ور هستند به تصویر کشیده شده است.

پادشاهی ویشنو.جهان ایجاد شده توسط برهما اغلب در معرض خطرات فانی قرار داشت: آسوراها و شیاطین دیگر سعی کردند بر آن قدرت بگیرند. اما این جهان یک محافظ قدرتمند دارد - ویشنو، کوچکترین پسر آدیتی. در بالای آسمان پادشاهی ویشنو - وایکونتا است. در مرکز آن گنگ بهشتی جریان دارد، در دره ها پنج دریاچه با گل های نیلوفر رنگارنگ مانند زمرد و یاقوت کبود می درخشند، کاخ های متعددی که از طلا و سنگ های قیمتی ساخته شده اند سر برافراشته اند. خود ویشنو روی یک نیلوفر سفید روی تختی طلایی نشسته است و مانند خورشید در یک بعد از ظهر گرم می درخشد.

ظاهر و نمادهای ویشنو.ویشنو دارای پوست آبی تیره و چهار دست است که در آن یک حلزون، چماق، گل نیلوفر آبی و چاکرا در دست دارد - سلاحی به شکل دیسکی با لبه های دندانه دار که پس از هر پرتاب به سمت او باز می گردد. چهره خدا مانند شعله ای روشن و خاموش نشدنی می درخشد، لباس زرد او مانند طلا می درخشد و نگاه او قابل توصیف نیست، زیرا با هیچ چیز در جهان خاکی قابل مقایسه نیست.

الهه لاکشمی.در کنار ویشنو همیشه همسرش است - الهه لاکشمی که شری نیز نامیده می شود. در حال حاضر نام او می گوید که این الهه مهربان و زیبا است: از این گذشته، نام "لاکشمی" به معنای "زیبایی" و نام "شری" به معنای "خوشبختی" است. لاکشمی به مردم خوشبختی، زیبایی و ثروت می بخشد، بنابراین او یکی از مورد احترام ترین الهه های هند بود. لاکشمی با لباس های سفید برفی که با زیبایی وصف ناپذیری می درخشد، زیر پای شوهرش می نشیند. او هرگز از او جدا نشد. حتی در فرودهای او به زمین، او صادقانه او را همراهی کرد. بله، و خود لاکشمی در یکی از این فرودها ظاهر شد که در ادامه به آن پرداخته خواهد شد.

چنین نزول ویشنو، تولد او بر روی زمین به شکل یک حیوان یا یک انسان، آواتار نامیده می شود. این زمانی اتفاق می افتد که تعادل خیر و شر در جهان به هم می خورد، شر شروع به پیروزی می کند و لازم است جهان را از مرگ زودرس نجات داد. ویشنو 9 آواتار عالی داشت و دهمین آواتار هنوز در راه است. ویشنو روی زمین کی بود؟

ویشنو یک ماهی است.اولین آواتار او ظاهری به شکل ماهی است. این قبل از سیل بود. در آن زمان مردی عادل بود به نام مانو. یک بار در حالی که در کنار درخت مقدسی در کنار رودخانه نماز می خواند، برای وضو گرفتن از رودخانه آب برداشت و در این آب ماهی کوچکی بود. مانو می خواست آن را دوباره در رودخانه رها کند، اما ناگهان ماهی صحبت کرد. «در رودخانه، ما ماهی‌های کوچک از همه جا در خطر هستیم. جان من را نجات بده، روزی من هم تو را نجات خواهم داد!» - او گفت. مانو مردی عادل بود، پس درخواست ماهی را نادیده نگرفت و آن را در ظرف کوچکی گذاشت. وقتی ماهی بزرگ شد، آن را به یک بشکه آب، سپس به برکه، رودخانه و در نهایت به دریا منتقل کرد. هنگامی که در دریا قرار گرفت، ماهی به سرعت شروع به رشد کرد و به زودی به اندازه صد هزار یوجانا رسید. ب [طبق اقدامات ما، یک یوجانا شانزده کیلومتر است]. او چقدر بزرگ شده است! و بر سر او شاخ ده هزار یوجانا رشد کرد.

ویشنو جهان را از سیل نجات می دهد.مانو با دیدن ماهی به این اندازه متوجه شد که فقط می تواند ویشنو باشد و از او پرسید: "چرا با ظاهرت مرا فریب دادی؟ چرا او به شکل واقعی خود ظاهر نشد؟ سپس ویشنو زمان سیل را به او آشکار کرد و دستور داد قایق بسازد، دانه های همه موجودات، هفت عادل مقدس و کتاب های مقدس - وداها را در آن ببرد و در زمان مشخص شده در ساحل دریا منتظر بماند. مانو هر کاری را که دستور داده بود انجام داد. هنگامی که سیل شروع شد، او قبلاً در مکان تعیین شده بود و با وحشت شاهد موج های دریا بود که همه زندگی را تهدید می کرد. یک ماهی شنا کرد و به او گفت که قایق را به شاخ آن ببندد و سپس به سرعت در دریای خروشان شنا کرد. بادهای شدیدی در دو طرف قایق می کوبید، امواج سهمگین آن را از این طرف به سمت دیگر تکان می داد، زمین و جهت اصلی قابل مشاهده نبود و به نظر می رسید که مرگ اجتناب ناپذیر است. اما طناب قایق را نگه داشت و ماهی به سمت شمال شنا کرد و شنا کرد، در جهتی که قله‌های کوه‌های شمالی بر فراز آب بلند شدند. این سفر مدت زیادی طول کشید، تمام «شب برهما»، اما، سرانجام، به کوه ها رسید. در آنجا ویشنو به مانو دستور داد قایق را به درختی ببندد و منتظر بماند تا آب فروکش کند. کم کم مانو به دنبال آب از کوه به دشت فرود آمد.

مانوی وارسته برای قدردانی از نجات خود تصمیم گرفت برای خدایان قربانی کند. کره و شیر ترش و خامه و پنیر را در آب خمیر کرد و از این مخلوط نذری که یک سال از تهیه آن می گذشت دختری به نام ایلا ظاهر شد. مانو او را به عنوان همسر خود گرفت و از ازدواج آنها کل نسل بشر پدید آمد و کل زمین را دوباره سکنی گزید.

لاک پشت ویشنو به هم ریختن اقیانوسروزی روزگاری خدایان بر بالای کوه بزرگ مرو که قله‌های آن مانند خورشید می‌درخشد جمع می‌شدند و در انعکاس‌های تلخ غرق می‌شدند: آنها از قدرت هر یک از مردم پیشی می‌گیرند، اما پیری و بیماری درست مانند انسان‌ها آنها را تعقیب می‌کنند. . سپس تصمیم گرفتند از نگهبان جهان مشاوره و کمک بخواهند. ویشنو به آنها گوش داد و گفت: "آمریتا، نوشیدنی جاودانگی، می تواند به پیری و بیماری ها کمک کند. ولی بدست آوردنش سخته برای انجام این کار، شما باید اقیانوس را خرد کنید - همانطور که مردم برای گرفتن کره از آن شیر می پزند. این کار سختی است و شما باید از آسوراها برای کمک بخواهید و به آنها وعده نیمی از آمریتا را برای این کار بدهید.

خدایان دست به کار شدند. Asura با کمال میل موافقت کرد که به آنها کمک کند - بالاخره آنها همچنین می خواستند جاودانگی به دست آورند. اما اقیانوس یک کره نیست و برای شلاق زدن به یک تازیانه بزرگ نیاز بود. خدایان و آسوراها کوه عظیم ماندارا را به اینجا بردند که بالای آن یازده هزار یوجانا بالا می رود و ریشه هایش به همان اندازه پایین می رود، آن را به دور مار واسوکی - پادشاه همه مارها - پیچیده اند، آنقدر بزرگ که هیچ اندازه ای وجود ندارد. برای اندازه گیری طول آن اکنون می توان کوه را در اقیانوس فرو برد و شروع به چرخاندن آن کرد و آمریتا را از آب های آن بیرون زد، اما هیچ تکیه گاه برای چرخشی عظیم در ورطه آب ها وجود نداشت. در آن زمان بود که ویشنو به خدایان کمک کرد: با تبدیل شدن به یک لاک پشت بزرگ، پوسته را در زیر پایه کوه جایگزین کرد.

خدایان دم مار را گرفتند و آسورها سرش را گرفتند و شروع کردند به چرخاندن کوه. هزاران سال کار ادامه داشت و گرداب ماندارا چرخید. هم خدایان و هم آسوراها خسته بودند - اما آسوراها روزگار سخت تری داشتند. تصادفی نبود که خدایان حیله گر آنها را در مقابل مار قرار دادند: آتش از دهان واسوکی خارج شد و آسوراها را سوزاند و قدرت آنها را سلب کرد. اما ابرهایی که از دود آن برخاسته بودند به سمت دم رفتند و بارانی که از آنها می‌بارید، خدایان خسته را تازه کرد.

ماندارا با سوت و غرش چرخید، درختان و سنگ ها از دامنه آن به اقیانوس افتاد. آب اقیانوس که با آب گیاهان و درختان مخلوط شده بود به شیر تبدیل شد و سپس به کره... اما هنوز آمریتا وجود نداشت. نه تنها آسوراها، بلکه خدایان نیز شروع به خشکیدن کردند - اما سپس ماه شفافی از آبهای اقیانوس ظاهر شد و با نور سرد خود درخشید. با دیدن این، خدایان به خود بلند شدند و چرخش را با قدرتی تازه چرخاندند. و سپس لاکشمی زیبا با لباس های سفید برفی از اقیانوس ظاهر شد و با نزدیک شدن به ویشنو ، به آرامی به او چسبید - اینگونه بود که نگهبان جهان برای خود یک همسر وفادار به دست آورد. سپس بسیاری از موجودات شگفت انگیز دیگر از اقیانوس ظاهر شدند - یک اسب سفید، به سرعت یک فکر، یک فیل سفید، درختی که جهان را با عطر گل هایش پر کرد. در نهایت، آخرین، Dhanvantari، خدای شفا و شفا، با یک کاسه آمریتا در دستان خود از دریا بیرون آمد.

من تمام دنیا را با قدرت خود خواهم سوزاند.خدایان از قبل آماده بودند تا جام را به دست بگیرند، که ناگهان دود غلیظ سیاه از اعماق اقیانوس بیرون آمد، شعله های آتش به آسمان رسید و هیولایی با موهای سوزان و نفس سوزان ظاهر شد. با صدایی که تمام هستی را به لرزه درآورد، اعلام کرد: من کالاکوتا، سم مهلک هستم و با قدرتم تمام دنیا را خواهم سوزاند! خدایان وحشت کردند و نمی دانستند چه کنند. و جهان در آن روز هلاک می شد، اگر شیوا بزرگ نبود. این خدای مهیب، که پیشاپیش از او صحبت می کنیم، زهر را در کف دستش جمع کرد و نوشید. و آنقدر قدرتمند بود که زهر وحشتناک به او آسیبی نرساند، فقط گردنش کبود شد. بنابراین، شیوا گاهی اوقات نیلاکانتا - "گردن آبی" نامیده می شود.

شیطان راهو،
در حال بلعیدن ماه
و خورشید

تقسیم نوشیدنی جاودانگی.بنابراین، خطر پشت سر گذاشته شد، آمریتا دریافت شد، زمان تقسیم آن فرا رسید. آسوراس نزد پدر همه شفا دهندگان شتافت و موفق شد جام را در برابر خدایان بگیرد. آمریتا در دست آنها بود، اما بلافاصله اختلاف شدیدی در میان آنها به وجود آمد - چه کسی باید اول نوشیدنی جاودانگی را بنوشد. عاشوراها بر سر یکدیگر فریاد زدند، بحث کردند، نزدیک بود بین آنها دعوا شروع شود، اما هیچکس تسلیم دیگری نشد. در همین حال، ویشنو که به دختری زیبا تبدیل شده بود، در برابر اختلاف کنندگان ظاهر شد. عاشوراها از دیدن چنین زیبایی بی حس شدند، نزاع خود را فراموش کردند و تصمیم گرفتند: بگذار زیبایی تعیین کند که چه کسی را اول بنوشد.

راهو، خورشید و ماه.ویشنو در قالب یک زن زیبا با لبخند از دستان آنها ظرفی با آمریتا را پذیرفت - و ناگهان ناپدید شد. وقتی عاشوراها به خود آمدند، متوجه شدند که خدایان آنها را فریب داده اند، اما آنها از قبل دور بودند. تنها یکی از آسوراها، راهو، توانست با انبوه خدایان مخلوط شود و ظاهر آنها را به خود بگیرد و آمریتا را بچشد. او قبلاً با لب های خود ظرف را لمس کرده بود و اولین جرعه را که توسط خورشید و ماه شناسایی شد نوشید. آنها این را به خدایان گزارش کردند و ویشنو با ضربه چاکرای خود سر او را برید. اما آمریتا مست قبلاً به گلوی راهو رسیده بود ، بنابراین سر او جاودانه شد. او به آسمان رفت و جسد با غرش وحشتناکی به زمین افتاد. از آن زمان، رئیس راهو، با احساس نفرت از نورانی که به او خیانت کردند، آنها را در سراسر آسمان تعقیب می کند. گاهی اوقات او از خورشید یا ماه پیشی می گیرد و با باز کردن دهان وحشتناک خود آنها را می بلعد. برای مدتی جهان در تاریکی فرو رفته است. اما سر راچ نمی تواند آنها را به طور کامل ببلعد - بالاخره گردن او بریده شده است و خورشید و ماه که از گردن بیرون می آیند، دوباره در آسمان می درخشند.

در مورد بقیه آسوراها، آنها با از دست دادن آمریتا آشتی نکردند و با پیشی گرفتن از خدایان، با آنها وارد جنگ شدند. در یک نبرد سخت، آسوراها و خدایان با یکدیگر درگیر شدند، اما قدرت آنها نابرابر بود: آسوراها هزاران نفر مردند و خدایان اکنون جاودانه بودند. در نهایت عاشوراها نتوانستند در برابر هجوم خدایان مقاومت کنند و از میدان نبرد گریختند. بنابراین خدایان اربابان آمریتا باقی ماندند که اکنون در دنیای بهشتی خود نگه داشته اند.

ویشنو کوتوله قدرت بر زمین و آسمان را به خدایان باز می گرداند.زمانی ویشنو مجبور شد روی زمین و به شکل یک کوتوله تجسم یابد. در آن روزها بود که بالی، پادشاه آسورا، قدرتی بی‌سابقه به دست آورد. او به فضیلت و تقوای متمایز بود که در سه عالم همتا نداشت. به خاطر همین صفات بود که او بر جهان هستی، بر هر سه جهان زیرزمینی، زمینی و آسمانی قدرت یافت. حتی خدایان نیز مجبور به تصدیق فرمانروایی او شدند.

ناراسینها -
آواتار ویشنو
نپال
در حدود قرن هفدهم

اما آدیتی، مادر خدایان، نمی توانست این را بپذیرد. او با درخواستی رو به ویشنو کرد: "به برادران خود کمک کنید! قانون عدالت در جهان نقض شده است، فقط شما می توانید آن را بازگردانید! ویشنو درخواست مادرش را رد نکرد: او در یک کوتوله زشت کوچک - وامانا تجسم یافت و در تصویر او برای صدقه به بالی ظاهر شد. پادشاه عادل آسورا به او طلا و جواهرات، فیل و اسب داد - اما این چیزی نبود که کوتوله به آن نیاز داشت. او پرسید: «هرچقدر بتوانم با سه پله‌ام زمینی به من بده. بالی از این درخواست شگفت زده شد: بالاخره یک کوتوله تا کجا می تواند قدم بگذارد؟ و یکی از مربیان خردمند او شروع به توصیه به رد درخواست کرد. اما بالی مغرور و سخاوتمند بود و به همین دلیل نتوانست درخواست کننده را رد کند. و هنگامی که رضایت داده شد، معجزه ای در برابر چشمان پادشاه آسورها رخ داد: کوتوله به یک غول تبدیل شد. قدم او آنقدر بزرگ بود که با قدم اول تمام آسمان را پوشاند، با قدم دوم زمین را پوشاند، اما قدم سوم را برنداشت. او بر بالی نیکوکار رحم کرد و جهان زیرین پاتالا را در اختیار آسورها گذاشت. او قدرت بر زمین و آسمان را به خدایان بزرگ بازگرداند.

دیگر آواتارهای ویشنوعلاوه بر آن آواتارهایی که در مورد آنها صحبت کردیم، ویشنو تجسم های دیگری نیز داشت. او هم یک گراز بود و هم ناراسینها - شیری با چهره انسانی، و قهرمانان قدرتمند راما و کریشنا و بودا، که آموزش جدیدی در مورد چگونگی زندگی به مردم آورد. ویشنو به عنوان بودا تجسم یافت تا بررسی کند که آیا همه افرادی که او را می پرستیدند، نگهبان جهان، همگی هستند یا خیر. آنها می توانند وفادار بمانند و تسلیم آموزه های جدید بودا نشوند.

اما آواتار اصلی ویشنو هنوز در راه است. هنگامی که پادشاهی شر در جهان می آید، هنگامی که تبهکاران بر مردم قدرت می یابند، و بی ایمانی در دل مردم می نشیند، زمانی که قوانین باستانی رعایت نمی شود، آنگاه ویشنو به شکل کالکی - یک سوار بر روی زمین ظاهر می شود. اسبی سفید، با زره درخشان، با شمشیری درخشان در دست. او با این شمشیر تمام دشمنان عدالت را در جهان نابود خواهد کرد و مردم دوباره شاد زندگی خواهند کرد. اما این چه زمانی خواهد بود، هیچ کس نمی داند. تاکنون هزاران نفر در هند ویشنو را می پرستند، به او امید دارند و مشتاقانه منتظر این آواتار او هستند.