کانت پرسید ما از این تضادهای گیج کننده چه می توانیم بیاموزیم؟ پاسخ او این است: مفاهیم مکان و زمان ما در کل جهان صدق نمی کند. مفاهیم مکان و زمان البته در مورد چیزها و رویدادهای فیزیکی معمولی صدق می کند. اما مکان و زمان خود نه چیز هستند و نه رویداد. آنها را نمی توان مشاهده کرد؛ طبیعتاً آنها شخصیت کاملاً متفاوتی دارند. به احتمال زیاد آنها چیزها و رویدادها را به روشی خاص محدود می کنند، می توان آنها را با سیستمی از اشیاء یا با یک فهرست سیستم برای سفارش مشاهدات مقایسه کرد. مکان و زمان به جهان تجربی واقعی اشیا و رویدادها اشاره نمی کند، بلکه به زرادخانه معنوی خود ما اشاره دارد، ابزار معنوی که ما با آن جهان را درک می کنیم. فضا و زمان مانند ابزار مشاهده عمل می کنند. هنگامی که ما یک فرآیند یا رویداد خاص را مشاهده می کنیم، معمولاً آن را به طور مستقیم و شهودی در یک ساختار فضا-زمان محلی می کنیم. بنابراین، می‌توان فضا و زمان را به‌عنوان یک سیستم ساختاری (منظم) توصیف کرد که نه بر اساس تجربه، بلکه در هر تجربه‌ای مورد استفاده قرار می‌گیرد و برای هر تجربه‌ای قابل استفاده است. اما اگر بخواهیم آن را در منطقه ای به کار ببریم که فراتر از دایره تجارب ممکن است، چنین رویکردی به فضا و زمان با دشواری خاصی همراه است. دو دلیل ما از آغاز جهان به عنوان نمونه ای از این امر است.

نام تاسف بار و مضاعف اشتباه "ایدئالیسم استعلایی" را کانت به نظریه ای که در اینجا ارائه کرده ام داده است. او به زودی از انتخاب خود پشیمان شد، زیرا برخی از خوانندگانش را بر آن داشت که کانت را یک ایده آلیست بدانند و باور کنند که او واقعیت ادعایی اشیاء فیزیکی را رد می کند و آنها را به عنوان بازنمایی یا ایده ناب می گذراند. بیهوده کوشید کانت روشن کند که او فقط خصلت تجربی و واقعیت مکان و زمان را رد می کند - خصلت تجربی و واقعیتی که ما به چیزها و فرآیندهای فیزیکی نسبت می دهیم. اما تمام تلاش های او برای روشن شدن جایگاهش بی نتیجه ماند. دشواری سبک کانتی سرنوشت او را رقم زد. بنابراین او محکوم به ثبت در تاریخ به عنوان بنیانگذار "ایدئالیسم آلمانی" بود. اکنون زمان بازنگری در این ارزیابی است. کانت همیشه تاکید می کرد که چیزهای فیزیکی در مکان و زمان واقعی هستند - واقعی هستند، نه ایده آل. در مورد گمانه‌زنی‌های متافیزیکی پوچ مکتب «ایدئالیسم آلمانی»، عنوان انتخاب شده توسط کانت «نقد عقل محض»، منادی حمله انتقادی او به این نوع گمانه‌زنی بود. خرد محض مورد انتقاد قرار می گیرد، به ویژه نتیجه گیری های پیشینی «محض» عقل درباره جهان، که از تجربه حسی ناشی نمی شوند و با مشاهدات تأیید نمی شوند. کانت «عقل محض» را نقد می‌کند و بدین ترتیب نشان می‌دهد که یک استدلال صرفاً نظری، که بر اساس مشاهدات انجام نمی‌شود، همیشه باید ما را به سوی ضدیت‌ها سوق دهد. کانت «نقد ...» خود را که تحت تأثیر هیوم شکل گرفت، نوشت تا نشان دهد که مرزهای یک جهان معقول ممکن با مرزهای نظریه پردازی معقول درباره جهان منطبق است.

او تأیید صحت این نظریه را زمانی پیدا کرد که کشف کرد این نظریه حاوی کلید دومین مشکل مهم است - مسئله اهمیت فیزیک نیوتنی. کانت نیز مانند تمام فیزیکدانان آن زمان به صحت و انکارناپذیری نظریه نیوتن کاملاً متقاعد شده بود. او معتقد بود که این نظریه نمی تواند تنها نتیجه مشاهدات انباشته شده باشد. هنوز چه چیزی می تواند به عنوان مبنایی برای حقیقت آن باشد؟ برای حل این مشکل، کانت ابتدا به بررسی زمینه های صدق هندسه پرداخت. او گفت که هندسه اقلیدسی مبتنی بر مشاهده نیست، بلکه بر شهود فضایی ما، بر درک شهودی ما از روابط فضایی استوار است. وضعیت مشابهی در فیزیک نیوتنی رخ می دهد. مورد دوم، اگرچه توسط مشاهدات تأیید می شود، اما نتیجه مشاهدات نیست، بلکه نتیجه روش های تفکر خودمان است که برای نظم دادن، اتصال و درک احساسات خود از آنها استفاده می کنیم. نه حقایق، نه احساسات، بلکه ذهن خود ما - کل سیستم تجربه معنوی ما - مسئول نظریه های علمی طبیعی ما است. طبیعتی که ما می شناسیم، با نظم و قوانینش، نتیجه فعالیت نظم بخش روح ماست. کانت این عقیده را اینگونه بیان کرد: «عقل قوانین خود را پیشینی از طبیعت بیرون نمی‌کشد، بلکه آنها را برای او تجویز می‌کند».

تبیین مفهوم ذات انسانی در حال حاضر یکی از مبرم ترین مسائل فلسفی است. بدون اغراق می توان گفت که همیشه اینگونه باقی مانده است و در آینده نیز اهمیت خود را از دست نخواهد داد. فیلسوفان دوره‌ها و فرهنگ‌های مختلف به ساخت مدل‌ها مشغول بودند ذات انسانی، ارائه روش های مختلف برای ساخت آن. از جمله اساسی ترین و معرف مفاهیم انسان شناسی ایجاد شده در فلسفه اروپاییدر طول 250 سال گذشته، به مفهوم I. Kant اشاره دارد. یکی از تأثیرگذارترین و قابل توجه ترین الگوهای ذات انسانی که در قرن اخیر پدیدار شد را می توان به طور کلی وجودی- پدیدارشناختی نامید (بر اساس تحلیل متون ام. مرلو-پونتی مورد بررسی قرار خواهد گرفت). این مقاله به تحلیل تطبیقی ​​این مدل ها، یعنی تعابیر پدیده موقتی بودن به عنوان یکی از مظاهر ذات انسان، که متعلق به کانت و مرلوپونتی است، اختصاص دارد.

مبنای انتخاب این دو مفهوم، همان گونه که گفته شد، اشتراک آن ها در مسئله درک زمان است. هر دو مدل کانتی و اگزیستانسیال پدیدارشناختی زمان را مستقیماً مرتبط با ذهنیت می دانند، یعنی. با آگاهی انسان هم کانت و هم مرلوپونتی تحلیل کردند پدیده زمانعلاوه بر این، ویژگی مشترک دیگری نیز در این مفاهیم وجود دارد. در این واقعیت نهفته است که مسئله ذات انسان توسط هر دو فیلسوف صرفاً بر اساس تجربه ادراک از خود درک می شود، یعنی. بر اساس «احساس درونی» (این اصطلاح متعلق به کانت است). هر دو فیلسوف می سازند

مدل های "سوبژکتیویست" یک شخص: دومی نه به عنوان یکی از اشیاء جهان بیرونی، بلکه دقیقاً به عنوان یک موضوع، به عنوان حامل یک جهان بینی خاص درک می شود. می توان گفت که در این مدل ها فرد نیست کسی که می بینداما، برعکس، وجود دارد کسی که می بیندنه همونی که بهش فکر میکننآ کسی که فکر می کندو غیره. کانت و مرلوپونتی سخت‌ترین کار معرفت‌شناختی را بررسی می‌کنند: آنها جوهر یک شخص را تجزیه و تحلیل می‌کنند، در حالی که سعی می‌کنند از انشعاب فکری به یک سوژه شناخت‌گر و یک موضوع شناخت اجتناب کنند، در تفکر خود از تجربه مستقیم ادراک خود شروع می‌کنند. و خودآگاهی

با وجود دستورالعمل‌های کلی روش‌شناختی، مدل‌های جوهر انسانی متعلق به آی. کانت و ام. مرلوپونتی، اساساً متفاوت هستند، اگر چه فقط به این دلیل که با یک دوره زمانی دویست ساله از هم جدا شده‌اند. مقایسه آنها از اهمیت علمی برخوردار است، زیرا به ما امکان شناسایی و درک را می دهد اصول درک انسان،ویژگی فلسفه روشنگری و فلسفه قرن بیستم. از طریق چنین مقایسه ای، ما قادر خواهیم بود عناصر ثابت و متحرک الگوی ذات انسانی را کشف کنیم و تجربیات مختلف ساخت آن را درک کنیم.

کانت در زمان به عنوان سوبژکتیویته

زمان توسط فیلسوف کونیگزبرگ به عنوان یک شرط ذهنی لازم برای یک شخص برای تأمل در جهان و خود درک می شود. همانطور که می دانید، از نظر کانت، زمان یک شکل پیشینی از حساسیت است، یا به عبارت دیگر، "راهی برای تنظیم ایده ها در روح" است.

بنابراین اولین چیزی که کانت در مسیر مطالعه آگاهی با آن مواجه می شود پدیده زمان است. محتوای درونی یک شخص توسط او چنین تعریف می شود: «ناگفته نماند که ایده ها حواس خارجیمواد اولیه ای را تشکیل می دهند که ما روح خود را با آن عرضه می کنیم، همان زمانی که ما این بازنمایی ها را در آن قرار می دهیم و حتی قبل از تحقق آنها در تجربه است، و در اساس آنها به عنوان یک شرط صوری از روشی است که ما آنها را در آن قرار می دهیم. روح از قبل دارای روابط جانشینی، همزمانی و آن چیزی است که همزمان با وجود متوالی (آنچه ثابت است) وجود دارد» [نقد عقل محض، بند 8; 3، ص. 66].

زمان در مفهوم کانت به‌عنوان شکلی جهانی و اولیه در ارتباط با فضا از نظام‌سازی تجربه حسی و در عین حال شرط امکان این تجربه ظاهر می‌شود.

ATدر فضا فقط به دنیای بیرونی فکر می کنیم، در حالی که در زمان به همه چیز، از جمله خودمان فکر می کنیم. اما زمان برای کانت چیزی فراتر از کارکردی است که برای ادراک جهان لازم است. نقش زمان جهانی است: آن را ممکن می سازد ارتباط مقوله های پیشینی و داده های تجربه حسی , بین آنها واسطه می شود. تمام مقوله های پیشینی ما تنها به دلیل حضور زمان در آگاهی ما می توانند بالفعل شوند و برای تجربه به کار روند. هر قوی ترین انتزاع مبتنی بر مفاهیم زمان است. اگر زمان در آن نبود، خود مقوله واقعیت برای آگاهی ما غیرممکن بود.

بنابراین، به عقیده کانت، زمان نه تنها تجربه تجربی ما را تشکیل می دهد، بلکه تفکر ما، بازنمایی ها، ایده های ما را نیز تشکیل می دهد، تا زمانی که آنها مبتنی بر ترکیبی از تجربه و مقوله های پیشینی باشند. به این معنا که زمان یک پایه پنهان برای هر محتوای آگاهی است که در آن تجربه حسی حداقل تا حدودی در هم آمیخته است. از اینجا نتیجه می‌گیرد که تنها قلمرویی که زمان در آن مؤثر نیست، جهان موجودات فکری ناب است، نومنون، و همچنین همه اندیشه‌های «غیر قانونی» که تجربه آن را تأیید نکرده است، عقل محض. زمان واکنش نظم دهنده خود به خودی آگاهی به دنیای حسی است.

بنابراین، نکات اصلی لازم برای فهم تفسیر کانت از زمان را بیان کردیم. زمان به عنوان یک پدیده عینی وجود ندارد، کاملا ذهنی و پیشینی است (یعنی مشخصه جهان معقول نیست). اما در عالم اسمی نیز ذاتی نیست، که به طور غیرمستقیم از عبارت زیر برمی‌آید: «اگر ما اشیاء را آن‌طور که می‌توانند به خودی خود وجود داشته باشند، پس زمان هیچ است» [نقد عقل محض; 3، ص. 58]. علاوه بر این، زمان نیز به عنوان یک داده مثبت، به عنوان حوزه ای از آگاهی انسان وجود ندارد. ما مجبوریم بگوییم که از نظر کانت زمان فقط یک شکل، یک روش، یک تابع آگاهی است. زمان به خودی خود با هر محتوایی بیگانه است، این ایده یک رابطه جهانی خاص از هر محتوای ممکن است.

پس سوژه کانتی موجودی است که توانایی ایجاد روابط زمانی را دارد. تأمل درونی خود قبل از هر چیز تجربه زمان است. زمان چگونه در درون انسان قرار می گیرد؟ این روشی است برای نظم دادن به چیزی در روح، بلکه «روشی است که در آن روح با فعالیت خود، یعنی با قرار دادن بازنمایی های خود، بر خود عمل می کند» [همان]. مشخص است که دقیقاً از همین موقتی بودن «احساس درونی» انسان است که کانت قضیه زیر را به دست می‌آورد: « یک آگاهی ساده اما تجربی از خودم

وجود به عنوان دلیلی بر وجود اشیاء در فضای بیرون از من است.[همان، ص. 162]. یعنی ما می توانیم واقعیت چیزهای اطرافمان را فقط تا حدی تأیید کنیم که بتوانیم واقعیت خود را تأیید کنیم. اول، ما متقاعد می شویم که واقعاً وجود داریم، و تنها پس از آن، بر اساس این، ما به واقعیت جهان پیرامون خود متقاعد می شویم.

بنابراین کانت معتقد است که زمان چیزی است اساسا انسانیاما اگر چه ارتباط مستقیمی با آگاهی انسان از خود دارد، اما مطالعه زمان معادل شناخت انسان نیست.

موقعیت جایگزین: مرلوپونتی به موقع

حال اجازه دهید به درک پدیدارشناختی زمان بپردازیم تا ویژگی های صورت بندی کانتی مسئله را درک کنیم. AT ادبیات فلسفیبیش از یک بار به جنبه های «پدیدارشناختی» تفکر کانت اشاره شده است. بنابراین روزیف می نویسد که انزوای فکری از ذهن هر چیز معقول، یعنی جدایی یک صفحهریوریو آپسینیبرایعملیات منطقی بیشتر با یک لایه تفکر - این کاهش پدیدارشناختی یا دورانمامرداشویلی کاهش را در ارتباط با کانت نیز ذکر می کند: به گفته مراب کنستانتینوویچ، کانت روش کاهش پدیدارشناختی را انجام می دهد که می گوید: «جهان باید بر اساس قوانین فیزیکی خود به گونه ای تنظیم شود تا امکان وقوع یک رویداد تجربی برای احساسی فراهم شود. این است که تجربه ای را استخراج کنم. اما علیرغم شباهت روش های شناخت، محققان مختلف می توانند داده های کاملاً متفاوتی به دست آورند و از آنها نتایج متضادی بگیرند. کانت و مرلوپونتی در درک مسئله زمان چقدر اشتراک دارند و دلیل آن چیست؟ بیایید موضع مرلوپونتی را تحلیل کنیم.

1. اول از همه، فیلسوف فرانسوی اعلام می کند که توصیف کانت از زمان به عنوان نوعی احساس درونی به اندازه کافی عمیق نیست. زمان بیش از همه نیست ویژگی های عمومی"حقایق ذهنی"، "ما ارتباط بسیار نزدیک تری بین زمان و ذهنیت یافتیم". (باید گفت که مرلوپونتی در اینجا نقشی را که زمان در شناخت و تشکیل جهان توسط سوژه ایفا می کند در نظر نمی گیرد؛ بالاخره برای کانت این فقط نوعی احساس درونی نیست، بلکه تقریباً رشته اصلی که انسان و پدیده را به هم وصل می کند.) علاوه بر این، مرلو - پونتی استدلال می کند که لازم است موضوع را موقتی تشخیص دهیم «نه به دلیل برخی

اقتضای قانون اساسی بشر، اما به دلیل ضرورت درونی» [همان]. خب این گفته با دیدگاه کانتی منافاتی ندارد. به گفته کانت، شخص به دلیل ضرورت درونی، همه چیز را به موقع درک می کند، A.N. Kruglov حتی خاطرنشان می کند که کانت اغلب پدیده دانش پیشینی را نه از نظر معرفت شناختی، بلکه از نظر روان شناختی و انسان شناختی توضیح می دهد. یعنی معرفت پیشینی و صورت های حساسیت چنین است زیرا انسان اینگونه ساخته شده استو هیچ گونه دیگری از آگاهی هوشمند در دسترس تجربه ما وجود ندارد تا چیز دیگری را روشن کند.

جوهره نقد مرلوپونتی از کانت چیست؟ نکته این است که فکر کردن به زمان به عنوان توسط آگاهی تشکیل شده استو به طور کلی هر چیزی، به گفته مرلوپونتی، این به معنای از دست دادن ماهیت زمان است، که جوهر آن عبارت است از انتقالزمان تشکیل شده قبلاً یک بار و برای همیشه تعیین شده است، به زمان تبدیل شده است، که در ذات خود نمی تواند باشد. تلاش های مرلوپونتی با هدف درک زمان واقعی دیگر است، زمانی که مشخص شود خود گذار چیست. با سنتز فکری زمان، که کانت از آن صحبت می‌کند، معلوم می‌شود که ما همه لحظات زمان را دقیقاً یکسان، مشابه می‌پنداریم، آگاهی، گویی، معاصر همه زمان‌ها می‌شود. اما این گونه رفتار کردن با زمان به معنای از دست دادن آن است، زیرا ماهیت موقتی بودن این نیست که یک سلسله بی پایان از «اکنون» یکسان باشد. ماهیت زمان برعکس است - اینکه گذشته، حال و آینده یکسان نیستند، آنها تفاوت های اسرارآمیز و اساسی دارند، حتی اگر آینده همیشه تبدیل به حال و سپس گذشته شود. «هیچ بعد واحدی از زمان را نمی توان از دیگران استخراج کرد» [همان، ص. 284]، و ایده انتزاعی زمان ناگزیر تمام لحظات آن را تعمیم می دهد، آنها را به یک نقطه جدید در فضا شبیه می کند. مرلوپونتی سعی می کند به زمان بیاندیشد بدون اینکه از فردیت هر یک از رویدادهای آن چشم پوشی کند.

بیایید سعی کنیم این انتقاد را درک کنیم. اول، آیا واقعاً به معنای ایجاد زمان برای محروم کردن آن از ویژگی، «هسته» آن است؟ ایجاد کردن به معنای معمول به معنای اثبات اساساً به این صورت، ارائه زمینه، امکان پذیر ساختن بر اساس اصول معین است. اگر آگاهی زمان را تشکیل می دهد، پس چگونه می تواند این زمان را از ذات خود که زمان خود ارتباط برقرار می کند، محروم کند؟ یا زمان یک خودانگیختگی است که اصلا نمی تواند اصول مشخصی داشته باشد و ذهن انسان آن را بر آن تحمیل می کند؟ آن وقت جوهر زمان در حالت عادی نمی گنجد ذهن علمی، که با ژنریک و انتزاع کار می کند. احتمالا منظور مرلو پونتی است

دومین. از نقد او به کانت، نتیجه به وضوح چنین است: به عقیده مرلوپونتی، زمان داده‌ای از آگاهی نیست، و آگاهی زمان را تشکیل نمی‌دهد یا آشکار می‌کند.در پس نقد کانت، میل آشکاری وجود دارد که در زمان چیزی بیش از محصول ذهن انسان را ببیند.

2. زمان - «این یک فرآیند واقعی نیست، یک دنباله واقعی است که من فقط آن را ثبت می کنم. از زاده می شود منارتباط با چیزها(توسط من برجسته شده است. - صبح.)"[همان، ص. 272]. چه چیزی برای یک شخص در گذشته یا آینده، در دنیای اطراف، وجود دارددر حال حاضر - مکان هایی که زمانی بازدید کرده اند یا خواهند دید، افرادی که با آنها آشنا بوده یا خواهند بود. یعنی همانطور که در بالا ذکر شد «زمان شامل نگاه به زمان است». اما در واقع از نظر کانت زمان در لحظه ملاقات آگاهی انسان و جهان پدیداری متولد می شود. این به خوبی با مناقشه بین کانت و یوهان ابرهارد در مورد منشأ ایده های پیشینی نشان داده شده است. کانت با اصرار بر اینکه هیچ چیز ذاتی در انسان وجود ندارد، اشکال مکان و زمان را «اکتسابی اصیل» می نامد. فقط این واقعیت که "همه ایده های او به این ترتیب بوجود می آیند" از همان ابتدا در یک فرد ذاتی است، یعنی آگاهی انسان در خود حمل می کند. ارتباط با اشیایی که هنوز درک نشده اند،یا به عبارت دیگر «شرایط ذهنی خودانگیختگی تفکر». امکان تفکر زمانی فطری است، اما خود زمان نیست. در نتیجه، اگر زمان فطری نباشد، تنها در لحظه ادراک جهان، به محض ورود پدیده به تجربه انسان، به دست می آید.

و با این حال، به عقیده کانت، زمان در سوژه «ریشه» است، تا زمانی که پایه‌های امکان زمان پیشینی در آگاهی گذاشته شده باشد. در این زمینه، دیدگاه های فیلسوفان آلمانی و فرانسوی اساساً متفاوت است.

3. به گفته مرلوپونتی، وجود خود موقتی نیست.برای موقتی شدن، فاقد عدم است، همانطور که حرکت اجسام به خلایی نیاز دارد که در آن حرکت کنند. AT دنیای واقعیهمه چیز همه هستی است، در حالی که انسان حامل نیستی شناخته می شود. یعنی زمان «زمان» ناشی از ترکیب بودن و نیستی است و این دومی ریشه در شخص دارد. اگر نیستی ذاتی جهان نیست، بلکه فقط در انسان ذاتی است، آیا نیستی ذات انسان نیست؟ مرلوپونتی این سؤال را مطرح نمی کند، اما در مورد زمان ادعا می کند که از «آمیخته ای» هستی و نیستی شکل گرفته است.

برای کانت، خود بودن، البته زمانی هم نیست، زیرا زمان یک پدیده کاملاً ذهنی است. کانت عملاً درباره نیستی بحث نمی کند. تقریباً تنها قطعه ای که اشاره می کند

در کنار مفاهیم زمان و نیستی، در «نقد عقل محض» آمده است: «واقعیت در مفهوم عقلی محض آن چیزی است که به طور کلی با احساس مطابقت دارد، بنابراین، مفهومی که به خودی خود به آن اشاره دارد. بودن (در زمان). نفی آن چیزی است که مفهوم آن معرف عدم (در زمان) است. بنابراین، نقطه مقابل هستی و نیستی عبارت است از اختلاف زمان یکسان، در یک مورد پر، در حالت دیگر خالی. از این نتیجه‌ای به دست می‌آید که مستقیماً مخالف ایده مرلوپونتی است: این زمان نیست که به دلیل تعامل وجود و نیستی شکل می‌گیرد، بلکه فقط هستی و نیستی به دلیل زمان وجود دارد. معلوم می شود که آنها چیزی شبیه مخازن زمان هستند، پر و خالی.

4. اما تردیدها در اینجا به وجود می آیند - آیا واقعاً کانت و مرلوپونتی در مورد زمان به یک معنا صحبت می کنند؟همانطور که می دانید هستی و نیستی برای کانت تنها مقوله های عقل محض هستند که اثبات واقعیت واقعی آن بسیار مشکل ساز و حتی بی معناست، زیرا اینها فقط اصول ذهنی تفکر هستند. بنابراین، کانت با تمام تفاسیر خود از هستی و نیستی، به اصطلاح، هیچ مسئولیتی ندارد. همین امر در مورد زمان نیز صدق می کند: به این ترتیب، نه در اسم و نه در پدیده وجود ندارد. آیا در مورد مرلو پونتی هم همینطور است؟ خود بودن، همانطور که از متن او دیدیم، زمان ندارد. این بدان معناست که زمان به نوعی (از طریق یک شخص) به آنجا آورده می شود. در نگاه اول، همه چیز چنین است و این را عباراتی از مرلوپونتی به شیوایی نشان می دهد، مانند موارد زیر: "ما باید زمان را به عنوان یک موضوع و موضوع را به عنوان زمان درک کنیم" یا "ما ظهور زمان هستیم". اما همین ادعا که زمان به بودن (و همچنین نبودن) نیاز دارد، سؤالاتی را ایجاد می کند. بعید است که بتواند منحصراً به وجود انسان نیاز داشته باشد، زیرا نمی توان این واقعیت را انکار کرد که وجود انسان یک مورد خاص از وجود به طور کلی است. وقتی مرلوپونتی شروع به صحبت در مورد آن می کند، وضعیت واضح تر می شود زمان عینی، گویی نقش سوژه را در پیدایش موقتی کنار گذاشته است. «منبع زمان عینی با مکان‌هایی که توسط نگاه ما تثبیت شده است را نه باید در ترکیب زمانی، بلکه در انسجام و برگشت‌پذیری گذشته و آینده، با میانجی‌گری زمان حال، در خود گذار زمانی جست‌وجو کرد» [همان، ص. 280]. بنابراین، مدتی عینی وجود دارد، به سادگی درک آن برای سوژه بسیار دشوار است. یکی دیگر از ایده های مرلوپونتی را می توان به طور کاملاً بدون ابهام به عنوان ادعای عینی بودن زمان درک کرد: "زمان از آنچه که به وجود آورده حمایت می کند - درست در لحظه ای که آن را از آن بیرون می کند.

وجود، - تا آنجا که موجود جدید توسط موجود قبلی به وجود آمدن اعلام شده است، و از آنجایی که این موجود فعلی و محکوم به گذار به گذشته است، به همین معناست.»[همان].

می‌توان نتیجه گرفت که کانت و مرلوپونتی مفهوم زمان را با شروع از بنیادی توضیح می‌دهند. تفاسیر مختلفوضعیت هستی شناختی آن اگر موضع کانت قطعی و منسجم است و زمان در آن به عنوان شکلی ذهنی از تعمق حسی ظاهر می شود، پس موضع مرلوپونتی به شدت مبهم است. اکنون او از زمان به عنوان ناممکن بدون سوژه (حامل دیدگاه زمان)، سپس به عنوان یک نیروی هستی شناختی عینی، مانند تائو صحبت می کند. یعنی زمان مرلوپونتی در عین حال هم عینی است و هم ذهنی.

مقایسه دیدگاه‌های مربوط به ماهیت زمان، متعلق به کانت و مرلوپونتی، به ما امکان می‌دهد جدول زیر را بسازیم.

در تبیین های مورد نظر مفهوم زمان تفاوت های اساسی وجود دارد. آنها به دلیل تفاوت در رویکردهای درک یک شخص هستند، یعنی. تفاوت در روش های انسان شناسی الگوی کانت از ذات انسانی مبتنی بر تحلیل عقل و عقل است. عقلانیت در اینجا به عنوان کیفیت اولویت یک فرد در نظر گرفته می شود. علاوه بر این، تز اساسی این مدل، ارائه در خودمختاری انسانبنابراین، مدل کانت از ذات انسانی را می توان به عنوان عقل گرایانه خودمختار تعریف کرد. برعکس، مرلوپونتی از درک انسان به عنوان یک واقعیت مستقیم نشات می‌گیرد و جوهر خود را بر اساس تحلیلی کل‌نگر از کلیت وجود انسان تعریف می‌کند. مرلوپونتی علاقه ای به توانایی های یک شخص ندارد، اما در حقیقت وجود او، دومی، طبق مفهوم وجودی، به خود بسته نیست و مستقل نیست. وجود یک شخص به عنوان "در جهان بودن" تعریف می شود، جایی که یک فرد فرافکنی از جهان است، در حالی که جهان فرافکنی یک شخص است. در تهی بودن خود موضوع، ما حضور جهان را کشف کردیم». در نتیجه، مدل جوهر انسانی که مرلوپونتی ساخته است، مستقیماً در مقابل مدل کانت است. در اینجا هیچ تأکیدی بر نسبت صورت نمی گیرد و انسان به عنوان موجودی مستقل و خودبسنده مورد تکیه قرار نمی گیرد. این مدل را می توان «حلقه باز» یا «کل هستی شناسی» نامید.

در خاتمه، باید به این سؤال پاسخ دهیم که «آیا درک زمان بر اساس استدلال I. Kant و M. Merleau-Ponty چشم‌اندازهایی را برای درک ماهیت انسان باز می‌کند؟ قبل از هر چیز لازم است معنای اصطلاح «ذات» روشن شود. به طور سنتی زیر

ماهیت درک می شود آن چیز به خودی خود چیستمفهوم «ماهیت» دارای سه جنبه معنایی است. اولاً بیانگر فردیت یک چیز، تفاوت آن با چیزهای دیگر است. می توان گفت که ذات راز منحصر به فرد بودن این یا آن چیز یا دلیل منحصر به فرد بودن آن است. جنبه دوم: موجودیت جزء ثابت اشیاء است، یعنی. چیزی که علیرغم تنوع درونی آنها در معرض تغییر نیستند. در نهایت، وجه سوم: جوهر آن چیزی است که یک چیز را تشکیل می دهد، آن چیزی که به خودی خود آن را «وجود» می دهد، به آن مبنا، یک اصل، یک جوهر می دهد. با توجه به تمام آنچه گفته شد، آیا می توان باور کرد که زمان ذات انسان است؟ اجازه دهید ابتدا به موضع کانت بپردازیم.

از یک سو، به عقیده کانت، جوهر چیزها غیرقابل شناخت است، یا بهتر است بگوییم، فقط تا حدی قابل شناخت است (در سطح پدیده، تا جایی که اشیا برای تعمق نفسانی قابل دسترسی هستند). اصطلاح کانتی «چیز فی نفسه» به ذات ناشناخته اشیاء اشاره نمی کند، بلکه شیء را در جنبه ناشناخته بودن آن بیان می کند. یعنی تا حد معینی، هر چیزی قابل شناخت است، اما فراتر از این حد، دیگر نیست، به آن «شیء فی نفسه» می گویند (در عین حال، کانت واقعیت اشیاء فی نفسه را مشکل ساز می دانست). . بنابراین، به گفته کانت، ماهیت یک چیز تا حدی مشخص است،این فرض به ما اجازه می دهد که در مورد جوهر انسان صحبت کنیم. اگر با معنای فوق از اصطلاح مورد علاقه ما موافق باشیم، زمان را می توان از ویژگی های اساسی انسان در نظر گرفت، زیرا این هست به طور خاص انساننوعی تفکر (احتمالاً نه حیوانات و نه سایر موجودات عاقل آن را ندارند)، علاوه بر این، در هر آگاهی انسانی ثابت و تغییر ناپذیر است. همه اینها به این نتیجه می رسد که زمان (در کنار برخی از لحظات دیگر) شخص را به عنوان یک شخص درک می کند. اما در عین حال نباید فراموش کرد که زمان برای کانت تنها یکی از راه های ارتباط فرد با واقعیت است، یعنی. این دقیقاً شکل، روش، کارکرد است و نه محتوای اصلی شخصیت انسان (در مقابل اخلاق، آزادی، عقل، منش). بنابراین، ما جوهر یک شخص را به عنوان راه وجودی او، روش تجلی او در واقعیت پدیداری می شناسیم.

مرلوپونتی موقتی بودن انسان را مورد خاصی از موقتی بودن عینی می داند. از اینجا نتیجه می گیرد که زمان چیزی منحصراً انسانی نیست. «انتروپومورفیک» تنها یکی از اشکال زمان است (و این شکل بیشتر در دسترس است تحلیل فلسفی). علاوه بر این، او زمان را با بودن یکی می داند، زیرا تنها یک راه وجود دارد که یک فرد بتواند زمان خود را صرف کند - زندگی کردن، زمان زیستناز نظر مرلوپونتی، موقتی بودن یکسان است

هستی، و در عین حال با ذهنیت یکسان است. یعنی جوهر شخص خود هستی است، در حالی که زمان به عنوان یک حلقه واسطه عمل می کند: «همانطور»، زمان عینی را دگرگون می کند، شخص در هستی گنجانده می شود و در آن تحقق می یابد.

بنابراین، مفاهیم مورد نظر زمان هم از نظر هستی‌شناختی و روش‌شناختی و هم در بعد آشکار ساختن ذات انسان در مقابل یکدیگر قرار دارند.

ادبیات

1. برادسکی I.A.نامه هایی به یک دوست رومی L.، 1991.

2. Gaidenko P.P.مسئله زمان در فلسفه مدرن اروپا (قرن XVII-XVIII) // سالنامه تاریخی و فلسفی، 2000. M., 2002. P. 169-195.

3. کانت I.نقد عقل محض. Simferopol: Renome, 2003. 464 p.

4. کروگلوف A.N.در مورد منشأ بازنمایی های پیشینی در کانت // Vopr. فلسفه 1998. شماره 10. S. 126-130.

5. لاک جی.نقل قول: در 3 جلد ج 1. م.: اندیشه، 1985. 621 ص.

6. مامرداشویلی م.ک.تغییرات کانتی م.: آگراف، 1381. 320 ص.

7. مرلوپونتی ام.موقتی (فصل از کتاب «پدیدارشناسی ادراک») // سالنامه تاریخی و فلسفی، 90. م.، 1991. ص 271-293.

8. Rozeev D.N.پدیده و پدیده در فلسفه نظری کانت // اندیشه. 1997. شماره 1. S. 200-208.

9. Chanyshev A.N.رساله در عدم // Vopr. فلسفه 1990. شماره 10. S. 158-165.

مهمترین بخش نقد عقل محض، آموزه مکان و زمان است. در این بخش، پیشنهاد می‌کنم یک بررسی انتقادی از این آموزش انجام شود.

ارائه توضیح روشنی از نظریه مکان و زمان کانت آسان نیست، زیرا خود نظریه نامشخص است. هم در نقد عقل محض و هم در پیش‌الگومنا توضیح داده شده است. ارائه در Prolegomena محبوب تر، اما کمتر کامل تر از نقد است. ابتدا سعی می کنم تا آنجا که می توانم این نظریه را به وضوح توضیح دهم. فقط بعد از ارائه سعی می کنم آن را نقد کنم.

کانت معتقد است که ابژه های بی واسطه ادراک تا حدی توسط چیزهای بیرونی و تا حدی توسط دستگاه ادراکی خود ما مشروط می شوند. لاک جهان را به این ایده عادت داد که کیفیت های ثانویه - رنگ ها، صداها، بو و غیره - ذهنی هستند و به شیئی که در خود وجود دارد تعلق ندارند. کانت، مانند برکلی و هیوم، اگرچه دقیقاً یکسان نیست، اما فراتر می رود و کیفیات اولیه را نیز ذهنی می کند. کانت در بیشتر موارد تردیدی ندارد که احساسات ما عللی دارند که آنها را «اشیاء فی نفسه» یا نومنا می نامد. آنچه در ادراک برای ما ظاهر می شود، که او آن را پدیده می نامد، از دو بخش تشکیل شده است: آن چیزی که مشروط به ابژه است، که او آن را حس می نامد، و آن چیزی که مشروط به دستگاه ذهنی ما است، که، همانطور که او می گوید، منیفولد را تنظیم می کند. به روابط خاص این قسمت آخر را شکل ظاهر می نامد. این قسمت خود احساس نیست و بنابراین به اقتضای محیط بستگی ندارد، همیشه یکسان است، زیرا همیشه در ما وجود دارد و پیشینی است به این معنا که به تجربه بستگی ندارد. شکل خالص حساسیت را «شهود محض» (Anschauung) می گویند. دو شکل وجود دارد، یعنی مکان و زمان: یکی برای احساسات بیرونی، دیگری برای احساسات درونی.

کانت برای اثبات اینکه مکان و زمان صورت‌های پیشینی هستند، استدلال‌های دو طبقه را مطرح می‌کند: استدلال‌های یک طبقه متافیزیکی، و استدلال‌های طبقه دیگر معرفت‌شناختی یا، به قول او، استعلایی. استدلال های دسته اول مستقیماً از ماهیت مکان و زمان استخراج می شوند، استدلال های دسته دوم به طور غیر مستقیم از امکان ریاضیات محض به دست می آیند. استدلال‌های مربوط به فضا به طور کامل‌تر از استدلال‌های مربوط به زمان بیان می‌شوند، زیرا دومی اساساً مشابه اولی در نظر گرفته می‌شود.

با توجه به فضا، چهار استدلال متافیزیکی ارائه می شود:

1) فضا یک مفهوم تجربی انتزاع شده از تجربه بیرونی نیست، زیرا فضا هنگام ارجاع احساسات به چیزی فرض می شود. خارجیو تجربه بیرونی تنها از طریق بازنمایی فضا امکان پذیر است.

2) فضا بازنمایی پیشینی ضروری است که زیربنای همه ادراکات بیرونی است، زیرا نمی توانیم تصور کنیم که فضا نباید وجود داشته باشد، در حالی که می توانیم تصور کنیم که هیچ چیز در فضا وجود ندارد.

3) فضا یک مفهوم گفتمانی یا کلی از روابط اشیاء به طور کلی نیست، زیرا فقط وجود دارد یکیفضا، و آنچه ما «فضاها» می نامیم بخشی از آن هستند، نه نمونه.

4) فضا به صورت بی نهایت ظاهر می شود داده شدهکمیتی که در درون خود تمام قسمت های فضا را در بر می گیرد. این نسبت با آنچه مفهوم با مصادیق خود دارد متفاوت است و در نتیجه فضا یک مفهوم نیست، بلکه یک Anschauung است.

بحث ماورایی در مورد فضا از هندسه گرفته شده است. کانت مدعی است که هندسه اقلیدسی پیشینی شناخته شده است، اگرچه ترکیبی است، یعنی از خود منطق قابل استنتاج نیست. او استدلال می کند که اثبات هندسی به ارقام بستگی دارد. ما میتوانیم دیدنبه عنوان مثال، اگر دو خط متقاطع در زوایای قائمه داده شود، آنگاه فقط یک خط مستقیم می‌توان از نقطه تقاطع آنها در زاویه قائم به هر دو خط رسم کرد. این دانش از نظر کانت برگرفته از تجربه نیست. اما شهود من تنها در صورتی می تواند آنچه را که در ابژه یافت می شود پیش بینی کند که فقط شکلی از حساسیت من را داشته باشد که در ذهنیت من همه تأثیرات واقعی را تعیین می کند. اجسام حسی باید از هندسه اطاعت کنند، زیرا هندسه به شیوه های ادراک ما مربوط می شود و بنابراین ما نمی توانیم غیر از این ادراک کنیم. این توضیح می دهد که چرا هندسه، اگرچه ترکیبی است، اما پیشینی و آپدیتیک است.

استدلال های زمان اساساً یکسان هستند، با این تفاوت که هندسه با حساب جایگزین می شود، زیرا شمارش نیاز به زمان دارد.

حال اجازه دهید این استدلال ها را یکی یکی بررسی کنیم.

اولین بحث متافیزیکی درباره فضا این است: «فضا مفهومی تجربی نیست که از تجربه بیرونی انتزاع شده باشد. در واقع، بازنمایی فضا باید از قبل در پایه باشد تا احساسات خاصی به چیزی خارج از من مربوط شود (یعنی چیزی در مکانی متفاوت از جایی که من هستم) و همچنین برای اینکه بتوانم آنها را به عنوان خارج [و در کنار] یکدیگر نشان دهید، بنابراین، نه تنها به عنوان متفاوت، بلکه به عنوان موجود در مکان های مختلف. در نتیجه، تجربه بیرونی تنها چیزی است که از طریق بازنمایی فضا امکان پذیر است.

درک عبارت "بیرون از من (یعنی در مکانی متفاوت از خودم)" دشوار است. به عنوان یک چیز به خودی خود، من هیچ جا نیستم و هیچ چیز به لحاظ فضایی بیرون از من نیست. بدن من را فقط می توان به عنوان یک پدیده درک کرد. بنابراین، هر چیزی که واقعاً منظور است، در قسمت دوم جمله بیان می شود، یعنی اینکه من اشیاء مختلف را به عنوان اشیاء در مکان های مختلف درک می کنم. تصویری که ممکن است در ذهن فرد ایجاد شود، تصویر یک متصدی رخت کن است که کت های مختلفی را به قلاب های مختلف آویزان می کند. قلاب ها باید از قبل وجود داشته باشند، اما ذهنیت متصدی رخت کن کت را مرتب می کند.

در اینجا، مانند جاهای دیگر نظریه کانت درباره سوبژکتیویته مکان و زمان، مشکلی وجود دارد که به نظر می‌رسد او هرگز آن را احساس نکرده است. چه چیزی باعث می شود که اشیاء ادراک را به گونه ای که انجام می دهم ترتیب دهم، نه در غیر این صورت؟ چرا مثلا من همیشه چشم مردم را بالای دهانشان می بینم و زیر آنها را نمی بینم؟ به نظر کانت، چشم و دهان به عنوان چیزهایی در خود وجود دارند و ادراکات جداگانه من را برمی انگیزند، اما هیچ چیز در آنها با آرایش فضایی که در ادراک من وجود دارد مطابقت ندارد. این برخلاف نظریه فیزیکی رنگ ها است. ما معتقد نیستیم که در ماده رنگ وجود دارد به این معنا که ادراکات ما رنگ دارند، اما معتقدیم رنگ های مختلف با طول موج های مختلف مطابقت دارند. اما از آنجایی که امواج شامل مکان و زمان می شوند، نمی توانند علت ادراک ما برای کانت باشند. از سوی دیگر، اگر مکان و زمان ادراکات ما، همان طور که فیزیک نشان می دهد، نسخه هایی در جهان ماده داشته باشد، هندسه بر این نسخه ها صدق می کند و استدلال کانت نادرست است. کانت معتقد بود که ذهن مواد خام محسوسات را مرتب می کند، اما هرگز به آنچه باید گفته شود فکر نمی کرد که چرا ذهن این مطالب را به این شکل ترتیب می دهد و نه به گونه ای دیگر.

با توجه به زمان، دشواری بیشتر است، زیرا هنگام در نظر گرفتن زمان، باید علیت را در نظر گرفت. من رعد و برق را قبل از اینکه رعد و برق را درک کنم درک می کنم. چیزی به خودی خود ولیباعث درک من از رعد و برق می شود و خود یک چیز دیگر ATباعث درک من از رعد و برق می شود، اما ولینه زودتر AT، زیرا زمان فقط در روابط ادراکات وجود دارد. چرا پس دو چیز بی زمان ولیو ATتولید یک عمل در زمان های مختلف؟ این باید کاملاً دلبخواه باشد، اگر کانت درست می گوید، و پس نباید هیچ رابطه ای بین آن وجود داشته باشد ولیو ATمطابق با این واقعیت است که ادراک برانگیخته می شود ولی، زودتر از ادراک ناشی از AT.

برهان متافیزیکی دوم بیان می کند که می توان تصور کرد که در فضا چیزی وجود ندارد، اما نمی توان تصور کرد که هیچ فضا وجود ندارد. به نظر من یک بحث جدی نمی تواند مبتنی بر آنچه می توان و نمی توان تصور کرد. اما تاکید می کنم که امکان بازنمایی فضای خالی را رد می کنم. شما می توانید تصور کنید که به یک آسمان ابری تیره نگاه می کنید، اما پس از آن خودتان در فضا هستید و ابرهایی را تصور می کنید که نمی توانید آنها را ببینید. همانطور که واینینگر اشاره کرد، فضای کانت مانند فضای نیوتن مطلق است و فقط یک سیستم روابط نیست. اما نمی‌دانم چگونه می‌توان یک فضای کاملاً خالی را تصور کرد.

سومین برهان متافیزیکی می‌گوید: «فضا مفهومی گفتمانی یا به قولی کلی از روابط اشیاء به طور کلی نیست، بلکه یک بازنمایی صرفاً بصری است. در واقع، تنها یک فضای واحد را می توان تصور کرد، و اگر از فضاهای زیادی صحبت شود، منظور آنها فقط بخش هایی از یک فضای واحد واحد است، علاوه بر این، این بخش ها نمی توانند به عنوان عناصر تشکیل دهنده آن، بر یک فضای واحد فراگیر مقدم باشند. که از آن افزودن آن ممکن خواهد بود)، اما فقط می توان آن را به عنوان موجود در آن تصور کرد. فضا اساساً یکی است. منیفولد موجود در آن و در نتیجه مفهوم کلی فضاها به طور کلی، صرفاً بر اساس محدودیت ها است. کانت از این نتیجه نتیجه می گیرد که فضا یک شهود پیشینی است.

اصل این استدلال، نفی کثرت در خود فضا است. آنچه ما «فضا» می نامیم، نه مصداق مفهوم کلی «فضا» است و نه جزئی از یک کل. من دقیقاً نمی دانم به قول کانت وضعیت منطقی آنها چیست، اما به هر حال آنها منطقاً فضا را دنبال می کنند. برای کسانی که امروزه، عملاً همه، دیدگاه نسبی‌گرایانه فضا را می‌پذیرند، این استدلال ناپدید می‌شود، زیرا نه «فضا» و نه «فضا» را نمی‌توان به عنوان جوهر در نظر گرفت.

چهارمین برهان متافیزیکی عمدتاً مربوط به اثبات این است که فضا یک شهود است و نه یک مفهوم. خودمقدمه - "فضا به عنوان نامتناهی تصور می شود (یا نمایش داده می شود - vorgestellt). داده شدهاندازه." این منظره شخصی است که در یک منطقه مسطح زندگی می کند، مانند منطقه ای که کونیگزبرگ در آن قرار دارد. من نمی دانم که چگونه یک ساکن دره های آلپ می تواند آن را بپذیرد. درک اینکه چگونه می توان چیزی نامتناهی را "داد" دشوار است. من باید این را بدیهی بدانم که بخشی از فضا که داده می شود، آن چیزی است که با اشیاء ادراک پر شده است، و برای قسمت های دیگر ما فقط امکان حرکت را حس می کنیم. و اگر به کار بردن چنین استدلال مبتذلی مجاز باشد، ستاره شناسان مدرن معتقدند که فضا واقعاً نامحدود نیست، بلکه مانند سطح یک توپ گرد است.

برهان استعلایی (یا معرفت‌شناختی) که به بهترین وجه در Prolegomena تثبیت شده است، واضح‌تر از استدلال‌های متافیزیکی است و همچنین واضح‌تر قابل رد است. همانطور که اکنون می دانیم "هندسه" نامی است که ترکیبی از دو رشته علمی مختلف است. از یک سو، هندسه محض وجود دارد، که پیامدهایی را از بدیهیات استنتاج می‌کند، بدون اینکه این بدیهیات درست باشند یا خیر. این شامل چیزی نیست که از منطق پیروی نمی کند و "ترکیبی" نیست، و نیازی به ارقام ندارد، مانند آنچه در کتاب های هندسه استفاده می شود. از سوی دیگر، هندسه به عنوان شاخه ای از فیزیک وجود دارد، همانطور که، برای مثال، در نظریه نسبیت عام ظاهر می شود - این یک علم تجربی است که در آن بدیهیات از اندازه گیری ها به دست می آیند و با بدیهیات هندسه اقلیدسی متفاوت هستند. بنابراین، دو نوع هندسه وجود دارد: یکی پیشینی است، اما ترکیبی نیست، دیگری ترکیبی است، اما نه پیشینی. این باعث خلاص شدن از شر بحث ماورایی می شود.

اکنون سعي مي کنيم پرسش هايي را که کانت هنگام در نظر گرفتن فضا به طور کلي تر مطرح مي کند، در نظر بگيريم. اگر از دیدگاهی که در فیزیک بدیهی پذیرفته شده است، پیش برویم که ادراکات ما علل خارجی دارند که (به یک معنا) مادی هستند، به این نتیجه می رسیم که همه کیفیات واقعی در ادراکات با کیفیات در آنها تفاوت دارند. علل درک نشده، اما شباهت ساختاری خاصی بین نظام ادراکات و نظام علل آنها وجود دارد. برای مثال، تناظری بین رنگ‌ها (آنطور که درک می‌شود) و امواج با طول معین (که توسط فیزیکدانان استنباط می‌شود) وجود دارد. به همین ترتیب، باید بین فضا به عنوان عنصر ادراکات و فضا به عنوان عنصری در نظام علل درک نشده ادراکات مطابقت وجود داشته باشد. همه اینها بر اساس اصل "همان علت، یک معلول" است، با اصل مخالف: "موارد مختلف، دلایل مختلف". بنابراین، برای مثال، هنگامی که نمایش بصری ولیدر سمت چپ نمایش بصری ظاهر می شود AT، فرض می کنیم که رابطه ای متناظر بین علت وجود دارد ولیو دلیل AT.

طبق این دیدگاه، ما دو فضا داریم، یکی ذهنی و دیگری عینی، یکی در تجربه شناخته شده و دیگری فقط استنباط شده است. اما از این نظر تفاوتی بین فضا و سایر جنبه های ادراک مانند رنگ ها و صداها وجود ندارد. همه آنها در اشکال ذهنی خود به صورت تجربی شناخته شده اند. همه آنها در اشکال عینی خود به واسطه اصل علیت به دست می آیند. دلیلی وجود ندارد که دانش خود را از فضا به هیچ وجه با دانش خود از رنگ و صدا و بو متفاوت بدانیم.

در مورد زمان، وضعیت متفاوت است، زیرا اگر به علل نامحسوس ادراکات ایمان داشته باشیم، زمان عینی باید با زمان ذهنی یکسان باشد. در غیر این صورت، با مشکلاتی که قبلاً در ارتباط با رعد و برق و رعد و برق در نظر گرفته شده بود مواجه می شویم. یا این مورد را بگیرید: می شنوید فرد سخنگو، شما به او پاسخ می دهید و او صدای شما را می شنود. گفتار او و برداشت او از پاسخ شما، هر دو تا آنجا که آنها را لمس می کنید، در دنیایی غیرقابل درک است. و در این دنیا اولی مقدم بر آخرین است. علاوه بر این، گفتار او مقدم بر درک شما از صدا در دنیای عینی فیزیک است. درک شما از صدا مقدم بر پاسخ شما در دنیای ذهنی ادراک است. و پاسخ شما مقدم بر درک او از صدا در دنیای عینی فیزیک است. روشن است که رابطه «مقدم» باید در همه این گزاره ها یکسان باشد. بنابراین، در حالی که مفهوم مهمی وجود دارد که در آن فضای ادراکی ذهنی است، هیچ معنایی وجود ندارد که در آن زمان ادراکی ذهنی باشد.

همانطور که کانت فکر می‌کرد، استدلال‌های بالا پیش‌فرض می‌گیرند که ادراکات توسط چیزهایی به خودی خود، یا، همانطور که باید بگوییم، توسط رویدادهای جهان فیزیک ایجاد می‌شوند. اما این فرض به هیچ وجه از نظر منطقی ضروری نیست. اگر رد شود، ادراکات به هر معنای ذاتی «ذهنی» نیستند، زیرا چیزی برای مخالفت با آنها وجود ندارد.

«چیز در خود» عنصر بسیار ناراحت‌کننده‌ای در فلسفه کانت بود، و توسط جانشینان بلافصل او که بر این اساس به چیزی بسیار یادآور سولیپسیسم افتادند، آن را رد کردند. تضادهای موجود در فلسفه کانت ناگزیر به این واقعیت منجر شد که فیلسوفانی که تحت تأثیر او بودند باید به سرعت یا در جهت تجربه گرایانه یا مطلق گرایانه رشد می کردند. در واقع، در جهت دوم، و توسعه یافته است فلسفه آلمانیتا دوره پس از مرگ هگل.

جانشین بلافصل کانت، فیشته (1762-1814)، "اشیاء در خود" را رد کرد و ذهنیت گرایی را به درجه ای رساند که به نظر می رسید با جنون هم مرز است. او این را باور داشت منتنها واقعیت متناهی است و به این دلیل وجود دارد که خود را اثبات می کند. ولی من، که واقعیتی پست دارد، فقط به این دلیل وجود دارد منآن را می پذیرد. فیشته نه به‌عنوان یک فیلسوف ناب، بلکه به‌عنوان بنیان‌گذار نظری ناسیونالیسم آلمانی در سخنانش به ملت آلمان (1807-1808)، که در آن او به دنبال الهام بخشیدن به آلمانی‌ها برای مقاومت در برابر ناپلئون پس از نبرد ینا بود، اهمیت دارد. منچگونه یک مفهوم متافیزیکی به راحتی با مفهوم تجربی فیشته اشتباه گرفته شد. زیرا منآلمانی بود، نتیجه آن این بود که آلمانی ها از همه ملت ها برتر بودند. فیشته می‌گوید: «شخصیت داشتن و آلمانی بودن بدون شک همین معناست.» بر این اساس، او یک فلسفه کامل از توتالیتاریسم ناسیونالیستی را توسعه داد که تأثیر بسیار زیادی در آلمان داشت.

جانشین بلافصل او شلینگ (1775-1854) جذاب‌تر بود اما نه کمتر ذهن‌گرا. او از نزدیک با عاشقانه های آلمانی در ارتباط بود. AT از نظر فلسفیاو ناچیز است، اگرچه در زمان خود مشهور بود. یکی از نتایج مهم توسعه فلسفه کانت، فلسفه هگل بود.

با مطالب دریافتی چه خواهیم کرد:

اگر این مطالب برای شما مفید بود، می توانید آن را در صفحه خود در شبکه های اجتماعی ذخیره کنید:

فلسفه کانت: مفاهیم اساسی و ایده های فلسفی
فلسفه کانت:امانوئل کانت (سالهای زندگی 1724-1804) بنیانگذار فلسفه کلاسیک آلمانی. این کانت بود که به اصطلاح "کودتای کوپرنیک" را انجام داد.
تمام آثار فیلسوف را می توان به دو دوره تقسیم کرد. دوره زیربحرانی و بحرانی
دوره پیش بحرانی - مثل یک مرحله مقدماتی قبل است دوره بحرانی. در این دوره کانت به علوم طبیعی مشغول بود. فیزیک، نجوم، ریاضیات. با گذشت زمان، کانت نتیجه گیری می کند و می گوید علم مدرنگناهان با تنگ نظری و یکسویه اندیشی.

دوره بحرانی - در این دوره بود که کانت خود را به عنوان یک فیلسوف آشکار کرد. کانت چنین پرسش های فلسفی را مطرح می کند; چه می توانم بدانم؟ ذهن من چه چیزهایی را می تواند بداند و منابع آن چیست؟ آدم چیست؟ کانت سه اثر خواهد نوشت: نقد عقل محض، نقد عقل عملی و نقد حکم.

«نقد عقل محض»این اثر است که به بهترین وجه فلسفه کانت را منعکس می کند.
امكانات مرزها و حدود در شناخت ما، وظيفه كليدي نقد عقل محض است، كانت مي‌خواهد نشان دهد كه انسان در شناخت چه چيز بيشتري مي‌تواند ادعا كند. به عقیده کانت، عقل محض، ذهنی آزاد، فارغ از هرگونه تجربه تجربی، ذهنی مستقل و مستقل از شرایط مادی است که شخص در آن زندگی می کند.
تمام دانش ما با تجربه شروع می شود. اگر انسان از هرگونه ارتباط با جهان خارج محروم شود، دانش غیر ممکن می شود. بدون احساسات و عواطف، وجود انسان ممکن نیست. کانت می پرسد "چگونه دانش غیر تجربی محض ممکن است؟"

فلسفه کانت: نظریه قضاوت
از نظر کانت، مردم دو نوع قضاوت دارند.
قضاوت های پسینی - اینها قضاوت های تجربه هستند، قضاوت هایی که فقط در چارچوب یک تجربه مشاهده شده خاص امکان پذیر است.

قضاوت های پیشینی - قضاوت های قبل از آزمایش - یعنی قضاوت هایی که کلید هر توانایی شناختی انسان هستند.

توضیح:
تمام محتوای قضاوت های ما کاملاً از تجربه ما ناشی می شود و این قضاوت های فطری مانند قضاوت های دکارت نیستند. هر فردی با کمک اشکال شناختی از قبل تثبیت شده شروع به شناخت این جهان می کند، با انواع شکل گیری شده قضاوت های ما که با کمک تجربه نسل های قبلی توسعه یافته اند.
تجربه انسانی بی حد و حصر است، دائما در حال گسترش است، بنابراین هر یک از ما، با شروع شناختن این جهان، پایگاه داده عظیمی داریم.

در نوبتش دانش پیشینیکانت نیز به این موارد تقسیم می کند:
قضاوت های تحلیلی پیشینیگزاره های توضیحی هستند این قضاوت ها دارای خواص (کیفیتی) هستند که قبلاً در موضوع موجود است.

قضاوت های مصنوعی پیشینی- کیفیت این قضاوت مستقیماً در موضوع موجود نیست، بلکه به طور غیرمستقیم با آن مرتبط است.
اینها قضاوت هایی هستند که می توانند دانش ما را بدون توسل به تجربه گسترش دهند. به عنوان مثال، کانت تمام قضاوت های ریاضی را ترکیبی پیشینی می دانست، زیرا نمی توان آنها را در دنیای اطراف ما مشاهده کرد (مشاهده عدد 5 ممکن نیست)، اما می توان آنها را بازنمایی کرد.

فلسفه کانت: «نظریه معرفت» معرفت‌شناسی:
کانت می گوید که تجربه ما شناخت دقیقی از جهان اطرافمان به ما نمی دهد. غیرممکن است که شیء را آنگونه که هست بشناسیم. کانت اصطلاحاتی را معرفی می کند:

Noumenon (چیزی به خودی خود) - شیئی که برای همیشه در دسترس دانش ما همانگونه که هست غیرقابل دسترس خواهد ماند.
پدیده (پدیده) - روشی که در آن این شی برای ما آنطور که می توانیم تصور کنیم ظاهر می شود.

آدمی هم پدیده است و هم اسم، برای خودم یک پدیده هستم، یعنی می توانم خودم را بشناسم، اما برای شخص دیگری، خودش یک چیز اسمی هستم.

برای اینکه بتوانیم یک شی را شروع کنیم، ابتدا باید به ما داده شود (برای ما ظاهر شود) تا بتوانیم آن را بشناسیم، حداقل باید نوعی فعالیت، حرکت انجام دهیم. با دانستن موضوع، ظاهر می شود، اما برای هر کدام به گونه ای متفاوت، چون ما این جهان را به شیوه های کاملا متفاوت می بینیم، اشیاء را نیز به روش های مختلف درک می کنیم.

فلسفه کانت. مکان و زمان:
کانت می پرسد؛ آیا چیزی در شناخت ما وجود دارد که برای همه افراد، صرف نظر از خلق و خو، سطح دانش، یا ویژگی های ادراک آنها، کاملاً یکنواخت باشد؟ آیا در شناخت ما ثابت های تغییرناپذیر وجود دارد؟

کانت به این پرسش چنین پاسخ خواهد داد. اگر ما پیوسته از موضوع تجربی، تمام آن صفات و ویژگی هایی را که انسان مشاهده می کند و می بیند کنار بگذاریم، یعنی; رنگ، بو، طعم، فضایی که این شی اشغال می کند، باقی می ماند. فضا یکی از اشکال ناب در شناخت حسی ماست. ما می توانیم دنیای اطراف خود را متفاوت ببینیم، متفاوت با آن رفتار کنیم. اما ما همیشه در فضا عمل می کنیم. شکل ناب دیگری از ما دانش حسیاز نظر کانت، این زمان است (در اینجا کانت یک مقدمه دارد، پیوستار فضا-زمان). مکان و زمان، اشکال ضروری، شرایط ماورایی ناب، برای شکل‌گیری تجربه هستند.

فلسفه کانت: زیبایی شناسی استعلایی. تعاریف از نظر کانت:
مفهوم متعالی - از نظر کانت، اساساً غیرقابل شناخت است، چیزی که شناخت آن ممکن نیست. اشیاء و مفاهیمی که برای همیشه فراتر از درک ما باقی می مانند (ایده خدا، پدیده جاودانگی روح)، این دانش پنهان از توانایی های شناختی ما است.
مفهوم ماورایی - ساخت توانایی شناختی ما، شرایط تجربه. فعالیت خلاقانه و جستجوی یک فرد، توانایی طراحی شرایط تجربه، قبل از ظهور خود تجربه (به عنوان مثال، فرضیه ها، ایده ها، نظریه ها).

فلسفه کانت: وحدت متعالی ادراک
مفهوم پیچیده ای مانند وحدت متعالی ادراک به چه معناست.
ادراک- احساس ناخودآگاه (فرد به طور مداوم محرک های زیادی را همزمان احساس می کند، اما از آنها آگاه نیست).
بر این اساس ادراکاحساسات آگاهانه هستند
وحدت ادراککلیت، تمام احساسات آگاهانه، درک این است که من هستم.
وحدت متعالی ادراک- این زمانی است که من از ایده هایی در مورد چیزی آگاه هستم و در عین حال از خودم به عنوان خودم آگاه هستم. آگاهی از خود در این دنیا. به عبارت دیگر، این وحدت آگاهی است که محتوای متنوع همه مفاهیم را ترکیب می کند.

فلسفه کانت: اخلاق
انسان ناشناخته ترین معمایی و معمایی است که کانت سعی در کشف آن داشت. اخلاق کانت علمی است که ارتباط بین مردم و خود شخص را بالاترین ارزش می داند.
کانت این سوال را مطرح می کند که اخلاق چیست؟
اخلاق- این یک ویژگی داخلی و ضروری یک شخص است. تنها منبعی که اخلاق انسان را شکل می دهد همین است قانون اخلاقیکه در درون فرد وجود دارد.
کانت معتقد است که میل به خوشبختی ذاتی انسان است و همین میل است که همه را متحد می کند، زیرا همه می خواهند شاد باشند. اما آیا ممکن است انسان در عین حال هم شاد و هم با اخلاق باشد؟ در اینجا کانت به این نتیجه می رسد که این غیر ممکن است. خوشبختی و اخلاق مفاهیمی متقابل هستند.
وقتی برای خوشبختی تلاش می کنیم، اخلاق را فراموش می کنیم. گاهی در مسیر سعادت به روشی غیر اخلاقی به اهداف خود می رسیم. «هدف وسیله را توجیه می‌کند» حتی اگر غیراخلاقی باشد.

نظریه مکان و زمان کانت

مهمترین بخش نقد عقل محض، آموزه مکان و زمان است. در این بخش، پیشنهاد می‌کنم یک بررسی انتقادی از این آموزش انجام شود.

ارائه توضیح روشنی از نظریه مکان و زمان کانت آسان نیست، زیرا خود نظریه نامشخص است. هم در نقد عقل محض و هم در پیش‌الگومنا توضیح داده شده است. ارائه در Prolegomena محبوب تر است، اما کمتر از نقد. ابتدا سعی می کنم تا آنجا که می توانم این نظریه را به وضوح توضیح دهم. فقط بعد از ارائه سعی می کنم آن را نقد کنم.

کانت معتقد است که ابژه های بی واسطه ادراک تا حدی توسط چیزهای بیرونی و تا حدی توسط دستگاه ادراکی خود ما مشروط می شوند. لاک جهان را به این ایده عادت داد که کیفیت های ثانویه - رنگ ها، صداها، بو و غیره - ذهنی هستند و به شیئی که در خود وجود دارد تعلق ندارند. کانت، مانند برکلی و هیوم، اگرچه دقیقاً یکسان نیست، اما فراتر می رود و کیفیات اولیه را نیز ذهنی می کند. کانت در بیشتر موارد تردیدی ندارد که احساسات ما عللی دارند که آنها را «اشیاء فی نفسه» یا نومنا می نامد. آنچه در ادراک برای ما ظاهر می شود، که او آن را پدیده می نامد، از دو بخش تشکیل شده است: آن چیزی که مشروط به ابژه است که او آن را احساس می نامد، و آن چیزی که مشروط به دستگاه ذهنی ما است، که به قول خودش، منیفولد را نظم می دهد. به روابط خاص این قسمت آخر را شکل ظاهر می نامد. این قسمت خود احساس نیست و بنابراین به اقتضای محیط بستگی ندارد، همیشه یکسان است، زیرا همیشه در ما وجود دارد و پیشینی است به این معنا که به تجربه بستگی ندارد. شکل خالص حساسیت را «شهود محض» (Anschauung) می گویند. دو شکل وجود دارد، یعنی فضا و زمان: یکی برای احساسات بیرونی، دیگری برای احساسات درونی.

کانت برای اثبات اینکه مکان و زمان صورت‌های پیشینی هستند، استدلال‌های دو طبقه را مطرح می‌کند: استدلال‌های یک طبقه متافیزیکی، و استدلال‌های طبقه دیگر معرفت‌شناختی یا، به قول او، استعلایی. استدلال های دسته اول مستقیماً از ماهیت مکان و زمان و استدلال های دسته دوم به طور غیر مستقیم و از امکان ریاضیات محض به دست می آیند. استدلال‌های مربوط به فضا به طور کامل‌تر از استدلال‌های مربوط به زمان بیان می‌شوند، زیرا دومی اساساً مشابه اولی در نظر گرفته می‌شود.

با توجه به فضا، چهار استدلال متافیزیکی ارائه می شود:

1) فضا یک مفهوم تجربی انتزاع شده از تجربه بیرونی نیست، زیرا فضا زمانی فرض می شود که محسوسات به چیزی خارجی ارجاع داده شوند و تجربه خارجی تنها از طریق بازنمایی فضا امکان پذیر است.

2) فضا بازنمایی پیشینی ضروری است که زیربنای همه ادراکات بیرونی است، زیرا نمی توانیم تصور کنیم که فضا نباید وجود داشته باشد، در حالی که می توانیم تصور کنیم که هیچ چیز در فضا وجود ندارد.

3) فضا یک مفهوم گفتمانی یا کلی از روابط اشیاء به طور کلی نیست، زیرا تنها یک فضا وجود دارد و آنچه ما "فضا" می نامیم بخشی از آن است، نه نمونه.

4) فضا به عنوان یک کمیت بی نهایت داده شده نشان داده می شود که تمام بخش های فضا را در خود دارد. این نسبت با آنچه مفهوم با مصادیق خود دارد متفاوت است و در نتیجه فضا یک مفهوم نیست، بلکه یک Anschauung است.

بحث ماورایی در مورد فضا از هندسه گرفته شده است. کانت مدعی است که هندسه اقلیدسی پیشینی شناخته شده است، اگرچه ترکیبی است، یعنی از خود منطق قابل استنتاج نیست. او استدلال می کند که اثبات هندسی به ارقام بستگی دارد. برای مثال، می‌توانیم ببینیم که اگر دو خطی که با زاویه قائم با یکدیگر قطع می‌شوند، داده شود، آنگاه فقط یک خط مستقیم می‌تواند از نقطه تقاطع آنها در زاویه قائم به هر دو خط رسم شود. این دانش از نظر کانت برگرفته از تجربه نیست. اما شهود من تنها در صورتی می تواند آنچه را که در ابژه یافت می شود پیش بینی کند که فقط شکلی از حساسیت من را داشته باشد که در ذهنیت من همه تأثیرات واقعی را تعیین می کند. اجسام حسی باید از هندسه اطاعت کنند، زیرا هندسه به شیوه های ادراک ما مربوط می شود و بنابراین ما نمی توانیم غیر از این ادراک کنیم. این توضیح می دهد که چرا هندسه، اگرچه ترکیبی است، اما پیشینی و آپدیتیک است.

استدلال های زمان اساساً یکسان هستند، با این تفاوت که هندسه با حساب جایگزین می شود، زیرا شمارش نیاز به زمان دارد.

حال اجازه دهید این استدلال ها را یکی یکی بررسی کنیم. اولین بحث متافیزیکی در مورد فضا این است: «فضا یک مفهوم تجربی نیست که از تجربه بیرونی انتزاع شده باشد. در واقع، بازنمایی فضا باید از قبل در پایه باشد تا احساسات خاصی به چیزی خارج از من مربوط شود (یعنی ، به چیزی در مکان متفاوتی در فضا نسبت به جایی که من هستم) و همچنین به این ترتیب که بتوانم آنها را به عنوان بیرون (و در کنار یکدیگر، بنابراین، نه تنها به عنوان متفاوت، بلکه به عنوان موجود در مکان های مختلف) نشان دهم. در نتیجه، تجربه بیرونی تنها چیزی است که از طریق بازنمایی فضا ممکن است.

درک عبارت "بیرون از من (یعنی در مکانی متفاوت از خودم)" دشوار است. به عنوان یک چیز به خودی خود، من هیچ جا نیستم و هیچ چیز به لحاظ فضایی بیرون از من نیست. بدن من را فقط می توان به عنوان یک پدیده درک کرد. بنابراین، هر چیزی که واقعاً منظور است، در قسمت دوم جمله بیان می شود، یعنی اینکه من اشیاء مختلف را به عنوان اشیاء در مکان های مختلف درک می کنم. تصویری که ممکن است پس از آن در ذهن فرد ایجاد شود، تصویری از یک متصدی رخت کن است که کت های مختلف را به قلاب های مختلف آویزان می کند. قلاب ها باید از قبل وجود داشته باشند، اما ذهنیت متصدی رخت کن کت را مرتب می کند.

در اینجا، مانند جاهای دیگر نظریه کانت درباره سوبژکتیویته مکان و زمان، مشکلی وجود دارد که به نظر می‌رسد او هرگز آن را احساس نکرده است. چه چیزی باعث می شود که اشیاء ادراک را به گونه ای که انجام می دهم ترتیب دهم، نه در غیر این صورت؟ چرا مثلا من همیشه چشم مردم را بالای دهانشان می بینم و زیر آنها را نمی بینم؟ به نظر کانت، چشم و دهان به عنوان چیزهایی در خود وجود دارند و ادراکات جداگانه من را برمی انگیزند، اما هیچ چیز در آنها با آرایش فضایی که در ادراک من وجود دارد مطابقت ندارد. این برخلاف نظریه فیزیکی رنگ ها است. ما معتقد نیستیم که در ماده رنگ وجود دارد به این معنا که ادراکات ما رنگ دارند، اما معتقدیم رنگ های مختلف با طول موج های مختلف مطابقت دارند. اما از آنجایی که امواج شامل مکان و زمان می شوند، نمی توانند علت ادراک ما برای کانت باشند. از سوی دیگر، اگر مکان و زمان ادراکات ما، همان طور که فیزیک نشان می دهد، نسخه هایی در جهان ماده داشته باشد، هندسه بر این نسخه ها صدق می کند و استدلال کانت نادرست است. کانت معتقد بود که ذهن مواد خام محسوسات را مرتب می کند، اما هرگز به آنچه باید گفته شود فکر نمی کرد که چرا ذهن این مطالب را به این شکل ترتیب می دهد و نه به گونه ای دیگر.

با توجه به زمان، دشواری بیشتر است، زیرا هنگام در نظر گرفتن زمان، باید علیت را در نظر گرفت. من رعد و برق را قبل از اینکه رعد و برق را درک کنم درک می کنم. چیز فی نفسه A باعث درک من از رعد و برق می شود و چیز دیگر در خود B باعث درک من از رعد و برق می شود، اما A نه قبل از B، زیرا زمان فقط در رابطه با ادراکات وجود دارد. پس چرا دو چیز بی زمان A و B در زمان های مختلف عمل می کنند؟ اگر کانت درست می‌گوید، این باید کاملاً دلبخواه باشد، و پس نباید هیچ رابطه‌ای بین A و B وجود داشته باشد که مطابق با این واقعیت باشد که ادراک برانگیخته شده توسط A مقدم بر ادراک برانگیخته شده توسط B است.

برهان متافیزیکی دوم بیان می کند که می توان تصور کرد که در فضا چیزی وجود ندارد، اما نمی توان تصور کرد که هیچ فضا وجود ندارد. به نظر من یک بحث جدی نمی تواند مبتنی بر آنچه می توان و نمی توان تصور کرد. اما تاکید می کنم که امکان بازنمایی فضای خالی را رد می کنم. شما می توانید تصور کنید که به یک آسمان ابری تیره نگاه می کنید، اما پس از آن خودتان در فضا هستید و ابرهایی را تصور می کنید که نمی توانید آنها را ببینید. همانطور که واینینگر اشاره کرد، فضای کانت مانند فضای نیوتن مطلق است و فقط یک سیستم روابط نیست. اما نمی‌دانم چگونه می‌توان یک فضای کاملاً خالی را تصور کرد.

سومین برهان متافیزیکی می گوید: «فضا مفهومی گفتمانی یا به قول خودشان کلی از روابط اشیاء به طور کلی نیست، بلکه یک بازنمایی صرفاً بصری است. در واقع می توان تنها یک فضای واحد را تصور کرد و اگر از فضاهای زیادی صحبت می کند، سپس منظور آنها فقط بخش هایی از یک فضای واحد واحد است، علاوه بر این، این بخش ها نمی توانند به عنوان عناصر تشکیل دهنده آن (که افزودن آن امکان پذیر است) مقدم بر فضای واحد فراگیر باشند، بلکه فقط می توانند چنین تصور شوند. بودن در آن؛ چندگانگی در آن، و بنابراین مفهوم کلی فضاها به طور کلی، صرفاً مبتنی بر محدودیت است. کانت از این نتیجه نتیجه می گیرد که فضا یک شهود پیشینی است.

اصل این استدلال، نفی کثرت در خود فضا است. آنچه ما «فضا» می نامیم، نه مصداق مفهوم کلی «فضا» است و نه جزئی از یک کل. من دقیقاً نمی دانم به قول کانت وضعیت منطقی آنها چیست، اما به هر حال آنها منطقاً فضا را دنبال می کنند. برای کسانی که امروزه، عملاً همه، دیدگاه نسبی‌گرایانه فضا را می‌پذیرند، این استدلال ناپدید می‌شود، زیرا نه «فضا» و نه «فضا» را نمی‌توان به عنوان جوهر در نظر گرفت.

چهارمین برهان متافیزیکی عمدتاً مربوط به اثبات این است که فضا یک شهود است و نه یک مفهوم. فرض او این است که «فضا به عنوان یک کمیت بی نهایت داده شده تصور می شود (یا نمایش داده می شود - vorgestellt). این منظره شخصی است که در یک منطقه مسطح زندگی می کند، مانند منطقه ای که کونیگزبرگ در آن قرار دارد. من نمی دانم که چگونه یک ساکن دره های آلپ می تواند آن را بپذیرد. درک اینکه چگونه می توان چیزی نامتناهی را "داد" دشوار است. من باید این را بدیهی بدانم که بخشی از فضا که داده می شود، آن چیزی است که با اشیاء ادراک پر شده است، و برای قسمت های دیگر ما فقط امکان حرکت را حس می کنیم. و اگر به کار بردن چنین استدلال مبتذلی مجاز باشد، ستاره شناسان مدرن معتقدند که فضا واقعاً نامحدود نیست، بلکه مانند سطح یک توپ گرد است.

برهان استعلایی (یا معرفت‌شناختی) که به بهترین وجه در Prolegomena تثبیت شده است، واضح‌تر از استدلال‌های متافیزیکی است و همچنین واضح‌تر قابل رد است. همانطور که اکنون می دانیم "هندسه" نامی است که ترکیبی از دو رشته علمی مختلف است. از یک سو، هندسه محض وجود دارد، که پیامدهایی را از بدیهیات استنتاج می‌کند، بدون اینکه این بدیهیات درست باشند یا خیر. این شامل چیزی نیست که از منطق پیروی نمی کند و "ترکیبی" نیست، و نیازی به ارقام ندارد، مانند آنچه در کتاب های هندسه استفاده می شود. از سوی دیگر، هندسه به عنوان شاخه ای از فیزیک وجود دارد، همانطور که، برای مثال، در نظریه نسبیت عام ظاهر می شود - این یک علم تجربی است که در آن بدیهیات از اندازه گیری ها به دست می آیند و با بدیهیات هندسه اقلیدسی متفاوت هستند. بنابراین دو نوع هندسه وجود دارد: یکی پیشینی اما نه مصنوعی، دیگری مصنوعی اما نه پیشینی. این باعث خلاص شدن از شر بحث ماورایی می شود.

اکنون سعي مي کنيم پرسش هايي را که کانت هنگام در نظر گرفتن فضا به طور کلي تر مطرح مي کند، در نظر بگيريم. اگر از دیدگاهی که در فیزیک بدیهی پذیرفته شده است، پیش برویم که ادراکات ما علل خارجی دارند که (به یک معنا) مادی هستند، به این نتیجه می رسیم که همه کیفیات واقعی در ادراکات با کیفیات در آنها تفاوت دارند. علل درک نشده، اما شباهت ساختاری خاصی بین نظام ادراکات و نظام علل آنها وجود دارد. برای مثال، تناظری بین رنگ‌ها (آنطور که درک می‌شود) و امواج با طول معین (که توسط فیزیکدانان استنباط می‌شود) وجود دارد. به همین ترتیب، باید بین فضا به عنوان عنصر ادراکات و فضا به عنوان عنصری در نظام علل درک نشده ادراکات مطابقت وجود داشته باشد. همه اینها بر اساس اصل «همان علت، یک معلول» است، با اصل مخالف: «موثرات مختلف، علل مختلف». بنابراین، برای مثال، هنگامی که نمایش بصری A در سمت چپ نمایش بصری B ظاهر می شود، فرض می کنیم که رابطه متناظری بین علت A و علت B وجود دارد.

طبق این دیدگاه، ما دو فضا داریم، یکی ذهنی و دیگری عینی، یکی در تجربه شناخته شده و دیگری فقط استنباط شده است. اما از این نظر تفاوتی بین فضا و سایر جنبه های ادراک مانند رنگ ها و صداها وجود ندارد. همه آنها در اشکال ذهنی خود به صورت تجربی شناخته شده اند. همه آنها در اشکال عینی خود به واسطه اصل علیت به دست می آیند. دلیلی وجود ندارد که دانش خود را از فضا به هیچ وجه با دانش خود از رنگ و صدا و بو متفاوت بدانیم.

در مورد زمان، وضعیت متفاوت است، زیرا اگر به علل نامحسوس ادراکات ایمان داشته باشیم، زمان عینی باید با زمان ذهنی یکسان باشد. در غیر این صورت، با مشکلاتی که قبلاً در ارتباط با رعد و برق و رعد و برق در نظر گرفته شده بود مواجه می شویم. یا این مورد را در نظر بگیرید: می شنوید که یک نفر صحبت می کند، به او پاسخ می دهید و او شما را می شنود. گفتار او و برداشت او از پاسخ شما، هر دو تا آنجا که آنها را لمس می کنید، در دنیایی غیرقابل درک است. و در این دنیا اولی مقدم بر آخرین است. علاوه بر این، گفتار او مقدم بر درک شما از صدا در دنیای عینی فیزیک است. درک شما از صدا مقدم بر پاسخ شما در دنیای ذهنی ادراک است. و پاسخ شما مقدم بر درک او از صدا در دنیای عینی فیزیک است. روشن است که رابطه «مقدم» باید در همه این گزاره ها یکسان باشد. بنابراین، در حالی که مفهوم مهمی وجود دارد که در آن فضای ادراکی ذهنی است، هیچ معنایی وجود ندارد که در آن زمان ادراکی ذهنی باشد.

همانطور که کانت فکر می‌کرد، استدلال‌های بالا پیش‌فرض می‌گیرند که ادراکات توسط چیزهایی به خودی خود، یا، همانطور که باید بگوییم، توسط رویدادهای جهان فیزیک ایجاد می‌شوند. اما این فرض به هیچ وجه از نظر منطقی ضروری نیست. اگر رد شود، ادراکات به هر معنای ذاتی «ذهنی» نیستند، زیرا چیزی وجود ندارد که بتوان با آنها مخالفت کرد.

«چیز در خود» عنصر بسیار ناراحت‌کننده‌ای در فلسفه کانت بود، و توسط جانشینان بلافصل او که بر این اساس به چیزی بسیار یادآور سولیپسیسم افتادند، آن را رد کردند. تضادهای موجود در فلسفه کانت ناگزیر به این واقعیت منجر شد که فیلسوفانی که تحت تأثیر او بودند باید به سرعت یا در جهت تجربه گرایانه یا مطلق گرایانه رشد می کردند. در واقع، فلسفه آلمان تا دوره پس از مرگ هگل در جهت دوم توسعه یافت.

جانشین بلافصل کانت، فیشته (1762-1814)، «اشیاء به خودی خود» را رد کرد و ذهنیت گرایی را تا حدی حمل کرد که ظاهراً با جنون هم مرز بود. او معتقد بود که خود تنها واقعیت متناهی است و به این دلیل وجود دارد که خود را اثبات می کند. اما خود، که واقعیتی فرعی دارد، تنها به این دلیل وجود دارد که خود آن را می پذیرد. فیشته نه به‌عنوان یک فیلسوف ناب، بلکه به‌عنوان بنیان‌گذار نظری ناسیونالیسم آلمانی در «سخنرانی به ملت آلمان» (1807-1808) اهمیت دارد که در آن او می‌کوشد آلمانی‌ها را برای مقاومت در برابر ناپلئون پس از نبرد ینا تشویق کند. ایگو به عنوان یک مفهوم متافیزیکی به راحتی با مفهوم تجربی فیشته اشتباه گرفته شد. از آنجایی که من آلمانی بودم، نتیجه این شد که آلمانی ها از همه ملت ها برتر بودند. فیشته می‌گوید: «شخصیت داشتن و آلمانی بودن بدون شک همین معناست». بر این اساس، او یک فلسفه کامل از توتالیتاریسم ناسیونالیستی را توسعه داد که تأثیر بسیار زیادی در آلمان داشت.

جانشین بلافصل او شلینگ (1775-1854) جذاب‌تر بود اما نه کمتر ذهن‌گرا. او از نزدیک با عاشقانه های آلمانی در ارتباط بود. او از نظر فلسفی ناچیز است، هرچند در زمان خود شهرت داشت. یکی از نتایج مهم توسعه فلسفه کانت، فلسفه هگل بود.

بیوگرافی اسحاق نیوتن

نیوتن آیزاک (1643-1727)، ریاضیدان، مکانیک و فیزیکدان انگلیسی، ستاره شناس و ستاره شناس، خالق مکانیک کلاسیک، عضو (1672) و رئیس (از سال 1703) انجمن سلطنتی لندن. یکی از بنیانگذاران فیزیک مدرن، قوانین اساسی مکانیک را تدوین کرد و خالق واقعی یک برنامه فیزیکی یکپارچه برای توصیف همه پدیده های فیزیکی بر اساس مکانیک بود. قانون گرانش جهانی را کشف کرد، حرکت سیارات به دور خورشید و ماه به دور زمین و همچنین جزر و مد در اقیانوس ها را توضیح داد و پایه های مکانیک پیوسته، آکوستیک و اپتیک فیزیکی را پی ریزی کرد. آثار بنیادی "اصول ریاضی فلسفه طبیعی" (1687) و "اپتیک" (1704).

حساب دیفرانسیل و انتگرال (مستقل از G. Leibniz) ایجاد شد. او پراکندگی نور، انحراف رنگی را کشف کرد، تداخل و پراش را مطالعه کرد، نظریه جسمی نور را توسعه داد، و فرضیه ای را بیان کرد که نمایش های جسمی و موجی را با هم ترکیب می کرد. یک تلسکوپ آینه ای ساخت. قوانین اساسی مکانیک کلاسیک را تدوین کرد. او قانون گرانش جهانی را کشف کرد، نظریه ای در مورد حرکت اجرام آسمانی ارائه داد و پایه های مکانیک سماوی را ایجاد کرد. مکان و زمان مطلق تلقی می شد. کار نیوتن خیلی جلوتر از ژنرال بود سطح علمیزمان او برای معاصران مبهم بود. او مدیر ضرابخانه بود و تجارت پولی را در انگلستان تأسیس کرد. کیمیاگر معروف، نیوتن به گاهشماری پادشاهی های باستانی پرداخت. او آثار الهیاتی را به تفسیر پیشگویی کتاب مقدس اختصاص داد (بیشتر منتشر نشده).

نیوتن در 4 ژانویه 1643 در روستای Woolsthorpe، (لینکلنشایر، انگلستان) در خانواده یک کشاورز کوچک که سه ماه قبل از تولد پسرش درگذشت، به دنیا آمد. نوزاد نارس بود. افسانه ای وجود دارد که او آنقدر کوچک بود که او را در یک دستکش از پوست گوسفند که روی نیمکتی دراز کشیده بود، قرار دادند که یک بار از آن بیرون افتاد و سرش را محکم به زمین کوبید. وقتی کودک سه ساله شد، مادرش دوباره ازدواج کرد و رفت و او را به سرپرستی مادربزرگش سپرد. نیوتن بیمار و غیر اجتماعی بزرگ شد و مستعد رویاپردازی بود. او جذب شعر و نقاشی شده بود، او دور از همسالانش بادبادک می ساخت، آسیاب بادی، ساعت آبی، گاری پدالی اختراع کرد.

شروع زندگی مدرسه برای نیوتن دشوار بود. او ضعیف درس می خواند، پسر ضعیفی بود و یک بار همکلاسی ها او را کتک زدند تا اینکه از هوش رفت. تحمل نیوتن مغرور غیر قابل تحمل بود و تنها یک چیز باقی می ماند: برجسته شدن با موفقیت تحصیلی. او با سخت کوشی به این واقعیت دست یافت که در کلاس مقام اول را کسب کرد.

علاقه به تکنولوژی باعث شد نیوتن در مورد پدیده های طبیعت فکر کند. او همچنین عمیقاً درگیر ریاضیات بود. ژان باپتیست بی بعداً در این باره نوشت: "یکی از عموهایش که روزی او را زیر پرچینی با کتابی در دستانش، غوطه ور در تأمل عمیق پیدا کرد، کتاب را از او گرفت و متوجه شد که مشغول حل یک مسئله ریاضی است. ضربه زد. او با چنین هدایت جدی و فعالی که مرد جوانی بود، مادرش را متقاعد کرد که بیشتر در برابر میل پسرش مقاومت نکند و او را برای ادامه تحصیل بفرستد.

پس از آموزش جدی، نیوتن در سال 1660 به عنوان یک ساب سیزفرا (دانشجویان به اصطلاح فقیر که موظف به خدمت به اعضای کالج بودند، وارد کمبریج شد، که نمی‌توانست نیوتن را سنگین کند). شروع به تحصیل در طالع بینی کرد سال گذشتهتحصیلات دانشگاهی.

نیوتن طالع بینی را جدی می گرفت و در برابر حملات همکارانش با غیرت از آن دفاع می کرد. مطالعات در طالع بینی و تمایل به اثبات اهمیت آن، او را بر آن داشت تا در زمینه حرکت اجرام آسمانی و تأثیر آنها بر سیاره ما تحقیق کند.

در شش سال، نیوتن تمام مدارج کالج را به پایان رساند و تمام اکتشافات بزرگ بعدی خود را آماده کرد. در سال 1665 نیوتن استاد هنر شد. در همان سال که طاعون در انگلستان بیداد می کرد، تصمیم گرفت به طور موقت در وولستورپ ساکن شود. در آنجا بود که او شروع به فعالیت فعال در اپتیک کرد. هدف تمام تحقیقات، میل به درک ماهیت فیزیکی نور بود. نیوتن معتقد بود که نور جریانی از ذرات خاص (جسم) است که از یک منبع ساطع می شود و در یک خط مستقیم حرکت می کند تا زمانی که با موانع روبرو شوند. مدل جسمی نه تنها مستقیمی انتشار نور، بلکه قانون انعکاس (انعکاس الاستیک) و قانون شکست را نیز توضیح داد.

در آن زمان، کار، که قرار بود به نتیجه بزرگ اصلی تلاش های نیوتن تبدیل شود، در اصل تکمیل شده بود - ایجاد یک تک، بر اساس قوانین مکانیک تصویر فیزیکی جهان که توسط آن فرموله شده است. به او.

خود نیوتن پس از تعیین تکلیف مطالعه نیروهای مختلف، اولین مثال درخشان از راه حل آن را با فرمول بندی قانون گرانش جهانی ارائه داد. قانون گرانش جهانی به نیوتن اجازه داد تا توضیحی کمی از حرکت سیارات به دور خورشید، ماهیت جزر و مد دریا ارائه دهد. این امر نمی تواند تأثیر زیادی بر ذهن محققان بگذارد. برنامه توصیف مکانیکی یکپارچه از همه پدیده های طبیعی - هم "زمینی" و هم "آسمانی" برای سالهای متمادی در فیزیک ایجاد شد. فضا زمان کانت نیوتن

در سال 1668 نیوتن به کمبریج بازگشت و به زودی صندلی لوکاس در ریاضیات را دریافت کرد. قبل از او این بخش توسط معلمش I. Barrow اشغال شده بود که برای تأمین مالی او این بخش را به شاگرد محبوبش واگذار کرد. در آن زمان، نیوتن از قبل نویسنده دو جمله ای و خالق (همزمان با لایب نیتس، اما مستقل از او) روش حساب دیفرانسیل و انتگرال بود.

تنها به مطالعات نظری محدود نشد، در همان سال ها تلسکوپ بازتابی (بازتابی) را طراحی کرد. دومین تلسکوپ ساخته شده (بهبود) دلیل معرفی نیوتن به عنوان عضوی از انجمن سلطنتی لندن بود. زمانی که نیوتن به دلیل عدم امکان پرداخت حق عضویت از عضویت خود استعفا داد، با توجه به شایستگی های علمی وی، این امکان در نظر گرفته شد که برای او استثنا قائل شد و او را از پرداخت آن معاف کرد.

تئوری نور و رنگ‌های او که در سال 1675 مطرح شد، چنان حملاتی را برانگیخت که نیوتن تصمیم گرفت تا زمانی که هوک، سرسخت‌ترین حریفش، زندگی می‌کرد، چیزی در مورد اپتیک منتشر نکند. از سال 1688 تا 1694 نیوتن عضو پارلمان بود.

در آن زمان، در سال 1687، "اصول ریاضی فلسفه طبیعی" منتشر شد - اساس مکانیک همه پدیده های فیزیکی، از حرکت اجرام آسمانی تا انتشار صدا. چندین قرن بعد، این برنامه توسعه فیزیک را تعیین کرد و اهمیت آن تا به امروز تمام نشده است.

احساس ظالمانه دائمی ناامنی مادی، استرس شدید عصبی و روانی بدون شک یکی از علل بیماری نیوتن بود. محرک فوری بیماری آتش سوزی بود که در آن تمام نسخه های خطی تهیه شده توسط او از بین رفتند. بنابراین، برای او پراهمیتپست نگهبان ضرابخانه با حفظ سمت استادی در کمبریج. نیوتن با غیرت شروع به کار کرد و به سرعت به موفقیت چشمگیری دست یافت، در سال 1699 به عنوان مدیر منصوب شد. ترکیب این امر با تدریس غیرممکن بود و نیوتن به لندن نقل مکان کرد.

در پایان سال 1703 او به عنوان رئیس انجمن سلطنتی انتخاب شد. در آن زمان نیوتن به اوج شهرت رسیده بود. در سال 1705، او به مقام شوالیه ارتقا یافت، اما با داشتن یک آپارتمان بزرگ، شش خدمتکار و یک خروج ثروتمند، هنوز تنها می ماند.

زمان خلاقیت فعال به پایان رسیده است و نیوتن به آماده سازی انتشار "اپتیک"، تجدید چاپ اثر "اصول ریاضی فلسفه طبیعی" و تفسیر محدود می شود. کتاب مقدس(او صاحب تفسیر آخرالزمان است، مقاله ای در مورد دانیال نبی).

نیوتن در 31 مارس 1727 در لندن درگذشت و در کلیسای وست مینستر به خاک سپرده شد. کتیبه روی قبر او با این جمله به پایان می رسد: "فانیان شاد شوند که چنین زینتی از نوع بشر در میان آنها زندگی کرد."

حرکت به عنوان یک راه وجود ماده

مردم در زمان های قدیم درباره چیستی فضا و زمان فکر می کردند. در متمایزترین شکل، ایده های مربوط به فضا و زمان در قالب دو مفهوم متضاد توسعه یافته است.

بخش طلایی به عنوان یک اصل نسبت فضا-زمان

مطابق با اصول تشکیل ماتریس روسی، در صفحه "ماتریس "L-T" ویژگی های ماتریس تکامل موناد "فضا-زمان" (L-T) اثبات شد. در صفحه "ماتریس روسی-2" ماتریس فضا-زمان چند بعدی داده شده است...

صفات اساسی وجود

AT علوم طبیعیاگرچه بازنمایی‌های مکانی-زمانی نیز مبتنی بر بازنمایی فیزیکی هستند، با این وجود بسته به سطوح مادی وجود هستی، تفاوت قابل توجهی دارند. بنابراین...

در قرون وسطی، ایده های مربوط به فضا تابع معیارهای معاد شناختی بود. فضا را اولاً با خصوصیات دینی و اخلاقی توصیف کردند: پایین جهنم است، بالا خانه خداست، شرق بهشت ​​است.

مفهوم زمان در ترمودینامیک کلاسیک

کامل ترین و ثابت ترین تلاش برای جداسازی زمان از ماده توسط نیوتن انجام شد. او آن را زمان مطلق، حقیقی و ریاضی نامید که «... در ذات خود، بدون هیچ ارتباطی با هیچ چیز خارجی...

ساختار مکانی-زمانی جهان

هر حرکتی به هر طریقی مستلزم تغییر موقعیت در فضا است که به هر طریقی در زمان انجام می شود. با وجود آشکار بودن مفاهیم مکان و زمان ...

فلسفی بودن فضا زمان از دیدگاه فلسفه ماتریالیستی دیالکتیکی، حرکت تنها شکل وجود ماده نیست...

فضا و زمان - اشکال وجود

ویژگی های اساسی فضا و زمان را می توانیم نشان دهیم؟ اول از همه فضا و زمان. عینی و واقعی، یعنی مستقل از آگاهی مردم و آگاهی آنها از این واقعیت عینی وجود دارد...

فضا و زمان در نظریات کانت و نیوتن

فیزیک مدرن مفهوم فضا و زمان مطلق فیزیک کلاسیک نیوتن را کنار گذاشته است. نظریه نسبیتی نشان داده است که فضا و زمان نسبی هستند. ظاهرا هیچ عبارتی ...

درک مدرن از فضا و زمان در نتیجه یک دوره طولانی توسعه یافته است روند تاریخیدانشی که محتوای آن به ویژه مبارزه بین رویکردهای ماهوی 1 و رابطه ای 2 برای درک ماهیت آنها بود ...

فضا و زمان به عنوان شکلی از وجود ماده

در تحلیل این موضوعات نه تنها باید به این نکته توجه داشت که مکان و زمان با حرکت ماده پیوند ناگسستنی دارند، بلکه وجود تبعیض بین آنها را نیز باید در نظر گرفت: «حرکت جوهر زمان و مکان است». .

در تاریخ فلسفه و علم، دو مفهوم اصلی فضا و زمان شکل گرفته است: 1. مفهوم جوهری، فضا و زمان را موجوداتی مستقل خاص می داند که همراه و مستقل از اشیاء مادی ...

مکان و زمان: خاستگاه و محتوای مفاهیم

مکان و زمان به عنوان اشکال وجود ماده دارای هر دو ویژگی مشترک و ویژگی هر یک از این اشکال هستند. خواص جهانی آنها عبارتند از: عینیت و استقلال از آگاهی انسان...

مسائل مدرن تاریخ و فلسفه علم

مشکووا I.N. در تفکر علمی کلاسیک، تعریف مکان و زمان به عنوان موضوع علم طبیعی و ساخت‌های نظری-فلسفی سنتی بود.

شکل گیری مفاهیم مکان و زمان در علم فلسفی

مهم ترین مسائل فلسفی مربوط به فضا و زمان، مسئله جوهر فضا و زمان، رابطه این اشکال وجود با ماده، عینیت روابط و الگوهای فضا-زمان است.