راهنما در Tele2، تعرفه ها، سوالات

افلاطون شخصیت برجسته ای بود - یکی از پسران قدرتمند دوران باستان.

دیدگاه ها و آموزه های سقراط را دقیقاً از نوشته های افلاطون می دانیم، زیرا خود سقراط هیچ نوشته ای از خود به جای نگذاشته است. بسیاری از افکار سقراط و گفته های او افلاطون با وجدان برای آیندگان نوشته است. و خود او سهم بزرگی در توسعه فلسفه داشت.

افلاطون از استعداد خود به طور کامل استفاده کرد: تا کنون، مورخان، فیلسوفان و سیاستمداران آینده بدون نقص آن را مطالعه می کنند.

افلاطون در آتن تأسیس شد مکتب فلسفی- آکادمی که حدود 900 سال پس از مرگ او وجود داشت تا اینکه توسط امپراتور بیزانس، ژوستینیانوس بسته شد. بسیاری از فیلسوفان با استعداد، سخنوران مشهور آتیک و دولتمردان از دیوارهای آکادمی بیرون آمدند.

از زندگی نامه افلاطون:

نام اصلی افلاطون ارسطوکلس است. "افلاطون" ("عریض") او توسط معلم ژیمناستیک به دلیل عرض شانه هایش ملقب شد. مرد جوان ورزشکار و بسیار گشاد بود.

فیلسوف آینده در خانواده ای با منشأ اشرافی متولد شد، قبیله پدرش آریستون، طبق افسانه، به آخرین پادشاه آتیکا کودروس برپا شد، و جد پریکتونا، مادر افلاطون، اصلاح کننده آتنی سولون بود. از آنجایی که اجداد پدرش از خانواده سلطنتی بودند و اجدادش خط مادرمشغول قانون گذاری است. جای تعجب نیست که در چنین خانواده ای نور جدیدی از ذهن ظاهر شده است.

تاریخ دقیق تولد افلاطون مشخص نیست. با پیروی از منابع باستانی، اکثر محققان معتقدند که افلاطون در سال های 428-427 قبل از میلاد متولد شده است. در آتن یا اگینا، درست در اوج جنگ پلوپونز بین آتن و اسپارت. طبق سنت باستانی، 21 مه را روز تولد او می دانند که در آن سنت اساطیریخدای آپولو متولد شد

افلاطون با دریافت یک تربیت جامع مطابق با وضعیت والدینش ، به نقاشی مشغول بود ، تراژدی ها ، اپیگرام ها ، کمدی ها نوشت ، به عنوان کشتی گیر در بازی های یونانی شرکت کرد و حتی جایزه دریافت کرد.

اولین معلم افلاطون کراتیلوس هراکلیتی و سپس سقراط بود. طبق افسانه ها، افلاطون در جوانی شعر می سرود و خود را برای سیاست آماده می کند. یک بار تراژدی را حمل می کرد که به تازگی برای تئاتر نوشته بود، اما با سقراط ملاقات کرد و تحت تأثیر گفتگو با او، تراژدی خود را سوزاند و به فلسفه پرداخت. این ملاقات زمانی اتفاق افتاد که خود افلاطون حدود 20 سال داشت. این در حدود 408 قبل از میلاد اتفاق افتاد. ه. پس از صحبت با فیلسوف، به صف شاگردان سقراط می پیوندد و متعاقباً دوست او می شود.

سقراط و افلاطون

هشت سال دوستی افلاطون و سقراط به طرز غم انگیزی پایان یافت: سقراط به اعدام محکوم شد و افلاطون سفری 12 ساله را آغاز کرد.

همانطور که می دانید سقراط توسط دادگاه آتن محکوم و به اعدام محکوم شد. افلاطون به همراه سایر شاگردان تلاش کرد تا بر تصمیم دربار تأثیر بگذارد و سقراط را نجات دهد، اما چون کاری از دستش برنیامد، آتن را ترک کرد و سال ها سرگردانی کرد. او به ایران، آشور، فنیقیه، بابل، مصر و احتمالاً هند سفر کرد.

افلاطون در آنجا به تحصیلات خود ادامه داد و به سخنان دیگر فیلسوفان آسیای صغیر و مصر گوش داد، در همان مکان، در مصر، مشرف شد و در مرحله سوم توقف کرد که به وضوح ذهن و تسلط بر جوهر انسان می بخشد. به زودی افلاطون به جنوب ایتالیا می رود و در آنجا با فیثاغورثی ها ملاقات می کند. او با مطالعه دست نوشته های فیثاغورث، ایده ها و نقشه های منظومه را از او به عاریت می گیرد.

افلاطون و ارسطو

افلاطون با بازگشت به آتن در سال 387 مکتب فلسفی خود را به نام آکادمی تأسیس کرد. این نام برگرفته از دانش آکادمیک دانش‌آموزان نیست، بلکه از نام باغ‌های آکادمی که به نوبه خود به این نام نامگذاری شده‌اند، آمده است. قهرمان باستانیآکادمی.

در نزدیکی ورودی آکادمی کتیبه ای وجود داشت: "کسانی که هندسه نمی دانند - ورود ممنوع است." به طور کلی، افلاطون معتقد بود که باید چهار رشته تدریس شود - حساب، هندسه، هندسه جامد و نجوم نظری. افلاطون به هیچ وجه بر سودمندی عملی این علوم تأکید نمی کرد، بلکه بر اهمیت آنها برای تمرین ذهن قبل از حرکت به علم جدی تر - فلسفه تأکید می کرد. افراد عاقل و با استعداد زیادی از آکادمی بیرون آمدند که تا به امروز به شهرت رسیده اند. (مثلاً ارسطو شاگرد مستقیم افلاطون است).

افلاطون عمر طولانی و نسبتاً شادی داشت. او در سن بیش از 80 سالگی در یک جشن عروسی که به عنوان مهمان دعوت شده بود درگذشت.

او در سال 347 طبق افسانه در روز تولدش درگذشت. دفن در فرهنگستان انجام شد، دیگر جای عزیزی برای او وجود نداشت. طبق افسانه، کتیبه ای بر روی قبر او حک شده بود: "دو پسر آپولو - آسکولاپیوس افلاطون را به دنیا آورد، او بدن را شفا می دهد، این شفا دهنده روح."

آموزه های اساسی افلاطون:

نوشته های افلاطون برای مدت طولانی محبوب بود و پایه و اساس پیدایش و توسعه بسیاری از شاخه های فلسفه را پی ریزی کرد. 34 اثر به او نسبت داده می شود، مشخص است که بیشتر (24) آنها آثار واقعی افلاطون بوده اند، در حالی که بقیه در قالب گفتگو با معلمش سقراط نوشته شده است.

اولین آثار جمع آوری شده افلاطون توسط فیلولوژیست آریستوفان بیزانسی در قرن سوم قبل از میلاد گردآوری شد. متون اصلی افلاطون تا دوران مدرن باقی نمانده است. کهن‌ترین نسخه‌های آثار، نسخه‌هایی روی پاپیروس‌های مصری محسوب می‌شوند.

AT زندگی علمیدر اروپا، آثار افلاطون تنها در قرن پانزدهم، پس از ترجمه تمام آثار او به لاتین توسط فیلسوف مسیحی ایتالیایی، فیچینو مارسیلیو، شروع به استفاده کرد.

گفتگوهای دوره اولیه (399 - 387) به روشن کردن مسائل اخلاقی (فضیلت، نیکی، شجاعت، احترام به قوانین، عشق به میهن و غیره) اختصاص دارد، همانطور که سقراط دوست داشت انجام دهد.

بعداً، افلاطون شروع به بیان ایده های خود می کند که در آکادمی که خود تأسیس کرد، توسعه یافته است. مشهورترین آثار این دوره عبارتند از: "دولت"، "فایدون"، "فیلب"، "عید"، "تیمائوس". و سرانجام، در دهه 50 قرن چهارم، افلاطون یک اثر عظیم "قوانین" نوشت که در آن سعی می کند یک سیستم دولتی ارائه دهد که برای درک واقعی انسان و نیروهای واقعی انسانی قابل دسترسی باشد.

افلاطون اولین فیلسوف در اروپاست که پایه های ایده آلیسم عینی را بنا نهاد و آن را به طور کامل توسعه داد. جهان افلاطون کیهانی زیبا و مادی است که بسیاری از تکینگی ها را در یک کل جدایی ناپذیر گرد آورده است که توسط قوانینی خارج از آن کنترل می شود. اینها کلی‌ترین قاعده‌هایی هستند که دنیای مافوق کیهانی خاصی را می‌سازند که افلاطون آن را دنیای ایده‌ها می‌نامد. ایده ها زندگی دنیای مادی را تعیین می کنند، آنها الگوهای ابدی زیبایی هستند که بر اساس آنها انبوه چیزهایی که از ماده بی نهایت تشکیل شده اند ساخته می شوند.

روح افلاطون در طول زندگی خود به دلیل اهداف والای اخلاقی که یکی از آنها آرمان احیای یونان بود، آشفته بود. این شور و اشتیاق که توسط اندیشه الهام گرفته شده خالص شده بود، فیلسوف را مجبور کرد که مکرراً تلاش کند تا با خرد بر سیاست تأثیر بگذارد. او سه بار (در سالهای 389-387، 368 و 363) کوشید تا عقاید خود را مبنی بر ساختن دولت در سیراکیوز پیاده کند، اما هر بار توسط حاکمان نادان و قدرت طلب طرد شد.

در گفت و گوهای افلاطون، استعداد برجسته ادبی او خود را نشان داد، او یک انقلاب کامل در شیوه ارائه فلسفی انجام می دهد. هیچ کس قبل از او به این شکل تصویری و واضح حرکت اندیشه بشری را که از خطا به حقیقت می‌رود، در قالب گفت‌وگوی نمایشی از ایده‌های مبارز و باورهای متضاد نشان نداد.

*افلاطون درباره انسان

افلاطون جوهر انسان را در ابدی خود و روح جاودانهکه در بدو تولد وارد بدن می شود. بنابراین، تهذیب نفس، طهارت از لذات دنیوی، از زندگی دنیوی سرشار از شادی های نفسانی را می طلبد. وظیفه انسان این است که از بی نظمی (دنیای حسی ناقص) قیام کند و با تمام قوای روحی بکوشد تا شبیه خدایی شود که با هیچ چیز بدی ارتباط برقرار نمی کند. در رهایی روح از هر چیز جسمانی، در تمرکز آن بر خود، در دنیای درونیحدس و گمان و فقط با واقعی و ابدی معامله کنید. فلسفه افلاطون تقریباً به طور کامل با مسائل اخلاقی آغشته است: گفتگوهای او به موضوعاتی مانند ماهیت عالی ترین خیر، اجرای آن در رفتار مردم و در زندگی جامعه می پردازد.

*افلاطون بر روح

افلاطون معتقد بود که روح انسان سه گانه است. بخش اول آن بخش عقلانی است که به ایده تبدیل شده است. جزء معقول نفس، اساس فضیلت، حکمت است; دوم بخش آتشین و عاطفی-ارادی روح است که اساس شجاعت است. قسمت سوم شهوانی است که توسط هوس ها و شهوات هدایت می شود. این قسمت از روح باید در تجلیاتش توسط ذهن محدود شود. ترکیب هماهنگ تمام اجزای روح تحت آغاز تنظیمی ذهن، عدالت را تضمین می کند.

* آموزه دانش افلاطون

افلاطون معتقد بود دانش واقعیرا نمی توان با کلمات یا در ادراک حسی منتقل کرد. برای حرکت صحیح به سوی حقیقت، نفس باید از آراء نادرستی که در زمان حیات غیر فلسفی در آن انباشته شده است پاک شود و خود شخص نظر صحیح را بفهمد (به خاطر بیاورد). افلاطون هر چیزی را که برای دانش قابل دسترس است به دو نوع تقسیم می کند: درک شده توسط حس و شناخته شده توسط ذهن. رابطه بین حوزه های محسوس و معقول، رابطه بین توانایی های شناختی مختلف را تعیین می کند: احساسات به ما امکان می دهند جهان اشیاء را (هر چند غیر قابل اعتماد) درک کنیم، ذهن به ما اجازه می دهد حقیقت را ببینیم.

* "الگوی جهان" افلاطون

افلاطون معتقد بود که جهانی از ایده ها و به موازات آن وجود دارد جهان مادی. در قلمرو ایده‌ها، خود ایده‌ها (عیدوس‌ها) پر از معنای الهی هستند. ایده ها پایه و اساس کل جهان هستند. اینها علل هدفمندی هستند که با انرژی آسپیراسیون شارژ می شوند. این تنظیم الهی تمام فرآیندهایی است که در جهان رخ می دهد. بین ایده ها روابط هماهنگی و تبعیت وجود دارد. بالاترین ایده، ایده خیر مطلق است (آگاتون؛ ذهن جهانی؛ الوهیت).

*افلاطون درباره دولت

افلاطون دولت را این گونه تعریف می کند: «یک کل واحد که در آن افراد، در طبیعت نابرابر، وظایف مختلف خود را انجام می دهند». علاوه بر این، افلاطون معتقد بود که دولت مانند یک شخص است. در حالت، همان سه اصل وجود دارد که در روح انسان وجود دارد: عقل، غضب و شهوت. حالت طبیعی (و ایده آل) زمانی است که ذهن مسئول است. افلاطون شهر-پولیس آتیک را یک ایالت ایده آل می دانست. دولت ایده آلدر یک زمان و مکان سیاسی خاص قرار می گیرد. قبلاً در زمان افلاطون چنین حالتی متعلق به گذشته بود. دولت ایده آل در مقابل دولت یونانی فردگرا است.

حقایق جالب از زندگی افلاطون:

* یکی از سرگرمی های افلاطون فیلسوف ورزش بود. او دو مسابقه پانکراتئون را در بازی های المپیک برد (در آن زمان یک نوع کشتی بود).

*افلاطون اولین کسی بود که در مورد وجود آتلانتیس، تمدن بسیار توسعه یافته گمشده صحبت کرد. افلاطون در نوشته های خود درباره این جزیره افسانه ای که در اثر یک فاجعه غرق شد، معمایی را مطرح کرد که بشر هنوز بر سر آن دست و پنجه نرم می کند.

*عشق افلاطونی اولین بار در گفتگوهای افلاطون توصیف شد و در اصل به معنای عشق و دوستی معلم و شاگرد (مثلاً افلاطون و ارسطو) بود.

* معاصرانی که افلاطون را از نزدیک می شناختند به فروتنی و خجالتی بودن او توجه داشتند.

* این افلاطون است که صاحب این فرضیه است که همه به دنبال «نیمه» خود هستند.

*افلاطون یکی از اولین کسانی بود که گفت هر فردی باید در زندگی به استعدادهایی که به او اختصاص داده شده است پی ببرد.

* «ندای درس» نیز اختراع افلاطون است. دانش‌آموزان آکادمی با سیگنالی که ساعت می‌داد به کلاس فراخوانده شدند: وقتی تمام آب از ظرف خارج می‌شد، جریان هوا از دریچه عبور می‌کرد و صدای فلوت را به صدا در می‌آورد.

* افلاطون استدلال های زیادی در مورد ساختار جهان، در مورد سازماندهی صحیح جامعه به آیندگان واگذار کرد.

* قابل ذکر است که سقراط قبل از ملاقات با افلاطون در خواب یک قو جوان را روی زانوهای خود دید که با بال زدن با فریادی شگفت انگیز از زمین بلند شد. قو پرنده ای است که به آپولو تقدیم شده است. افلاطون در شخص سقراط معلمی یافت که در تمام عمر به او وفادار ماند و او را در نوشته هایش تجلیل کرد و وقایع نگار شاعرانه زندگی او شد.

*سقراط به افلاطون چیزی را داد که فاقد آن بود: اعتقاد راسخ به وجود حقیقت و بالاترین ارزش های زندگی که از طریق ارتباط با نیکی و زیبایی از طریق مسیر دشوار خودسازی درونی شناخته می شود.

جد تمام فلسفه های اروپایی محسوب می شود فلسفه یونان باستان. از زمان ظهور (قرن هفتم قبل از میلاد) بلافاصله با شرقی تفاوت کرد. اول از همه، به این دلیل که دومی بر ایده حکومت استبدادی تکیه می کرد، از آیین اجداد حمایت می کرد، آداب و رسوم آنها را گرامی می داشت و به هیچ وجه به توسعه تفکر آزاد کمک نمی کرد. چه عواملی فلسفه یونان باستان را شکل داد؟ با چه مکاتب، فیلسوفان و اندیشه هایی بازنمایی شد؟ بیایید نگاهی دقیق تر به مقاله بیندازیم.

ویژگی های خاص

اول از همه، بیایید در مورد آنچه که انگیزه ای برای توسعه فعال فلسفه در شد صحبت کنیم یونان باستان. عوامل اصلی عبارت بودند از:

• گذار از یک نظام قبیله ای به نوع خاصی از نظام سیاسی - سیاستی که در آن دموکراسی حاکم بود.
• افزایش تماس با اقوام و تمدن های دیگر، پذیرش تجربه آنها و دگرگونی آن.
• توسعه دانش علمیتجارت و صنایع دستی؛
• تبدیل کار ذهنی به نوع خاصی از فعالیت.

همه این پیش نیازها به شکل گیری شخصیت آزاد کمک کرد که نظر خاص خود را داشت. به طور فعال ویژگی هایی مانند: اشتیاق به دانش ، توانایی انعکاس و نتیجه گیری ، تیزبینی ذهن را توسعه داد. میل به فلسفه‌ورزی با اصل رقابت‌پذیری نیز پشتیبانی می‌شد که نه تنها در مسابقات ورزشی، بلکه در اختلافات فکری و بحث‌های مختلف نیز به کار می‌رفت.

در آغاز توسعه فلسفه یونان باستان، ارتباط آن با اساطیر به وضوح قابل مشاهده است. آنها همین سؤالات را پرسیدند:

• دنیا از کجا آمده است
• چگونه وجود دارد؛
• که طبیعت را اداره می کند

با این حال، اسطوره و فلسفه تفاوت بسیار مهمی دارند - دومی سعی می کند برای همه چیز توضیحی منطقی بیابد تا جهان اطراف ما را از طریق ذهن درک کند. بنابراین، به لطف توسعه آن است که سؤالات جدیدی مطرح می شود:

• چرا این طور اتفاق می افتد
• علت یک پدیده خاص چیست
• حقیقت چیست.

پاسخ نیاز به تفکر متفاوتی داشت - انتقادی. متفکری که بر چنین شکلی از شناخت جهان تکیه می کند باید مطلقاً همه چیز را زیر سوال ببرد. لازم به ذکر است که در همان زمان، احترام خدایان تا آخرین دوره توسعه تفکر یونان باستان حفظ می شود، زمانی که پانتئیسم به طور فعال با دین مسیحی جایگزین می شود.

دوره بندی

محققان بر این باورند که فلسفه یونان باستان چندین دوره را در توسعه خود طی کرده است:

1. دوسوکراتیک - تا قرن پنجم ادامه داشت. قبل از میلاد مسیح. مشهورترین مکاتب آن زمان میلزی و الین بود.
2. کلاسیک - یک قرن تا قرن چهارم ادامه داشت. قبل از میلاد مسیح. آن را دوران شکوفایی تفکر یونان باستان می دانند. در آن زمان بود که سقراط زندگی کرد و.
3. هلنیستی - در سال 529 به پایان رسید، زمانی که امپراتور ژوستینیان آخرین مدرسه فلسفی یونانی - آکادمی افلاطونی را بست.

اطلاعات زیادی در مورد فعالیت های اولین فیلسوفان یونان باستان به روزهای ما نرسیده است. بنابراین، ما اطلاعات زیادی از آثار متفکران متأخر دیگر، در درجه اول افلاطون و ارسطو به دست می آوریم.

همه دوره ها را متحد می کند، شاید نوع فلسفه ورزی که کیهان محوری نامیده می شود. این بدان معناست که تفکر حکیمان یونان باستان معطوف به جهان اطراف و طبیعت، خاستگاه و رابطه آنها بود. علاوه بر این، برای شناخت از روش انتزاعی استفاده شد که به وسیله آن مفاهیم شکل گرفتند. از آنها برای توصیف اشیاء، فهرست کردن خواص و کیفیت آنها استفاده می شد. همچنین یونانیان باستان توانستند تمام نظریه های علمی که قبلاً برای آنها شناخته شده بود، مشاهدات طبیعت و دستاوردهای علم و فرهنگ را تعمیم دهند.

اجازه دهید مهم ترین مکاتب (یا جهت گیری های) فلسفه یونان باستان را با جزئیات بیشتری بررسی کنیم.

فیلسوفان طبیعی

اکثراً نمایندگان مکتب میلزی به این سمت تعلق دارند. جهان در نظر آنها یک کل زنده و غیرقابل تقسیم بود. در آن، همه چیزهای اطراف مردم متحرک شدند: برخی - تا حد زیادی، برخی دیگر - به میزان کمتر.

هدف اصلی آنها جستجوی منشأ هستی بود ("چیزی که همه چیز از آن سرچشمه می گیرد و همه چیز از آن تشکیل می شود"). در عین حال، فیلسوفان طبیعی نمی توانستند در مورد اینکه کدام یک از عناصر اصلی را در نظر بگیرند، به توافق برسند. مثلاً تالس آب را سرآغاز همه چیز می دانست. در همان زمان، نماینده ای از همان سمت به نام آناکسیمنس به هوا و به آتش اولویت داد.

الیتیک

به این جهت الئاتیک نیز می گویند. از پیروان معروف او: زنون و پارمنیدس. آموزش آنها انگیزه ای برای توسعه ایده آلیسم در آینده شد. آنها امکان حرکت و تغییر را انکار می کردند و معتقد بودند که فقط هستی واقعاً وجود دارد. جاودانه، بی نظیر و در جای خود یخ زده است، همچنین نمی توان آن را از بین برد.

این الئیتیک ها بودند که اولین کسانی بودند که کشف کردند چیزهایی هستند که در واقعیت وجود دارند و با تفکر درک می شوند و چیزهایی هستند که فقط با احساسات می توان آنها را شناخت.

مکتب اتمی

بنیانگذار آن بود. او معتقد بود که نه تنها هستی، بلکه نیستی نیز وجود دارد و کل جهان ما از کوچکترین ذرات - اتم ها تشکیل شده است. آنها در شکل، اندازه، موقعیت و شکل بدن با یکدیگر متفاوت هستند. جهان، اشیا و پدیده هایی که انسان با چشمان خود می بیند. و اتم ها را نمی توان با "احساسات" در نظر گرفت، این فقط توسط ذهن انجام می شود.

جهت کلاسیک

در چارچوب این مکتب باید به شخصیت های برجسته آن زمان توجه کرد: سقراط، افلاطون و ارسطو.

1. سقراط فیلسوفی است که برای اولین بار این پرسش را مطرح کرد که شخص دارای وجدان و مجموعه ای از ارزش ها است:

• او بر اهمیت خودشناسی پافشاری می کند، زیرا این است که مسیر دستیابی به عالی ترین خیر واقعی را شکل می دهد.
• هر فردی ذهنی دارد که با کمک آن همه مفاهیم درک می شود. یعنی مثلاً مهربانی یا شجاعت را نمی توان به دیگری یاد داد. او باید این کار را به تنهایی انجام دهد، تامل کند، شناسایی کند، به خاطر بسپارد.

1. افلاطون کسی بود که در واقع ایده آلیسم عینی را پایه گذاری کرد:

• ایده اصلی او این است که ایده ها نمونه اولیه همه چیزهای موجود هستند. او آنها را مدل می نامد. بنابراین، برای مثال، می‌توان گفت که همه صندلی‌ها دارای یک الگوی ایده‌آل مشترک هستند که ما آن را «صندلی» می‌نامیم.
• فیلسوف معتقد بود که دولت ناعادلانه و ناقص است، زیرا مبتنی بر آن است نظرات ذهنیحاکمان آن؛
• متفکر موجود را به جهان اشیاء (نادرست) و جهان تصورات (راست) تقسیم می کند. اشیاء بوجود می آیند، تغییر می کنند، فرو می ریزند و ناپدید می شوند. از سوی دیگر، ایده ها ابدی هستند.

1. ارسطو با استعدادترین شاگرد افلاطون بود که او را از انتقاد از اندیشه های استادش باز نداشت. ذهن کنجکاو و نگرش گسترده به متفکر این امکان را می داد که در منطق، روانشناسی، سیاست، اقتصاد، بلاغت و بسیاری از آموزه های شناخته شده دیگر درگیر شود. به هر حال، ارسطو بود که برای اولین بار علوم را به نظری و عملی طبقه بندی کرد. در اینجا ایده های اصلی او آمده است:

• هستی، وحدت صورت و ماده است، دومی چیزی است که از آن تشکیل شده است، می تواند به هر شکلی باشد.
• اجزای تشکیل دهنده ماده، عناصر استاندارد (آتش، هوا، آب، خاک و اتر) هستند، آنها اشیایی را که برای ما شناخته شده اند در ترکیبات مختلف تشکیل می دهند.
• این ارسطو بود که اولین بار برخی از قوانین منطق را تدوین کرد.

جهت هلنیستی

هلنیسم اغلب به زودرس و متأخر تقسیم می شود. این طولانی ترین دوره در تاریخ فلسفه یونان باستان در نظر گرفته می شود که حتی آغاز مرحله رومی را به تصویر می کشد. در این زمان، جستجوی فرد برای تسلی و آشتی با واقعیت جدید به منصه ظهور می رسد. مسائل اخلاقی مهم می شود. بنابراین، چه مدارسی در دوره مشخص شده ظاهر شدند.

1. اپیکوریسم - نمایندگان این جهت لذت را هدف تمام زندگی می دانستند. با این حال، این در مورد لذت نفسانی نبود، بلکه در مورد چیزی والا و معنوی بود که ذاتی فقط برای حکیمان است که قادر به غلبه بر ترس از مرگ هستند.
2. شک و تردید - پیروان آن نسبت به همه "حقایق" و نظریه ها بی اعتمادی نشان دادند و معتقد بودند که آنها باید از نظر علمی و تجربی آزمایش شوند.
3. نوافلاطونیسم به نوعی آمیخته ای از آموزه های افلاطون و ارسطو با سنت های شرقی است. متفکران این مکتب با روش های عملی که ایجاد کردند، درصددند تا به وحدت با خدا دست یابند.

نتایج

بنابراین، فلسفه یونان باستان حدود 1200 سال وجود داشت و توسعه یافت. این هنوز هم تأثیر شدیدی از اساطیر دارد، اگرچه اولین محسوب می شود سیستم مفهومی، که در آن متفکران سعی کردند برای همه پدیده ها و چیزهای اطراف توضیحی عقلانی بیابند. علاوه بر این، تفکر «آزاد» ساکنان دولت‌شهرها یا سیاست‌های باستانی به ظهور آن کمک کرد. ذهن کنجکاو، علاقه به طبیعت و جهان اجازه داد فلسفه باستانیونان پایه های توسعه تمام فلسفه اروپایی را به عنوان یک کل پایه ریزی کرد.

می توان از هلنیسم متأخر به عنوان عصری متعلق به قرن های اول عصر ما یاد کرد. در این زمان، سنت توسعه تئوری و زیبایی شناسی موسیقی قطع نمی شود. چندین رساله نسبتاً مهم در مورد موسیقی از این دوران به ما رسیده است. از جمله آنها می توان به رساله های کلئونیدس، گودنس، الینیوس، اقلیدس، بطلمیوس، نیکوماخوس و دیگران اشاره کرد.

در واقع، رساله «درباره موسیقی» پلوتارک که قبلاً ذکر شد به این موضوع اشاره دارد.همان زمان. اما او کمی از هم جدا می ایستد. پلوتارک به دنبال آن بود که تمام آثار کلاسیک یونانی - افلاطون، ارسطو و فیثاغورث را در آن بازگرداند. در این میل به سنتز، برای وحدت دیدگاه های متفاوت، پلوتارک در میان تمام نظریه پردازان موسیقی باستان منحصر به فرد است. اما به طور کلی، توسعه اندیشه موسیقی در عصر هلنیسم مسیر دیگری را در پیش گرفت: به سمت سنتز پیش نرفت، بلکه برعکس، به سمت مخالفت رفت. جهت های مختلفدر تئوری موسیقی به ویژه در این عصر، تقابل دو خط در توسعه تئوری موسیقی باستان آشکار شد: یکی، از اریستوکسنوس، و دیگری، مرتبط با زیبایی شناسی فیثاغورث.

قطبی شدن دو جهت در زیبایی شناسی موسیقی - آریستوکسنی و فیثاغورثی - به شکل های شدیدی رخ می دهد که دلیلی برای این باور وجود دارد که مبارزه شدیدی بین این جهت ها وجود داشته است. توازن قوا در این مبارزه به نفع خط اریستوکسنوس نبود که هم از نظر تعداد رساله ها و هم در تأثیر آن سنت فیثاغورثی اهمیت بیشتری داشت. کلئونیدس و گودنس را باید به سنت آریستوکسنی، اقلیدس، بطلمیوس، نیکوماخوس را به سنت فیثاغورثی نسبت داد.

کلئونیدها (Κλεονίδης، نه زودتر از قرن دوم و نه دیرتر از قرن چهارم پس از میلاد) - نظریه پرداز موسیقی یونان باستان . نویسنده فرضی "مقدمه ای بر هارمونیکا" (Εἰσαγωγὴ ἁρμονική). هارمونیک (یونان باستان ἁρμονική، lat. harmonica) در دوران باستان، در قرون وسطی و در رنسانس - علم و آموزه ساختار زیر و بمی موسیقی، یعنی. در مورد هارمونی همچنین "هارمونیک" را کتاب های درسی در مورد هارمونی می نامیدند. سازدهنی باستانی نمونه اولیه از رشته علمی و آموزشی مدرن هارمونی (شاخه ای از موسیقی شناسی) است.

رساله کلئونیدس در سال 1497 به لاتین ترجمه شد و برای مدت طولانی به عنوان یکی از مهم ترین منابع برای معرفی اومانیست های رنسانس به زیبایی شناسی موسیقی یونان باستان خدمت کرد. این به وضوح تأثیر زیبایی شناسی آریستوکسنی را نشان می دهد که بر تمرین ادراک و اجرای موسیقی متمرکز است. کلئونیدس نیز مانند آریستوکسنوس از نیاز به وحدت بین تئوری و عمل موسیقی صحبت می کند. بنابراین هارمونیک را «علمی نظری و عملی که ماهیت هارمونیک را مطالعه می کند» تعریف می کند. آریستوکسنوس هفت بخش از هارمونی - اصوات، فواصل، جنس ها، سیستم ها، حالت ها، مدولاسیون ها و ترکیب ملودی ها را متمایز می کند و فصل خاصی از این رساله را به هر یک از آنها اختصاص می دهد. او در مورد ارتفاع، پایین آمدن و کشش صداها، در مورد سه جنس - دیاتونیک، کروماتیک، هماهنگ، حدود پنج نوع فاصله صحبت می کند. در فصل مربوط به حالت‌ها، کلئونیدس سیزده حالت ایجاد شده توسط آریستوکسنوس را فهرست می‌کند، و سپس به رفتار حالت‌ها و مدولاسیون‌های فردی می‌پردازد. به طور کلی، کلئونیدس سنت نگرش عملی به موسیقی را با پیروی از آریستوکسنوس در این زمینه توسعه می دهد.

متن : شستاکوف V.P. تاریخچه زیبایی شناسی موسیقی نقل قول از Barucaba

یکی دیگر از نمایندگان «هارمونیک ها» که از پیروان و حامیان آریستوکسنوس بود، نویسنده یونانی گودنتیوس بود. گودنتیوس (به یونانی Γαυδέντιος، لات. Gaudentius) نظریه پرداز موسیقی یونان باستان، نویسنده رساله «مقدمه ای بر هارمونیکا» (εἰσαγωγὴ ἁρμονική) است. اطلاعاتی در مورد شخصیت و زمان زندگی گاودنس حفظ نشده است. معمولاً به یک دوره زمانی نسبتاً طولانی بین قرن دوم و پنجم نسبت داده می شود. بیشتر تاریخ دقیقایجاد آن دشوار است، اگرچه برخی از محققان گاودنزیا را به قرن های III - IV نسبت می دهند. شواهد غیرمستقیم تاریخ گذاری متاخر (هلنیستی) این رساله می تواند ذکر گودنتیوس از این واقعیت باشد که در زمان او نوازندگان فقط از دیاتونیک استفاده می کنند، در حالی که کروماتیک و آن هارمونیک در گذشته باقی مانده است.

رساله گاودنس «درآمدی بر نظریه هارمونی» مشتمل بر بیست و یک فصل و یک مقدمه کوتاه است. در این مقدمه، گاودنتیوس مواضع زیبایی‌شناختی خود را کاملاً واضح و مشخص بیان می‌کند. اول از همه، گاودنتیوس از لزوم مطالعه تئوری موسیقی صحبت می کند. برای آنهایی که وقف آواز خواندن هستند، درها را قفل کنید، نادانان! - واقعاً باید با این کلمات شروع کرد و چنین موضوعی را به عهده گرفت.

اما در عین حال، گاودنتیوس معتقد است که دانش این نظریه به تنهایی کافی نیست. تمرین عملی نیز لازم است، توسعه شنوایی. نوازنده با گوش باید بین صداهای همخوان و ناهماهنگ و ناهماهنگ تمایز قائل شود. این معیار اصلی ارزیابی است. هنر موسیقی. بدون مهارت عملی و استعداد طبیعی، تمام دانش تئوری موسیقی انتزاعی و غیر ضروری باقی می ماند. «کسی که از شنوایی طبیعی محروم است یا شنوایی خود را تمرین نمی‌کند، تنها با شنیدن کلماتی که شنیده است، برود، زیرا او درها را قفل کرده است، زیرا گوش‌هایش را می‌بندد و با حضور آنچه گفته می شود را با احساسات خود درک نمی کند، بنابراین، ما با خطاب به کسانی که در عمل سعی در توسعه و آموزش شنوایی خود دارند، شروع می کنیم.

این جذابیت برای گوش، به درک واقعی و زنده موسیقی، بسیار مهم است. به طور قانع کننده ای نشان می دهد که حتی در دوران هلنیسم متأخربا وجود سنت ریاضی در تئوری موسیقی، سنت آریستوکسنوس با تمرکز بر تمرین موسیقی، یک احساس زنده انسانی، همچنان قوی بود.

روشی که گودنتیوس ماهیت هارمونی موسیقی را از طریق آن تعریف می کند بسیار جالب است. او می گوید: «صدا می تواند موزون (امل) یا ناهماهنگ (اکمل) باشد، نوعی از صدایی که با فواصل منطقی مشخص می شود و در فقدان یا زیاد بودن صدا تفاوتی ندارد، هماهنگ است و یکی در که فواصل مرزی آن مقداری زیاده یا عدم صدا متفاوت است، ناهماهنگ خواهد بود، بنابراین انواع صداهای هماهنگ و ناهماهنگ از نظر خصوصیات با یکدیگر مخالف هستند.

رساله گاودنس با تعریف روشن و دقیق مفاهیم اصلی موسیقی متمایز می شود. اول از همه، گودنتیوس با نظریه صدا شروع می کند. به گفته وی صوت نوعی صدا است که با ویژگی های زیر مشخص می شود: تن صدا , محل (موقعیت) و مدت زمان . هر صدا در سیستم صداهای دیگر جایگاه خاصی را اشغال می کند، به همین دلیل است که برخی صداها بالاتر و برخی دیگر کمتر تلفظ می شوند. مدت زمان زمان لازم برای ایجاد یک ریتم است. اما برخی صداها می توانند مدت زمان یکسانی داشته باشند و مکان یکسانی را اشغال کنند و در عین حال در شخصیت صدا متفاوت باشند. این تفاوت در تایمبر خواهد بود.

گاودنسیوس تقسیم صداها به چهار نوع همفونیک، سمفونیک، دیافونیک و پارافونیک را در تئوری موسیقی معرفی می کند. او صداهایی را که موقعیت های یکسانی دارند، یعنی از نظر ارتفاع برابر هستند، همفونیک می نامد. منظور او از سمفونیک، صداهایی است که وقتی با هم اجرا می شوند، در هم می آمیزند و همخوان می شوند (سمفونیک). برعکس صداهای دیافونیک هرگز با یکدیگر ادغام نمی شوند و ملودی را تشکیل نمی دهند. صداهای پارافونیک، در طبقه بندی گادنس، جایگاهی میانی بین سمفونیک و دیافونیک دارند، یعنی می توانند هر دو باشند.

گاودنسیوس با عطف به فواصل، آنها را به همخوان و ناهمگون، بزرگ و کوچک، اولیه و ساده تقسیم می کند. تفاوت بین آنها را نه باید از طریق ریاضیات، همانطور که "قانون ها" معتقدند، بلکه از طریق شنیدن تعیین کرد. شنوایی است که باید ملاک اصلی در تشخیص صداها و فواصل باشد. "چه همخوان ها هارمونیک و سمفونیک باشند یا نه، آنها با گوش تشخیص می دهند. زیرا تفاوت بین صداهای سمفونیک و دیافونیک، و همچنین بین صداهای ملودیک یا غیر ملودیک، عمدتاً توسط ماهیت اکو تعیین می شود."

موسیقی یونان باستان

این شناخت نقش ادراک شنیداری دوباره تأثیر زیبایی شناسی آریستوکسنوس را نشان می دهد و این نفی مستقیم زیبایی شناسی فیثاغورثی بود. درست است، گاودنتیوس در رساله خود جزئیاتی را بیان می کند داستان های معروفدر مورد کشف فیثاغورث برخی از روابط عددی زیربنای همخوانی ها و صحبت از سه راهتعیین بزرگی این هارمونی ها (با وزن چکش ها، طول سیم های کشیده و توسط خط کش).

رساله گاودنس در درجه اول به عنوان بازتاب و توسعه نظریه موسیقی آریستوکسنی جالب است. خط فیثاغورثی در آن به عنوان یک ضمیمه خاص، به عنوان ادای احترام ضروری به عموم پذیرفته شده، ارائه شده است. در هر صورت، در هر چیزی که گودنتیوس در آن اصیل و مستقل است، از زیبایی شناسی آریستوکسنوس سرچشمه می گیرد، در حالی که معلوم می شود همه چیز سنتی و متعارف با ایده های مکتب فیثاغورث مرتبط است.

متن: شستاکوف V. تاریخ زیبایی شناسی موسیقی

متفکران بزرگ یونان باستان.

افلاطون آتن

متفکر بزرگ، بنیانگذار آکادمی - مکتب فلسفی، افلاطون آتنی در سال 427 قبل از میلاد متولد شد. ه. و تا سال 347 زندگی کرد. قبل از میلاد مسیح ه. مکتب فلسفی تأسیس شده توسط او تقریباً 1000 سال - تا سال 529 - وجود داشت. n ه. افلاطون به خلقت جهان پرداخت. هنگامی که از افلاطون پرسیده شد که چگونه یک جهان هماهنگ می تواند ظاهر شود، افلاطون پاسخ داد که طبق یک نقشه خاص ایجاد شده است. به عقیده افلاطون، جهانی که توسط خدای ازلی تصور و آفریده شده، متحرک و الهی است.

افلاطون در یکی از دیالوگ های خود می نویسد: «همه این نقشه خدای ازلی در مورد خدا، که فقط باید باشد، ایجاب می کرد که بدن کیهان صاف آفریده شود ... به طور یکسان در همه جهات از مرکز پخش شود ... در مرکز آن، کسی که آن را ساخته است، به روح می‌بخشد و از آنجا آن را در همه جا پخش می‌کند و علاوه بر این، از بیرون بدن را به آن می‌پوشاند.

در نوشته‌های افلاطون، برای اولین بار در فرهنگ اروپایی، ایده خدای واحد، خالق، یافت می‌شود. افلاطون او را Demiurge می نامد که به معنای استاد است. به گفته افلاطون، دمیورژ ماده خاصی را برای آرایش جهان به شکل مخلوطی از دو موجود ایجاد کرد - "ایده آل تقسیم ناپذیر" و "ماده قابل تقسیم". سپس دمیورژ "ترکیب را در طول به دو قسمت تقسیم کرد"، آنها را پیچید و از یکی آسمانی از ستارگان ثابت ساخت، و دومی - خالی از بقیه اجرام آسمانی - "آن را به هفت دایره نابرابر تقسیم کرد. با حفظ تعداد فواصل دو و سه برابر."

این تقسیم بندی که فاصله بین زمین و مدار ستارگان را مشخص می کند، هارمونی افلاطونی کره ها نامیده می شود.

فواصل نسبی از زمین تا نورها به شرح زیر است:

ماه - 1، خورشید - 2، زهره - 3، عطارد - 4، مریخ - 8، مشتری -9، زحل - 27.

در واقع، فواصل پیشنهادی توسط افلاطون به هیچ وجه با واقعیت ارتباط ندارند، بلکه تنها هستند معنای تاریخی. اما در توسعه نجوم، اصل جستجوی الگوهایی در اندازه مدارها به اندازه کافی بازی کرد نقش مهم.

افلاطون در یکی از دیالوگ های بعدی خود - "Timaeus" به تحرک زمین اشاره کرد: "او (دمیورژ (aut.)) زمین را پرستار ما برای چرخش حول محوری که از کیهان می گذرد تعریف کرد و آن را نگهبان ساخت. روز و شب.»

این حرکت زمین با چرخشی که فیلسوف به آسمان و ستارگان نسبت داده بود در تضاد بود.

شاید افلاطون در نتیجه گیری خود در مورد حرکت اجرام سماوی تردید داشت و تصمیم نمی گرفت کدام چرخش را ترجیح دهد.

در آکادمی که توسط افلاطون تأسیس شد، فیلسوف در مورد آفرینش جهان، در مورد اخلاق سخنرانی کرد. در مورد اخلاق، یکی از مصادیق اعتقادات او این است که لباس های گرانقیمت را برای جوانان تایید نمی کرد و حتی به ادعای خودش این علاقه زنانه به لباس و جواهرات را محکوم می کرد. او می‌دانست که جوانان می‌خواهند راضی کنند، که در لباس‌های گران‌قیمت و زیبا احساس بهتری نسبت به کلامی‌های یک‌رنگ دارند، اما عادت‌های طولانی‌مدت افلاطون با استدلال‌های ذهن او موافق نیست. او گشاد، خوش تیپ، باشکوه بود - نجیب بود. و یک لباس ساده، به عقیده فیلسوف، فقط بر اشرافیت او تأکید داشت.

شاگردان زیادی از مکتب فلسفی افلاطون بیرون آمدند که بعدها متفکر، دانشمند و منطق دان شدند. برخی از آنها از نظرات استاد خود پیروی می کردند و برخی دیگر در همه چیز با فیلسوف بزرگ موافق نبودند و برخلاف نظریات افلاطون نظریه های خود را ایجاد کردند. علم اینگونه متولد شد - در تضادها و اختلافات، باید گفت و نه فقط در دوران باستان. به این ترتیب تا به امروز توسعه یافته است.

با صحبت در مورد دیدگاه های صحیح و نادرست در مورد مشکلات متعددی که افلاطون با آن روبرو بود ، می خواهم یادآور شوم که سؤالات "ابدی" وجود دارد که پاسخ آنها هنوز مبهم است. مسئله آفرینش جهان، یعنی مبدأ جهان - آیا کسی می تواند دقیقاً یا با احتمال زیاد پاسخ دهد - چگونه اتفاق افتاده است؟

یا مثلا کجا دنبال آتلانتیس بگردیم؟ در زمانی که آتلانتیس ناپدید شد چه اتفاقی در این سیاره افتاد؟ به طرز شگفت انگیزی، زمانی افلاطون نیز در مورد فاجعه ای که منجر به مرگ آتلانتیس ها و زیستگاه آنها شد، نوشت. افلاطون در آثار خود اشاره کرد که آتلانتیس در آن سوی تنگه جبل الطارق در اقیانوس اطلس قرار داشت. دانشمند یونان باستان دو تاریخ بسیار تقریبی برای مرگ آتلانتیس داده است: یازده و دوازده هزار سال پیش، اگر از زمان خود حساب کنیم.

افسوس که فقط او، فیلسوف بزرگ یونان باستان، افلاطون، از جزیره زیبا و ایالت قدرتمند آتلانتیس به دنیا گفت. اما افلاطون، به گفته او، بر داستان آتلانتیس جد مادری خود، «داناترین هفت خردمند، سولون» تکیه کرده است. (سال تولد سولون مشخص نشده است، اما معلوم است که او در سال 594 قبل از میلاد در آتن آرخون بود. تاریخ مرگ او نیز مشخص نیست. سولون تا سنین پیری زندگی کرد).

شجره نامه نیمه افسانه ای - نیمه تاریخی سولون و افلاطون بسیار جالب است. جد آنها کسی جز خود خدای پوزئیدون نبود. همان پوزئیدون که «آتلانتیس را بنیان نهاد و آن را با فرزندانش آباد کرد».

نوه پسر پوزئیدون نلئوس، پادشاه آتن کودر بود. سولون از نوادگان کدروس و افلاطون نبیره کودروس بود. حکیم یونانی سولون در سفر در مصر از کاهنان آموخت و شاید در معبد الهه نیث در سایس، تاریخ آتلانتیس را خواند.

در نوشته های پلوتارک آمده است که سولون "کار گسترده ای" را در مورد آتلانتیس آغاز کرد، اما آن را به پایان نرساند. از این کار متاسفانه چیزی به روزگار ما نرسیده است. پس از 200 سال، یکی از نوادگان سولون، افلاطون، در دیالوگ های خود "Timaeus" و "Critias" افسانه سولون در مورد آتلانتیس را که از نوه سولون، Critias شنیده بود، به جهانیان گفت. این افسانه با همزمانی دقیق بسیاری از فرآیندهایی که در این سیاره اتفاق می افتد، که منجر به مرگ جزیره اسرارآمیز شد، با داده های دانشمندان مدرن، تخیل معاصران ما را برانگیخت. افلاطون در مورد مردم بزرگ و قدرتمند آتلانتیس، از جزیره زیبا و تمدن عالی آنها صحبت می کند. افلاطون نوشت: «قدرت اتحاد پادشاهان به کل جزیره، به بسیاری از جزایر دیگر و بخشی از سرزمین اصلی گسترش یافت. و در این سوی تنگه، آتلانتیسی ها لیبی را تا مصر و اروپا را تا تیرنیا (اتروریا) به تصرف خود درآوردند، زیرا ناوگان آتلانتیس بر دریاها سلطنت می کرد. افلاطون در مورد ساختار دولتی آتلانتیس ها صحبت می کند. او معابد، قصر، کانال های حلقه ای، پل ها، بندرها را توصیف می کند. افلاطون همچنین در مورد مرگ غم انگیز یک جزیره زیبا می گوید - در نتیجه یک فاجعه بزرگ، جزیره توسط دریا بلعیده شد. هیچکس منبع مکتوبگذشتگان، به جز دیالوگ های افلاطون، چیزی در مورد آتلانتیس گزارش نمی کنند.

ارسطو استاگیرسکی

ارسطو شاگرد افلاطون گفت: "افلاطون دوست من است، اما حقیقت عزیزتر است." این کلمات تبدیل به یک ضرب المثل شده است، اما کمتر کسی می داند که یکی از دلایلی که ارسطو را بر آن داشت تا «حقیقت» را به معلم خود ترجیح دهد، همین داستان آتلانتیس بود. حکمی که ارسطو در مورد آتلانتیس صادر کرد در بین جزم اندیشان مسیحی حمایت شد: از این گذشته ، در قرون وسطی ، سال خلقت جهان به خوبی شناخته شده بود - 5508 قبل از میلاد. ه. نمی توان این واقعیت را رد کرد: با بدعت گذاران با خونسردی رفتار می شد.

اما نه تنها آتلانتیس علت "حقایق" متفاوت دانش آموز و معلم بود.

اینها اولین سازندگان بودند آموزه های فلسفی، طرح ها و مدل های نظری. آنها چندین قرن قبل از میلاد زندگی می کردند. ه.

یکی از بزرگترین فیلسوفانو دانشمندان در سال 384 قبل از میلاد متولد شد. ه. در استاگیرا، مستعمره یونانی در تراکیه، نزدیک آتوس.

پدرش نیکوماخوس و مادرش تتیس اصالتی داشتند.

پدر، پزشک دربار پزشک مقدونی آمینتا سوم بود، او همین وضعیت را برای پسرش پیش بینی کرد.

نیکوماخوس در ابتدا به پسرش هنر پزشکی و فلسفه را آموخت که در آن زمان از پزشکی جدا نشد. اما او زود درگذشت و قبل از مرگش بسیار اندوهگین بود که وقت نداشت تا به طور کامل هنر شفا را به پسرش بیاموزد و به گفته او جایی برای او در زیر نظر پادشاه فراهم نکرد - بهترین مکانتحت بهترین پادشاه

قبل از مرگ، پدر به پسرش توصیه کرد که پس از رسیدن به سن 17 سالگی، به آتن، پایتخت تمام خرد هلنی در آن زمان، برود و معلمان واقعی زندگی را در آنجا بیابد.

پدر از پسرش خواست تا نام افلاطون را به خاطر بسپارد که به گفته او از سولون که پسر آپولون بود، می آید. پدر به پسرش گفت: از آنجایی که خانواده ما اصیل هستند، زیرا ما از نسل اسکلپیوس هستیم، پدر به پسرش گفت و هر کس حکمت اسکلپیوس و خرد آپولو در آن جمع شود، داناترین مردم خواهد شد و به خدایان نزدیکتر خواهد شد. .

ارسطو سوگند یاد کرد که این کار را انجام دهد و هنگامی که به سن 17 سالگی رسید، روز بعد به آتن رفت، نزد افلاطون.

در سال 367 ق.م. ه. او وارد مدرسه ای شد که افلاطون - شاگرد سقراط (469 - 399 قبل از میلاد) در شهر آکادمی، نه چندان دور از آتن، تأسیس کرد.

ارسطو پس از 20 سال تحصیل، مکتب فلسفی خود را در آتن تأسیس کرد که به نوعی با آکادمی افلاطون در تضاد بود.

پس از مرگ افلاطون، ارسطو به همراه گزنفون شاگرد مورد علاقه او، به سوی هرمین ظالم آتارنیایی نقل مکان کردند. ارسطو پس از ازدواج با خواهرزاده‌اش پیفنادا، با او در میستیلین ساکن شد و از آنجا توسط فیلیپ پادشاه مقدونی برای بزرگ کردن پسرش فراخوانده شد. روح نجیب دانش آموز، عظمت بهره برداری های او از تأثیر حیات بخش و سودمند فیلسوف بزرگ بر پسر می گوید که بعداً به فرمانده معروف اسکندر تبدیل شد.

در سال 334 ق.م. ه. دوباره در آتن، ارسطو مدرسه خود را به نام مشاء در آنجا تأسیس کرد.

ارسطو در طول زندگی خود دوست نداشت و همیشه به رسمیت شناخته نشد ، فراز و نشیب های سرنوشت بر این واقعیت تأثیر گذاشت که برخی از آثار ناقص و تکه تکه شدند. با این حال، بسیاری از دانشمندانی که بسیار دیرتر زندگی کردند به همین سرنوشت دچار شدند.

ظاهر دانشمند جذاب نبود. جثه ای کوچک، لاغر، کوته بین و لجباز بود. با لبخندی طعنه آمیز بر لبانش سرد و مسخره بود. مخالفان از سخنان او همیشه منطقی و زیرکانه، شوخ و کنایه آمیز می ترسیدند که البته به ظهور تعداد زیادی از دشمنان کمک می کرد.

گرایش منفی یونانیان نسبت به ارسطو حتی پس از مرگ نیز تسخیر شد. او در زمان حیاتش به بی خدایی متهم شد و در نتیجه در سن 62 سالگی آتن را ترک کرد و به هالپیس در ایوبو رفت و چند ماه بعد بر اثر بیماری معده درگذشت.