طرح:

1 . مقدمه

2. بدنه اصلی

2.1. ارسطو در مورد دولت

2.2. ارسطو در حقوق

3. نتیجه گیری

کتابشناسی - فهرست کتب

مقدمه

یکی از ویژگی های بارز فعالیت علمی ارسطو، تطبیق پذیری آن است. ارسطو با آثار خود تقریباً تمام شاخه های علم را که در زمان خود وجود داشت غنی کرد. دولت و جامعه از دید فیلسوف دور نماند. جایگاه اصلی در میان آثار او که به مطالعه دولت و جامعه اختصاص دارد، رساله «سیاست» است.

تردیدی وجود ندارد که حتی ساخت‌های صرفا نظری متفکران باستانی، مانند «دولت» و «قوانین» افلاطون یا پروژه‌هایی که در کتاب دوم «سیاست» مورد توجه قرار گرفته‌اند، کم و بیش با زندگی واقعیسیاست های یونان، که به محققان مدرن این حق را می دهد که از این آثار به عنوان منابعی برای درک برخی از جنبه های وجود این سیاست ها استفاده کنند.

موضوعی که من انتخاب کرده‌ام توسط دانشمندان مختلف مورد مطالعه قرار گرفته است، اما من فقط باید در مورد چند مورد از آنها صحبت کنم. بنابراین ، Blinnikov A.K در کار خود فعالیت های ارسطو را در نظر گرفت. کار Dovatur A. انواع حکومت را از نظر ارسطو، مشکلات حقوق را تقدیس می کند.

هدف این مقاله بررسی دیدگاه ارسطو در مورد دولت و قانون، شناسایی عناصر اصلی دولت است.

2. بدنه اصلی

2.1 ارسطو در مورد دولت

ارسطو در کار خود به توسعه همه جانبه علم سیاست کوشید. سیاست به عنوان یک علم ارتباط تنگاتنگی با اخلاق دارد. درک علمیبه گفته ارسطو، سیاست مستلزم توسعه ایده هایی در مورد اخلاق (فضائل)، دانش اخلاق (عرف) است.

در رساله سیاست ارسطو، جامعه و دولت اساساً یکی هستند.

دولت در کار او به عنوان یک راه طبیعی و ضروری برای وجود مردم - "ارتباط افراد مشابه با یکدیگر به منظور بهترین وجود ممکن" ظاهر می شود. ارسطو می گوید: «ارتباطات که به طور طبیعی برای ارضای نیازهای روزمره پدید آمدند، یک خانواده است.

از نظر ارسطو، دولت یک کل و وحدت عناصر تشکیل دهنده آن است، اما او تلاش افلاطون را برای "یکپارچه سازی بیش از حد دولت" مورد انتقاد قرار می دهد. دولت از عناصر بسیاری تشکیل شده است و تمایل بیش از حد به وحدت آنها، به عنوان مثال، اجتماع دارایی، همسران و فرزندان پیشنهاد شده توسط افلاطون، منجر به نابودی دولت می شود.

ارسطو اشاره می کند که دولت مفهومی پیچیده است. در شکل خود، نشان دهنده نوع خاصی از سازمان است و مجموعه خاصی از شهروندان را متحد می کند. از این منظر، ما دیگر در مورد عناصر اولیه دولت مانند فرد، خانواده و غیره صحبت نمی کنیم، بلکه در مورد شهروند صحبت می کنیم. تعریف دولت به عنوان یک شکل بستگی به این دارد که چه کسی شهروند محسوب می شود، یعنی به مفهوم شهروند. شهروند از نظر ارسطو کسی است که می تواند در قوه مقننه و قضائی یک کشور شرکت کند.

از سوی دیگر، دولت مجموعه ای از شهروندان است که برای خودکفایی کافی است.

از نظر ارسطو انسان موجودی سیاسی است، یعنی. اجتماعی است و به خودی خود یک میل غریزی برای «همزیستی» را به همراه دارد. انسان با توانایی زندگی فکری و اخلاقی متمایز می شود، "انسان ذاتاً موجودی سیاسی است". تنها انسان قادر است مفاهیمی چون خیر و شر، عدالت و بی عدالتی را درک کند. اولین نتیجه زندگی اجتماعیاو تشکیل خانواده - زن و شوهر، والدین و فرزندان را در نظر گرفت. نیاز به تبادل متقابل باعث ایجاد ارتباط بین خانواده ها و روستاها شد. دولت اینگونه متولد شد.

ارسطو با شناسایی جامعه با دولت، مجبور شد به دنبال عناصر دولت باشد. او وابستگی اهداف، علایق و ماهیت فعالیت افراد را به وضعیت دارایی آنها درک کرد و از این معیار در توصیف اقشار مختلف جامعه استفاده کرد. طبق نظر ارسطو، فقیر و ثروتمند «عناصری در دولت ظاهر می شوند که کاملاً متضاد با یکدیگر هستند، به طوری که بسته به برتری یکی از عناصر، شکل متناظر نظام دولتی برقرار می شود. " او سه قشر اصلی از شهروندان را شناسایی کرد: افراد بسیار ثروتمند، بسیار فقیر و طبقه متوسط ​​که بین این دو قرار دارند. ارسطو با دو گروه اجتماعی اول دشمنی داشت. او معتقد بود که زندگی افراد دارای ثروت بیش از حد مبتنی بر نوعی کسب مال غیر طبیعی است. به گفته ارسطو، این میل به "زندگی خوب" را نشان نمی دهد، بلکه فقط میل به زندگی را به طور کلی نشان می دهد. از آنجایی که عطش زندگی سرکوب ناپذیر است، میل به وسیله ارضای این زندگی نیز سرکوب ناپذیر است.

«افراد دسته اول» با قرار دادن همه چیز در خدمت منافع شخصی مفرط، سنت ها و قوانین اجتماعی را زیر پا می گذارند. در تلاش برای قدرت ، آنها خودشان نمی توانند اطاعت کنند و در نتیجه آرامش زندگی عمومی را نقض می کنند. تقریباً همه آنها متکبر و متکبر، مستعد تجمل و خودستایی هستند. دولت نه برای زندگی به طور کلی، بلکه عمدتاً برای شاد زیستن ایجاد شده است.

کمال انسان مستلزم شهروند کامل و کمال شهروند به نوبه خود کمال دولت است. در عین حال، ماهیت دولت «برتر» از خانواده و فرد قرار دارد. این ایده عمیق چنین توصیف می شود: کمال یک شهروند با کیفیت جامعه ای که به آن تعلق دارد تعیین می شود: هر که می خواهد افراد کامل بیافریند باید شهروندان کامل بیافریند و کسی که می خواهد شهروندان کامل بیافریند باید یک دولت کامل ایجاد کند.

ارسطو عناصر زیر را از دولت مشخص می کند:

· قلمرو واحد(که باید اندازه کوچکی داشته باشد)؛

جمعی از شهروندان (شهروند کسی است که در قوه مقننه و قضایی شرکت می کند).

یک فرقه واحد

سهام عمومی;

ایده های واحد در مورد عدالت

پس از اینکه مشخص کنیم دولت از چه عناصری تشکیل شده است، باید

قبل از هر چیز در مورد تشکیلات خانواده صحبت کنیم ... اجازه دهید قبل از هر چیز به ارباب و غلام بپردازیم و به رابطه آنها از منظر فواید عملی نگاه کنیم.

ارسطو سه نوع ارتباط در خانواده را متمایز کرد:

قدرت شوهر بر همسرش

قدرت پدر بر فرزندان؛

قدرت صاحب خانه بر بردگان

برده داری به یک اندازه برای برده و ارباب سودمند است. در عین حال «قدرت

ارباب بر برده، همانطور که مبتنی بر خشونت است، ناعادلانه است.

ارسطو به اندازه کافی متفکر منعطف است که نمی تواند به طور واضح تعلق به وضعیت آنها و نه افراد دیگر را تعیین کند. او کاملاً درک می کند که موقعیت یک فرد در جامعه توسط دارایی تعیین می شود. بنابراین، او افلاطون را مورد انتقاد قرار می دهد که در مدینه فاضله خود مالکیت خصوصی را در میان طبقات بالا از بین می برد و به طور خاص تأکید می کند که اجتماع مالکیت غیرممکن است. باعث نارضایتی و نزاع می شود، علاقه به کار را کاهش می دهد، فرد را از لذت "طبیعی" از مالکیت محروم می کند و غیره.

بنابراین ارسطو مالکیت خصوصی را توجیه می کند. ارسطو می گوید: «مالکیت خصوصی ریشه در ذات انسان و عشق او به خودش دارد.» مال باید فقط به معنای نسبی مشترک باشد، اما به طور کلی خصوصی باشد: «آنچه در تصرف عده بسیار زیاد است، کمترین مراقبت اعمال می شود». مردم بیشتر از همه به آنچه که به آنها تعلق دارد اهمیت می دهند.

بررسی نظریه های مختلف حکومت ارسطو با تحلیل پروژه افلاطون آغاز می شود. او به ویژه بر دشواری اجرای این پروژه در عمل تأکید می کند و از موضع نظری افلاطون انتقاد می کند - میل او برای ایجاد وحدت کامل در دولت، با نادیده گرفتن کثرت زندگی واقعی. ارسطو در «قوانین» افلاطون اظهارات خودسرانه و در برخی موارد احکام نادرست می یابد که اجرای آنها را با مشکلات و نتایج نامطلوب تهدید می کند.

ساختار دولتی (politeia) نظمی است در زمینه سازماندهی ادارات عمومی به طور کلی و اول از همه قدرت عالی: قدرت برتر در همه جا با نظم اداره دولتی (politeia) مرتبط است و دومی ساختار دولتی است. . منظورم این است که مثلاً در کشورهای دموکراتیک قدرت برتر در دست مردم است. برعکس، در الیگارشی ها در دست عده ای معدود. بنابراین، ما ساختار دولت در آنها را متفاوت می نامیم.

A.K. Blinnikov خاطرنشان می کند: "ارسطو 156 نوع سیاست را تجزیه و تحلیل کرد و بر این اساس اشکال حکومت را طبقه بندی کرد."

شکل دولت با تعداد صاحبان قدرت (یک، چند، اکثریت) تعیین می شود.

اشکال صحیح حکومت وجود دارد - در آنها حاکمان خیر عمومی را در نظر دارند (آنها از رفاه مردم مراقبت می کنند) و اشکال غلط حکومت - در آنها حاکمان فقط به فکر رفاه شخصی خود هستند.

حکومت سلطنتی، به معنای خیر عمومی، «ما معمولاً قدرت سلطنتی می‌نامیم». قدرت اندک، اما بیش از یک نفر، توسط اشراف. و هنگامی که اکثریت برای منفعت عمومی حکومت می کند، آنگاه از نام مشترک برای همه انواع حکومت استفاده می کنیم - سیاست. "و چنین تمایزی از نظر منطقی درست است."

اشکال صحیح دولت عبارتند از حکومت سلطنتی (قدرت سلطنتی)، اشرافیت و سیاست و انحرافات نادرست مربوطه از آنها استبداد، الیگارشی و دموکراسی است.

طرح ارسطو ممکن است تصنعی به نظر برسد، اگر این واقعیت را در نظر نگیرید که هر 6 اصطلاح در قرن چهارم در میان یونانیان استفاده می شد. قبل از میلاد بعید است که در مورد اینکه منظور از قدرت سلطنتی، استبداد، اشرافیت، الیگارشی، دموکراسی چیست، اختلاف نظرهای جدی وجود داشته باشد. افلاطون در قوانین از همه این گونه ها به عنوان چیزی شناخته شده صحبت می کند که نیازی به توضیح ندارد.

«ارسطو می‌کوشد تا طرح خود را انعطاف‌پذیر سازد، تا بتواند تمام تنوع واقعیت را در بر گیرد». او با ذکر مثالی از حالات زمان خود و نگاهی به تاریخ، در ابتدا وجود انواع گوناگونی را در انواع خاصی از ساختار دولت بیان می کند. ثانیاً، او خاطرنشان می کند که سیستم سیاسی برخی از دولت ها ویژگی های ساختارهای دولتی مختلف را ترکیب می کند و اشکال میانی بین قدرت سلطنتی و استبداد وجود دارد - اشرافی با تعصب به الیگارشی، سیاست نزدیک به دموکراسی و غیره.

از نظر ارسطو، دلیل اصلی شکل گیری دولت در میل طبیعی انسان به زندگی جمعی نهفته است، در میلی که ذاتاً در او وجود دارد. ارسطو فضیلتی مانند دوستی را بسیار مهم می دانست: در این فضیلت است که شخص از وجود منزوی فردی خود به زندگی عمومی.

ارسطو پیشنهاد کرد که فرآیند تشکیل دولت شامل چند مرحله است.در ابتدا، یک جامعه بسته خانوادگی وجود دارد که شامل همسران، فرزندان و بردگان آنها می شود. سپس تک تک اجتماعات خانوادگی گرد هم می آیند تا یک جامعه روستایی واحد را تشکیل دهند. پولیس - شکل خاصی از دولت یونان باستان - زمانی بوجود می آید که چندین جامعه روستایی با هم متحد شوند. در عین حال، ارسطو تمایل جوامع به اتحاد را طبیعی و منطقی می دانست، زیرا تنها وجود دولت می تواند انجمنی از مردم را مستقل کند.

ارسطو اولین کسی بود که ساختار دولتی 158 ایالت را توصیف کرد، اگرچه تنها بخشی از این توصیف که به عنوان سیاست آتن شناخته می شود تا به امروز باقی مانده است. شاید دلیل این امر این باشد که ارسطو، سیاست (دموکراسی معتدل) از نوع آتنی را یکی از پایدارترین و هماهنگ ترین اشکال حکومت می دانست. با این حال، ارسطو در ارزیابی های خود بسیار محدود است: اگر سلف او افلاطون دیدگاه خود را از یک دولت ایده آل توصیف کرد، ارسطو به عنوان یک کل چنین ارزیابی های مقوله ای را ارائه نکرد و ترجیح داد در مورد آنچه واقعاً در جهان وجود دارد صحبت کند.

ارسطو شش شکل اصلی حکومت را مشخص کرد:سلطنت، اشرافیت، دموکراسی، استبداد، الیگارشی و دموکراسی. ارسطو سلطنت و استبداد را قدرت یک نفر، اشرافیت و الیگارشی را قدرت عده معدودی و دموکراسی و دموکراسی را قدرت همه تعریف کرد.

ارسطو سه صورت اول را صحیح و سه صورت آخر را نادرست می دانست. ارسطو چنین تقسیم بندی را با این واقعیت اثبات کرد که در اشکال اول، قدرت برای خیر و صلاح شهروندان تلاش می کند، در حالی که در اشکال آخر این اصل رعایت نمی شود. در عین حال، او معتقد بود که اشکال "درست" می تواند به اشکال نادرست تبدیل شود، به ترتیب، سلطنت می تواند به استبداد، اشراف - به الیگارشی، دموکراسی - به دموکراسی تبدیل شود. بهترین، از دیدگاه ارسطو، ساختار دولتی است که در آن طبقه متوسط ​​پایه است (در روزگار ما صحبت از طبقه متوسط ​​را شروع می کنیم).

ارسطو نابرابری را یک پدیده طبیعی می دانست. به همین دلیل، او هرگز در مورد برده داری ناپسند صحبت نمی کرد و همچنین عموماً از مالکیت خصوصی و ثروت مرتبط با آن قدردانی می کرد. ارسطو نیز اعتبار نابرابری در خانواده را تشخیص داد.

فلسفه بدبینی

بنیانگذار سینییسم آنتیستنس (444/435 - 370/360 قبل از میلاد) بود. او مدرسه خود را در ورزشگاه کینوسارگا (دکتر gr. "سگ های سرخوش") تأسیس کرد، از این رو نام مکتب فلسفی - بدبین ها را به خود اختصاص داد. از آنجایی که او شاگرد سقراط بود، پس از آشنایی با فلسفه سقراطی، منطقی تر است که درباره او صحبت کنیم. اما منطق توسعه فلسفه ما را وادار می کند که پس از ارسطو از فلسفه سینیسم یاد کنیم.

آنتیستنس مؤلفه اخلاقی فلسفه سقراطی را به حد خود رساند. او اصل سقراطی "خودکامگی" - کنترل خود، خودکفایی را رادیکال کرد. برای آنتیستنس، لذت جسمانی به یک شر بدون ابهام تبدیل می شود. اخلاق آنتیستنس مستلزم تلاش مداوم فرد برای خود، سرکوب میل به لذت است. به طور مداوم در حال توسعه ما دیدگاه های اخلاقی، آنتیستنس به این نتیجه رسید که شکستن یک فرد با سبک زندگی اجتماعی ضروری است.

بدبین دیگر، دیوژن سینوپی، معاصر اسکندر مقدونی، به نماد بدبینی تبدیل شد. تلاش های دیوژن برای آشکار کردن سرنوشت واقعی انسان بود. زندگی کردن به سرنوشت خود به معنای رد همه تعصبات، هوی و هوس، تعصبات اجتماعی و کلیشه هاست. به گفته دیوژن، یک فرد همیشه هر چیزی را که برای زندگی خود لازم است دارد. فقط کسی که آزاد است از بیشترنیاز دارد. بنابراین، از دیدگاه دیوژن بدبین، همه علوم - فیزیک، نجوم، ریاضیات، فلسفه برای شخصی که به دنبال سرنوشت واقعی خود است به همان اندازه بی فایده است.

به گفته دیوژن، راه منتهی به فضیلت، زهد است - تربیت روح و بدن، که شامل آمادگی مداوم برای مقاومت در برابر سختی های سرنوشت است. خودکفایی، بی‌تفاوتی و بی‌تفاوتی آرمان‌های سبک زندگی بدبینانه است.

به گفته بدبین دیگر، کریتس (قرن سوم قبل از میلاد)، شخص باید غیرسیاسی باشد. کریتز گفت: برای یک بدبین، وطن واقعی وجود ندارد. بنابراین، می بینیم که علیرغم واگرایی رادیکال مکاتبشان، سینیکی ها و سیرنائی ها در جهان وطنی کامل همگرا می شوند. سیاست یونان باستان از درون شروع به تجزیه می کند و خودآگاهی شهروندان خود را تضعیف می کند و زندگی آنها را فردی می کند.

پس از خود، بدبین ها "دیاتریب" را ترک کردند - دیالوگ های کوتاه یک جهت گیری اخلاقی با محتوای طعنه آمیز. از آنجایی که بدبینی در واقع انسان را به حالت حیوانی خود تقلیل می داد، مکتب فلسفی چندان دوام نیاورد، به ویژه که بدبینی عملاً نیاز به هر علمی و در نتیجه فلسفه خود را انکار می کرد.

فلسفه اپیکوریسم

فلسفه اپیکوری اولین فلسفه بود مکاتب فلسفیهلنیسم - عصر فروپاشی هویت یونانی، که پس از لشکرکشی های تهاجمی در شرق اسکندر مقدونی آغاز شد. بنیانگذار اپیکوریسم اپیکور (342/341 - 271/270 قبل از میلاد) بود. نتایج فلسفی کار اپیکوریسم مفاد زیر بود:

1) واقعیت به وسیله نیروهای ذهن انسان قابل درک است.

2) سعادت انسان در رهایی از رنج و اضطراب است.

3) انسان برای رسیدن به سعادت به چیزی غیر از خود نیاز ندارد.

4) انسان خودکفا است، دولت و مال و خدا بر او زاید است.

اپیکور یکی از اولین کسانی بود که برابری همه مردم را اعلام کرد: بردگان، بربرها و یونانیان. برای اثبات این تز، مکتب اپیکور درهای خود را به روی همه کسانی که قبلاً اجازه روشنگری را نداشتند باز کرد: بی ریشه، بردگان، زنان.

فلسفه اپیکور همه دانش را به سه بخش تقسیم کرد: منطق، فیزیک و اخلاق. منطق قوانینی را مطالعه می کند که بر اساس آن شخص جهان را می شناسد. فیزیک ساختار هستی را مطالعه می کند. اخلاق اسرار خوشبختی و اهداف زندگی انسان را آشکار می کند.

اپیکور معتقد بود که احساسات انسان اشتباه نیست. احساسات عینی و واقعی هستند زیرا به اندازه کافی جهان را منعکس می کنند. او معتقد بود که اشیا از شباهت خود به وجود می آیند که توسط حواس ما احساس می شود. بنابراین، احساسات گیرنده های منفعل تصاویر عینی از چیزها هستند.

از نظر او فیزیک اپیکور فقط به عنوان پایه و اساس اخلاق ضروری است. مبانی فیزیک اپیکور را می توان به صورت زیر نشان داد:

1) واقعیت ابدی است، زیرا هیچ چیز از هیچ زاده نمی شود.

2) تمام واقعیت از دو جزء تشکیل شده است: اجسام و پوچی.

3) واقعیت از نظر گستردگی (فضا) و تعداد اجسامی که آن را تشکیل می دهند بی نهایت است.

اخلاق اپیکور اخلاق لذت گرایی را اصلاح کرد. اپیکور لذت را به عنوان آرامش درک می کند - حد نهایی شادی. لذت واقعی، از نظر اپیکور، در غیاب رنج بدنی، در آرامش روح است. اگر استدلال اپیکور به طور مداوم انجام شود، آنگاه شادی شامل تجربه لذت جسمانی نیست، بلکه در قضاوت ذهن در مورد تعدیل لذت ها است. اپیکور: 1) لذت های طبیعی و ضروری، 2) طبیعی اما غیر ضروری، 3) لذت های طبیعی و غیر ضروری را تشخیص می دهد. او در عین حال معتقد است که لذت هایی که طبیعی و ضروری هستند به طور عینی قابل دستیابی هستند.

در مورد زندگی سیاسی، اپیکور معتقد است که اساساً غیرطبیعی است، زیرا. منجر به ناآرامی بی پایان می شود، مانع دستیابی به شادی شخصی می شود. بنابراین، اپیکور را می‌توان همراه با سینیکس‌ها و سیرنائیک‌ها، منبع دیگری از جهان‌وطن‌گرایی باستانی دانست.

فلسفه رواقی گری

بنیانگذار فلسفه رواقی زنون کیتیون (333/332 - 264/262 ق.م) بود. این مدرسه به این دلیل نامیده شد که زنو سخنرانی های خود را در یک رواق (استند) نقاشی شده ارائه کرد. این نام گالری سرپوشیده ای است که سقف آن را ستون هایی نگه می دارند.

سه دوره از فلسفه رواقی وجود دارد: 1) دوره استوا باستان (Zeno، Cleanthes، Chrysippus): پایان قرن چهارم. - قرن سوم. قبل از میلاد مسیح.؛ 2) دوره " استویا وسط» قرون II-I. قبل از میلاد مسیح. (پانتیوس، پوزیدونیوس)؛ 3) دوره استوای رومی که تا پایان فلسفه باستان وجود داشت.

زنو تقسیم مشترک را می پذیرد دانش فلسفیبه سه بخش: منطق، فیزیک و اخلاق. تصویر نسبت این قسمت ها در زنو باغ میوه می شود. حصار باغ منطق است، درختان باغ فیزیکند، میوه ها، آنچه باغچه کاشته شده اخلاق است.

هدف منطق، از نظر رواقیون، تعیین معیارهای حقیقت است. احساسات اساس شناخت انسان هستند. در نتیجه احساس، ایده ای به وجود می آید. از بازنمایی ها به مفاهیمی می پردازیم که به عقیده رواقیون، ذاتی ذات خود انسان هستند.

فیزیک رواقی به اولین شکل ماتریالیسم پانتئیستی تبدیل شد. اساس آن این ادعاست که هستی تنها چیزی است که قادر به فعالیت و رنج است. تنها بدن چنین است و در نتیجه «هستی و بدن یکی هستند».

رواقیون در فیزیک خود از دو اصل هستی "منفعل" - ماده و "فعال" - صورت یا ذهن الهی، لوگوس سرچشمه می گیرند. به عقیده رواقیون، همه چیز در جهان از لوگوس سرچشمه می گیرد که می تواند در انبوه چیزها عینیت یابد. در عین حال، از آنجا که لوگوس یک اصل فعال وجود است، از ماده جدایی ناپذیر است، و از آنجایی که هیچ ماده ای بدون صورت وجود ندارد، لوگوس همه چیز است، یعنی. در وجود خیلی چیزها نهفته است.

فیزیک رواقیون با نهایی گرایی همراه است، که عبارت است از این ادعا که هر چیزی که وجود دارد به بهترین شکل ممکن تحقق می یابد. در همان زمان، رواقیون معتقد بودند که جهان روزی پاک می شود، می سوزد، و سپس دوباره متولد می شود و همه چیز دوباره تکرار می شود.

اخلاق استویا جالب ترین و بدیع ترین بخش فلسفه اوست. هم برای اپیکوریان و هم برای رواقیون، هدف زندگی رسیدن به سعادت است. برای رواقیون، رسیدن به خوشبختی شامل پیروی از طبیعت است. رواقیون اصول اساسی اخلاق را از اصل تلاش برای زندگی مشترک همه موجودات زنده استنباط کردند. زندگی مطابق با طبیعت به معنای زیستن به گونه ای است که رشد و تکامل ویژگی های ذاتی انسان، به ویژه اصل عقلانی را تضمین کند. از آنجایی که اصل طبیعی زندگان غریزه حفظ هستی است، برای رواقیون خوب است که رشد و حفظ هستی را حفظ کند.

رواقیون هر چیزی را که به وجود جسمانی مربوط می شود از نظر اخلاقی بی تفاوت می دانند. از این تز، رواقیون به این نتیجه می رسند که لازم است انسان نسبت به وقایع رخ داده در جامعه بی تفاوت باشد. رواقیان معتقد بودند شادی به رویدادهای بیرونی بستگی ندارد، بنابراین فردی که اسیر شکنجه جسمی و بیماری و آشوب اجتماعی می شود می تواند شاد باشد.

رواقیون معتقد بودند که بیشتر مردم از رفتار اخلاقی ناتوان هستند. آنها این را به این دلیل نسبت دادند که رفتار عقلانی همراه با مطالعه فلسفه شکل می گیرد که هر فردی قادر به درک آن نیست. بنابراین، رواقیون مفهوم وظیفه را به عنوان قابل فهم و اجرا برای بسیاری از مردم پیشنهاد کردند.

از آنجا که همه مردم قادر به دستیابی به فضیلت هستند، رواقیون تقسیم به املاک، برده داری را رد کردند و آزادی را نه یک مفهوم اجتماعی، بلکه یک مفهوم فکری اعلام کردند. از نظر رواقیون آزاد، حکیم است و جاهل برده است، زیرا. او در چنگال توهم خود است.

خطاها از احساسات ناشی می شود که نتیجه یک ذهن ضعیف است. حکیم قادر است احساسات را مهار کند و از ظهور آنها در قلب خود جلوگیری کند. این حالت حالت بی تفاوتی است. حکیم در فلسفه رواقی باید در سرحد بی تفاوتی برای بیهوشی تلاش کند که در آن شور به تدریج از بین می رود. حالت ایده آل برای رواقیون، استدلال خالص و سرد است که در آن جایی برای رذیلت، همدردی یا ترحم وجود ندارد.

فلسفه شک گرایی

شک و تردید(یونان باستان "اسکپتیکوس" - در نظر گرفتن، تحقیق) فلسفه ای است که اصل اصلی تفکر آن شک در مورد اعتبار حقیقت فلسفی است. فلسفه شکاکیت به لطف پیرو (360 - 275/270 قبل از میلاد) در شهر الیس به وجود آمد.

فلسفه شک گرایی بر این باور استوار بود که خوشبختی حتی در غیاب حقیقت و ارزش هایی که تنها بازتابی از غرور هستند امکان پذیر است. این دیگر یونانی نبود، بلکه جهان بینی شرقی بود. پیرو با شرکت در لشکرکشی های اسکندر مقدونی با ایده هایی در مورد بیهودگی جهان در شرق آشنا شد. بنابراین شک و تردید به عنوان جایگزینی برای سبک زندگی کلاسیک یونانی در میان ویرانه های ارزش های سنتی ایجاد شد.

پیرو معتقد بود که برای اطمینان از خوشبختی، شخص باید به سه سوال پاسخ دهد:

1) چه چیزهایی ذاتاً هستند. 2) نگرش ما نسبت به آنها چگونه باید باشد. 3) چه خواهند بود و چگونه رفتار کنند.

پیرهو به این سؤالات چنین پاسخ داد: اولاهمه چیزها یکسان، غیرقابل تشخیص و ناپایدارند، چون ظاهر هستند، بنابراین نمی توان حق را از باطل جدا کرد.

دوما، باید بدون گرایش به هیچ نظری زندگی کرد، یعنی. بدون نظر زندگی کن، از قضاوت کردن در مورد چیزها خودداری کن. تز دوم ممکن است توسط شکاکان از رواقیون وام گرفته شده باشد، زیرا آنها نیز اصل خودداری از قضاوت را دارند.

ثالثاشادی با بی انگیزگی و استواری فراهم می شود. پیرو از آفازی (سکوت) نزدیک به آتاراکسی صحبت می کند که از حالت آرامش درونی ناشی می شود. پیرهو خود نمونه ای از متانت و بی تفاوتی بود. در عین حال، پیرو اصرار داشت که هدف انسان، عدم وجود مطلق انسان نیست، بلکه در درک الوهیت طبیعت انسان است که از وزن اشیا تهی است.

فلسفه نوافلاطونی

آخرین فلسفه متمایز یونان باستان، فلسفه نوافلاطونی بود. خالق آن فلوطین (205 - 270) بود.

آغاز شکل گیری فلسفه نوافلاطونی را می توان 244 قبل از میلاد دانست که فلوطین مدرسه خود را در روم افتتاح کرد. پس از وقفه ای که به سخنرانی بر اساس آموزه های آمونیوس اختصاص داشت، فلوطین سخنرانی های خود را در ترکیب Ennead می نویسد. همراه با دیالوگ های افلاطون و نوشته های ارسطو، انیادها به شاهکارهای کلاسیک دوران باستان تبدیل شدند. فلسفه یونان. هدف مکتب فلوطین آموزش حاکمان یا دانشمندان آینده نبود. او به دنبال دیگری رفت هدف جدید- برای نشان دادن بیهودگی دنیای زمینی، به دانش آموزان خود بیاموزید که برای تفکر در امر الهی برخیزند.

فلوطین تلاش کرد تا رویای خود - تأسیس شهر فیلسوفان - افلاطونوپلیس را محقق کند. اما علیرغم حمایت امپراتور روم گالیینوس، این رویا در سطح پروژه باقی ماند.

بر اساس فلسفه فلوطین، همه چیز در جهان آن گونه است که فقط به دلیل وحدت آن است. در غیر این صورت، برای سلب وجود، فقط باید وحدت آن را سلب کرد. والاترین جوهر، مفهوم بی نهایت است که به هیچ وجه قابل توصیف نیست، زیرا. همه مشخصه ها محدود هستند یگانه به سادگی آغاز است، به عنوان «قدرت همه چیز». که یگانه نه زندگی است، نه هستی و نه اندیشه. حداکثر نسبت به همه چیز متعالی است و در عین حال علت هر چیزی است که وجود دارد.

یگانه یک فعالیت خودسازنده است که در آن اراده و بودن منطبق هستند. در این مورد مشخص نیست که چرا یک چیز، یعنی. چرا یکی در خود و در خود باقی نمی ماند؟ اما یکتا چیزها را نمی آفریند. از او سرازیر می شوند همانطور که نور از آتش می آید. یکی همیشه همینطوره در یک، بنابراین. دو نوع فعالیت وجود دارد: 1) فعالیتی که از یگانگی سرچشمه می گیرد که به واسطه آن آغاز هر چیزی می شود. 2) فعالیت ایجاد آزادانه خود. در فلسفه فلوطین، یکی است هیپوستاز اولبودن.

هیپوستاز دومفلسفه فلوطین Nous یا Spirit است. این بالاترین اصل فکری است که کل جهان افلاطونی از ایده ها را در بر می گیرد. روح (nous) فعالیت یکی را شکل می دهد. نووس نیز عامل دوگانگی بودن و تفکر است. از آنجایی که Nous شکلی از یک است، می توان فرض کرد که این Nous است که تجسم ایده زیبایی - شکل اساسی اشیا است.

هیپوستاز سوموجود روح است که از روح (نوس) سرچشمه می گیرد. ویژگی روح در تفکر خالص نیست، بلکه در تأمین زندگی همه موجودات زنده و نظم دادن به آن است. از آنجایی که روح حیات می بخشد، به گفته فلوطین، آغاز کل حرکت است. روح سلسله مراتبی دارد. بالاتر وجود دارد یک روح پاکو روح، به عنوان یک نیروی خلاق درک می شود. سومین مرحله سلسله مراتب روح، ارواح خاصی است که بدنهای زنده خاصی را زنده می کنند.

از نظر فلوطین، ماده نقطه مقابل یکتا است که عبارت است از از دست دادن قدرت صیرورت توسط ماده. بنابراین، مهم است نیستی است، زیرا کسری مثبت را تجربه می کند، به معنای منفی قدرت، شر است.

جهان فیزیکی به این صورت ظاهر می شود: 1) روح ماده را مطرح می کند، 2) شکلی به ماده داده می شود، از این طریق خطوط کلی پیدا می کند، "روشن می کند"، 3) زمان "زمان" پدید می آید، که منعکس کننده فعالیت روح در خلقت جهان

انسان در مرحله معینی از تفکر، فعالیت معنوی، به سوی یکی می آید. بنابراین، همه زندگی انسانمیل به بازگشت به یگانه با کمک خلسه وجود دارد - جدایی از همه چیز زمینی.

فلسفه قرون وسطی

موسسه آموزشی ایالتی فدرال

آموزش عالی حرفه ای

"آکادمی خدمات عمومی شمال غرب"

فلسفه ها

چکیده با موضوع:

دکترین ارسطو درباره دولت و معنای مدرن آن

دانش آموزان سال سوم 3176 گروه

پلخوا ناتالیا سرگیونا

بررسی شده توسط: دانشیار،

آبرامووا لاریسا پترونا

سنت پترزبورگ

مقدمه………………………………………………………………………………………………………………………………………………………

فصل اول. حالت از نظر ارسطو……………………………………………………4

1.1 ماهیت دولت در فلسفه ارسطو………………………………………………………………

1.2 ارسطو درباره دولت…………………………………………………………………………………………

فصل دوم. دولت آرمانی ارسطو و معنای امروزی آن.14

1.1. پروژه یک دولت ایده آل………………………………………….14

1.2 معنای مدرنآموزه های ارسطو در مورد دولت…………………19

نتیجه……………………………………………………………………………………………………………………………………………

مراجع……………………………………………………………………….22

مقدمه

فلسفه یونان باستانعلم بسیار گسترده ای بود که تقریباً همه شاخه های دانش را متحد می کرد. این شامل چیزی بود که ما اکنون آن را علم طبیعی، و مسائل فلسفی خاص، و کل مجموعه علوم انسانی مدرن - زبان شناسی، جامعه شناسی، مطالعات فرهنگی، علوم سیاسی و غیره می نامیم. دکترین دولت ایده آل دقیقاً به حوزه علوم سیاسی تعلق دارد. فیلسوفان یونان باستانبه خصوص در دوره های بعد، آنها بیشتر به مشکلات یک فرد، معنای زندگی او، مشکلات زندگی جامعه توجه داشتند تا مسائل علوم طبیعی.

محتوای مفاهیم سیاسی و حقوقی کهن بسیار تحت تأثیر توسعه اخلاق، استقرار اخلاق فردگرایانه در یک جامعه برده دار بود. بحران جهان بینی اساطیری و توسعه فلسفه، ایدئولوگ های اشراف پولیس را وادار کرد تا در دیدگاه های منسوخ خود تجدید نظر کنند و آموزه های فلسفی ایجاد کنند که قادر به مقاومت در برابر ایده های اردوگاه دمکراتیک باشد. ایدئولوژی اشرافیت یونان باستان در فلسفه ارسطو به بالاترین پیشرفت خود می رسد.

این روند از زمان سقراط ترسیم شد و سرانجام در افلاطون شکل گرفت که عملاً علاقه ای به مسائل «فیزیکی» نداشت. ارسطو، اگرچه او بنیانگذار توسعه دانش علوم طبیعی و کل قرون وسطی بود علوم طبیعیمبتنی بر نظام ارسطو بود، اما با این وجود، به عنوان یک فیلسوف جهانی، در نظام خود جایگاهی را به مسائل جامعه بشری و نظام دولتی اختصاص داد.

فصل اول. دولت از نظر ارسطو.

1.1. جوهر دولت در فلسفه ارسطو.

ارسطو جوهر دولت و سیاست را از طریق هدف خود آشکار می کند و به گفته فیلسوف عالی ترین - آموزشی است و شامل دادن شهروندان است. کیفیت خوبو آنها را به افرادی تبدیل کنید که کارهای بزرگ انجام می دهند. به عبارت دیگر، «هدف سیاست خیر است، به علاوه منصفانه، یعنی خیر عمومی». بنابراین سیاستمدار باید به دنبال بهترین، یعنی مناسب ترین ساختار سیاسی برای هدف مشخص شده باشد.

موضوعات علوم سیاسی زیبا و عادل هستند، اما همین موضوعات در اخلاق نیز به عنوان فضایل مورد بررسی قرار می گیرند. اخلاق به مثابه آغاز سیاست، مقدمه ای برای آن ظاهر می شود.

نتیجه اصلی تحقیقات اخلاقی که برای سیاست ضروری است، این موضع است که عدالت سیاسی تنها بین افراد آزاد و برابر متعلق به یک جامعه امکان پذیر است و هدف آن رضایت از خود است.

دولت، به گفته ارسطو، در نتیجه طبیعی شکل می گیرد

جذابیت مردم برای ارتباط: "ما می بینیم که هر حالت نوعی ارتباط است." اولین نوع ارتباط خانواده است، از چندین خانواده یک قبیله، یک روستا ظاهر می شود و اتحاد چندین روستا دولت را تشکیل می دهد - عالی ترین شکل جامعه انسانی.

هر ارتباطی به خاطر برخی خیرها سازماندهی می شود (بالاخره، هر فعالیتی خیر مفروض را در ذهن دارد)، سپس، بدیهی است که همه ارتباطات برای این یا آن خیر، و بیش از دیگران، و آن ارتباط که بیشترین است، تلاش می کند. از همه مهم است و همه ارتباطات دیگر را در بر می گیرد. این ارتباط، ارتباط دولتی یا سیاسی نامیده می شود.

جامعه ای متشکل از چندین روستا یک دولت کاملاً کامل است.

ساختار سیاسی نظمی است که زیربنای توزیع قدرت های دولتی است و هم قدرت برتر و هم هنجار هر جامعه ای را در آن تعیین می کند.

ساختار سیاسی مستلزم حاکمیت قانون است. زیرا در جایی که قوانین حاکم نیست، نظم سیاسی وجود ندارد.

دولت از طریق ارتباط اخلاقی بین مردم شکل می گیرد. جامعه سیاسی مبتنی بر همفکری شهروندان است

با توجه به فضیلت دولت به عنوان کامل ترین شکل زندگی مشترک، مقدم بر خانواده و روستا است، یعنی هدف وجودی آنهاست.

«دولت یک اجتماع محل سکونت نیست، برای جلوگیری از توهین متقابل یا برای راحتی مبادله ایجاد نشده است. البته همه این شرایط برای وجود دولت باید وجود داشته باشد، اما حتی با همه آنها در کنار هم، باز هم دولتی وجود نخواهد داشت; تنها زمانی ظاهر می شود که ارتباط بین خانواده ها و قبیله ها به خاطر یک زندگی خوب شکل بگیرد.

ارسطو همچنین در دولت شکرگزار و ناسپاس، ثروتمند و فقیر، تحصیلکرده و بد تربیت، آزاد و بردگان را متمایز می کند. او عناصر لازم برای وجود دولت را به تفصیل توصیف می کند و بین عناصر کیفیت و عناصر کمیت تمایز قائل می شود: منظور او از عناصر کیفیت آزادی، آموزش و اصالت تولد است، و از عناصر کمیت - برتری عددی توده ها

ساختار دولتیبه گفته ارسطو، به طور کلی در زمینه سازماندهی ادارات دولتی و در وهله اول یک روال است.

نوبت قدرت عالی: قدرت عالی همه جا با نظم اداره دولتی مرتبط است و دومی ساختار دولتی است: «منظورم این است که مثلاً در دولت های دموکراتیک قدرت برتر در دست مردم است. برعکس، در الیگارشی ها در دست عده ای معدود. بنابراین، ما ساختار دولت در آنها را متفاوت می نامیم.

تنوع اشکال ساختار سیاسی با این واقعیت توضیح داده می شود که دولت یک کل پیچیده، یک انبوه است که از اجزای بسیار و متفاوت تشکیل شده است. هر بخش ایده های خاص خود را در مورد شادی و ابزار دستیابی به آن دارد. هر بخشی به دنبال گرفتن قدرت در دستان خود، ایجاد شکل حکومتی خود است.

علاوه بر این، برخی از مردم تنها به قدرت استبدادی تسلیم می شوند، برخی دیگر می توانند تحت قدرت سلطنتی زندگی کنند، در حالی که برخی دیگر نیاز به آزادی دارند. زندگی سیاسی.

اما دلیل اصلی این است که در هر کشوری «برخورد حقوق» وجود دارد، زیرا نجیب، آزاد، ثروتمند، شایسته و همچنین اکثریت به طور کلی که همیشه نسبت به اقلیت برتری دارد، مدعی قدرت هستند. بنابراین ساختارهای سیاسی متفاوتی پدید می آیند و جایگزین یکدیگر می شوند. وقتی دولت تغییر می‌کند، مردم همان‌طور می‌مانند، فقط شکل حکومت تغییر می‌کند.

ارسطو ساختارهای سیاسی را بر اساس ویژگی های کمی، کیفی و ملکی تقسیم می کند. دولتها با هم فرق دارند، اولاً اینکه قدرت در دست یک نفر، اقلیت یا اکثریت است. و یک نفر و یک اقلیت و اکثریت می توانند درست و نادرست حکومت کنند.

علاوه بر این، یک اقلیت یا اکثریت ممکن است ثروتمند یا فقیر باشند. اما از آنجایی که معمولاً فقرا در ایالت اکثریت جمعیت را تشکیل می دهند و ثروتمندان در اقلیت هستند، تقسیم بر اساس دارایی

علامت با تقسیم بر اساس کمی منطبق است. نتیجه شش شکل سازماندهی سیاسی است: سه شکل صحیح و سه شکل نادرست.

وظیفه اصلی نظریه سیاسیارسطو آن را در یافتن نظام دولتی کامل می دید. برای این منظور، او اشکال موجود دولت، کاستی های آنها و نیز علل کودتا را به تفصیل تجزیه و تحلیل کرد.

اشکال صحیح دولت عبارتند از حکومت سلطنتی (قدرت سلطنتی)، اشرافیت و سیاست و انحرافات نادرست مربوطه از آنها استبداد، الیگارشی و دموکراسی است.

ارسطو بهترین شکل حکومت را می نامد سیاست. در سیاست، اکثریت در راستای منافع عمومی حکومت می کنند. همه اشکال دیگر نشان دهنده این یا آن انحراف از سیاست هستند.

از نشانه های سیاست می توان به موارد زیر اشاره کرد:

غلبه طبقه متوسط؛

توسط اکثریت حکومت می شود

· تجار و صنعتگران باید از حقوق سیاسی محروم شوند.

· صلاحیت مالکیت متوسط ​​برای مناصب حاکم.

سلطنت- قدیمی ترین، "اولین و الهی ترین" شکل

دستگاه سیاسی ارسطو انواع قدرت سلطنتی را فهرست می کند، از سلطنت پدرسالار و مطلقه صحبت می کند. این دومی در صورتی جایز است که فردی در آن حالت باشد که از همه افراد دیگر برتری مطلق داشته باشد. چنین افرادی وجود دارند و هیچ قانونی برای آنها وجود ندارد. چنین شخصی "مثل خدا بین مردم" است، "تلاش برای تابع کردن آنها ... به قانون ... مضحک است"، "آنها خودشان قانون هستند."

اشرافیتانصافاً فقط آن نوع را می توان تشخیص داد

حکومت، زمانی که مردان حکومت می کنند، از نظر فضیلت بسیار بهترین است، و نه آنهایی که تحت شرایط خاص دلیر هستند. بالاخره فقط با این نوع ساختار دولتی شوهر خوبو یک شهروند خوب یک چیز هستند، در حالی که در مورد بقیه، در رابطه با یک سیستم دولتی خاص خوب هستند.

اما اشراف بر پادشاهی ارجحیت دارد. در یک اشرافیت، قدرت در دست عده معدودی است که شایستگی شخصی دارند، و در جایی ممکن است که شایستگی شخصی توسط مردم بها داده شود. از آنجایی که کرامت شخصی معمولاً ذاتی اشراف است، اشراف تحت اشراف - Eupatrides - حکومت می کنند.

طبق آموزه های ارسطو در مورد دولت ، شخص به تنهایی برای خود زندگی نمی کند ، بلکه طبیعتاً برای زندگی اجتماعی ایجاد شده است - روابط جنسی و خونی ، زبان ، غرایز اخلاقی ذاتی او را با افراد دیگر پیوند می دهد. او برای موفق ترین محافظت در برابر خطرات، برای ارضای نیازهای فوری، و همچنین برای ارضای غرایز اجتماعی خود به آنها نیاز دارد. ارسطو تعلیم می دهد که شخص نه تنها برای حفظ و بهبود زندگی جسمانی خود نیاز به برقراری ارتباط با دیگران مانند خود دارد، بلکه به این دلیل که فقط در جامعه بشری آموزش خوب و تنظیم زندگی با قانون و قانون امکان پذیر است.

ارسطو. مجسمه لیسیپوس

یک جامعه کامل، که در خود همه اشکال دیگر جامعه را در بر می گیرد، یک دولت است - یک "شهر". هدف این جامعه کامل صرفاً اقتصادی نیست. طبق آموزه های ارسطو، دولت یک انجمن اقتصادی نیست و هدفی که دنبال می کند حفظ منافع خصوصی نیست. هدف دولت به طور کلی عالی ترین خیر است - "Eudaimonia"، شادی شهروندان در یک جامعه کامل، ارتباط در یک زندگی شاد. بنابراین غایت دولت فتح یا جنگ نیست، بلکه فضیلت شهروندان و مجموع همه وسایل لازم برای اجرای آن است. مانند افلاطون، تربیت انسانی شهروندان در فضیلت وظیفه اصلی دولت است.

ارسطو معتقد است که دولت بالاتر از خانواده و بالاتر از افراد خصوصی است. برای اعضایش همان طور است که کل به اجزای آن است. در طبیعت برای اولین بار است. اما به مرور زمان، به ترتیب وقوع، خانواده و اجتماع بر دولت مقدم بودند. ابتدا تحت تأثیر جاذبه طبیعی، یک خانواده انسانی تشکیل شد، سپس تحت فشار شرایط مختلف، خانواده ها در اجتماعات ("گروه های کر") گرد آمدند، که از آن، تحت پیشرفتهای بعدیجامعه بشری، دولت ها شکل گرفت.

ارسطو در "سیاست" خود ظاهراً مقدمه ای آورده است کل خطکارهای مقدماتی: او به طور کامل از نوشته های سیاسی افلاطون و همچنین قوانین اساسی مردمان مختلف انتقاد کرد.

شهروندان در اداره دولتی، در دادگاه، در ارتش شرکت می کنند. اما بازرگانان، صنعتگران، کشاورزان از تعداد شهروندان تمام عیار مستثنی هستند. پیشه وری و تجارت در آموزه های ارسطو به عنوان مشاغل پست و ناسازگار با فضیلت سیاسی شناخته شده است. کشاورزی همچنین اوقات فراغت مورد نیازش را از او می گیرد. بنابراین، زمین توسط بردگان یا پریکس های ترک زراعت می شود و اموال غیرمنقول بخشی در دست دولت و بخشی در دست شهروندان تمام عیار است تا آنها از رفاه لازم برای توسعه فضیلت در خود و برای خود برخوردار شوند. مراقبت از دولت از سوی دیگر این شهروندان مطرح کرد حالت. در آموزه های ارسطو، پروژه آموزشی مشابهی برای آموزش عمومی شهروندان در حال توسعه است که از بسیاری جهات شبیه پروژه افلاطون (هدف رشد اخلاقی و نظری از طریق آموزش زیبایی شناسی) است.

سیاست و اهداف سیاست

3. حالت از نظر ارسطو

3.1. مرد در ایالت

3.2 اموال خصوصی

3.3 اشکال حکومت توسط دولت

هدف نهایی سیاست باید نزدیک شدن به این نظم اجتماعی ایده آل باشد که به همه شهروندان اجازه می دهد در حاکمیت قانون و عقل مشارکت کنند. با این حال، در چارچوب آن اشکال تحریف شده ای که واقعاً در تاریخ بشریت وجود دارد، سیاستمدار باید تلاش کند تا از انحرافات شدید اجتناب کند، الیگارشی را با خردمندانه با دموکراسی مخلوط کند و در نتیجه به یک ثبات نسبی دست یابد، زمانی که صلح و نظم امکان آموزش بیشتر شهروندان را فراهم کند. و پیشرفت جامعه سیاست ارسطو که بخش هایی از آن در زمان های مختلف نوشته شده است، مهم ترین متن سیاسی دوران باستان بوده است. تأثیر سیاست را می توان در سیسرو، بوئتیوس، جان دمشقی، میکائیل افسوسی، توماس آکویناس، ماکیاولی، هابز، لاک، مونتسکیو، روسو و سایر نویسندگان جستجو کرد.
جمعیت بهترین ایالت باید کافی باشد و به راحتی قابل مشاهده باشد. قلمرو بهترین ایالت باید در رابطه با دریا و سرزمین اصلی به یک اندازه خوب جهت گیری داشته باشد. علاوه بر این، قلمرو باید برای رفع نیازهای متوسط ​​کافی باشد.
به راحتی می توان دریافت که پشت هر اصطلاح سیاسی که ارسطو به کار می برد، محتوای بسیار خاصی نهفته است. فیلسوف می‌کوشد تا طرح خود را انعطاف‌پذیر کند و بتواند تمام تنوع واقعیت را در بر بگیرد. وی با ذکر نمونه ای از دولت های معاصر و نگاهی به تاریخ، اولاً وجود انواع مختلفی را در انواع خاصی از ساختار دولتی بیان می کند و ثانیاً یادآور می شود که نظام سیاسی برخی از دولت ها ویژگی های ساختارهای مختلف دولتی را با هم ترکیب می کند و در آنجا وجود دارد. اشکال واسط بین قدرت سلطنتی و استبداد هستند - اشرافی با تعصب به الیگارشی، سیاست نزدیک به دموکراسی، و غیره. ارسطو توجه زیادی به موضوع کودتا دارد. استدلال‌های او درباره علل و علل کودتا در دولت‌هایی با ساختارهای مختلف با نمونه‌هایی از گذشته طولانی و بسیار نزدیک آن‌ها به خوبی نشان داده شده است. همین ویژگی با ارائه دیدگاه های او در مورد راه های جلوگیری از کودتا و حفظ انواع خاصی از ساختارهای دولتی متمایز می شود.
با جمع بندی استدلال خود در مورد سیستم «متوسط» در استدلال ارسطو، می‌توان نتیجه گرفت: سیاست، ساختار دولتی «متوسط»، که باید توسط شهروندانی با درآمد متوسط ​​حمایت شود، فقط از نظر نظری مورد توجه ارسطو نبود. ارسطو با امید به پادشاه مقدونی، معتقد بود که او دلیلی دارد که به سیستم مشروط نمونه خود به عنوان آینده سیاست های یونان نگاه کند.
دو کتاب آخر "سیاست" حاوی شرحی از طرحی برای بهترین سیستم دولتی است که در آن شهروندان زندگی شادی را تجربه می کنند. نوشتن چنین پروژه هایی در زمان ارسطو بدعتی نبود: فیلسوف پیشینیان داشت که نظریه های آنها در کتاب دوم سیاست پرداخته شده است. همانطور که از سخنان ارسطو و همچنین از آثار افلاطون که برای ما کاملاً شناخته شده است مشاهده می شود، نویسندگان پروژه ها واقعاً به اجرای عملی اهمیت نداده اند.پیشنهادات آنها چنین پروژه هایی ارسطو را راضی نکرد. او با تشریح دکترین خود در مورد سیستم ایده آل، از این واقعیت اقتباس می کند که این دکترین حاوی هیچ چیز غیر قابل عملی نیست. چهارده
و غیره.................