راهنما در Tele2، تعرفه ها، سوالات

مارکسیسم در دهه 40 قرن نوزدهم ظهور کرد. در همان زمان، تضادهای اجتماعی و اقتصادی سرمایه داری تشدید شد. ظهور آموزه های ک. مارکس و اف. انگلس با مرحله خاصی در توسعه جامعه به طور عام و پایگاه اقتصادی آن به طور خاص همراه بود. رویداد اصلی که بر تمام رویدادهای بعدی در اروپا تأثیر گذاشت و در واقع شکل داد، انقلاب صنعتی بود. و شکل گیری دیدگاه ها و اندیشه های مارکسیسم بی تأثیر از انقلاب صنعتی نبود.

عامل شکل گیری مارکسیسم، فرآیندهای عینی اقتصادی و به ویژه اجتماعی در کشورها بود اروپای غربیدر پایان 18th - نیمه اول قرن 19 که علت اصلی آن انقلاب صنعتی بود. به نوبه خود، دیدگاه های مارکس و انگلس تقریباً به همین ترتیب شکل گرفت: دیدگاه های هر یک از آنها بر اساس دموکراسی رادیکال شکل گرفت، هر دو تحت تأثیر آثار هگل و فویرباخ بودند، هر دو ایده آلیسم و ​​دیدگاه های مذهبی را رد کردند. در عین حال، دیدگاه های آنها به تدریج گرایش های سوسیالیستی و کمونیستی پیدا می کند که در راستای آن، خلاقیت بیشتر آنها صورت می گیرد.

مارکسیسم-لنینیسم یکی از چپ‌گراترین و رادیکال‌ترین جریان‌های مارکسیسم است. یک دکترین اجتماعی-سیاسی و فلسفی از قوانین مبارزه پرولتاریا برای سرنگونی نظام سرمایه داری و ساختن جامعه کمونیستی است. توسعه یافته توسط V.I. لنین که آموزه های مارکس را توسعه داد و در عمل به کار برد.

در کشورهای سوسیالیستی، مارکسیسم-لنینیسم ایدئولوژی رسمی، «ایدئولوژی طبقه کارگر» بود. دکترین ثابت نبود، بلکه تغییر کرد و با نیازهای نخبگان حاکم تطبیق داد و همچنین شامل آموزه‌های رهبران کمونیست منطقه‌ای بود که عمدتاً برای دولت‌های سوسیالیستی که آنها رهبری می‌کردند اهمیت داشت.

در پارادایم ایدئولوژیک شوروی، مارکسیسم-لنینیسم به عنوان تنها نظام علمی واقعاً واقعی از دیدگاه های فلسفی، اقتصادی و سیاسی-اجتماعی که ادعا می کند جهانشمول است و دیدگاه های مفهومی در مورد دانش و دگرگونی انقلابی جهان را یکپارچه می کند، ارائه شد. درباره قوانین توسعه جامعه، طبیعت و تفکر انسانی، در مورد مبارزه طبقاتی و اشکال گذار به سوسیالیسم (از جمله سرنگونی سرمایه داری)، در مورد فعالیت خلاقانه کارگران زحمتکش که مستقیماً در ساختن یک جامعه سوسیالیستی و کمونیستی دخیل هستند. .

مارکسیسم-لنینیسم نه تنها مارکسیسم را به طور اساسی ساده و درشت کرد، بلکه تعدادی ایده اساساً جدید را نیز وارد آن کرد. لنین قبلاً گام‌های مهمی در روند رو به رشد "پاکسازی" مفهوم ک. مارکس از عناصر "فلسفه نظری" برداشته بود، اما او هرگز نپذیرفت که در چیزی مهم از ایده‌های برجسته مارکسیسم منحرف شده است. ساده سازی رادیکال مارکسیسم-لنینیسم در معرض I.V. استالین که او را به چند تز تقلیل داد که برای نخبگان کمونیست قابل درک بود. ساده‌سازی و فقر ایدئولوژیک مارکسیسم به دلایل عینی ناشی شد: مارکسیسم به طور فزاینده‌ای از یک مفهوم فلسفی به اساس ایدئولوژی یک جنبش کمونیستی توده‌ای و پرشور تبدیل می‌شد.

در نتیجه تکامل در مارکسیسم-لنینیسم، عناصر اصلی زیر گنجانده شد:

• * ماتریالیسم دیالکتیکی که خود مارکس اصلاً به آن علاقه ای نداشت.
• * ماتریالیسم تاریخی در اواخر دهه 1970 گنجانده شد. به ماتریالیسم دیالکتیکی و به عنوان گسترش اصول دومی به حوزه پدیده های اجتماعی تعبیر می شود.
• * تحلیل انتقادی سرمایه داری که هدف آن تطبیق توصیف قدیمی سرمایه داری با واقعیت های قرن بیستم بود. و بر خلاف واقعیت، از این ایده قدیمی دفاع می کند که بحران عمومی سرمایه داری همچنان در حال عمیق تر شدن است.
• * نظریه حزب نوع خاصو مرتبط با حزب جنبش انقلابی است که توسط لنین توسعه یافته و هیچ ارتباطی با مارکسیسم ارتدوکس ندارد.
• * پیشگویی کمونیستی که اکنون بنای کمونیسم را موضوع دهه های آینده اعلام می کند و اکنون آن را به یک "دوره قابل پیش بینی تاریخی" باز می گرداند.

اگرچه در شرایط مدرن، پارادایم مارکسیستی-لنینیستی در اکثر موارد حاشیه ای است، ایده های مارکسیسم-لنینیسم جایگاهی قوی در تئوری روابط بین الملل حفظ می کنند و همچنین تأثیر قابل توجهی بر سایر علوم سیاسی بین المللی می گذارند.

مفاد اصلی پارادایم مارکسیستی-لنینیستی:

• 1. قهرمان اصلی روابط بین الملل طبقات اجتماعی (بورژوازی و پرولتاریا) هستند، بنابراین دولت ها به عنوان بازیگران روابط بین الملل در درجه دوم قرار دارند. دولت های ملی توسط بورژوازی به منظور تسلط و انقیاد طبقاتی ایجاد شدند. بورژوازی بر اساس اهداف خودخواهانه خود (استخراج سودهای فوق العاده، جستجوی نیروی کار ارزان، بازارهای جدید برای محصولات) و استفاده از ابزارهای سیاست خارجی دولت، روابط بین‌المللی را بی‌ثبات می‌کند، به بروز جنگ‌ها و درگیری‌ها کمک می‌کند.
• 2. روابط بین الملل با روابط درون اجتماعی تفاوتی ندارد (استثنا مقیاس است)، آنها ماهیت "ثانویه و ثالثی" دارند (آنها یکی از عناصر روبنا هستند که توسط مبنای اقتصادی تعیین می شود؛ آنها منعکس کننده ویژگی های خاص هستند. کنش متقابل بین بورژوازی و پرولتاریا در چارچوب دولت های ملی)، آنها ماهیت سرمایه داری دارند.
• 3. فرآیندهای بین المللی اصلی انقلاب های سوسیالیستی، درگیری های طبقاتی، بحران ها و جنگ ها هستند.
• 4. اهداف شرکت کنندگان در روابط بین الملل کاملاً متضاد است: بورژوازی برای استخراج سود تلاش می کند، پرولتاریا - به انقلاب سوسیالیستی جهانی، که جهان را از استثمار بورژوازی رها می کند و یک سیستم سوسیالیستی و سپس یک سیستم کمونیستی ایجاد می کند. .
• 5. ابزار دستیابی به این اهداف نیز متفاوت است: بورژوازی از تشدید استثمار استفاده می کند، پرولتاریا - انقلاب اجتماعی جهانی).
• 6. آینده روابط بین الملل را قوانین عینی تعیین می کند توسعه جامعه. دولت از بین خواهد رفت، هنجارهای ساده اخلاق و عدالت برقرار خواهد شد.

از طریق تلاش‌های جمعی «فیلسوفان» شوروی، که با تصمیمات کنگره‌های حزب کمونیست تقویت شده بود، مارکسیسم-لنینیسم شکلی بسیار ساده و عموماً قابل دسترس یافت. بسیاری از موضوعاتی که برای مارکس مهم به نظر می رسید ناپدید شدند، به ویژه مشکلات اومانیسم، پراکسیس، بیگانگی، جامعه مدنی، دموکراسی، "انسان همه جانبه"، "شکل بندی اجتماعی-اقتصادی آسیایی" و غیره. در همان زمان دکترین مارکسیستی شکلی ارتدکس دریافت کرد که کوچکترین انحرافی از آن به عنوان رویزیونیسم آشکار تلقی می شد و به شدت مجازات می شد. گفتمان مارکسیستی که توسط لنین، استالین و پیروان آنها جزمی شد، وضوح، سادگی و استحکام یافت. با ارائه قوانین دیالکتیک (تضاد به عنوان منبع همه توسعه، انتقال ناگهانی تغییرات کمی به تغییرات کیفی، نفی نفی و توسعه مارپیچ رو به بالا) و دیالکتیک طبیعت آغاز می شود. سپس ماتریالیسم تاریخی (تقدیر نیروهای مولده و روابط تولیدی بر سایر روابط اجتماعی) می آید. آنچه در پی می آید تحلیلی از نظام سرمایه داری است تا حقیقت را نشان دهد ماتریالیسم تاریخی; از این تحلیل، ضرورت سازماندهی حزب کنش انقلابی استنباط می‌شود و نتیجه‌گیری نه چندان در مورد فروپاشی اجتناب‌ناپذیر سرمایه‌داری، که در مورد پیروزی اجتناب‌ناپذیر کمونیسم و ​​در نتیجه پایان ماقبل تاریخ بشریت به دست می‌آید. این طرح نه تنها در تمام کتاب های درسی فلسفه مارکسیست-لنینیستی و کمونیسم علمی گنجانده شد، بلکه به عنوان راهنمای همه کسانی بود که با مسائل نظری فلسفه و ایدئولوژی سروکار داشتند. فقط برخی از جزئیات طرح کلی، که حتی کوچکترین انحراف را هم اجازه نمی داد، برای سهم دومی باقی ماند. "در مسکو و در کشورهای به اصطلاح سوسیالیستی، آنها یک دکترین خاص ایجاد کردند، یک تعلیم ایدئولوژیک که به درجه حقیقت دولتی ارتقا یافت" (آرون).

از نظر مارکس، دیکتاتوری پرولتاریا ابزار لازم برای گذار از سرمایه داری به کمونیسم است. مارکسیسم-لنینیسم با دکترین «حزب نوع جدید»، اساساً دیکتاتوری پرولتاریا را به دیکتاتوری یک حزب انقلابی با کنترل مطلق بر تمام جنبه های زندگی جامعه کمونیستی، از سیاست و اقتصاد به زندگی خصوصی اعضای آن. «... دیکتاتوری پرولتاریا، قدرتی است که توسط حزب اعمال می‌شود، مبتنی بر خشونت و مقید به هیچ قانونی نیست» (لنین). در زمان قدرت، حزب حاکم انحصار، ایدئولوژی طراحی شده برای القای شور و شوق را با وحشتی که دائماً ترس را برمی انگیزد، ترکیب می کند. حزب راه حل جدیدی را برای همه مشکلات وجودی مربوط به معنای تاریخ و زندگی انسان، سعادت انسان، عدالت و غیره. همچنین قانون جدیدی از دستورات اخلاقی را تأیید می کند که در آن خدمت نه به کل جامعه، بلکه به بخش محدودی از آن و قبل از هر چیز به خود حزب اعلام می شود. در مارکسیسم «حزب از نوع جدید» وجود نداشت. مارکس و انگلس، حزب کمونیست را شبیه احزاب سیاسی دیگر و به‌ویژه با احزاب طبقه کارگر تصور می‌کردند. «کمونیست‌ها حزب خاصی نیستند که خود را با احزاب دیگر کارگری مخالفت کنند... آنها اصول خاصی را مطرح نمی‌کنند که بخواهند تحت آن جنبش پرولتاریا قرار گیرند» («مانیفست حزب کمونیست»).

نکته مهم دیگری که در آن مارکسیسم-لنینیسم از مارکسیسم جدا شد، تفسیر پیش نیازهای پیروزی انقلاب سوسیالیستی بود. به عقیده مارکس، موفقیت دومی تنها در صورتی امکان پذیر است که در توسعه یافته ترین کشورهای سرمایه داری به طور همزمان اتفاق بیفتد. مارکسیسم-لنینیسم این گزاره را مطرح کرد که پیروزی سوسیالیسم در یک کشور جداگانه ممکن است، اگر کشور دوم یک کشور عقب مانده و عمدتاً دهقانی باشد. نظریه "انقلاب دائمی" L.D. تروتسکی که از سال 1905 توسط او توسعه یافت، شکاف بین مراحل ضد فئودالی (دمکراتیک) و ضد سرمایه‌داری (سوسیالیستی) انقلاب را انکار کرد و بر اجتناب‌ناپذیری گذار از مرحله ملی به مرحله بین‌الملل تاکید کرد: شروع در روسیه. انقلاب قطعا باید از مرزهای خود خارج شود. لنین برای مدت طولانی فرمول تروتسکی را رد کرد، اما در سال 1917 موافقت کرد که انقلاب در روسیه تنها در صورتی موفق خواهد شد که پس از آن یک انقلاب بین‌المللی رخ دهد: «برای پیروزی نهایی سوسیالیسم، تلاش‌های یک کشور، به‌ویژه یک چنین کشور عقب مانده دهقانی. از آنجایی که روسیه کافی نیست، این نیازمند تلاش پرولتاریای چندین کشور توسعه یافته است. تز در مورد امکان پیروزی سوسیالیسم در یک کشور جداگانه، به ویژه در روسیه، توسط استالین مطرح شد. با این حال، دومی تمام تلاش خود را کرد تا از نویسندگی خود چشم پوشی کند. او این ایده را به لنین نسبت داد که مستلزم جعل اظهارات لنین و تروتسکی بود. استالین با رد نویسندگی، توانست به شدت «لنینیسم» را که شامل اعتقاد به امکان ساخت سوسیالیسم در یک روسیه است، یعنی «تروتسکیسم» که به عنوان موضعی شکست‌گرایانه و ضد لنینیستی معرفی می‌شود، در مقابل هم قرار دهد.

به عقیده مارکس، هر انقلاب اجتماعی به این صورت پیش می‌رود: شرایط مادی تولید رشد می‌کند و بالغ می‌شود تا زمانی که با مناسبات اجتماعی و حقوقی در تضاد قرار گیرد و مانند لباس‌هایی که از آن‌ها بیرون می‌آیند، آن‌ها را از هم پاره می‌کنند. یک انقلاب سیاسی تنها می تواند منجر به این شود که دسته ای از حاکمان جای خود را به دسته دیگر بدهند، و این فقط یک تغییر ساده در افرادی است که حکومت دولتی را اعمال می کنند. انقلاب اکتبر 1917 استدلال های مارکس در مورد ماهیت "انقلاب آینده" را رد کرد. با این حال، مارکسیسم-لنینیسم به جای پذیرش این رد، هم نظریه عمومی انقلاب سوسیالیستی و هم وقایع اکتبر را بازتفسیر کرد تا آنها را در یک راستا قرار دهد. در نتیجه، این نظریه تمام محتوای تجربی را از دست داد و اصولاً غیرقابل ابطال شد. به روشی مشابه، مارکسیسم-لنینیسم مواضع کلیدی مارکسیسم را در مورد رابطه بین پایه و روبنا، در مورد سوسیالیسم به عنوان یک دوره انتقالی کوتاه از سرمایه داری به کمونیسم و ​​غیره تغییر داد. همه این تغییرات در نهایت امکان «تفسیر مارکسیسم با چنین روحیه ای که خود مارکس از آن به هاری رسیده بود» (G.P. Fedotov).

مارکس اصرار داشت که مفهوم او باز است و باید دائماً تحت تأثیر عوامل اجتماعی جدید دگرگون شود و در دگم ها و کلیشه ها منجمد نشود. مارکسیسم-لنینیسم تحت تأثیر شرایط سیاسی، روح «مارکسیسم باز» اولیه را تغییر داد و در نهایت آن را به مکتب گرایی تبدیل کرد که نسبت به مطالعه مشکلات اجتماعی جامعه فراصنعتی بی تفاوت بود.

روند تجزیه مارکسیسم-لنینیسم به عنوان هسته ایدئولوژی کمونیستی در دهه 1960 آغاز شد. در شرایطی که فضای ترس که بود ویژگی اصلیاستالینیسم، مشخص شد که شور و شوق کمونیستی به تدریج در حال فرسوده شدن است و باید با وعده های به خصوص فریبنده از آن حمایت کرد. اولین شواهد عمیق از تضعیف مارکسیسم-لنینیسم برنامه جدید حزب کمونیست بود که اعلام می کرد «نسل کنونی مردم شوروی تحت کمونیسم زندگی خواهند کرد». وعده آغاز فراوانی کمونیستی در دهه‌های آینده از سوءتفاهم نظریه‌پردازان مارکسیسم-لنینیسم نه تنها از فرآیندهایی که در اقتصاد شوروی اتفاق افتاد، بلکه از ماهیت کمونیسم نیز حکایت داشت. اعتقاد به واقعیت ساختن کمونیسم از اواخر دهه 1970 به سرعت کمرنگ شد. «... دوران بدبخت، هرچند نسبتاً خفیف برژنف، ایمان به آرمان‌ها را بسیار بیشتر از ترور استالینیستی کامل، غیرقابل پیش‌بینی و بسیار مخربی که در کل جامعه رخنه کرده بود، تضعیف کرد، که حداقل می‌توان آن را به عنوان یک منادی دراماتیک هولناک برای تولد یک جامعه تلقی کرد. جامعه جدید، ظهور انسان جدید "(E.Gellner).

تاریخ کشورهایی که در تلاش برای ساختن یک جامعه کمونیستی کامل هستند پارادوکس ذاتی مارکسیسم-لنینیسم را به خوبی نشان داده است. به عنوان یک توجیه نظری برای چنین جامعه ای ایجاد شد، در نهایت معلوم شد که توجیه ایدئولوژیک برای رژیم های کمونیستی توتالیتر است.

مارکسیسم-لنینیسم از این نظر غیرمنطقی است که برای خود یک هدف تعیین می کند، اما به نتیجه ای کاملاً متضاد و ناسازگار می رسد.

دکترین مارکسیستی-لنینیستی، به شکلی که در آن ایدئولوژی رسمی نظام توتالیتر شوروی بود، یک دکترین مارکسیستی بود که با نتایج تحقیقات نظری ایدئولوژیست های بلشویک (لنین، بوخارین، استالین) تکمیل شد. مارکسیسم با از دست دادن خصلت رسمی خود، تا به امروز یکی از حوزه های علوم اجتماعی و دکترین حقوق و دولت باقی مانده است، اما نیاز به درک از موضع نظری جدید و در نظر گرفتن عملکرد اجرای آن دارد.

به ویژگی های اصلی دکترین مارکسیست-لنینیستدر مورد قانون و دولت شامل موارد زیر است:

1.مشروط بودن پیدایش و ماهیت دولت و قانون به عنوان پدیده های روبنایی توسط حوزه اقتصادی جامعه و بالاتر از همه به دلیل ماهیت روابط تولیدی. (مبنای اقتصادی شکل گیری اجتماعی-اقتصادی). و اگر در اهمیت این قاعده اغراق نکنیم و آن را فقط «در تحلیل نهایی» ارزیابی کنیم، اصولاً رویکرد تاریخی- ماتریالیستی مارکسیسم به دولت و قانون صحیح است.

2.تبیین منشأ و جوهر دولت و قانون با تقسیم جامعه به طبقات متخاصم. به عقیده مارکس، ماهیت دولت و قانون را نمی توان خارج از چارچوب مبارزه طبقاتی درک کرد. نظریه پردازان بلشویک به این تز اهمیت فوق العاده ای داده اند. برای آنها، دولت در درجه اول «ماشین» سرکوب طبقاتی است.

3.ایده استفاده از اقدامات خشونت آمیز برای از بین بردن "سازمان قدیمی جامعه". این ایده در تئوری و عمل بلشویسم، همانطور که می‌دانیم، به اشکال افراطی رسید.

4.رد اصل تفکیک قوا. ایده ترکیب قوه مقننه و مجریه در یک نهاد یکی از فرضیه های نظری ایجاد دولت شوروی است.

5.ایده از بین رفتن دولت - یکی از مهمترین موارد در مارکسیسم-لنینیسم: دولت باید همراه با تقسیم جامعه به طبقات ناپدید شود. در عین حال، قانون باید همراه با دولت بمیرد.

6. به طور کلی مارکسیسم مشخص می شود دست کم گرفتن نقش قانون، تز در مورد عدم چشم انداز تاریخی او، نگرش شکاکانه نسبت به ایده یک دولت مشروطه. در این راستا، بسیاری از نویسندگان غربی دکترین حقوق مارکسیستی را حتی در زمره آموزه های حقوقی-نیهیلیستی قرار می دهند. در همان زمان، در چارچوب نظریه مارکسیسم، گزاره های نظری ارزشمند بسیاری در مورد حقوق و ماهیت آن نیز بیان شد. به ویژه، ارزیابی قانون به عنوان یک مقیاس برابر برای روابط نابرابر اعمال می شود.

بنابراین، در حین بررسی انتقادی دکترین مارکسیستی-لنینیستی حقوق و دولت، باید آن مفاد نظری را حفظ کرد که آزمون زمان خود را پس داده اند و برای علم حقوق مدرن و به طور کلی علوم اجتماعی ارزش دارند. قبل از هر چیز، این به اصول و رویکردهای کلی روش شناختی مربوط می شود، مانند اصل تاریخ گرایی، اصل دیالکتیک، رویکرد به قانون و دولت به عنوان پدیده های اجتماعی وابسته به زندگی مادی جامعه و تمایز آن به گروه های اجتماعی بزرگ و غیره. .

بنیانگذاران آن ک. مارکس، اف. انگلس، وی. آی. لنین هستند. این در اواسط قرن 19 بوجود آمد، توسعه اصلی خود را در قرن 20 دریافت کرد. در نظریه حقوق شوروی و نظریه حقوق سایر کشورهای سوسیالیستی. از دیدگاه تئوری مارکسیستی-لنینیستی، قانون اراده طبقات اقتصادی مسلط به قانون است. مضمون این وصیت نامه به وسیله مواد تعیین می شود، یعنی. شرایط اقتصادی جامعه و تبدیل آن به قانون توسط دولت با ایجاد یا مجاز کردن هنجارهای خاص انجام می شود. در علم حقوق شوروی و علوم حقوقی سایر کشورهای سوسیالیستی، قانون معمولاً به عنوان مجموعه یا سیستمی از هنجارهای الزام آور تعریف می شد که توسط دولت ایجاد یا تأیید می شود و توسط آن ارائه می شود و اراده طبقات یا مردم از نظر اقتصادی مسلط را بیان می کند. در یک جامعه سوسیالیستی) و به عنوان تنظیم کننده روابط اجتماعی عمل می کنند.بنابراین، هر یک از نظریه های در نظر گرفته شده، همانطور که در نگاه اول به نظر می رسد، مسئله مفهوم قانون را به شیوه خود تفسیر می کند. در عین حال، اگر مفاد و نتیجه‌گیری‌های این نظریه‌ها را در این مورد جمع‌بندی کنیم، می‌توان دریافت که برخی از نظریه‌ها (پوزیتیویسم حقوقی، هنجاری‌گرایی، نظریه مارکسیستی-لنینیستی) هنجارهای حقوقی را قانون می‌دانند و برخی دیگر (فقه جامعه‌شناسی) آن را قانونی می‌دانند. روابط، و دیگران (نظریه قانون طبیعی، مکتب تاریخی حقوق، نظریه روانشناختی حقوق) - آگاهی حقوقی. در نتیجه در علم حقوق سه رویکرد هنجاری، جامعه شناختی و اخلاقی (به آن فلسفی نیز می گویند) برای شناخت حقوق شکل گرفته است. اینها یا هنجارهای قانونی هستند که توسط خود دولت در شخص ارگان هایش یا با مجوز (تحریم) دولت توسط برخی سازمان های غیردولتی و همچنین مستقیماً توسط مردم ایجاد می شوند یا هنجارهای غیر قانونی که دولت (تحریم ها) را قانونی می شناسد. علاوه بر این، این گونه هنجارها صرف نظر از آنچه در آنها گنجانده شده است، قانون محسوب می شود و از دیدگاه جامعه شناختی، قانون خود روابط اجتماعی است که بین افراد در فرآیند ارتباط آنها با یکدیگر ایجاد می شود و به عنوان روابط حقوقی عمل می کند. در نهایت، طرفداران رویکرد اخلاقی، قانون را در ابتدا فقط در ایده های مردم در مورد آزادی، برابری، عدالت، و حقوق طبیعی بشر می دانند. برای آنها قانون نه آنقدر هنجارهای ایجاد شده توسط دولت، نه قوانین آن، بلکه قانون طبیعی است که مستقل از دولت در جامعه توسعه می یابد. در علم مدرن داخلی رویکرد واحدی برای درک حقوق وجود ندارد. و اگرچه در ادبیات علمیو در کتاب‌های درسی نظریه دولت و قانون، رویکرد اخلاقی در حال حاضر غالب است، رویکردهای هنجاری و جامعه‌شناختی کنار نرفته‌اند. در این راستا، سؤال بعدی نه تنها با رویکردهای اخلاقی، بلکه با رویکردهای دیگری نیز مطرح خواهد شد که به نظر می‌رسد در بحث از مفهوم قانون نمی‌توان آن را کنار گذاشت.

تحلیل جامع مرحله جدید در تاریخ جهان، لنین را قادر ساخت تا امکانات عظیم جنبش انقلابی در عصر امپریالیسم را شناسایی کند. ولادیمیر ایلیچ با تکیه بر تحقیقات خود در مورد امپریالیسم، دکترین مارکسیستی انقلاب سوسیالیستی، محتوای آن، نیروهای محرک، شرایط و اشکال توسعه را در دوره جدید تاریخی توسعه می دهد. او ثابت کرد که جنگ رشد پیش‌شرط‌های انقلاب را تسریع می‌کند و سیستم سرمایه‌داری جهانی به‌طور کلی برای گذار به سوسیالیسم آماده شده بود.

همانطور که مشخص است، انگلس در کتاب اصول کمونیسم (1847) به پرسش امکان انجام یک انقلاب سوسیالیستی در یک کشور پاسخ منفی داد. انگلس با توجه به این واقعیت که بازار جهانی، صنعت بزرگ مقیاس، «توسعه اجتماعی در همه کشورهای متمدن» را برابر کرد، نتیجه گرفت: «... انقلاب کمونیستی... به طور همزمان در همه کشورهای متمدن، یعنی حداقل در انگلستان رخ خواهد داد. ، آمریکا، فرانسه و آلمان. متعاقباً، مارکس و انگلس، با تحلیل پیش نیازهای عینی و ذهنی انقلاب پرولتری در کشورهای مختلف سرمایه داری، میزان بلوغ نظام سرمایه داری به عنوان یک کل برای گذار به سوسیالیسم، دیدگاه های خود را در مورد چشم انداز و مسیر انقلاب مشخص و اصلاح کردند. انقلاب سوسیالیستی اما مارکس و انگلس امکان پیروزی سوسیالیسم در یک کشور را در شرایط سرمایه داری ماقبل انحصار مطرح نکردند و نتوانستند مطرح کنند.

شایستگی بزرگ لنین در این واقعیت نهفته است که او با توسعه خلاقانه آموزه های مارکس و انگلس در شرایط تاریخی جدید، در عصر امپریالیسم و ​​انقلاب های پرولتری، به مهم ترین نتیجه رسید - امکان پیروزی سوسیالیسم در ابتدا در چند مورد. کشورها، یا حتی در یک کشور، و نه لزوما در یک کشور توسعه یافته اقتصادی. لنین بر اساس قانون کشف نابرابر توسعه اقتصادی و سیاسی سرمایه داری در عصر امپریالیسم که ناگزیر به بلوغ انقلاب های سوسیالیستی در کشورهای مختلف در زمان های مختلف می شود، این نتیجه را گرفت. لنین برای اولین بار نتیجه گیری خود را در مقاله "درباره شعار ایالات متحده اروپا" که در اوت 1915 نوشته شد، تدوین کرد.

او در این مقاله نوشت: «توسعه نابرابر اقتصادی و سیاسی قانون بی قید و شرط سرمایه داری است. از اینجا نتیجه می گیرد که پیروزی سوسیالیسم در ابتدا در چند کشور سرمایه داری یا حتی در یک کشور واحد سرمایه داری امکان پذیر است. پرولتاریای پیروز این کشور، با سلب مالکیت از سرمایه داران و سازماندهی تولید سوسیالیستی، در مقابل بقیه، جهان سرمایه داری بایستد و طبقات تحت ستم کشورهای دیگر را به سوی خود جذب کند.

از این گزاره‌های لنین چنین برمی‌آید که در سال 1915 او به وضوح انشعاب آینده جهان را به دو نظام متضاد تصور می‌کرد: سوسیالیسم و ​​سرمایه‌داری در نتیجه پیروزی انقلاب سوسیالیستی، ابتدا در یک یا چند کشور.

ولادیمیر ایلیچ در مقاله دیگری به نام "برنامه نظامی انقلاب پرولتاریا" که در سپتامبر 1916 نوشته شده است، نتیجه گیری خود را در مورد چشم انداز انقلاب سوسیالیستی در عصر امپریالیسم و ​​شرایط پیروزی آن توسعه داده و عمیقاً اثبات می کند.

«توسعه سرمایه داری در کشورهای مختلف به بالاترین درجه نابرابر پیش می رود. در تولید کالایی نمی تواند غیر از این باشد. از این رو نتیجه تغییر ناپذیر: سوسیالیسم نمی تواند به طور همزمان در همه کشورها پیروز شود. او ابتدا در یک یا چند کشور پیروز شد و بقیه تا مدتی بورژوایی یا پیش بورژوایی باقی خواهند ماند. 2

V. I. لنین در همان زمان اشاره کرد که پرولتاریای پیروز باید آماده دفع حملات نظامی امپریالیسم جهانی به دولت سوسیالیستی باشد. او نوشت: «در این موارد، جنگ از سوی ما مشروع و عادلانه خواهد بود».

آموزش لنین در مورد امکان پیروزی سوسیالیسم در ابتدا در یک کشور یا چند کشور که نمونه ای از توسعه خلاق مارکسیسم انقلابی است، بزرگترین کشف در علم مارکسیستی بود.

VI لنین جوهر ضد مارکسیستی نظرات تروتسکی را افشا کرد که احتمال پیروزی انقلاب سوسیالیستی را در ابتدا در یک کشور انکار می کرد. لنین همچنین از پیاتاکوف انتقاد کرد که انقلاب سوسیالیستی را «عمل متحد پرولتاریای همه کشورها» تعریف کرد.

آموزه لنین در مورد امکان پیروزی سوسیالیسم در ابتدا در یک کشور یا چند کشور ستاره راهنما برای طبقه کارگر در مبارزه اش برای دیکتاتوری پرولتاریا و سوسیالیسم بود. این به طبقه کارگر و احزاب مارکسیست هر کشور این فرصت را داد تا در سرنگونی انقلابی بورژوازی در کشورهای خود ابتکار عمل را به دست گیرند.

ولادیمیر ایلیچ در آثار «شکست روسیه و بحران انقلابی»، «چند تز»، «در دو خط انقلاب» و موارد دیگر، ایده‌ای را که قبلاً درباره بسط یک قطعنامه بورژوا-دمکراتیک فرموله کرده بود، به سوسیالیستی توسعه می‌دهد. یکی، به ارتباط و شرایط جدید تاریخی ملموس برای اجرای آن اشاره می کند. «تکمیل انقلاب بورژوایی در روسیه برای برافروختن انقلاب پرولتاریایی در غرب - این وظیفه پرولتاریا در 1905 بود. در سال 1915، نیمه دوم این کار آنقدر ضروری شد که همزمان با اولی به صف اضافه شد. یک تقسیم سیاسی جدید در روسیه بر اساس روابط بین المللی جدید، بالاتر، توسعه یافته تر و در هم تنیده تر به وجود آمده است. 3

لنین ادامه داد: «جنگ امپریالیستی، بحران انقلابی در روسیه، بحران مبتنی بر انقلاب بورژوا-دمکراتیک، را با بحران فزاینده انقلاب پرولتری و سوسیالیستی در غرب مرتبط کرد. این ارتباط به قدری مستقیم است که هیچ راه حل جداگانه ای برای مشکلات انقلابی در یک کشور یا کشور دیگر امکان پذیر نیست: انقلاب بورژوا-دمکراتیک روسیه دیگر تنها یک پیش درآمد نیست، بلکه جزء جدایی ناپذیر انقلاب سوسیالیستی در غرب است.

وظیفه اصلی مرحله بعدی انقلاب در روسیه مبارزه برای ایجاد یک دیکتاتوری انقلابی-دمکراتیک پرولتاریا و دهقانان و استفاده از آن برای گذار به انقلاب سوسیالیستی است.

ولادیمیر ایلیچ با یافتن توازن نیروهای طبقاتی در انقلاب آینده، در مقاله خود "در دو خط در انقلاب") شرارت نظریه انقلاب دائمی تروتسکی را آشکار می کند که نقش انقلابی دهقانان را به این دلیل انکار می کرد. دهقانان طبقه بندی شده و نقش احتمالی انقلابی آن پس از 1905 تمام مدت کمرنگ شد. البته لنین خاطرنشان کرد که طبقه بندی دهقانان مبارزه طبقاتی را در درون آن تشدید کرد و پرولتاریای روستایی را به شهری نزدیک کرد. اما تضاد بین دهقانان و زمین داران نیز رشد، تشدید و تندتر شد. این حقیقت آشکاری است که حتی هزاران عبارت در ده‌ها مقاله‌ی تروتسکی در پاریس آن را «رد» نمی‌کند. تروتسکی در واقع به سیاستمداران کارگری لیبرال روسیه کمک می کند که با "انکار" نقش دهقانان به معنای عدم تمایل به برانگیختن دهقانان به انقلاب هستند! 5

در طول سالهای جنگ امپریالیستی، لنین به بررسی دکترین وضعیت انقلابی که برای فعالیت عملی احزاب مارکسیست اهمیت زیادی داشت، ادامه داد. برای وقوع یک انقلاب مردمی، خواست هیچ حزبی کافی نیست. توده های مردم تحت تأثیر علل عمیق ناشی از شرایط عینی زندگی آنها به مبارزه برمی خیزند. سرمایه داری خود شرایط را برای قیام های انقلابی اجتناب ناپذیر توده ها ایجاد می کند و در مسیر توسعه خود آنها را به مبارزه تحریک می کند. لنین خاطرنشان کرد که انقلاب نمی‌تواند «ساخت» شود، این انقلاب از بحران‌های به‌طور عینی رسیده که موقعیت‌های انقلابی نامیده می‌شوند رشد می‌کند.

برای یک مارکسیست، شکی نیست که انقلاب بدون وضعیت انقلابی غیرممکن است و هر موقعیت انقلابی به انقلاب منتهی نمی شود. به طور کلی، نشانه های یک وضعیت انقلابی چیست؟ اگر سه مورد اصلی زیر را مشخص کنیم، احتمالاً اشتباه نخواهیم کرد

نشانه: 1) عدم امکان طبقات حاکم برای حفظ حکومت خود بدون تغییر. این یا آن بحران «بالا»، بحران سیاست طبقه حاکم، که شکافی ایجاد می کند که نارضایتی و خشم طبقات تحت ستم در آن فوران می کند. برای شروع یک انقلاب، معمولاً «طبقات پایین نمی‌خواهند» کافی نیست، بلکه لازم است که «طبقات بالا نمی‌توانند» به روش قدیمی زندگی کنند. 2) تشدید بیش از حد معمول نیازها و مصیبت های طبقات مستضعف. 3) افزایش چشمگیر فعالیت توده‌ها به دلایل ذکر شده، که در دوران «مسالمت‌آمیز» به خود اجازه می‌دهند با آرامش غارت شوند و در زمان‌های آشفته، هم مجذوب کل وضعیت بحران می‌شوند. و توسط خود «بالاها» به یک اجرای تاریخی مستقل.

بدون این تغییرات عینی، مستقل از اراده نه تنها گروه ها و احزاب، بلکه طبقات فردی، انقلاب - به عنوان یک قاعده کلی - غیرممکن است. مجموع این تغییرات عینی را وضعیت انقلابی می نامند. 6

لنین همچنین خاطرنشان کرد: برای اینکه یک وضعیت انقلابی به انقلاب تبدیل شود، لازم بود که عوامل عینی ذکر شده در بالا به یک عامل ذهنی ملحق شوند: توانایی و آمادگی طبقه انقلابی برای قیام های انقلابی توده ای به اندازه کافی قوی برای سرنگونی. رژیم قدیمی و ایجاد قدرت خود. لنین معتقد بود که ترکیب، همزمانی پیش نیازهای عینی و ذهنی یک انقلاب، با شرایط خاص تاریخی یک کشور معین تعیین می‌شود و نمی‌توان انقلاب را «از بیرون» به این یا آن کشور آورد.

لنین وظیفه اصلی مارکسیست‌ها را در طول سال‌های جنگ امپریالیستی می‌دانست که وجود یک وضعیت انقلابی را برای توده‌ها آشکار کنند، آگاهی طبقاتی و عزم ستیزه‌جویانه پرولتاریا را بیدار کنند، به آن کمک کنند تا به سوی کنش انقلابی فعال حرکت کند و ایجاد کند. سازمان های مناسب وظیفه حزب مارکسیست این است که به هر طریق ممکن به توسعه جنبش های انقلابی که از قبل بر اساس وضعیت انقلابی به وجود آمده شروع شده اند کمک کند تا اتحاد طبقه کارگر به عنوان هژمون انقلاب را تقویت کند. توده های وسیع زحمتکشان، و بالاتر از همه، با متحد اصلی خود - دهقانان. لنین رهبری مبارزات انقلابی طبقه کارگر توسط حزب مارکسیست آن را شرط تعیین کننده برای پیروزی انقلاب سوسیالیستی می دانست.

لنین همیشه انقلاب سوسیالیستی را در یک کشور به عنوان بخشی جدایی ناپذیر از انقلاب سوسیالیستی جهانی می دانست. بر این اساس، او وظیفه مقدس همه احزاب و گروه‌های مارکسیست می‌دانست که اتحاد و همبستگی جنبش سوسیالیستی انقلابی جهانی را تقویت کنند و همیشه و در همه جا از اصل بزرگ انترناسیونالیسم پرولتری هدایت شوند.

اینها مهمترین گزاره های نظریه انقلاب سوسیالیستی لنین هستند. بر اساس این تئوری و تاکتیک، لنین، بلشویک ها تمام فعالیت های خود را در روسیه مستقر کردند و چپ ها را در غرب جمع کردند.

توجه داشته باشید:

1 V. I. لنین. آثار، ج ۲۶، ص ۳۵۴.

2 V. I. لنین. آثار، ج 30، ص 133.

3 V. I. لنین. آثار، ج ۲۷، ص ۲۷.

4 V. I. لنین. آثار، ج ۲۷، ص ۲۷.

5 همان، ص 81.

6 V. I. لنین. آثار، ج 26، ص 218 - 219.

ولادیمیر ایلیچ لنین (1870 - 1924)- جانشین ثابت آموزه های مارکسیستی. سهم او در این نظریه به حدی بود که در قرن XX. دکترین مارکسیستی را به درستی مارکسیسم-لنینیسم می نامند.

در محدوده ی ماتریالیسم دیالکتیکیلنین توسعه داد دیالکتیک ماتریالیستی، نظریه دانش (خلاصه دستاوردهای علوم اجتماعی، عمدتا در زمینه فیزیک). در زمینه فلسفه اجتماعی، وی. آی. لنین داد تحلیل فلسفیوضعیت اجتماعی و اقتصادی که در اواخر قرن 19 - 20 در جهان حاکم بود، روندهای توسعه جنبش انقلابی و آزادیبخش جهانی را آشکار کرد و اصول اساسی ساخت سوسیالیستی را در روسیه توسعه داد. غیرممکن است که از دفاع مداوم از ایده های مارکسیستی وی. آی. لنین در مبارزه نظری و سیاسی علیه کسانی که سعی در اصلاح یا تحریف آموزه های مارکس داشتند، یاد نکنیم. در میان آثاری که در آنها مسائل تئوریک مارکسیسم مطرح می شود، ابتدا باید به این نکته توجه کرد: «دوستان مردم» چه هستند و چگونه با سوسیال دمکرات ها مبارزه می کنند؟»، «ماتریالیسم و ​​تجربی- انتقاد»، «دفترهای فلسفی»، «دولت و انقلاب»، «وظایف فوری». قدرت شوروی"، "ابتکار عالی".

اکنون ایده های لنین را با جزئیات بیشتری بررسی می کنیم. در محدوده ی ماتریالیسم دیالکتیکی- این توسعه دکترین مارکسیستی ماده، دانش، حقیقت مطلق، نسبی و عینی، وحدت دیالکتیک، منطق و نظریه دانش است.

V.I. لنین سهم قابل توجهی در توسعه نظریه دانش داشت. او نظریه مارکسیستی دانش را توسعه می دهدبا تکیه بر نظریه بازتاب دیالکتیکی-ماتریالیستی که ماهیت آن این است که همه دانش ما چیزی نیست جز بازتابی کم و بیش قابل اعتماد از واقعیت.

نقش مهمی در شناخت با تبیین ذات مطلق عینی و حقیقت نسبی. تحت حقیقت، V. I. لنین بازتاب صحیح در ذهن انسان را به طور عینی درک می کند جهان موجود، قوانین توسعه آن و فرآیندهای رخ داده در آن.

لنین سهم بسیار مهمی در توسعه دکترین مارکسیستی عمل کرد. لنین نشان می دهد که عمل دارای اهمیت مطلق و نسبی است، یعنی نمی توان همه چیز را در این جهان از طریق تمرین تأیید کرد.

لنین دیالکتیک ماتریالیستی را به عنوان نظریه توسعه و روشی برای شناخت توسعه می دهد. این عمیقاً در دفترهای فلسفی آشکار شده است.

نقش عمده ای به لنین در درک نظری اکتشافات بزرگ علوم طبیعی که در اواخر قرن نوزدهم و اوایل قرن بیستم رخ داد، تعلق دارد.

علاوه بر سؤالات صرفاً فلسفی، لنین نیاز به اتحاد نزدیک بین فیلسوفان و دانشمندان علوم طبیعی را مورد بررسی قرار داد و عمیقاً اثبات کرد.

فلسفه اجتماعی مارکسیسم دریافت کرد پیشرفتهای بعدیدر نوشته های لنین، و این عمدتاً به دلیل شرایط جدید تاریخی و اول از همه، انتقال سرمایه داری به مرحله امپریالیستی، ظهور اولین دولت سوسیالیستی است - روسیه شوروی. لنین بارها خاطرنشان کرد: «ما اصلاً به نظریه مارکس به عنوان چیزی کامل و خدشه ناپذیر نگاه نمی کنیم. برعکس، ما متقاعد شده‌ایم که فقط سنگ بنای آن علم را گذاشته است که سوسیالیست‌ها اگر نمی‌خواهند از زندگی عقب بمانند، باید در همه جهات آن را پیش ببرند.»

یکی از ایده های اولیه ای که در نوشته های لنین توسعه همه جانبه پیدا کرد، دکترین رابطه بین عوامل ذهنی و عینی در تاریخ است. قبلاً در یکی از اولین آثار "دوستان مردم چیست و چگونه با سوسیال دموکرات ها مبارزه می کنند؟" تفسیر عوام‌گرایان از پدیده‌های اجتماعی به شدت مورد انتقاد قرار می‌گیرد که بر اساس آن رویداد های تاریخیبه لطف فعالیت یک فرد "متفکر انتقادی" انجام می شود. با این رویکرد، لنین با موضع خود مخالفت می کند، و آن این است که در دگرگونی های اجتماعی رادیکال نقش تعیین کننده به توده ها، طبقه پیشرفته تعلق دارد. در همان زمان، شرایطی که تحت آن فعالیت های برجسته تعیین می شود شخصیت های تاریخی، اهداف و اهداف مطرح شده توسط آنها محقق می شود. لنین در آثار دیگر، مفاهیم مختلف خودانگیختگی جنبش کارگری را در جریان دگرگونی‌های اجتماعی اصلی نقد می‌کند. او معتقد است که تئوری انقلابی، فعالیت سازماندهی هدفمند طبقات و احزاب سیاسی، در این فرآیندها از اهمیت بسزایی برخوردار است. لنین ایده توسعه نابرابر سرمایه داری را در عصر امپریالیسم مطرح و اثبات کرد. وی دلیل این امر را تسلط منافع اقتصادی خصوصی، سیاست محافل امپریالیستی در مستعمرات، نیمه مستعمره ها و روابط با یکدیگر و در نتیجه نابرابری وضعیت اقتصادی کشورهای مختلف می داند. این به نوبه خود به ظهور یک وضعیت بحرانی در جامعه کمک می کند زندگی سیاسی، و در آینده و شکل گیری وضعیت انقلابی. با این حال، این امر بلافاصله در همه کشورها اتفاق نمی افتد، بلکه بسته به تشدید تضادهای سیاسی-اجتماعی است.

ایده های لنین در مورد انقلاب اجتماعی شایسته توجه است. همانطور که تاریخ گواهی می دهد، انقلاب اجتماعی یکی از ابزارهای انتقال از یک شکل بندی اجتماعی-اقتصادی به دیگری است. لنین بر اساس تئوری مارکسیستی و درک مبارزات انقلابی طبقات روشنفکر، در درجه اول در روسیه، دکترینی در مورد وضعیت انقلابی ایجاد کرد که در فرآیند تشدید تضادهای اجتماعی با چنین وضعیتی شکل می‌گیرد که حل و فصل منافع متضاد ممکن می‌شود. تنها از طریق یک انفجار اجتماعی: «قانون اساسی انقلاب، - لنین نوشت - که توسط همه انقلاب ها و به ویژه هر سه انقلاب روسیه در قرن بیستم تأیید شده است، این است: برای یک انقلاب کافی نیست که افراد استثمار شده و تحت ستم. توده ها به عدم امکان زندگی به روش قدیمی پی می برند و خواستار تغییر هستند. انقلاب مستلزم آن است که استثمارگران نتوانند به شیوه قدیمی زندگی و حکومت کنند. تنها زمانی که «طبقات پایین» قدیمی ها را نخواهند، و زمانی که «بالاها» نتوانند به روش قدیمی ادامه دهند، تنها در آن صورت است که انقلاب پیروز می شود. در غیر این صورت، این حقیقت با کلمات بیان می شود: انقلاب بدون بحران سراسری (هم استثمار شوندگان و هم استثمارگران تأثیرگذار) غیرممکن است.

پس از نظر لنین شرط لازم برای اجرای انقلاب اجتماعی وجود یک بحران سراسری در کشور است. بدون آن، نه حزب سیاسی و نه طبقه پیشرفته نمی توانند قدرت سیاسی را به دست آورند و تحولات انقلابی را انجام دهند.

ایده لنین در مورد همزیستی تاریخی دو نظام اجتماعی-اقتصادی متضاد، سوسیالیستی و سرمایه داری، مثمر ثمر واقع شد. ایده همزیستی مسالمت آمیز به عنوان یک تضاد دیالکتیکی بین دو سیستم متضاد ارائه شد.

در پایان می توان گفت که در زمان ما نیز میراث فلسفی لنین به درک بهتر وقایع در حال وقوع در جهان کمک می کند.

مارکسیسم-لنینیسم ضرورت تاریخی رهایی انقلابی طبقه کارگر و همه کارگران از هر گونه استثمار، اجتناب ناپذیر بودن انقلاب سوسیالیستی پرولتری برای نابودی سرمایه داری، برای سازماندهی مجدد سوسیالیستی جامعه را اثبات کرد.

پایه های تئوری انقلاب توسط مارکس و انگلس گذاشته شد. در آموزه های لنین و استالین، تئوری انقلاب سوسیالیستی با ایده های بزرگ و پربار جدیدی غنی شد. لنین و استالین یک نظریه جدید و کامل از انقلاب سوسیالیستی ایجاد کردند.

1. انقلاب اجتماعی - قانون گذار از یک شکل گیری اجتماعی-اقتصادی به دیگری.

علل انقلاب اجتماعی

تاریخ جامعه بشری گواهی می دهد که جایگزینی برخی از صورت بندی های اجتماعی با برخی دیگر از طریق خیزش های انقلابی انجام شد. این قانون توسعه تاریخی است.

عمیق ترین مبنای اقتصادی و علت انقلاب اجتماعی تضاد بین نیروهای مولد جدید و روابط تولیدی قدیمی است. این تضاد را نمی توان در قالب بندی اجتماعی معین غلبه کرد. تنها با جایگزینی انقلابی مناسبات تولیدی منسوخ شده با مناسبات تولیدی جدید قابل حل است.

در مقدمه مارکس بر کتاب معروفش «در نقد اقتصاد سیاسی» آمده است: «نیروهای مولد مادی جامعه در مرحله معینی از رشد خود با مناسبات تولیدی موجود در تضاد قرار می‌گیرند. فقط یک بیان حقوقی از این - با روابط مالکیت، که در چارچوب آنها تا کنون توسعه یافته است. از اشکال رشد نیروهای مولده، این روابط به قید و بند خود تبدیل می شود. سپس عصر انقلاب اجتماعی فرا می رسد. (ک. مارکس و اف انگلس، آثار منتخب، جلد اول، 1948، ص 322).

سوال اصلی هر انقلابی

هر انقلاب اجتماعی در جوامع مبتنی بر تضاد طبقاتی، انقلابی خشونت آمیز است. مارکس می‌گوید: «خشونت، مامای هر جامعه‌ی قدیمی است، وقتی آبستن جامعه‌ی جدید باشد». (ک. مارکس، سرمایه، ج اول، ص 754). خشونت سلاحی است که جنبش اجتماعی مترقی به وسیله آن راه خود را باز می کند و مقاومت طبقات مرتجع را می شکند. اجتناب ناپذیری خشونت انقلابی از این واقعیت ناشی می شود که طبقات استثمارگر حاکم به حفظ مناسبات تولیدی منسوخ علاقه مند هستند و با جایگزینی آنها با مناسبات تولیدی جدید مخالفت می کنند. رفیق استالین می نویسد:

«تا یک دوره معین، رشد نیروهای مولد و تغییرات در عرصه مناسبات تولیدی، بدون توجه به اراده مردم، خودبه‌خود پیش می‌رود. اما این فقط تا یک لحظه معین است، تا لحظه ای که نیروهای مولد پدید آمده و رشد کرده اند، زمان لازم برای بلوغ مناسب را دارند. پس از بلوغ نیروهای مولد جدید، مناسبات تولیدی موجود و حاملان آنها، طبقات حاکم، به آن سد «غیرقابل عبور» تبدیل می‌شوند که تنها از طریق فعالیت آگاهانه طبقات جدید، از طریق اقدامات خشونت‌آمیز این طبقات، می‌تواند از جاده برداشته شود. طبقات، از طریق انقلاب. (JV Stalin, Questions of Leninism, ed. 11, p. 561).

تضاد، تضاد بین نیروهای مولد جدید و مناسبات تولیدی منسوخ که مانع توسعه آنها می شود، بنابراین در مبارزه بین طبقات بیان می شود. عنصر اصلی نیروهای مولد، تولیدکنندگان کالاهای مادی هستند - توده‌های کارگر، و طبقات غالب استثمارگر، حاملان مناسبات تولیدی منسوخ هستند. تضاد بین نیروهای مولد و مناسبات تولیدی به خشم توده‌های کارگر علیه طبقه استثمارگر حاکم، به اقدامات انقلابی زحمتکشان، به سرنگونی اجباری سلطه سیاسی و اقتصادی طبقه ارتجاعی منجر می‌شود که از کهنه حمایت می‌کند. ، روابط تولیدی منسوخ شده است.

طبقات استثمارگر حاکم، مخالف شیوه جدید تولید، از قدرت دولتی که متعلق به آنهاست استفاده می کنند. بنابراین، اقدامات انقلابی طبقات اجتماعی پیشرفته، که نمایانگر شیوه جدید تولید است، اساساً با هدف سرنگونی سلطه سیاسی طبقات در حال مرگ و تسخیر قدرت سیاسی است. مبارزه برای تصاحب قدرت دولتی به منصه ظهور می رسد و درگیری مسلحانه بین احزاب متخاصم را اجتناب ناپذیر می کند و به قیام های انقلابی علیه طبقات مرتجع با هدف حذف آنها از قدرت منجر می شود. مسئله قدرت دولتی، طبق تعریف لنین، مسئله اساسی هر انقلابی است.

برخلاف اصلاحات که امتیازات جزئی طبقات حاکم به منظور حفظ سلطه خود است، انقلاب اجتماعی به معنای انتقال قدرت از طبقه ای به طبقه دیگر است. جایگزینی یک نظام اجتماعی با سیستم دیگر نمی تواند با اصلاحات انجام شود، بلکه معمولاً از طریق انقلابی رخ می دهد که مستلزم شدیدترین مبارزه طبقات است، مبارزه ای نه برای زندگی، بلکه برای مرگ.

دشمنان مارکسیسم، ایدئولوگ‌های بورژوازی لیبرال، بارها سعی کرده‌اند ثابت کنند که انقلاب‌ها نوعی انحراف از مسیر "عادی" توسعه جامعه است، که جامعه به روشی ظاهراً کاملاً تکاملی توسعه می‌یابد. انقلاب را نوعی «بیماری»، «التهاب ارگانیسم اجتماعی» می دانستند. نظریه پردازان انترناسیونال دوم کاملاً به این دیدگاه لغزیده اند. کائوتسکی، ستون نظری انحراف اجتماعی، میدان عمل انقلاب اجتماعی را تنها به گذار از فئودالیسم به سرمایه داری محدود کرد. او حاضر نشد نبردهای شدید طبقاتی شرق باستان و اروپای باستان را انقلابی اجتماعی بداند و تحقیرآمیز "شورش" نامید. کائوتسکی در پی آن بود که «ثابت کند» که تنها یک انقلاب در تاریخ - در دوران گذار از فئودالیسم به سرمایه داری - وجود داشت که این یک قانون جهانی نبود. این ساختگی مورد نیاز کائوتسکی و دیگر رفرمیست‌ها بود تا ثابت کنند که سرمایه‌داری از طریق «دموکراسی اقتصادی»، بدون انقلاب اجتماعی و بدون دیکتاتوری پرولتاریا، با سوسیالیسم جایگزین می‌شود. نفرت از انقلاب کارگری، ترس بورژوازی از آن، کائوتسکی و تمام اپورتونیست ها را به خیانت به مارکسیسم سوق داد.

بر خلاف انواع دیدگاه‌های رفرمیستی بورژوا-لیبرال، بنیان‌گذاران مارکسیسم-لنینیسم ثابت کردند که انقلاب‌های اجتماعی انحراف نیستند، بلکه مسیری ضروری و طبیعی برای توسعه جامعه طبقاتی هستند. مارکس خاطرنشان کرد که انقلاب ها لوکوموتیوهای تاریخ هستند. در دوره‌های انقلابی، میلیون‌ها کارگر، که در زمان‌های «معمولی» سرکوب می‌شوند و از مشارکت در زندگی سیاسی منع می‌شوند، به خلاقیت آگاهانه تاریخی برمی‌خیزند. دقیقاً به دلیل مشارکت توده‌ها، انقلاب‌ها نشان‌دهنده شتاب عظیم کل مسیر توسعه تاریخی است. لنین با افشای دیدگاه بورژوا-لیبرالی به دوره‌های انقلاب به‌عنوان دوره‌های «دیوانگی»، «ناپدید شدن اندیشه و عقل» نوشت:

«وقتی خود توده‌ها با تمام بدوی بودن، عزم ساده و گستاخانه‌شان شروع به تاریخ‌سازی می‌کنند و مستقیماً و بی‌درنگ «اصول و نظریه‌ها» را به اجرا در می‌آورند، آن‌گاه بورژوا احساس ترس می‌کند و فریاد می‌زند که «عقل در حال فروکش کردن است. پس زمینه» ( آیا برعکس نیست، ای قهرمانان دوراندیشی؟ آیا ذهن توده ها، و نه ذهن افراد، دقیقاً در چنین لحظاتی در تاریخ ظاهر نمی شود؟ آیا ذهن توده ها چنین نیست. تبدیل به یک نیروی زنده، فعال و نه یک صندلی راحتی می شود؟» (V. I. Lenin, Soch., vol. XXV, ed. 3, p. یک انقلاب خلاق، زیرا کهنه را از بین می برد و جدید را می آفریند.

ماهیت و نیروهای محرکه انقلاب.

انقلاب‌های اجتماعی از نظر شخصیت و نیروهای محرک، نتایج اقتصادی، اجتماعی و سیاسی متفاوت هستند.

خصلت یک انقلاب با حل تضادها، و انجام چه وظایفی تعیین می شود. از آنجا که علت انقلاب اجتماعی تضاد بین نیروهای مولده جدید و مناسبات تولیدی منسوخ است، ویژگی آن بستگی به این دارد که کدام مناسبات تولیدی را از بین ببرد و کدام را برقرار کند. بنابراین، برای مثال، انقلابی که برای از بین بردن روابط فئودالی-رعیتی طراحی شده است، ماهیت بورژوایی دارد. انقلابی که برای از بین بردن مناسبات تولید سرمایه داری و برقراری روابط سوسیالیستی طراحی شده است، ماهیت پرولتری و سوسیالیستی دارد.

نیروهای محرکه انقلاب طبقاتی هستند که انقلاب را انجام می دهند، آن را به جلو می برند و بر مقاومت طبقات منسوخ غلبه می کنند.

اولین انقلاب های اجتماعی ستمدیدگان، انقلاب های بردگان بود. این انقلاب ها منجر به حذف نظام بردگی شد. بنابراین، در نتیجه قیام بردگان و هجوم قبایل بربر، امپراتوری روم از بین رفت. معنای عینی انقلاب برده‌داری جایگزینی شکل برده‌داری مالکیت خصوصی با مالکیت فئودالی و فئودالی بود. انقلاب برده‌داری که برده‌داری را لغو کرد و شکل برده‌داری استثمار را از بین برد، به الغای استثمار منجر نشد و نتوانست.

آنها نتوانستند به نابودی استثمار و انقلاب رعیت‌ها، علیه نظام رعیت فئودالی منجر شوند. همانطور که رفیق استالین اشاره می کند، «انقلاب رعیت ها، صاحبان رعیت را منحل کرد و شکل استثمار رعیت را از بین برد. اما سرمایه داران و زمین داران را جایگزین آنها کرد، نوعی سرمایه داری و زمین داری از استثمار زحمتکشان. برخی از استثمارگران جای خود را به استثمارگران دیگری دادند» (JV Stalin, Questions of Leninism, ed. 11, p. 412). از آنجایی که این انقلاب‌ها فقط می‌توانستند روابط فئودالی-رعیتی را با مناسبات تولید سرمایه‌داری مبتنی بر مالکیت سرمایه‌داری و بورژوایی بر ابزار تولید جایگزین کنند، از نظر ماهیت انقلاب‌های بورژوایی بودند.

انقلاب پرولتری و سوسیالیستی اساساً ویژگی متفاوتی دارد. از آن خواسته می شود که روابط تولید سرمایه داری را لغو کند و روابط سوسیالیستی را ایجاد کند، مالکیت خصوصی بر ابزار تولید را لغو کند و مالکیت عمومی و سوسیالیستی را جایگزین آن کند. بنابراین، انقلاب پرولتری قادر است هر گونه استثمار را از بین ببرد، به هر و همه استثمارگران پایان دهد. با توجه به این موضوع، انقلاب پرولتری و سوسیالیستی اساساً با تمام انقلاب‌های قبلی که به قول رفیق استالین «انقلاب‌های یک‌طرفه» محدود به وظایف و دامنه‌شان بودند، تفاوت دارد.

2. انقلاب های بورژوایی و بورژوا دمکراتیک

در کشورهای اروپای غربی، در راس انقلاب های ضد فئودالی قرن 17، 18 و نیمه اول قرن 19. بورژوازی بود همانطور که انگلس اشاره کرد، «مبارزه بورژوازی اروپا علیه فئودالیسم در سه نبرد سرنوشت ساز بزرگ به اوج خود رسیده است» (K. Marx and F. Engels, Selected Works, vol. II, 1948, p. 94). اولین آن جنگ دهقانی در آلمان در سال 1525 بود که علیه استثمار فئودالی دهقانان و فقرای شهری انجام شد، اما شکست خورد. دومین نبرد، انقلاب انگلستان در سالهای 1642-1649 بود که ضربه ای به نظم اجتماعی فئودالی در انگلستان وارد کرد. سومین نبرد، انقلاب 1789-1794 بود. در فرانسه که به سرنگونی قدرت اشرافیت فئودالی و تسلط سیاسی بورژوازی انجامید.

در تمام انقلاب‌هایی که علیه فئودالیسم انجام شد، دهقانان ارتش مبارز را تشکیل می‌دادند، اما طبقه‌ای بودند که پس از پیروزی ناگزیر از بین رفتند، زیرا نتیجه اقتصادی این انقلاب‌ها توسعه سرمایه‌داری بود.

در تعدادی از انقلاب های ضد فئودالی، که با انقلاب 1789-1794 فرانسه آغاز شد، پرولتاریا نیز مشارکت فعال داشت. طبقه کارگر با تمام مردم علیه رعیت مبارزه کرد و خواستهای طبقاتی خود را مطرح کرد که هنوز مبهم و گیج بودند، اما از قبل در تلاش بودند تا تقابل طبقاتی بین استثمارگران و استثمار شوندگان را از بین ببرند. در جریان انقلاب فوریه 1848 در فرانسه، پرولتاریای پاریس دولت موقت بورژوازی را مجبور به اعلام جمهوری کرد و بورژوازی را مجبور به انجام یک سری اصلاحات دموکراتیک کرد. در این انقلاب، پرولتاریا منافع طبقاتی خود را اعلام کرد و جمهوری فوریه به قول مارکس مجبور شد «خود را جمهوری مملو از نهادهای اجتماعی اعلام کند. پرولتاریای پاریس این امتیاز را از بین برد» (ک. مارکس و اف. انگلس، آثار برگزیده، جلد اول، 1948، ص 118).

به دلیل نقش پرولتاریا در انقلاب های بورژوایی، این انقلاب ها بسیار فراتر از هدف تعیین شده توسط بورژوازی پیش رفتند. سپس بورژوازی خشمگین "نظم" را فریاد زد و آن را با آتش و شمشیر برقرار کرد. بنابراین، انگلس می نویسد: «این افراط در فعالیت انقلابی، واکنشی اجتناب ناپذیر به دنبال داشت که به نوبه خود از هدف نیز فراتر رفت» (K. Marx and F. Engels, Selected Works, vol. II, 1948). ص 95). از زمانی که پرولتاریا وارد عرصه تاریخی شد، بورژوازی از ترس آرمان های انقلابی خود به سیاست خائنانه تبانی با اربابان فئودال برای مبارزه مشترک علیه زحمتکشان روی آورد.

بسیاری از انقلاب‌های ضد فئودالی، انقلاب‌های مردمی در نیروی محرکه‌شان بودند: آنها توسط توده‌های مردم - دهقانان و عناصر پلبی شهرها، و بعداً با مشارکت پرولتاریای صنعتی انجام شدند. اما به دلیل ماهیت خود انقلاب‌های بورژوایی، تنها به تشدید توسعه سرمایه‌داری و تسلط سیاسی بورژوازی منجر شد.

انگلس با توصیف این انقلاب ها اشاره کرد که آنها نیز مانند انقلاب های بردگان، انقلاب های اکثریت در جهت منافع اقلیت هستند. انگلس می‌نویسد: «همه انقلاب‌های قبلی به جایگزینی سلطه یک طبقه خاص با سلطه طبقه دیگر تقلیل یافتند. اما تمام طبقات حاکم تا آن زمان در مقایسه با توده های تابع مردم، اقلیت ناچیزی بودند. بنابراین، یک اقلیت حاکم سرنگون شد، اقلیت دیگری به جای او سکان قدرت دولتی را به دست گرفت و نظم دولتی را مطابق با منافع خود تغییر داد... اگر محتوای خاص هر مورد را نادیده بگیریم، شکل کلی همه این انقلاب ها را نادیده بگیریم. این بود که آنها انقلاب های اقلیت بودند. اگر اکثریت در آنها شرکت می کرد، آگاهانه یا ناآگاهانه فقط به نفع اقلیت عمل می کرد. اما دقیقاً این یا حتی رفتار منفعلانه اکثریت، عدم وجود مقاومت از جانب آن بود که این توهم را ایجاد کرد که این اقلیت نماینده کل مردم است.» جلد اول، 1948، ص 95، 96.

تا زمانی که تولید صنعتی در مقیاس بزرگ و پرولتاریای صنعتی به اندازه کافی توسعه یافته وجود نداشت، شرایط عینی برای لغو استثمار وجود نداشت.

اما از زمانی که شیوه تولید سرمایه داری شکل گرفت و پرولتاریای صنعتی رشد کرد، سیر انقلاب به طور فزاینده ای به میزان بلوغ انقلابی پرولتاریا و توانایی آن برای تبدیل شدن به هژمون در رابطه با کل غیر پرولتاریا وابسته شد. جرم کار از قبل انقلاب بورژوایی 1848 در آلمان توسط مارکس و انگلس به عنوان یک پیش درآمد مستقیم برای انقلاب پرولتری تلقی می شد. در آن زمان بود که مارکس و انگلس ایده انقلاب مستمر را مطرح کردند. مارکس و انگلس بر خلاف خرده بورژوازی دمکراتیک که به دنبال پایان دادن به انقلاب در سریع ترین زمان ممکن و تحکیم حاکمیت بورژوازی بود، وظیفه پرولتاریا را تعیین کردند که «انقلاب را بدون وقفه تا زمانی که همه طبقات کم و بیش دارای مالکیت از آن حذف شوند. سلطه، تا زمانی که پرولتاریا قدرت دولتی را به دست آورد...» (همان، ص 84).

دوران امپریالیسم ماهیت ارتجاعی بورژوازی را تشدید کرد. صف بندی جدیدی از نیروهای طبقاتی ایجاد شد که به لطف آن امکان و ضرورت هژمونی پرولتاریا در انقلاب های بورژوایی گشوده شد. لنین این صف بندی جدید نیروهای طبقاتی را کشف کرد و ایده مارکس را در مورد یک انقلاب مستمر توسعه داد، تئوری توسعه انقلاب بورژوا-دمکراتیک را به انقلاب سوسیالیستی ایجاد کرد (به "تاریخ CPSU(b.) مراجعه کنید. دوره کوتاه. "، ص 71).

لنین بین انقلاب‌های بورژوازی از نوع سابق، که در آن هژمونی متعلق به بورژوازی بود و قدرت به دستان آن می‌رفت، از انقلاب‌های بورژوا-دمکراتیک دوره‌ای که بورژوازی دیگر انقلابی نبود، تفاوت ایجاد کرد. در این انقلاب‌های بورژوا-دمکراتیک، هژمونی متعلق به پرولتاریا است، و این انقلاب‌ها وظیفه خود را برپایی یک دیکتاتوری انقلابی-دمکراتیک پرولتاریا و دهقانان قرار می‌دهند. هر انقلاب دهقانی علیه نظام فئودالی-رعیتی تحت هدایت سرمایه داری توسعه اقتصاد اجتماعی یک انقلاب بورژوایی است. اما هر انقلاب بورژوایی یک انقلاب دهقانی نیست. هر انقلاب بورژوایی را نمی توان یک انقلاب مردمی و دموکراتیک نامید. لنین نوشت:

اگر انقلاب قرن بیستم را به عنوان مثال در نظر بگیریم، مسلماً انقلاب پرتغالی و ترکی هر دو باید به عنوان بورژوا شناخته شوند. اما نه یکی و نه دیگری "مردمی" نیست، زیرا توده مردم، اکثریت قریب به اتفاق آنها به طور فعال، مستقل، با مطالبات اقتصادی و سیاسی خود، در هیچ یک از این دو انقلاب ظاهراً ظاهر نمی شوند. برعکس، انقلاب بورژوایی روسیه در سالهای 1905-1907، اگرچه موفقیت‌های «درخشان» را که گاه به کام پرتغالی‌ها و ترک‌ها می‌افتاد، نداشت، بی‌تردید برای توده‌های مردم یک انقلاب «واقعی مردمی» بود. مردم، اکثریت آنها، عمیق ترین اجتماعی "طبقات پایین"، له شده توسط ستم و استثمار، به طور مستقل قیام کردند، اثر مطالبات خود را در کل جریان انقلاب بر جای گذاشتند، تلاش آنها برای ساختن جامعه ای جدید به روش خود. ، به جای قدیمی ویران شده "(V. I. Lenin, Soch., vol. 25, ed. 4, p. 388).

انقلاب 1905 در روسیه در ماهیت خود یک انقلاب بورژوایی بود که علیه خودکامگی و طبقه زمینداران انجام شد. ویژگی انقلاب بورژوازی در روسیه این بود که بورژوازی نه تنها هژمون انقلاب نبود، بلکه از انقلاب می ترسید و موتور محرکه آن نبود، بلکه متحد زمین داران و تزاریسم شد. نیروهای محرکه انقلاب پرولتاریا و دهقانان بودند. از نظر نیروهای محرک، این یک انقلاب مردمی و دموکراتیک بود. همچنین این ویژگی را داشت که «در عین حال پرولتاریا بود، نه تنها به این معنا که پرولتاریا نیروی پیشرو، پیشاهنگ جنبش بود، بلکه به این معنا که ابزار ویژه مبارزه پرولتاریا، یعنی اعتصاب بود. ابزار اصلی تاب دادن توده‌ها و مشخص‌ترین پدیده در رشد مواج وقایع سرنوشت‌ساز بود» (V. I. Lenin, Soch., vol. 28, ed. 4, p. 231).

تضادهای طبقاتی در روسیه تا آن زمان به شدت رسیده بود. اشکال وحشیانه استثمار کارگران بر کارخانه ها و کارخانه ها تسلط داشت. بقایای رعیت در روستاها حکومت می کرد، قدرت مطلق مالکان. ظلم و ستم سرمایه داران و زمین داران با بی حقوقی مردم، خودسری مقامات و پلیس تزار تشدید شد. تزاریسم سیاست ظالمانه ملی را در پیش گرفت.

تا سال 1905 پرولتاریای روسیه مکتب بزرگ مبارزه طبقاتی را پشت سر گذاشت و به یک نیروی سیاسی مستقل تبدیل شد که قادر به رهبری انقلاب مردم و رهبری آن به پیروزی بر زمینداران و تزاریسم بود.

برعکس، بورژوازی روسیه از همان ابتدا بی‌پروای سیاسی، ناتوانی خود در مبارزه با استبداد را آشکار کرد و (به‌ویژه پس از 1905) به یک نیروی ضدانقلاب تبدیل شد. بورژوازی لیبرال از پرولتاریا می ترسید و از این رو خواهان انقلاب نبود، زیرا پیروزی انقلاب پرولتاریا را تقویت می کند و موجودیت خود بورژوازی را به خطر می اندازد. به همین دلیل بود که بورژوازی روسیه با تزاریسم معامله کرد.

بنابراین دهقانان نمی توانستند روی شکست زمینداران با کمک بورژوازی و بدست آوردن زمین حساب کنند. تنها تحت رهبری پرولتاریا می توانست خود را آزاد کند و زمین دریافت کند.

این صف بندی نیروهای طبقاتی در روسیه امکان و ضرورت نقش رهبری پرولتاریا در انقلاب بورژوا-دمکراتیک، نقش آن را به عنوان رهبر، هژمون تعیین کرد. به لطف لنین، استالین، حزب بلشویک، ایده هژمونی پرولتاریا در روسیه، در دموکراسی های مردمی در اروپا، و همچنین در چین و کره توجیه نظری و کاربرد عملی یافت. رفیق استالین در توصیف تجربه جنبش طبقه کارگر روسیه در تحقق ایده لنینیستی هژمونی پرولتاریا در انقلاب نوشت:

قبلاً معمولاً اتفاقات به این صورت بود که در جریان انقلاب کارگران روی سنگرها می‌جنگیدند، خون می‌ریختند، کهنه‌ها را سرنگون می‌کردند و قدرت به دست بورژواها می‌افتاد که کارگران را سرکوب و استثمار می‌کردند. مورد در انگلستان و فرانسه. در آلمان چنین بود. اینجا، در روسیه، اوضاع به گونه ای دیگر رقم خورد. کارگران ما نه تنها نماینده نیروی اعتصابی انقلاب بودند. پرولتاریای روسیه به عنوان نیروی ضربه زننده انقلاب، در عین حال سعی کرد هژمون، رهبر سیاسی همه توده های استثمار شده شهر و روستا باشد، آنها را به دور خود جمع کند، آنها را از بورژوازی جدا کند، بورژوازی را از نظر سیاسی منزوی کند. . پرولتاریای روسیه که هژمون توده‌های استثمار شده بود، مبارزه کرد تا قدرت را به دست خود بگیرد و از آن در جهت منافع خود، علیه بورژوازی، علیه سرمایه‌داری استفاده کند» (I.V. Stalin, Soch. .)

هژمونی طبقه کارگر تحت رهبری حزب بلشویک در انقلاب بورژوا دمکراتیک یکی از شرایط تعیین کننده برای پیروزی انقلاب سوسیالیستی در روسیه بود. در اکتبر 1917، حزب طرح درخشان لنین را که در تزهای آوریل ترسیم شده بود، اجرا کرد، طرحی برای گذار از انقلاب بورژوا-دمکراتیک که در فوریه 1917 رخ داد به انقلاب سوسیالیستی. بنابراین، ایده ای که لنین در اوایل سال 1905 مطرح کرد مبنی بر توسعه انقلاب بورژوا-دمکراتیک به یک انقلاب سوسیالیستی، عملی شد.

تجربه انقلابی بزرگ طبقه کارگر روسیه که ایده لنینیستی-استالینیستی هژمونی پرولتاریا را تحقق بخشید، از اهمیت بین المللی فوق العاده ای برخوردار است و الگویی برای پرولتاریای مبارز همه کشورها است. بر اساس این تجربه، ششمین کنگره انترناسیونال کمونیستی این موضع را تدوین کرد که هژمونی پرولتاریا هدف استراتژیک اصلی جنبش کمونیستی در جریان انقلاب بورژوا-دمکراتیک است. طبقه کارگر چین با تکیه بر تجربه بلشویسم، تحت رهبری حزب کمونیست، مردم چین را در انقلاب آزادیبخش ملی ضد فئودالی و ضد امپریالیستی رهبری کرد. انقلاب پیروزمندانه خلق چین منجر به استقرار یک دیکتاتوری انقلابی-دمکراتیک پرولتاریا و دهقانان شد - دیکتاتوری به رهبری حزب کمونیست چین.

انقلاب خلق چین منجر به رهایی چین از ظلم امپریالیسم خارجی و عوامل آن - رژیم پوسیده کومینتانگ - شد. یکی از مهمترین وظایف انقلاب چین که با موفقیت انجام می دهد، الغای زمین داری فئودالی و هموار کردن زمینه برای رشد قدرتمند نیروهای مولد و فرهنگ دموکراتیک است. رهبری حزب کمونیست چین، اتحاد چین دموکراتیک با اتحاد جماهیر شوروی، و حمایت همه جانبه چین توسط کشور سوسیالیسم، مسیر توسعه واقعاً دموکراتیک را برای آن فراهم می کند.

3. انقلاب سوسیالیستی پرولتری.

اساس اقتصادی انقلاب پرولتری.

همانطور که مارکس و انگلس نشان دادند، تضاد بین نیروهای مولده و مناسبات تولید سرمایه داری که باعث انقلاب اجتماعی پرولتاریا می شود، تضاد بین ویژگی اجتماعی تولید و شکل سرمایه داری خصوصی تصاحب است. این تضاد اصلی سرمایه داری تعدادی تضاد دیگر را به وجود می آورد و در درجه اول در تضاد فزاینده بین پرولتاریا و بورژوازی بیان می شود.

این تضاد در مرحله اول سرمایه داری، زمانی که هنوز در خط صعودی توسعه بود، ذاتی بود. تضادهای سرمایه داری عمیق تر شد، به شدت حاد شد و زمانی که به امپریالیسم تبدیل شد و شروع به توسعه در جهت نزولی کرد، با تضادهای جدید تکمیل شد.

گرایش انباشت سرمایه داری کشف شده توسط مارکس، که منجر به تمرکز فزاینده ثروت در یک قطب جامعه و فقر در قطب دیگر می شود، با نیروی استثنایی در امپریالیسم خود را نشان می دهد. تعداد انگشت شماری از بزرگان سرمایه، توده اصلی ابزار تولید را در تمام کشورهای سرمایه داری در دست دارند و نیروهای مولد را هم در زمان صلح و هم در زمان جنگ نابود می کنند. توده‌های کارگر هر چه بیشتر ستم امپریالیسم، قدرت مطلق تراست‌ها و سندیکاهای سرمایه‌داری، بانک‌ها و الیگارشی مالی را احساس می‌کنند.

تحت امپریالیسم، نه تنها فقر نسبی، بلکه مطلق طبقه کارگر تشدید می شود. تشدید تضاد بین کار و سرمایه به یک انفجار انقلابی اجتناب ناپذیر منجر می شود، به انقلاب سوسیالیستی پرولتاریا.

«یا به رحمت سرمایه تسلیم شوید، به روش قدیم گیاه بپوشید و غرق شوید، یا سلاح جدیدی به دست بگیرید - اینگونه است که امپریالیسم این سؤال را در برابر میلیون ها توده پرولتاریا قرار می دهد. امپریالیسم طبقه کارگر را به سوی انقلاب سوق می دهد» (I.V. Stalin, Soch., 6, p. 72.).

امپریالیسم به تضادهایی که قبلاً برای سرمایه داری پیش از انحصار شناخته شده بود، تضاد جدید و شدیدتر بین گروه های مالی، یعنی قدرت های امپریالیستی، اضافه کرده است. ویژگی امپریالیسم صدور سرمایه به منابع مواد خام و در نتیجه مبارزه برای تصاحب انحصاری این منابع، برای سرزمین های خارجی است. مبارزه بین گروه‌های مختلف سرمایه‌داران برای تصاحب انحصاری منابع مواد خام و حوزه‌های سرمایه‌گذاری سرمایه، در شرایطی که جهان از قبل بین تعداد انگشت شماری از قدرت‌های امپریالیستی تقسیم شده بود، جنگ‌های دوره‌ای را برای تقسیم مجدد جهان از قبل تقسیم شده اجتناب‌ناپذیر کرد. این به تضعیف متقابل امپریالیستها، به تضعیف سرمایه داری می انجامد و ضرورت انقلاب پرولتری را نزدیکتر می کند.

امپریالیسم تضاد بین تعداد انگشت شماری از ملت های "متمدن" حاکم و بین صدها میلیون مردم استعمارگر و وابسته را تشدید کرده و به حدی رسیده است. امپریالیسم یعنی ظلم وحشیانه و غیرقابل تحمل بر جمعیت مستعمرات، حتی ظالمانه تر و غیرانسانی تر از کشورهای مادر. امپریالیسم گستاخانه ترین استثمار و غیرانسانی ترین ستم صدها میلیون جمعیت مستعمرات وسیع و کشورهای وابسته است. فشردن ابرسودها هدف این استثمار و این ظلم است» (همان، ص 73). در نتیجه پرولتاریای انقلابی در مبارزه با امپریالیسم متحدی در قالب کارگران مستعمرات و کشورهای وابسته دارد.

تشدید تضادهای قدیمی سرمایه داری و ظهور تضادهای جدید در عصر امپریالیسم به این معنی است که تضاد بین نیروهای مولده و روابط تولیدی در دوران امپریالیسم بیشتر توسعه یافته است. ویژگی امپریالیسم تشدید شدید تضاد بین ویژگی اجتماعی تولید و شکل خصوصی تصاحب است. این تضاد اکنون در تعارض عمیق بین نیروهای مولده و چارچوب ملی-امپریالیستی برای توسعه آنها تجلی پیدا می کند. رفیق استالین می‌گوید: «از دیدگاه اقتصادی، درگیری‌های کنونی و درگیری‌های نظامی بین گروه‌های سرمایه‌داری، و همچنین مبارزه پرولتاریا علیه طبقه سرمایه‌دار، مبتنی بر تضاد نیروهای مولد فعلی با نیروهای ملی است. - چارچوب امپریالیستی توسعه آنها و با اشکال سرمایه داری تصاحب. چارچوب امپریالیستی و شکل سرمایه داری خفه می شود، به نیروهای مولد اجازه توسعه نمی دهد» (JV Stalin, Soch., 5, pp. 109-110).

نقش تاریخی انقلاب سوسیالیستی.

از بین بردن این تضاد تنها از طریق الغای مالکیت خصوصی بر وسایل تولید که اساس تصاحب سرمایه داری و دزدی امپریالیستی است امکان پذیر است. در نتیجه، اگر در همه انقلاب‌های پیشین، موضوع جایگزینی شکلی از مالکیت خصوصی با شکلی دیگر بود: برده‌داری با فئودالی و فئودالی با سرمایه‌داری، در آن صورت از انقلاب سوسیالیستی خواسته می‌شود که تمام مالکیت خصوصی بر وسایل تولید را لغو کند. به جای خود مالکیت عمومی و سوسیالیستی را ایجاد کند. بنابراین، از انقلاب سوسیالیستی خواسته می شود تا هرگونه استثمار برخی افراد توسط دیگران را لغو کند. این معنای تاریخی انقلاب پرولتری، سوسیالیستی و تفاوت اساسی آن با همه انقلاب‌های دیگر است. بنابراین، انقلاب پرولتری یک نقطه عطف اساسی در تاریخ جهان است.

انقلاب کبیر سوسیالیستی اکتبر در روسیه حقیقت مارکسیسم-لنینیسم را در مورد اهمیت انقلاب پرولتری کاملاً تأیید کرد. این امر منجر به الغای مالکیت خصوصی بر وسایل تولید، حذف طبقات استثمارگر و انواع استثمار و ستم و استقرار شیوه تولید سوسیالیستی مبتنی بر مالکیت عمومی بر وسایل تولید شد.

انقلاب پرولتری در مأموریت عظیم خلاقانه اش با سایر انقلاب ها متفاوت است. هیچ یک از انقلاب های قبلی با وظیفه ایجاد یک شیوه جدید تولید روبرو نبودند. اقتصاد بورژوایی در بطن جامعه فئودالی خود به خود شکل گرفت و به بلوغ رسید، زیرا مالکیت بورژوایی و مالکیت فئودالی اساساً یک نوع هستند.

مالکیت سوسیالیستی بر ابزار تولید نمی تواند خود به خود در جامعه ای مستقر شود که مبتنی بر مالکیت خصوصی ابزار تولید، بر استثمار و سرکوب زحمتکشان است. در اعماق جامعه بورژوایی، تنها پایه مادی برای پیشرفت اجتناب ناپذیر سوسیالیسم ایجاد می شود. این پایه مادی در قالب نیروهای مولد جدید و اجتماعی شدن کار رشد می کند و امکان و ضرورت انتقال ابزار تولید به مالکیت جامعه را ایجاد می کند. اما تبدیل این امکان به واقعیت خود به خود صورت نمی گیرد، بلکه به عنوان شرط اولیه خود انقلاب سوسیالیستی، فتح دیکتاتوری پرولتاریا و سلب مالکیت از مصادره گران را دارد. اگر انقلاب بورژوایی شکل های آماده ای از اقتصاد سرمایه داری بیابد و وظایف آن تنها به نابودی و از بین بردن تمام قید و بندهای جامعه سابق خلاصه شود، «انقلاب پرولتری در غیاب یا تقریباً در غیاب آمادگی آغاز می شود. شکل های ساخته شده از شیوه زندگی سوسیالیستی» (J. V. Stalin, Soch., vol. 8, p. 21) و وظیفه آن ایجاد یک اقتصاد جدید سوسیالیستی بر اساس دیکتاتوری پرولتری است. از اینجا مهم ترین تفاوت بین انقلاب پرولتاریایی است که توسط رفیق استالین با این عبارات فرموله شده است: «انقلاب بورژوایی معمولاً با تصرف قدرت به پایان می رسد، در حالی که برای انقلاب پرولتری، تصرف قدرت تنها آغاز آن است، و قدرت به عنوان اهرمی برای بازسازی اقتصاد قدیمی و سازماندهی اقتصاد جدید استفاده می شود» (همان).

برخلاف انقلاب بورژوایی که رسالتش با نابودی کهنه کاملاً از بین رفته است، انقلاب پرولتاریا به نابودی کهنه محدود نمی شود، با وظایف خلاقانه بزرگی روبروست، از آن خواسته می شود تا زندگی میلیون ها انسان را در یک کشور سازماندهی کند. روش جدید، بر اساس اصول سوسیالیسم.

بورژوازی و دژخیمان رفرمیست آن سرسختانه تکرار می‌کنند که طبقه کارگر، در عین حال که نظم قدیم را از بین می‌برد، ظاهراً قادر به ایجاد چیز جدیدی نیست، چیزی که مردم بدون مالکان و سرمایه‌داران نمی‌توانند انجام دهند. این تهمت برده داران مدرن و مزدوران آنها - سوسیالیست های دست راستی، کارگری، بوروکرات های اتحادیه های کارگری - با واقعیت حیاتی وجود سوسیالیسم که توسط مردم شوروی تحت رهبری حزب بلشویک ساخته شده است، شکسته می شود. نقشه های نابغه بزرگ علمی و سازمانی لنین در استالین. رفیق استالین، با ارزیابی اهمیت تاریخی-جهانی ساخت سوسیالیسم در اتحاد جماهیر شوروی، خاطرنشان کرد که نتیجه اصلی این پیروزی این است که طبقه کارگر کشور ما "در عمل ثابت کرده است که کاملاً قادر است نه تنها سیستم قدیمی را نابود کند. بلکه ساختن یک سیستم جدید و بهتر.»، یک سیستم سوسیالیستی، و علاوه بر این، چنین نظامی که نه بحران می شناسد و نه بیکاری» (JV Stalin, Questions of Leninism, ed. 11, p. 610).

انقلاب پرولتری و تخریب ماشین دولتی بورژوایی.

انقلاب‌های قبلی منجر به جایگزینی شکلی از استثمار با شکلی دیگر شد و در این انقلاب‌ها مسئله نابودی ماشین دولتی قدیمی مطرح نشد، زیرا دولت، حتی پس از انقلاب، همان کارکرد اصلی خود را حفظ کرد. اکثریت نبش قبر شده جمعیت توسط اقلیت استثمارگر سرکوب شود. سازوکار دولتی فقط به عنوان نیرویی که روز به روز بیشتر با مردم مخالفت می کرد، بهبود یافت.

انقلاب سوسیالیستی که وظیفه‌اش لغو هر گونه استثمار، رهایی کامل زحمتکشان از هرگونه ستم است، نمی‌تواند به دولت قدیمی ایجاد شده برای سرکوب کارگران تکیه کند. برای حل این مشکلات، پرولتاریا باید دولتی ایجاد کند که اساساً با همه دولت های قبلی متفاوت باشد. انقلاب پرولتاریا به دولتی از نوع جدید نیاز دارد که برای درهم شکستن مقاومت طبقات استثمارگر سرنگون شده و ابزاری برای ساختن کمونیسم طراحی شده است.

رفیق استالین در توصیف نگرش انقلاب پرولتری به دولت می نویسد: «انقلاب بورژوایی محدود به جایگزینی یک گروه استثمارگر در قدرت به جای گروه استثمارگر دیگر است که از نظر آن نیازی به تخریب ماشین دولتی قدیمی نیست. در حالی که انقلاب پرولتاریا همه و همه گروه‌های استثمارگر را از قدرت حذف می‌کند و رهبر همه کارگران و استثمار شده‌ها، طبقه پرولتاریا را به قدرت می‌رساند، به همین دلیل است که نمی‌تواند بدون درهم شکستن ماشین دولتی قدیمی و جایگزینی آن با یک دستگاه جدید انجام دهد. یک» (JV Stalin, Soch, ج 8, ص 21-22).

موضع مارکسیسم-لنینیسم در مورد تخریب ماشین دولتی بورژوایی در عصر امپریالیسم اهمیت یک قانون تغییر ناپذیر را به دست آورد. در دوران امپریالیسم، دیکتاتوری الیگارشی مالی به خشونت بی‌سابقه وقیحانه و تروریستی علیه زحمتکشان تبدیل شده است و دولت امپریالیستی، مجهز به آخرین ابزارهای تکنولوژی نظامی، برای سرکوب پیشرفته‌ها دست از هیچ جنایتی نمی‌کشد. نیروهای اجتماعی - نیروهای دموکراسی و سوسیالیسم. در این شرایط، انتقال مسالمت آمیز قدرت به طبقه کارگر، به کارگران، غیرممکن است. تنها سرنگونی خشونت آمیز حکومت امپریالیست ها، حذف آنها از قدرت با زور اسلحه، و تخریب دولت امپریالیستی می تواند پرولتاریا را به قدرت برساند و سوسیالیسم را به پیروزی برساند. رفیق استالین می آموزد که «قانون انقلاب خشونت آمیز پرولتاریا، قانون نابودی ماشین دولتی بورژوایی، به عنوان شرط مقدماتی چنین انقلابی، قانون اجتناب ناپذیر جنبش انقلابی کشورهای امپریالیستی جهان است. ” (JV Stalin, Soch., ج 6, ص .117).

این به وضوح با نمونه انقلاب سوسیالیستی اکتبر بزرگ تأیید شد. خلاقیت تاریخی طبقه کارگر روسیه شوراها را ایجاد کرد - سازمان های انقلابی توده ای، جنین های یک قدرت انقلابی جدید. بلشویک ها در یک زمان امکان توسعه صلح آمیز انقلاب در روسیه را از طریق انتقال قدرت به شوراها یافتند. اما پس از وقایع ژوئیه 1917، زمانی که دولت کرنسکی قتل عام خونینی را بر کارگران پتروگراد انجام داد، مشخص شد که توسعه مسالمت آمیز انقلاب، گذار مسالمت آمیز به دیکتاتوری پرولتاریا در شخص شوراها، بود. دیگر امکان پذیر نیست طبقه کارگر روسیه پیروزی بزرگ خود را در نتیجه قیام مسلحانه به رهبری حزب بلشویک و رهبران آن لنین و استالین به دست آورد. در جریان انقلاب سوسیالیستی اکتبر، پرولتاریا با مقاومت خشمگین و خرابکاری دستگاه بوروکراسی و نظامی زمیندار-بورژوایی قدیمی مواجه شد. طبقه کارگر تنها با درهم شکستن دستگاه دولتی قدیمی تا پایه های آن و ایجاد یک دولت جدید، پرولتری، شوروی، می تواند تحولات سوسیالیستی را تکمیل کند.

رفیق استالین خاطرنشان می‌کند: «البته، در آینده‌ای دور، اگر پرولتاریا در مهم‌ترین کشورهای سرمایه‌داری پیروز شود و اگر محاصره سرمایه‌داری کنونی با محاصره سوسیالیستی جایگزین شود، یک مسیر «مسالم‌آمیز» توسعه کاملاً ممکن است. برای برخی از کشورهای سرمایه داری که سرمایه دارانشان به دلیل وضعیت «نامطلوب» بین المللی، مصلحت می دانند که «داوطلبانه» امتیازاتی جدی به پرولتاریا بدهند. اما این فرض فقط مربوط به آینده دور و ممکن است. برای آینده نزدیک، این فرض هیچ، مطلقاً هیچ دلیلی ندارد. (همان، ص 117-118).

تجربه دموکراسی های خلق بار دیگر بر حقیقت مارکسیسم-لنینیسم صحه گذاشت که رهایی زحمتکشان از یوغ امپریالیسم تنها با درهم شکستن دستگاه دولتی بورژوایی و اقدام خشونت آمیز علیه استثمارگران امکان پذیر است. زحمتکشان این کشورها تحت رهبری احزاب کمونیستی و کارگری، برای درهم شکستن مقاومت طبقات ارتجاعی و انجام دگرگونی های سوسیالیستی، مجبور شدند دستگاه دولتی قدیمی را نیز بشکنند و یک دولت دموکراتیک خلقی جدید ایجاد کنند. .

نیروهای محرکه انقلاب سوسیالیستی.

نیروی محرکه اصلی و تعیین کننده انقلاب سوسیالیستی پرولتاریا است. در طول تکامل تاریخی، از او خواسته می شود که گورکن سرمایه داری و خالق جامعه ای جدید - کمونیسم باشد. این نقش جهانی-تاریخی طبقه کارگر از موقعیت آن در جامعه سرمایه داری ناشی می شود. مانیفست کمونیست می‌گوید: «پرولترها از خود چیزی ندارند که باید از آن محافظت کنند، آنها باید هر چیزی را که تاکنون از مالکیت خصوصی محافظت و تأمین کرده است، نابود کنند» (K. Marx, F. Engels, Chosen works, v. 1, 1948, p.19).

توده‌های کارگر غیر پرولتری تحت سرمایه‌داری اغلب کمتر از پرولتاریا استثمار می‌شوند. اما به دلیل شرایط اقتصادی موجودیتشان، آنها از هم گسیخته، متفرقه و بنابراین قادر به کنش تاریخی سازمان یافته، مبارزه انقلابی مستقل علیه بورژوازی نیستند. پرولتاریا، با توجه به شرایط موجود اقتصادی خود، خود را برای نقش جهانی-تاریخی خود آماده می کند. با توسعه سرمایه داری، نه تنها تعداد پرولتاریا، بلکه تمرکز آن در شرکت های بزرگ نیز افزایش می یابد. کار مشترک و نیاز به مبارزه مشترک، سازمان، انضباط، انسجام، استواری، استقامت را به او القا می کند. به گفته لنین، پرولتاریا «موتور فکری و اخلاقی، مجری فیزیکی» (V.I. Lenin, Soch., vol. 21, ed. 4, p. 54-55) تبدیل سرمایه داری به سوسیالیسم است. این طبقه منسجم ترین و کاملاً انقلابی در مبارزه با همه استثمارگران و ستمگران است.

لنین و استالین با پیشبرد تئوری مارکسیستی، استراتژی و تاکتیک های انقلاب سوسیالیستی، مسئله متحدان پرولتاریا را بررسی کردند و به تغییرات جدید ایجاد شده توسط امپریالیسم در روابط بین طبقات و افزایش غول پیکر در نیروهای ارتش اشاره کردند. انقلاب آنها نشان دادند که پرولتاریا در مبارزه خود علیه سرمایه داری تنها نیست. او متحدان خود را در قالب توده های استثمار شده نیمه پرولتری دارد که تحت رهبری او به نیروی محرکه انقلاب سوسیالیستی تبدیل می شوند. توده های کارگر نیمه پرولتری استثمار شده توسط سرمایه داری، مردم تحت ستم و استثمار شده استعمار، ملیت های تحت ستم متحدان طبقه کارگر و بزرگترین ذخیره انقلاب سوسیالیستی پرولتری هستند.

با تبدیل سرمایه داری به امپریالیسم، تمایل به تبدیل جمعیت کارگر غیر پرولتری به بردگان سرمایه به شدت تشدید شد و دهقانان کشورهای سرمایه داری تحت فشار شدیدتر استثمار سرمایه داری قرار گرفتند. لنین، با تجزیه و تحلیل داده های جدید در مورد قوانین توسعه سرمایه داری با استفاده از مثال آمریکا، نوشت: "کسی که بانک ها را در دست دارد، مستقیماً یک سوم کل مزارع در آمریکا را در دست دارد و مستقیماً بر کل توده آنها تسلط دارد". V.I. Lenin, Soch., v.22, ed.4, p.86). تحت امپریالیسم، سلب مالکیت از کشاورزی در مقیاس کوچک و سلب مالکیت دهقانان به شدت تشدید می شود و استفاده از نیروی کار مزدور در همه شاخه های کشاورزی در حال رشد است. این بدان معناست که دهقانان کارگر در حال دشمنی با بورژوازی هستند، که می توانند متحد پرولتاریا در مبارزه علیه بورژوازی امپریالیست شوند. موقعیت دهقانان در مستعمرات و کشورهای وابسته به ویژه دشوار است. بنابراین، جنبش آزادیبخش در مستعمرات، توده‌های دهقانی وسیع را که بخش غالب جمعیت آنجا را تشکیل می‌دهند، جذب می‌کند. رفیق استالین می‌گوید: «اگر همان توده‌های کارگر تحت ستم و بالاتر از همه توده‌های زحمتکش دهقان نباشند، مستعمرات چیست؟ چه کسی نداند که مسئله رهایی مستعمرات در واقع مسئله رهایی توده های کارگر طبقات غیر پرولتری از ستم و استثمار سرمایه مالی است؟ (I.V. Stalin, Soch, ج 6, ص 365).

ویژگی احزاب انترناسیونال دوم، سوسیالیست‌های راست‌گرای معاصر، نگرش منفی یا بی‌تفاوت نسبت به مسئله دهقانی است، زیرا این احزاب با انقلاب پرولتری دشمنی دارند. آنها علاقه ای به مسئله متحدان پرولتاریا ندارند، زیرا با تمام قوا تلاش می کنند تا از پیروزی انقلاب سوسیالیستی جلوگیری کنند.

لنین و استالین از تحلیل صف بندی جدید نیروهای طبقاتی ایجاد شده توسط امپریالیسم به این نتیجه رسیدند که جمعیت کارگر غیر پرولتاریا می تواند متحد قابل اعتماد پرولتاریا در مبارزه برای پیروزی انقلاب سوسیالیستی باشد. رفیق استالین گفت:

سؤال این است: آیا امکانات انقلابی که در اعماق دهقانان به دلیل شرایط خاص وجودشان در کمین است، از قبل فرسوده شده اند یا نه، و اگر تمام نشده باشند، آیا امید و دلیلی برای استفاده از این فرصت ها برای جامعه وجود دارد. انقلاب پرولتری، برای تبدیل دهقانان، اکثریت استثمار شده آن، از ذخیره بورژوازی، همانطور که در جریان انقلاب های بورژوازی غرب و همچنان که امروز باقی مانده است، به ذخیره پرولتاریا، به متحد خود؟ (I. V. Stalin, Soch, ج 6, ص 124.).

لنین و استالین به این سوال پاسخ مثبت دادند. آنها یک نظریه منسجم و منسجم از اتحاد بین طبقه کارگر و دهقانان تحت هژمونی طبقه کارگر، نه تنها در انقلاب بورژوا-دمکراتیک، بلکه در انقلاب سوسیالیستی، توسعه دادند. آنها "لحظه ای جدید را به عنوان یک لحظه اجباری در انقلاب سوسیالیستی، اتحاد پرولتاریا و عناصر نیمه پرولتری شهر و روستا، به عنوان شرط پیروزی انقلاب پرولتاریا" معرفی کردند ("تاریخ CPSU (b.). دوره کوتاه، ص 72.).

این ایده های لنین و استالین در مورد ذخایر عظیم انقلاب پرولتری عالی است. این «تئوری جدیدی از انقلاب سوسیالیستی بود که نه توسط پرولتاریای منزوی علیه کل بورژوازی، بلکه توسط پرولتاریای هژمونیک که متحدانی در قالب عناصر نیمه پرولتری جمعیت، در قالب میلیون‌ها زحمتکش و استثمار شده، اجرا کرد. توده ها» (همانجا).

سوسیال دموکرات ها و منشویک های اروپای غربی در روسیه معتقد بودند که در انقلاب سوسیالیستی، پرولتاریا در برابر بورژوازی، بدون متحدان، در برابر تمام طبقات و اقشار غیر پرولتاریا تنها خواهد بود. آنها نمی خواستند این واقعیت را در نظر بگیرند که سرمایه نه تنها از پرولتاریا، بلکه میلیون ها بخش نیمه پرولتری شهر و روستا را نیز استثمار می کند، که این بخش ها می توانند متحد پرولتاریا در مبارزه برای رهایی از ستم سرمایه داری باشند. سوسیال دموکرات ها و منشویک های اروپای غربی معتقد بودند که شرایط برای یک انقلاب سوسیالیستی تنها زمانی فراهم می شود که پرولتاریا به اکثریت ملت و اکثریت جامعه تبدیل شود.

«این نگرش پوسیده و ضد پرولتاریایی سوسیال دموکرات های اروپای غربی توسط نظریه لنینیستی انقلاب سوسیالیستی وارونه شد» (همان، ص 73).

پیروزی انقلاب سوسیالیستی اکتبر یک آزمون بزرگ تاریخی و تأیید ایده های درخشان لنین و استالین در مورد متحدان پرولتاریا بود. این بر اساس اتحاد بین طبقه کارگر و فقرای روستایی که اکثریت قریب به اتفاق جمعیت دهقانان روسیه را تشکیل می دادند، صورت گرفت.

بنابراین، نیروهای محرک انقلاب سوسیالیستی اکتبر طبقه کارگر و توده های کارگر نیمه پرولتری به رهبری آن، به ویژه دهقانان فقیر بودند. «وجود اتحاد بین طبقه کارگر و دهقانان فقیر نیز رفتار دهقانان متوسط ​​را تعیین کرد که مدتها تردید داشتند و فقط قبل از قیام اکتبر آنطور که باید به انقلاب روی آوردند و به دهقانان پیوستند. فقیر» («تاریخ حزب کمونیست تمام اتحادیه بلشویک ها. یک دوره کوتاه»، ص 203). همانطور که رفیق استالین اشاره می کند، حزب بلشویک توانست «در یک جریان انقلابی مشترک، جنبش های انقلابی مختلف مانند جنبش عمومی دموکراتیک برای صلح، جنبش دهقانی-دمکراتیک برای تصرف زمین های زمین دار، جنبش آزادیبخش ملی ستمدیدگان را در یک جریان انقلابی مشترک ترکیب کند. مردم برای برابری ملی و جنبش سوسیالیستی پرولتاریا برای سرنگونی بورژوازی، برای استقرار دیکتاتوری پرولتاریا.

بدون شک ترکیب این جریان های انقلابی مختلف در یک جریان انقلابی قدرتمند، سرنوشت سرمایه داری را در روسیه رقم زد» (همان، ص 204).

لنین و استالین ثابت کردند که پرولتاریا با به قدرت رسیدن می تواند و باید کل دهقانان کارگر را در مسیر تحول سوسیالیستی جامعه رهبری کند. این اصل لنینیسم در عمل نیز به خوبی امتحان خود را پس داده است. در اتحاد جماهیر شوروی، برای اولین بار در تاریخ خلق ها، سوسیالیسم پیروز شد؛ این سوسیالیسم دقیقاً بر اساس اتحاد کارگران و دهقانان تحت رهبری طبقه کارگر پیروز شد. دهقانان شوروی همراه با طبقه کارگر به سمت کمونیسم پیش می روند، که پیروزی کامل ایده های لنینیستی- استالینیستی در مورد متحدان طبقه کارگر در مبارزه اش برای سوسیالیسم است. توسعه دموکراسی های مردمی، که مشخصه آن دخالت دهقانان کارگر در ساخت سوسیالیستی است، یک بار دیگر حقیقت دکترین لنینیستی- استالینیستی را تأیید می کند.

در این رابطه باید به یک تفاوت عظیم دیگر بین انقلاب سوسیالیستی و انقلاب بورژوایی اشاره کرد. «انقلاب بورژوازی نمی‌تواند میلیون‌ها توده کارگر و استثمارشده را برای هیچ دوره طولانی دور بورژوازی جمع کند، دقیقاً به این دلیل که آنها کار می‌کنند و استثمار می‌شوند، در حالی که انقلاب پرولتاریا می‌تواند و باید آنها را با پرولتاریا در اتحادی پایدار دقیقاً همان‌طور که کار می‌کنند و استثمار می‌کنند پیوند دهد. ، اگر بخواهد وظیفه اصلی خود یعنی تحکیم قدرت پرولتاریا و ایجاد یک اقتصاد جدید سوسیالیستی را انجام دهد» (I.V. Stalin, Soch., vol. 8, p. 22).

4. شرایط عینی و ذهنی برای پیروزی انقلاب

لنین و استالین ثابت کردند که در عصر امپریالیسم انقلاب پرولتری به یک ضرورت عملی مستقیم تبدیل می شود. در عین حال، آنها نشان دادند که صف بندی نیروهای طبقاتی تحت امپریالیسم راه را برای پرولتاریا به کمک و حمایت متحدانش برای شکستن جبهه امپریالیستی و انجام یک انقلاب پیروز باز می کند.

نیروی پیشرو و سازمان دهنده انقلاب پرولتری، پیشتاز طبقه کارگر، حزب کمونیست است. موفقیت انقلاب مستلزم توانایی حزب کمونیست در شناخت وضعیت انقلابی و استفاده از آن از طریق سازماندهی صحیح نیروهای انقلابی و تاکتیک های صحیح برای یک قیام مسلحانه پیروزمندانه است.

وضعیت انقلابی

بر اساس آموزه لنین، انقلاب بدون وضعیت انقلابی غیرممکن است. وضعیت انقلابی با ویژگی های زیر تعریف می شود:

«1) عدم امکان طبقات حاکم برای حفظ حکومت خود بدون تغییر. این یا آن بحران «بالا»، بحران سیاست طبقه حاکم، که شکافی ایجاد می کند که نارضایتی و خشم طبقات تحت ستم در آن فوران می کند. برای شروع یک انقلاب، معمولاً «طبقات پایین نمی‌خواهند» کافی نیست، بلکه لازم است که «طبقات بالا نمی‌توانند» به روش قدیمی زندگی کنند. 2) تشدید بیش از حد معمول نیازها و مصیبت های طبقات مستضعف. 3) افزایش چشمگیر فعالیت توده‌ها به دلایل ذکر شده، که در دوران «مسالمت‌آمیز» به خود اجازه می‌دهند با آرامش غارت شوند و در زمان‌های آشفته، هم مجذوب کل وضعیت بحران می‌شوند. و توسط خود «بالاها» به یک اجرای تاریخی مستقل.

بدون این تغییرات عینی، مستقل از اراده نه تنها گروه ها و احزاب، بلکه طبقات فردی، انقلاب - به عنوان یک قاعده کلی - غیرممکن است. مجموع این تغییرات عینی را وضعیت انقلابی می نامند. (V. I. Lenin, Soch., ج 21, چاپ 4, ص 189-190).

چنین موقعیت هایی در انقلاب های قرن 17، 18 و 19 وجود داشت. در کشورهای اروپای غربی در سالهای 1905 و 1917م. در روسیه. اما تاریخ مثال‌های زیادی می‌داند زمانی که یک وضعیت انقلابی وجود داشت، زمانی که همه این شرایط عینی وجود داشت، اما هیچ انقلابی رخ نداد. در دهه 60 قرن گذشته در آلمان، در 1859-1861 و در 1879-1880. موقعیت‌های انقلابی در روسیه وجود داشت، اما به انقلاب‌ها ختم نشد. قبلاً در سال اول جنگ جهانی امپریالیستی (1914/15) وضعیت انقلابی در تعدادی از کشورهای اروپای سرمایه داری مشهود بود. اوضاع وخیم انقلابی آلمان در سال 1923 منجر به انقلاب نشد.

لنین نوشت: «انقلاب از هر موقعیت انقلابی به وجود نمی‌آید» (همان، ص 190). برای تبدیل وضعیت انقلابی به انقلاب پیروزمندانه پرولتاریا، عوامل ذهنی باید به مجموع تغییرات عینی که وضعیت انقلابی را تشکیل می دهند اضافه کرد: «... توانایی طبقه انقلابی برای انجام اقدامات توده ای انقلابی قوی. برای شکستن (یا شکستن) حکومت قدیمی کافی است، حکومتی که هرگز، حتی در دوران بحران، اگر «سقوط نشود» هرگز «سقوط» نخواهد کرد (V.I. Lenin, Soch., vol. 21, ed. 4, p. 190)، حضور یک حزب انقلابی که قادر است توده ها را به نبرد هدایت کند و آنها را در مسیر درست هدایت کند.

وضعیت انقلابی مرحله ای قبل از انقلاب نیست. وضعیت انقلابی عبارت است از کلیت آن تغییرات عینی که در پیوند با عامل ذهنی، انقلاب را به وجود می آورد.

در حضور یک وضعیت انقلابی، حزب پرولتاریا با وظیفه هدایت توده ها به حمله مستقیم به دولت بورژوازی به منظور سرنگونی سلطه سیاسی بورژوازی و حذف آن از قدرت روبروست: آماده سازی و اجرای قیام مسلحانه در دستور کار قرار می گیرد. سازماندهی قیام، انتخاب لحظه قیام و تاکتیک های اجرای آن از اهمیت بالایی برای موفقیت قیام برخوردار است.

قیام مسلحانه

قیام مسلحانه عالی ترین شکل مبارزه طبقاتی زحمتکشان علیه طبقات ستمگر است. این لحظه تعیین کننده و سرنوشت ساز در مسیر مبارزات انقلابی است. انگلس در اثر خود انقلاب و ضدانقلاب در آلمان نشان می دهد که مجلس ملی فرانکفورت در سال 1848 دقیقاً به این دلیل از بین رفت که دموکرات های با فضیلت این مجلس از قیام مسلحانه غفلت کردند، جنبش های شورشی را به مسیر خود به خود واگذار کردند و تا حدی مستقیماً در سرکوب مشارکت داشتند. از قیام

انگلس تأکید می کند: «شورش یک هنر است، درست مانند جنگ، مانند سایر اشکال هنر. تابع قوانین شناخته شده ای است که فراموشی آنها منجر به مرگ حزب می شود که معلوم شد به دلیل عدم رعایت آنها مقصر است. 110.).

دیدگاه مارکسیستی از قیام به عنوان یک هنر توسط لنین و استالین به طور جامع و با عمیق ترین جزئیات توسعه یافت. قبلاً در کتاب "چه باید کرد؟" (1902) لنین دیدگاه مارکسیستی در مورد قیام را مشخص می کند و به جنبه هایی مانند آماده سازی قیام، تعیین قیام و اجرای آن اشاره می کند.

مفاد لنین در مورد قیام مسلحانه به عنوان راهنمای حزب در روزهای اکتبر 1917 عمل کرد. لنین با سنجش وضعیت کشور و توازن نیروهای طبقاتی، خاطرنشان کرد که در روزهای ژوئیه هنوز هیچ شرایط عینی برای پیروزی وجود نداشت. قیام: "... در 3-4 ژوئیه، قیام یک اشتباه بود" (V.I. Lenin, Soch., vol. 26, ed. 4, p. 5). لنین با تعیین لحظه ای که «همه پیش نیازهای عینی برای یک قیام موفق وجود دارد» (همان، ص 6)، بر لزوم آمادگی فوری برای قیام پافشاری کرد و خواستار آن شد که قیام به عنوان یک هنر تلقی شود و تأکید کرد که با قیام «نمی‌توانی صبر کنی» که «با متمرکز کردن کل جناح در کارخانه‌ها و پادگان‌ها، لحظه شروع قیام را به درستی در نظر می‌گیریم» (همان، ص 8). باید قیام را رهبری کرد و یک مرکز انقلابی نظامی ویژه برای رهبری قیام ایجاد کرد. برای انجام قیام مسلحانه اکتبر، چنین مرکزی توسط کمیته مرکزی حزب بلشویک به ریاست رفیق استالین ایجاد شد.

لنین و استالین خاطرنشان می کنند که حمایت مردم توسط ارتش یا بخشی از ارتش مهمترین عامل در یک انقلاب پیروزمندانه است. در زمان امپریالیسم، مردم می توانند با حمایت اجباری حداقل بخشی از ارتش، انقلاب را پیروز شوند. حتی انگلس به مشکلات عظیمی اشاره کرد که قیام های آتی در ارتباط با تمرکز تجهیزات نظامی بهبود یافته در دست طبقات حاکم و با برنامه ریزی خیابانی جدید که پس از انقلاب 1848 با آن مواجه خواهند شد. در شهرهای بزرگ و به طور خاص برای عملیات اسلحه ها و تفنگ های جدید اقتباس شده است. در مراکز عمده سرمایه داری، خیابان آرایی جدیدی برای سرکوب قیام ایجاد شد: طرح Z (Z) در پاریس، "حلقه آیسرن" (حلقه آهنین) در وین.

رفیق استالین می‌گوید: «پیش‌تر، در قرن‌های 18 و 19، انقلاب‌ها به گونه‌ای آغاز شد که مردم معمولاً قیام می‌کردند، عمدتاً بدون سلاح یا ضعیف، و با ارتش رژیم قدیم روبرو می‌شدند، ارتشی که سعی می‌کردند آن را انجام دهند. متلاشی شود، یا حداقل تا حدی به سمت خود بکشید. این یک شکل معمولی از انفجارهای انقلابی در گذشته است. در سال 1905 در روسیه نیز همین اتفاق افتاد» (I.V. Stalin, Soch., ج 8, ص 363).

لنین خاطرنشان می کند که تاریخ انقلاب روسیه، تاریخ کمون پاریس در سال 1871، نشان داد که میلیتاریسم هرگز و به هیچ وجه نمی تواند به هیچ وجه به غیر از مبارزه پیروزمندانه یک بخش از ارتش مردمی علیه مردم شکست بخورد و نابود شود. بخشی دیگر از آن (رجوع کنید به V. I. Lenin، آثار، ج 23، چاپ 4، ص 238). با توجه به این تجربه تاریخی، حزب بلشویک در تدارک انقلاب اکتبر، کارهای زیادی در ارتش انجام داد و سازمان‌های نظامی را در میان سربازان و ملوانان ایجاد کرد. موفقیت مبارزات مسلحانه پرولتاریا، که ضروری و مهم ترین وسیله برای سرنگونی حکومت استثمارگران است، با میزانی تعیین می شود که حزب تا چه حد موفق به جلب حمایت نیروی اصلی انقلاب - پرولتاریا می شود. - و به درستی از ذخایر آن استفاده کند - توده های وسیع کارگر. در تکیه بر توده ها، تفاوت اساسی بین مارکسیسم و ​​بلانکیسم در مسئله قیام نهفته است. لنین تعلیم می دهد که قیام «باید نه بر اساس یک توطئه، نه بر اساس حزب، بلکه بر پایه طبقه پیشرفته باشد» (V.I. Lenin, Soch., vol. 26, ed. 4, p. 4).

تاکتیک های لنین هر گونه طرح قیام مسلحانه را رد می کند، اما مستلزم در نظر گرفتن همبستگی مشخص نیروها است. بر اساس مهم ترین اصول زیر است: 1) «هرگز با قیام بازی نکنید، بلکه با شروع آن، قاطعانه بدانید که باید تا آخر بروید» (همان، ص 152)، 2) «تمرکز اصلی نیروهای انقلاب در لحظه ای تعیین کننده در آسیب پذیرترین نقطه برای دشمن، زمانی که انقلاب از قبل رسیده است، زمانی که هجوم به شدت در حال انجام است، زمانی که قیام به در می زند، و زمانی که ذخیره ذخیره ها را به پیشاهنگ می کشند. شرط تعیین کننده برای موفقیت "(J.V. Stalin, Soch., vol. 6, p. 157), 3) بلوغ یک بحران انقلابی را با دقت زیر نظر بگیرید و لحظه باز شدن قیام را تا بالاترین نقطه بحران تعیین کنید. «نقض این شرط منجر به خطای خطرناکی به نام «از دست دادن سرعت» می شود» (همان، ص 159). 4) "هنگامی که قیام آغاز شد، لازم است با بیشترین عزم عمل کرد ..." (V.I. Lenin, Soch., vol. 26, ed. 4, p. 152) نقض این شرط منجر به یک عظمت بزرگ می شود. اشتباه، شامل "از دست دادن البته" (به I.V. Stalin، آثار، جلد 6، ص 159 مراجعه کنید).

حزب لنینیسم نیروی پیشرو و هدایت کننده انقلاب سوسیالیستی است.

«پیروزی یک انقلاب هرگز به خودی خود به دست نمی آید. باید آماده شود و فتح شود. و فقط یک حزب انقلابی پرولتری قوی می تواند آن را آماده کند و آن را فتح کند» (JV Stalin, Questions of Leninism, ed. 11, p. 433).

انقلاب سوسیالیستی که عمیق ترین نقطه عطف تاریخ جهان را رقم زد و رهایی کامل زحمتکشان را به ارمغان آورد، با مشارکت فعال گسترده ترین افراد در آن مشخص می شود. جمعیت. پیروزی انقلاب سوسیالیستی مستلزم آن است که طبقه کارگر و توده های نیمه پرولتری پیرو آن به ضرورت آن پی ببرند و آماده حمله قاطع به سرمایه داری باشند. همان‌طور که لنین اشاره می‌کند، «اینجا یکی از عمیق‌ترین گزاره‌های مارکسیسم توجیه می‌شود که در عین حال ساده‌ترین و قابل فهم‌ترین است. هر چه دامنه وسیعتر باشد، وسعت اقدامات تاریخی بیشتر می شود تعداد بیشترافرادی که در این اقدامات شرکت می کنند، و بالعکس، هر چه تحولی که می خواهیم ایجاد کنیم عمیق تر است، نیاز به افزایش علاقه به آن و نگرش آگاهانه برای متقاعد کردن میلیون ها و ده ها میلیون نفر جدید و جدید به این نیاز است. (V.I. Lenin, v.26, ed. 3, p. 33).

نیروی رهبری و سازمان دهنده انقلاب سوسیالیستی حزب پرولتاریا است. تاریخ طبقه کارگر روسیه که انقلاب پیروز سوسیالیستی را انجام داد، به وضوح نشان داد که نقش حزب بلشویک و رهبران درخشان آن لنین و استالین در این انقلاب چقدر بزرگ بود.

انقلاب های بردگان و انقلاب های رعیت توسط رهبران فردی یا گروه های کوچکی از رهبران رهبری و رهبری می شد. اجرای انقلاب پرولتری و سوسیالیستی مستلزم ایجاد یک حزب قدرتمند طبقه کارگر - حزب انقلاب اجتماعی و دیکتاتوری پرولتاریا بود. فعالیت انقلابیرهبران طبقه کارگر مارکس، انگلس، لنین و استالین خود را در درجه اول در مبارزه برای ایجاد چنین حزبی ابراز کردند. چنین حزبی توسط لنین و استالین ساخته شد: این حزب بلشویک ها است.

نیاز به ایجاد چنین نیروی هدایت کننده و سازمان دهنده قدرتمندی که حزب لنینیسم بود، توسط وظایف عظیم انقلاب سوسیالیستی، که کار ابتکار خلاقانه میلیون ها نفر است، دیکته می شود. وظایف حزب تربیت توده های کارگر با روحیه انقلابی، القای عزم ستیزه جویانه در آنها، برانگیختن آنها برای مبارزه با سرمایه داری، برای قدرت دولتی است. وظایف حزب در انقلاب سوسیالیستی، علاوه بر این، تهیه و تنظیم ذخایر، ایجاد اتحاد بین طبقه کارگر و عناصر نیمه پرولتری جمعیت، با میلیون ها توده زحمتکش و استثمار شده، ایجاد نیرومندی است. ارتباط با جنبش آزادیبخش مستعمرات و کشورهای وابسته. برای پیروزی انقلاب پرولتری، توجه دقیق به وضعیت انقلابی، بحران انقلابی و انتخاب صحیح لحظه برای قیام مسلحانه لازم است. همه این پیچیده ترین وظایف سیاست و استراتژی انقلابی مستلزم جدی ترین کار انقلابی در میان توده ها است.

برای انجام این وظایف، لازم است که حزب پرولتاریا به تئوری و برنامه انقلابی مسلح شده و آماده اجرای آن باشد، دارای روحیه شکست ناپذیر شجاعت و استقامت باشد، بسیار منضبط و قوی باشد. و پیوندهای گسترده با طبقه خود، با همه سازمان های توده ای آن، توانست آنها را متحد کند و همه فعالیت های آنها را به سمت یک هدف واحد هدایت کند.

رفیق استالین می آموزد که «ترک کردن پرولتاریا بدون چنین حزبی به معنای رها کردن آن بدون رهبری انقلابی است... به معنای شکست دادن آرمان انقلاب پرولتاریاست». («تاریخ CPSU(b). دوره کوتاه، ص 337).

تجربه جنبش کارگری نشان می دهد که بدون حزب کمونیست پیروزی انقلاب پرولتری غیرممکن بود. رهبری انقلاب 1871 فرانسه بین دو حزب تقسیم شد که یکی از دلایل شکست آن بود.

لنین و استالین با در نظر گرفتن تجربه تاریخ و برگرفته از جوهره انقلاب پرولتاریا و دیکتاتوری پرولتاریا، این گزاره را اثبات کردند که انقلاب سوسیالیستی و دیکتاتوری پرولتاریا فقط تحت رهبری یک حزب می توانند پیروز شوند، که « دیکتاتوری پرولتاریا تنها در صورتی می تواند کامل شود که یک حزب رهبری کند، حزب کمونیست، که رهبری را با احزاب دیگر ندارد و نباید داشته باشد.» (JV Stalin, Soch., vol. 10, p. 99).

لنین و استالین برای اطمینان از رهبری یکپارچه انقلاب توسط حزب کمونیست، خواهان نابودی عوامل بورژوازی طبقه کارگر هستند. رفیق استالین در دوره کوتاه خود درباره تاریخ حزب کمونیست اتحادی بلشویک ها می نویسد: «... بدون شکست احزاب خرده بورژوازی که در صفوف طبقه کارگر فعالیت می کنند و لایه های عقب مانده طبقه کارگر را به جلو می راند. در آغوش بورژوازی و در نتیجه شکستن اتحاد طبقه کارگر، پیروزی غیرممکن است. انقلاب پرولتری» («تاریخ CPSU (b.). دوره کوتاه»، ص 343). عوامل بورژوازی در طبقه کارگر خود را احزاب و گرایش های فریب «کارگری»، «سوسیالیستی» می نامند، اما در واقع با انقلاب پرولتری مبارزه می کنند و به هر طریق ممکن از پیروزی آن جلوگیری می کنند.

لنین و استالین حزب کمونیست را با تئوری و تاکتیک های انقلاب سوسیالیستی مسلح کردند. آنها قدرت سازمانی حزب را ایجاد کردند که بر این اصل بنا شده بود که تنها یک حزب مارکسیست یکپارچه، که با وحدت برنامه و تاکتیک، وحدت سیاست ها و اقدامات به هم جوش داده شده است، می تواند به پیروزی انقلاب سوسیالیستی منجر شود. "بدون انضباط آهنین در حزب، وظایف دیکتاتوری پرولتاریا در سرکوب استثمارگران و بازسازی جامعه طبقاتی به یک جامعه سوسیالیستی قابل انجام نیست" (JV Stalin, Soch., 10, p . 99).

انقلاب کبیر سوسیالیستی اکتبر دکترین لنینیستی-استالینیستی حزب را تأیید کرد. این حزب پیروز شد زیرا طبقه کارگر توسط یک حزب یکپارچه بلشویک، مسلح به تئوری مارکسیستی-لنینیستی و تاکتیک های انقلاب سوسیالیستی رهبری می شد. حزب بلشویک در رهبری انقلاب با هیچ حزب دیگری شریک نبود.

احزاب کمونیست کل جهان بر تئوری و تجربه بلشویسم تکیه دارند. در دموکراسی های مردمی، طبقه کارگر تحت رهبری یک حزب مارکسیست-لنینیست واحد تثبیت شد: در بلغارستان - حزب کارگران کمونیست ها، در چکسلواکی - حزب کمونیست، در رومانی - حزب کارگران، در مجارستان - حزب کارگران، در آلبانی - حزب کارگر، در لهستان - حزب متحد کارگران لهستان.

5. توسعه انقلاب جهانی پرولتری.

دکترین لنینیستی-استالینیستی امکان پیروزی سوسیالیسم در یک کشور.

مارکس و انگلس معتقد بودند که انقلاب پیروزمندانه سوسیالیستی به طور همزمان در همه یا حداقل در کشورهای اصلی سرمایه داری رخ خواهد داد. این در مورد مرحله ماقبل امپریالیستی صادق بود، زمانی که سرمایه داری هنوز در مسیر صعودی در حال توسعه بود، زمانی که تقسیم ارضی جهان هنوز کامل نشده بود و قانون توسعه نابرابر اقتصادی و سیاسی کشورهای سرمایه داری هنوز به دست نیامده بود. اهمیت تعیین کننده

در دوران امپریالیسم اوضاع تغییر کرد. لنین نشان داد که در زمان امپریالیسم ناهمواری توسعه اقتصادی و سیاسی و تضادهای سرمایه داری به شدت تشدید شد که این تضادها به جنگ های امپریالیستی منجر می شود و نیروهای امپریالیسم را تضعیف می کند. لنین از این نتیجه به این نتیجه رسید که پیروزی سوسیالیسم در ابتدا در چند کشور یا حتی در یک کشور جداگانه ممکن است و پیروزی همزمان سوسیالیسم در همه کشورها غیرممکن است. همه یا تقریباً همه عناصر چنین نتیجه‌گیری در تئوری لنین در سال 1905 مبنی بر توسعه انقلاب بورژوا-دمکراتیک به سوسیالیستی مطرح شد، اما این تز به شکلی مستقیم و گسترده در سال 1915 تدوین شد. در مقاله "درباره شعار ایالات متحده اروپا" و در سال 1916 در مقاله "برنامه نظامی انقلاب پرولتری" تکرار شد.

لنین می‌نویسد: «توسعه سرمایه‌داری در کشورهای مختلف به‌طور نابرابر در بالاترین درجه پیش می‌رود. در تولید کالایی نمی تواند غیر از این باشد. از این رو نتیجه تغییر ناپذیر: سوسیالیسم نمی تواند به طور همزمان در همه کشورها پیروز شود. او ابتدا در یک یا چند کشور پیروز خواهد شد، در حالی که بقیه برای مدتی بورژوایی یا پیش بورژوایی باقی خواهند ماند. (V.I. لنین، سوچ، ج 23، چاپ 4، ص 67).

رفیق استالین، با توسعه نظریه لنین، نشان داد که توسعه نابرابر سرمایه داری تحت امپریالیسم شخصیت جدیدو شدیداً تشدید شد. تحت امپریالیسم، تنها سرمایه‌داران منفرد نیستند که با یکدیگر رقابت می‌کنند، بلکه اتحادیه‌های انحصاری سرمایه‌داران هستند که به رقابت دامنه بیشتری می‌بخشد و تشدید می‌کند و ابزارها، اشکال و روش‌های مبارزه جدیدی را معرفی می‌کند. تحت امپریالیسم، جهان کاملاً بین "قدرت های بزرگ" تقسیم شده است. در نتیجه قانون توسعه نابرابر، برخی از کشورهای سرمایه داری که قبلاً عقب مانده بودند، نه تنها به عقب افتادند، بلکه از کشورهای سرمایه داری که قبلاً پیشی گرفته بودند نیز پیشی گرفتند. بنابراین، توازن نیروها بین آنها تغییر می کند، و مسئله توزیع مجدد جهان از قبل تقسیم شده به طور مرتب مطرح می شود: مستعمرات، بازارها، منابع مواد خام، سرزمین هایی برای سرمایه گذاری سرمایه. این توزیع مجدد در سرمایه داری تنها از طریق جنگ امکان پذیر است. بنابراین، جنگ‌های امپریالیستی وسیله‌ای اجتناب‌ناپذیر برای مبارزه برای توزیع مجدد مستعمرات، بازارها، منابع مواد خام و نیروی کار ارزان است.

رفیق استالین می نویسد، توسعه نابرابر سرمایه داری تحت امپریالیسم با این واقعیت مشخص می شود که «توسعه نابسامان برخی کشورها در رابطه با برخی دیگر، بیرون راندن سریع برخی از کشورها از بازار جهانی توسط دیگران، بازتوزیع دوره ای از قبل وجود دارد. جهان را به ترتیب درگیری های نظامی و فجایع نظامی تقسیم کرد...» (I.V. Stalin, Soch., vol. 9, p. 106). جنگ های امپریالیستی، محصول نابرابر بودن توسعه اقتصادیسرمایه داری منجر به تشدید بیشتر این ناهمواری می شود.

به عنوان مثال ، انگلستان برای مدت طولانی از سایر کشورهای امپریالیستی جلوتر بود ، سپس آلمان شروع به سبقت گرفتن از انگلیس و سایر ایالات کرد. توسعه نابرابر سرمایه داری در کشورهای مختلفو جنگ جهانی اول 1914-1918 ایجاد شد که منجر به تقویت چشمگیر ایالات متحده شد.

جنگ جهانی دوم که به دلیل توسعه نابرابر اقتصادی و سیاسی کشورهای تحت امپریالیسم نیز ایجاد شد، به تشدید این ناهمواری منجر شد. معلوم شد که ایالات متحده تنها قدرت سرمایه داری برآمده از جنگ است که به طور قابل توجهی از نظر اقتصادی و نظامی تقویت شده است، در حالی که دو رقیب بزرگ ایالات متحده - آلمان و ژاپن - در نتیجه جنگ از میدان خارج شدند و شرکای سرمایه داری ایالات متحده - انگلیس و فرانسه - به طور قابل توجهی تضعیف شده و کنار گذاشته شدند.

شدیدترین درگیری ها در اردوگاه امپریالیست ها و شدیدترین مبارزه ای که بین آنها بر اساس ناهمواری توسعه سرمایه داری نهفته در امپریالیسم و ​​همچنین تشدید شدید همه تضادهای امپریالیسم به تضعیف می انجامد. امپریالیسم، به ظهور حلقه های ضعیف در سیستم آن.

و چه چیزی ضعف زنجیره امپریالیستی را در یک کشور مشخص می کند؟ وجود حداقل معینی از توسعه و فرهنگ صنعتی در این کشور. حضور حداقل معینی از پرولتاریای صنعتی در آن. ماهیت انقلابی پرولتاریا و پیشتاز پرولتاریا در این کشور. حضور یک متحد جدی پرولتاریا (مثلاً دهقانان) در آن که بتواند پرولتاریا را در مبارزه ای مصمم علیه امپریالیسم دنبال کند. در نتیجه ترکیبی از شرایطی که انزوا و سرنگونی امپریالیسم در این کشور را اجتناب ناپذیر می کند» (I.V. Stalin, Soch., she 12, p. 138-139).

بنابراین، لنین و استالین، بر اساس قوانین امپریالیسم، نظریه انقلاب سوسیالیستی را توسعه دادند. این یک نظریه جدید و کامل از انقلاب سوسیالیستی بود، نظریه ای در مورد امکان پیروزی سوسیالیسم در کشورهای منفرد، در مورد شرایط پیروزی آن، در مورد چشم اندازهای پیروزی آن، نظریه ای که پایه های آن توسط لنین ترسیم شده بود. در اوایل سال 1905 در جزوه دو تاکتیک سوسیال دموکراسی در یک انقلاب دموکراتیک» («تاریخ حزب کمونیست اتحاد بلشویک ها. دوره کوتاه»، ص 163).

اهمیت بزرگ این نظریه در این واقعیت نهفته است که به پرولتاریای کشورهای منفرد دیدگاهی انقلابی می دهد، ابتکار انقلابی آنها را آزاد می کند و آنها را از انتظار منفعلانه برای "تارقی عمومی" رها می کند. به آنها می آموزد که از هر موقعیت مساعد برای حمله قاطعانه به امپریالیسم استفاده کنند. طبقه کارگر روسیه با تکیه بر این تئوری درخشان لنینیستی- استالینیستی انقلاب پیروزمندانه سوسیالیستی خود را انجام داد.

انقلاب کبیر سوسیالیستی اکتبر به عنوان آغاز انقلاب جهانی و مبنای استقرار آن

تئوری لنینیستی- استالینیستی در مورد امکان پیروزی سوسیالیسم در ابتدا در یک کشور یا در چند کشور، در عین حال، نظریه توسعه انقلاب جهانی پرولتری است که ارتباط بین انقلاب جهانی و انقلاب در کشورهای مختلف رفیق استالین با افشای این ارتباط، دو جنبه از مسئله امکان پیروزی سوسیالیسم در یک کشور را نشان داد - داخلی و خارجی. او این سؤال را به دو سؤال تقسیم کرد: مسئله امکان ساخت یک جامعه سوسیالیستی کامل در اتحاد جماهیر شوروی، و مسئله پیروزی نهایی سوسیالیسم به معنای تضمین کامل در برابر احیای سرمایه داری. در جریان مبارزه برای ایجاد سوسیالیسم در اتحاد جماهیر شوروی، رفیق استالین استدلال های لنین را به نفع این واقعیت توسعه داد که طبقه کارگر و دهقانان اتحاد جماهیر شوروی به خوبی می توانند بورژوازی خود را از بین ببرند و یک جامعه سوسیالیستی کامل بسازند. رفیق استالین با عینیت بخشیدن به نظریه امکان ساخت سوسیالیسم در یک کشور، به این نتیجه رسید که ساختن کمونیسم کامل در اتحاد جماهیر شوروی حتی در صورت حفظ محاصره سرمایه داری امکان پذیر است. این جنبه درونی مسئله پیروزی سوسیالیسم و ​​کمونیسم در یک کشور است.

در عین حال، رفیق استالین می آموزد که مردم شوروی، تنها با تلاش خود، نمی توانند خطر خارجی مداخله سرمایه داری علیه اتحاد جماهیر شوروی را از بین ببرند.

«نمی‌توان، زیرا برای از بین بردن خطر مداخله سرمایه‌داری، باید محاصره سرمایه‌داری را از بین برد، و نابودی محاصره سرمایه‌داری تنها در نتیجه یک انقلاب پرولتری پیروزمند در حداقل چند کشور ممکن است» («تاریخ» از CPSU (b.). دوره کوتاه، صفحات 261-262.)

از اینجا نتیجه می شود که پیروزی انقلاب پرولتاریا در کشورهای سرمایه داری منافع حیاتی کارگران اتحاد جماهیر شوروی است، که سرنوشت سوسیالیسم که در یک کشور پیروز شده است به پیروزی سوسیالیسم در سایر کشورها نیز بستگی دارد. این بدان معناست که زحمتکشان کشور سوسیالیسم پیروز نباید کشور خود را به عنوان یک موجود مستقل و منزوی از سایر کشورها بدانند، بلکه علاقه مند به تسریع پیروزی پرولتاریا در همه کشورها هستند.

از سوی دیگر، سرنوشت جنبش آزادی‌بخش انقلابی در کشورهای دیگر ارتباط تنگاتنگی با موفقیت‌های سوسیالیسم در اتحاد جماهیر شوروی، با تقویت قدرت سوسیالیستی و ظرفیت دفاعی اولین کشور سوسیالیسم پیروز دارد.

رفیق استالین نوشت: «اگر این موضع درست باشد که پیروزی نهایی سوسیالیسم در اولین کشور آزاد شده بدون تلاش مشترک پرولتاریای چندین کشور غیرممکن است، پس به همان اندازه درست است که انقلاب جهانی آشکار خواهد شد. کمک کشورهای سوسیالیستی به کارگران و توده‌های زحمتکش دیگر کشورها، هر چه زودتر و دقیق‌تر باشد، مؤثرتر خواهد بود» (JV Stalin, Soch., 6, p. 399).

رفیق استالین می آموزد که انقلاب سوسیالیستی اکتبر نه تنها یک انقلاب در چارچوب ملی است، بلکه در ماهیت خود یک انقلاب بین المللی است، بخشی از انقلاب جهانی پرولتری. با پیروزی انقلاب شوروی، دوران انقلاب جهانی پرولتری آغاز شد. خصلت بین المللی انقلاب سوسیالیستی اکتبر در این واقعیت آشکار می شود که این انقلاب نه تنها در تاریخ روسیه، بلکه در تاریخ جهانی بشریت نیز نقطه عطفی بود. انقلاب سوسیالیستی اکتبر پس از شکستن جبهه امپریالیسم، سرنگونی حکومت بورژوازی در یکی از بزرگترین کشورهای سرمایه داری و برقراری دیکتاتوری پرولتاریا، نقطه عطفی در سرنوشت های تاریخیسرمایه داری جهانی و در جنبش رهایی بخش زحمتکشان سراسر جهان. همانطور که رفیق استالین تعلیم می دهد، «دوران جدیدی را گشود، دوران انقلاب های پرولتری در کشورهای امپریالیسم» (JV Stalin, Soch., vol. 10, p. 241). این «عصر جدیدی را گشود، دوران انقلاب‌های استعماری که در کشورهای تحت ستم جهان در اتحاد با پرولتاریا، تحت رهبری پرولتاریا انجام شد» (همان، ص 243)، «این را زیر سؤال برد. وجود سرمایه داری جهانی به عنوان یک کل» (همان، ص 245).

انقلاب سوسیالیستی اکتبر ضربه بزرگی به نظام امپریالیسم وارد کرد، تأثیر انقلابی عمیقی بر زحمتکشان همه کشورها گذاشت، نمونه الهام بخش و الگویی بود که به قول رفیق استالین «تصویری از آنچه انقلاب پرولتری در هر کشوری باید در اصل باشد» (و V. Stalin, Soch., vol. 11, p. 151).

طبقه کارگر کشورهای اروپای مرکزی و جنوب شرقی از پیروزی اتحاد جماهیر شوروی در جنگ جهانی دوم و کمک قاطع آن در بیرون راندن اشغالگران نازی از این کشورها استفاده کردند. او با اتکا به تجربه انقلاب شوروی، با اطمینان به ایجاد یک دیکتاتوری پرولتری و مبارزه برای ساخت سوسیالیسم در کشورهای خود پرداخت.

انقلاب سوسیالیستی اکتبر همچنین تأثیر انقلابی عظیمی بر جنبش آزادیبخش ملی داشت. تشدید ستم ملی-استعماری امپریالیسم خشم اجتناب ناپذیر توده های تحت ستم را برمی انگیزد. رهبری جنبش آزادیبخش ملی، به ناچار به پرولتاریا می رسد. بورژوازی ملی مستعمرات به دلیل وابستگی به امپریالیسم و ​​ترس از جنبش انقلابی پرولتاریا، قادر به رهبری مبارزه مردم برای سرنگونی سلطه بیگانگان نیست. این به وضوح توسط تاریخ انقلاب چین تایید شد.

در اولین دوره مبارزات آزادیبخش ملی در چین، تا سال 1927، بورژوازی ملی چین همراه با مردم به راهپیمایی پرداخت. «این انقلاب یک جبهه متحد ملی بود» (JV Stalin, Soch., vol. 9, p. 223). اما ترس از دامنه رو به رشد انقلاب، بورژوازی ملی چین را به اردوگاه ارتجاع انداخت که در کودتای ضدانقلابی که توسط چیانگ کای شک در سال 1927 انجام شد، نمود پیدا کرد.

رفیق استالین نوشت: «کودتای چیانگ کای شک» به این معنی است که انقلاب وارد مرحله دوم توسعه خود شده است، که چرخشی از انقلاب جبهه متحد ملی به انقلاب توده‌های کارگر و کارگران آغاز شده است. دهقانان، به انقلاب ارضی، که مبارزه علیه امپریالیسم، علیه اعیان و زمینداران فئودال، علیه میلیتاریست ها و گروه ضد انقلاب چیانگ کای شک را تشدید و گسترش خواهد داد.

این بدان معناست که مبارزه بین دو مسیر انقلاب، بین حامیان توسعه بیشتر آن و حامیان انحلال آن، روز به روز تشدید خواهد شد و کل دوره کنونی انقلاب را از خود پر می کند.» (I.V. Stalin, Soch .، ج 9، ص 226).

در جریان این مبارزه، هژمونی در انقلاب نتوانست از بین برود و به دست پرولتاریا و پیشتاز آن - حزب کمونیست - رسید. انقلاب در چین در شرایطی شکل گرفت که این فرصت را به آن داد تا از نمونه، تجربه و کمک انقلاب پیروزمند در اتحاد جماهیر شوروی استفاده کند. «عصر انقلاب‌های آزادی‌بخش در مستعمرات و کشورهای وابسته آغاز شد، دوران بیداری پرولتاریای این کشورها، دوران هژمونی آن در انقلاب» (I.V. Stalin, Soch., vol. 10, p. 245).

انتقال هژمونی در انقلاب‌های ملی-استعماری به پرولتاریا منجر به این واقعیت شده است که جنبش آزادی‌بخش ملی، که قبلاً بخشی از جنبش عمومی دموکراتیک بود، اکنون به بخشی از انقلاب پرولتاریای جهانی تبدیل شده است.

انقلاب شوروی نه تنها دوران انقلاب پرولتری جهانی را گشود، بلکه توسعه آن را تضمین و سرعت بخشید. پیروزی اتحاد جماهیر شوروی در جنگ میهنی 1941-1945. برای تقریب زمان پیروزی انقلاب سوسیالیستی در سراسر جهان اهمیت زیادی دارد. این پیروزی که نتیجه طبیعی تاریخی انقلاب کبیر سوسیالیستی اکتبر بود، نیروی عظیمسیر تاریخ جهان را برانگیخت و شتاب‌دهنده قدرتمندی در اتحاد جریان‌های مختلف جنبش آزادی‌بخش و نزدیک‌تر کردن کشورهای سرمایه‌داری به انقلاب سوسیالیستی بود. شکل گیری پس از جنگ جهانی دوم کشورهای دموکراسی خلقی که راه سوسیالیسم را در پیش گرفتند، پیروزی انقلاب دموکراتیک مردمی ضد فئودالی و ضد امپریالیستی در چین، تشکیل جمهوری دموکراتیک آلمان - این خط است. توسعه به لطف پیروزی اتحاد جماهیر شوروی در جنگ جهانی دوم انجام شد.

تقریباً همه دموکراسی های مردمی متعلق به کشورهایی با سرمایه داری بسیار توسعه یافته نبودند که مستقیماً با انقلاب سوسیالیستی روبرو هستند. از جمله کشورهایی مانند لهستان، رومانی، که از نظر سرمایه داری توسعه نیافته بودند، با بقایای فئودالی قابل توجهی که مسئله ارضی نقش مهمی در آنها داشت. نقش بزرگ. این کشورها با انقلاب‌های بورژوا-دمکراتیک مواجه بودند که می‌توانست کمابیش سریع به انقلاب‌های سوسیالیستی تبدیل شود. پیروزی اتحاد جماهیر شوروی بر آلمان نازی نقش تعیین کننده ای در پیدایش رژیم دموکراتیک خلق در این کشورها داشت که نوعی دیکتاتوری پرولتری است. خیزش مبارزات آزادیبخش ملی مردمان این کشورها علیه مهاجمان فاشیست و همدستان آنها که با نمونه بزرگ جنگ میهنی اتحاد جماهیر شوروی به وجود آمد و به دلیل شکست ارتش شوروی تاج پیروزی را در پی داشت. اشغالگران نازی - این خیزش آزادیبخش ملی به مبارزه ای برای سرنگونی امپریالیسم در این کشورها و برای استقرار یک دیکتاتوری پرولتاریا در آنها به شکل خاصی از دموکراسی خلق تبدیل شد. به لطف ارتش شوروی، رژیم دموکراتیک خلق بدون قیام های مسلحانه بزرگ و بدون جنگ داخلی توانست خود را در این کشورها مستقر کند و تثبیت کند.

بر اساس قدرت دموکراتیک مردمی که پس از اخراج اشغالگران نازی در کشورهای اروپای مرکزی و جنوب شرقی مستقر شد، اصلاحات ارضی انجام شد و زمین به دهقانان واگذار شد و طبقه مالکان، دارایی‌ها و مالکیت‌ها از بین رفت. دژخیمان و همدستان فاشیست مصادره شدند، بانک ها و صنایع بزرگ ملی شدند. همه اینها پایه و اساس مالکیت عمومی دولتی را پایه گذاری کرد، نوع جدیدی از دولت ایجاد شد - جمهوری مردمی که در آن قدرت متعلق به مردم است، صنایع بزرگ، حمل و نقل و بانک ها متعلق به دولت است و نیروی پیشرو یک بلوک کارگر است. طبقات جمعیت به رهبری طبقه کارگر. در نتیجه، مردمان این کشورها نه تنها از چنگ امپریالیسم خلاص شدند، بلکه پایه گذار به مسیر توسعه سوسیالیستی را بنا نهادند» (A.A. Zhdanov, On the international position, Gospolitizdat, 1947, p. 8). .

بنابراین، دیکتاتوری پرولتاریا که در این کشورها در قالب قدرت دموکراتیک خلق پیروز شد، با حل همزمان وظایف ماهیت بورژوا-دمکراتیک، شروع به حل وظایف تشکیل دهنده محتوای انقلاب سوسیالیستی، ساخت سوسیالیسم کرد. وجود اتحاد جماهیر شوروی و کمک های آن در توسعه دموکراسی های مردمی در مسیر سوسیالیسم اهمیت تعیین کننده ای دارد.

وجود و حمایت اتحاد جماهیر شوروی نیز نقش تعیین کننده ای در پیروزی انقلاب دموکراتیک خلق در چین داشت.

چین یک کشور کشاورزی با سهم اندکی از صنعت سرمایه داری در مقیاس بزرگ، با تعداد زیادی صنعتگر است، کشوری که برای مدت طولانی در موقعیت مستعمره امپریالیسم انگلیسی-آمریکایی و ژاپنی قرار داشت. مردم بزرگ چین، تحت رهبری حزب کمونیست، جنگی طولانی علیه ارتجاع کومینتانگ، علیه ژاپن و سپس علیه امپریالیسم آمریکا به راه انداختند. این جنگ آزادیبخش ملی ضد امپریالیستی که در عین حال یک انقلاب دموکراتیک ضد فئودالی بود، با پیروزی بزرگی به پایان رسید و منجر به استقرار دیکتاتوری انقلابی-دمکراتیک پرولتاریا و دهقانان به رهبری حزب کمونیست شد.

پیروزی اتحاد جماهیر شوروی در جنگ جهانی دوم، چین را از دست امپریالیسم ژاپن آزاد کرد، راه را برای مردم چین برای کسب استقلال ملی و شکست نیروهای ارتجاعی داخل کشور که پشتوانه اصلی بردگان امپریالیست آمریکایی و انگلیسی بودند، باز کرد. پیروزی اتحاد جماهیر شوروی در جنگ جهانی دوم، پیروزی جمهوری خلق چین را که تحولات اجتماعی-اقتصادی دموکراتیک عمیقی را انجام می دهد، ممکن ساخت.

در نتیجه پیروزی انقلاب دموکراتیک ضد فئودالی خلق در چین، پایه های زمین داری فئودالی متزلزل شده است، زمین مالکان و خائنین ملی مصادره و بین دهقانان بی زمین و فقیر توزیع می شود. شرکت های صنعتی، کشاورزی و تجاری متعلق به نخبگان مرتجع کومینتانگ و سایر خائنان به مردم چین مصادره و به دولت منتقل شدند. بخشی از اقتصاد دولتی ایجاد شده است که نقش فزاینده ای را در اقتصاد ملی تضمین می کند.

پیروزی شوروی در جنگ جهانی دوم به تضعیف مواضع ارتجاع امپریالیستی در سراسر جهان انجامید. همزمان با پیروزی های طبقه کارگر در دموکراسی های خلق، مواضع طبقه کارگر در فرانسه و ایتالیا تقویت شده است. احزاب کمونیست این کشورها به یک نیروی سیاسی بزرگ و فعال تبدیل شده اند. تنها مداخله آشکار و گستاخانه امپریالیسم انگلیسی-آمریکایی در امور داخلی فرانسه و ایتالیا برای مدتی بورژوازی این کشورها را از سرکوب نیروهای پرولتاریای سوسیالیستی نجات داد.

پایه های نظام استعماری امپریالیسم بیش از پیش در حال فروپاشی است. مبارزات انقلابی آزادیبخش ملی در ویتنام، اندونزی، برمه، فیلیپین و سایر کشورهای استعماری در حال توسعه است. یک رویداد مهم در جنبش آزادیبخش ملی خلق ها، جنگ آزادیخواهانه مردم کره علیه مداخله جویان آمریکایی و عوامل آنها، سینگمن لی، برای اتحاد مجدد کره، برای مسیر دموکراتیک توسعه آن است.

اردوگاه امپریالیستی ارتجاع جهان اکنون توسط امپریالیست های آمریکا و انگلیس رهبری می شود. این امر مسئولیت ویژه ای را بر دوش طبقه کارگر این کشورها تحمیل می کند. وظیفه بین‌المللی پرولتاریا و منافع طبقاتی بنیادین ایجاب می‌کند که پرولتاریای ایالات متحده و انگلیس مبارزه انقلابی علیه بورژوازی خود را توسعه دهند.

اردوگاه ضد امپریالیستی در حال گسترش و تقویت است. پایگاه اجتماعی انقلاب پرولتری به طور پیوسته در حال گسترش است.

در رأس جبهه ضد امپریالیستی احزاب کمونیست قرار دارند که جنبش قدرتمند میلیونی را رهبری می‌کنند و پرچم همبستگی بین‌المللی را در مبارزه زحمتکشان علیه دشمن طبقاتی خود برافراشته‌اند. احزاب کمونیست، وفادار به انترناسیونالیسم لنینیستی، آموزه های مارکسیسم-لنینیسم، ایده های انقلاب پرولتاریا، دیکتاتوری پرولتاریا و سوسیالیسم را برای توده های کارگر حمل می کنند. احزاب کمونیست مبارزه طبقاتی مداوم کارگران و همه زحمتکشان را علیه استثمارگران انجام می دهند، آنها مبارزه مردم را برای صلح، برای حاکمیت ملی، برای آزادی، برای سوسیالیسم رهبری می کنند.

سیر تاریخ ناگزیر به این واقعیت منتهی می شود که انقلاب جهانی پرولتاریا از طریق دور شدن بیشتر کشورها از سیستم امپریالیسم توسعه خواهد یافت.

فروپاشی رفرمیسم، پیروزی لنینیسم.

تئوری لنینیستی-استالینیستی انقلاب سوسیالیستی در مبارزه با همه دشمنان طبقه کارگر، علیه دشمنان انقلاب پرولتری و به ویژه علیه اپورتونیسم در صفوف خود جنبش کارگری توسعه یافت.

از زمانی که مارکسیسم به یک پیروزی تئوریک کامل دست یافت و در میان توده های وسیع پرولتاریا گسترش یافت، عوامل بورژوازی در جنبش طبقه کارگر شروع به پنهان کردن خود به عنوان مارکسیست، سوسیالیست کردند. دشمنان طبقه کارگر برای خلع سلاح آن و تبدیل آن به برده مطیع سرمایه و ناتوان از مقاومت از این پوشش استفاده کرده و می کنند. اپورتونیست های اجتماعی ده ها سال است که به منافع پرولتاریا خیانت می کنند.

اپورتونیسم که تکامل خود را با رفرمیسم آغاز کرده است، اکنون به گستاخ ترین سوسیال امپریالیسم رسیده است که خدمت به منافع امپریالیسم چپاولگر و چپاولگر را با عبارت شناسی «سوسیالیستی» و «دمکراتیک» می پوشاند. امروز سوسیالیست های راست آشکارا از مارکسیسم جدا شده اند و تئوری هایی را موعظه می کنند که از زرادخانه بورژوازی به عاریت گرفته شده است.

ایدئولوژی اصلاح طلبی و اپورتونیسم در جنبش کارگری به ایده صلح طبقاتی بین استثمار شوندگان و استثمارگران، به جست و جوی انواع سفسطه ها و نظریه های نادرست برای اثبات تضادهای اجتماعی و سیاسی خلاصه می شود. موقعیت استثمارگران و استثمار شوندگان به تدریج هموار و حذف می شود، گویی نزدیکی ایدئولوژیک نیز در حال وقوع است.

یکی از ابزارهای محاسبه شده برای دور کردن پرولتاریا از انقلاب، ایده اجتماعی خیانتکارانه برخورد به ظاهر اجتناب ناپذیر پرولتاریا و دهقانان در جریان انقلاب بود. برای فریب طبقه کارگر، توسط دشمنان مردم - تروتسکیست ها - به شدت تبلیغ شد.

در ذات طبقاتی، ایدئولوژی و سیاست اپورتونیسم اجتماعی در حمایت از حاکمیت استثمارگران، حمایت از خشونتی که طبقات استثمارگر به طور مداوم و روزانه بر مردم استثمار شده اعمال می کنند و جلوگیری از خشونت انقلابی از سوی مردم خلاصه می شود. کارگران در برابر ستمگران زحمت می کشند. علاوه بر این، سوسیالیست های دست راستی اکنون در فرانسه، انگلیس و سایر کشورهای سرمایه داری در نقش جلادان، سازمان دهندگان و تحریک کنندگان انتقام خونین علیه کارگران اعتصابی، بر سر مردم مستعمرات و کشورهای وابسته عمل می کنند. آنها نقش همدست در سرکوب کشورهای استعماری و وابسته توسط امپریالیسم را بازی می کنند.

خائنان اجتماعی، در حالی که برای "صلح" و "همکاری" بین پرولتاریا و بورژوازی مبارزه می کنند، در عین حال سیاست انشعاب طبقه کارگر را دنبال می کنند، سیاست منزوی پرولتاریا از دهقانان کارگر، از آزادی ملی. جنبش مردم تحت ستم مستعمرات.

در روزگار ما، خیانت اجتماعی وحشیانه ترین شکل را به خود گرفته است. از نظر ایدئولوژیک، سوسیالیست های راست صراحتاً با روحانیت و عرفان ادغام می شوند. آنها دیگر از ایده های کاملاً بورژوایی به اصطلاح «سوسیالیسم اخلاقی» که ناروایی خشونت علیه استثمارگران را موعظه می کرد و تئوری های ارتجاعی جدیدی را درباره به اصطلاح «سوسیالیسم معنوی»، «سوسیالیسم معنوی» به راه انداختند، راضی نیستند. "سوسیالیسم انسانی" و غیره.

در اینجا اظهارات پست سوسیالیست های جناح راست، خائنان به طبقه کارگر است: «تئوری ماتریالیستی انقلاب و خود تاکتیک ها، تا آنجا که پیامد مستقیم آن هستند، باید کنار گذاشته شوند. ما از مارکس پیشی گرفتیم و دکترین انقلاب را بر اساس معنویت گرایی پایه گذاری کردیم. بر اساس این «دکترین»، تبدیل سرمایه داری به سوسیالیسم باید «از طریق انقلابی انجام شود که پیوسته در درون همه مردم - کارگران، بانکداران و غیره - که به یک اندازه ارزش های اخلاقی ابدی را حفظ می کنند، در حال وقوع است. سوسیالیسم بالقوه، و سوسیالیسم باید نه در نتیجه مبارزه طبقاتی، بلکه در نتیجه کنش مردم از همه طبقات بر اساس شناخت جهانی مفهوم حقوق انسان و شهروند باشد. لئون بلوم به این اظهارات جی ایزور، یکی از شاگردان سوسیال امپریالیسم، اضافه کرد که «بورژوازی در کشورهای بزرگ آنگلوساکسون با چنین نوسازی هایی موافقت کردند که به منزله انکار داوطلبانه آنهاست و مانع اصلی تأخیر است. روند بهبود اخلاقی و انسانی آگاهی طبقاتی کارگران و مبارزه طبقاتی آنهاست. در راستای این «سوسیالیسم معنوی»، سوسیالیست های راست گرای فرانسه در کنگره خود در سال 1946 اشاره به مبارزه طبقاتی را از برنامه خود حذف کردند.

به این دایره افکار است که به اصطلاح «سوسیالیسم دموکراتیک» مدرن سوسیالیست‌های راست‌گرای فرانسوی و ایتالیایی، کارگران بریتانیایی و سوسیال دموکرات‌های اتریشی و آلمانی تقلیل می‌یابد. بنابراین، اگر شبه سوسیالیست‌های امروزی از هر کسی پیشی گرفته‌اند، این پدران فرصت‌طلب آنها هستند که با نفرت از طبقه کارگر و همه کارگران، در خفه کردن هر جنبش آزادی‌خواهانه، از آنها پیشی گرفته‌اند. کل سیاست داخلی و خارجی سوسیالیست‌های راست‌گرای امروزی که در دفاتر وزارتخانه‌ها و اطراف آن فعالیت می‌کنند، گواهی بر ادغام کامل آنها با بورژوازی امپریالیست است.

چنین تحولی از اپورتونیسم اجتماعی، که در گذار نهایی آن به اردوگاه امپریالیسم به اوج می رسد، به هیچ وجه تصادفی نیست و یکی از بیان نظم تاریخی است که به موجب آن، جهان به دو اردو تقسیم شد - به اردوگاه امپریالیستی، ضد. اردوگاه دموکراتیک و اردوگاه ضد امپریالیستی و دموکراتیک. مبارزه بین این دو اردوگاه، محور اصلی توسعه تاریخی مدرن را تشکیل می‌دهد که به سوی فروپاشی انقلابی اجتناب‌ناپذیر امپریالیسم در سراسر جهان و به سوی پیروزی کامل کمونیسم پیش می‌رود.

بنابراین، انقلاب اجتماعی مهمترین قانون توسعه اجتماعی است، شکلی ضروری و اجتناب ناپذیر برای گذار از یک صورت بندی اجتماعی به شکل دیگر. انقلاب سوسیالیستی قانون گذار از سرمایه داری به سوسیالیسم است. این را مارکس، انگلس، لنین و استالین از لحاظ نظری ثابت کردند، این را انقلاب سوسیالیستی اکتبر بزرگ و پیروزی سوسیالیسم در اتحاد جماهیر شوروی تایید کرد، این را تجربه کل جنبش طبقه کارگر جهانی تأیید کرد.

احزاب مارکسیست همه کشورها، برای اینکه در سیاست اشتباه نکنند، باید فعالیت های خود را بر اساس نظریه لنینیستی-استالینیستی انقلاب سوسیالیستی قرار دهند.