راهنما در Tele2، تعرفه ها، سوالات

پروتستانتیسم

اصلاحات موجب ظهور سومین شاخه بعد از ارتدکس و کاتولیک - پروتستانیسم - شد. این مجموعه ای از ادیان، کلیساهای مستقل و متنوع است که در ویژگی های جزمی و شرعی با یکدیگر متفاوت هستند. پروتستان ها برزخ کاتولیک را به رسمیت نمی شناسند، آنها مقدسین ارتدکس و کاتولیک، فرشتگان، باکره را رد می کنند. خدای سه گانه مسیحی در میان آنها موقعیت کاملاً انحصاری را اشغال می کند. تفاوت اصلی بین پروتستانیسم و ​​کاتولیک و ارتدکس در آموزه ارتباط مستقیم بین خدا و انسان است. به گفته پروتستان ها ، فیض از جانب خدا به شخص می رسد ، با دور زدن کلیسا ، "رستگاری" فقط از طریق ایمان شخصی شخص و اراده خدا حاصل می شود. این آموزه تسلط قدرت معنوی بر سکولار و نقش مسلط کلیسا و پاپ را تضعیف کرد، شخص را از ستم فئودالی رها کرد و احساس کرامت خود را در او بیدار کرد. در ارتباط با نگرش متفاوت انسان نسبت به خدا، نه تنها روحانیت و کلیسا، بلکه به فرقه مذهبی در پروتستانیسم نیز جایگاهی فرعی داده می شود. عبادت آثار و نمادها وجود ندارد ، تعداد مقدسات به دو تقلیل می یابد (تعمید و عشاق) ، عبادت معمولاً شامل موعظه ها ، دعاهای مشترک و خواندن مزامیر است. به طور رسمی، پروتستانتیسم بر اساس کتاب مقدس است، اما در واقع هر دین پروتستان اعتقادات، مقامات، کتاب های "مقدس" خود را دارد. پروتستانیسم مدرن عمدتاً در کشورهای اسکاندیناوی، آلمان، سوئیس، انگلستان و ایالات متحده آمریکا، کانادا، استرالیا و غیره گسترش یافته است.

مارتین لوتر

جنبش اصلاحات در شخص مارتین لوتر (1483 - 1546) نماینده برجسته خود را داشت. این مصلح آلمانی، بنیانگذار پروتستانتیسم آلمان که متأثر از عارف و تعالیم یان هوس بود، فیلسوف و متفکری نبود. والدین اصلاح طلب از دهقانان مالیات‌دهنده تورینگن بودند. در سال 1537، لوتر در یکی از «سخنرانی‌های میز» خود، از دوران کودکی و نوجوانی خود چنین سخن می‌گوید: «والدینم مرا سختگیری می‌کردند که در حد ارعاب بود. مادرم برای یک مهره که به نوعی آرزوی آن را داشتم، تازیانه به سرم زد. با این رفتار خشن، در نهایت مرا به صومعه هل دادند. اگرچه آنها از صمیم قلب معتقد بودند که با من خوب کار می کنند، اما من تا حد ترس از آنها ترسیده بودم. E.Yu می نویسد: "به نظر من." سولوویف، تصمیم لوتر برای رفتن به صومعه را می توان بیان نهایی آن ناامیدی در احتمال موفقیت عملی دانست، که عموماً مشخصه طبقه کارآفرین-برگر بود که در موقعیت دزدی بازرگان-فئودالی قرار گرفته بودند، خالی از هرگونه چیزی. حمایت دینی و اخلاقی در عین حال، این تصمیم همچنین حاوی عنصری از غرور و غرور ناگسستنی برگر است: میل به دستیابی به خود در مسیر عملی زاهدانه "مورد تایید خدا". در ژوئیه 1505، لوتر به یک صومعه آگوستینی بازنشسته شد که به دلیل تشریفات سخت خود مشهور بود. با این حال، نتیجه تلاش های مختلف زاهدانه او اسفناک بود. هر کاری که لوتر انجام داد، آگاهی از ترک خدا او را رها نکرد. در سال 1512، لوتر بار دیگر دچار حمله مالیخولیا شد (لازم به ذکر است که لوتر در سن 29 سالگی دکترای الهیات و زیرمجموعه کنوانسیون آگوستین ویتنبرگ شد، اینها موفقیت هایی بود که در آن زمان مورد تایید کلیسا بود). او به یک سلول بازنشسته شد، و در آنجا شروع به کار در جمع آوری تفسیر بر متن لاتین مزامیر کرد. او به طور غیرمنتظره ای برای خود معنای جدیدی برای متون شناخته شده کشف کرد که منجر به "انقلاب" در ذهن لوتر برای درک مسئله توجیه و نجات شد. لوتر متوجه شد که مستقیماً از طریق همین توانایی قضاوت کننده وجدان خود درگیر خدا است، که فقط به ترک خدا بودن او گواهی می داد. پس از آن که لوتر شروع به درک این موضوع کرد که توسعه «مقامات مسیحی» اضافی در صومعه یک تجارت پوچ است. و در حال حاضر در 1515-1516، او پایه های رهبانی - تقوای زاهدانه را زیر سوال می برد. آغاز جنبش اصلاحات رویدادی بود که در ویتنبرگ در 31 اکتبر 1517 رخ داد، زمانی که لوتر تزهای تاریخی 95 خود را علیه فروش اغماض منتشر کرد. در آن زمان ضرب المثلی وجود داشت: "کلیسا همه گناهان را می بخشد، به جز یکی - بی پولی". انگیزه اصلی «تزها» انگیزه توبه و پشیمانی درونی است، در مقابل هر نوع فعالیت بیرونی، هر عمل، بهره‌برداری و شایستگی.

اندیشه اصلی تزها به شرح زیر است: ایده اهدای کفاره با انجیل مسیح عمیقاً بیگانه است. خدای انجیل از کسی که گناه کرده است چیزی جز توبه خالصانه از آنچه انجام داده است نمی خواهد. ایده اصلی "تزها" - فقط توبه برای خدا - مؤمن را به این ایده سوق داد که تمام اموال کلیسا-فئودالی یک دارایی غیرقانونی و به زور به دست آمده است. تقبیح بی تقوای پنهان کلیسا، به رهبری پاپ، در پیشگاه خداوند، همه کسانی را که از حکومت فاسد روم ناراضی بودند، در کنار لوتر آورد. لوتر میانجی بین خدا و انسان نمی شناسد، او سلسله مراتب کلیسا را ​​همراه با پاپ رد می کند. او تقسیم جامعه به غیر روحانی و کشیشان را رد کرد، زیرا کلمه ای در این مورد در کتاب مقدس وجود ندارد. لوتر اولین آثار الهیات خود را در 1515-1516 نوشت. وی در نشریات «توضیحات دعوا...»، «گفتگو در باب مغفرت و رحمت» و... معنای «تز»های خود را بیان کرده است. از سال 1518، روم یک فرآیند تفتیش عقاید را علیه لوتر به راه انداخت، او از کلیسا تکفیر شد. لوتر اکثر مقدسات، مقدسین و فرشتگان، آیین باکره، پرستش شمایل ها و آثار مقدس را رد کرد. تمام راه‌های نجات فقط در ایمان شخصی انسان است. لوتر با تأیید غیرقابل انکار اعتبار کتاب مقدس، بر حق هر مؤمنی برای داشتن درک خاص خود از ایمان و اخلاق، بر آزادی وجدان تأکید کرد و خود آن را به آلمانی ترجمه کرد. قبلاً در سال 1519، لوتر مفهوم قرون وسطایی متن کتاب مقدس را به عنوان رمزی مرموز که بدون آگاهی از تفسیر کلیسا قابل درک نبود، کنار گذاشت. کتاب مقدس برای همه باز است و هیچ تفسیری از آن را نمی توان بدعت شناخت، مگر اینکه با دلایل منطقی آشکار رد شود.

در اوت - نوامبر 1520، انتشارات لوتر منتشر شد که به نوعی الهیات اصلاح طلبانه تبدیل شد: "به اشراف مسیحی ملت آلمان ..."، "درباره اسارت کلیسا در بابل" و "در مورد آزادی یک مسیحی." آنها برنامه ای را برای دگرگونی ریشه ای سازمان کلیسا ترسیم کردند و "فرمول هایی را برای جدایی کامل اخلاقی و مذهبی از حکومت پاپ پیدا کردند." لوتر به سانترالیسم کلیسایی-فئودالی اعلان جنگ می کند. قرن 15-16 - زمان بحران مکتب و نارضایتی فزاینده از آن از طرف اومانیست ها و پیشگامان علوم طبیعی. لوتر در تابستان 1517 نگرش خود را به مکتب شناسی اعلام کرد و در مقاله برنامه ای خود بحث هایدلبرگ (1518) به این موضوع پرداخت. خداوند در درک خود به عنوان امری ناشناخته، مطلقاً متعالی در رابطه با توانایی درک عقلانی جهان تعریف شده است. مصلح هرگونه تلاشی را برای بررسی چیستی خداوند یا حداقل اثبات وجود او بیهوده و باطل می داند. خدا فقط تا آنجا برای انسان شناخته شده است که خودش می خواست از طریق کتاب مقدس خود را برای او آشکار کند. آنچه در کتاب مقدس فهمیده می شود باید درک شود. آنچه روشن نیست را باید بر ایمان گرفت و به یاد داشت که صد خدا فریبکار نیست. ایمان و درک تنها راه هایی است که انسان می تواند با خالق ارتباط برقرار کند. لوتر ایمان را از عقل جدا کرد، اما در عین حال توانایی‌های فوق‌هوشمند و خارق‌العاده‌ای را که ادغام با خدا را تضمین می‌کنند، رد کرد. همانطور که قبلاً ذکر شد، در لوتر، معرفت خداوند، آن گونه که او در خود و برای خود است، معنای یک کار مطلقاً ناممکن را دریافت کرده است و استفاده از عقل برای حل آن، عملی غیرعقلانی (فریبنده) است. مصلح بر آشتی ناپذیری قطعی ایمان با عقل که ایمان را توجیه می کند و بر آشتی ناپذیری قاطع عقل با ایمان که می کوشد عقل را در تحقیقات دنیوی خود جهت دهد، اصرار داشت. حوزه ای که ذهن در آن توانمند است - جهان و امر دنیوی - آن چیزی که آگاهی کلی دینی موجود به عنوان این دنیوی (در مقابل دنیوی دیگر) و به عنوان مخلوق، زمانی، مشروط در مقابل خلاقیت، ابدی معنا می شود. مطلق. ذهن باید با آنچه در زیر ما قرار دارد سر و کار داشته باشد نه بالای سر ما. از نظر لوتر، خدا بیشتر محرک بدون حرکت ارسطو یا فرمانروای یهودیان است، اما نه مسیح مصلوب شده. با این حال، نگرش به ارسطو به عنوان نمادی از مکتب در شعار اصلی اصلاحات دانشگاه پیشنهاد شده توسط لوتر - "مبارزه با ارسطوگرایی" بیان شده است. در 1520-1522 در واقع در ویتنبرگ با مشارکت فعال لوتر انجام شد. فیزیک ارسطویی، روانشناسی و متافیزیک از دوره دانشگاه حذف شدند. منطق و بلاغت برای کسانی که برای مقطع کارشناسی ارشد آماده می شدند حفظ شد. اصلاح طلب امیدوار بود که با تکفیر مکتب از دانشگاه ها، آنها را مرکز مطالعه بدون محدودیت هنرهای آزاد، علوم عملا مفید و الهیات جدید قرار دهد. با این حال، در پایان دهه 1920، مشخص شد که مکتب گرایی دوباره متولد شد و به رشد خود ادامه داد. نوشته‌های بعدی لوتر، به‌ویژه «تفسیر کتاب اول موسی» (1534-1545) گسترده‌اش، «با آگاهی تلخی از «تخریب‌ناپذیری» سبک تفکر مکتبی آغشته است.» لوتر به شدت طالع بینی را رد کرد. فرضیه هلیوسنتریک را نمی شناسد، با این حال، دلیلی وجود ندارد که او را "ضد کوپرنیک" بدانیم، زیرا او حتی نام کوپرنیک و آموزه های او را نمی دانست. اصلاحات لوتر، با وجود ویژگی های نسبتاً مترقی اش، دارای ویژگی طبقاتی و تاریخی بود. در اصل، منافع شاهزادگان و ثروتمندان شهری را بیان می کرد، اما نه منافع توده های وسیع. این دنیا وادی گناه و رنج است که نجات از آن را باید در خدا جستجو کرد. دولت ابزار جهان خاکی است و از این رو با گناه مشخص می شود. بی عدالتی دنیوی را نمی توان ریشه کن کرد، فقط می توان آن را تحمل کرد و تصدیق کرد و اطاعت کرد. مسیحیان باید تسلیم قدرت شوند، نه اینکه علیه آن شورش کنند. دیدگاه‌های لوتر از منافعی حمایت می‌کرد که نیازمند قدرت دولتی قوی بود. به گفته کارل مارکس، لوتر بردگی را از روی تقوا تنها با قرار دادن برده داری از روی اعتقاد به جای آن شکست داد. مارتین لوتر سخنگوی جنجالی نقطه عطف است. اصلاح طلب حتی در اولین نوشته هایش موفق می شود به سمت زمان جدید حرکت کند. انتقاد از تمام موارد اقتدار کلیسا؛ درک آزادی وجدان به عنوان یک حق شخصی غیرقابل انکار. به رسمیت شناختن اهمیت مستقل روابط دولتی - سیاسی؛ دفاع از ایده آموزش همگانی؛ حمایت از اهمیت اخلاقی کار؛ تقدیس مذهبی بنگاههای تجاری - اینها اصول تعالیم لوتر است که او را به ایدئولوژی و فرهنگ اولیه بورژوازی نزدیکتر کرد. ادامه موفقیت آمیز اقدامات لوتری، اصلاحات سوئیس توسط اولریش زوینگلی و جان کالوین بود.

ژان کالوین

پس از افول موج اول اصلاحات (1531)، موج دومی به وجود می آید که با شخصیت جان کالوین متکلم فرانسوی (1509-1564) مرتبط است که بیشتر عمر خود را در سوئیس گذراند. قهرمان نوشته‌های اولیه او (مانند نوشته‌های لوتر) مردی نامتناسب با خالق است، اما در عین حال دارای آگاهی عالی الهی از عدم تناسب اوست. هیچ به کیفیتی تعبیر می شود که تنها در یک کمال الهی نهفته است. نگاه برخی از مردم از بلندای الهی به دیگران مطلقاً حرام است، فقط مردم در برابر خداوند برابرند. کالوین تحت تأثیر افکار لوتر، کلیسای کاتولیک را کنار گذاشت و به جنبش پروتستان پیوست. در سوئیس، او رساله اصلی خود را "دستورالعمل هایی در ایمان مسیحی" نوشت، جزمات او منافع جسورترین بخش بورژوازی آن زمان را بیان می کرد. کالوین اساساً ایده های جدیدی را مطرح نکرد، بلکه ایده های لوتر و زوینگلی را نظام مند کرد. با این حال، کالوینیسم آیین و عبادت مسیحی را ساده‌تر کرد و به کلیسا شخصیتی دموکراتیک داد (رهبری انتخابی کلیسا توسط افراد غیر روحانی)، آن را از دولت جدا کرد، اگرچه یک سیستم سیاسی مستقل برای آن باقی گذاشت. کالوین بر همان مواضع لوتر ایستاده است، یعنی. زندگی زمینی راه رستگاری است، در این زندگی باید تحمل کرد و غیره. با این حال، او بر احتمال زیاد یک مسیحی درگیر فعالانه در امور زمینی تأکید می کند. ابتکار به کالاهای دنیوی با تصرف مال و تکثیر آن همراه است، تنها استفاده معتدل از مال مطابق با اراده خداوند لازم است. برای کالون، دموکراسی بهترین راه برای حکومت نیست؛ او الیگارشی را موفق ترین نظام سیاسی و حداقل یک دموکراسی معتدل می دانست. از سال 1536، کالوین در ژنو اقامت گزید، جایی که در سال 1541 دیکتاتور واقعی شهر شد و به دنبال تسلیم شدن به قدرت سکولار کلیسا بود. اساس کالوینیسم آموزه جبر الهی است. کالوین این آموزه را ساده و تقویت کرد و آن را به سرنوشت گرایی مطلق رساند: برخی از مردم حتی قبل از تولد از سوی خداوند به رستگاری و سعادت بهشتی مقدر شده اند، در حالی که برخی دیگر به مرگ و عذاب ابدی مقدر شده اند و هیچ عملی از شخص یا ایمان او قادر نیست. برای اصلاح این شخص نجات می یابد نه به این دلیل که ایمان دارد، بلکه به این دلیل که برای نجات مقدر شده است. جبر الهی از مردم پنهان است، و بنابراین هر مسیحی باید زندگی خود را به گونه ای بگذراند که گویی برای رستگاری مقدر شده است. کالوین موعظه محدود کردن نیازهای حیاتی، چشم پوشی از لذت های زمینی، صرفه جویی، سخت کوشی مداوم و بهبود مهارت های حرفه ای بود. موفقیت در فعالیت حرفه ای نشانه برگزیده شدن از سوی خداوند است، این حرفه به عنوان یک شغل، محل خدمت به خداوند عمل می کند، بنابراین موفقیت حرفه ای به خودی خود یک ارزش است، نه وسیله ای برای دستیابی به ثروت مادی. انتقاد از تجمل گرایی و بطالت تبدیل به انکار شد خلاقیت هنری، ادبیات و هنر، در ممنوعیت هرگونه تفریح ​​و سرگرمی. کالون آزادی وجدان و تفسیر کتاب مقدس را که توسط اصلاحات اعلام شده بود به آزادی از کاتولیک تقلیل داد و اجازه انتقاد از آموزه های خود را نداد.

توماس مونزر

مانند قرون وسطی، عقل گرایی الهیاتی در دوران اصلاحات متأثر از آموزه های عرفانی دینی بود. اصلاحات به طور کلی با عرفان قرون وسطی مرتبط است، عناصر آن را پذیرفته و آن را با آموزه خود در مورد رابطه درونی و فردی با خدا تطبیق داده است. با رادیکال ترین ارائه عرفان، ما در آموزه های رهبر انقلاب مردمی در آلمان، توماس مونتزر (1490-1525)، واعظ کلیسا، ایدئولوگ اردوگاه دهقانی-پلبی اصلاحات، ملاقات می کنیم. او از لوترانیسم محدود خرده بورژوایی دور شد و از آن انتقاد کرد که فقط به مسائل رستگاری فردی می پردازد و نظم زمینی را که تخطی ناپذیر تلقی می شود، بدون توجه رها می کند. مونتزر اصلاحات را نه چندان در تجدید کلیسا و آموزه های آن، که در انجام یک انقلاب اجتماعی-اقتصادی توسط نیروهای دهقانان و فقرای شهری می دید. دیدگاه‌های دینی و فلسفی مونتزر مبتنی بر این ایده است که نیاز به ایجاد چنین «قدرت خدا» در زمین است که برابری اجتماعی را به ارمغان می‌آورد. او به عنوان حامی ایده کمونیسم برابری طلب، خواستار استقرار فوری «پادشاهی خدا» بر روی زمین شد، که به وسیله آن چیزی بیش از یک نظام اجتماعی که دیگر در آن هیچ تفاوت طبقاتی وجود نداشته باشد، درک نکرد. مالکیت خصوصی، بدون قدرت دولتی. تنها زمانی می توان قدرت را مشروع دانست که از طرف توده ها و در راستای منافع آنها اعمال شود. به گفته مونتزر، خداوند در همه مخلوقاتش حضور دارد. با این حال، این خود را نه به عنوان یک داده، بلکه به عنوان فرآیندی نشان می دهد که به روی کسانی باز می شود که اراده خدا را در خود حمل می کنند. مسیح یک شخصیت تاریخی نیست، بلکه در ایمان تجسم یافته و آشکار شده است. و تنها با ایمان، بدون کلیسای رسمی، می توان نقش او به عنوان یک نجات دهنده را ایفا کرد. برنامه سیاسی مونتزر به کمونیسم اتوپیایی نزدیک است؛ این برنامه لزوماً به انحراف کامل از اصلاحات خرده بورژوایی لوتر منجر شد. لوتر و مونتزر علائق طبقاتی متفاوتی را ابراز کردند، یکی از بورگرها و شاهزادگان و دیگری از توده‌های دهقان و پلبی.

آموزه های عرفانی یعقوب بومه

ژاکوب بوهمه (1575-1624) از یک خانواده دهقانی فقیر در زاکسن می آید، یک کفاش بود. کتاب مقدس که در دین لوتری پرورش یافت، منبع فلسفی او بود. فلسفه بوهم با جهت گیری اصلی تفکر فلسفی و علمی آن زمان متفاوت است: آنها نه به مکتب گرایی تعلق دارند و نه به اومانیسم و ​​طبیعت گرایی دوران مدرن. از آثار او جالب ترین آنها شفق قطبی یا سپیده دم در صعود، درباره سه اصل و زندگی سه گانه انسان است. از نظر بوهم خدا بالاترین وحدت است، اما این وحدت به خودی خود قابل شناخت نیست، نه تنها برای دانش بشری غیرقابل دسترس است، بلکه حتی خدا نیز نمی تواند خود را بشناسد. این ایده که «کشف خود» خدا تنها از طریق تبدیل او به طبیعت ممکن است توسط بوهم در اصطلاح آموزه مسیحی تثلیث ارائه شده است. تز وجود مستقیم خدا در اشیا، در طبیعت و در انسان ایده اصلی نظام فلسفی و کلامی بوهم است. فطرت به عنوان اولین اصل عالی و فعال در خداوند بسته است. خداوند نه تنها در طبیعت، بلکه بالاتر از آن نیز هست. انسان هم «جهان صغیر» و هم «خدای کوچک» است که در آن همه چیز دنیوی و الهی با تمام ناسازگاری پیچیده‌اش اتفاق می‌افتد. به عنوان وحدت الهی و طبیعی، جسمانی و معنوی، شر و خیر عمل می کند. عرفان بوهم جانشینان خود را در جریانات عرفانی قرن 17 و 18 و دیالکتیک او در آلمانی می یابد. فلسفه کلاسیکشلینگ و هگل.

ضد اصلاحات

اصلاحات پروتستانی با کاتولیک طنین انداز شد. از دهه 40 قرن شانزدهم، کاتولیک ها برای بازگرداندن موقعیت های از دست رفته مبارزه کرده اند. در اروپای غربی دوره ضد اصلاحات آغاز می شود. شرکت کنندگان در جنبش به شدت مسئله تقویت وحدت در سازمان کلیسای کاتولیک، تقویت نظم و انضباط داخلی و تمرکز پاپی را مطرح می کنند، اما نکته اصلی مبارزه آشکار کاتولیک علیه پروتستانیسم بود. این دستور - "جامعه عیسی" (یسوعیان) - که توسط ایگناتیوس لویولا اسپانیایی در سال 1534 تأسیس شد و در سال 1540 توسط پاپ تأیید شد، به گروه رزمی پیشرفته کاتولیک ها تبدیل شد. یسوعی ها هسته تفتیش عقاید را تشکیل دادند که برای مبارزه با اصلاحات سازماندهی مجدد شدند. تفتیش عقاید به عنوان تجلی و پیامد بحران اقتدار و ایدئولوژی کلیسا به وجود آمد: لازم بود ایدئولوژی کلیسا با وضعیت اجتماعی جدید و جریان های ایدئولوژیک جدید عصر مطابقت داده شود. شورای ترنت (1545-1563)، با این حال، از حل مشکلات فلسفی و اختلافات بین مدارس خودداری کرد و نمی خواست وحدت کلیسا را ​​برهم بزند. در این دوره، احیای جدیدی در فلسفه مکتبی در قالب تومیسم وجود دارد. ابتدا در ایتالیا بود، سپس در اسپانیا، ابتدا دومینیکن ها نقش اصلی را بازی کردند، سپس یسوعی ها. بالاترین ارزشبرای تلاش برای احیای مکتب قرون وسطی در این دوره آموزه های یسوعی اسپانیایی فرانسیس سوارز (1548-1617) بود.

کتاب جوامع... توسعه نوآوری فرهنگی در جوامع کوچک «منظور گرمسیری» اسرائیل و یونان باستان را مورد بحث قرار داد. این تحلیل بر شرایطی متمرکز بود که تحت آن نوآوری فرهنگی معنی‌دار می‌توانست رخ دهد و به مرور زمان از ریشه‌های اجتماعی اصلی خود جدا شد. این دو مدل به دلیل سهم تعیین کننده آنها در تکامل اجتماعی بعدی انتخاب شدند. عناصری که از ریشه های "کلاسیک" یهودی و یونانی سرچشمه می گیرند، با دستخوش تغییرات اساسی و ترکیبات متقابل، اکثریت اجزای اصلی فرهنگی جامعه مدرن را تشکیل می دهند. مسیحیت هسته اصلی آنها بود. به عنوان یک سیستم فرهنگی، در نهایت توانایی خود را در جذب مهم‌ترین مؤلفه‌های فرهنگ سکولار دوران باستان و ایجاد ماتریسی که از آن پایه‌های جدید فرهنگ سکولار می‌توان برجسته کرد، ثابت کرد.

فرهنگ مسیحی، از جمله مؤلفه‌های سکولار آن، توانست تمایز واضح‌تر و منسجم‌تری از نظام‌های اجتماعی که با آن‌ها در یک رابطه وابستگی متقابل قرار داشت، نسبت به هر یک از پیشینیان خود ایجاد کند. به دلیل این جدایی از جامعه فرهنگ مسیحیتوانست به عنوان نیرویی مؤثرتر و نوآورتر از دیگر مجموعه های فرهنگی پیش از خود در توسعه کل نظام اجتماعی-فرهنگی عمل کند.

اما هیچ نظام فرهنگی به خودی خود نهادینه نشده است. برای انجام این کار، باید با محیط اجتماعی که ارضای نیازهای عملکردی یک جامعه واقعی (یا چندین جامعه) را تضمین می کند، ادغام شود. تکامل شامل تعامل مستمر بین سیستم‌های فرهنگی و اجتماعی و همچنین بین اجزا و زیر سیستم‌های مربوطه است. اجتماعی

بنابراین، پیش نیازهای واقعی برای اثربخشی فرهنگ نه تنها تغییر می کند، بلکه در هر مرحله ممکن است به مراحل قبلی نهادینه شدن عناصر فرهنگی بستگی داشته باشد.

در این راستا، امپراتوری روم برای تحلیل ما از اهمیت خاصی برخوردار است. اول، این محیط اجتماعی اصلی بود که مسیحیت در آن رشد کرد. از آنجایی که جامعه روم بسیار مدیون تمدن یونانی بود، نفوذ یونانی نه تنها به شیوه ای «فرهنگی»، از طریق الهیات مسیحی و فرهنگ سکولار رنسانس، بلکه از طریق ساختار جامعه روم، به ویژه در بخش شرقی، وارد سیستم مدرن شد. از امپراتوری، جایی که طبقات تحصیل کرده پس از فتح روم، یونانی شده باقی ماندند. دوم، میراث نهادهای رومی در پایه های جهان مدرن گنجانده شد. نکته بسیار مهم این است که میراث فرهنگی یونانی و نهادی رومی بر همین ساختارها تأثیر گذاشته است. نظم حقوقی امپراتوری شرط ضروری برای دین مسیحیت بود، در نتیجه ترکیبی از الگوها وجود داشت، که در این واقعیت منعکس شد که عناصر قانون روم هم وارد قانون کلیسا و هم در قانون کلیسا شد. قوانین سکولار جامعه قرون وسطی و جانشینان آن

ما تجزیه و تحلیل خود را با طرح های مربوط به دو "پل" اصلی اجتماعی بین باستان و جهان های مدرن- مسیحیت و برخی از نهادهای امپراتوری روم. سپس، با صرف نظر از چند قرن، پیشینیان بی واسطه جامعه مدرن را در نظر بگیرید - جامعه فئودالی با اوج خود در اواخر قرون وسطی، سپس رنسانس و اصلاحات.

مسیحیت اولیه

مسیحیت به عنوان یک جنبش فرقه ای در یهودیت فلسطین سرچشمه گرفت. اما به زودی از جامعه مذهبی-قومی خود جدا شد. رویداد تعیین کننده در این روند تصمیم پولس رسول بود که بر اساس آن یک غیر یهودی می توانست بدون عضویت در جامعه یهودی و رعایت شریعت یهود، مسیحی شود. بنابراین، کلیسای اولیه مسیحی تبدیل به یک جامعه مذهبی از نوع انجمن شد، مستقل از هر گونه جوامعی که به طور طبیعی تعریف شده بودند، خواه قومی یا قومی.

1 Nock A D سنت پل نیویورک هارپر، 1938

سرزمینی این امر حول یک وظیفه کاملاً مذهبی - نجات روح هر فرد - متمرکز بود و از این نظر به ویژه با هر سازمان اجتماعی سکولار متفاوت بود. از طریق فعالیت های تبلیغی رسولان و سایر مبلغان، کلیسای مسیحی به تدریج در سراسر امپراتوری روم گسترش یافت. در مراحل اولیه، عمدتاً در میان اقشار فقیرتر جمعیت شهری - در میان صنعتگران، تاجران کوچک و غیره، که هم از سنت‌گرایی دهقانی و هم از علاقه به وضع موجود ذاتی طبقات بالا فارغ بودند، از موفقیت برخوردار بود.

از نظر محتوای دینی، مهمترین عناصر تداوم دین یهود، توحید متعالی و عقد قرارداد با خدا بود. بنابراین، روح "انتخاب" توسط خداوند برای انجام یک مأموریت خاص خدادادی حفظ شد. در یهودیت کلاسیک، این مقام به قوم اسرائیل داده شد. در مسیحیت، از طریق دسترسی به ایمان به همه افرادی که اعتقاد به ایمان داشتند، اختصاص داده شد زندگی ابدی 3 . رستگاری را می‌توان در کلیسا و از طریق کلیسا یافت، به‌ویژه پس از تأسیس نهادهای مقدس. کلیسای اولیهیک انجمن داوطلبانه بود، به عنوان یک نوع جامعه‌شناختی کاملاً مخالف جامعه‌ای مانند «مردم». یک نفر فقط در مجموع می تواند یهودی باشد شخصیت اجتماعی، یکی از "مردم"; در مسیحیت، در سطح مشارکت در جامعه، یک فرد می تواند هم مسیحی باشد و هم رومی یا آتنی، عضو یک کلیسا و یک جامعه قومی-سرزمینی. این مرحله برای تمایز هر دو نقش و ساختار تیم بسیار مهم بود.

این تعریف جدید از مبانی جامعه دینی و رابطه آن با جامعه سکولار مستلزم مشروعیت بخشی الهیاتی بود. عنصر کلامی جدید مسیح بود که فقط یک پیامبر یا مسیح دیگر سنت یهودی نبود - این شخصیت ها کاملاً انسانی بودند و هیچ ادعایی برای الوهیت نداشتند. مسیح هم انسان بود و هم خدا، «پسر هم ذات» خدای پدر، بلکه انسانی در گوشت و خون. در این ماهیت دوگانه خود، او ظاهراً برای نجات بشریت به ارمغان آورد.

تعالی خدای پدر منبع اصلی تقسیم بندی شدید بین آنچه بعداً «روحانی» و «سکولار» نامیده شد، بود. به عنوان پایه ای برای ادغام آنها خدمت کنید -

2 Harnack A. رسالت و گسترش مسیحیت. N.Y.: هارپر، 1961.

3 Bultmann R، مسیحیت بدوی. کلیولند: مریدین، 1956.

چه رابطه بین ارواح انسانی و خدا از طریق میانجیگری و «در» مسیح و کلیسای او که از نظر الهیاتی به عنوان «جسم عرفانی مسیح» تعریف شده و از طریق روح خدا در الوهیت مسیح مشارکت دارد. مسیح نه تنها جانها را نجات داد، بلکه جامعه مذهبی را از پیوندهای ارضی و قومی سابق خود رها کرد.

رابطه بین سه شخص تثلیث مقدس و هر یک از آنها با انسان و سایر جنبه های هستی بسیار پیچیده است. نظم الهیات پایدار این روابط نیازمند منابع فکری بود که در یهودیت نبوی وجود نداشت. در این راستا بود که فرهنگ متأخر یونانی نقش تعیین کننده ای داشت. متکلمان مسیحی در قرن سوم n ه. (به ویژه پدران اسکندریه اوریگن و کلمنت) ابزارهای پیچیده فلسفه نوافلاطونی را برای حل این مشکلات پیچیده فکری بسیج کردند، (5) و از این طریق پیشینه ای برای نزدیک شدن به فرهنگ سکولار ایجاد کردند، چیزی که در دسترس سایر جنبش های مذهبی، به ویژه اسلام نبود.

تصور کلیسای مسیحی به عنوان یک نهاد الهی و انسانی منشأ الهیاتی داشت. ایده آن به عنوان یک انجمن داوطلبانه با نشانه های قابل توجهی از برابری طلبی و استقلال شرکت در رابطه با محیط اجتماعی تا حد زیادی بر اساس مدل های نهادی دوران باستان شکل گرفت. یک نماد قابل توجه استفاده از St. آگوستین از واژه تگرگ در معنایی نزدیک به کلمه پولیس 6 . مطمئناً، کلیسا انجمنی از «شهروندان» مذهبی مانند یک شهر بود، به ویژه تا آنجا که به اجتماعات محلی مربوط می شد. همانطور که یک امپراتوری را می توان به عنوان دولت-شهر در نظر گرفت، کلیسا نیز الگویی برای آن ایجاد کرد زیرا جنبش رو به رشد به ساختارهای قدرت برای تثبیت روابط بین اجتماعات محلی خود نیاز داشت. تمرکز خاصی نیز ضروری بود که به تدریج در استقرار پاپ روم انجام شد. اگرچه کلیسا از نظر نهادی از همه سازمان‌های سکولار متمایز بود، در عین حال از نظر ساختاری با واقعیت اجتماعی پیرامون خود همخوانی بیشتری داشت.

4 گردن ق. مسیحیت غیریهودی اولیه و پیشینه هلنیستی آن. N.Y.: هارپر، 1964.

1 Jaeger W. مسیحیت اولیه و یونانی Paideia. کمبریج (ماده): دانشگاه هاروارد. مطبوعات، 1961.

Cochrane Ch.N. مسیحیت و فرهنگ کلاسیک N.Y.: دانشگاه آکسفورد مطبوعات. 1957.

یکی از ویژگی های مهم تمایز کلیسای مسیحی از جامعه سکولار، وضوح و وضوح مرزهای ترسیم شده بود: مسیحیان اولیه «در دنیا» زندگی می کردند، اما «از این دنیا نبودند». جامعه بزرگ بت پرست بود و به نظر مسیحیان کاملاً بی ارزش شده بود، پادشاهی گناه ناپاک. دستور معروف "سزار - سزار" را باید به عنوان تشخیص این موضوع درک کرد که سزار یک پادشاه بت پرست، نماد نظم سیاسی و اجتماعی بت پرستی است. در این واقعیت که "پذیرش" قدرت روم در اینجا بیان شد ، انفعال مسیحی در رابطه با همه چیز دنیوی آشکار شد. همانطور که E. Troeltsch به طور قاطع اصرار داشت، مسیحیت اولیه یک جنبش اصلاح اجتماعی یا یک جنبش انقلابی نبود. به رسمیت شناختن اقتدار سزار به هیچ وجه به معنای ادغام مثبت نیست، زیرا ریشه در انتظارات معاد شناختی از آمدن دوم قریب الوقوع، پایان جهان و روز قیامت 7 .

جنبش مسیحیبه طور کلی در ابتدا در رابطه خود با جهان سکولار دوسوگرا بود، که باز هم عمدتاً از یهودیت به ارث رسیده بود. از یک سو، اولویت «حیات ابدی» را بر همه امور دنیوی تأیید کرد. از این رو در کنار دین پرستی بر ابزارهای نجاتی چون تقوای شخصی و زهد تأکید می کرد. از سوی دیگر، مسیح و کلیسای او، مانند قوم بنی اسرائیل، مأموریتی از جانب خدا بر روی این زمین داشتند که در واقع به معنای مأموریت در جامعه بشری بود. و اگرچه موقعیت کلیسا در جامعه امپراتوری مجبور شد این مؤلفه را به پس‌زمینه سوق دهد، پتانسیل تکاملی آن بسیار قابل توجه بود.

جدایی مسیحی از امور دنیوی با گرویدن به ایمان مسیحی بخش بزرگی از مردم و به ویژه نمایندگان طبقات بالاتر، از نظر اجتماعی و سیاسی مسئولیت پذیرتر، روز به روز با مشکلات جدی تری مواجه شد. این روند در آغاز قرن چهارم به اوج خود رسید. n ه. با اعلام یک سیاست مذهبی امپراتوری جدید، که در فرمان میلان (اعلام مدارا برای مسیحیت)، در تبدیل امپراتور کنستانتین به مسیحیت و در اعلام مسیحیت به عنوان دین دولتی منعکس شده است.

1 Troeltsch E. آموزه های اجتماعی کلیساهای مسیحی. جلد 1. N.Y Harper, 1960. s Ibid. 4 Lietzinann H. تاریخچه کلیسای اولیه. کلیولند: مریدین، 1961. جلد 2. 3

این اوج نه تنها یک پیروزی بزرگ بود، بلکه منبع تنش بزرگ در مسیحیت بود، زیرا کلیسا در خطر از دست دادن استقلال خود و تبدیل شدن به ابزار قدرت سیاسی سکولار بود. قابل توجه است که در این دوره بود که صومعه تأسیس شد 10 . فرمان پولس رسول مبنی بر «در موقعیتی که در آن فراخوانده شده اید باقی بمانید» از همان ابتدا برای اقلیتی خاص از مسیحیان که کاملاً از جهان جدا شدند و گوشه نشین شدند، به اندازه کافی رادیکال به نظر نمی رسید. اما اکنون، چنین احساساتی منجر به ایجاد جوامع متشکل از مؤمنانی شد که زندگی خود را کاملاً وقف دین کردند و دنیا را ترک کردند و نذر عدم تصرف، تجرد و اطاعت را به عهده گرفتند.

اگر چه مسیحیت یک جنبش "گرمگاه" با پتانسیل برای آینده بود توسعه اجتماعی، نتوانست امپراتوری روم را متحول کند، زیرا شرایط لازم برای نهادینه شدن آن وجود نداشت. از سوی دیگر، جنبش رهبانی، نوع خاصی از «مهالستان نهال» را در مسیحیت شکل داد و به یک اهرم تکاملی قدرتمند و روزافزون برای نفوذ هم بر کلیسای «سکولار» و هم بر جامعه سکولار تبدیل شد.

ساختار نهادی رسالت مسیحی در جهانی که صومعه ها در همه جا بازی می کردند نقش مهم، معلوم شد که ارتباط نزدیکی با روند تمایز شاخه های شرقی و غربی کلیسا دارد. تا حدی در نتیجه تضعیف قدرت سکولار در غرب، از جمله از دست دادن موقعیت پایتخت امپراتوری توسط رم، کلیسا فرصت های بزرگی در آنجا یافت تا به یک "بازیگر کنش" مستقل تبدیل شود. کلیسای غربی که به عنوان یک سازمان متحد از همه مسیحیان، غیر روحانیان و روحانیون عمل می کرد، یک سیستم اسقفی "جهانی" را ایجاد کرد که تحت نظارت پاپ در رم متمرکز شده بود. در دوران «قرن تاریک» و در اکثر قرون وسطی متأخر، این سازمان از هر یک از سازمان‌های سکولار مؤثرتر بود و این به دلیل تأثیر طولانی مدت سه نقطه مهم در توسعه کلیسا بود.

اول، عمدتاً تحت تأثیر آگوستین، در بالاترین سطح الهیات، فراتر از "شهر انسانها"

توفاری ص اقتدار و محبت در گروه مقام زاهدان: خ. تعریف اساسی رهبانیت / Unpubl. پایان نامه دانشگاه هاروارد.

«کارکن اچ.ب. تکامل آرمان رهبانی. بوستون 1962.) ~ Lietmann H. Op. cit. جلد چهار

مکانی تقریباً مشروع، علیرغم اینکه بین آن و «شهر خدا» تمایز قائل شده بود. بر خلاف بیگانگی کامل از جامعه دنیوی I، که مشخصه مسیحیت اولیه است، مفهوم آگوستین ایده «تساهل منفی» نسبت به او را تأیید کرد و امکان بهبود اخلاقی او را تحت تأثیر مسیحیت فراهم کرد. به عنوان یک آرزوی کاملاً مشروع 13 . آگوستین همچنین در پذیرش فرهنگ سکولار جهان باستان بسیار فراتر از پیشینیان خود پیش رفت.

ثانیاً، با استقرار نظام بندیکتین، رهبانیت غربی نسبت به رهبانیت شرقی توجه بسیار بیشتری به امور دنیوی داشت. علاقه به دنیای سکولار با ظهور سایر فرقه ها در کلیسای غربی، مانند راهبان کلونیاک، دومینیکن ها، فرانسیسکن ها و در نهایت یسوعی ها تقویت شد.

ثالثاً، سازماندهی کلیسا از طریق آیین های مقدس که شکل نهایی خود را قبل از آغاز قرون وسطی به خود گرفت، مستحکم شد. مرتبه کشیش به جایگاهی مستقل از ویژگی های شخصی افرادی که آن را اشغال می کنند، و بنابراین، از پیوندهای خاص آنها تبدیل شده است. کلیسای غربی به سطح بسیار بالاتری از استقلال «بوروکراسی» روحانیان سفیدپوست خود نسبت به کلیسای شرقی دست یافته است، جایی که اسقف ها باید رهبان باشند و کشیش های محله از نزدیک در زندگی جوامع محلی مشارکت دارند.

میراث نهادی رم

به خوبی شناخته شده است که امپراتوری روم با رسیدن به بالاترین سطح تمدن، چه انحطاط شدیدی را تجربه کرد. این افول به ویژه در فروپاشی قدرت سیاسی بیان شد. در غرب و در محل آن ظهور بسیاری از گروه ها و مقامات قبیله ای و منطقه ای در حال تغییر است. این تغییرات با ناپدید شدن مجازی اقتصاد بازار پول و بازگشت به خودکفایی محلی و مبادله 15 همراه بود.

n کاکرین C /7. N. Op. cit; Troeltsch E. Op. cit.

14 وبر ام. جامعه شناسی دین بوستون: بیکن، 1963. تصویر جامعه م.: وکیل، 1994.ج

b Moss H.St.L B. تولد قرون وسطی. L.: دانشگاه آکسفورد. مطبوعات، 1935: Lot F. پایان جهان باستان و آغاز قرون وسطی. N. Y. Harper، 1961.

هنگامی که تجدید حیات و تحکیم تدریجی دوباره آغاز شد، بین کلیسا و قدرت سکولاریک رابطه مهم جدید پدیدار شد. مشروعیت بخشیدن به رژیم شارلمانی به رابطه آن با کلیسا بستگی داشت که در تاجگذاری او توسط پاپ لئو سوم در سال 800 پس از میلاد بیان نمادینی یافت. ه. این مراسم الگویی برای کل امپراتوری مقدس روم بود، که اگرچه هرگز یک نظام سیاسی کاملاً یکپارچه نبود، با این وجود به عنوان مبنایی مشروعیت بخش برای یک جامعه سکولار مسیحی یکپارچه عمل کرد 16 .

در این چارچوب‌های نهادی، «سنتز» بزرگ قرون وسطایی شبیه تمایز کلیسا و دولت بود، دومی به معنای خاص قرون وسطایی این واژه. این تمایز به عنوان جداسازی «ابزار» معنوی و دنیوی رسالت مسیحی تعریف شد. در نتیجه این روش خاص تمایز و ادغام، هسته اصلی آنچه E. Troeltsch آن را اولین نسخه از ایده جامعه مسیحی 17 ​​نامید، شکل گرفت. بنابراین، عناصر نهادی اصلی منشأ رومی که از قرون وسطی جان سالم به در بردند، با توسعه کلیسا ارتباط نزدیک داشتند.

در طول دوره مهاجرت مردم، ساختارهای جهانی حقوق روم به دلیل "شخصی سازی" قانون به شدت تضعیف شد، زمانی که شخص شروع به قضاوت بر اساس قانون قبیله خود کرد. این اشاره خاص به وابستگی قبیله ای تنها در حوزه قضایی و اجرای قانون با احیای تدریجی اصل سرزمینی قابل غلبه است، زیرا این سمت از قانون مستقیماً با وضعیت قدرت سیاسی سرزمینی مرتبط است. اگرچه مشخص شد که قانون مدنی امپراتوری تازه تشکیل شده، قانون روم است، امپراتوری آنقدر سست بود که به عنوان موضوعی مؤثر برای توسعه دقیق قانون و اجرای آن عمل کند. بنابراین سنت حقوقی محدود به اعمال نوعی «فشار فرهنگی» در قالب تأثیر مشروعیت‌بخش بر روند وضع قوانین سرزمینی بود که کل امپراتوری را در بر نمی‌گرفت.

با این وجود، به سختی مورد تردید قرار نگرفته است که قانون به معنای حقوق روم است، و اینکه نظام حقوقی امپراتوری روم حتی در حقوق عرفی انگلیسی که آنقدر یک نظام حقوقی جدید نبود که یک انطباق بود، معتبر باقی ماند.

"" Pirenne H. تاریخ اروپا. 2 جلد باغ شهر; N.Y.: لنگر، 1958.

Troeltsch E. Op. cit. جلد 1.

Mcllwam C.H. رشد اندیشه سیاسی در غرب N.Y.: MacmiUan، 1932.

"Ibid; Gierke 0. van. نظریه های سیاسی قرون وسطی. بوستون: بیکن، 1958.

تطبیق حقوق روم به شرایط انگلستان 20 . علاوه بر این، کلیسا بخش بزرگی از حقوق روم را در قالب قانون شرعی برای تنظیم امور خود تطبیق داد و در درون روحانیون رتبه خاصی از کارشناسان حقوقی ایجاد کرد. حتی ممکن است که «بوروکراتیزه کردن» کلیسای قرون وسطی اهمیت کمتری نسبت به نظم بخشیدن به آن با استفاده از یک نظام حقوقی جهانی داشته باشد.

پیوستگی سرزمینی سفت و سخت نهادهای سیاسی دومین مؤلفه اساسی جوامع مدرن است که وجود آن بیش از هر منبع دیگری مدیون میراث رومی است. علیرغم تفاوت‌های فراوان بین نهادهای دولتی رومی و مدرن، میراث رومی و الگوی رومی مهم‌ترین نقطه شروع برای توسعه دولت مدرن اروپایی اولیه بود، به ویژه از طریق مشروعیت بخشیدن به ایده‌های تداوم دولت. سازمان 21.

سومین مؤلفه اصلی میراث نهادی دوران باستان، اصل و الگوی سازمان «شهرداری» بود. مونیسیپیوم رومی از دولت شهرهای باستانی تر - پولیس یونان و شهرهای رم و سایر استان های ایتالیایی سرچشمه می گیرد. Municipium استقلال سیاسی خود را مدتها پیش از دست داد، اما بسیاری از ترتیبات نهادی قدیمی خود را حفظ کرد. مهمترین آنها ایده هسته ساختاری آن در قالب شرکتی از شهروندان بود. از جهات اساسی، شهروندان شهرداری مجموعه ای متشابه بودند که از حقوق قانونی و سیاسی یکسانی برخوردار بودند و وظایف نظامی و سایر شهروندان مشابه را بر عهده داشتند. اگرچه در تمام شهرها، مانند روم، به تدریج اشراف شهروندان ثروتمند و نجیب به وجود آمدند که مناصب دولتی را در انحصار خود درآوردند، اما آنها همچنان بر خلاف جامعه روستایی، به ویژه دوره فئودالیسم، روح انجمن را حفظ کردند. بقای چنین جوامع شهری یکی از ویژگی های مهم اروپای پیشامدرن در مقایسه با هر جامعه شرقی دیگر در همان مرحله توسعه بود.

20 Maitland F.W. تاریخ مشروطه انگلستان. Cambridge (Eng.): Cambridge Univ. مطبوعات، 1908.

21 Morrall l.B. اندیشه سیاسی در دوران قرون وسطی N.Y.: هارپر. 1962

22 وبر ام. شهر. ن. Y.: مطبوعات آزاد، 1958. [Weber M. City // Weber M. Selected. تصویر جامعه م.: حقوقدان، 1994.)

جامعه قرون وسطایی

این واقعیت که دوره توسعه و گذار از پایان قرون وسطی به اولین شکل‌گیری‌های جدید جامعه‌ای که مسیر مدرنیزاسیون را در پیش گرفته بود، طولانی و ناهموار بود، تا حد زیادی به این دلیل است که در جامعه قرون وسطی ویژگی‌هایی که به نفع این روند بود. به طرز عجیبی با آنهایی که اساساً با مدرنیته ناسازگار بودند ترکیب شدند و به کانون مقاومت در برابر گذار به آن تبدیل شدند. جامعه فئودالی که به عنوان "نوعی" از ساختار اجتماعی در نظر گرفته می شود، به شدت با انواع توسعه یافته تر - هم آنهایی که قبل از آن بودند و هم آنهایی که جایگزین آن شدند - مخالف است. مشخصه آن عقب نشینی رادیکال از تقریباً همه عناصر جامعه توسعه یافته روم به اشکال باستانی تر بود. با این حال، به محض رسیدن به نقطه رگرسیون حداکثر، بهبود و پیشرفت پویا به سرعت آغاز شد. نکته کلیدی در این تحول این بود که فئودالیسم - محصول یک جنبش عقب مانده - فقط مشروعیت ثانویه دریافت کرد. اگرچه وفاداری نوع فئودالی بدون شک رمانتیک شده بود و در واقع از برکت کلیسا برخوردار بود، اما این شناخت مشروط و محدود بود. در مجموع، معلوم شد که آنها به راحتی در برابر ادعاهای دیگری آسیب پذیر هستند که هم زودتر و هم دیرتر از آنها ظاهر می شوند و عمیقاً در فرهنگی با مؤلفه های کلیدی کاملاً منطقی ریشه دارند.

شروع از قرن XI. عناصری شروع به تثبیت خود در جامعه کردند که می‌توانستند مشروعیت اولیه را ایجاد کنند و فرآیندی از تمایز و تغییرات مرتبط را آغاز کردند که در نهایت به ایجاد یک نوع ساختاری مدرن منجر شد. جهت کلی این تکامل با دستاوردهایی در چارچوب "پل های ساختاری" که قبلاً در بالا ذکر شد تعیین شد: این جهت گیری اصلی مسیحیت غربی، انزوای عملکردی نسبی ساختار سازمانی کلیسا، اصل سرزمینی وفاداری سیاسی است. ، جایگاه والای نظام حقوقی روم و اصل انجمن زیربنایی جوامع شهری.

تکه تکه شدن سازمان اجتماعی امپراتوری روم به تدریج به ایجاد یک نوع جامعه بسیار غیرمتمرکز، محلی و غیر ساختاری متمایز شد که معمولاً از آن به عنوان "فئودالیسم" یاد می شود 23 . عمومی ده-

"h معتبرترین و مفیدترین برای تحلیل جامعه‌شناختی، یک منبع فراگیر می‌تواند کتاب M. Block: Block M Feudal Community. Chicago, - Block M. Feudal Community // Block M. Apology of history. M .: ناوکا، 1973.

روند توسعه فئودالی از بین بردن اساس جهانی نظم و جایگزینی آن با پیوندهای خاص بود که در اصل "قبیله ای" یا محلی بود. در طول مسیر، عناصر قدیمی برابری نسبی تک تک اعضای انجمن ها، حداقل در سطح حقوق اساسی سیاسی و قانونی، جای خود را به روابط سلسله مراتبی مبهم مبتنی بر نابرابری تعهدات متقابل توالت، حمایت و خدمات داد.

روابط سلسله مراتبی فئودالی به صورت «قراردادی» آغاز شد، زمانی که رعیت، با دادن سوگند وفاداری، پذیرفت که در ازای حمایت و سایر امتیازات به ارباب خدمت کند. با این حال، در عمل، آنها به سرعت موروثی شدند، به طوری که تنها در صورتی که رعیت وارث قانونی نداشت، ارباب او می توانست آزادانه از شاهزاده خود خلاص شود و "شخص جدیدی" را به عنوان جانشین خود منصوب کند. برای دهقانان
نظام فئودالی عدم آزادی ارثی را در قالب نهاد رعیت ایجاد کرد. با این حال، شناخت کامل وراثت مشروع مقام یکی از نشانه ها بود
اشرافیت

احتمالاً مهم ترین مسئله روزمره در آن زمان، تأمین امنیت فیزیکی ساده بود. بی نظمی ناشی از تهاجم "بربرها" به دلیل حملات مداوم (مثلاً مسلمانان - در شرق و جنوب، هون ها - در شرق و شمال، اسکاندیناوی ها - در شمال و غرب) و درگیری های داخلی مداوم در نتیجه ادامه یافت. چندپارگی سیاسی 25 . بنابراین، کارکرد نظامی عمدتاً توسعه یافت و ابزار نظامی مقاومت در برابر خشونت اساس امنیت شد. بر اساس سنت‌های قدرتمند دوران باستان، یک املاک نظامی در جامعه سکولار افزایش یافت و موقعیت خود را از طریق نهاد سلسله مراتبی وابستگی رعیت تضمین کرد.

با این حال، با گذشت زمان، توانایی حفظ روابط سلسله مراتبی ساده و واضح بیشتر و بیشتر مشکل ساز شد. آنها چنان پیچیده شدند که بسیاری از مردم به طور همزمان از حقوق و تعهدات فئودالی خود در چندین سلسله مراتب بالقوه متخاصم استفاده کردند. اگر چه رابطه فیفی که در رابطه با سایر تعهدات مهم تلقی می شد، تلاشی برای حل این مشکل بود، با این حال، بلکه نشانه آن بود که

-* Ganshoff F.L. فئودالیسم N.Y.: Harper, 1961. 2-Ibid. قسمت اول

نهاد قدرت سلطنتی کاملاً فئودالی نشده بود و به تدریج برتری خود را احیا کرد 26 .

پس از قرن یازدهم سازمان ارضی دولت، که از نزدیک با اصل سلطنتی مرتبط بود، به طور پیوسته شروع به تقویت کرد، اگرچه نه در همه جا به یک شکل. در اروپا، تراکم جمعیت به تدریج افزایش یافت، سازمان اقتصادی رشد کرد، امنیت فیزیکی افزایش یافت، همه اینها به طور کلی منجر به تغییر اصول تعادل از وابستگی سازمانی فئودالی رعیت ها (با تعادل بسیار شکننده آن) به سرزمینی شد. در این مسیر، تبلور مهمی در نهاد اشراف به وجود آمد که می‌توان آن را «سازش» بین اصول فئودالی و ارضی تشکیلات 27 دانست. اشرافیت در اشکال کاملاً توسعه یافته خود یک پدیده بود اواخر قرون وسطی. در سطح کلان اجتماعی، نشان دهنده نقطه کانونی نظام دو طبقه ای بود که نوع مدرن طبقه بندی اجتماعی سکولار دولت-ملت از آن شکل گرفت.

افول شدید اقتصادی با فئودالیزاسیون سیاسی اوایل قرون وسطی پیوند تنگاتنگی داشت. پایگاه منابع جامعه هر چه بیشتر ارضی شد و شکل نسبتاً پایداری از سازمان را در قالب نهاد مالکیت زمین فئودالی به دست آورد. این دارایی یک اقتصاد کشاورزی نسبتاً خودکفا با نیروی کار موروثی بود که به آن اختصاص داده شده بود، که از نظر وضعیت قانونی «عدم آزادی» وابسته به ارباب فئودال، معمولاً برخی افراد، اما اغلب نوعی شرکت کلیسا - یک صومعه یا یک باب کلیسای جامع ابهام عملکردی املاک در وضعیت "مالک زمین، که نقش های مالک زمین، رهبر سیاسی، رهبر نظامی، قاضی و سازمان دهنده زندگی اقتصادی را ترکیب می کرد 28) منعکس شد. در بحبوحه هرج و مرج فئودالی، اما از تبدیل شدن آن به سازمانی تسهیل کننده مدرنیزاسیون محلی جلوگیری کرد، نوعی سازمان که شهرها بسیار به آن نزدیک بودند.

می توان استدلال کرد که در مفهوم وسیعساختار اجتماعی کلیسا پل نهادی اصلی بین جامعه غرب باستان و مدرن (مدرن شده) بود.

16 Block M. Op. cit. 27 همان.

همانجا قسمت پنجم; پیرن اچ. تاریخ اقتصادی و اجتماعی اروپای قرون وسطی. ن. Y.: Harvest, 1937. Part Sh.

pom اما برای تأثیر مؤثر بر تکامل، کلیسا باید با ساختارهای سکولار در برخی از نقاط مهم استراتژیک ارتباط برقرار می کرد. M. Weber اصرار داشت که یکی از این نقاط استراتژیک، جامعه شهری اروپا است 29 . تا آنجا که به عضویت در کلیسا مربوط می شود، تقسیمات اجتماعی در جوامع شهری تا حدی خاموش شد، اگرچه به طور کامل حذف نشد. اول از همه، این در این واقعیت بیان شد که به همه اعضای جامعه شهری، بدون هیچ تمایزی، دسترسی به توده 30 داده شد.

ماهیت مؤلفه مذهبی در سازمان شهری چیست، کلیسای جامع را به وضوح نشان داد، که فقط یک ساختمان نبود، بلکه نهادی بود که در آن دو سطح سازمان کلیسا با هم ترکیب شده بودند - مقر قدرت اسقفی و تمرکز کلیسای جامع. فصل، که یک عنصر مهم دانشگاهی از ساختار کلیسا است 31. مشارکت بسیار چشمگیر اصناف در تأمین مالی سوره ها و ساخت معابد نشان می دهد که تشکیلات مذهبی با حیات اقتصادی و سیاسی شهرهایی که در حال تقویت بودند ارتباط تنگاتنگی داشته است.

مهمترین پدیده در توسعه انجمن های نوع سکولار در شهرها، ظهور یک نوع شهری از اشراف به شکل پاتریسیات بود - بالاترین قشر شهروندان که در یک نهاد شرکتی سازماندهی شده بودند. ویژگی متمایز این گروه ها در اصل سازماندهی آنها نهفته بود که بر خلاف اصل فئودالی سلسله مراتب بود 32 . آنها در اصناف سازماندهی می شدند که در این میان برجسته ترین و تأثیرگذارترین جایگاه را اصناف بازرگانان اشغال می کردند. اما هر یک از صنف خود، با پیروی از الگوی پولیس یا municipium، اساساً یک انجمن برابر بود. هر چند در درون همان جامعه شهری اصناف بودند که بودند

29 وبر ام. شهر.

4 در حومه شهر، دستور معمول این بود که ارباب ملک در کلیسای خود برای مراسم عشای ربانی می رفت و مردم عادی اگر اصلاً در عبادت شرکت می کردند به کلیسای روستا یا معابد صومعه یا شهر نزدیک می رفتند. هر انسان کم و بیش نجیبی اعتراف کننده خودش را داشت. در این رابطه، قابل توجه است که توماس آکویناس معتقد بود که شیوه زندگی شهری برای پرورش فضیلت مسیحی مناسب‌تر از زندگی روستایی است. نگاه کنید به: Troehsch E. Op. cit. جلد 2. ص 255.

South R W. ساخت قرون وسطی. New Haven: Yale Univ Press, 1953. P. 193-204.

32 Block M. Op. cit. ص 416.

j3 پیرن اچ. دموکراسی های اولیه در کشورهای پایین. ن. ی.: هارپر، 1963.

در سطوح مختلف پرستیژ و قدرت، موقعیت‌های نابرابر در ساختار سیاسی شهر را اشغال می‌کردند، و اگرچه خود شهرها می‌توانستند جایگاه متفاوتی در ساختارهای سیاسی گسترده‌تر جامعه فئودالی داشته باشند، با این حال، جوامع شهری نمونه‌ای از سازمان بودند، برعکس. فئودالیسم و ​​همسو با جهت اصلی توسعه آینده 34 .

شاید مهم ترین رویدادهای تکاملی اوایل قرون وسطی در کلیسا اتفاق افتاد، تنها ساختاری که به اندازه کافی جامع بود که بر ترتیبات نهادی در سراسر اروپا تأثیر گذاشت. نقطه عطف شاید در پایان قرن یازدهم، در زمان پاپ گریگوری هفتم رخ داد. در این زمان، کلیسا قبلاً علاقه خود را به موضوعات گسترده فلسفی و الهیاتی مرتبط با ایجاد مجموعه ای از دانش کاملاً مسیحی، که می تواند به عنوان راهنما در مسیر ایجاد جامعه مسیحی باشد، تجدید کرده بود. آفرينش اولين سنتز علمي بزرگ در افق ظاهر مي شود. مطالعه سیستماتیک حقوق شرعی و حقوق سکولار روم قبلاً آغاز شده بود و پاپ گریگوری هفتم از این ابتکارات حمایت کرد. با این حال، در سطح ساختار اجتماعی، لحظه تعیین کننده، به احتمال زیاد، اصرار گریگوری بر این بود که انضباط مذهبی در کلیسا به عنوان یک کل به صومعه نزدیک شود، همراه با دفاع از منافع کلیسا در جهان 36. . او و برخی از جانشینانش قدرت کلیسا و استقلال ساختاری آن را به حدی بالا بردند که مخالفان چنین موضعی از غلبه کلیسا بر ساختارهای سکولار صحبت کردند. چنین سلطه ای در امپراتوری بیزانس غیرقابل تصور بود.

از برخی جهات، نوآوری اصلی گریگوری هفتم تقاضای تجرد وی برای روحانیون سفیدپوست بود؟ یکی . در حالی که در نظام فئودالی اصل "شخصی" وفاداری فئودالی به سرعت با اصل وراثت جایگزین می شد، به طور قاطع روحانیت و به ویژه اسقف نشین را از حوزه عمل دومی حذف کرد. اخلاق روحانیان سفیدپوست در زمینه روابط جنسی هر چه بود، کشیش ها نمی توانستند وارثان قانونی داشته باشند و محله ها و مناصب آنها نبود.

h Pirenne H. شهرهای قرون وسطی. پرینستون: دانشگاه پرمستون چاپ، 1925. چ.2 "موسسات شهرداری".

ъ Southern R. W. Op. cit. Troeltsch E. Op. cit. * Man-all J B. Op. cit.

Lea H C. History of Sacerdotal Celibacv در کلیسای مسیحی. N Y.: Macmil-lan. 1907.

به یک کارکرد ارثی نهادینه شده تبدیل شد، همانطور که در مورد نهادهای سلطنت و اشراف اتفاق افتاد. حتی با این واقعیت که طبق رویه رایج، روحانیون بالاتر از میان اشراف منصوب می شدند، نمی توانست این موقعیت را از بین ببرد. اگرچه روحانیون، اسقف ها و به طور کلی پاپ ها برای قرن ها عمدتاً بر اساس پیوندهای اجدادی خود انتخاب شده اند، تلاش ها برای مشروعیت بخشیدن به چنین نظمی تا حد زیادی رد شده است، در حالی که در بسیاری از زمینه های سکولار اصل وراثت به طور فزاینده ای ریشه دوانده است. . وضعیت تنش بین جهان گرایی معنوی کلیسا و خاص گرایی سکولار فئودالی، که خود را در سازمان هایی از هر دو نوع مذهبی و سکولار نشان داد، به عنوان یک مقابله قدرتمند در برابر لغزش جامعه غربی به سمت سنت گرایی راحت عمل کرد.

تمایز سیستم اروپایی

تا کنون، ما از جامعه فئودالی به لحاظ ساختارهای تشکیل دهنده آن، صرف نظر از پراکندگی متفاوت آنها در مناطق مختلف جغرافیایی سیستم اروپایی صحبت می کردیم. اکنون اجازه دهید در مورد میزان تمایز کنونی اروپا به عنوان یک سیستم در دوره‌های قبل از آغاز مدرنیزاسیون صحبت کنیم، و برای این منظور ما چگونگی توزیع مؤلفه‌های نهادی مختلف در سراسر اروپا را بررسی خواهیم کرد.

محیط اجتماعی نظام اروپا از روابط آن با جوامع همسایه تشکیل شده بود که بسته به موقعیت جغرافیایی آنها بسیار متفاوت بود. محیط اجتماعی در شمال غربی اروپا مشکل ساز نبود، زیرا این منطقه با اقیانوس اطلس هم مرز بود، که در آن زمان منطقه ای از هرگونه تبادل اجتماعی و سیاسی قابل توجهی را نشان نمی داد. اما در جنوب و شرق، محیط اجتماعی بسیار مهم بود. اسپانیا در سراسر

38 شرح واضحی از این توزیع را می توان در کار M. Blok که در اینجا ذکر شده است یافت. در رویکرد او، برای اولین بار، این ایده نشان داده شد که چنین توزیع متمایز، با ملاحظات خاصی در مورد تغییرات بعدی در مسیر توسعه، می تواند به زمان های بسیار قبل از اولین مراحل اصلی در توسعه سیستم مدرن نسبت داده شود. همانطور که در فصل های بعدی این کتاب به آنها پرداخته می شود،

"نگاه کنید به: Halecki O. محدودیت ها و تقسیمات تاریخ اروپا. Notre Dame (Ind.)" Univ. هیلسکه درجه تکاملی کلی تمایز اجتماعی-جغرافیایی را در اروپا توصیف می کند.

دوره غیر قرن تا حدی توسط مورها اشغال شد و برای شرق مدیترانه در آن دوره، روابط با ساراسین ها اهمیت تعیین کننده ای داشت. در جنوب شرقی امپراتوری بیزانس قرار داشت که در پایان قرون وسطی به دست ترکها رسید و در شمال شرقی منطقه ای بود که مسیحیت ارتدوکس در آن گسترش یافت و سرانجام در روسیه شکل گرفت. مرز شرقی منطقه مبارزه و تعادلی بود که در امتداد خطوط مذهبی و قومی در نوسان بود. لهستانی ها، چک ها و کروات ها بیشتر کاتولیک رومی شدند، در حالی که روس ها و اکثر اسلاوهای جنوبی به ارتدکس گرویدند. در همان زمان، از اتریش، در شمال، مرز ناپایداری بین مردم ژرمن و اسلاو وجود داشت که با مرزبندی مذهبی منطبق نبود. محاصره استراتژیک بلافاصله در شرق منطقه سکونت آلمانی گروه قومی مجارستانی بود - قطعه ای از حمله هون.

بنابراین، بین مرزهای شرقی و غربی اروپا تفاوت زیادی در مورد محیط اجتماعی این مکان ها وجود داشت - هم از نظر ویژگی های فیزیکی و جغرافیایی و هم در میزان نفوذ قبلی نفوذ روم و هم در پیامدهای انشعاب. از کلیساهای غربی و شرقی همچنین تفاوت های عمده ای بین شمال و جنوب وجود داشت که ناشی از وجود یک مانع فیزیکی به شکل کوه های آلپ و پیرنه بود. ایتالیا محل مرکز کنترل بود کلیسای کاتولیک رومی، اما هرگز - پایتخت امپراتوری مقدس روم. اگرچه فرهنگ لاتین، عمدتاً از طریق زبان، به اسپانیا، فرانسه و برخی مناطق مرزی دیگر نفوذ کرد، ترکیب قومی اصلی جوامع فرا آلپی لاتین نبود.

ایتالیا به دو دلیل عمده در شکل گیری جامعه قرون وسطایی نقش ویژه ای داشت. اولاً یک محراب کلیسایی در آن وجود داشت و در نتیجه تأثیر کلیسا به متمرکزترین شکل اعمال شد. ثانیاً، مؤسسات رومی قوی‌ترین ریشه در اینجا داشتند، که توانستند پس از یک دوره حداقلی توسعه فئودالیسم سریع‌تر بهبود یابند.

در شرایط قرون وسطی، کلیسا از نظر اقتصادی و سیاسی با جامعه سکولار در هم تنیده بود، البته بسیار نزدیکتر از دوران مدرن. بخصوص جنبه مهمدخالت کلیسا در امور دنیوی، صلاحیت مستقیم دولتی پاپ ها بر این قلمرو بود که نام ایالات پاپ را دریافت کرد. در همان زمان، تمرکززدایی عمومی از جامعه قرون وسطی به این معنی بود که جزء شهری از روم

میراث به شدت در ایتالیا آشکار شد. در شمال رم، دولت شهر به شکل سازمانی غالب در ایتالیا تبدیل شد. طبقات بالای جوامع شهری شمالی به نوعی ملغمه ای از اشراف اصالتاً فئودالی ریشه دار روستایی و «پتریسیات» شهری تبدیل شده اند. و با این حال آنها طبقات بالای شهری بودند. حتی اگر اعضای آنها تقریباً تمام زمین های کشاورزی را در اختیار داشتند، آنها به طور قطعی با اشراف فئودالی شمال تفاوت داشتند 411 . چنین شرایطی به شدت مانع از ظهور یک ساختار عمدتاً فئودالی و بعداً دولت های سرزمینی شد که از نظر مقیاس ساختار سیاسی خود فراتر از آن چیزی بودند که توسط یک مرکز شهری واحد کنترل می شد. از آنجایی که استفاده گسترده از قانون روم در جامعه سکولار به توسعه دولت های سرزمینی بستگی داشت، تا زمان های بسیار دیرین در اینجا شکوفا نشد. شهرهای ایتالیا مانند همتایان باستانی خود، دولت شهرهای دوران باستان، قادر به دفاع از تمامیت سیاسی خود در سیستم «قدرت های بزرگ» نبودند. با این وجود، ایتالیا در آن مرحله، شاید برای جامعه اروپایی، خرده نظام اصلی برای حفظ و بازتولید الگو، جولانگاه اصلی تغییرات بعدی هم در فرهنگ سکولار و هم در فرهنگ کلیسایی بود (41).

سرزمین‌های مرزی شرقی به طور کلی فئودالی‌ترین بخش سیستم اروپایی بودند، اگرچه در اینجا، به‌ویژه در آلمان، اشکال اصلی و بسیار متنوع سازمان‌دهی توسعه یافت. در شرق دره راین و شمال شرق دریای بالتیک، بخش شهری به تدریج ضعیف شد و به پایین‌ترین سطح در اروپا رسید. شرایط اقتصادی و فرهنگی اینجا مطمئناً بدوی‌تر از سایر مناطق بود و نزدیکی مرز، تأکید بر پیگیری‌های نظامی را ضروری می‌کرد. ساختار فئودالی و قشربندی اجتماعی عموماً نسبت به نواحی غربی دارای سلسله مراتبی سفت و سخت‌تر است که زمینه را برای رژیم‌های خودکامه‌تر ایجاد کرد. بنابراین تمایز سلسله مراتبی و قدرت سیاسی بر اقتصاد و فرهنگ اولویت داشت. تمرکز سیاسی سلسله مراتبی حاصل، شرایطی را برای نوعی انباشت منابع برای کارآمدی سیاسی ایجاد کرد که پیامدهای مهمی برای آینده کل سیستم اروپایی داشت.

411 رجوع کنید به: Scheville F. The Medici. N.Y.: هارکورت، 1949.

41 Plumb J.H. رنسانس ایتالیا. N.Y.: Harper, 1965. Ch. ده

42 Bloch M. Op. cit.

موضوعات می‌توان گفت که مناطق مرزی شرقی نقش یک زیرسیستم تطبیقی ​​را در سیستم اروپایی ایفا می‌کردند، زیرا برای محافظت از آن در برابر تهدیدات اجتماعی-سیاسی و سپس فرهنگی، اشکال سازمانی ایجاد کردند.

زمینه ای که مهم ترین نوآوری های اجتماعی و سیاسی از آن بیرون آمد، عمدتاً در شمال غربی اروپا بود. اهمیت پاریس به عنوان مرکز فلسفه مکتبی و دانشگاه‌های آکسفورد و کمبریج این بود که هر دو نوآوری فرهنگی بودند. همین منطقه جغرافیایی دو نوآوری اجتماعی بسیار ارزشمند را ارائه کرد. نخست، انگلستان و فرانسه نخستین نمونه‌های دولت‌های سرزمینی غیرفئودالی را ارائه کردند، هرچند که در توسعه آنها نیز زیربنای فئودالی وجود داشت. ثانیاً ، در اینجا ، در شمال غربی امپراتوری ، جوامع شهری شکوفا شدند که عمدتاً در امتداد دره راین متمرکز شده بودند - از سوئیس تا دریای شمال.

همه اینها تا حد زیادی به دلیل سستی سازمانی امپراتوری بود. با توجه به موقعیت پیرامونی انگلستان و فرانسه، پادشاهان آنها می توانستند از قدیم الایام تابعیت خود را از امپراتور نادیده بگیرند. علاوه بر این، بسیاری از جوامع شهری در این قاره به "شهرهای آزاد" امپراتوری تبدیل شدند و آزادی های قابل توجهی از ساختارهای فئودالی و سلطنت های سرزمینی در حال ظهور به دست آوردند. از آنجایی که این شهرها معمولا محل قرار می گرفتند کلیساها، موقعیت آنها با اتحاد با کلیسا تقویت شد.

این فرآیندها که در ابتدا بر انگلستان و فرانسه متمرکز بودند، اولین مرحله از تمایز را در مسیر شکل گیری شکل مدرن جامعه اجتماعی تشکیل دادند. توسعه شهرهای آزاد، از بسیاری جهات به موازات توسعه شهرها در ایتالیا، به عنوان انگیزه ای برای تمایز بیشتر اقتصاد از ساختارهای سیاسی و از جامعه اجتماعی عمل کرد.

هیچ یک از این اشکال تمایز ساختاری با سازمان فئودالی به طور کلی غالب سازگار نبود. اولین پادشاهان کشورهای سرزمینی، هم پادشاهان به معنای متأخر کلمه بودند و هم بزرگان فئودال. از نظر تئوریک، آنها نجیب ترین دست نشاندگان امپراتور مقدس روم بودند، در حالی که "بارون" آنها به نوبه خود و عمدتاً رعیت فئودالی آنها بودند. املاک فئودالی فقط اداره نمی کردند

"Petit-Dutaillis Ch. سلطنت فئودال در انگلستان و فرانسه. L.: Routledge. 1936. حتی امروزه هامبورگ و برمن دارای وضعیت شهرهای آزاد هستند.

قدرت در جناح‌های خود، اما هسته یک جامعه اجتماعی را تشکیل می‌داد. آنها، همانطور که بود، به طور رسمی، نماینده معتبرترین قشر بودند و در عین حال کانون نمادین همبستگی اجتماعی بودند. شبکه پیوندهای فئودالی که از آنها تابش می کرد، اساس ساختار اجتماعی را تشکیل می داد. «طبقه‌های پایین‌تر» از طریق وضعیت غیرآزاد خود در داخل دارایی، که مستقیماً فقط به ارباب خود و نه هیچ‌کس دیگری تعلق داشتند، در این شبکه بافته شدند. عملاً هیچ اداره مدنی به سطح صاحب عمارت نرسیده است، نه به رعیت او. یکی از اولین استثناهای این قواعد، حق «صلح» پادشاه بود که به طور کامل در سیستم قضایی انگلیس تجسم یافته بود، که از طریق آن شاه می توانست در صورت جنایات شدید یا نزاع بین دو ارباب فئودال در امور محلی دخالت کند. با توسعه فئودالیسم، روابط رعیت بیش از پیش منشعب شد، و این منجر به گسترش بیشتر مداخله سلطنتی شد و به یکپارچگی «ملی» کمک کرد 46 .

سیستم بارونی فئودالی به تدریج به چیزی تبدیل شد که به اشراف جوامع اولیه مدرن تبدیل شد. از نظر سیاسی، شاید تعیین‌کننده‌ترین نوآوری، تصاحب دو امتیاز نزدیک به هم مرتبط توسط دولت‌های سلطنتی بود - اولاً، داشتن واحدهای نظامی مستقل از گروه‌های فئودالی، در درجه اول تابع بارون‌ها، و ثانیاً، ایجاد مالیات مستقیم، با دور زدن فئودالی. واسطه ها با این وجود، جانشینان نظام بارونی، طبقۀ «اجتماعی» با معتبرترین جایگاه باقی ماندند که مستقیماً با سلطنت مرتبط بودند، به این معنا که پادشاه همیشه «نخستین نجیب‌زاده» دولت و رئیس اشراف بود. در نتیجه این تغییرات، مالکیت زمین شروع به جدا شدن از وضعیت مالک زمین کرد، که نه تنها بر زمین، بلکه بر مردم نیز قدرت سیاسی را در اختیار گرفت، اما در عین حال پایگاه اصلی اقتصادی اشراف باقی ماند.

در جایی که نیروی کافی برای ایجاد اداره دولتی در سرزمین های بزرگ وجود نداشت، اتفاق افتاد که شهرها کاملاً مستقل شدند. منطقه شهر آزاد علاوه بر اینکه محل سنت استقلال سیاسی بود که از پیشروی مطلق گرایی جلوگیری می کرد

45 Maitland F. W. Op. cit. 4(1 Block M. Op. cit.

همچنین همه شرایط را برای تحکیم یک لایه اجتماعی مستقل، گروه رهبری اصلی، بدیل اشراف - بورژوازی 47 داشت. پایه اقتصادی این گروه نه در مالکیت زمین، بلکه در تجارت و امور مالی متمرکز بود. اگرچه اصناف صنعتگران نیز جایگاه برجسته ای در ساختار شهری داشتند، اصناف بازرگانی، به ویژه در شاخص ترین شهرها، معمولاً نفوذ بیشتری داشتند.

در دو طرف آلپ، شهرها به مراکز اصلی اقتصاد بازار در حال ظهور تبدیل شدند. احتمالاً مهمترین عامل در این امر استقلال آنها از سلطنتهای تازه تأسیس در انگلیس و فرانسه و از تسلط امپراتوری بود. در داخل سیستم بزرگتر، موقعیت مستقل گروهی از شهرهای راین نمی توانست موقعیت برادران خود را در انگلستان و فرانسه تقویت کند. تحت شرایط خاص، و به ویژه در شهرهای پایتخت، اتحادهایی بین پادشاهان و بورژوازی به وجود آمد که تعادل مهمی در برابر اشراف زمین دار تشکیل می داد. این امر به ویژه در دوره پسا فئودالی مشخص است.

تحت شرایط انزوای نسبی و قدرت قوی که پس از فتح نورمن ها در جزیره ایجاد شده بود، انگلستان به درجه ای از تمرکز سیاسی بیشتر از قاره دست یافته بود. در همان زمان، او به دلیل همبستگی اشراف جدید، که متشکل از یاران نزدیک ویلیام فاتح بود، مسیر توسعه مطلق گرایی سلطنتی را دنبال نکرد. در کمتر از یک قرن و نیم، بارون ها قادر بودند به اندازه کافی یکپارچه اقدام کنند تا Magna Carta را بر پادشاه خود تحمیل کنند. این همبستگی شرکتی به نوبه خود با شرایطی که به نفع تشکیل مجلس بود مرتبط بود. همه اینها به این واقعیت منجر شد که اشراف انگلیسی از اصول فئودالی خود فراتر و سریعتر از هر چیز دیگری حرکت کرد و از این طریق موقعیت های قدرت و نفوذ ویژه ای را در دولت نوظهور به دست آورد.

در مقایسه با فلاندر و برخی مناطق دیگر این قاره، انگلستان مدتها از نظر اقتصادی عقب مانده بود. با این حال، ساختار سیاسی انگلیس زمینه مساعدی را برای توسعه اقتصادی آینده فراهم کرد، زیرا قدرت اشراف زمین‌دار در تقابل با قدرت سلطنتی وضعیت tertius gaudens را برای بازرگانان ایجاد کرد. بنابراین

4 پیرن اچ. دموکراسی های اولیه در کشورهای پایین. W بشریت F.VV. Op. cit.

بنابراین، در انگلستان، مواد لازم برای سنتز آینده همه تغییراتی که به سمت تمایز هدایت می شوند، به طور ضمنی در حال بلوغ بودند.

رنسانس و اصلاحات

رنسانس سرآغاز یک فرهنگ سکولار بسیار توسعه یافته بود که از ماتریس مذهبی رایج قبلی پدید آمد. زادگاه رنسانس ایتالیا بود، در اینجا بود که تولد هنرهای مدرن و رشته های فکری، از جمله حوزه مربوط به فرهنگ حقوقی، رخ داد. در واقع، حتی خود الهیات نیز واکنش عناصر جدید فرهنگ سکولار را تجربه کرد که بعداً در قالب فلسفه متبلور شد.

مولفه های فرهنگی که فرهنگ رنسانس را تشکیل می دادند، نه تنها در اعماق قرون وسطی، بلکه حتی بیشتر - در دوران باستان - ریشه تاریخی داشتند. با این حال، خود فرهنگ باستان به همان سطح از تمایز نرسید، زیرا به معنایی مذهبی باقی ماند که مشخصه فرهنگ غربی پس از قرون وسطی نبود. فلسفه مکتبی، مهم‌ترین مؤلفه جدایی ناپذیر فرهنگ عقلانی شده قرون وسطی، ریشه‌های کلاسیک خود را پنهان نمی‌کرد، به‌ویژه در جذابیت تومیست‌ها به ارسطو مشهود بود، پیوند تنگاتنگی با نظام فکری الهیاتی داشت و از خودمختاری فرهنگی مشخصه برخوردار نبود. اندیشه های پس از رنسانس 49 .

کلیسا در آغاز شکل گیری خود را گرفت و سپس به شدت توسعه یافت عناصر مهمفرهنگ کلاسیک دوران رنسانس با پیشرفت عظیم این میراث، عمدتاً در جهت سکولاریزاسیون آن مشخص شد. مطابق با طرح تحلیلی ما، این فرآیند را می توان به عنوان تمایز تعریف کرد، اما از آنجایی که امکان درک عناصری را فراهم کرد که در سیستم فرهنگی قبلی که کمتر متمایز شده بودند، «غیرقابل هضم» بودند، این فرآیند دربرگیرنده نیز بود. .

ویژگی بارز این فرآیند این است که در چارچوب دینی اتفاق افتاد 50 . کلیسا و اشراف مهمترین حامیان هنر جدید بودند که بیشتر به موضوعات مذهبی و تزئینات معبد اختصاص داشتند.

49 Tmelrsch E. Op. cit. جلد 2 Mcllwain S. H. Op. cit. 30 Tmeltsch E. Op. cit. جلد 2.

حرکت، صومعه ها و دیگر ساختمان های مذهبی. با این حال، هنرمندان و دانشمندان بعدی، بیشتر و بیشتر از محافل سکولار و نه از محافل معنوی به خدمت گرفته می شدند و در توسعه آگاهی از وابستگی و استقلال شرکتی خود (به عنوان استادان صنعت خود)، از سازندگان و تزیین کنندگان فاصله گرفتند. کلیساهای قرون وسطایی 51 . دانشگاه‌ها هنوز به‌ویژه برجسته نبودند، مگر در زمینه‌های خاصی، مانند حقوق. با این وجود، در این دوره اقدامات عظیمی در خصوص کناره گیری از قیمومیت کلیسا از فعالیت نقش آفرینی هر متخصص کم و بیش حرفه ای در امور فرهنگی انجام شد. اگرچه برخی از افکار اواخر رنسانس تنها پس از اصلاحات به مناطق پروتستان رسوخ کرد، اما آشکارا ضد دین نبود، بلکه در چارچوب دین درک و منتشر شد.

به نظر می رسد رنسانس با احیای سبک های ادبی و علاقه به دوران باستان لاتین، به ویژه در نوشته های سکولار اومانیست ها، آغاز شده است. موضوعات و مضامینی که بلافاصله به زندگی بازگردانده شدند تأثیر فوق العاده ای بر هنرهای بصری و پلاستیکی - معماری، نقاشی، مجسمه سازی داشتند. علم تنها بعداً به سطح قابل مقایسه ای از کمال رسید که در نتیجه فرآیندهای تمایز درونی و تمایز کلی تر فرهنگ سکولار از ماتریس اجتماعی بود. به عنوان مثال، لئوناردو در هر دو زمینه هنری و علمی استاد بود، در حالی که رافائل دانشمند نبود و G. Galilei یک نقاش بود. این تمایز، به احتمال زیاد، از زمان علم جدید، که در قرن هفدهم به اوج خود رسید، اساس بسیاری از مظاهر فرهنگ مدرن را تشکیل داد. در شخص I. Newton نقطه شروع اولین موج بزرگ شد فلسفه مدرن. این فلسفه، به نوبه خود، به عنوان پایه ای فوری برای توسعه مجموعه ای از دانش سکولار، که ما آن را «رشته های فکری» می نامیم، عمل کرد.

هنر رنسانس بیشتر و بیشتر به موضوعات سکولار، اغلب به صحنه‌هایی از اساطیر کلاسیک (مانند بسیاری از نقاشی‌های بوتیچلی)، و همچنین مناظر، پرتره‌ها و غیره روی آورد. حتی زمانی که طرح ها مذهبی بودند، نقوش سکولار جدیدی در آنها نمایان بود. بدون اغراق می توان گفت که جایگاه نماد مرکزی در هنر رنسانس ایتالیا است

m مشاهده o در \ t< е Ренессанса: Ben-David J. The sociology of science. Englewood Cliffs (N.J): Prentice-Hall, 1971.

Knsteller P.O. اندیشه رنسانس: گونه های کلاسیک، اسکلاستیک و اومانیستی. n y.: هارپر، 1961.

sa توسط مدونا و کودک اشغال شد. از نظر دینی، این یک انحراف جدی از موضوعاتی مانند مصلوب شدن مسیح، شهادت قدیسان و... بود. مادری به دنبال این بود که همه را جذاب کند
nym، مریم را به عنوان یک زن جوان زیبا نشان می دهد که بدون شک فرزندش را دوست دارد. آیا این نمادگرایی منعکس کننده تغییر بیشتر آگاهی مسیحی در جهت تأیید مثبت یک نظم جهانی سکولار صحیح طبق معیارهای آن نیست؟

رنسانس در ویژگی‌های اصلی خود حرکتی به سوی سنتز نبود، بلکه دوره‌ای از نوآوری سریع فرهنگی بود. چنین تغییرات چشمگیری به سختی می توانست بدون دخالت بالاترین سطوح فرهنگ - فلسفه و الهیات - در روند کلی اتفاق بیفتد. این ایده با ویژگی پویایی و تنوع فلسفه مکتبی تأیید می شود. اگرچه تومیسم فرمول اصلی سنتز اواخر قرون وسطی شد، جریان‌های فکری متعدد دیگری به حیات خود ادامه دادند. شاید مهم ترین آنها اسم گرایی بود که با تغذیه از اندیشه کلاسیک و مضامین برگرفته از فلسفه اسلامی، توسعه یافته ترین شاخه مکتب را تشکیل می داد. این امر مستقیم‌تر از تومیسم بود، برای تحقیقات تجربی باز بود و از تلاش‌های تومیستی برای ایجاد تصویر کامل مسیحی از جهان فارغ بود.

در طیف گسترده‌ای از حوزه‌های دیگر فعالیت‌های فرهنگی، رنسانس نه تنها تمایز مذهبی و سکولار، بلکه ادغام متقابل آنها را نیز ایجاد کرد. همانطور که نماد مدونا به معنای مشارکت بیشتر در "امور زمینی" بود، روندهای جدید در رهبانیت نفوذ بیشتری پیدا کردند، در درجه اول فرقه های فرانسیسکن و دومینیکن، که نشان دهنده علاقه فزاینده ای به امور خیریه و فعالیت های فکری بود. آثار علمی انسان گرایان و حقوق دانان رنسانس دارای رنگ و بوی عمیق فلسفی و در واقع کلامی بود که به ویژه زمانی که اولین دستاوردهای بزرگ علم جدید مورد توجه قرار گرفت و نیاز به تفسیر داشت، قابل توجه بود. محکومیت گالیله توسط کلیسا به هیچ وجه نشان دهنده بی تفاوتی ساده نسبت به کار او نیست. و مشکلات مطرح شده توسط گالیله به هیچ وجه با ایده های قبلی ن. ماکیاولی فلورانسی، اولین "متفکر اجتماعی" اروپایی که در صدد بود

من McJIwain S.I هستم. op. cit; کریستلر پی. O. op. cit. 68

نه برای اثبات یک دیدگاه مذهبی و اخلاقی از پیش تعیین شده، بلکه برای درک چگونگی عملکرد جامعه سکولار.

رنسانس در ایتالیا متولد شد و در آنجا به بالاترین پیشرفت خود رسید. با این حال، خیلی زود، همان حرکت، که بیشتر در نقاشی برجسته بود و همچنین با فرهنگ قرون وسطی آمیخته شد، در شمال کوه های آلپ آغاز شد. در آلمان، بالاترین دستاوردها را مانند ایتالیا نداشت، اما در اینجا هنرمندان برجسته جهان - کراناخ، دورر و هولبین را به ارمغان آورد. در اوایل به فلاندر نفوذ کرد، جایی که توسعه کامل یافت، و خیلی بعد - به هلند، جایی که در طول دوره پروتستانتیسم ادامه یافت و در قرن هفدهم به طور کامل شکوفا شد. نه تنها در ایتالیا، این جنبش فرهنگی در محیط اجتماعی دولت شهرهای ایتالیا سرچشمه گرفت. گسترش آن به شمال نیز تقریباً دقیقاً با منطقه جوامع آزاد شهری که در امتداد دره راین متمرکز شده بودند همزمان بود. چنین اتفاقی برای هنرهای تجسمی در مناطق غالباً فئودالی که نقش پیشرو در تشکیل دولت‌های بزرگ سرزمینی داشتند، رخ نداد.

اصلاحات دوره ای از تغییرات فرهنگی رادیکال تر بود که عمیقاً بر روابط بین آنها تأثیر گذاشت سیستم های فرهنگیو جامعه نوآوری فرهنگی اصلی ماهیت الهیاتی داشت و شامل این آموزه بود که رستگاری، طبق نسخه لوتری، «فقط با ایمان» و بر اساس نسخه کالوینیستی از جبر، از طریق ارتباط مستقیم روح فردی انسان با خدا بدون آن حاصل می شود. مشارکت هر گونه تلاش از طرف انسان. . این نوآوری محروم کلیسای پروتستانو روحانیت او «قدرت بر کلیدهای بهشت»، یعنی مأموریت میانجی برای تأمین رستگاری از طریق انجام اعیاد مقدس. علاوه بر این، کلیسای "مرئی" - گروه خاصی از ایمانداران و رهبران معنوی آنها - به عنوان یک انجمن کاملاً انسانی در نظر گرفته شد. کیفیت تقدس، وضعیت کلیسا به عنوان "جسم عرفانی مسیح" تنها به کلیسای نامرئی اختصاص یافت، اتحاد ارواح در مسیح 54.

جامعه بشری نمی‌توانست بر دو لایه، آنچنان که تومیسم ادعا می‌کرد، از نظر جایگاه دینی آن‌ها بر دو لایه استوار باشد - کلیسا، اعم از الهی و انسانی، و جهان زمینی صرفاً انسانی. بلکه یک جامعه واحد بود که همه اعضای آن

54 مکلوام سی. اچ. op. cit. کریستلر پی. O. Op. cit.

هر دو به عنوان موجودات دنیوی «جسم» بودند و در رابطه با خدا «نفس». این درک نشان‌دهنده نهادینه‌سازی رادیکال‌تر مؤلفه‌های فردگرایانه مسیحیت نسبت به کاتولیک رومی بود (33). همچنین حاوی گرایشات عمیق برابری طلبانه بود که توسعه آنها به زمان طولانی نیاز داشت و بسیار نابرابر انجام شد.

پیامد دیگر این واقعیت که روحانیون از قدرت مقدس خود محروم شدند، نابودی بخشی از سنت کاتولیک رومی بود که معمولاً «ایمان و اخلاق» نامیده می شد و در مورد آن کلیسای مرئی بر همه مردم نظارت می کرد. اگرچه بسیاری از جنبش‌های پروتستان تلاش کرده‌اند تا اجبار کلیسایی را در مسائل اخلاقی حفظ کنند، مسئولیت درونی پروتستانتیسم تمایل دارد که آنها را به عنوان موضوعی که در نهایت مسئولیت شخصی فرد است، در نظر بگیرد. به همین ترتیب، پروتستانتیسم مشروعیت خود را در مهم ترین شکل قشربندی در کلیسای قرون وسطی از دست داد - تقابل بین افراد غیر روحانی و اعضای فرقه های مذهبی. در سطح انسانی «طرز زندگی»، همه «دعوت‌ها» از جایگاه دینی یکسان برخوردار شدند و بالاترین شایستگی و کمال دینی را می‌توان در مسیر مسلک دنیوی به دست آورد (36). این نگرش بر ازدواج نیز تأثیر گذاشت، خود لوتر، گویی نمادی از این تغییرات ایجاد کرد، صومعه را ترک کرد و با یک راهبه سابق ازدواج کرد.

این تغییرات عمده در رابطه بین کلیسا و جهان اغلب به عنوان تضعیف جدی اصل دینی به نفع لذت های دنیوی تعبیر می شود.اما، چنین دیدگاهی نادرست به نظر می رسد، زیرا اصلاحات بیشتر جنبشی برای افزایش سکولار بود. در مسائل اعتقادی دینی، اگرچه نه در زندگی روزمره، هر فرد موظف بود مانند راهب رفتار کند، یعنی اصولاً ملاحظات دینی را هدایت کند، این چرخشی تعیین کننده در روند تقدیس بود. چیزهای «این دنیا» با ارزش‌های دینی که در مراحل اولیه مسیحیت و ساختن «شهر انسان» در تصویر خدا 37 آغاز شد.

13 Webei M The Protestant Ethic and the روح سرمایه داری N Y Cnbner , 1958 \ Be 6 ep M اخلاق پروتستان و روح سرمایه داری / / Weber M برگزیده آثار M Progress, 1990]

Ibid TioelRch E Op cit Vol 2 Troeltsch E Protestantism and progress Boston Beacon 1953 Paiwnf T Chnstiamtv//International Encyclopedia of the Social Sciences N Y Macmillan 1968

نهادینه شدن این ایده از یک جامعه انسانی مبتنی بر دین، امکان ایجاد یک جامعه اجتماعی با ماهیت شرکتی، مانند خود کلیسا، به ویژه کلیسا در نسخه پروتستانی آن، رها از قشربندی بر اساس مدل کاتولیک رومی را در بر داشت. برای تحقق این امر در مقیاس جوامع سکولار بزرگ، شیوه و سطح متفاوتی از یکپارچگی سیاسی، که بسیار فراتر از دوره های قرون وسطی و رنسانس بود، مقدر بود که اصلاحات نقشی محوری در مشروعیت بخشیدن به برخی از مهم ترین سرزمین های جدید ایفا کند. پادشاهی‌ها، در ابتدا حکومت‌های آلمانی که لوتر با آن‌ها متحد شد 38. این اتحادها احتمالاً نه تنها برای بقای خود جنبش ضروری بودند، بلکه باعث ایجاد نوع خاصی از سازمان کلیسا-دولتی شدند که در آن آنها قادر به دریافت بودند. پیشرفتهای بعدیبرخی از اجزای ضروری جامعه مدرن اصلاحات به شیوه ای کمی متفاوت به انگلستان آمد، زمانی که هنری هشتم به پروتستانتیسم گروید و در را به روی تغییر اساسی در کلیسا و روابط آن با جامعه غیر روحانی باز کرد.

در جایی که کلیساهای دولتی پروتستان تشکیل شده بودند، در همه جا (به جز انگلستان) جریان محافظه کاری مذهبی و سیاسی وجود داشت، به ویژه در لوترییسم، که آشکارا وارد اتحاد با رژیم های سلطنتی سرزمینی شد. استقلال گروه های مذهبی از قدرت سیاسی 39، که به ویژه در ایالات متحده مشهود بود.

El/on GR Reformation Europe Cleveland Mendian, 1965 11 برای استثناهای مهم رجوع کنید به Lobsei J J Calvinism, equalitv, and inclusion//Max Weber on Charisma/Ed bv S N Eisenstadt Chicago Univ of Chicago Press, 1968

در قرون XV-XVI. دو رویداد چشمگیر رنسانس (یا رنسانس)و اصلاحات، انقلاب کرده اند زندگی عمومیاروپای غربی.

رنسانس- این احیای میراث باستانی، آغاز دنیوی است. اصلاحات- تجدید کلیسا، همراه با موجی از احساسات مذهبی.

آنچه این دو پدیده را به هم پیوند می دهد این است که نظام ارزشی قدیمی قرون وسطی را از بین بردند و دیدگاه جدیدی از شخصیت انسان را شکل دادند.

فرهنگ رنسانس در نیمه دوم قرن چهاردهم در ایتالیا سرچشمه گرفت و تا قرن شانزدهم ادامه یافت و به تدریج تمام کشورهای اروپا را یکی پس از دیگری در بر گرفت. بازگشت به دوران باستان، احیای آرمان های آن خود را در زمینه های مختلف نشان داد: در فلسفه، ادبیات، هنر. فرهنگ رنسانس ابتدا در میان روشنفکران پدیدار شد و متعلق به تعداد کمی بود، اما به تدریج ایده های جدیدی در آگاهی توده ها نفوذ کرد و ایده های سنتی را تغییر داد. یکی از مهمترین دستاوردهای رنسانس، ظهور اومانیسم در فلسفه است. به توسعه ایده های اومانیسم کمک کرد برونی، آلبرتی و ویتوریانو دا فلتره . اومانیست ها دین را زیر و رو نکردند، اگرچه خود کلیسا و خادمان آن مورد تمسخر قرار گرفتند. اومانیست ها به دنبال ترکیب دو مقیاس ارزش بودند.

اومانیست های قرن پانزدهم به مسئله یک روش علمی جدید، متفاوت از دیالکتیک مکتبی نزدیک شد. این امر تأثیر مثبتی در توسعه علوم طبیعی داشت. ریاضیدان معروف لوکا پاچیولی (1445-1514) کمک زیادی به توسعه جبر، هندسه، حسابداری کرد.

چهره های رنسانس با ترسیم ایده آل شخصیت انسانی، بر مهربانی، قدرت، قهرمانی، توانایی ایجاد و ایجاد دنیای جدیدی در اطراف خود تأکید کردند. یک شرط ضروری برای این، اومانیست ها دانش انباشته شده را در نظر گرفتند که به فرد کمک می کند بین خیر و شر انتخاب کند. فرد راه زندگی خود را انتخاب می کند و مسئول سرنوشت خود است.

ارزش یک شخص با شایستگی های شخصی او تعیین می شود و نه با موقعیت او در جامعه. عصر خودتأیید شخصیت انسانی فرا رسیده است و خود را از شرورگرایی و اخلاق قرون وسطایی رها می کند و فرد را تابع کل می کند.

در غیر این صورت، مسئله آزادی فردی تصمیم گرفته شد اصلاحات.

آلمان زادگاه اصلاحات بود. آغاز آن وقایع سال 1517 در نظر گرفته می شود، زمانی که دکترای الهیات مارتین لوتر (1483-1546) 95 پایان نامه خود را علیه فروش اغماض ارائه کرد. اصلاحات به سرعت در فرانسه، انگلستان و هلند گسترش یافت. در سوئیس، ایده های اصلاحی مورد حمایت قرار گرفت و ادامه یافت ژان کالوین (1509-1564).

در اروپا، با پذیرش ایده های اصلاحات، کلیساهای جدید و اصلاح شده شروع به شکل گیری کردند - انگلیکن، لوتری، کالوینیست، نه تابع کاتولیک رومی.

اصلاحات عقاید در مورد قدرت معنوی تزلزل ناپذیر کلیسا، در مورد نقش آن به عنوان یک واسطه بین خدا و مردم را از بین برد. کالوین تبلیغ کرد که نشانه لطف الهی به انسان در فعالیت عملی او آشکار می شود. اخلاق کاری اصلاحات، عملی بودن و کارآفرینی را تقدیس کرد. با گذشت زمان، اخلاق پروتستان که توسط جان کالوین توسعه یافت، بخش های وسیعی از جامعه را در بر گرفت و بورژواها حاملان اصلی آن شدند. و این طبیعی است: رهنمودهایی را ارائه کرد که برای زندگی در جامعه سرمایه داری نوظهور ضروری بود، جایی که بیشتر به کوشش و سرمایه گذاری بستگی داشت، و منشأ اجتماعی دیگر سرنوشت یک فرد را از پیش تعیین نمی کرد.

رنسانس پاپ

در 1447-1521 مقر مقدس توسط ده پاپ به اصطلاح رنسانس اشغال شده بود - از نیکلاس پنجم تا لئو X. اما آنها بیشتر شبیه سیاستمداران و جنگجویان، حامیان و اومانیست ها بودند تا کشیشان روحانی، و اصلاحات کلیسا و پاپ را به عقب راندند.

هدف اصلی «پاپی فرهنگی» رنسانس، تبدیل منطقه کلیسا نه تنها به ایالت پیشرو ایتالیا، بلکه به یک قدرت فرهنگی بزرگ بود.

همانطور که دیدیم، مارتین پنجم و یوجین چهارم، رم را از ویرانه‌ها بازسازی کردند، روی تزئینات آن کار کردند و اومانیست‌ها را به کار در کوریای رومی جذب کردند.

با این حال، اولین پاپ واقعی رنسانس، نیکلاس پنجم (1447-1455) بود. بازسازی رم که توسط او توسط بهترین معماران و هنرمندان به سبک رنسانس آغاز شد، "عصر طلایی" جدیدی را در تاریخ آن گشود. ایجاد کتابخانه واتیکان توسط او، اشتیاق او به جمع آوری نسخه های خطی باستانی و اولیه مسیحی (او خود آثار ترتولیان را در صومعه ای آلمانی کشف کرد)، که نسخه هایی از آن به دستور او تهیه شد، به ما این امکان را می دهد که او را یک انسان گرا واقعی بدانیم.

دربار پاپ دومین مرکز فرهنگ جدید پس از فلورانس است. مانند سایر پاپ های آن زمان، او امیدوار بود که از طریق حمایت خود، و نه اصلاحات، اقتدار مقر مقدس را بالا ببرد و ایمان را تقویت کند. او برای آخرین بار در تاریخ پاپ، فردریک سوم هابسبورگ را به عنوان امپراتور «امپراتوری مقدس روم ملت آلمان» تاج گذاری کرد.

پس از تسخیر بیزانس توسط ترکها در سال 1453، که به بیزانس ارتدکس (و همراه با آن امپراتوری روم شرقی) پایان داد، نیکلاس پنجم با روح ایده آل شوالیه برای محافظت از تمدن مسیحی، خواستار جنگ صلیبی علیه امپراتوری عثمانی شد. اما پاسخی از سوی پادشاهان اروپایی پیدا نکرد.

سلطنت خانواده بورجیا قبلاً با پاپ کالیستوس سوم اسپانیایی (1455-1458) آغاز می شود که به هیچ وجه اومانیست نیست.

به افتخار پیروزی بر ترک‌ها در نزدیکی بلگراد در سال 1456، او جشن تغییر شکل خداوند را برپا کرد، زنگ‌ها را در ظهر در کلیساها به صدا درآورد و دستور داد محاکمه ژان آرک در سال 1431 بازنگری شود. یک لشکر کامل از بستگانش از اسپانیا به دنبال او به رم رفتند که باعث شورش در رم شد.

پس از او، "شاهزاده اومانیست ها" Enea Silvio Piccolomini به نام پیوس دوم (1458-1464) پاپ را به دست گرفت.

او این نام را به افتخار شاعر رومی ویرژیل انتخاب کرد که "پرهیزگار" (pius) را Aeneas، حامی پاپ و جد رومیان نامید. پیوس دوم که پسر واقعی زمان خود، انسانی با دانش جهانی - شاعر، مورخ، سیاستمدار و دیپلمات بود، از هنرها حمایت کرد و به ادبیات ادامه داد.

او صاحب تنها زندگینامه پاپی است که تاکنون شناخته شده است، یادداشت هایی در مورد اعمال به یاد ماندنی (Commentarii rerum memorabilium…). آثار تاریخی و جغرافیایی پیوس دوم توسط کلمب به دقت مورد مطالعه قرار گرفت. این پاپ اومانیست مجموعه منظمی از گنجینه های روم باستان را سازماندهی کرد. حتی در طول کار شورای بازل (1431-1449)، او توهین های خشمگینانه ای علیه پاپ یوجین چهارم نوشت و در تاج و تخت پاپ خود را به عنوان حامی اصلاحات کوریا و کلیسا نشان داد.

امر سیاسی اصلی پاپ او تلاش برای سازماندهی اتحاد ضد ترکی حاکمان مسیحی بود، اما کنگره اروپا که توسط این دیپلمات درخشان در مانتوا تشکیل شد (1459) شکست خورد، زیرا ایده جنگ های صلیبی شوالیه به یک نابهنگام تبدیل شد. هنگامی که در سال 1464 او تلاش کرد تا یک جنگ صلیبی ترتیب دهد و قسطنطنیه را از دست ترکها به دست آورد، پاسخ او خیانت بود و به گفته آنها، پاپ از اندوه درگذشت.

پس از پیروزی اومانیسم در مقر مقدس، پاپ پل دوم (1446-1471) ضد انسانیت، یک ونیزی، دوباره آن را تصاحب کرد. او هدف خود را در تقویت دولت کلیسا می دانست. در این کنفرانس، پل دوم قول داد که شورایی را برای انجام اصلاحات کلیسا تشکیل دهد، اما پس از اینکه پاپ شد، به هر طریق ممکن با آن مخالفت کرد، زیرا متوجه شد که شورا فقط با شکست برتری پاپ می تواند پایان یابد. او بر خلاف اسلاف خود به سرپرستی نمی پرداخت.

هنرمندان و اومانیست‌ها که از حمایت محروم بودند، او را دشمن خود می‌دانستند و بارتولومئو پلاتینا در اثر خود در مورد تاریخ پاپ، ضمن ناسپاسی، او را یک بربر، دشمن فرهنگ و هنر معرفی می‌کرد، زیرا پولس دوم او را از قید رهایی داد. زندان تفتیش عقاید

روند رنسانس پاپ ها که به بهای منافع کلیسایی به منافع خاندان خود خدمت می کردند، در دوره سیکستوس چهارم (1471-1484) شکوفا شد. هنرمند ملوزو دا فورلی با به تصویر کشیدن تأسیس کتابخانه واتیکان توسط او بر روی نقاشی دیواری، دامنه خویشاوندی خود را به وضوح نشان داد: او همه "برادرزاده" خود - کاردینال ها، از جمله جولیانو دلا روور، پاپ آینده را در اطراف پاپ قرار داد. ژولیوس دوم. سیکستوس چهارم می خواست تاج و تخت پاپی را برای خانواده روور موروثی کند و تمام ایتالیا را از نظر سیاسی مطیع حکومت پاپ کند.

پول هنگفتی از مالیات جنگ صلیبی علیه ترک ها را خرج خانواده اش کرد و در روم گفتند که "ترک های واقعی اکنون برادرزاده های پاپ هستند." خرید و فروش مناصب و امتیازات کلیسا در مقیاس بزرگی قرار گرفت و تجارت عافیت قبلاً از طریق بانک انجام می شد. در سال 1475، پاپ یک سال دیگر را جشن گرفت.

تحت سیکستوس چهارم، نفوذ سلطنت اسپانیا در واتیکان شروع شد، جایی که نقش بزرگکلیسا بازی کرد. به درخواست «مسیحی ترین پادشاهان» فردیناند و ایزابلا، سیکستوس چهارم دادگاه تفتیش عقاید را در اسپانیا معرفی کرد و توماسو تورکومادا دومینیکن را به عنوان اولین تفتیش عقاید بزرگ منصوب کرد.

طبق دستور گاو پاپ، در سال 1481 اولین اتودافه در سویل برگزار شد و در مجموع 298 بدعت گذار در این سال سوزانده شدند. از آن زمان، آتش تفتیش عقاید تا دهه 20 در اسپانیا شعله ور شد. قرن 19

سیکستوس چهارم به عنوان یکی از بنیانگذاران «روم پاپی»، Roma dei Papi، که مرکز فرهنگ رنسانس در ایتالیا شد، در تاریخ ثبت شد. به دستور او، کلیسای کوچک معروف به نام کلیسای سیستین ساخته شد و با نقاشی های دیواری تزئین شد، پایه و اساس ایجاد آرشیو واتیکان گذاشته شد. بارتولومئو پلاتینا به دستور سیکستوس چهارم، تاریخ پاپ ها (De vitis ac gentis pontificum) را نوشت.

جانشین سیکستوس چهارم، اینوسنت هشتم (1484-1492)، از خانواده اشرافی جنوایی سیبو، بر تاج و تخت سنت سنت نشست.

پترا به عنوان یک "پدر واقعی" - همراه با 16 فرزند نامشروع خود، که به همین دلیل او لقب "پدر میهن" را دریافت کرد. Innocent VIII از طریق ازدواج خود به مبارزه رم با ناپل پایان داد و با مدیچی های فلورانسی صلح کرد.

این پاپ کلاه کاردینال را به جووانی دی مدیچی 13 ساله اهدا کرد که پاپ لئو ایکس شد.

اما بیش از همه، Innocent VIII برای گاو نر علیه جادوگران "با بیشترین غیرت" ("Summis desiderantes") در سال 1484 مشهور شد، و برکت داد بازرس Institoris و Sprenger برای بی رحمانه ترین شکار برای آنها.

آلمان در آتش بود. تعداد قربانیان گاو نر او غیرقابل محاسبه است. یکی از مقامات تریر گزارش داد: «به زودی کسی در اینجا نخواهد بود که دوستش داشته باشد. هیچ کس برای زایمان وجود نخواهد داشت: همه زنان سوخته اند. این یکی از مظاهر تضادهای عمیق رنسانس بود: ترکیبی از خیزش فرهنگی با شکوفایی وحشیانه ترین خرافات. طالع بینی در دانشگاه ها تدریس می شد.

جهان پر از «جنایت شیطانی» به نظر می رسید.

شاید مشهورترین پاپ رنسانس الکساندر ششم بورجیا (1492-1503) باشد.

به محض اینکه مورخان کاتولیک و سکولار او را "شرم پاپ"، "تاریک ترین شخصیت پاپ"، "بدبختی برای کلیسا" نامیدند. مخالفان او را از نوادگان مارانوس (یهودیان غسل تعمید یافته) می دانستند و به او شبیه سازی، زنا و مسمومیت نسبت می دادند.

اما به هر حال، پاپ های دیگر این زمان (و نه تنها این) را می توان به خاطر این موضوع مقصر دانست. الکساندر ششم با استعداد بسیار یک شخصیت معمولی رنسانس بود که در آن "نابغه و شرور" ترکیب شده بود.

الکساندر ششم که از طریق رشوه و فریب انتخاب شده بود، سیمونی و خویشاوندی را به حد نهایی خود رساند. هدف از سلطنت او صرفاً سیاسی بود: ادعای قدرت قبیله بورجیا در ایتالیا. برای انجام این کار، پاپ به یک ارتش قوی نیاز داشت که خالق و فرمانده واقعی آن پسرش سزار بورجیا بود که کاملاً عاری از هرگونه اصول اخلاقی و حتی بشریت عادی بود. چزاره، "باورگوی جنایات" نه تنها به مخالفان، بلکه به متحدانش و حتی برادرش جووانی بورجیا و داماد کنت پاپ جیووانی اسفورزا که به دستور او کشته شدند، رحم نکرد.

با این حال، ایجاد یک مالکیت موروثی در ایتالیای مرکزی برای چزاره بورجیا، این کشور را به عرصه رویارویی بین اشراف محلی (اورسینی و کولونا) و پادشاهان فرانسوی و هابسبورگ های آلمانی-اسپانیایی برای ایتالیای ثروتمند تبدیل کرد. به معنای هژمونی اروپا بود.

در نتیجه، در زمان سلطنت اسکندر ششم، انواع لیگ ها و ائتلاف ها بی پایان جایگزین شد، اتحادها ایجاد شد و خیانت شد، و در نهایت هیچ کس متوجه نشد که دشمن داخلی کجاست، دشمن خارجی کجاست. تخمیر در شهرهای ایتالیا آغاز شد. از آنجایی که توسکانی به رهبری فلورانس بیشترین مقاومت را در برابر تمایل الکساندر ششم برای ایجاد پادشاهی بورجیا ایتالیای میانه نشان داد، پاپ و متحدان مدیچی ها را اخراج کردند و پیرو دوم ظالم مدیچی گریخت.

اما هنگامی که پادشاه فرانسه وارد فلورانس شد، یک جنبش مردمی به رهبری راهب دومینیکن جیرولامو ساونارولا (1452-1498) در اینجا پیروز شد. او خواستار اصلاح کلیسا شد و از کلیسا خواستار فقر حواری شد که مردم فقیر را جذب کرد.

او بدون ترس به اسکندر ششم حمله کرد و بی رحمانه فسق و بی اخلاقی روم پاپ - این "بابل جدید" را محکوم کرد. اما برای همان راهب متعصب که سارقان ثروتمند را تازیانه زد، خواستار رعایت دقیق روزه و خواندن کتاب مقدس "به جای هوراس، سیسرو و ویرژیل" شد. مریدان او در مناجات و دسته های سوگوار، در ایام فضیلت قدیم عزاداری می کردند و به آنها «گریه» می گفتند. او در پیشگویی های خود انواع بلاها را برای مردم پیش بینی کرد و در سال های 1494-1498.

دیکتاتور فلورانس شد و به دنبال ایجاد یک دولت شهر دینی بود. در سال 1497، الکساندر ششم ساوونارولا را از کلیسا تکفیر کرد، فلورانس را به ممنوعیت تهدید کرد و "حزب دیوانگان" - بورژوازی و اشراف پول فلورانسی را بر ضد او برپا کرد.

ساوونارول می خواست «حکم خدا» را ترتیب دهد: اگر با پریدن در آتش سوزان نسوزد، «خدا از دهانش سخن می گوید»، در غیر این صورت او فریبکار و بدعت گذار است.

ساوونارولا زمانی که آتش از قبل روشن شده بود تله را کشف کرد و نپذیرفت. اما جمعیت ناآگاه از ترس حکم و «دیوانگان» خواستار دستگیری او شدند. ساوونارولا شکنجه شد، محکوم به دار زدن شد، سپس سوزانده شد و خاکستر در آرنو انداخته شد. اکنون در پیاتزا دلا سیگنوریا در فلورانس مسیر او به سمت آتش و محل سوختن مشخص شده است.

با این حال، سرنوشت او باعث اعتراض در میان معاصرانش نشد و جنبشی مردمی علیه کلیسا و پاپ برانگیخت، همانطور که پس از سوزاندن جان هوس اتفاق افتاد.

در اینجا یکی دیگر از پارادوکس های آن دوران وجود دارد: شرور غیر اصولی چزاره بورجیا از اتحاد ایتالیا در برابر تسخیر خارجی دفاع می کرد. در سال 1503 او تلاش کرد تا منطقه کلیسایی را سکولاریزه کند، زیرا مانعی برای ایجاد یک دولت ملی ایتالیا بود تا ایتالیای تکه تکه شده را تحت سلطه خود متحد کند.

اما توسعه بورژوایی کشور در چارچوب دولت شهرهای مستقلی صورت گرفت که علاقه مند به استقلال بودند. با این حال، ایده اتحاد ایتالیا قبلاً عمیقاً در آگاهی ملی نفوذ کرده بود و نیکولو ماکیاولی (1469-1527) درخشان ترین سخنگوی آن شد.

در «شاهزاده» («Il Principe») به عنوان یک پادشاه نمونه، «فیلم جنایات» چزاره بورجیا را بیرون آورد و تئوری دولت مسیحی سنت سنت را متزلزل کرد. آگوستین و توماس آکویناس، آن را نه به عنوان یک نهاد خدادادی و ابدی، بلکه از لحاظ تاریخی تثبیت شده، مستقل از دین و اخلاق شخصی به تصویر می کشند. در منظر تاریخی، این امر منجر به نیاز به جدایی کلیسا از دولت و سکولاریزاسیون شد.

در زمان سلطنت اسکندر ششم در سال 1492، کلمب آمریکا را کشف کرد. مبلغان مسیحی همراه با فاتحان اسپانیایی و پرتغالی به دنیای جدید رفتند. اتحاد پاپ و سلطنت اسپانیا بیشتر تقویت شد.

مرگ ناگهانی اسکندر ششم شایعاتی در مورد مسمومیت او ایجاد کرد و افسانه قضاوت عادلانه خداوند برای گناهان و جنایات را به وجود آورد. بر کسی پوشیده نبود که قتل های الهام گرفته از خانواده بورجا اغلب با کمک یک سم خاص انجام می شد.

به زودی، دشمن قسم خورده خانواده بورجیا، برادرزاده سیکستوس چهارم جولیانو دلا روور، دیپلمات، بشردوست و جنگجو پاپ ژولیوس دوم (1503-1513) به عنوان پاپ انتخاب شد.

افسانه ها حاکی از آن است که ژولیوس، در حالی که خود را با شمشیر و راپیر بسته بود، کلیدهای پاپ را به تیبر انداخت. پادشاهی آسمانیبا این کلمات: "بگذارید شمشیر از ما محافظت کند، زیرا کلیدهای St. پترا ناتوان شده اند!" ژولیوس دوم به دنبال گسترش ایالت پاپ و تبدیل آن به قوی ترین کشور ایتالیا بود.

او دائماً جنگ می کرد و اغلب خود رهبری ارتش پاپ را بر عهده داشت. در مورد جولیا گفته شد که او زمان بیشتری را در زین گذراند تا بر تخت پاپ. به گفته ماکیاولی، در دوران ژولیوس دوم، کشورهای پاپ «اکنون حتی از پادشاه فرانسه نیز احترام می‌گذارند، اگرچه تا همین اواخر، استانی‌ترین بارون با تحقیر به این ایالت نگاه می‌کرد و تکه‌های چاق را از آن ربود». ژولیوس دوم با کمک "شمشیر" خود، با سازماندهی اتحادیه کامبرایی با فرانسه و اسپانیا در سال 1509، تعدادی از شهرهای رومانیا را از ونیز فتح کرد و حتی پارما، پیاچنزا و رجیو را به ایالت پاپ ضمیمه کرد و "گردش" کرد. آن را به هزینه شهرهای در بخش مرکزی ایتالیا.

ژولیوس دوم را خالق گارد سوئیسی می دانند که در اصل گارد شخصی پاپ و متشکل از 200 سرباز بود. در زمان ژولیوس دوم، دولت کلیسایی به بزرگ‌ترین اندازه خود در تاریخ پاپ قرون وسطی رسید و خود او بزرگترین قدرت واقعی را در اختیار داشت.

ژولیوس دوم، "ستایشگر مریخ" در سال 1506 ساخت کلیسای جامع جدید سنت پیتر را آغاز کرد (که به مدت 160 سال زیر نظر 22 پاپ ساخته شد)، با دعوت از برامانته.

تحت او، رافائل و میکل آنژ در واتیکان کار می کردند. اما همچنین مشخص است که پاپ از هنرمندان خواستار اطاعت شدید از دستورات خود بود و در پرداخت کار آنها بسیار بخیل بود.

در زمان لئو X (1513-1521)، سلطنت پاپ رنسانس به بالاترین اوج خود رسید. دربار پاپ در جامعه اومانیست ها به لذت های بدیع می پرداخت. رافائل، ماکیاولی، آریوستو اینجا بوده اند. بابا پول زیادی برای سرگرمی ها و جشن ها خرج می کرد. لئو ایکس با کلمات زیر اعتبار دارد: "بیایید از پاپ لذت ببریم، زیرا خدا آن را برای ما نازل کرده است!" اما خزانه پاپ به سرعت خالی شد و همه، از جمله اراسموس روتردامی و مارتین لوتر، که از رم بازدید کردند، از اخلاقیات حاکم در "بابل جدید" خشمگین شدند.

نارضایتی از پاپ افزایش یافت. اما امور کلیسا چندان مورد توجه لئو ایکس نبود و در اصلاحات قریب الوقوع او فقط «مشاهده های رهبانی» را دید.

هنگامی که لئو ایکس در سال 1517 کلیسای جامع لاتران را که هیچ تصمیم مهمی نگرفت، بست، کاردینال ها که از حکومت او ناراضی بودند، به رهبری آلفونسو پتروچی، توطئه ای را برای کشتن او آغاز کردند.

برخی از محققان معتقدند که خود پاپ این توطئه را برای مقابله با مخالفان ساخته است. به هر حال تلاش برای مسموم کردن پاپ شکست خورد. سپس لئو ایکس، یک انسان گرا، پتروچی و سه کاردینال دیگر را به دار آویخت، بقیه را به زندان فرستاد، او را به جریمه های سنگین محکوم کرد و 39 کاردینال جدید را از میان هوادارانش منصوب کرد.

"روم پاپ" تحت رهبری لئو ایکس به طور فزاینده ای متحول شد. در عصر پاپ های رنسانس، ساخت و سازهای عظیمی در سراسر شهر انجام شد. سپس بسیاری از شاهکارهای هنر باستانی کشف شد، از جمله آنها - آپولو بلودره، لائوکون، ونوس د میلو.

لئو ایکس نظارت بر حفاری ها و همچنین تهیه طرحی برای بازسازی کل شهر شیر را به رافائل سپرد. رافائل نقاشی های دیواری معروف را در کاخ واتیکان خلق کرد.

و خود هنرمند پاپ را در حال خواندن رمز به تصویر می کشد که دور تا دور آن را چمدان ها احاطه کرده اند. در واقع، در دوران لئو ایکس، خویشاوندی بی حد و حصر دوباره حاکم شد. رم، پس از فلورانس، پایتخت رنسانس شد. با این حال، پس از مرگ ناگهانی لئو ایکس و "ساکو دی روما" - شکست شهر توسط آلمانی ها در سال 1527 - زوال سریع آغاز می شود و پایان رنسانس نزدیک می شود.

ظهور فرهنگ رنسانس که مصادف با سلطنت ده پاپ بود که خود این فرهنگ را پذیرفتند و در ظهور آن سهیم بودند، گواهی بر پایان دوره پاپ در قرون وسطی و ظهور یک جهان بینی جدید بود.

آنها سعی کردند بر بحران کلیسا و حکومت پاپی نه توسط کاردینال غلبه کنند اصلاحات دینیبه ضرر برتری پاپ، اما با تقویت نقش فرهنگی آن. ایده قدرت جهانی پاپ ها با ظهور دولت-ملت ها از بین رفت و پاپ ها به سیاستمداران و حامیان هنر تبدیل شدند.

با این حال، درخشش روم پاپ و فرهنگ رنسانس نتوانست مشکلات دیرینه را حل کند و انفجار اجتناب ناپذیر شد.

رنسانس و اصلاحات

در قرون XV-XVI. دو پدیده در فرهنگ - رنسانس و اصلاحات - نوعی انقلاب در زندگی معنوی اروپای غربی ایجاد کردند. به نظر می رسد که اشتراکات کمی بین آنها وجود دارد. رنسانس احیای میراث باستانی، آغاز سکولار است. اصلاحات تجدید کلیسا بود و با موجی از احساسات عمیق مذهبی همراه بود. با این وجود، آنها با این واقعیت متحد می شوند که سیستم ارزشی قدیمی قرون وسطی را نابود کردند و دیدگاه جدیدی از شخصیت انسان را شکل دادند.

رنسانس: پیروزی ها و تراژدی های فردگرایی

فرهنگ رنسانس در نیمه دوم قرن چهاردهم در ایتالیا شکل گرفت.

و در طول قرون 15 و 16 به رشد خود ادامه داد و به تدریج تمام کشورهای اروپا را یکی پس از دیگری در بر گرفت. معاصران این دوران را به عنوان عصر "روشن"، به عنوان بیداری از "تاریکی" قرون وسطی درک کردند.

نام خود "قرون وسطی" در همان زمان ظاهر شد. یونان باستانو رم به موضوعی پرشور نوستالژی و پرستش تبدیل شده اند. بازگشت به دوران باستان، احیای آرمان های آن خود را در زمینه های مختلف نشان داد: در فلسفه، ادبیات، هنر. فرهنگ رنسانس ابتدا در میان روشنفکران پدیدار شد و مالکیت معدودی بود، اما به تدریج ایده های جدید، هرچند به شکل ساده شده، در آگاهی توده ها نفوذ کرد و ایده های سنتی را تغییر داد.

یکی از مهمترین دستاوردهای رنسانس، ظهور اومانیسم در فلسفه است. اومانیست های اولیه: شاعر و فیلسوف F. Petrarch (1304-1374)، نویسنده G. Boccaccio (1313-1375) - می خواستند یک شخصیت انسانی زیبا و فارغ از تعصبات قرون وسطی بیافرینند و بنابراین، اول از همه. آنها سعی کردند سیستم آموزشی را تغییر دهند: علوم انسانی را با تمرکز بر مطالعه وارد آن کنند ادبیات کهنو فلسفه

در عین حال، اومانیست ها به هیچ وجه دین را سرنگون نکردند، اگرچه خود کلیسا و خادمان آن مورد تمسخر قرار گرفتند. بلکه به دنبال ترکیب دو مقیاس ارزشی بودند. پترارک در "اعتراف" خود نوشت که اخلاق زاهدانه مسیحیت روح را پاک می کند، اما آگاهی از ارزش وجود زمینی که از یونانیان و رومیان به ارث رسیده است کمتر اهمیت ندارد.

بنابراین، تقابل جسم و روح قرون وسطایی از بین رفت.

بازپروری زمینی در آن عصر، در درجه اول در تعالی زیبایی جهان و بدن انسان، عشق جسمانی، آشکار شد.

هنرمندان شروع به دیدن جهان متفاوتی کردند: مسطح، گویی تصاویر غیرجسمی از هنر قرون وسطایی جای خود را به فضای سه بعدی، برجسته و محدب دادند. رافائل سانتی (1483-1520)، لئوناردو داوینچی (1452-1519)، میکل آنجلو بووناروتی (1475-1564) با خلاقیت خود شخصیت کاملی را خواندند که در آن زیبایی فیزیکی و معنوی مطابق با الزامات زیبایی شناسی باستانی با هم ترکیب می شوند.

مردی با علایق و امیال زمینی اش در ادبیات هم ظاهر شد. موضوعی که قبلاً ممنوع شده بود عشق جسمانی، توصیفات طبیعت گرایانه آن حق وجود را به دست آورده است. اما نفسانیات معنوی را سرکوب نکردند.

نویسندگان نیز مانند فیلسوفان سعی در ایجاد هماهنگی میان دو اصل و یا حداقل ایجاد تعادل بین آنها داشتند. در دکامرون معروف بوکاچیو، داستان‌های بیهوده شیطنت‌آمیز درباره افراد ارادتمند با داستان‌های غم انگیز درباره عشق نافرجام یا فداکار جایگزین می‌شوند.

در غزلیات پترارک که به لورا زیبا تقدیم شده است، ویژگی های زمینی به عشق آسمانی داده می شود، اما احساسات زمینی به هارمونی آسمانی ارتقا می یابد. چهره های رنسانس با ترسیم ایده آل شخصیت انسانی، بر مهربانی، قدرت، قهرمانی، توانایی ایجاد و ایجاد دنیای جدیدی در اطراف خود تأکید کردند.

انسان شناسان ایتالیایی، لورنزو بالا (1407-1457) و ال. آلبرتی (1404-1472) دانش انباشته ای را که به فرد کمک می کند تا بین خیر و شر انتخاب کند، شرط ضروری برای این امر می دانستند. ایده والای یک شخص به طور جدایی ناپذیری با ایده اراده آزاد او مرتبط بود: فرد مسیر زندگی خود را انتخاب می کند و مسئول سرنوشت خود است. ارزش یک شخص با شایستگی های شخصی او تعیین می شود و نه با موقعیت او در جامعه.

دوران تأیید خود به خود و خشونت آمیز شخصیت انسانی فرا می رسید که خود را از شرورگرایی و اخلاق قرون وسطایی رها می کرد و فرد را تابع کل می کرد.

زمان تایتانیسم بود که هم در هنر و هم در زندگی خود را نشان داد. کافی است تصاویر قهرمانانه خلق شده توسط میکل آنژ و خود خالق آنها - شاعر ، هنرمند ، مجسمه ساز - را به یاد بیاوریم. افرادی مانند میکل آنژ یا لئوناردو داوینچی نمونه های واقعی از امکانات بی حد و حصر انسان بودند. با این حال، تیتانیسم جنبه منفی خود را نیز داشت که نه تنها به خیر، بلکه به شر نیز منجر شد.

رنسانس همچنین برای شخصیت‌های شوم و غول‌پیکر مانند سزار بورجیا یا لورنزو مدیچی مشهور بود. با لورنزو مدیچی، نماینده یک خانواده اصیل فلورانسی، شکوفایی هنر در فلورانس در قرن پانزدهم همراه بود. با این حال ، این حامی فرهیخته زیبا ، که به نظر می رسید تجسم ایده آل شخصیت دوران باشد ، از فتنه ها غافل نشد و در مبارزه با مخالفان از سم و خنجر استفاده کرد.

سزار بورجیا پسر پاپ به جنایات وحشیانه معروف بود. فردگرایی لجام گسیخته خود به خود هزینه های خود را داشت. مشکل انتخاب شخصی بین خیر و شر را به وجود آورد. بار آزادی فردی به تدریج شروع به ایجاد یک نگرش تراژیک به زندگی کرد که به ویژه در قرن شانزدهم برجسته شد.

در اواخر رنسانس تصادفی نیست که در نمایشنامه های نمایشنامه نویس بزرگ انگلیسی دبلیو شکسپیر (1564-1616) شخصی اغلب به صورت قهرمانانه و تراژیک به تصویر کشیده می شود. هملت چنین است که در آن تیتانیسم ذهن با ضعف، با احساس توانایی های محدود خود در مواجهه با دنیای اطراف پر از بدخواهی و اشتیاق ترکیب شده است. نوع دیگری از فردگرا نیز در آثار او ظاهر شد - یک خودخواه، تلاش برای قدرت و بالا رفتن از اخلاق (مکبث).

در غیر این صورت، مسئله آزادی فردی توسط اصلاحات تصمیم گرفته شد.

اصلاحات: حدود فردگرایی

آلمان زادگاه اصلاحات شد. آغاز آن را وقایع سال 1517 می دانند، زمانی که دکتر الهیات مارتین لوتر (1483-1546) با 95 پایان نامه خود علیه فروش اغماض صحبت کرد. از آن لحظه دوئل طولانی خود را با کلیسای کاتولیک.

اصلاحات به سرعت به سوئیس، هلند، فرانسه، انگلستان و ایتالیا گسترش یافت. در آلمان، اصلاحات با جنگ دهقانان همراه شد، جنگی که در مقیاسی بود که هیچ جنبش اجتماعی دیگر در قرون وسطی نمی تواند با آن مقایسه شود. اصلاحات نظریه پردازان جدید خود را در سوئیس یافت، جایی که دومین مرکز بزرگ آن پس از آلمان به وجود آمد.

در آنجا جان کالوین (1509-1564) که ملقب به «پاپ ژنو» بود، سرانجام اندیشه اصلاح طلبی را رسمیت بخشید. اصلاحات عقاید در مورد قدرت معنوی تزلزل ناپذیر کلیسا، در مورد نقش آن به عنوان یک واسطه بین خدا و مردم را از بین برد. این مقدسات کلیسا نیست که شخص را به فیض می رساند، بلکه ایمان شخصی است.

تنها منبع معتبر برای یک مسیحی کتاب مقدس است، نه احکام پاپ. م. لوتر با درخواست اصلاح کلیسا استدلال کرد که سکولاریزاسیون ضروری است اموال کلیساانحلال رهبانی و قرار دادن مدارس و بیمارستان ها در صومعه ها.

شعار "کلیسای ارزان" بسیار محبوب بود، اما دستاورد اصلی اصلاحات در نقش ویژه ای بود که به فرد در ارتباط فردی با خدا داده می شد. فردی که از میانجیگری کلیسا محروم شده بود، اکنون خود باید پاسخگوی اعمال خود بود، یعنی مسئولیت بسیار بزرگتری به او محول شد.

اصلاحات بر اهمیت زندگی و فعالیت دنیوی تعالی بخشید. کالوین تعلیم داد که نشانه لطف الهی نسبت به یک شخص در فعالیت عملی او آشکار می شود: موفقیت یا شکست معیاری است که به شما امکان می دهد بفهمید که آیا لعنت یا فیض بر شخص است. اخلاق کاری اصلاحات، عملی بودن، کارآفرینی را تقدیس کرد.

هر دو دوره اصلاحات و رنسانس شخصیت انسانی را در مرکز قرار دادند، پرانرژی، در تلاش برای دگرگونی جهان، با آغازی با اراده قوی.

اما اصلاحات تأثیر انضباطی بیشتری داشت: فردگرایی را تشویق کرد، اما آن را در چارچوب اخلاقی سخت‌گیرانه مبتنی بر ارزش‌های دینی وارد کرد. اصلاحات تأثیر زیادی بر آگاهی توده ای اروپایی ها گذاشت. در اروپا، که به سرعت توسط ایده های اصلاحات پذیرفته شد، کلیساهای جدید و اصلاح شده شروع به شکل گیری کردند - آنگلیکان، لوتری، کالوینیست، نه تابع کاتولیک رومی.

اغلب، پذیرش آرمان‌های مذهبی جدید مستلزم جنگ‌های خونین داخلی-مذهبی بود، مانند جنگ بین شاهزادگان پروتستان و اردوگاه کاتولیک به رهبری امپراتور آلمان، جنگ بین کاتولیک‌ها و هوگنوت‌ها (کالوینیست‌ها) در فرانسه.

مقدمه

احیاء (رنسانس) به عنوان یک فرآیند تاریخی توسعه ایدئولوژیک و فرهنگی در آستانه انقلاب های اولیه بورژوایی تعریف می شود. عناصر آن در اواخر دوره فئودالیسم ظاهر می شود و به دلیل شروع فروپاشی سیستم فئودالی است. کل این روند تا انقلاب های اولیه بورژوایی ادامه دارد.

آخرین دوره زمانی رنسانس، دوران اصلاحات است که این بزرگترین تحول مترقی را در توسعه فرهنگ اروپایی تکمیل می کند.

معمولاً اهمیت تاریخی رنسانس با ایده ها و دستاوردهای هنری اومانیسم مرتبط است که بر خلاف زهد مسیحی قرون وسطی عظمت و کرامت انسان را اعلام می کرد. حق او برای فعالیت عقلانی، لذت بردن و خوشبختی در زندگی زمینی. اومانیست ها زیباترین و کامل ترین خلقت خدا را در انسان دیدند. آنها خلقت و توانایی های خلاق ذاتی خداوند را به انسان گسترش دادند و سرنوشت او را در دانش و دگرگونی جهان ، آراسته به کار او ، در توسعه علوم و صنایع دیدند.

و این مرد خدایافته اومانیست ها با تصور بی اهمیتی کامل انسان در برابر خداوند و جهان بینی خوش بینانه و بشاش با روحیه خشن خویشتن داری داوطلبانه و خود انضباطی مورد مخالفت اصلاح طلبان قرار گرفت.

آنها تحقیر «استدلال» و اعتماد مطلق به دین را تجربه می‌کنند و به مرز تاریک‌بینی و نفرت از علم می‌رسند.

اصلاحات یک جنبش مذهبی و سیاسی اجتماعی گسترده است که در اوایل قرن شانزدهم در آلمان آغاز شد و هدف آن تغییر دین مسیحیت بود.

اصلاحات با شروع در آلمان، تعدادی از کشورهای اروپایی را فرا گرفت و منجر به دور شدن از کلیسای کاتولیک انگلستان، اسکاتلند، دانمارک، سوئد، نروژ، هلند، فنلاند، سوئیس، جمهوری چک، مجارستان و تا حدی آلمان شد.

اصطلاح «رفرماسیون» بیانگر آن جنبه اساسی جنبش است که مرکز آن انتقاد و حمله به موقعیت انحصاری کلیسای کاتولیک است. کلیسای پاپو آموزش آن در نظام سیاسی، ایدئولوژیک جامعه اروپایی آن زمان.

اف.انگلس انقلابی را تعریف کرد

سیر جنبش اصلاحات به عنوان اولین نبرد سرنوشت ساز فیلستینیسم اروپایی علیه فئودالیسم. این ویژگی مربوط به جنگ دهقانی آلمان بود، اما ویژگی‌های انقلابی مشابهی در هر جنبش اصلاحی ضد فئودالی وجود دارد، زیرا منعکس‌کننده منافع آزادی‌خواهانه پیشروی پیشرو، طبقه بورژوازی در حال ظهور است.

اصلاحات و رنسانس

روند غلبه بر مدرسی قرون وسطی، اصولاً به دو طریق انجام شد: از یک سو، از طریق رنسانس، و از سوی دیگر، از طریق اصلاحات اروپایی.

هر دو جریان در نقد اسکلاستیک قرون وسطی با یکدیگر تفاوت دارند، اما هر دوی آنها نیاز به تخریب را بیان می کنند. فلسفه قرون وسطیو ایدئولوژی، به مثابه مظهر بحران آن عمل می کند، پیش نیازهای ایجاد پایه های فلسفه زمان جدید را تشکیل می دهد.

این جریان ها یک مبنای تاریخی مشترک دارند - هر دو به تدریج در اعماق فئودالیسم با تولید طبیعی آن "بالغ می شوند".

بهبود ابزار کار و تخصص منجر به پیدایش سکونتگاه ها و شهرهای بسیاری شد که به سرعت رشد و توسعه یافتند و به تدریج از ظلم و ستم اربابان فئودال رهایی یافتند و مستقل شدند. نیاز به رشد نیروهای مولد به دانش تجربی طبیعت انگیزه می دهد و نیاز به کار آزادانه یک کارگر مستقل باعث ایجاد ایده های جدیدی در مورد انسان، آزادی و کرامت او می شود.

اومانیسم رنسانس به بیان جهانی این نیازها تبدیل شد، اما فرهنگ، علوم، آموزه ها برای دایره باریکی از مردم قابل دسترسی بود و نمی توانست به پیروزی نظام جدید کمک کند.

زندگی معنوی آن زمان را دین تعیین می کرد.

پس چرا کلیسا نتوانست چالش زمانه را رد کند. چرا با پروتستانتیسم مخالفت نکردید؟ زیرا پروتستان ها پاسخی آسان و در دسترس به چالش تاریخ دادند: کلیسای کاتولیک را باید رد کرد زیرا غیراخلاقی و در نتیجه بی خداست!

کلیسای کاتولیک که بر آن قدرت دارد اروپای غربیو ثروتهای ناگفته، خود را در وضعیت غم انگیزی یافت.

مسیحیت که به عنوان جنبشی از ستمدیدگان و بردگان، فقرا و تحت تعقیب قرار گرفت، در قرون وسطی مسلط شد. تسلط یکپارچه کلیسای کاتولیک در تمام عرصه های زندگی در نهایت به تولد دوباره و زوال درونی آن انجامید. نکوهش ها، دسیسه ها، سوزاندن در آتش و غیره به نام معلم عشق و رحمت - مسیح! با موعظه فروتنی و اعتدال، کلیسا به طرز فحشا ثروتمند شد. او از همه چیز سود می برد. بالاترین رده‌های کلیسای کاتولیک در تجملات ناشناخته‌ای زندگی می‌کردند، در زندگی پر سر و صدا سکولار، بسیار دور از ایده‌آل مسیحی زندگی می‌کردند.

برای جنبش اصلاحی اروپا، برای اولین قدم‌هایش، آموزه‌های یان هوس الهی‌دان چک از اهمیت بالایی برخوردار است.

تعدادی از عناصری که اصلاح کلیسا را ​​پیش بینی می کردند قبلاً در سخنرانی های متفکران رنسانس وجود داشت. بنابراین، اصلاحات و رنسانس از یکدیگر جدایی ناپذیرند.

پروتستانیسم

اصلاحات موجب ظهور سومین شاخه بعد از ارتدکس و کاتولیک - پروتستانیسم - شد.

این مجموعه ای از ادیان، کلیساهای مستقل و متنوع است که در ویژگی های جزمی و شرعی با یکدیگر متفاوت هستند. پروتستان ها برزخ کاتولیک را به رسمیت نمی شناسند، آنها مقدسین ارتدکس و کاتولیک، فرشتگان، باکره را رد می کنند. خدای سه گانه مسیحی در میان آنها موقعیت کاملاً انحصاری را اشغال می کند.

تفاوت اصلی بین پروتستانیسم و ​​کاتولیک و ارتدکس در آموزه ارتباط مستقیم بین خدا و انسان است.

به گفته پروتستان ها ، فیض از جانب خدا به شخص می رسد ، با دور زدن کلیسا ، "رستگاری" فقط از طریق ایمان شخصی شخص و اراده خدا حاصل می شود. این آموزه تسلط قدرت معنوی بر سکولار و نقش مسلط کلیسا و پاپ را تضعیف کرد، شخص را از ستم فئودالی رها کرد و احساس کرامت خود را در او بیدار کرد.

در ارتباط با نگرش متفاوت انسان نسبت به خدا، نه تنها روحانیت و کلیسا، بلکه به فرقه مذهبی در پروتستانیسم نیز جایگاهی فرعی داده می شود.

عبادت آثار و نمادها وجود ندارد ، تعداد مقدسات به دو تقلیل می یابد (تعمید و عشاق) ، عبادت معمولاً شامل موعظه ها ، دعاهای مشترک و خواندن مزامیر است. به طور رسمی، پروتستانتیسم بر اساس کتاب مقدس است، اما در واقع هر دین پروتستان اعتقادات، مقامات، کتاب های "مقدس" خود را دارد.

پروتستانیسم مدرن عمدتاً در کشورهای اسکاندیناوی، آلمان، سوئیس، انگلستان و ایالات متحده آمریکا، کانادا، استرالیا و غیره گسترش یافته است.

مارتین لوتر

جنبش اصلاحات در شخص مارتین لوتر (1483-1546) نماینده برجسته خود را داشت.

این مصلح آلمانی، بنیانگذار پروتستانتیسم آلمان که متأثر از عارف و تعالیم یان هوس بود، فیلسوف و متفکری نبود.

والدین اصلاح طلب از دهقانان مالیات‌دهنده تورینگن بودند.

در سال 1537، لوتر در یکی از «سخنرانی‌های میز» خود، از دوران کودکی و نوجوانی‌اش چنین صحبت کرد: «والدینم مرا سخت‌گیرانه نگه داشتند و در حد ارعاب بود. مادرم برای یک مهره که به نوعی آرزوی آن را داشتم، تازیانه به سرم زد.

با این رفتار خشن، در نهایت مرا به صومعه هل دادند. اگرچه آنها از صمیم قلب معتقد بودند که با من خوب کار می کنند، اما من تا حد ترس از آنها ترسیده بودم.

E.Yu می نویسد: "به نظر من." سولوویف، «تصمیم لوتر برای ورود به یک صومعه را می‌توان به عنوان بیان نهایی آن ناامیدی در احتمال موفقیت عملی، که عموماً مشخصه طبقه کارآفرین-برگر بود، در موقعیت دزدی سوداگرانه-فئودالی و خالی از هر چیزی در نظر گرفت. حمایت دینی و اخلاقی

در عین حال، این تصمیم همچنین حاوی عنصری از غرور و غرور ناگسستنی است: میل به دستیابی به خود در مسیرهای عملی زاهدانه "تأیید شده توسط خدا".

در ژوئیه 1505، لوتر به یک صومعه آگوستینی بازنشسته شد که به دلیل تشریفات سخت خود مشهور بود. با این حال، نتیجه تلاش های مختلف زاهدانه او اسفناک بود.

هر کاری که لوتر انجام داد، آگاهی از ترک خدا او را رها نکرد. در سال 1512، لوتر دوباره دچار یک حمله مالیخولیا شد (لازم به ذکر است که در سن 29 سالگی لوتر دکترای الهیات و زیرمجموعه کنوانسیون آگوستین ویتنبرگ شد، اینها در آن زمان پیشرفت های مورد تایید کلیسا بود) و او بازنشسته شد. سلولی که در آن او شروع به کار در جمع آوری تفسیر بر متن لاتین مزامیر کرد.

او به طور غیرمنتظره ای برای خود معنای جدیدی برای متون شناخته شده کشف کرد که منجر به "انقلاب" در ذهن لوتر در درک مسئله توجیه و نجات شد.

لوتر متوجه شد که مستقیماً از طریق همین توانایی قضاوت کننده وجدان خود درگیر خدا است، که فقط به ترک خدا بودن او گواهی می داد.

پس از اینکه لوتر شروع به درک این موضوع کرد که توسعه "شایستگی مسیحی" اضافی در صومعه یک تجارت پوچ است. و در حال حاضر در 1515-1516، او پایه های رهبانی - تقوای زاهدانه را زیر سوال می برد.

آغاز جنبش اصلاحات رویدادی بود که در ویتنبرگ در 31 اکتبر 1517 رخ داد، زمانی که لوتر تزهای تاریخی 95 خود را علیه فروش اغماض منتشر کرد.

در آن زمان ضرب المثلی وجود داشت: "کلیسا همه گناهان را می بخشد، به جز یکی - بی پولی". انگیزه اصلی «تزها» انگیزه توبه و پشیمانی درونی است، در مقابل هر نوع فعالیت بیرونی، هر کار، بهره‌برداری و شایستگی. اندیشه اصلی «تزها» به شرح زیر است: ایده اهدای کفاره عمیقاً با انجیل مسیح بیگانه است. خدای انجیل از کسی که گناه کرده است چیزی جز توبه خالصانه از آنچه انجام داده است نمی خواهد.

ایده اصلی "تزها" - فقط توبه برای خدا - مؤمن را به این ایده سوق داد که تمام اموال کلیسا-فئودالی یک دارایی غیرقانونی و به زور به دست آمده است.

تاریخ رنسانس به قرن 14 تا 17 باز می گردد. به گفته دیگران - تا قرن پانزدهم - هجدهم. اصطلاح رنسانس (رنسانس) معرفی شد تا نشان دهد که در این دوران بهترین ارزش ها و آرمان های دوران باستان احیا شده است - معماری، مجسمه سازی، نقاشی، فلسفه، ادبیات. اما این اصطلاح بسیار مشروط تفسیر شد ، زیرا بازیابی کل گذشته غیرممکن است. این احیای گذشته به شکل خالص آن نیست - این خلق یک جدید با استفاده از بسیاری از ارزش های معنوی و مادی دوران باستان است.

آخرین دوره رنسانس، دوران اصلاحات است که این بزرگترین تحول مترقی را در توسعه فرهنگ اروپایی تکمیل کرد.

اصلاحات با شروع در آلمان، تعدادی از کشورهای اروپایی را فرا گرفت و منجر به دور شدن از کلیسای کاتولیک انگلستان، اسکاتلند، دانمارک، سوئد، نروژ، هلند، فنلاند، سوئیس، جمهوری چک، مجارستان و تا حدی آلمان شد. این یک جنبش مذهبی و سیاسی اجتماعی گسترده است که در آغاز قرن شانزدهم در آلمان آغاز شد و هدف آن تغییر دین مسیحیت بود.

زندگی معنوی آن زمان را دین تعیین می کرد. اما کلیسا نتوانست در برابر چالش روزگار مقاومت کند. کلیسای کاتولیک بر اروپای غربی قدرت و ثروت های بی حد و حصر داشت، اما در وضعیت غم انگیزی قرار گرفت. مسیحیت که به عنوان جنبشی از ستمدیدگان و بردگان، فقرا و تحت تعقیب قرار گرفت، در قرون وسطی مسلط شد. تسلط یکپارچه کلیسای کاتولیک در تمام عرصه های زندگی در نهایت به تولد دوباره و زوال درونی آن انجامید. نکوهش ها، دسیسه ها، سوزاندن در آتش و غیره به نام معلم عشق و رحمت - مسیح! با موعظه فروتنی و اعتدال، کلیسا به طرز فحشا ثروتمند شد. او از همه چیز سود می برد. بالاترین رده‌های کلیسای کاتولیک در تجملات ناشناخته‌ای زندگی می‌کردند، در زندگی پر سر و صدا سکولار، بسیار دور از ایده‌آل مسیحی زندگی می‌کردند.

آلمان زادگاه اصلاحات شد. آغاز آن را وقایع سال 1517 در نظر می گیرند، زمانی که دکتر الهیات مارتین لوتر (1483 - 1546) با 95 پایان نامه خود علیه فروش اغماض صحبت کرد. از آن لحظه دوئل طولانی او با کلیسای کاتولیک آغاز شد. اصلاحات به سرعت به سوئیس، هلند، فرانسه، انگلستان و ایتالیا گسترش یافت. در آلمان، اصلاحات با جنگ دهقانان همراه شد، جنگی که در مقیاسی بود که هیچ جنبش اجتماعی دیگر در قرون وسطی نمی تواند با آن مقایسه شود. اصلاحات نظریه پردازان جدید خود را در سوئیس یافت، جایی که دومین مرکز بزرگ آن پس از آلمان به وجود آمد. در آنجا جان کالوین (1509 - 1564) که به "پاپ ژنو" ملقب بود، سرانجام تفکر اصلاحی را رسمیت بخشید و در نهایت اصلاحات منجر به جهت گیری جدیدی در مسیحیت شد که اساس معنوی تمدن غرب شد - پروتستانیسم. پروتستانیسم مردم را از فشار دین در زندگی عملی رها کرد.دین به امر شخصی شخص تبدیل شد. آگاهی دینییک جهان بینی سکولار جایگزین شده است. مناسک مذهبی ساده شده است. اما دستاورد اصلی اصلاحات در نقش ویژه ای بود که به فرد در ارتباط فردی با خدا داده شد. فردی که از میانجیگری کلیسا محروم شده بود، اکنون خود باید پاسخگوی اعمال خود بود، یعنی مسئولیت بسیار بزرگتری به او محول شد. مورخان مختلف مسئله رابطه بین رنسانس و اصلاحات را به روش های مختلف حل می کنند. هر دو دوره اصلاحات و رنسانس شخصیت انسانی را در مرکز قرار دادند، پرانرژی، تلاش برای دگرگونی جهان، با آغازی با اراده قوی. اما اصلاحات تأثیر انضباطی بیشتری داشت: فردگرایی را تشویق می‌کرد، اما آن را در چارچوب اخلاقی سخت‌گیرانه مبتنی بر ارزش‌های دینی وارد کرد.

رنسانس به ظهور فردی مستقل با آزادی انتخاب اخلاقی، مستقل و مسئول در قضاوت ها و اعمال خود کمک کرد. حاملان اندیشه های پروتستانی نوع جدیدی از شخصیت را با فرهنگ و نگرش جدید به جهان بیان کردند.

رفرماسیون کلیسا را ​​ساده، ارزان و دموکراتیزه کرد، ایمان شخصی درونی را بالاتر از مظاهر بیرونی دینداری قرار داد و به هنجارهای اخلاق بورژوایی مجوزی الهی داد.

کلیسا به تدریج موقعیت خود را به عنوان "دولت در یک دولت" از دست داد، تأثیر آن بر سیاست داخلی و خارجی به طور قابل توجهی کاهش یافت و بعداً به طور کامل ناپدید شد.

آموزه های یان هوس بر مارتین لوتر تأثیر گذاشت که به معنای عام فیلسوف و متفکری نبود. اما او یک اصلاح طلب آلمانی شد، علاوه بر این، بنیانگذار پروتستانتیسم آلمان.

سخنرانی. فرهنگ رنسانس و اصلاحات.

طرح

اومانیسم و ​​ایدئولوژی اصلاحات کلیسا.

ویژگی ها و تفاوت های مشترک بین رنسانس و اصلاحات.

غالب فرهنگی و تاریخی اصلاحات پروتستانی.

ادبیات

Gorfunkel A.Kh. اومانیسم - اصلاح طلبی - ضد اصلاحات: س. هنر // فرهنگ رنسانس و اصلاحات / ویرایش. اد. R.I. خلودوفسکی. M.: Nauka، 1981. صفحات 7-18 (A544399).

Stam S.M. اومانیسم و ​​ایدئولوژی اصلاح کلیسا // همان. صص 29-39.

Retrov M.T. در مورد معیارهای مقایسه رنسانس و اصلاحات // همان. ص 40-48.

مسئله رابطه بین رنسانس و اصلاح‌طلبی قرن‌هاست که همه کسانی را که توجه علمی خود را به این دوران می‌کنند، نگران کرده است.

مشکلات مطالعه جوهر رنسانس و اصلاحات، همانطور که بود، بر دو توضیح، مشخصات عمومی،یعنی آنچه که این دو مفهوم را به هم پیوند می دهد و مشخص می کند و آنچه را که تقسیم می کند، مخالفت می کندآنها را به یکدیگر

در برخی از کشورهای اروپایی، رنسانس برای مدت طولانی بدون اصلاحات (ایتالیا) توسعه یافت، در برخی دیگر رنسانس برای مدت بسیار کوتاهی با جنبش اصلاحی همراه نشد (انگلیس، فرانسه)، در کشورهای ثالث رنسانس و اصلاحات همزمان شدند. به ترتیب زمانی (اسکاندیناوی).

قبل از هر چیز، اجازه دهید ماهیت چنین پدیده ای را برای فرهنگ قرون وسطایی به عنوان رنسانس اومانیستی روشن کنیم. در رنسانس، اومانیسم به عنوان یک ایدئولوژی پیشرفته و مترقی عمل می کند که حق وجود مستقل و توسعه فرهنگ سکولار را تأیید می کند. هسته فرهنگ اومانیستی انسان محوری است، یک دکترین شکل گرفته در مورد انسان، در مورد آزادی انسان، در مورد امکان استفاده از توانایی های خلاق یک فرد - "خدای دوم"، در جهانی باز برای فعالیت او، پر از لذت های زمینی.

ایدئولوژی اومانیسم به رهایی معنوی و رشد همه جانبه فرد کمک کرد. جریان اصلی، جریان در این ایدئولوژی بود فردی کردن انسان گراییو این ایدئولوژی فردگرایانه باعث به وجود آمدن بزرگترین دستاوردهای ایدئولوژیک، هنری و علمی شد که از دوران خود بسیار گذشته است.

این ایدئولوژی فردگرایانه برای اولین بار کمک کرد که به تاریخ، به مبارزه سیاسی، به دولت به چشم انسان نگاه کنیم، یعنی چگونه می توان دانش اجتماعی را از قدرت الهیات بیرون آورد.

اصلاح طلبی یک جنبش مذهبی استهیچ مخالفتی با کاتولیک نیست. در میان مخالفان باید از لوترانیسم و ​​کالوینیسم نام برد که به کلیساهای اصلاح شده مستقل تبدیل شدند.

با ضد اصلاحات، ما فعالیت یا به عبارت بهتر ارتجاع کاتولیک به رهبری نظم یسوعی را که پس از شورای ترنت با هدف بازگرداندن تخطی ناپذیری و قدرت معنوی، انحصار کلیسای کاتولیک سازماندهی شد، درک می کنیم.

نقش بزرگی در تحکیم کلیسای کاتولیک توسط شورای ترنت در 1545-1563 ایفا شد. اگر تفتیش عقاید و سانسور با هدف سرکوب اصلاح‌طلبان و ریشه‌کن کردن اندیشه‌های آن و نیز آزاداندیشی سکولار بود، هدف شورا نه تنها محکوم کردن بدعت‌های پروتستان، بلکه اتخاذ تدابیری برای تقویت کلیسای کاتولیک بود. گاو نر اعلام شده توسط پاپ وظایف شورا را به شرح زیر بیان کرد: تعریف روشنی از ایمان کاتولیک و اصلاح کلیسا. هدف اصلی نظام‌بندی و یکسان سازی آموزش کاتولیک بود. ضرورت این امر ناشی از سخنرانی اصلاح طلبان پروتستان بود که به دنبال متزلزل ساختن پایه های سنتی بودند. پاپ پل سوم تثبیت جزمی و سازمانی کلیسا تحت سلطه پاپ را برای اصلاح و مبارزه با پروتستان ها اساسی می دانست.

کار کلیسای جامع، که در سال 1543 در شهر کوچک مرزی ترنتو (لات. تریدنت) بین ایتالیا و آلمان آغاز شد، با وقفه های طولانی به مدت 18 سال ادامه یافت تا سرانجام تصمیماتی اتخاذ شد. ابتدا به تخطی از سلسله مراتب، سنت ها و مقدسات کلیسا اشاره شد. کارکرد کلیسا به عنوان یک واسطه در دستیابی به رستگاری مورد تاکید ویژه قرار گرفت. هر چیزی که پروتستان ها می خواستند سرنگون کنند تأیید و تثبیت شد.

این شورا اصل اصلی اصلاح طلبان پروتستان را که بر اساس آن فقط کتاب مقدس منبع ایمان است رد کرد و تأیید کرد که سنت مقدس نیز منبع ایمان است. او تقدم پاپ در کلیسا، مقام روحانیون، تجرد، توده، مراسم مقدس اعتراف، تکریم مقدسین و احترام به یادگاران را تأیید کرد.

می توان مقایسه ای بین رنسانس و اصلاحات انجام داد سه طرح اصلی

1. اول از همه، آنها را به عنوان مقایسه می کنند دو "تماسدر میان خود پدیده های تاریخ اروپا. از این منظر، رنسانس و اصلاح‌طلبی نه چندان به‌عنوان دوره‌ها (در برخی از کشورها ترسیم مرز بین اصلاح‌طلبی و رنسانس دشوار است)، بلکه به‌عنوان فرآیندهای تاریخی و فرهنگی خاص، با همه پیچیدگی‌های جلوه‌هایشان ظاهر می‌شوند. و روابط

تأکید بر این نکته ضروری است که در آغاز اصلاحات (اصلاحات) «معامله» مبتنی بر سنت توسعه یافته و گاه رو به زوال رنسانس بود. احیا مقدم بر اصلاحات است و جایگزین آنها می‌شود، اگرچه این انسان‌گرایی بود که راه را برای اصلاح‌طلبان هموار کرد و میراث ایدئولوژیک و فرهنگی آن اساس جریان‌های اصلاحی شد. اما، در عصر اصلاحات، درک و کاربرد اساسی متفاوتی از نتایج اصلی رنسانس صورت گرفت.

2. طرح کلی دوممقایسه رنسانس و رفرماسیون آنهاست تجزیه و تحلیل ژنتیک تاریخی. یعنی مقایسه ای از آن پایه ها - سنت های تاریخی، تاریخی و فرهنگی که به طور ژنتیکی از آنها رشد کرده اند.

هر دو دوره رنسانس و اصلاحات با ایده های "بازگشت"، "تجدید"، "ترمیم" مشخص شدند. هم اینجا و هم آنجا عمدا به سوابق تاریخی روی می آورند. اما این سوال در مورد محتوای نوآوری و نوآوری مطرح می شود. "اصلاحات" رنسانس در تلاش برای "احیای" چه چیزی بود، و اصلاحات در قصد خود برای "اصلاح" چه چیزی را "احیا" کردند؟

هر دو دوره رنسانس و اصلاحات با تمایل به بازگرداندن ارزش های تحریف شده باستانی به هم مرتبط هستند. ایده بازگشتبا رد قاطعانه بسیاری از سنت های موجود همراه بود. اما این همان جایی است که شباهت به پایان می رسد. مقیاس و موضوع انکار برای اومانیست ها و اصلاح طلبان متفاوت است. رنسانس، که به طور کلی یک جنبش سکولار بود، در چارچوب انجام شد مسیحی کاتولیکاصول، یعنی بدون گسستن از کاتولیک. برخلاف رنسانس، اصلاحات از بدو پیدایش به وضوح با کاتولیکیسم در تمام گستره مخالفت کرد - از تعصبات و تشریفات گرفته تا سازمان کلیسا و زندگی مذهبی. اصلاحات و رنسانس سنت‌های تاریخی متفاوتی را «ترمیم» کردند.

3. طرح سوم- این مقایسه یا مقایسه رنسانس و اصلاحات به عنوان نظام های تاریخی و فرهنگی است که در همه عرصه های جامعه - از بالاترین حوزه های فعالیت معنوی گرفته تا عمل سیاسی و واقعیت های روزمره - تحقق یافته است.

رنسانس و اصلاح‌طلبی نظام‌هایی سازمان‌دهی شده‌اند. رنسانس کل است. اتصال جنبه ها و عناصر مختلف آن عاری از استحکام است، ارگانیک است. رنسانس یک سیستم باز است، آماده است تا چیزهای زیادی را بگیرد، خیلی چیزها را درک کند. اصلاحات به عنوان یک جریان بسیار پراکنده است (دکترین ها، بدعت ها، آموزه ها و غیره)

نفوذ اصلاحات از لحظه ساخت آنها دشوار است، زیرا بیشتر آنها با یک سیستم سفت و سخت از نسخه ها همراه هستند.

رنسانس و اصلاحات به سمت اهداف متفاوتی گرایش دارند، مکانیسم گسترش و توزیع آنها متفاوت است.

حال بیایید سعی کنیم برخی از جنبه های اساسی این دو سیستم را با جزئیات بیشتری با هم مقایسه کنیم.

تقابل دو نظام ایدئولوژیک آشکار است. اومانیسم انسان را از شبح سعادت اخروی به زندگی خلاقانه فعال و شاد روی زمین فراخواند. آموزه های اصلاحی دینی، انسان را تابع قدرت متعالی خداوند قرار می دهد و اطاعت بی قید و شرط را می طلبد. کتاب مقدس. بیخود نیست که بسیاری از اومانیست ها که در ابتدا از اصلاحات استقبال کردند، سپس با عصبانیت از آن روی گردانیدند، به عنوان یک مکتب و تعصب جدید.

اومانیست ها متقاعد شدند قدرت مطلق ذهن انسان،برعکس، اصلاح طلبان الهام گرفتند تصور قدرت مطلق ایمان. عقل به عنوان کمک مجاز بود، ایمان بی اندازه بالاتر قرار گرفت. لوتر نوشت: «هیچ کس فکر نکند که می تواند ایمان را با عقل درک کند... آنچه مسیح می گوید حقیقت است، صرف نظر از اینکه من یا هر شخصی می توانیم آن را بفهمیم.» لوتر در کتاب «علیه پیامبران آسمانی» ذهن را فاحشه شیطان نامید که فقط هر آنچه را که خدا می‌گوید و انجام می‌دهد بی‌حرمت و ناپاک می‌کند.

اومانیست ها که فرهنگ سکولار و انسانی آغشته به عقل را ترویج می کردند، از خرد باستانی الهام گرفتند. از سوی دیگر، لوتر از این که «مسیح در دانشگاه ها حکومت می کند نه معلم بت پرست نابینا ارسطو» خشمگین بود و توصیه کرد که تمام کارهای مهم استاگیریت از تدریس کنار گذاشته شود. کالوین در دوران جوانی خود گاهی از حکیمان دوران باستان بسیار سخن می گفت و حتی از افلاطون، ارسطو، سیسرو نقل قول می کرد، اما حتی در آن زمان نیز آثار آنها را بسیار پایین تر از کتاب مقدس قرار می داد. بعداً با رد هر چیز غیر مسیحی، استدلال کرد: "هر چیزی که در بین مشرکان شایسته ستایش به نظر می رسد، بی ارزش است." او اومانیست ها را متهم کرد که «همیشه متکبرانه انجیل را تحقیر می کنند».

اومانیست ها مکتب را از مواضع عقل گرایانه، و اصلاح طلبان را از موضع عرفانی نقد کردند. اصلاح طلبان می توانستند عقل را در زندگی عملی بپذیرند، اما در الهیات نه. با این حال، اومانیسم، مکتب گرایی و همچنین الهیات را رد کرد.

سنگ بنای جهان بینی انسان گرایانه اعتقاد به شایستگی های استثنایی انسان به عنوان یک موجود طبیعی، به ثروت پایان ناپذیر قوای جسمانی و اخلاقی او بود. اومانیست ها از زهد اخلاق دینی متنفر بودند.

برعکس، لوتر از «فساد رادیکال و کلی طبیعت انسان» سرچشمه می‌گیرد: «... هیچ چیز پاک یا خوبی در ما نیست، اما خود ما و آنچه داریم، همه در گناه غرق شده‌ایم...» (لوتر). کالوین انسان را «عدم حقیر» نامید. لوتر ازدواج را تنها به عنوان یک ضرورت مجاز دانست؛ او تجرد را ایده آل می دانست. آیا مردی در دنیا هست که اگر می توانست ترجیح نمی داد باکره و بدون همسر زندگی کند؟

اومانیسم متقاعد شده است که اراده انسان قادر به مقاومت در برابر نیروهای خارجی سرنوشت است و فرد می تواند خود را از ترس رها کند. اعتقاد به طبیعی بودن لذت و لذت، تقدس خیالی رنج را از بین برد. لوتر استدلال کرد که ایمان از ترس ناشی می شود و مستلزم ترس است: "به محض اینکه انسان نام خدا را می شنود، پر از هیبت، لرز و وحشت می شود."

نتیجه اخلاقی چنین تفسیری از جهان و انسان بود اصلی ترین امر دینی اطاعت است.برخلاف اظهارات روحانیون، انگیزه کمال اخلاقی واقعی، شکل گیری یک شخص به عنوان یک شخصیت معنوی از نظر روحی، نه در دین (قدیمی یا تجدید شده)، بلکه دقیقاً در اومانیسم بود. غالب جهان بینی جدید ایده شخصی بود که شأن و منزلت او نه با منشأ نجیب یا ثروت، بلکه فقط با مهارت شخصی، نجابت در اعمال و افکار تعیین می شد.

از مجموع موارد فوق، یک سوال منطقی مطرح می شود که چرا ایدئولوژی اصلاح طلبی که از تباهی انسان، ناتوانی او در کنترل سرنوشت خود و نه رنسانس ناشی می شد، پرچمدار مبارزه ضد فئودالی شد. توده ها؟

اول از همه، تمام جریانات اصلاح طلبی کلیسای قدیمی و فئودالی کاتولیک را رد کردند و در نظر مردم این کلیسای منشأ اصلی رذیلت بود که به نظر می رسید با از بین بردن آن، همه شرارت ها فرو می ریزد. ایده توجیه گناه از طریق ایمان، امید به رستگاری با فیض خدا را ایجاد کرد. به نظر می رسید که مزایای وعده داده شده توسط دین در دسترس همگان باشد.

ایدئولوژی اومانیستی (به ویژه در مرحله اولیه شکل گیری) با این وجود بود ویژگی فرهنگ نخبگان(لاتین، فعالیت سیاسی، آموزشی). تصادفی نیست که ایده های انسان گرایانه در برخی کشورها از نخبگان اشرافی دربار سرچشمه می گیرد.

اومانیسم معتقد به دستیابی به کمال و هماهنگی نوع بشر از طریق کمال هماهنگ فرد بود. او به فرد علاقه مند بود، اما نه توده ها. در کل، او نسبت به اقدامات توده ای بی تفاوت بود. جای تعجب نیست که او نتوانست از نظر سازمانی شکل بگیرد (آکادمی ها، محافل، جوامع، و غیره) به حساب نمی آیند. او نتوانست سازمان‌های منسجم و ستیزه‌جویانه‌ای مانند تشکل‌های کالوینیست ایجاد کند. اومانیسم نتوانسته است به طور کامل بر تقدم جهان بینی الهیاتی غلبه کند. روشنفکران رنسانس می‌خواستند بر افکار مردم تسلط پیدا کنند، اصلاح‌طلبان همیشه سعی می‌کردند بر خود مردم قدرت بیفزایند. اصلاحات، و به ویژه ضد اصلاحات، نوعی از شخصیت را زنده کرد که اساساً با شخصیت (خالق) رنسانس متفاوت بود. مفهوم حقیقت به طرق مختلف درک می شود. نکته در اینجا درجه اعتقاد نیست، بلکه ماهیت محکومیت هاست. خطیب دوره رنسانس با نوع واعظ مخالف است، نوع مفسر آزادانه فلسفی با نوع کدنویس و دکترینر مخالف است.

حقیقت اومانیسم جامع است فرد توسعه یافته، اما این حقیقت بیش از حد چند جانبه است. بنابراین، اومانیست ها آماده نبودند که برای زیبایی نکشند یا نمردند. اصلاح طلبان عموماً آماده کشتن و مرگ برای یک ایده بودند. اومانیست ها اغلب خودشان اصلاح طلب می شدند. اما حتی یک اصلاح طلب از اردوگاه طرفداران ایده او خارج نشد.

اصلاحات یک واکنش مذهبی به رنسانس بود، انکار سکولار آن، در جهت گیری اصلی آن از جهان بینی - اومانیسم.