انتخاب 1

1. مذهب دولتی در ژاپن قرون وسطی

1. یهودیت 2. بودیسم 3. آیین کنفوسیوس 4. مسیحیت

2. فرمانروای چین قرون وسطی نامیده می شد

1.پسر بهشت ​​2.خوارزمشاه 3.فرعون 4.خان

3. حاکم یک شاهزاده در هند

4. گسترش هندوئیسم در جامعه هند کمک کرد

5. تقسیم جامعه هند به کاست کمک کرد

1. نوسازی سریع کشور 2. حفظ ثبات در جامعه 3. افزایش تنش سیاسی در کشور 4. ایجاد وابستگی کامل جامعه به دولت مرکزی.

6. مدیر اجرایی در هند

1.قیصر 2.پاتریک 3.وزیر 4.خلیفه

7. دین مبین اسلام در

1.5 اینچ 2.6 اینچ 3.7 اینچ 4.8 اینچ

8. ویژگی های فئودالیسم بیزانس

1. گسترش نظام موضوعی 2. فقدان مالکیت دولتی 3. عدم وابستگی فئودالی دهقانان 4. استقلال کامل اربابان فئودال بیزانس.

9. بیزانس نقش زیادی در گسترش در روسیه داشت

1.تئاتر 2.اسلام 3.دموکراسی 4.نقاشی شمایل

10. در نتیجه بحران جامعه قرون وسطی،

1-تقویت مواضع برگرها 2- توقف مهاجرت جمعیت 3-تقویت اقتصاد معیشتی 4-تقویت چندپارگی فئودالی

11. نتیجه بحران جامعه قرون وسطی

1. تولد سرمایه داری 2. مرگ دولت های بربر 3. نابودی تمدن اروپایی 4. تقویت بنیان های سنتی جامعه

12. پایتخت امپراتوری روم توسط امپراتور به شهر بیزانس منتقل شد.

1. ژوستینیان 2. شارلمانی 3. اکتاویان آگوستوس 4. کنستانتین 1

13. ارزش فرهنگ عرببرای انتشار بود

1. هنر شمایل نگاری 2. تکنیک ساخت کلیساهای بزرگ 3. نظام تربیت و آموزش یونانی 4. اکتشافات و اختراعات

14. ویژگی بارز فرهنگ رنسانس بود

1. نفی فردگرایی 2. پرستش فرهنگ باستانی 3. به رسمیت شناختن کتاب مقدس به عنوان تنها منبع حقیقت 4. مفهوم نیاز به پیروی از مقدر.

15. اصل کنفوسیوس "دولت یک خانواده بزرگ است" که در چین تأسیس شد، به این معنی بود که در کشور

1. نرخ زاد و ولد بالا وجود داشت 2. همه ساکنان با پیوندهای خونی به هم مرتبط بودند 3. تغییر وضعیت اجتماعی در نتیجه یک سری تولد دوباره آسان بود. 4. اطاعت از مقامات و قربانی کردن منافع شخصی مهم تلقی می شد. به خاطر دولت

16. نقش عظیم پاپ در دوران بلوغ قرون وسطی توضیح داده شد

1. ضعف حاکمان سکولار 2. وحدت کلیسای مسیحی 3. امتناع کلیسا از مالکیت 4. قدرت امپراتورهای بیزانس

17. گفتن:

آزمون تاریخ عمومی پایه دهم (قرن وسطا - رنسانس)

گزینه 2

1. در دوره شوگونات در ژاپن

1. قدرت امپراتور افزایش یافت 2. جنگ داخلی متوقف شد 3. سیاست انزوا از کشورهای دیگر انجام شد 4. شکل حکومت جمهوری برقرار شد.

2-گفتن:پس ظاهراً خداوند از همان ابتدا این را آنقدر شایسته و برجسته خلقت خود (انسان) دانسته که انسان را زیباترین و نجیب ترین و داناترین و قوی ترین و قدرتمندترین قرار داده است.

1.انسان 2.مکتب شناسی 3.الهیات 4.عرفان

3. رشد شهرهای قرون وسطی کمک کرد

1. مهاجرت بزرگ مردم 2. توسعه روابط کالایی و پولی 3. رشد بازده کشاورزی 4. پیدایش مالکیت زمین فئودالی

4. در شرق، برخلاف فئودالیسم اروپای غربی

1. جامعه دهقانی حفظ شد 2. مالکیت خصوصی وجود داشت 3. اقتصاد ماهیتی کشاورزی داشت 4. دولت مالک عالی زمین بود.

5. Reconquista نامیده می شود

1. تسخیر قلمرو شبه جزیره ایبری از اعراب 2. تسخیر قلمرو شبه جزیره بالکان توسط ترکها 3. اوج فرهنگ در هند 4. لشکرکشی صلیبیون به شرق.

6. آغاز قرون وسطی با

1. ظهور مسیحیت 2. تشکیل اولین امپراتوری ها 3. سقوط امپراتوری روم غربی 4. سقوط قسطنطنیه و بیزانس

7. علت پیدایش فرهنگ رنسانس بود

1. توقف جنگ ها 2. توسعه روابط بازار 3. توزیع ادبیات شوالیه 4. تقویت مواضع بیزانس در عرصه بین المللی

8. اهمیت امپراتوری بیزانس در تاریخ

1. پایه گذاری دموکراسی 2. توقف پیشروی قبایل بربر به غرب 3. تبدیل شدن به پیوندی بین دوران باستان و عصر جدید 4. تبدیل شدن به زادگاه تاریخ و فلسفه

9. زادگاه فرهنگ رنسانس بود

1.آلمان 2.بیزانس 3.فرانسه 4.ایتالیا

10. همان وظایفی که شوالیه های اروپای غربی در ژاپن انجام می دادند

1.سامورایی 2.لژیونرها 3.کشاتریاس 4.شنشی

11. "بستن" ژاپن از جهان خارج در قرن هفدهم. منجر شد به

1. استقرار رژیم شوگونات 2. توسعه سریع سرمایه داری 3. حفظ نظم فئودالی 4. اخراج همه ساکنان از شهرهای ساحلی.

12. در هند، بر خلاف دیگر ایالات شرق، در قرون وسطی وجود داشت

1-دموکراسی 2-قدرت-مالکیت-3-نظام وارنو-کاستی 4-سلطنت تئوکراتیک قوی

13. گسترش هندوئیسم در جامعه هند کمک کرد

1.حفظ سنت گرایی 2.رشد تنش اجتماعی 3.ایجاد یک دولت متمرکز قوی 4.حرکت سریع مردم در نردبان اجتماعی

14. علت شکوفایی فرهنگ عرب

1. پیوند سنت های معنوی شرق و غرب 2. توزیع گسترده زبان لاتین 3. ایجاد دانشگاه در همه شهرهای بزرگ 4. گسترش الفبای یونانی.

15. علت پیدایش شهرهای قرون وسطایی در قرن 1-11.

1. توقف جنگ ها 2. پیدایش دانشگاه ها 3. توسعه صنایع دستی و مبادله 4. پیدایش دولت های متمرکز

16. دین مبین اسلام در

1.5 اینچ 2.6 اینچ 3.7 اینچ 4.8 اینچ

17. حاکم یک شاهزاده در هند

1. رجا 2. امیر 3. وزیر 4. خلیفه

پس از گسست نهایی با کلیسای ارتدکس شرقی، وحدت جزمی در کلیسای کاتولیک حاصل شد. برای مدت طولانی، بدعت‌های مردمی علیه سلسله مراتب کلیسا مبتنی بر جریان‌های مختلفی بود که از دکترین رسمی کلیسا منحرف می‌شدند. تقویت وحدت کلیسا یک مسئله مذهبی نیست، بلکه یک مشکل کلیسا - اداری است. پاپ ضامن وحدت کلیسای کاتولیک شد. پاپ با اشاره به اقتدار عالی این دکترین مشروط به جزمات، همچنین می خواست انحصار برتری خود را در زمینه اداری کلیسا تضمین کند. هدف آن ایجاد یک حکومت کلیسای مطلقه متمرکز بود که با تکه تکه شدن خاص دولت-کلیسا در دولت های فئودال اروپایی، که در قرن یازدهم، جدایی آنها از دولت مرکزی (رومی) تقویت شده بود، جلوگیری شد.

بدیهی است که حاکمان دولت های فردی با تکیه بر کلیساهای ملی در حال رشد خود به دنبال تقویت قدرت خود بودند، بنابراین، آنها علاقه ای به تقویت بیشتر اقتدار کلیسای مرکزی نداشتند. در عین حال، انشعاب به کلیساهای ملی مملو از این خطر بود که این کلیساها - مانند کلیساهای شرقی - در مسائل جزمی نیز مستقل شوند که منجر به انحلال کلیساگرایی مسیحیت شد. بنابراین، پاپ ها، که برای برتری طلبی می کوشیدند، تنها با میل به دستیابی به این هدف محدود هدایت نمی شدند، زیرا آنها برای خود حق تعیین (سرمایه گذاری) روحانیت عالی را که قبلاً در انحصار قدرت سکولار، حاکمان بودند، مطالبه کردند. در همان زمان، روحانیون بالاتر به حاکمان سکولار خود وابسته شدند و بنابراین باید در خدمت اهداف کلیسا-اداری و کلیسا-سیاسی دولت بودند. تنها با رعایت منافع کلیسایی جهانی که در قدرت عالی پاپ در نتیجه حکومت متمرکز تجسم یافته است، می توان از این امر جلوگیری کرد. این امر وحدت کلیسا را ​​تضمین کرد.

گسترش قدرت عالی کلیسایی-اداری پاپ به داخل (درون کلیسا) به این معنی بود که کلیساهای ملی تابع رم بودند، سلسله مراتب کلیسا به پاپ وابسته بودند، بنابراین به اصل جهانی گرایی کلیسایی پی بردند. اعمال برتری ظاهری، در رابطه با قدرت سکولار، به این معنا بود که از وحدت کلیسا فقط می توان با مبارزه با منافع خاص دولت های سکولار دفاع کرد. اولین وسیله برای رسیدن به این هدف، انتقال حق انتصاب به روم بود رتبه های بالاترکلیساها با این حال، پاپ گریگوری این ایده را به نتیجه منطقی خود رساند: آنها سعی کردند تقدم پاپ را به قلمرو سیاست گسترش دهند. تقدم مقر مقدس در زمینه جزمیات قرن هاست که مورد تردید قرار نگرفته است. و در اداره سلسله مراتب کلیسایی، اگرچه بدون مقاومت نبود، برتری پاپ پذیرفته شد. گریگوری هفتم و جانشینانش با بازاندیشی در ثنویت قدیم در وحدت ارگانیک با کلی گرایی کلیسایی و همچنین تحت رهبری پاپ، می خواستند جهان گرایی سیاسی را تحقق بخشند. برای اجرای این مفهوم، رئیس جامعه مسیحی باید پاپ باشد که او نیز جای امپراتور را می گیرد.

قوانین داخلی جامعه فئودالی فرصت های گسترده ای را برای اجرای حکومت دینی باز کرد. در دوره فئودالیسم اولیه (قرن IX-XI)، قدرت امپراتور نقش رهبری را در جامعه مسیحی ایفا کرد. در کنار دلایلی که قبلاً ارائه شد، یک عامل همراه این واقعیت بود که دولت های فئودالی فردی هنوز موقعیت خود را تحکیم نکرده بودند، مسیحیت هنوز به اعماق جامعه نفوذ نکرده بود و فقط در سطح آن حاکم بود. در این شرایط، تقدم قدرت سکولار و مسلح محقق شد.

وضعیت در طول دوره فئودالیسم بالغ (قرن XII-XIV) تغییر کرد. قدرت امپراتوری بر کشورهایی که فئودالیسم در آنها تقویت می شد غیرقابل عمل بود، جهان گرایی سیاسی را نمی توان با کمک ابزارهای دولتی-امپراتوری، با تکیه بر یک امپراتوری (و فقط در چارچوب امپراتوری آلمان-روم) تحقق بخشید. تغییراتی در ساختار داخلی جامعه ایجاد شد، توسعه روابط فئودالی منجر به تقویت قدرت مرکزی سلطنتی شد. در این دوره، تمام حوزه های جامعه با مسیحیت رسوخ می کند، دین به بخشی ارگانیک از جامعه تبدیل می شود. قدرت جهانی امپراتوری ضعیفتر از نیروهای خاص بود، در عین حال، کلیسا، و در درون آن جهان گرایی مذهبی و اداری- کلیسایی پاپ، تقویت شد و تقریباً به حد مطلق رسید. از اواسط قرون وسطی، پاپ به تنها قدرت جهانی تبدیل شد و این امکان تلاش برای دستیابی به جهان گرایی سیاسی را نیز فراهم کرد. قدرت برتر سیاسی که توسط پاپ تحقق یافت، نه با کمک ابزارهای دولتی-امپراتوری (با کمک سلاح)، بلکه در حوزه ایدئولوژیک و سیاسی، اما در عین حال با تکیه بر دولت مستقل پاپ در حال رشد به دست آمد.

پاپ گریگوری هفتم و مبارزه برای سرمایه گذاری (1073-1122)

پس از مرگ کاردینال هامبرت، قدرت واقعی به هیلدبراند تعلق داشت، که در سال 1059 از ساب دیاکون تبدیل شد. هیلدبراند که یک کشیش جوان بود به خدمت گریگوری ششم درآمد. به عنوان منشی پاپ، در تبعید در کلن با او بود. پس از مرگ گریگوری که در سال 1054 به وقوع پیوست، به صومعه کلونیاک بازنشسته شد و از آنجا توسط پاپ لئو نهم به رم احضار شد. علیرغم این واقعیت که هیلدبراند به سپاه کاردینال پرسبیترها تعلق نداشت ، او به عنوان رهبر شماس های کاردینال ، قبلاً در زمان پاپ الکساندر دوم سخنی تعیین کننده در کوریا داشت. هیلدبراند پس از گذراندن مدرسه کلونیاک، با برخاستن از راهبان و رسیدن به بالاترین رتبه کلیسا، سیاستمداری باهوش و محتاط بود، اما در عین حال سخت مانند فولاد و فردی متعصب. او در امکاناتش گزینشی نبود. بسیاری از اسقف های کاردینال با دیدن روح شیطانی پاپ ها در او کینه ای نسبت به او داشتند. هیچ کس در کوریا شک نداشت که هیلدبراند بیشترین شانس را برای نامزدی حزب اصلاح طلب به رهبری هامبرت و پیتر دامیانی دارد.

هنگامی که در سال 1073 کاردینال هیلدبراند، که یک کاردینال هیرودیاکون بود، جسد اسکندر دوم را به کلیسای جامع لاتران تحویل داد، مردم حاضر در کلیسای جامع به طور خود به خود شروع به فریاد زدن کردند: "هیلدبراند به پاپ" - بدین ترتیب او را پاپ انتخاب کردند.

هیلدبراند بدون اینکه منتظر پایان روزه اجباری سه روزه باشد، به معنای واقعی کلمه خواستار انتخاب شدن به عنوان پاپ شد تا از مقاومت کاردینال ها جلوگیری کند. از این نظر، انتخاب او متعارف نبود، زیرا از سال 1059 حق انحصاری کاردینال ها بود. هیلدبراند با ارائه یک عمل انجام شده به کاردینال ها و سپس ترغیب آنها به تایید متعارف انتخاب خود موفق شد. هدف دوم از چنین تصرف قدرت، تمایل به ارائه یک عمل انجام شده به پادشاه آلمان بود. هیلدبراند حتی گزارشی از انتخاباتی که هر یک از اسلافش وظیفه خود می دانستند برای او نفرستاد. با این حال، پادشاه هنری چهارم بلافاصله دستکشی را که از روم به سوی او پرتاب شده بود برنداشت: او مشغول مبارزه با دشمنان داخلی خود، ساکسون‌های شورشی بود و سعی می‌کرد آنها را آرام کند، و به همین دلیل به زودی اعلام کرد که انتخاب هیلدبراند را پذیرفته و تأیید کرده است.

هیلدبراند هنگام انتخاب نام - گریگوری هفتم - کمترین تلاشی برای گرامیداشت یاد و خاطره گریگوری ششم که در تبعید در کلن که منشی آن بود درگذشت، نکرد، بلکه این نام را به افتخار پاپ گرگوری اول کبیر انتخاب کرد. جانشین کار گریگوری اول - یک راهب قرون وسطایی - بر تخت پاپ برنامه ای را برای ایجاد یک مرجع جهانی جهانی که نام آن پاپ است انجام داد. گرگوری هفتم، به دنبال مفهوم تاریخی خود، بر ایده های آگوستین مقدس، گریگوری اول و نیکلاس اول تکیه کرد، اما بسیار فراتر از آنها رفت و اسیر ایده امپراتوری جهانی تحت حکومت پاپ شد. هدف گرگوری اجرای "سیویتاس دی" ("کشور خدا") بود، ایجاد چنین امپراتوری جهانی مسیحی، جایی که حکومت بر شاهزادگان و مردم به پاپ سپرده می شود، اما در آن دولت با کلیسا همکاری می کند. ، و پاپ و امپراتور با هم تحت رهبری پاپ عمل می کنند.

برتری پاپ در دوران گریگوری هفتم از هر جهت محقق شد. با سلطنت او، یک دوره تاریخی طولانی در توسعه کلیسای کاتولیک به پایان رسید. در همان زمان، او پایه و اساس اجرای اهداف قدرت جهانی برجسته ترین پاپ های قرون وسطی - Innocent III و Boniface VIII را گذاشت. گریگوری هفتم در دوران سلطنت خود، اصل قدرت برتر پاپ ها را به زندگی سیاسی گسترش داد. این عملا به این معنی بود که پاپ خود را رئیس جهان مسیحیت می دانست که شاهزادگان سکولار موظف به اطاعت از آن بودند. در مفهوم پاپ گریگوری، جایگاه ایده امپراتوری شارلمانی توسط قدرت عالی جهانی (کلیسایی و سکولار) پاپ گرفته شد. برنامه پاپ گریگوری هفتم در سندی به نام «دیکتات پاپ» («Dictatus parae») که به احتمال زیاد در سال 1075 تنظیم شد، مشخص شد. در اصل، این مگنا کارتای پاپ بود. پیش از این، قابلیت اطمینان مجموعه تصمیمات در مورد اقتدار پاپ مورد تردید قرار گرفت، در حال حاضر اعتقاد بر این است که نویسنده مجموعه گریگوری هفتم است. 27 ماده اصلی فرمان پاپ افکار زیر را بیان می کند:

1. فقط کلیسای رومی توسط خود خداوند تأسیس شد.

2. فقط پاپ است که حق دارد جهانگرد خوانده شود.

3. حق تعیین و عزل اسقف متعلق به یک پاپ است.

4. وکیل پاپ در شورا از هر اسقفی برتر است، حتی اگر دارای رتبه پایین‌تری باشد. او همچنین حق انتقال اسقف ها را دارد.

5. پاپ همچنین ممکن است در مورد حذف افراد غایب تصمیم بگیرد.

6. با افراد تکفیر شده توسط پاپ، حتی حضور در یک خانه ممنوع است.

7. ممکن است یک پاپ، مطابق با نیاز زمان، قوانین جدید صادر کند، اسقف های جدید تشکیل دهد، فصل ها را به کلیساها تبدیل کند و بالعکس، اسقف های ثروتمند را تقسیم کند و فقرا را متحد کند.

8. یک پاپ می تواند لباس سلطنتی بپوشد.

9. همه شاهزادگان فقط باید پای پدر را ببوسند.

10. در کلیساها فقط نام پاپ ذکر می شود.

11. در تمام دنیا فقط او به نام پاپ مفتخر شد.

12. پاپ حق برکناری امپراتورها را دارد.

13. پاپ این حق را دارد که در صورت لزوم اسقف ها را از یک اسقف به دیگری منتقل کند.

14. پاپ ممکن است بنا به صلاحدید خود یک روحانی را از کلیسایی به کلیسا دیگر منتقل کند.

15. کسی که توسط پاپ منصوب شده است، ممکن است رئیس هر کلیسایی باشد؛ نمی توان انجام یک مقام پایین تر را به او واگذار کرد. کسی که پاپ او را به کرامت تقدیم کرده است، اسقف دیگری حق ندارد به درجه بالاتر منصوب کند.

16. بدون دستور پاپ امکان تشکیل جلسه وجود ندارد شورای جهانی.

18. هیچ کس حق ندارد تصمیمات پاپ را تغییر دهد تا زمانی که خودش تغییرات مناسب را در آن اعمال کند.

19. هیچکس حق قضاوت در مورد پاپ را ندارد.

20. هیچ کس حق ندارد در مورد فردی که به مراجع تقلید مراجعه کرده است، قضاوت کند.

21. مهم ترین مسائل هر کلیسا باید به پاپ ارائه شود.

22. کلیسای روم هرگز اشتباه نکرده است، طبق شهادت کتاب مقدس، برای همیشه خطاناپذیر خواهد بود.

23. پاپ رم، اگر مطابق قوانین با در نظر گرفتن شایستگی های سنت پیتر انتخاب شود، بدون شک به عنوان اسقف پاویا سنت سیمماخوس، قدیس خواهد شد.

24. به دستور و مطابق با اختیارات پاپ، ممکن است از سوی روحانیون درجه پایین نیز اتهام وارد شود.

25. پاپ ممکن است اسقف را بدون دعوت به شورا عزل یا به دفتر خود بازگرداند.

27. پاپ می تواند افراد را از سوگند وفاداری به شخص مرتکب گناه رها کند.

"دیکته پاپ" بر اساس "فرمان های دروغین ایزیدور" نه تنها اعلام می کند که پاپ دارای صلاحیت جهانی و عصمت است، بلکه حق دارد شورایی را تشکیل دهد، اسقف ها را تقدیس کند و آنها را عزل کند. گریگوری هفتم در ابتدا تلاش کرد تا قدرت نامحدودی را در حکومت کلیسا به دست آورد. شوراهایی که یکی پس از دیگری دنبال می‌شدند، احکام سخت‌گیرانه‌ای را علیه سیمونی و علیه ازدواج کشیش‌ها تصویب کردند. معرفی تجرد، تجرد کشیشان، هدف خود را بر هم زدن اجتماع منافعی قرار داد که بین روحانیت و جامعه سکولار وجود داشت. تجرد کاهنان یک امر به اصطلاح تجلی الهی نیست، بلکه یک قانون کلیسایی است. از اناجیل فقط توصیه هایی در مورد رعایت باکرگی می دانیم، اما از منع ازدواج روحانیون خبری نیست. ما با اولین قانون کلیسا در شورای الویرا (حدود 300) ملاقات می کنیم: قانون سی و سوم، تحت تهدید طرد شدن از روحانیت، اسقف ها، کشیشان و شماس ها را از زندگی با همسران خود منع می کند. در اینجا بحث منع ازدواج نیست، بلکه منع زندگی خانوادگی است. در دوره تقویت سلسله مراتب کلیسا، به عنوان مثال در شورای نیقیه، در کلیسای جهانی هنوز امکان تصمیم گیری در مورد تجرد وجود نداشت. در شرق، این وضعیت بدون تغییر باقی ماند؛ در کلیسای لاتین، پاپ لئو اول و گریگوری اول به تصمیم شورای الویرا قدرت قانونی دادند و آن را به کل کلیسا تعمیم دادند. اما در دوران مهاجرت مردم و سپس در اوایل قرون وسطی این تصمیم عملی نشد و ازدواج روحانیون عادی شد. گرگوری هفتم و جنبش اصلاحی اصل تجرد را احیا کردند و به دنبال اجرای آن در فعالیت های عملی کلیسای فئودال بودند. اکثر مجالسی که در قرون 11 تا 12 برگزار شد، قبلاً خواستار لغو ازدواج برای روحانیون شده است. دومین شورای کلیسای لاتران در سال 1139 اعلام کرد که افراد دارای رتبه عالی (اسقف، کشیش) نمی توانند ازدواج کنند. این بار دیگر در شورای کلیسای ترنت بیان شد که تجرد را یک امر جزمی اعلام کرد. علیرغم این واقعیت که در طول تاریخ تجرد کلیسا مورد انتقاد گسترده قرار گرفته است، تصمیم در مورد تجرد در قوانین فعلی کلیسا گنجانده شده است.

بر اساس مفهوم کلیسا، هیچ خانواده ای بین کشیشی که در حالت تجرد است و خدا وجود ندارد، بنابراین او می تواند خود را کاملاً وقف خدمت به خدا کند، او به منافع خانواده مقید نیست. در کنار آن، تصویب قانون تجرد روحانیون در قرون وسطی البته با منافع کلیسایی-سازمانی و اقتصادی-امپراتوری موجود تسهیل شد. دگم تجرد اجباری مقاومت زیادی را در کلیسا برانگیخت، زیرا در بیشتر جاها کشیش ها وارد روابط زناشویی می شدند. در سال 1074 در شورای پاریس تصمیمات پاپ باطل اعلام شد. اسقف اتو کنستانس مستقیماً کشیشان خود را به ازدواج دعوت کرد. گریگوری هفتم نمایندگان تام الاختیار پاپ را برای اجرای تصمیم خود در مورد تجرد به کشورهای اروپایی فرستاد.

هانری که به دلیل قیام ساکسون ها در شرایط سختی قرار گرفت، مدتی جرأت انجام عمل را نداشت، زیرا به حمایت اخلاقی پاپ نیاز داشت. رفتار او زمانی تغییر کرد که پاپ تصمیم گرفت حق امپراتور برای سرمایه گذاری را به چالش بکشد و او توانست بر مخالفت های داخلی غلبه کند. درگیری بین پاپ و امپراتور اجتناب ناپذیر بود، زیرا، طبق اصل مفهوم گریگوری هفتم، پاپ باید مستقل از قدرت سکولار باشد. تقدم پاپ تنها در صورتی می تواند اعمال شود که هنگام انتصاب اسقف، اراده خود (سرمایه گذاری) را اعمال کند و از این طریق از سیمونی جلوگیری کند. بنابراین، در نتیجه معرفی تجرد توسط کلیسا، نه تنها مسئله حفظ اموال کلیسا، بلکه دستیابی به استقلال کلیسا از مقامات سکولار نیز حل شد.

بر اساس فرمان پاپ، خداوند حفظ نظم الهی در زمین را به پاپ سپرد. بنابراین، پاپ حق دارد در مورد همه چیز قضاوت کند، اما هیچ کس نمی تواند او را قضاوت کند، قضاوت او تغییر ناپذیر و خطاناپذیر است. پاپ باید کسانی را که در تضاد با نظم جهانی مسیحی هستند مجازات کند. حاکمان و شاهزادگان باید به ویژه مراقب باشند. اگر پادشاه با مأموریت خود مطابقت نداشته باشد، یعنی از خدا و کلیسا پیروی نکند، بلکه با جلال خود هدایت شود، در این صورت حق قدرت را از دست می دهد. پاپ با داشتن قدرت کامل برای مجازات و عفو می تواند حاکمان سکولار را عزل کند یا دوباره به آنها قدرت بدهد. این فرض اساسی بود که گریگوری هفتم در مبارزه خود با هانری به آن اشاره کرد و در دستان او روشهای مبارزه مانند نفرین کردن، تکفیر پادشاهان از کلیسا، رهایی رعایای آنها از سوگند به وسیله ای مؤثر تبدیل شد. اگر قبلاً امپراتوری بر پاپ حکومت می کرد (سزاروپاپیسم)، پس در جمهوری مسیحی نقش رهبری به کلیسا، به پاپ ها (دولت کلیسا) منتقل می شود، به طوری که، مطابق با قوانین خداساختن یک امپراتوری (تئوکراسی).

طبق نقشه گریگوری هفتم، پادشاهان باید به مقر مقدس وابسته باشند. با این حال، سوگند وفاداری فقط به دوک‌های نورمن، پادشاهان کروات و آراگون، که واقعاً واسال‌های «شاهزاده رسولی» بودند، اعمال می‌شد. با این حال، کوریا می‌خواست خواسته‌های خود را به ساردینیا و کورس و سپس به کل توسکانی گسترش دهد. با این حال، درخواست‌های وفاداری رعیت به انگلستان، فرانسه و مجارستان که بر اساس دلایل مختلف قانونی مطرح شد، توسط پاپ محقق نشد. در حالی که پاپ های قبلی در جدال شاهان مجارستان و امپراتوران آلمان در کنار امپراتور ایستاده بودند، سخنرانی گریگوری علیه قدرت امپراتوری منجر به تغییراتی در این زمینه شد. بنابراین، برای مثال، هنگامی که درگیری بر سر تاج و تخت سلطنتی مجارستان بین سلیمان و گزا به وجود آمد، پاپ در این اختلاف دخالت کرد و از طرف جیزا صحبت کرد و امپراتور در طرف سلیمان. با این حال، گریگوری هفتم نه تنها در روابط با هانری چهارم، بلکه با تمام حاکمان مسیحی به حقوق سلطنتی خود اشاره کرد. بنابراین، هنگامی که گریگوری با اشاره به "دیکتات پاپ"، سلیمان را که به امپراتور سوگند رعیت داد، محکوم کرد و اشاره کرد که او حق چنین کاری را ندارد، زیرا مجارستان ملک سنت پیتر است، سپس گزا. نسبت به پاپ خوددارتر شد. (تاج به سلیمان رسید، بنابراین در سال 1075 گزا با تاجی از امپراتور بیزانس میشائیل دوکاس تاجگذاری کرد.)

پاپ نتوانست حقوق خود را در قبال مجارستان محقق کند. از این گذشته، پاپ برای مقاومت در برابر امپراتور آلمان به حمایت مجارستان مستقل نیاز داشت. بنابراین، گریگوری، برای مثال، حق پادشاه لازلو اول را که بعداً به عنوان یک مقدس مقدس شناخته شد، برای تعیین سلسله مراتب و تنظیم مسائل سازمانی کلیسا (سرمایه گذاری سکولار) محدود نکرد. علاوه بر این، به منظور جلب حمایت پادشاه، در سال 1083 در شورای رم، پاپ، شاه استفان، شاهزاده ایمره و اسقف گلرت را به عنوان مقدس معرفی کرد.

بدون شک، آرزوهای گریگوری هفتم تهدیدی برای استقلال حاکمان سکولار بود. پاپ نه تنها با پادشاه آلمان، بلکه با دیگران نیز مخالف بود، مانند پادشاه فرانسه فیلیپ اول. اما اگر در فرانسه از حمایت از قدرت برتر روم خودداری کردند و طرف پادشاه خود را گرفتند، در آلمان فئودال‌ها که علیه دولت مرکزی می جنگید، وارد اتحادی علیه شاه شد. هانری قبلاً مجبور بود نه برای قدرت بر کلیسای آلمان، بلکه برای حقوق خود به عنوان رئیس دولت با پاپ بجنگد. گرگوری اصلاحات خود را به خوبی تعیین کرد: شاه هنری چهارم هنوز به عنوان امپراتور تاج گذاری نشده بود و فقط می توانست تاج را از دست پاپ دریافت کند. از سوی دیگر، پاپ همچنین سعی کرد از دشمنی هایی که بین نورمن ها، ساکسون ها و امپراتور وجود داشت سوء استفاده کند.

در نتیجه انتشار فرامین شورای لاتران در سال 1075، مبارزه آشکار بین پاپ و قدرت امپراتوری آغاز شد. آنها مقرر کردند که مناصب کلیسا که از طریق سیمونی به دست آمده اند منحل شوند. پاپ گرگوری از ملت ها درخواست کرد که از اطاعت اسقف هایی که کشیش های متاهل (concubinatus) را تحمل می کنند، سرپیچی کنند. بدین ترتیب، شورا، مؤمنان را علیه روحانیونی که از سیمونی استفاده می کنند و متاهل هستند، تحریک کرد. در همان زمان، در شورای 1075، پاپ سرمایه گذاری سکولار را ممنوع کرد. در این تصمیم آمده است: «اگر کسی از دست هر شخص سکولار، مقام اسقف یا شأن یک صومعه را دریافت کند، به هیچ وجه نمی‌تواند در زمره اسقف‌ها قرار گیرد، و نباید به عنوان اسقف و اسقف هیچ افتخاری به او بدهد. به عنوان یک راهبایی علاوه بر این، فیض سنت پیتر را از او سلب می کنیم و او را از ورود به کلیسا منع می کنیم تا زمانی که به هوش آمده، دفتر خود را که از راه گناه آلود غرور، جاه طلبی و نافرمانی به دست آمده است، ترک نکند. گناه بت پرستی اگر هر یک از امپراطوران، پادشاهان، شاهزادگان یا نمایندگان هر یک از مقامات یا اشخاص سکولار (دنیوی) اسقف تعیین کند یا جرأت اعطای منصب کلیسایی را داشته باشد، از مجازات مناسب در امان نخواهد ماند. از آنجایی که یک کشیش نمی تواند انتصابی را برای یک منصب کلیسا از جانب یک فرد غیر روحانی (حاکم یا حاکم فئودال) بپذیرد، هنری برای قدرت خود خطری می بیند، زیرا به این ترتیب حق دفع اموال وابسته به کلیسا از دست او خارج شد. و نفوذ خود را بر سلسله مراتب کلیسا که باید در جریان مبارزه با فئودال های سکولار به آن تکیه می کرد، از دست داد. به همین دلیل بود که امپراتور اکنون به شدت علیه پاپ ظاهر شد.

هانری - برخلاف قول قبلی خود - خود مشغول انتصاب در بالاترین مناصب کلیسا از جمله در ایتالیا بود. به همین دلیل پاپ در سال 1075 او را به تکفیر تهدید کرد. با این حال، اولتیماتوم به نتایجی منتهی شد که مستقیماً برخلاف آنچه انتظار می رفت، انجامید: نه تنها هانری و اسقف های وفادار به او را که قبلاً به دلیل تجرد ناراضی بودند، مرعوب نکرد، بلکه حتی آنها را به مخالفت با ادعاهای پاپ تحریک کرد. روحانیون بالاتر پشتیبان وفادار هنری بودند، زیرا در حال حاضر آنها خطری را برای استقلال خود بیشتر از پاپ می دیدند تا از پادشاه. قدرت اسقف نیاز به اتحاد با پادشاه داشت. در همان زمان، فئودال های سکولار که علیه هنری قیام کردند، متحدان شماره یک پاپ شدند. هانری چهارم و اسقف هایش در ژانویه 1076 شورای امپراتوری را در ورمز تشکیل دادند و در اینجا اسقف های آلمانی - به رهبری حریف شایسته هیلدبراند، هیو کاندید - از ادای سوگند وفاداری به پاپ خودداری کردند.

در فوریه 1076، گریگوری هفتم، در شورایی در کلیسای لاتران، به سخنان سفیران امپراتور گوش داد. پس از آن اسقف هایی را که از او جدا شده بودند برکنار کرد، هانری را تکفیر کرد، او را از پادشاهی ایتالیا و آلمان محروم کرد و رعایا را از سوگند و اطاعت از او رها کرد.

"قدیس پیتر، شاهزاده رسولان، با گوش خود به من تعظیم کن، من از تو می خواهم که به سخنان بنده خود گوش کنی ... - این شروع حکم گریگوری بود که حاوی اهانت به پادشاه بود، - به نام به افتخار کلیسای شما و در دفاع از آن، با اتکا به قدرت و اقتدار شما، پادشاه هاینریش، پسر امپراتور هنری را که با گستاخی ناشناخته به کلیسای شما حمله کرد، از حکومت آلمان و تمام ایتالیا منع می کنم و همه را منع می کنم. هر که هست به عنوان پادشاه به او خدمت کند. و کسی که می خواهد به شرافت کلیسا لطمه بزند، مستحق این است که خود تاج و تختی را که به اعتقاد او متعلق به اوست، از دست بدهد. و از آنجایی که او مسیحی است، نمی خواهد اطاعت کند... که تهدید به تکفیر می کند، و از پندهای من غفلت می کند، پس، چون می خواست در کلیسا انشقاق ایجاد کند، خود را از آن جدا کرد. اما من، نایب شما، او را تحقیر می کنم و با اعتماد به شما، او را از کلیسا تکفیر می کنم، تا مردم بدانند و تأیید کنند: تو پطرس هستی، و خدای زنده، کلیسای پسرش را بر صخره سنگی بنا کرد و دروازه ها را جهنم بر آن قدرتی ندارد. پس از آن، هانری پاسخ داد: "از تاج و تخت سنت پیتر پایین بیا." در عید پاک 1076، اسقف اوترخت پاپ گرگوری را از کلیسا تکفیر کرد.

تکفیر پادشاه یک پدیده کاملاً جدید در تاریخ بود و این خطر را افزایش داد که پاپ با رهایی رعایای پادشاه از سوگند وفاداری، کلیسا را ​​از قدوسیت قدرت سلطنتی، یعنی کل سیستم محروم کند. در مارس 1076، گریگوری هفتم در نامه ای ویژه خطاب به اربابان فئودال آلمانی، تمام تردیدهای احتمالی در مورد مشروعیت تکفیر پادشاه از کلیسا را ​​برطرف کرد و دوباره آنها را به مخالفت با هانری فرا خواند. بدیهی است که در نتیجه این امر، در تابستان 1076، فئودال ها علیه هانری گرد هم آمدند و شروع به مبارزه با او در ساکسونی کردند.

مخالفت با هنری چهارم به رهبری یکی از بستگان پادشاه دوک رودولف سوابی شکل گرفت. دوک های ساکسون و آلمان جنوبی از این بحران برای رهایی از دست هنری که از روش های حکومت مطلقه استفاده می کرد استفاده کردند. با این حال، بخش قابل توجهی از اسقف ها جانب هنری را گرفتند. فئودال های شورشی گرگوری را به رایشستاگ که برای اوایل فوریه 1077 در آگسبورگ برنامه ریزی شده بود احضار کردند تا در آنجا محاکمه پادشاه را برگزار کنند. هانری متوجه شد که تنها در صورتی می تواند تاج و تخت خود را نجات دهد که از وقایع جلوتر باشد و از پاپ عفو دریافت کند. از این رو در پایان سال 1076 به همراه همسر، فرزند و اسقف هایش از آلپ گذشت. در این زمان، گریگوری برای شرکت در مذاکرات با رای دهندگان در جلسه رایشستاگ، خود را برای سفر به آلمان آماده می کرد. هاینریش با اجرای نمایش «رفتن به کانوسا» توانست از این امر جلوگیری کند.

در ژانویه 1077، گرگوری در یک قلعه کوهستانی تسخیرناپذیر به نام کانوسا، متعلق به ماتیلدا مارگروین توسکانی بود. بارها توسط مورخان، شاعران و نمایشنامه نویسان به آن اشاره شده است، صحنه ایستادن هنری سه روز در لباس یک گناهکار توبه‌کار در مقابل دروازه‌های قلعه در واقع به معنای پیروزی پادشاه تحقیر شده بر پاپ بود: هانری، بدون سلاح، با همسر و فرزندش به همراه چند اسقف در کنار دیوارهای قلعه ظاهر شدند. پس از یک توبه سه روزه، که بر خلاف تصور رایج، هنری به هیچ وجه پابرهنه و پوشیده نبود، بلکه در لباس یک گناهکار توبه‌کار که بر لباس سلطنتی پوشیده بود، پاپ را عمدتاً به اصرار راهب کلونی انجام داد. ، هوگو و ماتیلدا، مجبور شد گناهان هنری را ببخشد و پادشاه را با اسقف هایش به کلیسا معرفی کند (28 ژانویه 1077). گرگوری واقعاً نمی توانست توبه را مطابق قوانین تشخیص دهد و از عفو پادشاه امتناع کند. بازگشت هنری به آغوش کلیسا نیز به این معنی بود که او حیثیت سلطنتی خود را بازیافت. سلاح خود پاپ، که هنری شادی خود را از آن جعل کرد، علیه پاپ چرخید. گرگوری در کانوسا شکست خورد.

با این حال، دوک های آلمانی منتظر پاپ نبودند، برای آنها اهمیتی نداشت که در کانوسا چه اتفاقی افتاد. در مارس 1077، آنها پادشاه جدیدی را در شخص دوک رودولف سوابی انتخاب کردند. رودلف قول داد که ماهیت انتخابی قدرت سلطنتی را حفظ کند و آن را موروثی نسازد. نیروهای جدایی طلب در آلمان حول ایده سلطنت منتخب علیه هنری که از مطلق گرایی دفاع می کرد گرد آمدند. هنری که به آغوش کلیسا بازگشت، که چندان نگران سوگند در کانوسا نبود، بلافاصله اسقف های لومبارد را به سمت خود جذب کرد، به سرعت بر کوه های آلپ غلبه کرد، به خانه بازگشت و شروع به مبارزه با رودولف کرد. هنری در Canossa دوباره دست برای مقابله با مخالفان داخلی باز کرد. جامعه در آلمان و ایتالیا به دو حزب تقسیم شد: حزب پاپ و حزب امپراتور. جمعیت شهرهای آلمان از هانری حمایت می کردند و انتظار داشتند که او بتواند اربابان فئودال را مهار کند. در ایتالیا از گریگوری علیه آلمانی ها حمایت کردند. روحانیون برتر آلمان بسته به اینکه از چه کسی بیشتر می ترسید تقسیم می شدند: پادشاه یا پاپ. و دوک‌ها، کنت‌ها موقعیت‌های خود را بسته به جایی که می‌توانستند دارایی بیشتری به دست آورند، تغییر می‌دادند. مبارزه بین دو اردوگاه با موفقیت های متفاوتی صورت گرفت. در ابتدا، پاپ گرگوری موقعیت خود را مشخص نکرد و از هیچ یک از طرفین حمایت نکرد، زیرا او علاقه مند به تضعیف قدرت سلطنتی بود. اما هنگامی که در سال 1080 مشخص شد که پیروزی برای هنری است، پاپ دوباره مداخله کرد. در این شورا که در لنت تشکیل شد، سرمایه گذاری سکولار در نهایت ممنوع شد. پس از اینکه هنری این تصمیم را تایید نکرد، دوباره تکفیر شد. پاپ که از کانوسا درس گرفته بود، رودلف را به عنوان پادشاه برحق شناخت و تاجی با کتیبه "Petra dedit Petro, Petrus diadema Rudolfo" ("صخره به پیتر، پیتر تاج را به رودولف داد" برای او فرستاد. هانری با اسقف های نزدیک خود شورایی را در بریکسن تشکیل داد که در آن گریگوری هفتم دوباره عزل و تکفیر شد. پاپ جدید کلمنت سوم (1080-1110) به عنوان اسقف اعظم راونا وایبر، رهبر اسقف های لومبارد که مخالف گریگوری بودند، انتخاب شد.

پادشاه آلمان به طور غیرمنتظره ای حمایت قوی در میان اسقف های لمباردی پیدا کرد، که مانند اسقف های آلمانی، بی دلیل نمی ترسیدند که پاپ گریگوری آنها را به سطح وزیران متوسط ​​خود کاهش دهد. در همان زمان، بزرگترین شاهزاده سکولار شمال ایتالیا دوباره در کنار پاپ بود. پشتیبان اصلی گریگوری هفتم و جانشینان او در ایتالیا، مارگروز ماتیلدا توسکانی (از خویشاوندان هانری) بود که استقلالش توسط قدرت امپراتوری در خطر بود. ماتیلدا از پاپ حمایت کرد و با پول، سرباز به او کمک کرد و در نهایت توسکانی را واگذار کرد. توسکانی در آن زمان تقریباً یک چهارم کل ایتالیا (مودنا، رجیو، فرارا، مانتوآ، برشا و پارما) را تشکیل می داد. پدر ماتیلدا این اموال را به عنوان دست نشانده از امپراتور دریافت کرد. ماتیلدا و گریگوری حزب خود را ایجاد کردند و به گفته بسیاری از نویسندگان، ارتباط آنها فقط ماهیت سیاسی نداشت.

در طول مبارزه مسلحانه در سال 1080، رودولف ضد پادشاه به شدت زخمی شد و به زودی درگذشت. هانری دوباره نگاهش را به سمت ایتالیا چرخاند. در طول سال های 1081-1083، پادشاه آلمان لشکرکشی های متعددی را علیه روم انجام داد، اما پاپ با تکیه بر نیروهای مسلح ماتیلدا موفق شد با موفقیت از خود دفاع کند. سرانجام در سال 1084 روم نیز به دست شاه افتاد. گرگوری با چند تن از پیروان وفادار خود به قلعه سنت آنجلو گریخت. حریف پادشاه پیروز دوباره عزل شد و پادپاپ به طور رسمی به تخت پاپ ارتقا یافت و هنری از دستان او تاج امپراتوری را پذیرفت. سرانجام، در پایان ماه مه 1084، رابرت گایسکارد، رعیت نورمنی نه چندان زیرک پاپ گرگوری، قلعه سنت آنجلو را آزاد کرد (نورمن ها می خواستند از حکومت پاپ برای تقویت موقعیت خود در جنوب ایتالیا استفاده کنند). هانری و آنتی پاپ مجبور به ترک رم شدند. در جریان نبردهای بی رحمانه، جنگجویان وحشی نورمن نیز رم را غارت کردند. خشم رومیان به گریگوری تبدیل شد که نورمن ها را فراخواند و به همراه ناجیانش از شهر گریختند. او دیگر نتوانست به آنجا بازگردد و در 25 مه 1085 در تبعید در سالرنو در میان نورمن ها درگذشت.

خالق موقعیت های قدرت بزرگ پاپ قرون وسطیبه زندگی خود در تبعید پایان داد، ظاهراً با این آگاهی تلخ که کار زندگی او کاملاً از بین رفته است. در واقع، اجرای عملی نظریه گریگوری در مورد پاپ، که در فرمان پاپ تدوین شده بود، حتی در زمان‌های بعد غیرممکن شد. بنابراین، برای مثال، تقاضای گریگوری برای اعلام تقدس مادام العمر پاپ، به طور دقیق تر، ستایش پاپ به عنوان یک قدیس، حتی در زمان حیات او نیز به قانون شرعی وارد نشد. خطاناپذیری پاپ (infallibilitas) در دوران مدرن تقریباً فراموش شده بود و تنها در قرن نوزدهم این ماده به یک جزم تبدیل شد. با وجود سرنوشت غم انگیز گرگوری، او تأثیر سرنوشت سازی بر مسیحیت و کلیسا گذاشت. او خواسته های تئوکراتیک را فرموله کرد و به طور مداوم ارائه کرد: ایجاد جهانی بر اساس الگوی یک قدرت معنوی. آخرین اما نه کم‌اهمیت، مسیحیت این را مدیون حفظ و شکوفایی خود است: مسیحیت این خواسته را در طول تاریخ مطرح کرده است، با موفقیت‌ترین موفقیت فقط در قرون وسطی.

به سختی می توان ذهن بزرگ گریگوری را انکار کرد - از این گذشته ، بدون ابزار معمول سکولار قدرت ، در درجه اول بدون ارتش ، او نقش فاتح جهان را بازی کرد ، کسانی را که بر تخت نشسته بودند مجبور کرد در برابر او تعظیم کنند ، امپراتور را به چالش کشید. ، که خود را حاکم جهان مسیحیت می دانست.

رفتار و سیاست های گریگوری در تاریخ کلیسا را ​​می توان با همدردی یا محکوم کرد، اما مسلم است که پاپ متعصب و انعطاف ناپذیر او نه تنها اقتدار پاپ را احیا کرد، بلکه پایه و اساس قدرت سیاسی را نیز بنا نهاد. پاپ ها برای دو قرن آینده از سال 1947، اصلاحات گریگوری توسط مورخان کلیسا از نزدیک مورد مطالعه قرار گرفته است.

هیلدبراند راهبی با جثه کوچک و ظاهری غیرقابل تصور بود، اما در بدن ناخوشایند او روحی با قدرت فوق العاده زندگی می کرد. او احساس می کرد که یک کاریزماتیک است و با انجام سرنوشت خود، در مورد وسایل خود خیلی سختگیر نبود. حتی معاصران او را با آمیزه‌ای از ترس و تعجب یا حتی نفرت درک می‌کردند. پیتر دامیانی راهب متعصبی را که به تخت پاپ رسید، شیطان مقدس نامید، این مقایسه چندان مناسب نیست، اما مناسب است. در جریان جنبش‌های بدعت‌گذار و اصلاحات برای توصیف پاپ دوباره ظاهر شد، اما بدون تعریف «قدیس».

به گفته برخی از مورخان طبقه بندی شده، تاریخ پاپ تنها در قرون وسطی مسیحی آغاز می شود، و ما می توانیم از پاپ به معنای امروزی صحبت کنیم که فقط از زمان پاپ گریگوری هفتم شروع می شود. این مفهوم به وضوح از این واقعیت ناشی می شود که حاکمیت پاپ، در نتیجه یک تحول تاریخی طولانی، در زمان گریگوری هفتم واقعاً از همه جنبه ها یکپارچه شد، اگرچه پاپ فقط در زمان جانشینان گرگوری توانست از امپراتور بالاتر برود. VII.

پس از مرگ گریگوری هفتم، امپراتور هنری در اوج پیروزی بود. آنتی پاپ کلمنت سوم به رم بازگشت. اسقف های گریگوری که به سوی نورمن ها گریختند، تنها در سال 1088 توانستند اسقفی را از اوستیا به نام اوربان دوم (1088-1099) به عنوان پاپ انتخاب کنند. اوربان در اصل یک فرانسوی بود و از قبل از کلونی نزدیک ترین و قابل اعتمادترین همکار گرگوری شد. با این حال، بر خلاف سلف خود، او از همه چیز اجتناب کرد، به همین دلیل، به لطف ناسازگاری او، گریگوری شکست خورد. امپراتور هنری تلاش کرد تا مخالفان ایتالیای جنوبی خود را با هواداران پاپ ایتالیای شمالی متحد کند، به عنوان نمونه این واقعیت که او پسر 17 ساله دوک باواریایی ولف را با مارگراوین ماتیلد 43 ساله توسکانی ازدواج کرد. تکیه گاه پاپ

در سال 1090، هنری چهارم دوباره به ایتالیا لشکرکشی کرد، اما در سال 1092 توسط نیروهای ماتیلدا شکست خورد. در سال 1093 پسر ارشدش کنراد نیز علیه امپراتوری که اسقف اعظم میلان تاجگذاری کرد تا پادشاه ایتالیا قیام کرد. در نتیجه مذاکرات در کرمونا در سال 1095، پاپ لمباردی و پادشاه ایتالیا را به سمت خود جذب کرد. موقعيت هانري در شمال ايتاليا در نهايت تضعيف شد، زماني كه پاپ مجدداً جنبش پاتاريايي را فعال كرد و آن را عليه آلمان ها هدايت كرد. در نتیجه در سال 1097 هنری برای همیشه ایتالیا را ترک کرد.

علیرغم این واقعیت که در آن زمان بیشتر کاردینال ها از ضد پاپ کلمنت حمایت می کردند، اوربان موفق شد خود را به عنوان رئیس کلیسای جهانی به رسمیت بشناسد. با حمایت نورمن ها در سال 1093 به رم بازگشت. پاپ اوربان اولین کسی بود که در سلطنت رو به رشد فرانسه در برابر قدرت تهدیدآمیز امپراتور آلمان و دوک های نورمن حمایت کرد. قبلاً در سال 1094 به فرانسه رفت. در طول این سفر، در سال 1095، او یک شورای شلوغ در پیاچنزا برگزار کرد و در آنجا آنتی پاپ کلمنت را تحقیر کرد.

این شورا که در 28 نوامبر 1095 در کلرمون (فرانسه) تشکیل شد، رویداد مهمی در تاریخ پاپ بود. در اینجا بود که پاپ اوربان اولین جنگ صلیبی را اعلام کرد. از ایده پاپ گریگوری نتیجه گرفت که پاپ نیز خود را شخص اصلی در گسترش بیشتر مسیحیت می دانست. تصادفی نیست که گریگوری هفتم در یک زمان ایده جنگ صلیبی علیه کفار را مطرح کرد، این اتفاق پس از افتادن اورشلیم، که در اختیار بیزانس بود، در سال 1071 به دست ترکان سلجوقی افتاد (گرگوری از اجرای آن جلوگیری کرد. این طرح توسط مبارزه برای سرمایه گذاری).

از آنجایی که در اروپا، در ارتباط با شکل گیری فئودالیسم، همه مردم مسیحی شدند، فتوحات مرتبط با مأموریت مسیحی باید به سمت سرزمین های جدید تبدیل می شد. اما این به معنای مبارزه با دشمنان داخلی و خارجی مسیحیت بود. دشمنان داخلی جنبش‌های بدعت‌گذار بودند که ابعاد روزافزونی به خود می‌گرفتند و پاپ‌ها علیه آن‌ها جنگ‌های واقعی نابودی را به راه انداختند. دشمنان خارجی فاتحان عرب و ترک بودند. پاپ اوربان با تکیه بر فرانسه ایده گرگوری را اجرا کرد. او در کلرمون از حاکمان و مردم مسیحی خواست تا فلسطین را دوباره فتح کنند تا سرزمین مقدس را از دست کفار آزاد کنند. دلیل رسمی آن بازگرداندن امنیت زائرانی بود که برای سرزمین مقدس تلاش می کردند. با این حال، دلایل بازگشت اماکن مقدس در واقع بسیار پیشروتر بود. بیشترین علاقه مندی به این امر از نظر مادی، شهرهای تجاری ایتالیا بودند که در ازای پول بسیار، تجهیز ارتش و حمل و نقل آن را از طریق دریا به عهده گرفتند. در جریان فتوحات، آنها قصد داشتند پایگاه های تجاری جدیدی ایجاد کنند. گسترش ترکیه منافع تجاری شرقی ونیز، جنوا، پیزا را که در تجارت واسطه ای مشغول بودند، تهدید کرد.

با این حال، جنگ‌های صلیبی، که در قرون وسطی بارها تکرار شد، به دلیل اجتماعی دیگری نیز بود. در نهایت، لشکرکشی های فتح به عنوان یک خروجی عمل کرد، یک تنش زدایی برای تنش اجتماعی داخلی که در جامعه فئودالی وجود داشت. تنش در جامعه در فرانسه، جایی که فئودالیسم بیشتر توسعه یافته بود، بالاترین میزان بود. به همین دلیل بود که از اینجا بود که جنبش صلیبی آغاز شد که توده‌های دهقانی ناراضی و شوالیه‌های مسلح بی‌زمین را به شرکت در جنگ‌های فتوح منحرف کرد و به آرامش مبارزترین عناصر جامعه منجر شد. پاپ همچنین به شرکت کنندگان در جنگ مقدس امتیازاتی اعطا کرد، امتیازاتی که نماد آن صلیب دوخته شده بر شانه چپ است. کسانی که صلیب را می پوشیدند آمرزش کامل گناهان را دریافت کردند. بخشش گناه به معنای بخشش آن نیست، زیرا بخشش واقعی گناه تنها توسط خداوند خداوند با وساطت کلیسا امکان پذیر است. بنابراین، بخشودگی گناه تنها کارکرد تخفیف یا لغو مجازات موقت ناشی از گناه را انجام می دهد. بخشش کامل تمام مجازات‌های زمانی را از بین می‌برد، یعنی تمام مجازات‌های زمانی را به کلی لغو می‌کند.

شخص و اموال صلیبیونی که به لشکرکشی می رفتند، مصون از تعرض بودند و تحت حمایت صلح خدا (Treuga Dei) بودند. («Treuga Dei» در شورای کلرمون با منع مبارزه مسلحانه بین جنگجویان صلیبی از جمعه تا یکشنبه غروب همان هفته با هدف تأمین آرامش داخلی جامعه.)

به دعوت پاپ اوربان، دهقانان متعصب فرانسوی، به رهبری یک راهب، اولین کسانی بودند که وارد کارزار شدند. ارتش صلیبی به زودی به یک آشوب تبدیل شد و نارضایتی اجتماعی خود را در قتل عام یهودیان ابراز کرد. در بالکان، ارتش متفرق شد و پس از اینکه بیزانسی ها به سرعت این "صلیبی ها" را به قلمرو دشمن منتقل کردند، ترک ها قتل عام بی رحمانه ای را بر سر آنها انجام دادند.

جنگ صلیبی واقعی توسط شوالیه های فرانسوی رهبری شد. در نتیجه اولین جنگ صلیبی، شوالیه ها اورشلیم را در سال 1099 اشغال کردند و جمعیت مسلمانان را بدون توجه به جنسیت و سن قتل عام کردند. دلیل تعیین کننده موفقیت های نظامی اولیه شوالیه های صلیبی در روش مبارزه آنها نهفته است. در آن زمان، ترک ها هنوز با حمله سریعی که در ترکیب نزدیک توسط سواره نظام زرهی شوالیه ها انجام می شد، که تقریباً پیاده نظام و سواره نظام سبک مخالف را زیر پا گذاشت، آشنا نبودند. شوالیه ها پادشاهی اورشلیم را تشکیل دادند و سپس در نتیجه فتوحات بیشتر در فلسطین و سوریه، شهرستان ها و حکومت های جدید را تشکیل دادند. فتوحات نظامی با انتقال دستورات فئودالی به این سرزمین ها همراه بود، از جمله ایجاد سلسله مراتب کلیسای کاتولیک. این سرزمین ها قبل از فتح ترکیه تحت الحمایه بیزانس بود. علیرغم این واقعیت که ترکها بیزانس را نیز تهدید می کردند، امپراتوری یونان از فاتحان جدید - صلیبیون - نه کمتر از غیر مسیحیان می ترسید.

بیشتر از همه، این مبارزات به سود بازرگانان ایتالیایی بود که محاسبات آنها موجه بود. مسیرهای تجاری به شرق قابل اطمینان تر شد، شهرک های جدیدی ساخته شد. بازرگانان تحت حمایت صلیبی ها بودند، که دولت شبه نظامی آنها سازمان های عجیب و غریبی را ایجاد کرد، به اصطلاح شوالیه ها. برای مراقبت از شوالیه های بیمار - اعضای دستورات، حفاظت از زائران و اجرای وظایف کلیسا، دستورات رهبانی نظامی توسعه یافت. اعضای گروه شوالیه‌های معبد، سنت جان و شوالیه‌های آلمانی (توتونیک) شوالیه‌هایی بودند که عهد رهبانی بسته بودند.

اولین نظم شوالیه، شوالیه های معبد، در اورشلیم در سال 1118 توسط هشت شوالیه فرانسوی شکل گرفت (نام فرمان آنها از کلمه "معبد" - "معبد" گرفته شده است، به این دلیل که پادشاه اورشلیم بخشی از سلیمان را به آنها داد. معبد). منشور نظم به سرعت در حال رشد در سال 1128 توسط ابی سیسترسیایی برنارد از کلروو تنظیم شد. شوالیه ها علاوه بر سه عهد رهبانی (پرهیز، فقر، اطاعت) نذر چهارمی نیز بستند: حفاظت از اماکن مقدس و حفاظت مسلحانه از زائران را هدف زندگی خود بدانند. یونیفورم آنها شنل سفیدی بود که با یک صلیب سرخ از سیسترسیان به عاریت گرفته شده بود. پاپ اینوسنتی دوم، در گاو نر که با کلمات "Omne datum Optimum" شروع می شد، فرمان شوالیه ای تمپلارها را تایید کرد، آن را از صلاحیت اسقف ها خارج کرد و آن را مستقیماً فقط به پاپ وابسته کرد. در رأس فرمان جوانمردی یک استاد بزرگ منتخب باب اصلی نظمیه قرار داشت که با تکیه بر باب، تقریباً مطلقاً فرمان را رهبری می کرد. سه نوع عضویت در رده های شوالیه وجود داشت: شوالیه های تمام عیار - اشراف (در واقع تمام قدرت درون نظم و همچنین اموال متعلق به آنها بود)، کشیشان و در نهایت برادران دستیار.

نظم شوالیه یک سازمان نخبه بود که ماهیت اشرافی داشت (به عنوان مثال، منشور مقرر می داشت که اعضای این راسته فقط می توانند شیرها را شکار کنند).

در نتیجه جنگ های صلیبی طولانی و مکرر، شوالیه های معبد به سازمانی تبدیل شدند که جنگ های صلیبی را رهبری می کرد و فعالیت های صلیبیون را در سرزمین مقدس هدایت می کرد. به اعضای این نظم یک امتیاز پاپی اعطا شد که شامل این واقعیت بود که تمپلارها به مقادیر هنگفتی پول دسترسی داشتند که از طریق کانال های مختلف، اما عمدتاً به صورت مالیات هایی که پاپ بر روی جمعیت مسیحی تعیین می کرد، پرداخت می شد. به انجام جنگ های صلیبی برای تراکنش های مالی، تمپلارها مدت هاست از خانه های بانکی در ایتالیا استفاده می کردند و به زودی خودشان شروع به فعالیت های صرفاً بانکی کردند. منافع تمپلارها به تجارت گسترش یافت. بنابراین، نظم جوانمردی، که برای دفاع مسلحانه از سرزمین مقدس شکل گرفت، در کمتر از صد سال به اولین بانکدار پاپ ها و پادشاهان تبدیل شد.

فرمان سنت جان، یا نشان شوالیه‌های بیمارستان‌داران، در سال 1120 در اورشلیم پدید آمد. به نام بیمارستان اورشلیم سنت جان، جایی که اعضای نظم از بیماران مراقبت می کردند. این در سال 1099 به عنوان یک هیئت رهبانی ایجاد شد و بعدا (در 1120) به یک هیئت شوالیه تبدیل شد. علاوه بر نذر سه گانه، یوهانیان نذر چهارمی را نیز گرفتند - مراقبت از بیماران. منشور آنها مشابه منشور تمپلارها است که توسط پاپ های یوجین سوم و لوسیوس دوم تأیید شد. شنل سیاه یا قرمز با صلیب سفید می پوشیدند. بعدها، ژوانی ها مدافعان مسلح واقعی سرزمین مقدس شدند و تا سقوط آکا (1291) سرسختانه با ترکان جنگیدند.

این دو راسته جوانمردی توسط فرانسوی ها سازماندهی و رهبری می شد. گنجاندن امپراتوری آلمانی-رومی در جنگ‌های صلیبی منجر به ایجاد نظم شوالیه‌های آلمانی شد (شوالیه‌های آلمانی نمی‌خواستند از فرانسوی‌ها عقب بمانند). نظام جوانمردی آلمان در سال 1198 از شوالیه های آلمانی که در سرزمین مقدس می جنگیدند، شکل گرفت. آنها از منشور تمپلارها استفاده کردند. اعضای این نظم یک صلیب سیاه بر روی شنل سفید خود می پوشیدند. مرکز ثقل فعالیت آنها به زودی به اروپا منتقل شد.

در آغاز قرن، مبارزه بین پاپ و امپراتور برای سرمایه گذاری با قدرتی تازه شعله ور شد. پاپ ممنوعیت سرمایه گذاری سکولار را در شورای لاتران در سال 1102 تمدید کرد. امپراتور هنری که این ممنوعیت را نقض کرد و اطرافیانش توسط پاپ تکفیر شدند. شکست هانری چهارم با این واقعیت تسریع شد که پاپ دوباره موفق شد پسران خود را در برابر امپراتور قرار دهد. اما از آنجایی که رم در دست ضد پاپ بود، پاپ پاسکال دوم (1099-1118) راهی فرانسه شد. برقراری روابط خوب با فرانسوی ها با این واقعیت تسهیل شد که پادشاه فیلیپ اول از سرمایه گذاری با حلقه و عصای کشیش خودداری کرد، بدون اینکه تأثیر تعیین کننده ای در انتخاب بالاترین رده های کلیسا از دست بدهد. در سال 1107، در سنت دنیس، پادشاه فرانسه و پاپ با یکدیگر اتحادی را امضا کردند که برای یک قرن لطف پاپ ها را با فرانسه تضمین کرد.

در نبرد بین پاپ ها و پاپ ها، پادشاهان مجارستانی نیز در سمت یکی و سپس در سمت دیگری قرار گرفتند. پادشاه لازلو اول در ابتدا از پاپ های قانونی ویکتور سوم و اوربان دوم حمایت کرد، زیرا او نیز با امپراتور مخالف بود. با این حال، پس از مرگ سلیمان، امپراتور و پادشاه مجارستان با هم آشتی کردند و لازلو در کنار آنتی پاپ قرار گرفت. پس با اوربان مخالفت کرد. پادشاه مجارستان کالمان کاتب - از آنجایی که امپراتور از دوک آلموس که علیه او می جنگید حمایت می کرد - به اوربان پیوست. در سال 1106، کالمان از طریق سفیران خود در شورایی در شهر شمالی ایتالیا، گواستاله، از سرمایه گذاری امتناع کرد. دلیل واقعی موافقت او این بود که فقط با کمک کلیسای کاتولیک می‌توان کرواسی را که اخیراً فتح کرده بود، حفظ کرد - بالاخره پاپ تا همین اواخر ادعای کرواسی و دالماسی را داشت. اکنون او برتری پادشاه مجارستان را به رسمیت شناخت. پادشاه استفان سوم سرانجام در سال 1169 از انتصاب بالاترین نمایندگان روحانیون خودداری کرد، او همچنین از ارائه افراد سکولار به کلیسا خودداری کرد: پادشاه مجبور شد در مبارزه با قدرت بیزانسی به بالاترین مقامات کلیسا و پاپ تکیه کند. امپراطور مانوئل - این جایی بود که اطاعت او از آنجا شروع شد.

آخرین اقدام از مبارزه برای سرمایه گذاری در زمان پادشاهی آلمان هنری پنجم رخ داد. هنری پنجم، که یک سیاستمدار عملی بود، به منظور بازگرداندن صلح به کار ساده سازی روابط با پاپ پرداخت. احتمال این امر به دلیل این واقعیت به وجود آمد که یک مفهوم جدید به طور موقت در رم حاکم شد. پاپ پاسکال دوم به آن جنبش رهبانی جدید تعلق داشت که بر خلاف عقاید کلیسای گریگوری که آرزوی قدرت و برتری سیاسی داشت، دوباره توجه را به تعمیق زندگی مذهبی، زندگی درونی انسان، روح او جلب کرد. این واکنشی بود به افراط‌های سلسله مراتبی که پاپ‌هایی مانند گرگوری اجازه می‌دادند. بعدها این جنبش رهبر خود را در شخص برنارد کلروو یافت. تحت تأثیر ایده‌های این جنبش، در قرن دوازدهم، نظم‌های رهبانی جدید از طریق بهبود بیشتر حکومت بندیکتین پدید آمدند، مانند کارتوزیان خاموش، سیسترسیان‌های باغ‌بان و شرک‌آور، راهبان فداکار آگوستینی و راهبان پرمونستراتنسی (یا قوانین سفید). که از آرمان های زندگی سنت آگوستین پیروی کرد. ایده‌های اصلاح‌طلبانه کلونیاک توسط آنسلم کانتربری (1033-1109) و برنارد کلروو (1091-1153)، که به عرفان افتادند، ادامه یافت. برنارد ابی صومعه سیسترسین در Clairvaux بود. صومعه شروع به مبارزه با مظاهر عقل گرایی، در درجه اول با پیر آبلارد (1079-1142) کرد. نمایندگان اندیشه های جنبش اصلاح طلب کلیسا، تقدم کلیسا را ​​بر دولت اعلام کردند و تقدم الهیات را بر علوم سکولار به اجرا گذاشتند.

آشتی با قدرت سکولار نیز با این واقعیت تسهیل شد که مطابق با قانون کانون، شرایط برای جداسازی پست های کلیسا و کالاهای کلیسا متعلق به پادشاه فراهم شد. کلیساها برکاتی را که از پادشاه دریافت می‌کردند رگالی نامیدند. پاپ، به دلیل فقدان تجربه سیاسی مناسب، معتقد بود که اسقف ها، به نفع سرمایه گذاری کلیسا، می توانند از سلطنت خود صرف نظر کنند. هانری پنجم که اسقف های خود را بهتر می شناخت، طی قراردادی محرمانه که در فوریه 1111 در سوتری منعقد شد، طبیعتاً معامله ای انجام داد و در ازای دریافت رجالی، از حق سرمایه گذاری صرف نظر کرد. قرار بود این قرارداد با استعفای پاپ و تاجگذاری رسمی امپراتور امضا شود. با این حال، تاجگذاری امپراتور اتفاق نیفتاد. هنگامی که در کلیسا، پاپ یک توافق اولیه در مورد بازگرداندن رگالیا را اعلام کرد، چنان خشم در میان اسقف ها به وجود آمد که پاپ مجبور به عقب نشینی شد. البته، پس از آن شاه نمی خواست سرمایه گذاری را رها کند. هانری برای تحمیل اراده خود بر روحانیون به خشونت متوسل شد. او دستور داد پاپ و کل حیاط او را تصرف کنند. حبس دو ماهه مقاومت پاپ را در هم شکست و او طبق قراردادی که در پونته مامولو در 11 آوریل 1111 امضا شد، از سرمایه گذاری امتناع کرد. رد کامل آرزوهای گریگوری با مقاومت حزب گریگوری مواجه شد. در فرانسه و بورگوندی نیز مخالفت های شدیدی وجود داشت: در شورای وین، پاپ پاسکال به دلیل ارتدادش یک بدعت خوانده شد. تحت فشار همه طرف ها، پاپ نتوانست جز این که امتیازی را که در سال 1116 به امپراتور داده بود، پس بگیرد.

پیروزی هنری پنجم بر حکومت پاپ نیز موقتی بود. رم برنده نهایی مبارزه شد. باز هم یک تاکتیک تثبیت شده برای او موفقیت به ارمغان آورد: پاپ ها برای مبارزه با پادشاه آلمان که در تلاش برای تقویت قدرت خود بود، مخالفت های داخلی را برانگیختند و با اتکا به ناراضی ها، خود به مخالفت با شاه پرداختند. موقعیت استحکام پاپ دیگر نمی توانست با این واقعیت متزلزل شود که هنری موفق شد دارایی های ماتیلدا را که در سال 1115 درگذشت، که پاپ ادعا می کرد به دست خود بگیرد. در همان زمان، هانری پنجم یکی از متحدان قدیمی امپراتوران، اشراف رومی را برای مبارزه با پاپ فعال کرد. در سال 1117، پاپ پاسکال مجبور به فرار از رم شد و به زودی اسقف اعظم براگا هانری را به عنوان امپراتور در شهر ابدی تاج گذاری کرد.

پاپ پاسکال دوم، که تاریخ کلیسای کاتولیک تا زمان واتیکان دوم مخفی مانده بود، به مسیحیت یک جایگزین تاریخی واقعاً جدید برای پیروزی گرایی که یک قرن بعد در دوره Innocent III به اوج خود رسید، ارائه کرد. پاسکال دوم ریشه مشکلات اجتماعی و مشکلات داخلی کلیسا را ​​که منعکس کننده آنها بود درک کرد. او تعهد ناشایست به قدرت و ثروت، نفع شخصی را که در محافل رهبران کلیسا نیز تجلی یافت، ویرانگر می دانست. با این حال، مفهوم پاپ، که پیشه کلیسای فقیر را در خدمت همه نوع بشر می دانست، توسط الیگارشی کلیسا شکست خورد. مفهومی که او ارائه کرد به زودی در جنبش فقر به اجرا در آمد و با آرام شدن دستورات رهبانی مرموز، در خدمت کلیسای پیروز قرار گرفت.

امپراتور، در مبارزه خود با گلاسیوس دوم، راهب بندیکتینی که پاپ شد (1118-1119)، از ضد پاپ گریگوری هشتم (1118-1121)، که تحت الحمایه حزب اشراف رومی به رهبری فرانگپان ها بود، حمایت کرد. بار دیگر، تنها فرانسه به گلاسیوس پناه داد. با این حال، هانری پنجم متوجه شد که قبل از اینکه به طور کامل به دست یک قدرت بزرگ جدید بیفتد، باید با پاپ، که از حمایت فرانسه برخوردار بود، توافقی حاصل شود. زمان این امر به پاپ کالیستوس دوم (1119-1124) رسید.

پاپ کالیکستوس - بر خلاف اسلاف خود - راهب نبود و بر تخت پاپ نشست و اسقف اعظم وین بود. در سال 1121، پیروان پاپ موفق شدند آنتی پاپ را در سوتری دستگیر کرده و در صومعه ای زندانی کنند. هنری پنجم سرپرست خود را به حال خود رها کرد و در نتیجه موانع توافق برداشته شد. پس از مذاکرات طولانی، در 23 سپتامبر 1122، کنکوردات ورمز امضا شد که سرمایه گذاری کلیسا را ​​از سکولار جدا کرد.

این قرارداد شامل دو بخش از منشور امپراتوری و پاپی بود. منشور شاهنشاهی حاوی مقررات زیر بود: «1. من، هانری، به لطف خداوند، امپراتور عالی رومیان، سرشار از عشق به خدا، کلیسای مقدس روم و پاپ کالیستوس، و همچنین برای نجات روح، به خاطر خدا و رسولان مقدس خدا هستم. : پیتر و پولس، و همچنین برای خیر کلیسای کاتولیک مقدس، از سرمایه گذاری با تحویل انگشتر و عصا خودداری می کنند و من در هر کلیسای کشور و امپراتوری خود اجازه می دهم که انتخابات متعارف و تقدیس آزاد را انجام دهند. با توجه به نکته دوم، امپراتور دارایی ها و حقوق حاکمیتی را که در جریان مبارزه برای سرمایه گذاری از او سلب شده است، و نیز (نقطه 3) به طور کلی، کلیه اموال و اموال کلیسا را ​​به پاپ باز می گرداند. در بند 4 او قول می دهد که با پاپ و کلیسا آشتی کند. بند 5 درباره دفاع مسلحانه پاپ می گوید: «5. در تمام مواردی که کلیسای مقدس روم از من کمک می خواهد ، من کمک صادقانه ای ارائه خواهم کرد ... "

پاراگراف اول نامه پاپ اعلام می کند: "من، اسقف کالیکستوس، خدمتگزار بندگان خدا، به تو، پسر عزیزمان، هنری... من اجازه می دهم که اسقف ها و رهبران پادشاهی توتون انتخاب شوند. اموال پادشاهی شما در حضور شما و بدون تظاهرات و خشونت انجام شود و اگر اختلافی پیش بیاید، بر اساس توصیه یا قضاوت اسقف اعظم و اسقف ولایات، به قدرتمندتر رضایت می دهید. مهمانی - جشن. و شخص منتخب از شما رگالیا (بدون هیچ الزامی) را به صورت عصا دریافت می کند و همه چیز مربوط به این را طبق قانون انجام می دهد.

بدین ترتیب، طبق این قرارداد (کنکوردات)، امپراتور حق تقدیم انگشتر و عصا، یعنی حق ارتقای منزلت کلیسا را ​​به پاپ واگذار کرد، در حالی که ارائه نمادی جدید، عصا، یعنی: تأیید اسقف منتخب متعارف (ابات) در استفاده از اراضی کلیسا (رهبانی) و در آینده از اختیارات امپراتور بود. در پاسخ به امتیازات امپراتور، نامه پاپ نه تنها حق سرمایه گذاری غیرمذهبی با ارائه عصا را به امپراتور اعطا کرد، بلکه انتخاب اسقف را در حضور امپراتور (یا نماینده او) نیز مجاز دانست. محدودیت های بیشتر به این معنی بود که امپراتور در ایتالیا و بورگوندی نمی توانست در انتخاب اسقف شرکت کند. در همان زمان، در آلمان، اسقف جدید پس از انتخاب، اما حتی قبل از تقدیس، دارایی های مربوط به درجه اسقف را از امپراتور دریافت کرد. با این حال، مطابق بند 2، در بقیه امپراتوری، سرمایه گذاری با ارائه عصا پس از تقدیس (در عرض شش ماه) انجام شد. بنابراین، برای یک اسقف مقدّس، امپراتور به سختی می‌توانست تأیید را رد کند. از منظر رسمی، کلیسا به آنچه می خواست دست یافت: ارائه انتخابات متعارف و اجرای سرمایه گذاری. از نظر محتوایی در قلمرو آلمان، امپراتور می‌توانست اراده خود را هنگام انتصاب روحانیون عالی‌رتبه در این پست اعمال کند.

هیچ یک از طرفین سازش Worms را نهایی نمی‌دانستند. از طرف پاپ، این امر در این واقعیت آشکار شد که، در حالی که هانری، مطابق با منشور امپراتوری، امتیازاتی را به شاهزاده رسولان، یعنی جانشین سنت، فقط شخصاً امپراتور هنری پنجم داد، که مایل بود اثر این امتیاز را به زمان سلطنت او محدود کند. بنابراین، در اولین شورای لاتران در سال 1123، متن کنکوردات خوانده شد، اما تصویب نشد! در همان زمان رایشتاگ آلمان آن را تصویب کرد و به آن قوت قانون بخشید. شورای جهانی لاتران در سال 1123 (طبق 9) اولین شورای کلیسای غربی بود که توسط پاپ تشکیل و رهبری شد. بلاتکلیفی حقوقی که در روابط با کلیسای جامع بوجود آمد و از سلطنت شارلمانی به مدت سه قرن به طول انجامید، به این واقعیت ختم شد که پاپ بر قدرت امپراتوری برتری یافت و استقلال خود را از آن تضمین کرد.

اما کوریا پیروزی کامل بر آلمان را نه در ورمز، بلکه با مرگ هنری پنجم، که در سال 1125، زمانی که سلسله سالیک (فرانکونی) از بین رفت، جشن گرفتند. در همان زمان، خاص گرایی و به همراه آن اصل انتخاب آزادانه شاه پیروز شد. همراه با هاینریش، امپراتوری قدیمی آلمان نیز به گور رفت. در طول حکومت نیم قرنی وارثان او در آلمان، قدرت عالی پاپ نیز تضمین شد. لوتایر سوم (1125–1137) در حضور نمایندگان پاپ و با تأیید پاپ به عنوان پادشاه آلمان انتخاب شد. در حالی که در انگلستان و فرانسه قدرت مرکزی در حال تقویت بود، در آلمان روند معکوس در جریان بود. پس از کنکوردات ورمز، تجزیه امپراتوری به حکومت‌های مستقل سرعت گرفت.

عمیق ترین دلایل در پشت مبارزه بین پاپ و امپراتور چیست؟ در زمان پراکندگی فئودالی و به ویژه در شرایط کشاورزی معیشتی، عنصر خاصی از یکپارچگی در ذهن مردم وجود داشت، ایده اولیه خاصی از وحدت. امپراتوری نمی توانست به طور قابل اعتماد تقاضای یکپارچگی را اجرا کند، نتوانست آن را چه از نظر سیاسی و چه از نظر سازمانی اجرا کند. مرحله اولیه ادغام با کلیسا که ایدئولوژی و سازماندهی مناسبی داشت، مناسب تر بود. اساس مرحله اولیه ادغام می تواند مذهبی باشد که مدت هاست در اروپای غربی رایج شده است - کاتولیک. مسئله «تقسیم کار» در درون این همکاری و همیاری عامل کشمکش بین پاپ و امپراتور شد.

پس از پایان موفقیت آمیز نبردها در اطراف سرمایه گذاری، پاپ ها تلاش کردند تا یک Respublica Christiana (جمهوری مسیحی) تحت حاکمیت رم ایجاد کنند. امپراتوری جهانی مسیحی - مطابق با ایده های گریگوری هفتم و جانشینان او - باید شامل تمام بشریت می شد. هسته اصلی آن با اتحاد مردم مسیحی شکل گرفت. و برای گسترش امپراتوری، فتوحات (جنگ های صلیبی) و فعالیت های تبلیغی کلیسا (از طریق دستورات رهبانی) انجام شد. اساس وحدت یک ایمان مشترک، یک رهبر معنوی مشترک، پاپ بود. دشمنان امپراتوری کسانی بودند که خارج از کلیسای جهانی ایستاده بودند: مشرکان و بدعت گذاران.

جنبش اصلاحات کلونیاک و پیروزی در مبارزه برای سرمایه گذاری، قدرت پاپ را تقویت کرد. صفات بیرونی رشد و کمال قدرت عبارت بودند از: نام "پاپ" و عنوان ویکاریوس کریستی (نایب مسیح) که فقط به اسقف روم تعلق داشت. تاجگذاری پاپ با تاجگذاری او همراه بود (در ابتدا فقط یک تاج یک ردیفه). کاهنان گریگوری سعی کردند آیین رومی را در سراسر کلیسای لاتین معرفی کنند. دستورات مرکزی با کمک نمایندگان پاپی که به استان ها فرستاده می شدند و با قدرت های اضطراری سرمایه گذاری می شد، انجام می شد. پاپ ها با قاطعیت بیشتری در امور اداری کلیسا دخالت می کردند. حقوق انحصاری رهبانی بی شمار (exemtio) اقتدار پاپ را افزایش داد. اسقف اعظم امتیازات خود را یکی یکی از دست دادند و پاپ ها آنها را برای خود اختصاص دادند. سران کلیسای رم پس از دریافت تابلوی اسقف اسقفی، با پاپ سوگند وفاداری گرفتند. دفاع از سنت پیتر به تدریج به معنای برقراری روابط فیفی خاص بود.

کوریا پاپ به بهبود ادامه داد. در گاوهای پاپ، از سال 1100، به جای نام قبلی Ecclesia Romana (کلیسای رومی)، آنها شروع به استفاده از Curia Romana (Curia رومی) کردند. کوریا متشکل از دو نهاد بود: از دفتر پاپ، به ریاست صدراعظم-کاردینال، و جدا از آن، اما همچنان در چارچوب آن فعال بود، اتاق مالی (Camera thesauraria)، که به امور اقتصادی مقر مقدس رسیدگی می کرد. و سپس بر دولت پاپ حکومت کرد. مرکز اداری ایالت پاپ کاخ لاتران بود. قلمرو ایالت پاپ به واحدهای اداری، استان ها تقسیم می شد که توسط رئیسی که توسط پاپ منصوب می شد، رهبری می شد. با شروع قرن دوازدهم، مؤسسات کوریا با سرعتی شتابان توسعه یافتند.

از سال 1059، پاپ ها عمدتاً نه با شوراهای محلی، بلکه با کاردینال ها مشورت کرده اند. بنابراین، همراه با دستگاه کوریا، اداره کلیسای پاپ نیز می‌توانست بر یک هیئت مشورتی تکیه کند که کاردینال‌ها را متحد می‌کرد (سنا و سپس کنسیستوری). در آغاز قرن دوازدهم، مؤسسه زیردیاکون های کاردینال (پایین ترین رتبه کاردینال) از کار افتاد. سلسله مراتبی نیز در درون سپاه کاردینال ایجاد شد که به سه بخش تقسیم شد. بالاترین رتبه‌ها 7 اسقف-کاردینال حومه‌ای بودند (اسقف‌های حومه به اسقف‌هایی که در نزدیکی رم قرار داشتند نامیده می‌شدند: Velletri، Porto، Albano، Sabina، Frascati، Palestrina، Ostia). در آن روزها 25 نفر، و سپس 28 پیشگوی کاردینال، که با اسامی خاص در رأس کلیساهای رومی ایستاده بودند، دنبال شدند. پایین‌ترین دسته از سپاه کاردینال شامل شماس‌های کاردینال می‌شد که به آن شماس‌های پالاتینی نیز می‌گویند. آنها در اداره کلیسا و در خدمت رحمت عمل می کردند. آنها توسط شماس بزرگ رهبری می شدند. با این حال، توسعه مطلق گرایی پاپ در قرن های 12-13، سپاه کاردینال را به پس زمینه سوق داد.

مبارزه پاپ ها علیه نورمن ها و رومی ها (نیمه اول قرن XII)

پس از پایان مبارزه برای سرمایه گذاری، پاپ به اولین قدرت در اروپا تبدیل شد. لوتایر سوم از ساکسونی و کنراد سوم از سوابیا (1138-1152) در مورد انتخاب خود به عنوان پادشاه به پاپ گزارش دادند و به این ترتیب، همانطور که بود، تأیید و مشروعیت قدرت خود را دریافت کردند. این دولت به حمایت پاپ نیاز داشت. علیرغم این واقعیت که شاهزادگان کنراد هوهنشتاوفن، یکی از اعضای خانواده دوک های سوابی را به عنوان پادشاه انتخاب کردند، او به هیچ وجه تأثیرگذارترین دوک نبود، بلکه هاینریش ولف بود که صاحب زاکسن، باواریا و ایتالیای مرکزی بود. از همین جا، مبارزه بین هوهن اشتاوفن و ولف برای قدرت سلطنتی سرچشمه گرفت، که باز هم دلیل خوبی برای مداخله پاپ ها به دست آورد. در ایتالیا، اعضای حزب امپراتوری Ghibellines نامیده می شدند، در حالی که اعضای حزب پاپ Guelphs نامیده می شدند.

در نیمه اول قرن دوازدهم، موقعیت پاپ، چه در کلیسا و چه در اروپای آن زمان، تقویت شد. اقتدار کلیسای اصلاح شده گریگوری، که از مبارزه برای سرمایه گذاری پیروز بیرون آمد، بالا بود. پیروزی معنوی کلیسا با این واقعیت مشهود بود که برنارد کلروو با سلاح های معنوی خود بر زندگی فرهنگی تقریباً تمام اروپا مسلط بود. این روحانی ترین دوران قرون وسطی بود. مالکیت سکولار پاپ ها، دولت کلیسایی نیز بسیار افزایش یافت. با این حال، تقویت قدرت داخلی در نیمه اول قرن با مبارزه حزبی بین خانواده های بزرگ اشرافی که در اواسط قرن به یک جنبش جمهوری دموکراتیک تبدیل شد، مانع شد.

در ایتالیا در اواسط قرن دوازدهم، شهرها در نتیجۀ توسعه (عمدتاً در لمباردی)، استقلال هر چه بیشتر در مبارزه با فئودال‌ها و اسقف‌هایشان به دست آوردند. آنها خودگردانی، شوراهای شهر ایجاد کردند. در رم، به دلیل پاپ و اشراف لاتیفونست، این جنبش در ابتدا فرصت توسعه یافت. در اینجا میل به خودگردانی شهری که تغییر شکل یافته بود، خود را در احیای حزب اشرافی نشان داد. اولین رهبران این جنبش از اشراف کشورهای پاپ بودند. در رأس احزاب اشرافی مخالف فرنگپان ها و پیرلئون ها قرار داشتند. تضادهایی که در روابط قدرت امپراتور آلمان، پادشاهان نورمن و فرانسه وجود داشت وارد مبارزات حزبی شد و همین امر منجر به چندین دهه نبرد بین پاپ ها و پاپ ها شد. کنراد سوم نسبت به پاپ‌ها بی‌طرفی نشان داد، اما با شادی و خوشحالی نورمن‌ها، اشراف رومی و سپس آرنولد برشیا بر رم برتری یافتند.

در جنوب ایتالیا وضعیت سیاسی برای پاپ نامطلوب بود. پاپ ها به منظور استفاده از حقوق حاکمیتی خود در صدد جلوگیری از تشکیل یک ایالت بزرگ و متحد نورمان بودند. با این حال، در آغاز قرن دوازدهم، نورمن ها، با تکیه بر مواضع قوی در سیسیل، شروع به تصرف متصرفات پاپ در جنوب ایتالیا و ایجاد دولت خود کردند. بنابراین، پاپ هونوریوس دوم (1124-1130)، تحت الحمایه فرانگپان ها، جنگی را علیه دوک نورمن راجر دوم، که مالک سیسیل بود، آغاز کرد. در جریان نبرد، پاپ به اسارت نورمن ها درآمد و به دلیل کمبود نیروهای مسلح و همچنین حمایت امپراتور، نتوانست از ایجاد یک ایالت نورمنی واحد بر اساس سیسیل جلوگیری کند.

تقویت دولت نورمن با این واقعیت که در رم پاپ گریگوری خود را در یک بحران موقتی یافت، بسیار تسهیل شد. شهر صحنه دعواهای حزبی جدید شد. پس از مرگ هونوریوس دوم، حزب فرانگپان اینوسنت دوم (1130-1143) را به پاپ برگزید و حزب دیگر، حزب اشرافی مخالف پیرلئون ها، آنکلت دوم (1130-1138)، که از خانواده آنها برخاسته بود، به عنوان پاپ انتخاب شد. نورمن ها متوجه شدند که می توانند از این انشعاب سود ببرند. در ازای حمایت تسلیحاتی، آنکلت دوم، در معاهده بنونتو، دوک راجر دوم را پادشاه سیسیل، کالابریا و آپولیا کرد و پادشاهی نورمن حقوق سلطنتی پاپ را به رسمیت شناخت. در همان زمان، اینوسنتز دوم از سوی پادشاه آلمان لوتایر سوم حمایت شد، به همین دلیل پاپ او را در سال 1133 تاجگذاری کرد. سپس به مدت ده سال بین امپراتور و پادشاه نورمن مبارزه ای در گرفت که در آن شهرهای تجاری شمال ایتالیا در کنار پاپ و امپراتور شرکت داشتند (از آنجایی که شهرهای تجاری جنوبی رقبای آنها بودند). در سال 1137، امپراتور لوتایر سوم، که از پاپ حمایت می کرد، درگذشت و راجر دوباره دست بالا را به دست آورد. Innocent توسط نورمن ها دستگیر شد. پس از مرگ آنتی پاپ، او مجبور شد پادشاهی نورمن را به رسمیت بشناسد و به لطف آن توانست به رم بازگردد.

برای غلبه بر انشقاق، Innocent II در سال 1139 شورای دوم لاتران (10th Ecumenical) را تشکیل داد. در این شورا، نورمن ها و تحت الحمایه آنها، پاپ، مورد تحقیر قرار گرفتند و بدین ترتیب وحدت برقرار شد و بازگشت به اندیشه های گریگوری صورت گرفت. با این حال، صلح کوتاه مدت بود، روم بارها و بارها علیه حکومت پاپ ها شورش کرد.

در دوران پاپ شاگرد آبلارد سلستین دوم (1143-1144)، که پس از اینوسنت دوم بر تخت پادشاهی پاپ نشست، به اصطلاح "پیشگویی پاپ ها" مطرح شد که پاپ های آینده را با یک یا دو جمله توصیف می کند. طبق افسانه، این پیش‌بینی‌ها متعلق به یک معول مائودوگ است، طبق منابع دیگر - O "Morgair، اسقف اعظم آرمای (1129-1148). به نام خود، نور اثری به نام «پیش‌بینی درباره پاپ‌ها» را دید که شامل ۱۱۱ ویژگی مختصر از نوع کلام درباره پاپ‌های آینده از ۱۱۴۳ تا پایان بر اساس این اثر، پس از سلستین دوم، 110 پاپ دیگر و در آخرین، پیتر دوم، آخرین داوری خواهد آمد، سلستین دوم، طبق کاتالوگ، 166 امین پاپ بود، اگر پیش بینی شده را اضافه کنیم. تعداد 110 تا این تعداد، در مجموع 276 پاپ خواهد بود.در حال حاضر، 265 پاپ حکومت می کند.

پاپ لوسیوس دوم (1144–1145) که روابط نزدیکی با نورمن ها داشت، از حزب فرانگپانی بود. در دوران پاپ او، اشراف و مردم روم جمهوری را احیا کردند، سنا را دوباره انتخاب کردند و یک کنسول پاتریسیوس را در راس شهر نصب کردند. آنها حاکم پاپ را برکنار کردند و شهر را مستقل اعلام کردند. پاپ به طور موقت دوباره خود را در شرایطی یافت که در دوران اوایل قرون وسطی در آن زندگی می کرد. پاپ لوسیوس با فرار از پیرلئون ها که به فرنگپان ها حمله کردند به کاپیتول گریخت و با پرتاب سنگ به سر کشته شد. راهب سیسترسین، که پاپ یوجین سوم (1145-1153) شاگرد برنارد کلروو شد، از رومیان به ویتربو گریخت و آن را محل اقامت خود قرار داد. کمون‌هایی که در قرن دوازدهم سازماندهی شدند، با اتحاد با جنبش بدعت‌گرا، اکثر شهرهای ایتالیا را از قدرت مستقیم اربابان فئودال آزاد کردند. جنبش های دموکراتیک به زودی منجر به ایجاد یک کمون در رم نیز شد. در رأس جنبش ضد پاپی اشراف فقیر و مردم شهر، شاگرد آبلارد، راهب آگوستینی آرنولد برسیان قرار داشت که ایده های خودگردانی شهری را با آموزه های بدعت آمیز باستانی که خواستار احیای فقر اولیه کلیسا بودند، ترکیب کرد. آرنولد اعلام کرد که کلیسا باید دارایی و قدرت سیاسی خود را رها کند.

در بهار 1147، یوجین سوم به فرانسه گریخت. پاپ تلاش کرد تا با سازماندهی یک جنگ صلیبی بزرگ که از همه جنگ های قبلی پیشی گرفته بود، آسیب وارد شده به قدرت خود را ترمیم کند. سازماندهی و تحریک به برجسته ترین خطیب آن زمان - برنارد کلروو - سپرده شد. جنگ صلیبی دوم (1147–1149) توسط پادشاه آلمان کنراد سوم رهبری شد و پادشاه فرانسه لویی هفتم نیز در آن شرکت داشت. با این حال، عملیات نظامی انجام شده توسط دو قدرت بزرگ اروپا در آن دوران با شکست کامل به پایان رسید. نیروهای صلیبی در حومه اورشلیم شکست خوردند. پاپ ناسپاس از غیبت حاکمان استفاده کرد تا نفوذ خود را هم در امپراتوری و هم در فرانسه تقویت کند.

در سال 1148، یوجین سوم به ایتالیا بازگشت و اکنون با کمک نورمن ها سعی در فتح رم داشت، جایی که قدرت کاملاً در دست آرنولد برشیا بود. پاپ آرنولد را نفرین کرد، اما نه سلاح های نورمن ها و نه نفرین کلیسا به موفقیت منجر نشد. جمهوری روم همچنین مانع از تاجگذاری کنراد که از سرزمین مقدس بازگشته بود توسط پاپ به عنوان امپراطور شد. این اولین بار بود که یک پادشاه آلمان تاج سلطنتی را دریافت نکرد.

مبارزه پاپ ها با فردریک بارباروسا (نیمه دوم قرن دوازدهم)

برای تحت فشار قرار دادن پاپ های اخراج شده توسط جمهوری روم و عقب راندن پادشاهی نورمن، که روز به روز در شبه جزیره ایتالیا قدرتمندتر می شد، اولین هوهنشتاوفن واقعی، فردریک اول (بارباروسا یا ریش قرمز)، در سرنوشت بعدی مداخله کرد. از پاپ. قدرت امپریالیستی که به تازگی تقویت شده است، پاپ را که خود را در موقعیتی تنگ می بیند، نجات می دهد، اما از این طریق الهام بخش "جنگ صد ساله" جدیدی علیه خود می شود.

مبارزه پاپ ها و امپراتورهای سلسله هوهنشتاوفن قبلاً یک نبرد صرفاً سیاسی برای هژمونی در اروپا بود. در پشت پاپ، قدرت معنوی و شهرهای لومبارد ایستاده بود، در حالی که تقریباً کل امپراتوری آلمان، از جمله اسقف ها، به دور امپراتور گرد آمدند. فردریک اول در آلمان قبلاً توسط یک جدید، سکولار، وفادار به سلسله مراتب کلیسای امپراتور حمایت می شد، که چهره اصلی آن صدراعظم رایش - کنت رینولد داسل، اسقف اعظم کلن بود. هدف امپراتور جدید این بود که دولت خود را از قیمومیت پاپ آزاد کند و بار دیگر به آن اهمیت یک قدرت جهانی بدهد و پاپ فقط نقش اولین اسقف امپراتوری را بر عهده داشت.

هوهنشتاوفن ها می خواستند پایه های تسلط خود را در ایتالیا پی ریزی کنند. فردریک اول توجه خود را نه تنها به شهرهای ثروتمند ایتالیا معطوف کرد، بلکه به لومباردی، توسکانی، ساردینیا، کورس و سیسیل که در آن زمان شکوفا بودند، جلب شد. او ادعاهای حاکمیتی خود را با قوانین روم توجیه کرد. این دوره معمولاً به عنوان عصر رنسانس حقوق روم شناخته می شود. بر اساس این مبنای قانونی، او از حاکمیت دولت در برابر مطلق گرایی پاپ دفاع کرد. جدایی عمومی رسمی امور کلیسا و سکولار این امکان را برای پادشاهان فراهم کرد که دخالت کلیسا و پاپ در امور سکولار را از بین ببرند. در پایان قرون وسطی، در سال 1303، پادشاه فرانسه فیلیپ خوش تیپ با افتخار تأکید کرد که فقط خدا را به عنوان قاضی می شناسد.

تحکیم آنارشی فئودالی مانع از توسعه بورژوازی شهری ایتالیا و همچنین فعالیت های اقتصادی آن شد. اگرچه پراکندگی منجر به ایجاد دولت شهرها در قرن چهاردهم شد و در نتیجه به طور موقت چارچوب مناسبی برای توسعه اقتصادی و سیاسی فراهم کرد، اما در ایتالیا آرزوهایی برای انسجام و وحدت بیشتر نیز آشکار شد. بخشی از مردم شهر که تشنه صلح و آرامش بودند، فکر می کردند که اگر امپراتور ایتالیا را مرکز امپراتوری خود قرار دهد، شرایط مساعدی برای آنها ایجاد می شود. این عقیده با یک جهت خاص‌گرای واقعی‌تر، اما تقویت‌کننده‌تر مخالفت می‌کرد که امپراتوری را فاتح فئودالی می‌دید. آنها فهمیدند که فردریک می‌خواهد ایتالیا را که پس از پایان مبارزه برای سرمایه‌گذاری مستقل شده بود، دوباره فتح کند تا موقعیت خود را در برابر ولف‌ها تقویت کند. او به پول شهرهای ثروتمند ایتالیا نیاز داشت، اما در رابطه با بورژوازی به عنوان مدافع نظام فئودالی عمل می کرد. طرفداران استقلال، حکومت شهری را وسیله ای برای مقاومت می دانستند. آنها حمایت غیرمنتظره ای از طرف پاپ پیدا کردند که علاقه مند به تداوم چندپارگی بود. بنابراین، مرحله جدیدی از مبارزه بین پاپ و امپراتور در ایتالیا منجر به جنگ داخلی بین گوئلف ها و گیبلین ها شد.

دلیل دخالت فردریک در امور ایتالیا، قراردادی بود که او با پاپ یوجین سوم در سال 1153 در کنستانس منعقد کرد. در آن، بارباروسا متعهد شد که بدون مشارکت پاپ با نورمن ها صلح نکند، جمهوری روم را در هم بکوبد و دوباره شهر را به دست پاپ بدهد. برای این، یوجین سوم نه تنها به او وعده تاج سلطنتی را داد، بلکه از او در مبارزه با Welfs نیز حمایت کرد.

در سال 1154، اولین و تا کنون تنها پاپ انگلیسی الاصل، آدریان چهارم (1154–1159)، بر تخت نشست. (نیکولاس بریکسپیر پیش از اینکه اسقف کاردینال آلبانو شود، راهب یک صومعه آگوستینی در نزدیکی آوینیون بود.) سنا و آرنولد برشیا هنوز در رم حکومت می کردند. هادریان برای توهینی که به یکی از کاردینال هایش وارد شد، رم را ممنوع کرد. برای اولین بار در تاریخ، مراسم عبادت در شهر ابدی متوقف شد. عمق بحران با این واقعیت مشخص می شود که جمعیت، ناراضی از درگیری جدید بین جمهوری و کلیسا، آرنولد و حامیانش را از رهبری رم اخراج کردند. با این حال، این رویداد نه چندان با ممنوعیت که شاید با ظهور فردریک در ایتالیا توضیح داده شد. در سال 1154، فردریک اول از آلپ گذشت تا طبق معاهده کنستانس تاج سلطنتی را به دست آورد. اما امپراتور با لشکری ​​به عنوان فاتح به روم آمد. در طی سالهای 1154-1155 او تمام لمباردی را به استثنای میلان فتح کرد و در سال 1155 تاج آهنی لمباردی را در پاویا بر سر او گذاشتند.

در ژوئن 1155، ملاقات شخصی بین آدریان چهارم و امپراتور در سوتری برگزار شد که نشان دهنده نزدیک شدن به یک درگیری جدید بود. در سوتری، فردریک از انجام خدمات به اصطلاح سوارکار به پاپ خودداری کرد، که طبق پروتکل انجام می شود، زیرا او در این مورد تابعی از خود می دید. در عرض دو روز او متقاعد شد که از زمان کارولینژیان، این رسم چیزی بیش از یک تشریفات توخالی نیست. سنای روم سعی کرد از یک حادثه ناخوشایند برای جلب نظر پادشاه استفاده کند: به فردریک تاج سلطنتی را به مبلغ 5000 پوند طلا پیشنهاد کردند. با این حال، پادشاه آلمان برای قدرت امپراتوری، که توسط کلیسا تقدیس شده بود، بسیار بالاتر از تاج دریافت شده از مردم رم ارزش قائل بود. ارتش او شهر ابدی را بدون مقاومت اشغال کرد و مراسم رسمی تاجگذاری امپراتوری در کلیسای جامع سنت پیتر برگزار شد. بنابراین، فردریک عنوان محافظ پاپ را که آدریان واقعاً به آن نیاز داشت، در برابر نورمن ها و رومی ها به عهده گرفت.

با این حال، منافع مشترک امپراتور جدید و پاپ فقط در رابطه با آرنولد برشیا و جنبش مردمی، که آنها با یکدیگر مخالف بودند، آشکار شد. مردم امپراتور در سال 1155 آرنولد را تصرف کردند و به دستور پاپ او را سوزاندند و خاکسترش را به تیبر انداختند. علیرغم اصرار پاپ، فردریک تمایلی به مخالفت با پادشاهی نورمن نداشت. امپراتور با ارتش خود به سرعت به آلمان بازگشت، اما پاپ نتوانست در رم بماند، او به ارتش خروجی پیوست.

پاپ که از امپراتور ناامید شده بود، سعی کرد به تنهایی عمل کند. در پاییز 1155، ارتش پاپ به اموال ویلیام پادشاه نورمن حمله مسلحانه کرد. در بهار 1156، ویلیام متحدان پاپ را نابود کرد، اما آدریان و برخی از کاردینال هایش در بنونتو (که اتفاقاً یک دارایی پاپ محسوب می شد) گیر کردند. در نتیجه مذاکراتی که آغاز شد، صلح بین پاپ و نورمن ها منعقد شد. در کنکوردات ژوئن 1156 بنونت، که به مدت 30 سال منعقد شد، پاپ پادشاهی نورمن ویلیام (که همراه با سیسیل، آپولیا، کاپوآ، ناپل، پالرمو و آمالفی، تقریباً تمام جنوب ایتالیا را شامل می‌شد) به رسمیت شناخت. در همان زمان، پادشاه نورمن، پاپ را به عنوان ارباب خود به رسمیت شناخت و متعهد شد که 1000 قطعه طلا به او مالیات بپردازد. او امتیازات پاپ را در امور کلیسایی سیسیل و جنوب ایتالیا تضمین کرد و در نهایت به او وعده حمایت مسلحانه در برابر امپراتور و رومیان داد.

امپراتور طبیعتاً کنکوردات بنونتو را نقض معاهده کنستانس می دانست که دلیل جدیدی برای فتح ایتالیا به او داد. در سال 1156 آدریان چهارم با کمک نورمن ها به رم بازگشت. پاپ به مدیریت ناامید کشورهای پاپی نظم داد و با مردم رم سازش کرد. امپراتور که در تلاش برای ایجاد یک دولت بوروکراتیک اساساً مطلقه بود، به طور فزاینده ای با آرمان های پاپ آدریان با هدف متمرکز کردن قدرت کلیسا مخالفت کرد. رینولد فون داسل زمانی که فریدریش پیام پاپی را که در سال 1157 خطاب به مجلس امپراتوری بزانسون "تحریف" کرد، بهانه ای برای جنگ فراهم کرد. او کلمه «منافع» را که پاپ به کار می برد به معنای «واسال» تعبیر کرد که بر اساس آن پاپ می توانست در رابطه با امپراتور و امپراتوری ادعای حق النصره کند. درگیری بین مطلق گرایی کلیسایی و امپراتوری اجتناب ناپذیر شد.

امپراتور فقط با شکستن مقاومت شهرهای ایتالیا می توانست انتظار تسلیم پاپ را داشته باشد - بالاخره در خاک ایتالیا، پس از مبارزه برای سرمایه گذاری، قدرت سیاسی در دست شهرها بود. شهرها با موفقیت فئودال ها را جذب کردند. فردریک برای از بین بردن خودمختاری شهرها، فرمانداران امپراتوری را در رأس شهرهای لومبارد قرار داد، مالیات های سنگینی را بر شهرها تحمیل کرد که قصد داشت با کمک سلاح جمع آوری کند. مقاومت مردم شهر توسط فردریک در طول مبارزات 1157-1162 شکسته شد. با این حال، آزمایش خشونت آمیز برای ایجاد یک دولت بوروکراتیک مدرن در اینجا نوید موفقیت چندانی نداد.

بلافاصله پس از مرگ هادریان، فردریک از فرصت استفاده کرد و باعث سردرگمی در رم شد. در نتیجه دخالت در انتخابات پاپ، او اطمینان حاصل کرد که کاردینال ها به دو حزب تقسیم می شوند. اکثر کاردینال هایی که با امپراتور مخالف بودند به عنوان پاپ انتخاب شدند، تحت نام الکساندر سوم، کاردینال صدراعظم باندینلی، که معلوم شد دشمن سرسخت امپراتور است. اقلیت تشکیل دهنده حزب امپراتور، کاردینال مونتیسلو را به نام ویکتور چهارم (1159-1164) پاپ انتخاب کرد. اسقف های آلمانی ویکتور را به عنوان پاپ مشروع به رسمیت شناختند، در حالی که اکثریت کلیسا در کنار اسکندر بودند. در ابتدا، شادی نظامی به نفع امپراتور بود: در سال 1162، او آخرین مرکز مقاومت - میلان را به طور کامل ویران کرد. فردریک ایتالیای شمالی و مرکزی را فتح کرد. نورمن ها قرار نبود از پاپ دفاع کنند. در پایان اسکندر سوم به فرانسه گریخت و سه سال در آنجا ماند. فردریک با کمک صدراعظم خود، سه ضد پاپ دیگر (پاشال سوم، کالیکستوس سوم و اینوکنتوس سوم) را که مخالف اسکندر سوم بودند، بر تخت سلطنت نشاند.

رومیان پس از مرگ آنتی پاپ ویکتور چهارم با درخواست بازگشت به رم به اسکندر سوم روی آوردند. در نوامبر 1165، اسکندر به شهر سلطنتی خود بازگشت. با این حال، آرامش او دیری نپایید. فردریک بارباروسا قبلاً در پاییز 1166 لشکرکشی جدیدی را در ایتالیا انجام داد و در تابستان سال بعد شهر لئو (لئونینا) را تصرف کرد. اسکندر نزد نورمن ها در بنونتو گریخت. در رم، بر تخت نشستن پاپ پاپ برگزار شد که پس از آن دوباره امپراتور را تاج گذاری کرد. اکنون ارتش فردریک نه توسط دشمن، بلکه توسط مالاریا آسیب دید. امپراتور مخفیانه، در لباس شخص دیگری، از شمال ایتالیا متخاصم، از طریق آلپ به آلمان فرار کرد.

در آن زمان، مبارزه بین پاپ و امپراتور از قبل به تمام ایتالیا گسترش یافته بود، این کشور به عرصه نبرد بین شهرهای ایتالیا و فاتحان آلمانی تبدیل شد. دولت بوروکراتیک امپریالیستی در لمباردی پیشاپیش محکوم به شکست بود، زمانی که با خودمختاری شهرها مواجه شد، فروپاشید. سلطه بیگانگان، همراه با خودسری فئودالی، تمام ایتالیا را به مبارزه با امپراتور برانگیخت. در برابر فشار مالیاتی سیستم امپراتوری و خشونت مقامات، در درجه اول این شهرهای لمبارد بودند که شورش کردند. این شهرهای شمالی ایتالیا به رهبری میلان، لیگ لومبارد را در سال 1167 ایجاد کردند. 16 شهر در زمان ایجاد لیگ عضو بودند. از آنجایی که امپراتور نتایج مبارزه برای سرمایه گذاری را نیز تهدید می کرد، در شخص الکساندر سوم نه تنها حریف سرسخت خود، بلکه حامی سرسخت مبارزه آزادی شهرها را نیز یافت. بیهوده امپراتور ضد پاپ ها را مطرح کرد، شهرها طرف اسکندر را گرفتند.

امپراتور در سال 1176 لشکرکشی جدیدی علیه اتحادیه لومبارد و پاپ ترتیب داد. در 29 مه 1176، در نزدیکی میلان، در نزدیکی لگنانو، نبردی سرنوشت ساز بین مردم شهر و سربازان امپراتور رخ داد. نبرد با شکست ارتش شوالیه فئودال پایان یافت. این اولین، اما به هیچ وجه آخرین مورد در قرون وسطی بود که مردم شهر بر اربابان فئودال پیروز شدند. نقشه های فردریک که آرزوی تسلط بر جهان را در سر می پروراند، نه به دلیل مقاومت پاپ، بلکه به دلیل مقاومت سیاسی و نظامی شهرها، نقش بر آب شد.

اسکندر سوم یک صلح جداگانه با امپراتور منعقد کرد. بر اساس معاهده صلح که ابتدا در سال 1176 در آناگنی و یک سال بعد در ونیز امضا شد، فردریک اسکندر سوم را به عنوان پاپ قانونی به رسمیت شناخت و به پاپ ها و حامیان آنها غرامت پرداخت. اسکندر همچنین اطمینان حاصل کرد که امپراتور از انتصاب بخشدار خود در رم، و در نتیجه حقوق پاتریمونیوم سنت پیتر صرف نظر می کند. پاپ - به استثنای ارث ماتیلدا - دوباره اموال سابق خود را دریافت کرد. امپراتور اقتدار جهانی پاپ را به رسمیت شناخت و پاپ اقتدار مشروع فردریک و وارثانش را به رسمیت شناخت. بدین ترتیب، برای بار دوم، پاپ از مبارزه با امپراتور پیروز بیرون آمد.

سربازان امپراتور پاپ را به رم آوردند، جایی که در سال 1179، در شورای سوم لاتران، او به طور رسمی پیروزی خود را بر ضد پاپ ها جشن گرفت. اولین قانون از 27 قانون تصویب شده در شورا بیان می کرد که در آینده، برای انتخاب پاپ، اکثریت دو سوم از کل تعداد کاردینال های حاضر لازم است. این قانون امروز نیز معتبر است، اما اکثریت دو سوم به علاوه یک رای را ایجاد می کند. از دیگر احکام این شورا، فرمان مهم منع سیمونی، صیغه (هم زیستی) و همچنین انباشت کالاهای کلیسا (cumulacio beneficiorum) بود. قوانین پاپ حاکم بر انتخاب پاپ ها و تصمیمات شورا در عمل کارساز نبود. گواه این واقعیت است که از اولین، مشهورترین فرمان در مورد روش انتخاب پاپ ها، فرمان 1059 "In nomine Domini"، تا سال 1180، بیشترین تعداد پاپ ها وجود داشت: 13 آنتی پاپ در برابر 15 پاپ مشروع در نظر گرفته می شدند. .

در همین حال، فردریک اول حریف خود هنری شیر را در خانه شکست داد و در سال 1183 با شهرهای لومبارد قرارداد صلح منعقد کرد. امپراتور پس از لگنانو قصد داشت پایه و اساس قدرت خود را در شبه جزیره نه در لومباردی، بلکه در مرکز ایتالیا ایجاد کند. ایالت پاپ توسط حلقه ای از دارایی های امپراتوری (Spoleto، Ancona، Romagna، Tuscany) پوشیده شده بود، علاوه بر این، جنوب ایتالیا در دست نورمن ها بود، که دولت کلیسا را ​​بیشتر از جهان خارج منزوی کرد. فردریک، در دوران پاپ لوسیوس سوم (1181-1185)، سیسیل را برای خانواده خود از طریق ازدواج های سلسله ای به دست آورد. فردریک پسرش، هنری ششم آینده، را با وارث پادشاهی سیسیل، کنستانس، نامزد کرد. ازدواج در سال 1186 انجام شد.

جانشینان پاپ الکساندر سوم (به مدت 10 سال - 5 پاپ) ضعیف و ضعیف بودند و نتوانستند سیاست پیشینیان خود را اجرا کنند. در میان آنها، شاید، تنها کلمنت سوم (1187-1191) شایسته ذکر است; او که یک اشراف بومی رومی بود، اطمینان داد که شهر دوباره برتری پاپ را به رسمیت می شناسد. معاهده ای بین سنای روم و پاپ که در سال 1188 منعقد شد به پاپ ها اجازه داد تا دوباره تاج و تخت را در رم اشغال کنند. و طبق قراردادی که در سال 1189 با فردریک امضا شد، امپراتور حاکمیت پاپ بر دولت کلیسا را ​​تأیید کرد، به استثنای اراضی ارثی ماتیلدا مارگروین.

در حالی که پاپ ها و امپراتوران مشغول جنگ بین خود و برای سیسیل بودند، ترک ها بیشتر سرزمین مقدس را فتح کردند. در پاسخ به شکست کوبنده سربازان صلیبی در فلسطین در سال 1187، به دعوت کلمنت سوم، پادشاه فرانسه فیلیپ، وارث انگلیسی دوک ریچارد و امپراتور سالخورده فردریک بارباروسا جنگ صلیبی سوم (1189-1190) را سازماندهی کردند. ). فردریک بارباروسا پس از جان سالم به در بردن از نبردهای بسیاری در آسیای صغیر هنگام عبور از رودخانه سلف غرق شد. با مرگ رهبر، سرنوشت کمپین نیز مشخص شد.

پس از این آخرین جنگ صلیبی بزرگ شوالیه‌ها، هیچ لشکرکشی جدی تری در فلسطین صورت نگرفت. اهمیت این جنگ ها نه در طول مدت آنها و نه در فتوحات، بلکه در این است که در نتیجه فرهنگ مسیحی آنها با فرهنگ معنوی و مادی شرق عرب تماس پیدا کرده است و همانطور که بعدها مشخص شد، شرق دوباره تأثیر مفیدی بر اروپا داشت. صلیبیونی که در فلسطین لشکرکشی کردند، به جای خصومت، با شرق با تحسین رفتار کردند. فرهنگ و تجمل بیزانس در میان سربازان شوالیه ای که از آن عبور می کردند، احساس شگفتی و حسادت را برانگیخت.

پس از مرگ خارق‌العاده آخرین شوالیه امپراتور فردریک بارباروسا، پسرش هنری ششم (1190-1197) بر تخت آلمان نشست که پاپ سلستین سوم (1191-1198) او را در سال 1191 به عنوان امپراتور تاج گذاری کرد. در سال 1194، هنری نیز تاج و تخت سیسیل را به دست گرفت و سیسیل را با امپراتوری متحد کرد. بنابراین، او به استثنای کشورهای پاپ، حاکم تمام ایتالیا شد. هنری مرکز امپراتوری را به جنوب به سیسیل منتقل کرد. آلمان برای او در درجه دوم اهمیت قرار داشت. مرگ در سنین جوانی او را فرا گرفت و او را از اجرای نقشه خود برای ایجاد یک امپراتوری جهانی با مرکزیت در منطقه مدیترانه باز داشت. با این حال، این حل نشد، بلکه فقط برای تقریباً دو دهه مسئله تسویه حساب نهایی بین پاپ و قدرت امپراتوری را که به ایتالیا منتقل شده بود به تعویق انداخت.

پاپ در اوج قدرت: معصوم سوم (1198-1216)

قرن دوازدهم و سیزدهم اوج قدرت کلیسایی، سیاسی و معنوی پاپ بود. اما قدرت پاپ در زمان پاپ Innocent III به بالاترین حد خود رسید. تاریخ کلیسا به صراحت اینوسنتس سوم را برجسته ترین پاپ قرون وسطی می داند. پاپ در نتیجه همین امر به اوج قدرت رسید روند تاریخیتوسعه که در دوره فئودالیسم توسعه یافته منجر به تقویت قدرت متمرکز سلطنتی شد.

Innocent III توانست موقعیت خود را تثبیت کند همچنین زیرا قدرت امپراتور شروع به کاهش کرد. در ایتالیا، قدرت امپراتور در واقع پایان یافت، اما قدرت فئودالی دیگری هنوز نتوانست جای او را بگیرد. در زمان پاپ اینوسنتس سوم، زمانی به نظر می رسید که رویای گریگوری هفتم برای تسلط پاپ بر جهان در حال تحقق است. تقدم پاپ از هر نظر مشخص بود. پاپ معصوم تأیید معتبر این اصل است. او در اعمال عملی قدرت سیاسی پاپ از پیشینیان خود پیشی گرفت. او به عنوان یک دولتمرد، گریگوری هفتم را بسیار پشت سر گذاشت، اما اصلاً از شکوه یک قدیس لذت نبرد. Innocent III با سیاست واقع گرایانه خود ایده گرگوری هفتم را در مورد تئوکراسی جهانی تا حد امکان به اجرا نزدیک کرد.

Innocent III که در سال 1198 بر تخت پادشاهی پاپ نشست، پسر کنت ترایزموند، فرزندان خانواده باستانی معروف کونتی (از آناگنی) بود. وی متکلم و فقیهی فرهیخته بود. در پاریس به روش دیالکتیکی تسلط یافت و در بولونیا در رشته حقوق روم تحصیل کرد. در سال 1189، عمویش کلمنت سوم این کنت 29 ساله را به درجه کاردینال رساند. در دوران سلستین سوم، برادرزاده پاپ سابق مجبور شد کوریا را ترک کند. او هنوز 38 ساله نشده بود که کاردینال ها در روز مرگ سلستین سوم به اتفاق آرا او را به عنوان پاپ انتخاب کردند.

اینوسنت به خوبی می‌دانست که برنامه‌های او برای تسلط بر جهان تنها زمانی تحقق می‌یابد که او ابتدا در روم و در دولت کلیسا و سپس در کلیسای جهانی حاکم مطلق شد. او از این واقعیت اقتباس کرد که آزادی نامحدود کلیسا - اگر از این طریق برتری پاپ را بفهمیم - مبتنی بر قدرت استوار پاپ بر یک دولت سکولار مستقل است. بنابراین، ایجاد کشورهای پاپی پیش نیازی برای ایجاد قدرت سیاسی جهانی است که اینوکنتس سوم در تاریخ پاپ به آن نزدیکتر شد.

اول از همه، Innocent III دربار پاپ را اصلاح کرد. او یک سیستم بوروکراتیک با عملکرد خوب و با نگرش گسترده برای کارهای اداری ایجاد کرد، بنابراین نمونه ای از سازماندهی دولت های بوروکراتیک معاصر را نشان داد. Innocent III به حق دومین بنیانگذار ایالات پاپ در نظر گرفته می شود. تحت حکومت او، پاتریمونیوم سنت پیتر به یک دولت واقعی تبدیل شد، یک سلطنت مطلق، که در آن رعایا کسی جز مقامات نبودند، و تحت حکومت یک پادشاه واحد، تحت قدرت نامحدود پاپ بودند. در ابتدا موقعیت ثابتی در رم به دست آورد. او فرماندار وقت شهر، نماینده امپراتور، را مجبور کرد از وظایف خود به عنوان رئیس مؤسسه استعفا دهد و تنها زمانی که در روز تاجگذاری پاپ، سوگند وفاداری به او داد، دفتر خود را پس گرفت. بی گناه سناتور را مجبور به استعفا کرد منتخب مردمرم در عوض، پاپ یک سناتور مطیع را منصوب کرد که او نیز اعلامیه ای رعیت کرد. به روشی مشابه، Innocent III از نخبگان اشرافی دولت پاپ خواستار سوگند رعیت شد که موفق شد به آن دست یابد.

با مرگ هانری ششم در سال 1197، حکومت آلمان در ایتالیا سقوط کرد. برای Innocent III، این، همراه با بازگشت استان های از دست رفته توسط دولت کلیسا، به معنای امکان گسترش سرزمینی دارایی های او نیز بود. با استفاده موفقیت آمیز از احساسات ضد آلمانی ایتالیایی ها برای این اهداف، Innocent قدرت خود را بر رومانیا بازگرداند (راونا را به خود بازگرداند) و دوباره آنکونا (مارکا) را در اختیار گرفت. در نتیجه الحاق دوک نشین اسپولتو (امبریا)، قلمرو ایالت پاپ بسیار فشرده تر شد. Innocent در نهایت موفق شد دست خود را روی ارث طولانی مدت ماتیلدا بگذارد. پاپ با موفقیت از حقوق سلطنتی خود در رابطه با سیسیل و جنوب ایتالیا استفاده کرد. نفوذ او به ویژه در زمان ملکه کنستانس تقویت شد. هنگامی که ملکه در سال 1198 درگذشت، وصیت نامه ای از خود به جای گذاشت که بر اساس آن، اینوسنت سوم نایب السلطنه سیسیل و نگهبان کودک شیرخوار فردریک دوم شد. در دوران پاپ Innocent III، پاپ به همراه پاتریمونیوم سنت پیتر، سرزمین های Ancona، Spoleto و Radicofano (به اصطلاح میراث ماتیلدا) را به طور محکم تضمین کرد. با این حال، حتی او نتوانست سرزمین های رومانیا، بولونیا و پنتاپولیس را برای مدت طولانی حفظ کند، اگرچه این سرزمین ها متعلق به دولت کلیسا در نظر گرفته می شد.

معصوم خود را نه تنها جانشین مسیح، بلکه رئیس جهان مسیحیت می دانست. او در هر رویداد مهم دوران خود مداخله کرد، نقش یک داور همه کاره برای حفظ یا احیای نظام خدادادی را بر عهده گرفت. Innocent III استدلال کرد: در رأس هر کشوری پادشاهان قرار دارند، اما بر روی هر یک از آنها سنت پیتر و نایب السلطنه او - پاپ، که به عنوان سوزراین، از امپراتوری حمایت می کند، بر تخت می نشینند. پاپ در آلمان، جایی که جنگ داخلی در آن شعله ور بود، به آسانی توانست به آرزوهای خود در این ماهیت جامه عمل بپوشاند. در سال 1198، شاهزادگان حتی دو پادشاه را انتخاب کردند: فیلیپ دوم (سوابی) و اتو چهارم (هوهنشتاوفن). پاپ از اتو حمایت کرد، زیرا او وسیع ترین وعده ها را برای احترام به امتیازات پاپ از او دریافت کرد. پس از ترور فیلیپ، تنها اتو در عرصه باقی ماند که پاپ او را در سال 1209 تاجگذاری کرد. اما پس از آن که اتو چهارم قرارداد منعقد شده با پاپ را نقض کرد، اینوسنتس او را در سال 1210 از کلیسا تکفیر کرد. شاهزادگان نیز تحت تأثیر پاپ های طلایی خوش صدا، اتو را خلع کردند و جای او را در سال 1212 پسر شانزده ساله هنری ششم که تحت سرپرستی پاپ فردریک دوم بود، گرفت.

Innocent III در امور داخلی سایر کشورها نیز مداخله کرد. تلاش های او برای برقراری روابط فیفا با انگلیس با موفقیت همراه بود. جان لندلس پادشاه انگلیس که درگیر جنگی ناامیدکننده با فرانسوی ها شده بود، برای نجات تاج و تخت خود منتظر کمک پاپ در مبارزه با فرانسوی ها و اشراف خود بود. Innocent این نقش را بر عهده گرفت و در ازای آن پادشاه انگلیس در سال 1213 کشور خود را به عنوان یک فیف پاپ اعلام کرد و متعهد شد که مالیاتی معادل 1000 مارک در سال بپردازد.

با موفقیت کم و بیش، Innocent برای گسترش قدرت فیودی پاپ ها در سراسر اروپا، اما عمدتاً در آراگون، پرتغال، دانمارک، لهستان، چکسلواکی و مجارستان تلاش کرد. Innocent III بیش از یک بار در مبارزه برای تاج و تخت پادشاهان مجارستان از خانه Arpads دخالت کرد. هنگامی که پادشاه آینده آندراس دوم هنوز دوک بود، پاپ، تحت تهدید تکفیر، به او دستور داد تا یک جنگ صلیبی را به سرزمین مقدس رهبری کند. هنگامی که شاه ایمره صربستان را فتح کرد، پاپ از توسعه مجارستان در بالکان حمایت کرد، زیرا انتظار داشت ایمره بدعت های محلی (بوگومیل ها و پاتارنی ها) را از بین ببرد.

پاپ برتری خود بر اروپای مسیحی را با لزوم تمرکز نیروهای مسیحیت برای بازگشت سرزمین مقدس توجیه کرد که به گفته او تنها تحت رهبری کلیسا امکان پذیر بود. با این حال، جنگ صلیبی چهارم (1204)، با الهام از قدرتمندترین پاپ قرون وسطی، نه علیه مشرکان، بلکه علیه مسیحیان جدا شده انجام شد. از جنگ های فتح، پوسته ایدئولوژیک فریبنده به تدریج از بین رفت. البته هدف از جنگ صلیبی چهارم در ابتدا تسخیر سرزمین مقدس بود. اما در زمان Innocent بحث اجرای اتحاد با کلیسای یونانی شرقی نیز مطرح شد. در چنین فضایی تغییر دادن ارتش صلیبی که برای دزدی علیه انشعاب‌ها تلاش می‌کرد، دشوار نبود. ونیز بهار پشت صحنه یک کمپین ماجراجویانه تهاجمی جدید تبدیل شد. شهر-جمهوری تجاری غنی هنوز به طور رسمی تحت حاکمیت بیزانس بود. برای ونیز، بیزانس یک رقیب تجاری در مدیترانه بود. برای از بین بردن چنین رقیبی و به منظور تضمین هژمونی ونیز در شرق مدیترانه، دوج ونیزی انریکو داندولو تصمیم گرفت ارتش صلیبی را که به سمت اورشلیم حرکت می کردند به شهرهای مجارستانی در دالماتیا (زارا) و سپس علیه بیزانس تبدیل کند. پس از یک محاصره طولانی در سال 1204، صلیبیون سنگر هزار ساله فرهنگ یونانی را اشغال کردند و در نتیجه سه روز سرقت و قتل، شهر را تقریباً به طور کامل ویران کردند. امپراتوری بیزانس خود را در نوار باریکی از آسیای صغیر رانده و بین شوالیه‌های مسیحی لاتین و ترک‌ها قرار گرفت. شوالیه های دزد امپراتوری لاتین را ایجاد کردند که برای نیم قرن فرصت هایی را برای غارت سیستماتیک بالکان فراهم کرد. کلیسا و پاپ می‌توانستند راضی باشند: پاتریارک جدید و لاتین قسطنطنیه به جمع کلیسای کاتولیک بازگشت. و ونیز غنایم هنگفت جنگی را تصرف کرد.

جنگ صلیبی علیه مسیحیان نشان داد که این ایده که زمانی با انگیزه‌های ظاهراً صادقانه مذهبی تحریک شده بود، در طول قرن چقدر تحریف شده بود. شاید غیرجذاب‌ترین لحظه سلطنت Innocent III را باید سازمان در سال 1212 نه توسط شوالیه‌های دزد، بلکه توسط متعصبان دیوانه جنگ صلیبی کودکان در نظر گرفت. این چیزی کمتر از یک وسیله بسیار ظالمانه برای خلاص شدن از شر شلوغی نبود. بچه های محکوم به فنا در طول راه هزاران نفر داشتند می مردند. برخی از بچه ها را در کشتی ها بار کردند تا ظاهراً به سرزمین مقدس منتقل شوند، اما سازمان دهندگان مبارزات آنها را به دست دزدان دریایی دادند که آنها را به بردگی فروختند. بخشی از ارتش کودکان که از آلمان به ایتالیا می‌رفتند، پاپ موفق شد به خانه برگردد.

Innocent III قدرت نامحدودی در اداره کلیسا به پاپ داد. این را شورای جهانی لاجران IV (11-30 نوامبر 1215) نشان داد که به اوج و نتیجه سلطنت اینوسنت تبدیل شد. حدود 500 اسقف، 800 راهب و نمایندگان حاکمان وارد کاخ لاتران شدند. در میان شرکت کنندگان، ایلخانان اورشلیم و قسطنطنیه نیز حضور داشتند. این جلسه شخصاً توسط خود پاپ که یک حقوقدان بود اداره می شد. شورای جهانی 70 قانون را تدوین کرد که عمدتاً در مورد اصلاح زندگی کلیسا، در مورد مسائل مربوط به ایمان، قوانین کلیسا و نظم کلیسا، در مورد مراسم مقدس و بخشش گناهان بود. همچنین تصمیمی مبنی بر ممنوعیت ایجاد تشکل های جدید رهبانی اتخاذ شد. قطعنامه ای برای مبارزه با بدعت هایی که در بالکان، شمال ایتالیا و جنوب فرانسه گسترش یافته بود، علیه بوگومیل ها، پاتارن ها، آلبیگنسی ها و والدنسی ها به تصویب رسید. در قانون سوم، همراه با حمایت از جنگ های صلیبی علیه بدعت گذاران، دستورات پاپ برای ایجاد تفتیش عقاید به قانون کلیسا ارتقا یافت. و سرانجام، شورا با ایجاد اتحاد (یگانگی) بین مسیحیان و اعلام جنگ صلیبی جدید، خواستار مبارزه برای بازگشت سرزمین مقدس شد.

مبارزه با بدعت گذاران یکی از وظایف اصلی پاپ قرون وسطی بود - زیرا آنها وحدت کلیسا را ​​تهدید می کردند. حتی سومین شورای جهانی لاتران در سال 1179 بدعت‌های والدنسی و آلبیجنسی را محکوم کرد، اما اقدامات شدید علیه آنها تنها در دوره Innocent III انجام شد. ریشه بدعت‌های قرون وسطایی به زمان اصلاحات گریگوری برمی‌گردد، زمانی که جنبش‌های اصلاحی رادیکال نیز در کلیسا ظهور کردند که علیه سلسله مراتب کلیسا هدایت شدند. رادیکالیسم، که در قرن یازدهم ظاهر شد، هنوز می تواند با موفقیت به اجرای برنامه اصلاحات پاپ متصل شود.

جنبش‌های بدعت‌گذار مختلف فقط از نیمه دوم قرن دوازدهم، زمانی که توسعه بورژوازی شهری، اقدام قاطع‌تر علیه اربابان فئودال و کلیسا را ​​ممکن کرد، ویژگی توده‌ای به خود گرفتند. اکنون در بدعتی که محتوای آن در طول تاریخ تغییر کرده است، عنصر جدیدی پدیدار شده است: توسعه شهرها که باعث توسعه علوم سکولار نیز شده است که بستر جدیدی برای بدعت های بعدی ایجاد می کند. رهبران فرقه های بدعت گذار معمولاً از یک محیط نیمه تحصیل کرده بودند، آنها بسیار تحت تأثیر معنویت و عرفان بودند. آنها متعصبانه معتقد بودند که اگر روح خود را تطهیر کنند، می توانند مستقیماً خدا را بشناسند و فیض او را دریافت کنند. بنابراین، آنها نیازی به وساطت سازمان یافته بین انسان و خدا - در روحانیت، کلیسا و در مراسم مقدسی که در انحصار آنهاست، نمی دیدند، زیرا یک مؤمن واقعی می تواند به تنهایی مورد رحمت قرار گیرد. (لازم به ذکر است که بدعت‌های باستانی غربی مانند دوناتیسم و ​​پلاژیانیسم در رابطه با رابطه بین خدا و انسان به وجود آمدند.)

بنابراین، بدعت‌ها با آموزه‌های کلیسای مستقر مخالفت کردند. جریان های جدید در چارچوب جامعه فئودالی به وجود آمدند و بازتاب ایدئولوژیک توسعه بورژوایی در شهرها و تنش اجتماعی در روستاها بودند. از آنجایی که آنها کلیسا را ​​با فئودالیسم یکی می دانستند، جنبش های اجتماعی که علیه فئودالیسم می جنگیدند نیز شخصیت ضد کلیسا داشتند. بدعت‌ها، که در محتوای خود ضد فئودالی بودند، منجر به جنبش پاتارنی و بوگومیل در بالکان، در لومباردی - Humilians (از لاتین humilis - تحقیر شده، بی‌اهمیت، فروتن) و در جنوب فرانسه - کاتارها و والدنزی‌ها شد. آنها با تفاوت هایی یک چیز را اعلام کردند و خواستار آن بودند: تحقق یک زندگی انجیلی کامل. آنها وساطت کلیسا را ​​برای دریافت فیض الهی غیر ضروری می دانستند و نیازی به خود کلیسا نداشتند. بنابراین، آنها نیاز به وجود یک سازمان کلیسا، یک کلیسای فئودالی و در نتیجه یک سیستم فئودالی را زیر سوال بردند. برنامه های آنها به طور فزاینده ای مسئله تغییر جامعه را مطرح می کرد.

مهم ترین جنبش توده ای جنبش کاتارها بود که از دهه 1140 در جنوب فرانسه شکل گرفت. منشأ این جنبش بدعت بوگومیل، رنگ آمیزی شده توسط مانوی، بود که در شرق پدید آمد. این بدعت ابتدا در بالکان گسترش یافت، از آنجا به جنوب فرانسه، و سپس به دره راین، شمال ایتالیا و حتی فلاندر نفوذ کرد (پیروان بدعت معمولاً به نام شهر آلبی، که یکی از مراکز آنها بود، آلبیگنسیان نامیده می شدند. ). این واقعیت که بدعت کاتار عمیق ترین نفوذ را در جامعه در پروونس داشت، ارتباط آن را با توسعه بورژوایی جامعه تأیید می کند. در واقع، در قرن دوازدهم، پروونس شکوفاترین و تحصیلکرده ترین بخش اروپا در آن زمان بود. اعضای این جنبش از سال 1163 خود را کاتار، پاک می نامیدند. کاتارها مقدسات مقدس را انکار کردند، تثلیث مقدس، خود را محکوم به زهد کردند، اعضای فرقه را موظف کردند که ازدواج و دارایی شخصی را کنار بگذارند. جنبشی که ریشه در ایده اجتماعی کلیسای اولیه مسیحیت، ایده فقر داشت، بسیار سریع گسترش یافت. شورای سوم لاتران (1179) با بیست و هفتمین قانون خود، طرفداران این بدعت را مورد تحقیر قرار داد. این باور جهانی شد که بدعت گذاران باید با آتش و شمشیر نابود شوند. پاپ اینوسنتس سوم یک جنگ صلیبی علیه آنها اعلام کرد. این لشکرکشی که بین سالهای 1209 تا 1229 انجام شد، توسط کنت سیمون مونتفورت رهبری شد که با ظلم غیرانسانی متمایز بود. با وجود این واقعیت که این جنگ نابودی منجر به شکست پروونس شد، کاتارها در نهایت تنها در قرن بعد ناپدید شدند.

در ابتدا، مستقل از کاتارها، بدعت والدنسی در جنوب فرانسه به وجود آمد. این یک جنبش سکولار بود که توسط یک تاجر ثروتمند لیون به نام پیر والدو رهبری می شد که دارایی خود را به فقرا بخشید و شروع به موعظه کرد. او بر اساس انجیل، فقر رسولی را موعظه کرد و به پیروی از مسیح دعوت کرد و با روحانیون ثروتمند قاطعانه تر مخالفت کرد. در سال 1184، پاپ لوسیوس سوم جنبش والدو را بدعت گذار اعلام کرد. از آن زمان به بعد، والدنسی ها به طور فزاینده ای با کاتارها ادغام شدند، آنها سلسله مراتب کلیسا، مقدسات مقدس، بخشش گناهان، عشریه، سربازی را انکار کردند و زندگی اخلاقی سختی داشتند. پس از نابودی آلبیژنی ها، بدعت والدنسی در قرن سیزدهم تقریباً در سراسر اروپا گسترش یافت. به جای سیستم طبقاتی جامعه فئودالی، والدنزی ها برابری را در روح کلیسای اولیه مسیحی انجام دادند. در جوامع خود، کتاب مقدس را به عنوان تنها قانون به رسمیت شناختند. بدعت والدنسی از شهرها به روستاها گسترش یافت.

در پایان قرن سیزدهم، جنبشی از به اصطلاح فرومایه در لمباردی به وجود آمد، جنبشی با شخصیتی نیمه رهبانی، نیمی بدعتگذار- زاهدانه. لوسیوس سوم آنها را بدعت گذار اعلام کرد.

مقامات سکولار با کمال میل کمک های مسلحانه خود را به کلیسای پاپ برای انتقام از بدعت گذاران ارائه کردند. در زمان پاپ اینوسنتس سوم، شناسایی بدعت گذاران و محکومیت آنها توسط دادگاه کلیسایی، اما با کمک مقامات سکولار، رواج یافت. اصولاً تفتیش عقاید همیشه در کلیسا وجود داشته است. در ابتدا معنایی جز حفظ خلوص عقاید اعتقادی و طرد کسانی که در برابر آنها گناه کردند از کلیسا نبود. این عمل از قرن سیزدهم ثابت شده است. با توجه به اینکه در قرون وسطی کلیسا و مذهب به عوامل اجتماعی تبدیل شدند، حمله به آنها به طور همزمان به عنوان حمله به دولت و نظام اجتماعی تلقی می شد. اصول حقوقی و سازمانی تفتیش عقاید قرون وسطی توسط پاپ الکساندر سوم در شوراهای 1162 در مونپلیه و 1163 در تور توسعه یافت و در سندی بیان شد که نشان می‌دهد چگونه باید با بدعت گذاران رفتار کرد. تا قرون وسطی این اصل جاری بود که بر اساس آن بدعت گذاران را نباید از بین برد، بلکه قانع کرد. از آن زمان به بعد، روحانیون مجبور بودند علیه بدعت گذاران اقدام کنند، حتی بدون اینکه به دستور رسمی علیه آنها اتهامی وارد کنند. متکلمان و فقها این اصل را ایجاد کرده اند که بدعت با توهین به بالاترین مقام (توهین به عظمت) یکسان است و از این رو مشمول مجازات حکومت است. در سال 1184، در شورای ورونا، لوسیوس سوم فرمانی را صادر کرد که با کلمات "Ad abolendam" شروع می شد، علیه بدعت گذاران. روحانیون موظف بودند نه تنها در مواردی که برای آنها معلوم شد، اتهامات بدعت را مطرح کنند، بلکه باید روند تحقیق را نیز انجام دهند. امپراتور فردریک اول، که در شورا حضور داشت، نفرین کلیسا بر بدعت گذاران را به قانون امپراتوری تبدیل کرد. بنابراین بدعت گذاران مورد آزار و اذیت دولت قرار گرفتند. قدرت سکولار با تفتیش عقاید کلیسا علیه دشمن مشترک متحد شد. تحقیقات توسط کلیساها انجام شد، محاکمه هایی علیه بدعت گذاران نیز توسط کلیسا سازماندهی شد، اما بازجویی و اجرای احکام - کار کثیف - به آنها محول شد. قدرت سکولار.

برای اولین بار، مطابق با قوانین 1197، پدرو دوم، پادشاه آراگون، مقرر شد که بدعت گذاران باید در آتش سوزانده شوند. و Innocent III، در سال 1199، فرمان قبلاً ذکر شده پاپ لوسیوس را تأیید کرد، آن را با این کلمات تکمیل کرد که بدعت، مطابق با قوانین روم، با lèse magesté یکسان است و به همین ترتیب، مجازات مرگ در خطر است. بنابر توضیح دیگری، بدعت گذار را چون بدعت در اصل به طاعون تشبیه کردند، در آتش سوزاندند. بدعت آفت روح است، دشمن فانی ایمان واقعی، و به همان سرعت طاعون واقعی در حال گسترش است. تنها راه جلوگیری از طاعون و جلوگیری از ابتلای بیشتر، سوزاندن اجساد جان باختگان طاعون و وسایل آنها بود. بنابراین، حتی در برابر بدعت، این تنها راه شفا بود. در قانون سوم شورای جهانی لاتران IV، فرمان Innocent به عنوان قانون مقدس شناخته شد و امپراتور فردریک دوم در سال 1224 آن را قانون امپراتوری کرد.

تفتیش عقاید پاپ به شکل نهایی خود در سال 1200 شکل گرفت. در زمان پاپ گریگوری نهم، قوانین مربوط به آن دستخوش تغییرات بیشتری شد و سرانجام در سال 1231 قانون اساسی پاپی صادر شد که با عبارت «Excommunicamus» شروع می شد. اکنون، همراه با تفتیش عقاید اسقفی، تفتیش عقاید پاپ نیز وارد عمل شدند. پاپ اداره تفتیش عقاید را به دستورات جدید گمراه کننده سپرد. مقررات ویژه تفتیش عقاید توسط دومینیکن ها تدوین شد. گسترش تفتیش عقاید پاپ عمدتاً با قانون اساسی اینوکنتی چهارم در سال 1252 شتاب گرفت که با عبارت «Ad extirpande» آغاز شد. در این سند، پاپ استفاده از اتاق شکنجه را در بازجویی ها پیش بینی کرده است. ایجاد اولین دادگاه پاپ تفتیش عقاید در زمان نیکلاس چهارم در پایان قرن سیزدهم انجام شد. تفتیش عقاید بی رحم بود. بدعت گذاران - تا زانوی دوم - از حقوق مدنی و سیاسی محروم بودند، دفن آنها ممنوع بود، حق تجدید نظر و حمایت نداشتند، اموالشان مصادره می شد و نکوهش کنندگان پاداش می گرفتند. در این امر، نهادهای کلیسایی در هماهنگی با مقامات سکولار عمل کردند. در عصر وحشت، تفتیش عقاید که به آزار و شکنجه گسترده تبدیل شد، سعی کرد با کمک آتش سوزی در میادین شهرها مردم را بترساند و آنها را از هرگونه اقدام علیه سیستم موجود باز دارد.

ظهور جنبش‌های بدعت‌گذار توده‌ای نیز منعکس‌کننده بحران جهان‌بینی کلیسا بود. دستورات مندیکنت برای کمک به اقتدار درهم شکسته کلیسا شتاب کردند. فرق فرانسیسکن ها (اقلیت ها - برادران کوچکتر) و دومینیکن ها با رهبانی سابق (رهبانی) از این جهت بود که آنها خارج از دیوارهای صومعه زندگی نمی کردند و به هزینه دارایی های آن نمی پرداختند و خود را به انجام کارهای آرام رهبانی و مشترک محدود می کردند. نماز، اما وظیفه آموزش عمومی و موعظه در خارج از صومعه ها را بر عهده گرفتند، که از صدقه جمع آوری شده در جهان وجود دارد (از این رو نام "فرمان معرفت" را به خود اختصاص داد. این حقیقت که آنها نذر فقر می‌دادند در صفات بیرونی نیز بیان شد. دستورات مدیکانت تحت تأثیر جنبش های بدعت آمیز ایجاد شد (و موارد زیادی از آنها اتخاذ شد)، اما تا حدی - برای خفه کردن آنها. به همین دلیل است که روحانیون بالاتر در ابتدا با بی اعتمادی آنها را تماشا می کردند (این می تواند این واقعیت را توضیح دهد که در شورای چهارم لاتران ایجاد دستورات جدید ممنوع شد). با این حال، پاپ ها به زودی متوجه شدند که چقدر فرصت های بزرگ در کمین دستورات گمراه کننده وجود دارد. برادران با پوشیدن «لباس بدعت‌گرایانه»، با حضور در مکان‌های مناسب، می‌توانستند آموزه‌های کلیسای رسمی را در بین مردم شهر و توده‌های فقیر گسترش دهند و از آن دفاع کنند تا از فرقه‌های رهبانی ثروتمند و روحانیون «سفیدپوست» که خود را با این آیین وفق داده بودند. مسئولین.

کلیسای قرون وسطایی مؤسسه ای غنی و تأثیرگذار بود که در آن عناوین اسقفی و صومعه به اعضای اشراف فئودال اعطا می شد. در عین حال، یکی از ویژگی های مهم جریان های فلسفی معنوی، آرمان سازی فقر بود و سرسخت ترین واعظ فقر، پیرو برنارد کلروو، سنت فرانسیس آسیزی بود. آرمان حیاتی آرمان های بورژوایی در مقابل جامعه فئودالی، اگر نه میل به فقر، بدون شک، میل به سادگی، برای خردگرایی بود. این خود را در جنبش‌هایی که فقر را موعظه می‌کردند نشان داد: از یک سو، در جنبش‌های بدعت‌گرایانه‌ای که خارج از کلیسا توسعه یافتند. از سوی دیگر، در داخل کلیسا - در دستورات مادی.

فرانسیس آسیزی (1182-1226) مردی تحصیلکرده و سکولار حساس از نظر اجتماعی بود که احساس می کرد برای تبلیغ فقر فراخوانده شده بود. فرانسیس به همراه یازده تن از همراهانش در برابر پاپ قدرتمند اینوسنتی سوم با درخواست اجازه به موعظه معنویت رسولی حاضر شدند. Innocent III فقط به صورت شفاهی قول حمایت از منشور آنها را داد. (احتمالاً خود فرانسیس نمی خواست نظمی ایجاد کند که تابع قوانین کاملاً تعریف شده باشد.) فرقه اقلیت ها یا فرانسیسکن ها که فعالیت خود را در اواسط قرن دوازدهم آغاز کرد به فعالیت های شبانی و علوم الهیاتی مشغول بود. و موعظه به زبانی قابل فهم برای مردم عادی.

منشور نظم اقلیت ها (Ordo Fratres Minorum) بر اساس اصول تمرکزگرایی در سال 1223 توسط پاپ هونوریوس سوم تصویب شد.

مبارزه با بدعت کاتارها ایجاد نظم دومینیکن ها یا فرمان برادران واعظ را ضروری کرد. این نام بعداً به شرح زیر توضیح داده شد: راهبان خود را عصای دومینی می دانستند - سگ های خداوند. بنیانگذار فرقه برادران واعظان (Ordo Fratrum Praedicatorum) قدیس دومینیک (حدود 1170-1221) بود که یک قانون بود، اما با کنار گذاشتن موقعیت خود، عهد فقر گرفت و زندگی خود را وقف مبارزه با بدعت گذاران کرد. Innocent III همچنان با تقویت این نظم مخالف بود، اما پاپ بعدی در سال 1216 او را تأیید کرد. فعالیت الهیاتی دومینیکن ها حداقل در خدمت اهداف عملی بحث با بدعت بود. این دستور نه تنها استدلال های الهیاتی برای تفتیش عقاید، بلکه مقررات حقوقی مبتکرانه ای را نیز توسعه داد. تفتیش عقاید پاپ تقریباً به طور انحصاری خود را در دستان نظم دومینیکن یافت.

با این حال، شکی نیست که دستورات منحوس شکوفایی خود را نه تنها مدیون تفتیش عقاید و مبارزه با بدعت گذاران هستند. راهبان متعصب اولین روشنگران در اروپا بودند: آنها آموزش دادند، آموزش دادند، شفا دادند. در کنار فعالیت‌های فرهنگی و اجتماعی که آنها در میان مردم انجام می‌دهند، که در درجه اول مشخصه فرانسیسکن‌ها بود، آنها را در رأس دانشگاه‌ها و بخش‌های آموزشی اروپا (عمدتاً دومینیکن‌ها) می‌یابیم.

رهبانیت تحت تأثیر دو راسته مهم فکری، رنسانس جدیدی را تجربه کرد. یکی از شوالیه‌های صلیبی، دستور کارملیت‌ها را تشکیل داد که در سال 1226 توسط پاپ تأیید شد. فرقه سرویت در سال 1233 در فلورانس به عنوان یک جامعه سکولار تشکیل شد. در سال 1255، پاپ الکساندر چهارم وضعیت آنها را تأیید کرد، اما تنها از قرن پانزدهم این دستور بدل شد.

شکوفایی نظام های رهبانی در قرن سیزدهم و توسعه شهرها نیز ظهور دانشگاه های قرون وسطایی را توضیح می دهد. مشهورترین آنها دانشگاه پاریس بود که منشور و استقلال آن در سال 1213 توسط اینوسنت سوم به رسمیت شناخته شد. دومین دانشگاه مهم دانشگاه بولونیا بود که در درجه اول آموزش حقوقی ارائه می کرد. مشهورترین معلم، راهب کمالدولی، گراتیان بود که به عنوان خالق علم حقوق کلیسایی شناخته می شود. گراتیان (متوفی 1179) مؤلف مجموعه ای از قوانین شرعی بود که تأثیر زیادی در توسعه قوانین کلیسایی داشت. این مجموعه با عنوان Concordantia discordantium canonum احتمالاً در حدود سال 1140 پدیدار شد و با آثار حقوقدانان برجسته کلیسا در تاج و تخت پاپ مانند اسکندر سوم، معصوم سوم و گریگوری نهم بهبود یافت.

شکوفایی فرهنگ شوالیه نیز با دوران "رومانسک" (قرن X-XIII) همراه است. زیباترین شعر جوانمردی از دره های لوار و گارون سرچشمه گرفته است. شاخص ترین شخصیت در شعر تروبادوری پروانسی ویلیام نهم، دوک آکیتن بود. برجسته‌ترین نمایندگان شعر به اصطلاح مینه‌سینگر ("آوازهای عاشقانه وحشیانه") در آلمان عبارتند از: والتر فون در فوگل واید، ولفرام فون اشنباخ ("پارسیفال") و گوتفرید از استراسبورگ (نویسنده "تریستان و ایزولد").

اما اگر قهرمانی با صلیب بر روی شنل خود ایده آل دوران شوالیه بود ، در قرن سیزدهم ، درخواست های پاپ که خواهان جنگ صلیبی بود ، قبلاً با بی تفاوتی کامل روبرو شد. پروژه های گسترده شورای چهارم لاتران نتایج مورد انتظار را در این زمینه به همراه نداشت. پادشاه مجارستان آندراس دوم، پادشاه فرانسه لویی نهم، و سپس فردریک دوم همچنان جنگ‌های صلیبی را رهبری می‌کردند، اما موفقیت چندانی نداشت. اندرو دوم با رهبری ارتشی متشکل از 15000 نفر در جنگ صلیبی به فلسطین شرکت کرد. در زمان غیبت، کشور را تحت حمایت پاپ قرار داد و اداره امور را به اسقف اعظم استرگوم سپرد. ارتش توسط ونیزی ها از طریق دریا منتقل شد. آندراس به عنوان پرداختی برای این امر، شهر زارا را به نفع آنها رد کرد. جنگ صلیبی مجارستان در آغاز سال 1218 بدون نتیجه پایان یافت.

آخرین عمل مبارزه بین پاپ و امپراتور (نیمه اول قرن سیزدهم)

دشوارترین کار جانشینان اینوسنتس سوم اعمال قدرت سیاسی جهانی پاپ ها در مبارزه با قدرت امپراتور فردریک دوم بود که در آن زمان به اوج رسید. فردریک دوم (1212-1250) تحت سرپرستی اینوسنت سوم (فردریک نوه فردریک بارباروسا، وارث پادشاهی سیسیل و امپراتوری آلمان-روم) بزرگ شد. در سال 1212 فردریک به عنوان پادشاه آلمان انتخاب شد. سال بعد، اینوسنت سوم درگذشت و فردریک دوم دوباره جنگ برای ایتالیا را آغاز کرد. با توجه به این واقعیت که او مالک سیسیل بود، که در آن زمان پادشاهی سکولار و ثروتمندی بود، شانس پیروزی او زیاد بود. او پاپ را از شمال و جنوب محاصره کرد. اما در آلمان، فردریک هیچ قدرت واقعی نداشت. در سیسیل، در قرن سیزدهم، اقتصاد و تجارت توسعه یافته توسعه یافته بود. مرکز ایالت بوروکراتیک جنوب ایتالیا سیسیل بود که فردریک دوم، آخرین امپراتور قرون وسطی، دوباره بر آن تکیه کرد تا رویای تسلط بر جهان را محقق کند. فردریک تقریباً هرگز سیسیلی را که در قلبش عزیز بود ترک نکرد و آلمان برای او استانی دور و سرد به نظر می رسید. آخرین امپراتور از خانواده هوهنشتاوفن دربار پالرموی خود را به شیوه ای شرقی و با آسایش شرقی ترتیب داد.

در ابتدا، پاپ با برنامه های جاه طلبانه فردریک دوم سازگار بود. هونوریوس سوم (1216-1227) به مقام پاپ رسید که مردی پیر و ناتوان بود. او حتی سعی نکرد در برابر امپراطور جوان قدرت نشان دهد. بنابراین، فردریک توانست بدون هیچ مانعی میراث مادری، پادشاهی سیسیلی را با پادشاهی آلمان که از پدرش به ارث برده بود، متحد کند. پاپ هونوریوس به مراتب بیشتر درگیر مسائل داخلی و تلاش های وسواس گونه برای سازماندهی جنگ صلیبی بود. هونوریوس سوم، تشکیل دستورات گمراه کننده جدید را قانونی کرد و به منظور سازماندهی یک جنگ صلیبی به هر قیمتی، به دنبال توافق با فردریک بود. پاپ همچنین تاج گذاری فردریک را به عنوان امپراتور با این واقعیت که او آزادی سرزمین مقدس را انجام خواهد داد، تصریح کرد. پس از دریافت تاج امپراتور در سال 1220، فردریک دوم حتی به شروع یک جنگ صلیبی فکر نکرد، بلکه به تقویت مواضع خود در ایتالیا پرداخت.

برادرزاده او، پاپ گرگوری نهم (1227-1241)، به سیاست Innocent III بازگشت، که همان مخالف سرسخت فردریک دوم شد، همانطور که الکساندر سوم در رابطه با فردریک بارباروسا بود. Innocent در سال 1206 برادرزاده خود را اسقف اوستیا و ولتری کاردینال کرد. گرگوری نهم در زمان انتخابش به عنوان پاپ 80 ساله بود. با این حال، پاپ مسن 14 سال دیگر در راس کلیسا ایستاد. وی در سن 94 سالگی دار فانی را وداع گفت. از آن زمان او "قهرمان" سن ​​در کاتالوگ پدران بوده است. افزایش تعداد سلسله مراتب مسن نه تنها با افزایش تدریجی امید به زندگی همراه بود، بلکه با تضادهای سیاسی در داخل کوریا نیز همراه بود: پاپ سالخورده، به احتمال زیاد، نمی توانست روی یک مقام پاپی طولانی حساب کند، بنابراین این چنین تلقی می شد. یک سازش قابل قبول با این حال، گریگوری نهم در مورد کاردینال ها "حیله ای بازی کرد". او با اتکا به دستورات گمراه کننده، می خواست ایده های گریگوری هفتم را اجرا کند. دوستی نزدیک او را با سنت فرانسیس آسیزی و با دستور اقلیت ها پیوند داد. و در سال 1227، علیرغم اعتراض روحانیون "سفیدپوست"، پاپ به دومینیکن ها امتیاز داد تا در همه جا موعظه کنند. او خواسته های قدرت خود را با استدلال های قانونی پشتیبانی کرد. مجموعه قوانین مرتبط با نام او (Liber Extra) تا Corpus Juris Canonoci در سال 1918 هسته اصلی قوانین کلیسایی را تشکیل می داد.

برخورد پاپ که به مفهوم اسلاف بزرگ بازگشته بود با امپراطور یک پدیده طبیعی و اجتناب ناپذیر بود. هنگامی که فردریک دوم، به عقیده پاپ، شروع به خرابکاری و به تعویق انداختن جنگ صلیبی کرد، در سال 1227 تکفیر شد. جنگ صلیبی موعود فردریک دوم سرانجام در 1228-1229 انجام شد. این یک کارزار نسبتاً عجیب بود: فردریک، بلکه با کمک ترفندهای دیپلماتیک، اطمینان حاصل کرد که در سال 1229 صلیبی ها بتوانند وارد اورشلیم شوند. اخم عجیب تاریخ: امپراتور مسیحی - آزادی بخش سرزمین مقدس از کلیسا تکفیر شد. بنابراین، پاتریارک اورشلیم خود سرزمین مقدس را در معرض ممنوعیت قرار داد (از همه اینها، طبق قوانین، مکانی که پادشاه تشیع شده نیز در آن قرار دارد تحت حکم قرار می گیرد).

در طول مبارزات انتخاباتی، مشخص شد که چرا پاپ اینقدر اصرار خواستار خروج فردریک از ایتالیا شد: به محض اینکه فردریک سیسیل را ترک کرد، پاپ ارتش جمع آوری کرد، به قلمرو ناپل حمله کرد و دوباره با اتحادیه لومبارد علیه امپراتور متحد شد. . با این حال، فردریک ناگهان در ایتالیا ظاهر شد و با کمک ارتشی که به خوبی سازماندهی شده بود، نیروهای پاپ را از آنجا بیرون کرد و سپس متحدان لومباردی پاپ را شکست داد. پاپ مجبور شد اقتدار فردریک دوم را در ایتالیا به رسمیت بشناسد و امپراتور حاکمیت دولت پاپ را تضمین کرد. اما هیچ یک از طرفین به مفاد توافق پایبند نبودند. فردریک به دنبال بازگرداندن برتری پیشینیان خود بر روم بود و پاپ گریگوری بارها و بارها با موفقیت نارضایتی شاهزادگان و فئودال های آلمانی را از فردریک که اکنون در پالرمو و سپس در ناپل بود، برانگیخت.

به دلیل تهاجم جدید سربازان فردریک دوم به ایالات پاپ، گریگوری نهم در سال 1239 مجدداً امپراتور را تکفیر کرد. این آغاز آخرین درگیری بین پاپ ها و هوهنشتاوفن بود. در پاسخ به این کفر، فردریک کل ایالات پاپ را اشغال کرد. گریگوری نهم تصمیم گرفت امپراتور را که به او حمله کرده بود به دربار شورای جهانی بیاورد. با این حال، امپراتور به زور سلسله مراتبی را که سعی در ورود به جلسه شورای لاتران کلیسا را ​​که برای عید پاک 1241 تعیین شده بود، بازداشت و زندانی کرد. پاپ ناتوان بود و مجبور بود از برگزاری یک شورا امتناع کند.

در حالی که دو رهبر جهان مسیحیت انرژی خود را صرف مبارزه متقابل می کردند، اروپای شرقی مسیحی طعمه انبوهی از تاتارها شد. پادشاه مجارستان بلا چهارم از امپراتور یا پاپ چیزی جز سخنان تشویقی دریافت نکرد، اگرچه هر دو مدعی دخالت در امور مجارستان بودند. گریگوری نهم از هر فرصتی برای ترویج استقلال روحانیون در مجارستان در مخالفت با اقتدار خود از پادشاه استفاده کرد. فرمان سلطنتی صادر شده در سال 1231 مبنی بر تمدید گاو طلایی 1222 به معنای پیروزی روحانیون بر غیر مذهبی ها بود. این فرمان، همراه با اقداماتی که برای حفاظت از اموال کلیسا پیش بینی می شود، بخش قابل توجهی از عدالت را که قبلاً متعلق به دولت بود، در اختیار کلیسا قرار داد. منابع تضاد بین دولت (شاه) و کلیسا نیز ماهیت اقتصادی داشتند: بازرگانان مسلمان و یهودی که تحت حمایت شاه بودند - عمدتاً به دلیل دریافت انحصار سلطنتی در تجارت نمک - بازی می کردند. نقش مهمدر تأمین منابع اقتصادی و مالی قدرت سلطنتی. در همان زمان، کلیسا، با گسترش در سراسر اروپا، از جمله در مجارستان، فعالیت های مالی و تجاری، به دنبال حذف رقیب خطرناک خود بود.

پاپ نقش مهمی در حل اختلاف به نفع کلیسا ایفا کرد. گرگوری نهم، اسقف یعقوب از Prenesteia، نماینده پاپی را با هدف تبدیل مسلمانان و یهودیان به مسیحیت به مجارستان فرستاد. از آنجایی که پادشاه اندرو دوم تمایلی به امتیازات بیشتر نداشت، پاپ گریگوری نهم در سال 1232 ممنوعیت کلیسایی (معامله) را بر مجارستان اعمال کرد که در 25 فوریه 1232 توسط اسقف اعظم روبرت استرگوم به اجرا درآمد. یک گام بسیار خطرناک برای قدرت سلطنتی آندراس را مجبور به عقب نشینی کرد. در قرارداد موسوم به برگوفسکی در 20 اوت 1233، که پادشاه مجبور به انعقاد آن با نماینده پاپ شد، کلیسا از کنترل دولت آزاد شد، علاوه بر این، تا حدی، دولت حتی تابع دولت بود. کلیسا از این رو روحانیون همزمان با تقویت امتیازات خود در عرصه عدالت از پرداخت مالیات به خزانه دولت معاف شدند. یهودیان و مسلمانان از خدمت در مؤسسات عمومی، انجام فعالیت های اقتصادی منع شدند، آنها همچنین ملزم به پوشیدن علامت متمایز بودند. نمایندگان کلیسا جای رقبا را گرفتند که فعالیت آنها غیرممکن شد: تجارت نمک کاملاً به انحصار آنها تبدیل شد. "توافقنامه ساحلی" نشان می دهد که نفوذ پاپ و قدرت کلیسا در مجارستان در زمان آندراش دوم به حدی بود که این کشور تا حدی در موقعیتی وابسته از پاپ قرار گرفت.

پادشاه مجارستان بلا چهارم، در حالی که در زاگرب بود، پاپ گریگوری نهم را در مورد ویرانی های ناشی از تاتارها، از شکست در نبرد موخ آگاه کرد. پاپ سالخورده برای مجارستان سوگواری کرد، مبارزه با تاتارها را با جنگ های صلیبی در سرزمین مقدس مقایسه کرد و از طریق دومینیکن ها سرزمین های آلمان را برای جنگ صلیبی فراخواند. با این حال، او کمک مشخصی به بلا چهارم نکرد، زیرا پاپ مشغول مبارزه با فردریک دوم بود. پس از حمله تاتارها، در اختلاف بین بلا چهارم و فردریک دوم در مورد روابط فیفا، پاپ طرف بلا را گرفت. (بعد از نبرد موخ، بلا با این حال به فردریک سوگند یاد کرد که اگر فردریک به او در ارتش کمک کند، رعیت او خواهد شد. اما از آنجایی که این کمک فراهم نشد، بلا با درخواست لغو سوگند رعیت به پاپ مراجعه کرد. )

هنگامی که جانشین گریگوری نهم انتخاب شد، برای اولین بار در تاریخ پاپ، به اصطلاح conclave (از لاتین cum clave - locked) استفاده شد. در سال 1241، کالج کاردینال ها در مجموع به 12 نفر کاهش یافت، دو نفر از آنها در اسارت امپراتور بودند، 10 کاردینال حاضر به دو حزب تقسیم شدند، یکی طرفدار امپراتوری و دومی - ضد امپراتوری. مهمانی کوریا در نتیجه، هیچ یک از طرفین نتوانست دو سوم اکثریت لازم را برای نامزد خود به دست آورد. با طولانی شدن انتخابات، کاردینال ها برای تسریع در تصمیم گیری در یکی از اتاق های کاخ لاتران حبس شدند. تنها تحت تأثیر تهدیدهای فاحش، بر سر انتخاب کاردینال-اسقف سالخورده سابینا، که تحت نام سلستین چهارم، تنها دو هفته بر تاج و تخت سنت پیتر ماندگار شد، توافق شد.

کاردینال ها برای جلوگیری از خشونت رومی ها برای انتخابات جدید در آناگنی گرد آمدند. تنها دو سال بعد، در ژوئیه 1243، کاردینال جنوایی سینیبالد فیشچی، که یک گیبلین بر اساس محکومیت بود، انتخاب شد. او با نام اینوسنت چهارم پاپ شد.

با این حال، اینوسنتس چهارم (1243-1254) ناامیدی را برای حزب امپراتوری به ارمغان آورد، زیرا پس از پاپ شدن، سیاست Innocent III و Gregory IX را ادامه داد. در سال 1244 با فرار از دست امپراتور، به طور غیر منتظره ای به فرانسه گریخت. در سال 1245، در لیون، شورای جهانی جدید تشکیل داد. پاپ در صومعه سنت جوست در لیون زندگی می کرد و جلسات شورا را در کلیسای جامع لیون برگزار می کرد. موضوع اصلی مورد رسیدگی شورا، محاکمه امپراتور بود که در 17 ژوئیه 1245 با تنبیه فردریک دوم و سلب تاج و تخت او پایان یافت. کلیسای جامع با بازدید ضعیف 22 تصمیم دیگر گرفت: به عنوان مثال، در مورد مذاکره با کلیسای شرق در مورد موضوع اتحاد مجدد، در مورد سازماندهی یک جنگ صلیبی علیه تاتارها. (به عنوان یک جزئیات جالب، مطابق با تصمیم شورا، پاپ این حق را دریافت کرد که به کاردینال های جدید کلاه قرمزی بدهد.)

پس از بسته شدن کلیسای جامع لیون، پاپ از همه متحدان خود خواست تا علیه امپراتور بجنگند. در سال 1246 در آلمان دو ضد پادشاه یکی پس از دیگری در مخالفت با فردریک انتخاب شدند. و در ایتالیا درگیری های جدیدی بین گوئلف ها و گیبلین ها در گرفت. فردریک همچنان توانست تاج و تخت را حفظ کند، اما در سال 1250، قبل از نبرد سرنوشت ساز، به طور غیر منتظره ای درگذشت. اسقف اعظم پالرمو در آپولیا برای امپراتور تکفیر شده که در بستر مرگ بود عفو کرد.

پس از مرگ فردریک دوم، موقعیت پاپ دوباره تقویت شد. هدف اصلی پاپ که در سال 1251 به ایتالیا بازگشت، بیرون راندن کامل نفوذ آلمان از جنوب ایتالیا بود. پس از مرگ امپراتور فردریک، آلمان و ایتالیا در پایین ترین نقطه هرج و مرج فئودالی قرار گرفتند. اهمیت قدرت سیاسی امپراتور و در درون امپراتوری به تدریج، در واقع، به هیچ کاهش یافت. در ایتالیا، حکومت آلمان سقوط کرد. ایتالیا و پاپ از نفوذ آلمان مستقل شدند. قدرت تا حدودی به پاپ، تا حدودی به دولت شهرهای در حال ایجاد و سرانجام به دست پادشاهان سیسیل و ناپل منتقل شد.

آخرین امپراتور سلسله هوهنشتاوفن، کنراد چهارم، در سال 1254 در جریان لشکرکشی ایتالیایی ها درگذشت. آلمانی ها پسر کوچک او را به عنوان پادشاه به رسمیت نشناختند. در دوره 1254 تا 1273، در دوران «دوران بزرگ»، هیچ رئیس رسمی امپراتوری وجود نداشت، شاهان و ضد شاهان با یکدیگر می جنگیدند. امپراتوری به سرزمین های تقریباً کاملاً مستقل تجزیه شد ، قدرت امپراتوری از بین رفت. سیاست پاپ نقش مهمی در فروپاشی امپراتوری آلمانی-رومی ایفا کرد. پاپ ها از اقتدار کلیسا برای تقویت آرمان های خاص به نفع تضعیف قدرت امپراتوری استفاده کردند. همه اینها با یک مفهوم سیاسی با هدف جلوگیری از اتحاد ایتالیا مرتبط بود که توسط امپراتور انجام شد، زیرا یک ایتالیا متحد سیاسی پایه های قدرت پاپ، استقلال دولت کلیسا را ​​تضعیف می کرد. با سقوط هوهن اشتاوفن در جنوب و مرکز ایتالیا، نفوذ آلمان پایان یافت، اما این آخرین پیروزی پاپ، یک پیروزی پیرو بود. اکنون جای تنها امپراتوری که با پاپ مخالفت می کرد گرفته شده بود کل خطدولت های فئودال، و در میان آنها قدرتمندترین - فرانسه. در این ایالت ها در طول قرن چهاردهم املاک تشکیل شد و سلطنت املاک تقویت شد.

در پایان قرن سیزدهم توجه پاپ ها به کشورهای خارج از ایتالیا جلب شد. رم از فتوحات شرقی گروه شوالیه های آلمان که در پروس مستقر شده بودند، حمایت جدی کرد. در همان زمان، تا حدی در نتیجه نزاع بین فرمان‌های شوالیه‌ای تمپلارها و سنت جان، و عمدتاً در نتیجه مبارزه آزادی‌بخش مردمان بالکان، امپراتور بیزانس که با جنوا علیه ونیز اتحاد منعقد کرده بود. ، در سال 1261 قدرت خود را در قلمرو امپراتوری لاتین بازگرداند. در داخل کلیسا، پاپ‌ها، در کنار دستورات متعصب، در بحث‌ها - عمدتاً در دانشگاه پاریس - درباره مفهوم «فقر» دخالت کردند. در پس اختلاف دیدگاه ها، تضاد بین روحانیون عالی ثروتمند و فرقه های فریبکار وجود داشت.

در جنوب ایتالیا، یکی از اعضای خانواده سلطنتی فرانسه، کنت پرووانسالی چارلز آنژو، از مبارزه برای میراث هوهنشتاوفن پیروز شد. در سال 1266 پادشاه سیسیل و ناپل شد. او با حمایت پاپ کلمنت چهارم (1265-1268) که خود اهل پروونس بود، توانست تاج و تخت را به دست آورد. به این بهانه که پاپ حاکم سیسیل است، سیسیل و جنوب ایتالیا را به سلسله آنژوین داد. چارلز پسر لویی هشتم پادشاه فرانسه و برادر لویی نهم (قدیس) بود، از سال 1246 کنت آنژو و منا بود و پس از ازدواج با کنتس پروانسالی بئاتریس، شهرستان ثروتمند پروونس را نیز دریافت کرد. چارلز آنژو در سال 1265 که به لطف سریر مقدس انتخاب شد، به عنوان "محافظ کلیسا" پادشاه سیسیل شد. در سال 1266، چارلز آنژو توسط پاپ در کلیسای جامع لاتران به مقام سلطنتی ارتقا یافت. بدین ترتیب پادشاهی آنژوین از دو سیسیل ایجاد شد که علاوه بر سیسیل، تمام جنوب ایتالیا را نیز شامل می شد. دوره فرانسوی تاریخ پاپ از همین جا سرچشمه می گیرد.

با این واقعیت که کنرادین، پسر بزرگ کنراد چهارم، در سال 1267 وارد ایتالیا شد، مسیر تاریخ را نمی‌توان تغییر داد تا دارایی‌های اجداد خود را به دست آورد. چارلز آنژو که حکومت مطلقه به سبک فرانسوی را در سیسیل سازماندهی کرد، ارتش کنرادین را در سال 1268 شکست داد. آخرین هوهنشتاوفن در ناپل سر بریده شد. سقوط هوهنشتاوفن وضعیت پاپ ها را بهبود بخشید: دعوت آنژوین ها و دخالت آنها در زندگی سیاسی ایتالیا برای پاپ ها به معنای ظاهر شدن دشمن خطرناک تر از هوهن اشتاوفن بود. سلسله آنژوین به وضوح می خواست رهبری عالی کلیسا را ​​به سمت فرانسه سوق دهد. بنابراین، برای مثال، آنها حزب خود را در کالج کاردینال ها ایجاد کردند.

علیرغم اینکه پاپ ها، به نظر می رسد، پیروزمندانه مبارزه صد ساله با هوهنشتاوفن را به پایان رساندند، این پیروزی توهم آمیز بود. اقتدار پاپ ها با جنبش های بدعت آمیز تضعیف شد و در قرن سیزدهم علم نیز علیه آنها روی آورد. پاپ که قادر به تکیه بر امپراتوری نبود، تحت فرمانروایی یک قدرت پیشرو جدید اروپایی - فرانسه، که به یک سلطنت مرکزی املاک تبدیل شد، افتاد.

مسیر پاپ ها به آوینیون (نیمه دوم قرن سیزدهم)

در ارتباط با تثبیت حکومت سلسله آنژو در جنوب ایتالیا، خطر اینکه امپراتوران آلمان دوباره تلاش کنند ایتالیا را متحد کنند ناپدید شد. هدف چارلز آنژو که به عنوان دست نشانده پاپ بر تخت نشست، ایجاد یک امپراتوری مدیترانه با تسخیر بالکان و امپراتوری بیزانس و پیوستن به آنها با متصرفاتی در جنوب فرانسه، سیسیل و ناپل بود. این به نوبه خود می تواند منجر به اتحاد سیاسی ایتالیا شود که پیش از این با منافع پاپ ها در تضاد بود. بنابراین، نیمه دوم قرن سیزدهم مملو از کشمکش بین خاندان آنژو و پاپ ها بود.

پس از مرگ پاپ کلمنت چهارم، بیش از دو سال پاپی وجود نداشت، زیرا حزب طرفداران امپراتور در کوریا و حزب آنژوین نتوانستند به توافق برسند. در 29 نوامبر 1268، 10 کاردینال ایتالیایی و 7 فرانسوی در ویتربو گرد هم آمدند تا پاپ را انتخاب کنند. برای یک سال و نیم آنها نتوانستند بر سر پاپ جدید به توافق برسند، هیچ نامزدی نتوانست دو سوم اکثریت لازم را به دست آورد. سپس پادشاه اسپانیا فیلیپ سوم (که به عنوان حامی پاپ در مبارزه با امپراتور عمل می کرد) مداخله کرد: به دستور او فرمانده شهر ویتربو کاردینال ها را در اتاقی که در آن انتخابات برگزار می شد قفل کرد و آنها را تامین کرد. فقط با ضروری ترین غذا مداخله سلطنتی تأثیر داشت و در 1 سپتامبر 1271 آنها پاپ جدیدی را انتخاب کردند. با این حال، کاردینال-شاس منتخب لیژ، تبالدو ویسکونتی، در انتخابات حضور نداشت، درست در آن زمان که از سفر زیارتی به فلسطین باز می گشت. پاپ منتخب گرگوری دهم (1271-1276) شد که برنامه او شامل تقویت نظم کلیسا، اجرای اتحاد با یونانیان و آزادی سرزمین مقدس بود.

برنامه پاپ در دومین شورای جهانی لیون که در ماه مه 1274 برگزار شد، برکت یافت. حدود 500 اسقف و 1000 پیشوا در کلیسای جامع شرکت کردند، علاوه بر این، نمایندگان امپراتور بیزانس نیز در آن حضور داشتند. در این شورا، اتحادیه ای بین کلیساهای شرقی و غربی منعقد شد: یونانیان فیلیوک و اولویت پاپ را پذیرفتند. با این حال، اتحادیه فقط روی کاغذ باقی ماند، زیرا در پشت آن نه کلیسایی، بلکه فقط منافع صرفاً سیاسی وجود داشت. امپراتور بیزانس، با انعقاد این اتحادیه، امیدوار بود که پاپ و مسیحیت لاتین به او کمک های مسلحانه در مبارزه با ترک ها ارائه دهند. خود روحانیون و مؤمنان کلیسای یونانی-شرقی قاطعانه حتی ایده اتحاد را رد کردند، زیرا این یک سازش طرفین برابر نبود، بلکه تسلیم کامل به روم بود. شورای جهانی به مدت شش سال تصمیم گرفت که عشر کلیسا را ​​فقط برای اهداف جنگ صلیبی جدید خرج کند.

در 7 ژوئیه 1274، گریگوری دهم، با فرمان خود "Ubi periculum"، ماده ای را برای انتخاب پاپ در اجلاس ارائه کرد که بعداً توسط دومین شورای جهانی لیون تصویب شد. این برای جلوگیری از برگزاری انتخابات بیش از حد طولانی برای پاپ ها و همچنین جلوگیری از تبلیغات بود. در این فرمان همچنین مقرر شد که کاردینال‌ها پس از سه روز عزاداری، فوراً برای اجلاس جمع شوند، جایی که پاپ قبلی درگذشت. مجدداً تأیید شد که برای یک انتخابات معتبر به اکثریت دو سوم آرا نیاز است. با این حال، برای مدت طولانی، در هنگام انتخاب پاپ، آنها به قاعده انزوای کامل انتخاب کنندگان کاردینال از جهان خارج پایبند نبودند.

سفرای پادشاه جدید آلمان، رودولف هابسبورگ (1273–1291) نیز در شورای لیون شرکت کردند. هرج و مرج در آلمان، که تا آن زمان پاپ به آن علاقه مند بود، از خود مقر مقدس به ستوه آمده بود. پاپ شاهزادگان را مجبور به انتخاب پادشاه جدید کرد. بنابراین بر تاج و تخت سلطنتی آلمان، کنت سوئیسی آمد که دارایی متوسطی داشت. در پس اقدامات پاپ، قصد ایجاد تعادلی در برابر تهدیدات واقعی از سوی آنژو و حتی بیشتر از آن، قدرت بزرگ فرانسه وجود داشت. در این زمان، چارلز آنژو قدرت خود را تقریباً به کل شبه جزیره ایتالیا از جمله توسکانی گسترش داده بود. از آنجایی که یک ایتالیایی پس از پاپ های فرانسوی الاصل به عنوان پاپ انتخاب شد (گرگوری دهم از خانواده ویسکونتی ایتالیایی بود)، کوریا تلاش کرد تا امپراتوری آلمان را بازسازی کند تا خود را از نفوذ آنژو رها کند.

پاپ حقوق سلطنتی رودلف را تأیید کرد ، اما هابسبورگ اصلاً نمی خواست نقشی را که پاپ برای او در نظر گرفته شده بود بازی کند: او محافظ پاپ از فرانسوی ها نشد ، رودولف هابسبورگ به رم علاقه نداشت. امپراتوری را وسوسه نکرد (در سال 1274 نیز از حقوق امپراتوری بر روم چشم پوشی کرد). او به پاپ اجازه داد تا رومانیا را بازپس گیرد و در لومباردی و توسکانی این فرصت را به دست آورد تا شاهزادگان - حامیان پاپ را به دست آورد. هابسبورگ‌ها دیگر قدرت خود را بر دارایی‌های ایتالیا نمی‌دانستند، بلکه بر املاک خانوادگی خود استوار می‌کردند. آنها فهمیدند که عنوان امپراتور و پادشاه، که شاهزادگان تابع آن هستند، تبدیل به یک تشریفات توخالی شده است، قدرت سلطنتی فقط تا حدود محدود شده توسط دارایی های خود پادشاه گسترش می یابد. بنابراین، رودولف نمی خواست بر شاهزادگان تسلط یابد، بلکه می خواست به جای آنها: یعنی تا آنجا که ممکن است دارایی های زیادی را از آنها پس بگیرد یا به نحوی آنها را به دست آورد. نه در طرح‌های هابسبورگ‌ها، و نه در برنامه‌های خاندان سلطنتی چک و سپس لوگزامبورگ که به دنبال آنها بودند، ایده وجود یک قدرت سکولار جهانی در کنار پاپ ظاهر نشد. پاپ، پس از یک قرن مبارزه با هوهنشتاوفن، برای یک قرن دیگر خود را در دام آرزوهای خاندان آنژو و تاج و تخت فرانسه یافت.

پس از گریگوری ایکس پاپ هایی قرار گرفتند که نقش آنها ناچیز بود. در سال 1276، اینوسنت پنجم، که تنها نیم سال حکومت کرد، اولین دومینیکن بر تخت پاپ بود. اسقف کاردینال پدرو جولیانی از توسکولوم خود را جان بیست و یکم (1276-1277) نامید، اگرچه هیچ کس با نام جان بیست و یک در فهرست پاپ ها ظاهر نشد. رهبر مخالفان او در کالج کاردینال ها کاردینال اورسینی بود. جان بیست و یکم عاقبت ناگواری را متحمل شد: در 20 مه 1277، سقف فرو ریخته در کاخ پاپ او را زیر خود دفن کرد. تحت رهبری پاپ که از خانواده اورسینی به دنبال او بود، که نام نیکلاس سوم (1277-1280) را دریافت کرد، حزب اشراف رومی به رهبری او قدرت را به دست گرفت. پاپ فرمانی صادر کرد که براساس آن در آینده فقط شهروندان رومی (یعنی اشراف زاده از حقوق شهروندان روم) می توانند سناتور رم شوند. این عنوان را نمی توان به پادشاهان، شاهزادگان خارجی اعطا کرد. به لطف معاهده ای که با رودلف هابسبورگ منعقد شد، کشورهای پاپی با شهرهای جدیدی در رومانیا گسترش یافتند. پاپ در بحث های فرانسیسکن ها درباره تفسیر مفهوم فقر دخالت کرد. در سال 1279، در رساله‌ای که با عنوان «Exiit qui seminat» آغاز می‌شود، تقاضاهای بیش از حد اقلیت‌ها را که فقر مطلق را تبلیغ می‌کردند، محکوم کرد.

تنها هفت کاردینال در انتخاب پاپ مارتین چهارم (1281-1285) شرکت کردند. در زمان او، اتحاد با کلیسای یونان، که قبلاً به طور جدی از آن صحبت شده بود، پایان یافت. (مارتین همچنین به اشتباه خود را چهارم نامید، زیرا تحت این نام تنها یک مارتین قبل از او پاپ بوده است. دو پاپ به نام مارین که در کاتالوگ آمده بودند به اشتباه به عنوان مارتین خوانده شدند.) مارتین چهارم خدمتگزار وفادار چارلز آنژو بود. او متوجه خطرات نهفته در کمین هژمونی فرانسه نبود. هنگامی که برنامه های چارلز جاه طلب در نتیجه "شب سیسیلی" نابود شد (31 مارس 1232، جمعیت سیسیل علیه تسلط مقامات آنژوین شورش کردند و مقامات فرانسوی را کشتند. این قتل عام "شب سیسیلی" نامیده شد. پاپ به حفظ سلطه فرانسه در ناپل کمک کرد.

بنابراین پاپ زمان مناسب برای تصاحب سیسیل را از دست داد. در زمان پاپ های بعدی، وضعیت در جنوب ایتالیا به دلیل مبارزه مجدد بین احزاب نماینده اشراف رومی و شهروندان ثروتمند، که در آن زمان خانواده های رقیب اورسینی و کولونا در راس آن قرار داشتند، پیچیده تر شد. در شخص نیکلاس چهارم (1288-1292) که در سال 1288 بر تخت نشست، یک راهب فرانسیسکن (ژنرال راسته) برای اولین بار جانشین سنت پیتر شد. نیکلاس چهارم یک پاپ از خانواده کولونوف بود و یک راهب کوچک در تاج و تخت پاپ باقی ماند. به عنوان پاپ، او فعالانه به این نظم در فعالیت های تبلیغی آن، ابتدا در بالکان، و سپس در آسیا، در چین کمک کرد. قدرت کالج کاردینال ها با این واقعیت تقویت می شد که نیمی از درآمد کلیساهای رومی توسط کالج کسر می شد. با این حال، تحت فرمانروایی نیکلاس چهارم، آخرین قلعه هایی که در فلسطین و سوریه در دست مسیحیان بود سقوط کرد: در سال 1289 - طرابلس و در سال 1291 - آکا. در سال 1310 شوالیه های سنت جان زیر ضربات ترک ها به رودس عقب نشینی کردند.

اخبار بدی که از شرق می رسید پاپ را به فعالیت دیپلماتیک سوق داد. اما اکنون اعتبار اعتماد پاپ خشک شده است. درآمدهای پاپ (دهک و سایر مالیات‌های جمع‌آوری‌شده به بهانه جنگ‌های صلیبی) صرف مبارزه برای سیسیل و همچنین برای اهداف سیاسی پاپ‌ها در رابطه با بیزانس و به ویژه برای تصاحب مجارستان شد. . در مجارستان، پاپ ها، پس از پادشاهان سلسله ارپاد در حال مرگ، از ادعای تاج و تخت خاندان آنژوین حمایت کردند. چارلز مارتل، پسر پادشاه ناپل، چارلز دوم از آنژو، و همچنین آخرین پادشاه سلسله آرپاد، آندراش سوم، مدعی تاج و تخت مجارستان شد. پاپ ها از چارلز مارتل حمایت کردند.

در میان سردرگمی در ایتالیا، پادشاه آراگون ابتکار عمل را به دست گرفت و با استناد به روابط خانوادگی با هوهن اشتاوفن ها، سیسیل را در سال 1296 فتح کرد. بنابراین، قدرت آنژوها فقط به شبه جزیره آپنین محدود شد و ناپل مرکز پادشاهی آنها شد. در این شرایط ایتالیا، رم و حتی خود رهبری کلیسا به دو حزب تقسیم شدند. حزب اورسینی از پاپ حمایت کرد و با وفاداری به سیاست گوئلف ها، خواستار اتحاد سیسیل و ناپل شد، از آنژو حمایت کرد، اما تابع حقوق دولتی پاپ بود. حزب امپراتور به رهبری کولونا سیاست گیبلین ها را دنبال کرد و از سلسله آراگون در برابر آنژو حمایت کرد.

پس از مرگ نیکلاس چهارم، جای خالی تاج و تخت پاپ (sede vacante) تقریباً دو سال به طول انجامید. هیچ حزبی از کاردینال‌هایی که در پروجا گرد آمدند نتوانست دو سوم اکثریت لازم را کسب کند. کلیسا که زیر بار تناقضات سیاسی بود، به طور فزاینده ای تحت فشار انتظارات عرفانی و آخرالزمانی قرار گرفت، که به معنای واقعی کلمه همه بخش های جامعه را در بر گرفت. عرفان و نهضت فقر، که در نهضت های بدعت آمیز و بعدها در دستورات موهوم نمود پیدا کرد، به حکومت پاپ رسید. جامعه پس از پاپ دیپلمات و پاپ وکیل از پاپ فرشته انتظار حل بحران در کلیسا و جهان را داشت.

رئیس کاردینال ها، حامیان حزب آنژوین، اورسینی، در تابستان 1294، این ایده را مطرح کرد که زاهد مقدس پیترو دل مورونه، که فردی غیرسیاسی است، یک راه حل سازش ایده آل برای این موضوع خواهد بود. در همان زمان، هر یک از دو طرف امیدوار بودند که این او است که بتواند راهب گوشه نشین را در دستان خود بگیرد. برای متقاعد کردن این ایده ماجراجویانه یک گوشه نشین که به تنهایی در میان سنگ های آهکی در کوه های آبروزی زندگی می کرد، چارلز دوم آنژو و پسرش چارلز مارتل از او دیدن کردند. در نهایت در نتیجه توافقی که بین شاه، کاردینال دین و گوشه نشین صورت گرفت، موضوع حل شد. پیترو دل مورونه با نام سلستین پنجم به مقام پاپی ارتقا یافت (1294). با این حال، به دلیل فقدان دانش اجتماعی و سیاسی، او کاملاً قادر به ایفای نقش خود نبود - بالاخره او فقط حداقل تحصیلات الهیاتی داشت. پس از انتخاب او به عنوان پاپ، معلوم شد که پاپ، که محل اقامتش در قلمرو ناپل (در لاکویلا، و سپس در ناپل) بود، به یک شخصیت ضعیف در دست آنژو تبدیل شده بود. مهمترین نتیجه پاپ شدن او، حتی مهمتر از سردرگمی که در مدیریت کلیسا به وجود آمد، این بود که به توصیه پادشاه آنژو، 12 کاردینال جدید به کالج کاردینال ها معرفی شدند که در میان آنها هفت نفر بودند. فرانسوی، چهار نفر از ایتالیای سفلی، و همچنین یک گوشه نشین، که پیترو دل مورونه با او در آبروزی همراه بود. بدین ترتیب، حزب اکثریت فرانسه در کالج کاردینال ها تشکیل شد.

گوشه نشین سالخورده از مشکلاتی که برایش پیش آمده بود و از عظمت کاری که بدون فکر انجام داده بود، هر چه بیشتر وحشت زده می شد. او از ترس نجات روحی خود تصمیم گرفت داوطلبانه از کرامت افتخاری چشم پوشی کند. به احتمال بسیار زیاد کاردینال حیله گر Benedetto Cayetani این ایده را به یک فرد ساده و ساده لوح پیشنهاد کرده است. هنگامی که سلستین تصمیم گرفت داوطلبانه از کشیشی خود چشم پوشی کند، کاردینال کاتانی از قبل در یافتن فرمول لازم برای قانون شرعی مشکلی نداشت. بدین ترتیب پاپ مقدس در 19 آذر 1294 رسماً استعفای خود را اعلام کرد و جامه گوشه نشین خود را پوشید و خوشحال به سرعت به کوهستان بازگشت.

در روز کریسمس سال 1294، کاردینال ها با اکثریت قاطع مشاور ارشد پاپ مستعفی، کاردینال کائتانی، که نام بونیفاس هشتم (1294–1303) را به خود اختصاص داد، پاپ را انتخاب کردند. پاپ جدید انتخاب خود را مدیون حزب ناپلی، حزب اورسینی بود و در تمام دوران پاپ خود مجبور بود با کولونا و حامیان آنها مبارزه مستمری انجام دهد. بونیفاس هشتم یک پاپ حقوقدان برجسته بود که دقیقاً برعکس سلف خود بود.

در پایان قرن سیزدهم - آغاز قرن چهاردهم، استقلال پاپ ها در درجه اول نه توسط آنژوهای ناپل، بلکه توسط فرانسه، که به قدرت بزرگ پیشرو در قاره تبدیل شده بود، تهدید شد. بونیفاس هشتم آخرین پاپ مهمی بود که با هژمونی فرانسه مبارزه کرد و در عین حال آخرین نماینده پاپ گریگوری بود. بونیفاس هشتم سلسله مراتبی بود که برای قدرت خلق شده بود، اما خود را یک چوپان خشک، سرد و غیرانسانی نشان داد. او دو چیز را بی اندازه دوست داشت: پول و بستگانش. پادشاهی بونیفاس قبل از دوره بعدی پاپ ها بود که در طی آن مدیریت مالی و خویشاوندی شکل گرفت. پس از به سلطنت رسیدن بونیفاس هشتم در سال 1295، او برادرزاده خود فرانچسکو کاتانی را کاردینال کرد. شکل گیری پدیده ای مانند خویشاوند گرایی در وهله اول نه با عشق خویشاوندی، بلکه توسط ساده سیاسی و دلایل اقتصادی. به هر حال، پاپ، که یک سلطنت موروثی نبود، مانند سلسله‌های حاکم سکولار، جامعه‌ای از روابط مبتنی بر پایه‌های نسبتاً گسترده و خویشاوندی نداشت. در عین حال، پاپ، به عنوان حاکم مستقل، هم در اداره کلیسا و هم در اداره کشور پاپ به همکاران قابل اعتماد نیاز داشت. همانطور که رهبری ارگان های اداری به طور فزاینده ای به دست کاردینال ها می افتاد، هر پاپ سعی می کرد دانشکده کاردینال ها را با افراد مورد اعتماد خود تقویت کند. طبیعتاً پاپی که بر تخت نشست، کارمندان خود را از خویشاوندان خونی به خدمت گرفت. اتفاق افتاده است، و در همان اوایل، که برادرزاده یا برادرزاده های پاپ، با گنجاندن بعدی آنها در هیئت های حاکمه کلیسا (کاردینال-نپات، منشی شخصی) کاردینال شدند. به این ترتیب پاپ با ثروت فراوان و نفوذ سیاسی از خانواده خود حمایت کرد. این یکی از اشکال ایجاد یک سلسله بود که وظیفه اصلی آن تضمین تداوم نبود، بلکه افزایش دارایی خانواده بود. در نتیجه گسترش خویشاوندی، کاردینال های منصوب شده توسط پاپ سابق، پس از مرگ وی، حزبی را در کالج کاردینال ها به رهبری نپات ایجاد کردند تا از میان خود پاپ جدیدی را انتخاب کنند. طرف مخالف آنها، با تجمع در اطراف Nepot قبلی، نامزد خود را مطرح کرد. بسته به همبستگی نیروهای هر دو حزب، معمولاً یک انتخابات سازش برگزار می شد. به ندرت ممکن بوده است که طرفداران حزب یک پاپ درگذشته در یک کنفرانس پیروز شوند. بنابراین، تاریخ پاپ به طور کلی با این واقعیت مشخص می شود که پاپ های متوالی از نظر ایدئولوژیک و سیاسی و اغلب از نظر کاملاً انسانی متضاد یکدیگر بودند. بنابراین برای مدت طولانی تناقضات یکسان سازی شد.

یکی دیگر از همراهان خویشاوندی، تشکیل سلسله های به اصطلاح تامین کنندگان پاپ ها بود که در ایتالیا، از جمله کشورهای پاپ، برای قدرت سیاسی با یکدیگر جنگیدند. پاپ جدید بونیفاس هشتم ابتدا به امور ناامید شده مقر مقدس نظم بخشید. او دستور سختگیرانه و سختگیرانه ای ارائه کرد و اعضای خانواده کیتانی را در مناصب کلیدی قرار داد. بنابراین، او دشمنان فانی خود را یک خانواده اشرافی دیگر با نفوذ زیادی ساخت - ستون. درگیری به جایی رسید که پاپ در سال 1297 دو کاردینال پیترو کولونا و جاکومو کولونا را با مصادره اموالشان از کلیسا تکفیر کرد.

هر دو کاردینال از پاپ پناه گرفتند و از فرانسه حمایت کردند. تاریخچه خانواده کولونا تنها بهانه ای برای درگیری بین پاپ و پادشاه فرانسه فیلیپ چهارم خوش تیپ (1285-1314) بود. دلیل واقعی مخالفت سلطنت فرانسه با مطلق گرایی پاپی بود. فیلیپ چهارم که به خاطر زیبایی خود شهرت داشت، اولین فرمانروای واقعاً گالیکان بود. فیلیپ یک سلطنت مطلقه ایجاد کرد که در آن منافع دولتی بر همه چیز غلبه داشت. فیلیپ چهارم موفق شد نه تنها قدرت منطقه ای اربابان فئودال سکولار، بلکه کلیسای فرانسه را نیز تحت سلطه خود درآورد: او خود تصمیماتی در مورد مالیات بر روحانیون گرفت، خود اسقف ها را منصوب کرد و دستی بر درآمدهای دریافتی از جای خالی خالی گذاشت. هنگامی که فیلیپ عشرهای کلیسا را ​​برای جنگ با بریتانیا مصادره کرد (با وجود ممنوعیت شورای چهارم لاتران در این مورد)، پاپ بونیفاس هشتم، به تشویق روحانیون، به مالیات غیرقانونی کلیسا اعتراض کرد. در سال 1296، Boniface در گاو نر Clericos laicos مقامات دولتی را به دلیل درد تکفیر، از گرفتن مالیات نظامی از روحانیون منع کرد. با این حال، فیلیپ خوش تیپ دیگر تحمل دخالت در اداره امور کشورش را نداشت. وی در واکنش به اقدامات پاپ، صادرات فلزات گرانبها (پول) از فرانسه را ممنوع کرد که به نوبه خود تأثیر قابل توجهی بر درآمد پاپ داشت، زیرا کار باجگیران پاپ را غیرممکن می کرد. . پاپ مجبور به عقب نشینی شد.

بونیفاس هشتم با موفقیت زیادی در امور مجارستان مداخله کرد. پس از مرگ آخرین پادشاه خاندان ارپاد (1301)، پاپ همچنان از ادعای آنژوهای ناپل ناپلی بر تاج و تخت مجارستان حمایت می کرد. هنگامی که املاک مجارستان پادشاه چک ونزل (1301-1305) و نه پسر چارلز مارتل - چارلز روبرت - را انتخاب کردند، بونیفاس هشتم ممنوعیتی را بر مجارستان تحمیل کرد. اما در نهایت چارلز رابرت آنژو (1308-1342) در مبارزه برای تاج و تخت پیروز ظاهر شد. در 31 مه 1303، بونیفاس هشتم در یک جلسه علنی شورای کاردینال ها (مجموعه) چارلز روبرت را حاکم قانونی مجارستان اعلام کرد. در سال 1307، پاپ کاردینال جنتیلیس را به عنوان نماینده به مجارستان فرستاد تا تاج و تخت چارلز روبرت را تقویت کند. در رابطه با آلبرشت اتریشی (1293-1308)، پاپ همچنین توانست از اختیارات پاپی بر کلیسای امپراتوری استفاده کند و در ازای این امر، آلبرشت را به عنوان پادشاه قانونی آلمان به رسمیت بشناسد.

بونیفاس به دنبال بازگرداندن اقتدار پاپ در ایتالیا نیز بود. با این حال، خاطرات پدر فرشته به سختی فراموش می شد. بونیفاس آنقدر از خاطره پیترو دل مورون ترسید که دستور داد زاهد را پیدا کنند و به رم بیاورند. اما پیترو فرار را برگزید و در جنگل‌های پولیا مخفی شد، جایی که در شرایط پر از ماجراجویی زندگی می‌کرد، سپس سعی کرد از دریا به کشوری دیگر عبور کند. با این حال، در پایان، او به دست پاپ افتاد، و او دستور داد سلف مستعفی او را در قلعه قدرتمند فومون زندانی کنند. به زودی، مرگ، گوشه نشین را با چنین سرنوشت ناگواری از آزمایش هایی که به دست او افتاد، رها کرد.

افزایش اقتدار پاپ و افزایش درآمد وی از زائران توسط سال مقدس که اولین بار توسط پاپ در سال 1300 اعلام شد تسهیل شد. سال مقدس که با انتشار گاو نر Antiquorum habet fide (22 فوریه 1300) آغاز شد، تعداد زیادی از زائران را به رم جذب کرد که بخشش کامل گناهان را دریافت کردند. یکی دیگر از اهداف سال مبارک میل به وارد کردن جنبش تاژداران (خود تازیان) و سایر جنبش های آنارشیستی زائران در چارچوب مناسب کلیسا، برای نظم بخشیدن به آنها بود. از این رو تلاش شد تا آنها را از محتوای اجتماعی محروم کنند. Boniface VIII تصمیم گرفت سال مقدس را هر صد سال - با آغاز یک قرن جدید - جشن بگیرد. او بعداً تصمیم گرفت سال‌ها پس از دوره‌های کوتاه‌تری جشن یوبیل (مقدس) را برگزار کند تا بر تعداد جشن‌ها افزوده شود و هر نسل بتواند در جشن‌های کلیسا شرکت کند.

بونیفاس هشتم با فراخواندن نقاش برجسته دوره ترچنتو - جوتو - به رم، شکوه دربار پاپ را افزایش داد. علاوه بر این، او دانشگاه ساپینزا رم را ایجاد کرد که با این حال در دوره آوینیون بسته شد. و سرانجام، بونیفاس که یک فقیه کلیسایی بود، چیزی ابدی خلق کرد: در سال 1298 آیین نامه قوانین گریگوری نهم را با مجموعه قوانین به اصطلاح "Liber sextus" تکمیل کرد.

در همان آغاز قرن چهاردهم، اختلاف بین پاپ و پادشاه فرانسه دوباره تشدید شد. بونیفاس در مخالفت با قدرت اقتصادی و سیاسی پادشاه فرانسه - مانند گریگوری هفتم - توجیه ایدئولوژیک قدرت و اقتدار کلیسا را ​​مطرح کرد. در شورایی که در 18 نوامبر 1302 در کاخ لاتران تشکیل شد، او در حضور بالاترین سلسله مراتب، گاو نر معروف Unam Sanctam را اعلام کرد. در گاو نر، پاپ با تکیه بر استدلال های الهیاتی و حقوقی، نظریه قدرت نامحدود پاپ را اثبات کرد و وحدت بین پاپ و کلیسا را ​​به عنوان یک جزم مطرح کرد. «کلام ضروری ایمان ما ما را ترغیب می کند که به کلیسای واحد، مقدس، کاتولیک و در عین حال رسولی ایمان داشته باشیم و به این ایمان پایبند باشیم. و ما قاطعانه به این اعتقاد داریم و می دانیم که خارج از این هیچ رستگاری و توبه ای وجود ندارد ... "- گاو نر می گوید. به دنبال آن تعریف کلیسا به عنوان بدن عرفانی مسیح و تدوین اصل "یک گله - یک شبان" صورت می گیرد. اما کلمات انجیل همچنین به ما می آموزد که در درون این کلیسا و در اختیار آن دو شمشیر وجود دارد: شمشیر قدرت روحانی و شمشیر قدرت سکولار. زیرا هنگامی که رسولان می گویند: "اینک، اینجا دو شمشیر است" (لوقا 22:38) - یعنی در کلیسا - پس خداوند به این سخنان رسولان نگفت که زیاد است، بلکه به آنها گفت: کافی. و مطمئناً کسانی که انکار می‌کنند که شمشیر سکولار نیز در قدرت پطرس است، سخنان خداوند زیر را اشتباه تفسیر می‌کنند: "شمشیر را در غلافش بگذار" (یوحنا 18:11). بنابراین، هر دو شمشیر - اعم از معنوی و مادی - در قدرت کلیسا هستند. اما دومی باید در دفاع از کلیسا به کار رود، و خود کلیسا مالک اولی است. یعنی کاهنان مالک معنویات هستند و پادشاهان و البته جنگجویان مالک مادیات هستند، اما فقط زمانی که کاهنان آن را تأیید یا اجازه دهند. زیرا شمشیر دوم باید زیر شمشیر اول باشد و قدرت دنیوی باید تابع قدرت روحانی باشد. زیرا رسول چنین اعلام می‌دارد: «هیچ اختیاری جز از جانب خدا نیست، اما مقامات موجود به وسیله خدا برقرار است» (رومیان 13: 1) ... زیرا حقیقت گواهی می‌دهد که مقام روحانی حق نظارت بر نظم را دارد. اقتدار دنیوی، و اگر خوب است، مرجع معنوی باید دنیوی را قضاوت کند. در اینجا پیشگویی ارمیا در مورد کلیسا و در مورد اقتدار کلیسا تأیید خود را می یابد: "و اینک، امروز شما را شهری مستحکم و ستونی آهنین قرار دادم..." و غیره (ارمیا 1:18). بنابراین، اگر قدرت دنیوی راه نادرستی را در پیش گرفت، آنگاه با قدرت معنوی قضاوت می شود. اگر مقام معنوی که در سطح پایینی ایستاده است (در مسیر اشتباه بیفتد. - Auth.) آنگاه قضاوت در مورد آن توسط مقام بالاتر آن اداره می شود. اما اگر بالاترین مقام روحانی گناه کند، فقط خدا، و نه انسان، می تواند در مورد آن قضاوت کند، زیرا رسول همچنین به دلیل زیر استناد می کند: "اما شخص روحانی همه چیز را داوری می کند، اما هیچ کس نمی تواند او را قضاوت کند" (اول قرن. 2:15)...» در سخنان پایانی گاو چنین آمده است: «ما رسماً اعلام، تأیید و اعلام می‌کنیم که برای همه تبعیت از پاپ روم وجود دارد. انسانشرط ضروری نجات او

گاو "Unam Sanctam" - اصل مطلق گرایی پاپ و مستقیماً علیه پادشاه فرانسه فیلیپ بود. به گفته بونیفاس، پاپ و پادشاه هر دو دارای شمشیر هستند، اما پادشاه به لطف پاپ شمشیر خود را دریافت می کند و می تواند آن را به برکت کلیسا و به خاطر کلیسا داشته باشد. قدرت پاپ مانند خورشید است، در حالی که قدرت سلطنتی مانند ماه است که نور خود را از خورشید دریافت می کند. گاو نر به اطلاع عموم رسید و در جمله پایانی که از توماس آکویناس گرفته شد، اعلام کرد که شخص تنها در صورتی می تواند رستگاری دریافت کند که اقتدار پاپ را به رسمیت بشناسد. "هیچ نجاتی خارج از کلیسای پاپ وجود ندارد" - این اصل به فرمول متقاعد کننده جدیدی از اولویت پاپ تبدیل شده است.

پادشاه فرانسه بر خلاف دیدگاه پاپ تأکید کرد که قدرت سلطنتی مستقیماً از جانب خداوند است و هیچ اقتدار دیگری را جز خدا بر خود نمی شناسد. فیلیپ دست به حمله متقابل زد و تصمیم گرفت پاپ را به شورای کلیسای جهان فراخواند. در پاسخ به این، بونیفاس آماده شد تا شاه را تنبیه کند. یک روز قبل از اعلام منصوب نفرین (8 سپتامبر 1303)، صدراعظم شاه فیلیپ - گیوم نوگارت، با کمک اشراف رومی به رهبری شیارا کولونا، به پاپ که در آن زمان در زادگاهش بود، حمله کرد. آناگنا درگیری مسلحانه کوتاه اما خونینی با همراهان پاپ در کاخ او رخ داد که طی آن جانشین اسقف اعظم Esztergom Gergely که در آن زمان بخشی از سفارت مجارستان در دربار پاپ بود کشته شد. نوگاره پاپ را اسیر کرد و مرد مسن را کتک زد. با این حال رومی ها به رهبری اورسینی پاپ را از اسارت فرانسوی ها آزاد کردند و پس از آن بونیفاس قاتلان و پادشاه آنها را نفرین کرد. او رسماً وارد رم شد و چند هفته بعد - به گفته برخی در نتیجه ناآرامی هایی که تجربه کرد و به گفته برخی دیگر در اثر مسموم شدن توسط دشمنانش - درگذشت. (رمان های تاریخی نسخه ای را ارائه می دهند که بر اساس آن بونیفاس نمی تواند توهین ها را تحمل کند و پس از تلاش دیوانه می شود. او با ذهنی تیره و تار درگذشت و نفرین می کرد و مراسم راز نمی گرفت. به همین دلیل بونیفاس پس از مرگ در دادگاه به بدعت متهم شد. محاکمه علیه او در فرانسه.)

از جدال بین سلطنت فرانسه و پاپ، شاه پیروز بیرون آمد، گویی مسیر پیشرفت را از پیش تعیین کرده بود. برجسته ترین و برجسته ترین معلم کلیسای کاتولیک، نظام مند آموزه های مطلق گرایی پاپی، شکست سیاسی سنگینی متحمل شد. این شکست سیاسی به آرزوهای قدرت بزرگ پاپ گریگوری پایان داد. پاپ‌های قرن‌های بعد برتری خود را با ابزارهای دیگری اعمال کردند.

از نظر سیاسی، بونیفاس هشتم واقعاً توسط پادشاه فرانسه شکست خورد، اما ایده های پاپ همچنان وسوسه کننده بود. شاه فیلیپ تلاش کرد تا آنها را از بین ببرد. از این رو، چند سال پس از مرگ بونیفایس، در سال 1306، او مجبور به آغاز روند تقدیس پیترو دل مورونه شد. سپس، در سال 1313، پاپ سلستین پنجم آوینیون به عنوان مقدس شناخته شد و دعوی حقوقی علیه بونیفاس هشتم به طور عطف به ماسبق آغاز شد. (طبق اتهام، بونیفاس ظاهراً دستور مرگ پیترو دل مورونه را در زندان صادر کرده است.) اما حتی از این طریق نیز نمی توان به راحتی خاطره دشمن بزرگ را تحقیر کرد. گیبلین دانته، که به دلایل سیاسی از بونیفاس هشتم نیز متنفر بود، در کمدی الهی، این پاپ را در فصل "دوزخ"، کانتو 19، در میان کسانی که به خاطر سیمونی مجازات شده بودند، به تصویر کشید.

دانته آلیگری (1265-1321) و "کمدی الهی" او به عنوان نقطه عطفی بین قرون وسطی و دوران مدرن عمل می کند. او به عنوان مردی از دوران یک نقطه عطف، برای سنتز، جهان گرایی تلاش کرد. سبک گوتیک در حال توسعه با کلیساهایش با گنبدهایی که به سمت آسمان پاره می‌شوند به این مهم دست یافت. بیرونی با درونی مخالف بود، زمینی با آسمانی. نظام‌سازی‌های بزرگ نیز بر این دوگانگی بنا شده است. در شعر - دانته - و در فلسفه - سنت توماس آکویناس (1225-1274) با کمک عقل می خواست پلی بین آسمان و زمین، بین دانش و ایمان برقرار کند. (همان جهانی گرایی ترکیبی در پاپ بونیفاس هشتم ظاهر می شود.)

برجسته ترین فیلسوف قرون وسطی مسیحی، بنیانگذار مکتب، توماس آکویناس بود. توماس آکویناس از خانواده ای کنت می آمد. در ناپل، جایی که تحصیلات خود را در مدرسه آغاز کرد، به نظم دومینیکن پیوست. تحصیلات خود را در پاریس و کلن ادامه داد. معلم او یکی از اولین بنیانگذاران آموزش علمی و طبیعی، آلبرت کبیر، آلمانی الاصل بود. پاپ توماس آکویناس را از پاریس به رم فراخواند و در آنجا حدود ده سال در دربار پاپ بود، سپس از سال 1268 تا 1272 دوباره در دانشگاه پاریس تدریس کرد. مهم‌ترین آثار توماس آکویناس شرح آثار ارسطو، «مجموع علیه غیریهودیان» و مجموع سه جلدی الهیات است که در آن توماس آکویناس ترکیبی از دین و فلسفه مسیحی ارائه می‌کند. در سال 1274، در حالی که در راه رفتن به کلیسای جامع دوم لیون بود، مرگ او را زیر گرفت. (طبق شایعات تاریخی، او توسط چارلز آنژو مسموم شد.)

پس از آن بود که جهان غرب - با وساطت اعراب، بوسیله ابن سینا، اوروس - با ارسطو ملاقات کرد. به لطف این، می توان بر اساس فلسفه افلاطون از آگوستینیسم فراتر رفت. توانایی های منطقی و سیستماتیک توماس در روند خواندن ارسطو توسط او جلا یافت. در نهایت، توماس آکویناس همان نقشی را در تاریخ کلیسا به عهده می‌گیرد که آگوستین در زمان خود بازی می‌کرد. آگوستین قدیس که در مرز میان دوران باستان و قرون وسطی قرار داشت، در یک سنتز جامع، تکمیل دوره باستانی گذشته را اثبات کرد و جهان بینی مسیحی قرون وسطایی جدید را تدوین کرد. توماس آکویناس نیز به نوبه خود قرون وسطی را خلاصه می کند و فرصتی برای بسط ایده های عصر جدید ایجاد می کند. تصادفی نیست که کاتولیک مدرن قرن 19 و 20 بر اساس ایده های او خواهد بود.

توماس آکویناس قوانین عینی طبیعت را تجلی درونی مشیت الهی می دانست. فیض الهی قوانین طبیعی را از بین نمی برد، همانطور که قوانین جامعه و سیاست را از بین نمی برد. بنابراین، می‌توان سیاست را پدیده‌ای دانست که بر اساس قوانین خود رشد می‌کند. جامعه سیاسی و اجتماعی در توماس آکویناس یک وحدت ارگانیک است که نیروی محرکه درونی آن قدرت دولتی است. این قدرت همه چیز را در خدمت یک غایت درونی، در خدمت جامعه قرار می دهد (کمونه بونوم). به گفته توماس آکویناس، در هر نظام اجتماعی ارگانیک، هر عضوی جایگاه و کارکرد خاص، اما ارگانیک خود را دارد. این امر در مورد اشراف، شهرنشین، پادشاه و دهقان یکسان صدق می کند. این مفهوم یکی از اصول اصلی کلاس را فرموله می کند. کسانی که قدرت دولتی را اعمال می کنند به نمایندگی از مردم به قدرت می رسند. در حال حاضر می توان آغاز دموکراسی را در این امر تشخیص داد. در نهایت، هر شکل دولتی را می توان خوب در نظر گرفت که منطبق بر کمون برتر باشد، اما توماس آکویناس به این نتیجه می رسد که نظام سلطنتی بیشترین سازگاری را با قوانین الهی دارد. بنابراین، نظام فلسفی تومیسم به عنوان طرحی نظری از Respublica Christiana (جمهوری مسیحی) تلقی می شود.

تومیسم سعی کرد بر بحران بدون شک جهان بینی کلیسا غلبه کند و تلاش کرد دستاوردهای علمی جدید را با حقایق الهیات اساسی هماهنگ کند. تومیسم می خواست دین را مدرن کند، با تأکید بر تقدم عقل، تجربه در رابطه با عرفان، سعی در تأیید وجود خدا با کمک استدلال های منطقی داشت. آزمایشی در مقیاس بزرگ با هدف اتحاد ایمان و دانش واقعاً به به تعویق انداختن بحران جهان بینی کلیسا کمک کرد ، اما نتوانست آن را کاملاً از بین ببرد.

در آغاز قرن چهاردهم، در دوره قرون وسطی و فروپاشی جامعه فئودالی، پاپ هایی که به آوینیون نقل مکان کردند، برتری سیاسی خود را از دست دادند که نابهنگام شده بود، اما اولویت خود را در امور داخلی کلیسا و در امور خارجی حفظ کردند. امور جامعه برای اطمینان از این سیستم، تفتیش عقاید ایجاد شد، و دستورات رهبانی به ابزاری برای حکومت مطلقه کلیسایی تبدیل شد، و در نهایت، مکتب به عنوان توجیه ایدئولوژیک برای جهانشمول گرایی کلیسایی عمل کرد.

یادداشت:

این نام جلسات رسمی اسقف های کاتولیک و سایر نمایندگان کلیسا است که به طور دوره ای توسط پاپ ها برای حل مشکلات مهم کلیسا تشکیل می شود. آنها پس از تقسیم کلیسای مسیحی به غربی و شرقی در سال 1054 شروع به تشکیل جلسه کردند. تاکنون بیست و یکمین شورای جهانی کلیسای کاتولیک برگزار شده است. - توجه داشته باشید. ویرایش

در ادبیات تاریخی روسی زبان اغلب به آن نظم توتونی گفته می شود. - توجه داشته باشید. ویرایش

بوگومیل ها طرفداران بوگومیلیسم هستند، بدعتی که در قرن دهم در بلغارستان به وجود آمد و نام خود را از نام کشیش بوگومیل دریافت کرد. در قرن XI به صربستان، کرواسی و برخی از کشورهای دیگر گسترش یافت. بوگومیل ها مقدسات و آیین های کلیسا را ​​رد کردند و آنها را اعمالی عاری از معنای عرفانی می دانستند، با احترام به صلیب، نمادها و آثار مخالفت کردند، اما دعا را حفظ کردند. بوگومیلستوو منعکس کننده خلق و خوی رعیت ها و فقرای شهری بود. بر بدعت های اروپای غربی تأثیر گذاشت. - توجه داشته باشید. ویرایش

Camaldules - یک نظم رهبانی با منشور سخت زاهدانه، تاسیس در سال. 1012 در روستای کامالدویایی در نزدیکی شهر آرتزو (ایتالیا) توسط ابی رؤیایی رومالد. - توجه داشته باشید. ویرایش

به این معنا که عقاید کاتولیکدر مورد حرکت روح القدس نه تنها از جانب خدای پدر، بلکه از جانب خدای پسر. - توجه داشته باشید. ویرایش

نپوتیسم از کلمه لاتین nepos به معنای برادرزاده گرفته شده است. ارزش اول نپوس نوه و دومی اولاد است. برادرزاده - معنایی که در لاتین مدرن پذیرفته شده است. خویشاوندی به عشق بیش از حد پاپ ها به خویشاوندانشان، عیش و نوش های بزرگ، مزایایی که پاپ ها به آنها ارائه می کردند اشاره دارد. - توجه داشته باشید. ویرایش

قرن چهاردهم - دوره توسعه فشرده اومانیسم در فرهنگ ایتالیایی. - توجه داشته باشید. ویرایش

در قرون وسطی، کلیسا در اروپا مستقیماً در روند فئودالیزاسیون دخالت داشت. کلیساها و صومعه ها دارای مقدار زیادی زمین بودند. بر اساس محاسبات تعدادی از محققین، در اوایل قرون وسطی در اروپای غربی، یک سوم زمین های زیر کشت، کلیسایی و رهبانی بوده است. رشد سریع مالکیت زمین کلیسا با این واقعیت تسهیل شد که دارای مزایای متعددی از جمله مزایای مالیاتی بود. تعداد زیادی از کشاورزان برای رهایی از ظلم مالیاتی بیش از توان خود، به زمین و وابستگی شخصی به کلیسا و صومعه ها روی آوردند. دارایی های کلیسا و رهبانی همان دارایی های فئودالی فئودال های سکولار بود.

اسقف ها و ابی ها در اروپای غربی نیز صاحب شهرهای زیادی بودند. بنابراین، اغلب مبارزه مردم شهر برای خودگردانی منجر به مبارزه با افراد ارشد از میان روحانیون و رهبانیت می شد.

روحانیون و رهبران عالی رتبه به تدریج به سلسله مراتب فئودالی با روابط حاکمیتی - تابعیت کشیده شدند. از این رو، از زمان شارلمانی، اسقف ها و ابی ها به دستور شاه موظف شدند که شوالیه های تابع خود را در اختیار ارتش او قرار دهند. ورود رهبری کلیسا به سلسله مراتب فئودالی منجر به پدیده ای مانند انتصاب اسقف ها، راهب ها توسط مقامات سکولار (شاهان، دوک ها، کنت ها) شد. این عمل را سرمایه گذاری سکولار می نامیدند. بنابراین، در جریان فئودالیسم، کلیسا به مقامات سکولار وابسته شد. از این فرآیند، همراه با افول اخلاقی و انضباط، اغلب به عنوان «سکولاریزاسیون کلیسا» یاد می شود.

بخشی از روحانیون و رهبانیت از مضر بودن چنین مسیری برای کلیسا و از قرن دهم آگاه بودند. جنبشی برای اصلاح کلیسا آغاز شد. شعارهای اصلی این جنبش، خواست استقلال کلیسا از مقامات سکولار و تقویت قدرت پاپ بود. این خواسته ها به وضوح توسط پاپ گریگوری هفتم در دیکته پاپ (1075) بیان شد. بر اساس بیانیه گریگوری هفتم، قدرت پاپ از هر قدرت سکولار بالاتر است، پاپ حتی می تواند امپراتوران، پادشاهان را سرنگون کند و رعایا را از سوگند به امپراتورهای بی ارزش رها کند. رهبران اصلاحات کلیسا مانع اصلی را در تحقق خواسته های خود در سرمایه گذاری سکولار می دیدند. امتناع پادشاه آلمان هانری چهارم از انجام درخواست پاپ مبنی بر عدم انتصاب اسقف ها و ابی ها منجر به درگیری شدید بین پادشاه و پاپ شد. در طول درگیری، پادشاه تکفیر شده مجبور شد از پاپ گریگوری هفتم در قلعه کانوسا طلب بخشش تحقیرآمیز کند.

از پایان قرن X. کلیسا تلاش کرد تا حداقل تا حدی هرج و مرج و خودسری را در اروپای تکه تکه مهار کند، همراه با جنگ های داخلی اربابان فئودال، که جان هزاران غیرنظامی را گرفت و خسارات مادی هنگفتی به بار آورد. شوراهای روحانیت در کشورهای مختلف شروع به تصویب قطعنامه هایی در مورد «آتش بس خدا» و «صلح خدا» کردند. اولین آنها فئودال ها را از جنگ منع کردند تعطیلات کلیسا، روزه ها و روزهای خاصی از هفته (در ابتدا فقط یکشنبه ها و سپس این ممنوعیت از عصر چهارشنبه تا صبح دوشنبه ادامه یافت). احکام «صلح خدا» از اربابان فئودال می‌خواست که روحانیون، دهقانان، بازرگانان، زنان و دیگر دسته‌های غیرنظامی را نکشند و آسیبی نرسانند. با این حال، تأثیر این کار ناچیز بود.

کلیسای کاتولیک که از قیمومیت شدید قدرت سکولار رها شده بود، یک عامل تحکیم جدی در اروپای غربی متلاشی شده در قرون وسطی بود، زیرا یک ایمان و یک کلیسا اروپای غربی را متحد می کرد. و این نیروی تحکیم کننده - کلیسا به رهبری پاپ - بود که توانست هدایت کند نیروهای مخربجامعه اروپای غربی فراتر از مرزهای خود تا غیریهودیان. این کار با سازماندهی جنگ های صلیبی انجام شد.

اوج قدرت سیاسی پاپ قرن سیزدهم بود. سپس بسیاری از پادشاهان اروپا خود را به عنوان دست نشاندگان پاپ ها (به ویژه Innocent III) شناختند. پاپ ها در مبارزه خود با پادشاهان سرکش از ابزارهای مختلفی استفاده می کردند، از جمله تکفیر پادشاهان از کلیسا، ممنوعیت (ممنوعیت عبادت و تشریفات در یک قلمرو خاص) و حتی جنگ های صلیبی. در قرن سیزدهم. اراده پاپ ها تا حد زیادی تعیین کننده روابط سیاسی در اروپا بود.

قدرت سیاسی پاپ با ایجاد دولت های متمرکز در اروپا تضعیف شد. درگیری پاپ بونیفاس هشتم با سلطنت قدرتمند فرانسه با شکست پاپ و تقریباً 70 سال «اسارت» آوینیون از پادشاهان فرانسوی به پایان رسید. «شکاف بزرگ» پس از آن (1417-1378)، که در طول جنگ صد ساله رخ داد و تقریباً به انشعاب در کلیسای کاتولیک منجر شد، یک بار دیگر نشان داد که پاپ در حال تبدیل شدن به ابزار دسیسه‌های سیاسی دولت‌های متمرکز قدرتمند است. افول پاپ در اواخر قرون وسطی منجر به ایجاد در تعدادی از کشورها، به عنوان مثال، در انگلستان، فرانسه، کلیساهای ملی واقعی شد، که روحانیون آنها نه چندان تابع پاپ های روم بودند. پادشاهان آنها

کلیشینا ام.وی.دکتری، استاد، ژوبکووا آ.دانشجو gr. MO-12

KEUK، کاراگاندا، قزاقستان

کلمه پدر از یونانی گرفته شده است باباکه به معنی "پدر" است. در مسیحیت اولیه، مؤمنان رهبران معنوی خود را به این نام می نامیدند. در آغاز قرن دوم و سوم در مسیحیت شرقی، عنوان پاپ به پدرسالار کلیسای اسکندریه داده شد. در غرب، این عنوان در اختیار اسقف های کارتاژ و روم بود. در سال 1073، پاپ گریگوری هفتم اعلام کرد که فقط اسقف رم حق دارد عنوان پاپ را داشته باشد. البته لازم به ذکر است که تا به امروز در نامگذاری رسمی مورد استفاده در قوانین کلیسایی کاتولیک از کلمه پاپ استفاده نشده است. این عبارت با عبارت Pontiff of Rome جایگزین شده است که منعکس کننده دو وظیفه اصلی پاپ است: اسقف رم و رئیس کل کلیسای کاتولیک. عدم استفاده رسمی از کلمه "بابا" ممکن است مشخص شده باشد عهد کتاب مقدسمسیح "... هیچ کس را پدر مکن، زیرا خدا پدر شماست." بر اساس دکترین کاتولیک، پاپ رم به عنوان «نائب عیسی مسیح، جانشین سنت پیتر (اسقف های رومی خود را وارثان مستقیم پیتر رسول می دانند)، عالی ترین رئیس کلیسای جهانی، پدرسالار غربی، در نظر گرفته می شود. نخست‌وزیر ایتالیا، اسقف اعظم و کلان‌شهر استان روم، حاکم دولت-شهر واتیکان. پاپ سلسله مراتب چند سطحی سازمان کاتولیک را تاجگذاری می‌کند. ترکیب قدرت مذهبی و سکولار نادرترین مورد در بدون شک تأثیر پاپ به عنوان یک شخص بر کل کلیسای کاتولیک کاملاً قابل درک و قابل درک است، برجسته ترین شخصیت ها از بین پاپ ها و سهم شخصی آنها در تاریخ کاتولیک از اهمیت ویژه ای برخوردار است. .

پاپ کیست و خود کاتولیک ها چگونه درباره او آموزش می دهند؟ عنوان رسمی او این است: «اسقف روم، جانشین مسیح، جانشین شاهزاده رسولان، کاهن اعظم کلیسای جهانی، پدرسالار غرب، نخست‌وزیر ایتالیا، اسقف اعظم و متروپولیتن استان رومانیا، حاکم ایالت واتیکان، بنده بندگان خدا.»

کلمه لاتین vicar به معنای واقعی کلمه به عنوان "معاون" یا "نایب السلطنه" ترجمه می شود - به این معنی است که نقش اسقف رم توسط کاتولیک ها درک می شود. منظور از شاهزاده رسولان، رسول مقدس پیتر است که توسط کاتولیک ها به عنوان نوعی رئیس مطلق و سلطنتی جامعه رسولان تصور می شود. پریموس - این به معنای "قدیمی ترین"، "برترین" اسقف است. کلمه حاکم به معنای حاکم سکولار مستقل است. این بسیار نشانه است که تا به امروز پاپ به شدت اصرار دارد که به عنوان رئیس مستقل یک دولت سکولار باقی بماند، حتی اگر آنقدر کوچک باشد، سرزمینی که کمتر از یک هکتار را اشغال می کند.

از این عنوان در عمل چه نتیجه ای حاصل می شود؟ در قوانین کاتولیک رومی آمده است: "مقام عالی نمی تواند توسط کسی قضاوت شود."

از این عبارت کوتاه چنین برمی‌آید که کاهن اعظم روم مشمول قضاوت شورای جهانی نیست و در خود کلیسای کاتولیک روم نیز چنین ارگانی وجود ندارد که بتواند به پاپ بگوید اشتباه می‌کند، اشتباه می‌کند و او را محکوم می‌کند. . پاپ بالاتر از کلیسا و بالاتر از شورای جهانی است. و همچنین اگر این شورا توسط پاپ دعوت نشده باشد و این قوانین مورد تایید او نباشد، نمی توان خود قوانین شورای جهانی را معتبر دانست. حتی یک اسقف در جهان را نمی توان اسقف واقعی در نظر گرفت اگر او بدون مجوز پاپ تقدیس خود را دریافت کند.

کاتولیک ها از این آموزه که پاپ بالاتر از کلیسای جهانی ایستاده است، و اینکه او خارج از صلاحیت دادگاه های انسانی، بلکه همچنین دادگاه های کلیسایی است، نتیجه دیگری گرفتند. آنها جزمی از عصمت پاپی دارند.

آموزه‌های کاتولیک می‌گوید که کاهن اعظم روم وقتی از طرف کل کلیسا صحبت می‌کند (یک اصطلاح ex cathedra وجود دارد، یعنی «از منبر» - نه به این معنا که او لزوماً کلمات خود را تلفظ می‌کند، پس از صعود به کلیسا. منبر، اما از آنجایی که او به طور رسمی در مورد مسائل جزمی یا اخلاقی صحبت می کند، نمی تواند اشتباه کند و تعاریف او به خودی خود خطاناپذیر است و نیازی به تأیید و پذیرش کلیسا نیست، یعنی. دارایی تعلیم خطاناپذیر، که به کل کلیسا تعلق دارد، به یک نفر - اسقف روم - واگذار می شود.

این یک دگم نسبتاً جدید است. این تنها در سال 1870 در اول تصویب شد شورای واتیکان، که کاتولیک ها آن را بیستم جهانی می نامند. آنها به شمارش مجالس جهانی ادامه دادند و برخی از مجالس دوره قرون وسطی، رنسانس و عصر جدید را به آنها اضافه کردند. اکنون تعداد آنها به بیست و یک شورا می رسد.

در قرون وسطی در اروپای غربی، یک سازمان کلیسا به رهبری پاپ نقش بزرگی ایفا کرد.

در ابتدا، بیشتر مسیحیان اقتدار اسقف روم - پاپ - را بر خود به رسمیت نمی شناختند. اسقف قسطنطنیه، پدرسالار، نفوذ زیادی داشت و پاپ ها نیز از او اطاعت می کردند. خود رم پس از فتوحات ژوستینیانوس تحت حاکمیت بیزانس بود.

با این حال، در پایان قرن ششم. این قدرت ضعیف شده است. امپراتوران که مشغول دفع هجوم اعراب و اسلاوها بودند، نتوانستند روم را در مبارزه با لومباردها یاری کنند. در سال 590، گریگوری اول، فرمانروایی ماهر و خردمند، پاپ شد. او یورش لومباردها را متوقف کرد و توانست همه چیز لازم را در اختیار رم قرار دهد. گریگوری، ملقب به بزرگ، اقتدار عظیمی به دست آورد. در بیشتر کشورهای اروپای غربی، کلیسا شروع به اطاعت از پاپ کرد. بعداً در سال 754 پدید آمد دولت پاپیبا ظهور پاپ ها، اختلافات بین مسیحیان غرب و شرق گسترش یافت. کلیسای غربی را کاتولیک رومی (جهانی) و کلیسای شرقی را یونانی ارتدکس (واقعی) می نامیدند. به عنوان مثال، کلیسای کاتولیک تعلیم می داد که خدمات الهی فقط به زبان لاتین انجام می شود، در حالی که کلیسای ارتدکس به زبان های هر ملتی تدریس می کرد. به گفته کاتولیک ها، فقط خادمین کلیسا اجازه خواندن کتاب مقدس را داشتند و واعظان ارتدکس اغلب برای آنها نوشته می ساختند. مردمان مختلفتا همه بتوانند بخوانند انجیل مقدس. کاتولیک ها با پنج انگشت غسل تعمید می گرفتند و ارتدکس ها - جغجغه یا دو انگشت. در آیین کاتولیک، کشیشان در نهایت نام، خانواده ممنوع بودند، و در ارتدکس تجرد فقط به راهبان تسری یافت.

درگیری آشکار در نیمه دوم قرن نهم رخ داد. تحت رهبری پاپ نیکلاس و پاتریارک فوتیوس. نیکلاس از محرومیت فوتیوس از مقام پدرسالار خبر داد. در پاسخ، فوتیوس پاپ را نفرین کرد. در طول اختلاف، نیکولای از مجموعه ای از اسناد قدیمی که ظاهراً پیدا کرده بود استفاده کرد. از آنها نتیجه گرفت که امپراتور کنستانتین کبیر قدرت را بر کل کلیسا و قدرت کامل بر بخش غربی امپراتوری خود را به پاپ وقت سپرد. فقط در قرن پانزدهم. دانشمندان ایتالیایی ثابت کرده اند که کل این مجموعه اسناد جعلی است. انشعاب نهایی بین کلیساهای ارتدکس و کاتولیک در سال 1054 رخ داد.

کلیسای کاتولیک با توجه به ساختارش شبیه یک «پلکان فئودالی» بود. پایین ترین سطح بودند کشیش هامحله ها محله ساکنان یک روستا یا بخشی از یک شهر را که در یک کلیسا دعا می کردند، متحد می کرد. آنها پس از یک مراسم خاص کشیش شدند. او برگزار شد راهب -رئیس کاهنان اسقف (منطقه).

کشیشان محله اسقف اسقف را انتخاب کردند. در مراسم تشرف به اسقف یک انگشتر و یک عصا به نشانه قدرت بر مؤمنان داده شد. اسقف های چندین اسقف اغلب تحت رهبری بودند اسقف اعظماسقف ها و اسقف اعظم تابع پاپ بودند.

در قرن X. فرمانروایان پادشاهی فرانک شرقی (آلمان) مبارزه با حملات مجارستان را رهبری کردند و یک ارتش شوالیه قدرتمند ایجاد کردند. در ابتدا «نردبان فئودالی» مشخصی در آلمان وجود نداشت. دست نشاندگان شاه نه تنها دوک ها و کنت ها بودند، بلکه شوالیه های زیادی نیز بودند. شاه اتو اول در سال 955 سرانجام مجارها را در نبرد در رودخانه لخ شکست داد. اتو قدرت خود را تقویت کرد و بسیاری از دوک ها را تحت سلطه خود درآورد. شاه برای تقویت اقتدار خود رابطه خاصی با کلیسا برقرار کرد. او مزایای زیادی به او اعطا کرد، اما حق تأیید اسقف ها را به خود اختصاص داد - او یک حلقه و یک عصا به آنها داد. کلیسا در آلمان از قدرت پاپ به قدرت پادشاه منتقل شد.

کاهش اقتدار پاپ در آن زمان مورد علاقه اتو قرار گرفت. اشراف رم و پادشاهی ایتالیا تحت الحمایه خود را بر تخت پاپ نشاندند. اتو در ایتالیا لشکرکشی انجام داد، عنوان پادشاه ایتالیا را گرفت، دشمنان پاپ را شکست داد. در سال 962، پاپ تاج سلطنتی اتو را بر سر گذاشت. به این ترتیب امپراتوری بازسازی شد که بعدها به امپراتوری مقدس روم معروف شد پاپ ها کاملاً به امپراتورها وابسته شدند. به همین دلیل، پاپ اقتدار خود را بیشتر از دست داد. برخی از رهبران کلیسا به دنبال تغییر وضعیت بودند. آنها بودند که اصلاحات کلونیاک را آغاز کردند. آنها در ابتدا مورد حمایت امپراتوران، جانشینان اتو قرار گرفتند، زیرا آنها همچنین می خواستند احترام به کلیسا را ​​که یکی از ارکان قدرت آنها بود، افزایش دهند. با این حال، با تقویت کلیسا، پاپ ها مبارزه برای رهایی از قدرت امپراتورها را آغاز کردند. قانونی تصویب شد که بر اساس آن تنها چند اسقف کاردینال می توانستند در انتخاب پاپ شرکت کنند. امپراتور از شرکت در انتخابات حذف شد. سپس پاپ اعلام کرد که اسقف ها باید فقط تابع او باشند و نه از امپراتور.

در سال 1073، یک حامی سرسخت اصلاحات پاپ شد گریگوری هفتم.مبارزه آشکار برای قدرت بر اسقف ها بین او و امپراتور هنری چهارم شکل گرفت. در زمان جانشینان آنها ادامه یافت. در پایان، پاپ ها یک پیروزی تقریباً کامل را بر امپراتوران به دست آوردند. این به آنها کمک کرد که با گذشت زمان، قدرت امپراتوری در آلمان تضعیف شد و ایتالیا در واقع از امپراتوری دور شد.

در قرن XII. قدرت پاپ ها افزایش یافت. کلام روحانیون برای مردم عادی و برای ارباب فئودال و برای شاه قانون بود. تلاش برخی از حاکمان برای مقاومت در برابر پاپ ها به شکست انجامید. در اواسط قرن XII. فردریک بارباروسا امپراتور شد. او مردی باهوش و مصمم بود. او توانست تا حدودی قدرت خود را در آلمان تقویت کند و می خواست دوباره ایتالیا را تحت سلطه خود در آورد، اما ارتش شوالیه او توسط شبه نظامیان شهرهای ایتالیا که از پاپ حمایت می کردند شکست خورد. شکست امپراتور اهمیت پاپ ها را بیشتر تقویت کرد. قدرتمندترین آنها پاپ بود بی گناه III(1198-1616). معصوم خود را صدا زد جانشین مسیحروی زمین. او امپراتوران و پادشاهان را سرنگون کرد و منصوب کرد. به دستور Innocent جنگ ها آغاز شد. پاپ کوشید تا از نزاع اربابان فئودال و درگیری بین کشورهای مسیحی جلوگیری کند و تمام نیروهای خود را به مبارزه با بدعت گذاران و مسلمانان سوق دهد.

خاتمه در آغاز قرن XI. حملات مجارها، اعراب، نورمن ها به توسعه اقتصادی موفق کشورهای اروپایی و رشد سریع جمعیت کمک کرد. با این حال، در پایان قرن XI. این منجر به کمبود شدید زمین رایگان شد. جنگ ها و همراهان آنها - قحطی، بیماری های همه گیر بیشتر شد. مردم علت همه بدبختی ها را در مجازات گناهان می دیدند. بهترین راه رهایی از گناهان را زیارت اماکن مقدس به ویژه فلسطین می دانستند که قبر مقدس در آن قرار داشت. اما پس از تصرف فلسطین توسط ترکان سلجوقی که نسبت به غیر مسلمانان بی‌تحمل بودند، زیارت در آنجا تقریباً غیرممکن شد.

ایده لشکرکشی علیه مسلمانان برای آزادسازی قبر مقدس در اروپا روز به روز فراگیرتر می شد. این نه تنها یک عمل خیریه بود، بلکه راهی برای تأمین زمین هم برای اربابان فئودال و هم برای دهقانان بود. همه رویای غنیمت غنی را در سر می پروراندند و بازرگانان به منافع تجاری امیدوار بودند. در سال 1095 پاپ شهری IIخواستار اعزام به فلسطین شد. شرکت کنندگان در کمپین لباس ها و زره های خود را با صلیب تزئین کردند - از این رو نام آن است. هم اربابان فئودال و هم دهقانان در اولین جنگ صلیبی شرکت داشتند.

در 1096-1099. صلیبیون سوریه و فلسطین را از ترکان سلجوقی فتح کردند. در آنجا پادشاهی اورشلیم به وجود آمد که دارایی های تابع آن شهرستان های ادسا و تریپولیتان، حکومت انطاکیه به حساب می آمدند. کشورهای صلیبی با حاکمان مسلمان کشورهای اطراف جنگ دائمی داشتند. بتدریج صلیبیون که تعدادشان در شرق زیاد نبود شروع به از دست دادن دارایی های خود کردند. هفت جنگ صلیبی بزرگ دیگر نیز وجود داشت. دهقانان تقریباً در آنها شرکت نمی کردند ، اما امپراتورها و پادشاهان اغلب در راس شوالیه ها قدم می زدند. با این حال، همه این کمپین ها تقریباً بی نتیجه بودند. در طول جنگ صلیبی چهارم، صلیبیون به قسطنطنیه حمله کردند و آن را در سال 1204 تصرف کردند. آنها امپراتوری لاتین را در سرزمین بیزانس ایجاد کردند. تنها در سال 1261، حاکمان امپراتوری نیکیه، که از بیزانس محفوظ مانده بودند، موفق شدند قسطنطنیه را آزاد کنند. اما بیزانس قدرت سابق خود را احیا نکرده است.

در فلسطین با حمایت پاپ ها، فرقه های روحانی و شوالیه ای ایجاد شد. کسانی که به این نظم پیوستند راهبان جنگجو شدند. اول بوجود آمد فرمان شوالیه های معبد.سپس ایجاد شد دستور بیمارستان دارانبعدها برخاست واربند.راهبان شوالیه از سرزمین های متعلق به فرقه ها در فلسطین و اروپا زندگی می کردند. جدایی از شوالیه های نظم در نظم و انضباط خود با نیروهای معمولی فئودال متفاوت بود. با این حال، با گذشت زمان، دستورات ثروتمند شدند و اعضای آنها دیگر غیرت سابق خود را در امور نظامی نشان ندادند. بسیاری از آنها خود را با تجمل احاطه کردند. حتی ادعا می شد که تمپلارها، که به ویژه ثروتمند بودند، به طور پنهانی مسیحیت را کنار گذاشتند.

در این میان هجوم مسلمانان شدت گرفت. در سال 1187 سلطان صلاح الدین(صلاح الدین) که سوریه و مصر را متحد کرد، اورشلیم را بازپس گرفت. در سال 1291 آخرین قلعه صلیبی ها در فلسطین به نام عکا سقوط کرد.

با وجود شکست و فداکاری های بزرگ، جنگ های صلیبی معنای مثبتی برای اروپای غربی داشت. آنها در آشنایی اروپاییان با فرهنگ عالی بیزانس و کشورهای شرقی در آن زمان و به عاریت گرفتن دستاوردهای بسیاری کمک کردند. موقعیت تجار اروپایی را تقویت کرد. این امر در آینده منجر به توسعه روابط کالایی و پولی، رشد شهرها و تولید صنایع دستی شد. خروج مبارز ترین بخش از اربابان فئودال و مرگ آنها به تقویت قدرت سلطنتی در تعدادی از کشورهای اروپایی کمک کرد.

بدعت ها، یعنی. انحرافات از عقاید کلیسا در طول تشکیل کلیسای مسیحی به وجود آمد. با این حال، از قرن XII - XIII. آنها به خصوص قوی شده اند. بدعت گذاران خاطرنشان کردند که بسیاری از کشیشان، از جمله خود پاپ، آنچه را که موعظه می کنند رعایت نمی کنند، در عیش و نوش زندگی می کنند، زندگی نابسامانی دارند، در امور ایالت ها دخالت می کنند. بدعت گذاران خواستار بازگشت به پایه های کلیسای اولیه مسیحی شدند، زمانی که خادمان آن فقیر و تحت تعقیب بودند، اما آنها الگوی عدالت را به همه نشان دادند.

برخی از بدعت گذاران تعلیم می دادند که جهان توسط دو نیروی مساوی اداره می شود - خدا و شیطان. آنها خود را قوم خدا، و همه مخالفان، از جمله روحانیون، به رهبری پاپ، - بندگان شیطان نامیدند. بدعت گذاران خواستار تخریب کلیساها و نمادها و نابودی همه خادمان کلیسا شدند. بدعت‌هایی بودند که از برابری همه مردم، نه تنها در برابر خدا، بلکه در زندگی زمینی نیز حمایت می‌کردند. آنها پیشنهاد کردند که همه دارایی را به طور مساوی تقسیم کنند. در جوامع این گونه بدعت گذاران، اموال مشترک تلقی می شد; گاهی اوقات حتی همسران هم رایج بودند.

بدعت گذاران از دعا در کلیساهای "فاسد" و پرداخت عشر کلیسا خودداری کردند. در برخی جاها حتی اربابان فئودال، از جمله حاکمان مناطق وسیع که از ادعای پاپ ها مبنی بر قدرت سکولار ناراضی بودند، بدعت گذار شدند. در آغاز قرن سیزدهم. در برخی مناطق در شمال ایتالیا و جنوب فرانسه، بدعت گذاران اکثریت جمعیت را تشکیل می دادند. در اینجا آنها روحانیون را منقرض کردند و سازمان کلیسایی خود را ایجاد کردند.

خادمین کلیسا در موعظه ها بدعت ها را محکوم می کردند و بدعت گذاران را نفرین می کردند. با این حال، راه اصلی مبارزه با بدعت ها، آزار و اذیت و مجازات بود. کسانی که مظنون به بدعت بودند دستگیر، تحت شکنجه بازجویی و سپس اعدام شدند. پاپ ها بدون اتکا به غیرت حاکمان سکولار که برای رعایای خود متاسف بودند، یک دادگاه کلیسایی ایجاد کردند - دادگاه مقدس. تفتیش عقاید(تحقیق و بررسی). فردی که به دست تفتیش عقاید افتاد، تحت پیچیده ترین شکنجه ها قرار گرفت. مجازات معمول بدعت گذاران زنده زنده سوزاندن آنها در آتش بود. گاهی اوقات تا 100 نفر یا بیشتر در یک زمان سوزانده می شدند. علاوه بر بدعت گذاران، تفتیش عقاید همچنین افرادی را که مظنون به ارتباط با شیطان بودند - جادوگران و جادوگران مورد آزار و اذیت قرار داد. صدها هزار زن در اروپای غربی به دلیل این اتهامات مضحک جان خود را از دست دادند. اموال محکومان بین کلیسا و مقامات محلی تقسیم شد. بنابراین، شهروندان ثروتمند به ویژه از تفتیش عقاید آسیب دیدند.

در منطقه ای که بدعت گذاران زیادی وجود داشتند، جنگ های صلیبی ترتیب داده شد. بزرگترین لشکرکشی ها در جنوب فرانسه علیه بدعت گذاران آلبیژنی تحت رهبری پاپ اینوسنتس سوم بود.در طول جنگ، ساکنان کل مناطق و شهرها بدون استثنا نابود شدند.

پس از Innocent III، قدرت پاپ شروع به کاهش کرد. جنگ بین پاپ ها و امپراتورها از سر گرفته شد. در نتیجه هر دو طرف خسته شدند. اقتدار پاپ های روم در جریان مبارزه بین پاپ بونیفاس هشتم و فیلیپ چهارم پادشاه فرانسه و سپس تضعیف شد. "اسارت آوینیون"پاپ ها که تا سال 1377 ادامه داشت در تمام این مدت پاپ ها در شهر آوینیون در جنوب فرانسه زندگی می کردند و از خواست پادشاهان فرانسه اطاعت می کردند. پس از بازگشت پاپ ها به رم، انشقاق بزرگ در کلیسای کاتولیک به مدت 40 سال، دو و گاهی سه پاپ همزمان انتخاب می شدند. در انگلستان و فرانسه، کلیسا در واقع تابع مقامات سلطنتی بود.

برای غلبه بر بحران کلیسای کاتولیک، شورای جهانی به رسمیت شناخته شد. او از 1414 تا 1418 در کنستانس نشست. در سال 1417 یک پاپ جدید انتخاب شد. بدین ترتیب انشعاب بزرگ غلبه کرد.

نمایه کتابشناختی:

1. «پاپ ها و پاپ ها»، Ya.V. کووالسکی، ام. پولیتیزات، 1991

2. «ماکسیم کوزلوف. کلیسای کاتولیک: برتری پاپ و پاپ

عصمت" // http://omolenko.com/publicistic/kozlov.htm/

3. "کاتولیکیسم"، M. P. Mchedlov، ویرایش دوم، M. Politizdat، 1974

4. «تاریخ. بخش سوم تاریخ قرون وسطی "Artemov V., Lubchenkov Yu

5. «کلیسای کاتولیک. جنگ های صلیبی" // http://www.student.ru/

UDC 316.74 (574)

جنگ های صلیبی واتیکان

کلیشینا ام.وی.کاندیدای علوم فلسفی، استاد، الوبای بی.،گرم Yu-14s KEUK، کاراگاندا، قزاقستان

در روزهای سخت ما، خیلی ها مغزشان را زیر و رو می کنند: "چرا این حمله خشونت آمیز به دولت اسرائیل است؟" عملا هیچ نهاد یا سازمان بین المللی بزرگی از مدیریت کاخ سفید گرفته تا پارلمان اروپا، بریتانیا، سازمان ملل، روسیه، اتحادیه کشورهای عربی و ایران باقی نمانده است.

اسقف‌های خاورمیانه در کنفرانسی در واتیکان، قطعنامه‌ای را تصویب کردند که در آن از اسرائیل خواسته شد «به اشغال سرزمین‌های فلسطینی دست بردارد و از کتاب مقدس به عنوان بهانه‌ای برای بی‌عدالتی‌های مرتکب شده علیه فلسطینیان دست بردارد». این کنفرانس که 2 هفته به طول انجامید توسط پاپ بندیکت شانزدهم برای بحث در مورد وضعیت مسیحیان در خاورمیانه برگزار شد. کاتولیک ها یک اقلیت مذهبی در این منطقه تشکیل می دهند که هر سال در حال کاهش است. اسرائیل افراط گرایان مسلمان را در این امر مقصر می داند، اما خود کاتولیک ها، همانطور که مشخص است، نظر دیگری دارند.
اسقف ها از اسرائیل خواستند تا از قطعنامه های مربوطه سازمان ملل پیروی کند و اعلام کردند که "کتاب مقدس نمی تواند مبنایی برای بازگشت یهودیان به اسرائیل، اخراج فلسطینی ها و اشغال سرزمین های فلسطینی باشد." حقوق «سرزمین موعود» از امتیازات قوم یهود نیست. مسیح این حق را لغو کرد. »

وضعیت مسیحیان در خاورمیانه اسفناک است و فقط در قلمرو کشور اسرائیل کسی آنها را مورد آزار و اذیت قرار نمی دهد. علاوه بر این، راهبان کاتولیک که در خودمختاری عربی باقی ماندند، بسیار دوست دارند در سمت اسرائیل زندگی کنند، زیرا آنها قبلاً فهمیده اند که کجا خوب است و کجا بد.
او دروغ را به یک جزم تبدیل می کند. یشوی واقعی زیر نظر الکساندر یانای زندگی می کرد. او به دلیل عقاید وحشیانه به عنوان یک بدعت شناخته شد و کشته شد و به ورطه پرتاب شد.
پیش از این پس از تخریب معبد دوم و پس از مرگ رسولان عیسی، آثار آنها تکمیل و بازنویسی شد. حگاده که در آن یشو ذکر شده است از تلمود حذف شده است. اما یهودیانی که به کشورهای شمال آفریقا و اسپانیا رفتند کتاب های خود را حفظ کردند. و همه چیز آنجاست. چرا دروغ در یک جزم ساخته شد؟ برای تنها هدف، با ادعای خداوند متعال یهود. برای این کار، اولین داستان کارآگاهی باستانی نوشته شد، جایی که در نتیجه یک مفهوم بی عیب و نقص، طبق هشداری از بالا، نوزادی در یک آخور، در انباری متولد می شود که مغ ها توسط یک ستاره از آن مطلع می شوند. از آنجایی که نوزاد «پسر» است، «پدر» و «مادر» او یک خانواده مجرد هستند. حق تعالی از طریق عیسی به مسیحیان تعلق دارد. و این رومیان مقصر مصلوب شدن او نیستند، بلکه یهودیان هستند و برای این کار انتقام ابدی از آنها می گیرند. وگرنه خدای ناکرده یکی پیدا می شود که بگوید مسیحیت اولین غارتگر بوده است دنیای باستانو مسلمانان دوم. و از آنجا که کتاب مقدس نمی تواند مبنایی برای بازگشت یهودیان به سرزمین خود باشد، واتیکان، در شخص اسقف های خود، توهین می کند و از عهد ابدی نه صفحات، بلکه فصل هایی را که می گوید اولین وظیفه است، کفر می کند. یک یهودی زندگی در سرزمین موعود است. یا حتی بدتر: واتیکان عهد ابدی را لغو می کند، با این باور که امروز می تواند بدون آن زندگی کند. همانطور که امپراتوری روم تحت هجوم گروه های وحشی قرار گرفت، "صلیبی های جدید" نیز تحت حمله آنها قرار خواهند گرفت. و همه کسانی که در راس این "کارزار خونین" و افتراهای بدخواهانه قرار دارند. حق ما به سرزمین موعود تا زمانی که یهودی بمانیم ابدی است. »

همانطور که تیموتی گارتون اش گفته است: «بدون پاپ، همبستگی (جنبش مقاومت علیه دولت لهستان آن زمان. Auth.) وجود نخواهد داشت. بدون همبستگی، گورباچف ​​وجود نخواهد داشت. بدون گورباچف، سقوط کمونیسم وجود نداشت.» "سقوط کمونیسم" این موردخود را نه در فروپاشی ایدئولوژی که اکنون در غرب "زندگی می کند و پیروز می شود"، بلکه در فروپاشی دولت اتحاد جماهیر شوروی و متحدانش در اروپای شرقی، که در واقع مدت هاست از این کشور دور شده اند، ابراز می کند. ایدئولوژی کمونیستی فقط چند علامت و نام از آن باقی مانده است. این یک نمای خارجی بود که سیستم کاملاً متفاوتی را پنهان می کرد. به آن شوروی، سوسیالیستی می گفتند. اما در مورد نام نیست. در اصل، این سیستمی بود که بر ساختن کشور ملی متمرکز بود و به طور عینی از ایجاد همه چیز جهانی، از جمله خاقانات جهانی جلوگیری می کرد. تقابل بین ملی و جهانی در قلب تقابل سیاسی و اقتصادی مدرن قرار دارد. در زمان وجود اتحاد جماهیر شوروی، این او بود که هسته همه چیز ملی بود که کشورهای اروپای شرقی و کشورهای جهان سوم حول آن متحد شدند و همچنین راه دولت ملی را انتخاب کردند. اتحاد جماهیر شوروی این ائتلاف نیروهای ملی را تشکیل داد و این ائتلاف بر آن استوار بود. به همین دلیل ملی پوشان می توانستند از خود دفاع کنند و حملات جهانیان را دفع کنند.

در طول جنگ سرد، بارها تلاش هایی برای تضعیف بلوک نیروهای ملی انجام شد. در دهه 1970، یک تصمیم راهبردی اتخاذ شد که ابتدا اتحادیه را از درون تضعیف کرد، با تجزیه یکی از اعضا، همه را به شورش و انقلاب برانگیخت. و سپس یک ضربه مهلک به هسته اتحاد به اتحاد جماهیر شوروی وارد کنید. بنابراین، این سؤال مطرح شد که آن مین را در کدام ایالت بگذاریم، که متعاقباً کل سیستم دولت ملی را منفجر می کند تا قطعات کوچکی از آن باقی بماند. »

اجرای این طرح آسان نبود. برای تبدیل یک دولت به یک وسیله انفجاری که بتواند کل سیستم نیروهای ملی را منفجر کند و پیش نیازهای نابودی هسته آن را ایجاد کند، لازم بود به تعدادی از شرایطی که این دولت باید برآورده کند فکر کنیم.

اولاً، این دولت باید نقش مهمی در ائتلاف نیروهای ملی ایفا کند تا وضعیت در آن واقعاً همه را تحت تأثیر قرار دهد.

ثانیاً، از آنجایی که ضربه اصلی به کشور کلیدی روسیه به عنوان پایه و اساس نظام ملی وارد شد، لازم است که این دولت به طور ارگانیک بار ضد روسی را در عمق خود حمل کند. یعنی از نظر تاریخی، از نظر سیاسی و معنوی به شدت با روسیه مخالف بود.

ثالثاً لازم است که این دولت به صورت ارگانیک با غرب که هسته اصلی ائتلاف است، در ارتباط باشد. نیروهای جهانی. پیوند ارگانیک در این مورد به معنای اتحاد تاریخی با غرب از نظر سیاسی و معنوی (مذهبی) است.

تنها یک کشور، لهستان، تمام این سه شرط را برآورده کرد، زمانی که ما در مورد دولت تصمیم گرفتیم، لازم بود یک استراتژی برای کار خرابکارانه با هدف از بین بردن سیستم کشورداری ملی به رهبری اتحاد جماهیر شوروی ایجاد کنیم.

این استراتژی این بود که در داخل لهستان چنین نیرویی شکل بگیرد که بتواند در دو جهت علیه دولت ملی خود و علیه اتحاد جماهیر شوروی به عنوان پیشتاز نظام ملی کشوری در جهان عمل کند.

جان پل دوم در تشکیل چنین نیرویی مشارکت فعال داشت و به عنوان رهبر معنوی آن عمل می کرد.

اقتدار پاپ امکان اطمینان از گستردگی و باز بودن فعالیت های خرابکارانه ضد دولتی در لهستان را فراهم کرد. ژان پل دوم که ملیتش لهستانی بود، به جنبش انقلابی خصلت رقت انگیز و ناسیونالیستی خاصی بخشید. کاتولیک لهستان از نظر تاریخی مرکز مبارزه علیه امپراتوری روسیه بوده است.

و تحت رهبری معنوی ژان پل دوم، روند فروپاشی سیستم کشورداری ملی اتحاد جماهیر شوروی و متحدان آن با سرعتی سریع پیش رفت.

در ژوئن 1979، پاپ سفر تاریخی خود را به لهستان انجام داد و 9 روز در آنجا ماند و سپس جهان را زیر و رو کرد. او در خطبه ها، سخنرانی ها و سخنرانی های خود، کاری را انجام داد که بعدها نامیده شد

"انقلابی در ذهن لهستانی ها". برونیسلاو گرمک، وزیر خارجه سابق لهستان و یکی از اعضای جنبش همبستگی، به یاد می‌آورد: «در سال 1979، پاپ می‌خواست به ما بفهماند که رژیم بدون حمایت مردمی نمی‌تواند وجود داشته باشد، و گفت: «از آن حمایت نکنید». »

تصادفی نیست که یک سال بعد، جنبش همبستگی در گدانسک شکل گرفت که اعتصابی را در کارخانه کشتی سازی محلی سازماندهی کرد و تقریباً اولین کاری که اعضای جنبش انجام دادند آویختن پرتره ژان پل دوم بر دروازه های کشتی بود. کارخانه.

پس از آن، خیزش سریع جنبش همبستگی آغاز می شود که پاپ از آن حمایت معنوی و مالی همه جانبه می کند.

لخ والسا، رهبر سابق این حزب و اولین رئیس جمهور دموکراتیک لهستان، در یک مراسم رسمی به مناسبت بیست و پنجمین سالگرد همبستگی در مقابل دو مجلس سجم لهستان، گفت که این جنبش توسط پاپ ژان پل دوم "الهام گرفته شده است". سپس مردم لهستان و بسیاری دیگر از خواب بیدار شدند. به گفته والسا، لهستانی ها با اولین سفر جان پل دوم به لهستان به عنوان پاپ در سال 1979 "بیدار" شدند. پس از آن بود که همبستگی متولد شد و اعتراضات علیه رژیم کمونیستی آغاز شد.

"انقلاب در ذهن لهستانی ها" در سال 1979 انقلاب 1989 را آماده کرد و پس از آن روند فروپاشی دولت سوسیالیستی در اتحاد جماهیر شوروی و کشورهای اروپای شرقی با سرعتی خاص پیش رفت.

نیویورک تایمز در مورد آن چنین نوشت: مورخان و دولتمردان موافق هستند که جان پل دوم نقش بزرگی در ایجاد جنبش کارگری همبستگی در دهه 1980 ایفا کرد. پس از یک سلسله رویدادهای عمدتاً دراماتیک به رهبری این سازمان، در تابستان 1989 رژیم کمونیستی در لهستان فروپاشید. و این به نوبه خود باعث بروز ناآرامی های سیاسی در سایر کشورهای سوسیالیستی از آلمان شرقی تا بلغارستان شد. .

پس از سال 1979، پدر دو بار دیگر در سال های 1983 و 1987 به لهستان سفر کرد. او موفق شد شعله انقلاب را که میلیون ها لهستانی را فرا گرفت، برافروزد.

اما همه چیز از آن زمان با سفر او در سال 1979 شروع شد. همانطور که ژنرال یاروزلسکی، رئیس سابق دولت لهستان گفت: "او به عنوان یک چاشنی کار می کرد."

مشخص است که اندکی پس از انتخاب کارول وویتیلا در 16 اکتبر 1978، به عنوان رئیس کلیسای کاتولیک روم، KGB به دفتر سیاسی اطلاع داد که تصمیم واتیکان تحت فشار زبیگنیو برژینسکی، که در آن زمان مشاور امنیتی بود، گرفته شده است. جیمی کارتر رئیس جمهور آمریکا به گفته منابع دولتی ایالات متحده، سه هفته پس از این دیدار، ریگان دستور محرمانه ای را امضا کرد که هدف آن اطمینان از انجام "جنگ صلیبی" از طریق لهستان علیه اتحاد جماهیر شوروی با همه چیز لازم بود. با همکاری مخفیانه با واتیکان و از طریق آن از ایالات متحده، پول، فکس، کامپیوتر، دستگاه های کپی و چاپ، تجهیزات چاپ، تجهیزات ارتباطی و غیره برای کمک به همبستگی قاچاق شد.

«پاپ یک حمله تهاجمی مذهبی و سیاسی را آغاز کرد و به «کاتالیزور پرشور انقلاب» تبدیل شد...

در سال 1985 مشخص شد که رهبری لهستان دیگر قادر به کنترل و مهار جنبش انقلابی در این کشور نیست.

سفیر ریگان، ورنون والترز، بین سال‌های 1981 و 1988 هر شش ماه یکبار از واتیکان دیدن کرد تا اطلاعات فوق‌محرمانه اقتصادی، نظامی و سیاسی را مبادله کند.

در سال 1986، یاروزلسکی یک عفو عمومی در کشور، از جمله آزادی بیش از 200 زندانی سیاسی، اعلام کرد و اتهامات علیه والسا را ​​لغو کرد.

ژان پل دوم در سال 1987 به لهستان بازگشت و در حضور جمع پرشور 750000 نفر در گدانسک مراسمی در فضای باز برگزار کرد. پاپ بارها و بارها تکرار کرد که کارگران لهستانی حق دارند خودگردانی کنند (خب، فقط یک مارکسیست واقعی)، اعلام کرد:

"هیچ مبارزه ای موثرتر از همبستگی نیست."

در نتیجه، در اواسط سال 1989، انتخابات چند حزبی در لهستان برگزار شد که در آن نامزدهای همبستگی پیروز شدند. پس از آن روند تجزیه ورشاوسک آغاز شد.

طوفان تغییر که با سفرهای پاپ به لهستان آغاز شد، به سرعت به نقطه اصلی سرنوشت تاریخی ویرانگر خود - اتحاد جماهیر شوروی سوسیالیستی - نزدیک می شد.

کلیسای کاتولیک به یکی از نیروهای اصلی در مبارزات ضد شوروی تبدیل شد و ژان پل دوم رهبر معنوی و الهام بخش آن شد.

تصرف و ویرانی اورشلیم به اولین جنگ صلیبی فئودال های غربی به شرق پایان داد. «قبر مقدس» از خطری که هرگز آن را از ناحیه کفار تهدید نکرده بود رهایی یافت. هدف رسمی با موفقیت به دست آمد. با این حال، از همان ابتدا، برای فاتحان فئودال از اروپای غربی، موضوع تابوت نقش فرعی داشت. اقدامات آنها یک شخصیت فتح تهاجمی بود. بنرها و شعارهای مذهبی تنها به عنوان پوششی برای منافع کاملاً دنیوی و دنیوی شوالیه ها و اربابان عمل می کردند. جنگ صلیبی اول چندین ده هزار فئودال را از کشورهای مختلف اروپای غربی غنی کرد. و به کلیسای کاتولیک اجازه داد تا حدودی دارایی های خود را گسترش دهد و نفوذ خود را افزایش دهد. افراد معامله گر از این امر سود خاصی به دست آوردند. اما این نتیجه با بهای گزافی برای مردم غرب به دست آمد. فداکاری های عظیم عمدتاً توسط توده های مردم فرانسه، آلمان، ایتالیا و سایر کشورها انجام شد. جوانمردی متحمل خسارات سنگینی شد. اولین جنگ صلیبی توسط پاپ برای اهداف خودخواهانه اربابان فئودال غربی سازماندهی شد.

زمانی اعتقاد بر این بود که این جنگ های صلیبی بود که اروپا را به رنسانس کشاند، اما اکنون به نظر می رسد این ارزیابی توسط اکثر مورخان اغراق شده است. آنچه که آنها بدون شک به انسان قرون وسطی دادند، دید وسیع تری از جهان و درک بهتر از تنوع آن بود.

جنگ های صلیبی به طور گسترده در ادبیات بازتاب یافته است. تعداد بی شماری از آثار منظوم در مورد استثمارهای صلیبی ها در قرون وسطی نوشته شده است که عمدتاً به زبان فرانسه باستان است. جنگ‌های صلیبی همچنین باعث توسعه تاریخ‌نگاری شد. فتح قسطنطنیه توسط ویلاردوین معتبرترین منبع برای مطالعه جنگ صلیبی چهارم است. بهترین اثر قرون وسطایی در ژانر بیوگرافی به عقیده بسیاری، زندگینامه شاه لویی نهم است که توسط ژان دو جونویل خلق شده است.

یکی از مهم ترین وقایع نگاری های قرون وسطی، Historia rerum in partibus transmarinis gestarum بود، کتابی که به زبان لاتین توسط اسقف اعظم ویلیام صور نوشته شده بود، که به طور واضح و قابل اعتماد تاریخ پادشاهی اورشلیم را بازسازی می کند.

در ابتدا، دهقانان فقیر نیز در جنگ های صلیبی شرکت می کردند که به شدت از ظلم و ستم اربابان فئودال، شکست محصول و قحطی رنج می بردند. کشاورزان تاریک و نیازمند، عمدتاً رعیت، با گوش دادن به موعظه های کلیساها، معتقد بودند که تمام بلاهایی که آنها تجربه می کنند توسط خدا برای برخی از گناهان ناشناخته نازل شده است. کاهنان و راهبان اطمینان دادند که اگر صلیبیون موفق شوند "قبر مقدس" را از مسلمانان پس بگیرند، آنگاه خدای متعال بر فقرا ترحم خواهد کرد و سرنوشت آنها را آسان خواهد کرد. کلیسا به صلیبیون وعده بخشش گناهان و در صورت مرگ - مکانی مناسب در بهشت ​​را داد.

در طول اولین جنگ صلیبی، ده ها هزار نفر از مردم فقیر جان خود را از دست دادند و تنها تعداد کمی از آنها با شبه نظامیان قوی شوالیه خود را به اورشلیم رساندند. هنگامی که در سال 1099 صلیبیون این شهر و سایر شهرهای ساحلی سوریه و فلسطین را تصرف کردند، تمام ثروت فقط به فئودال های بزرگ و جوانمردان رسید. پس از تصرف زمین های حاصلخیز و شهرهای تجاری پر رونق «سرزمین مقدس»، همانطور که اروپاییان در آن زمان فلسطین را نامیدند، «جنگجویان مسیح» کشورهای خود را تأسیس کردند. دهقانان بیگانه تقریباً چیزی دریافت نکردند، و بنابراین، در آینده، دهقانان کمتر و کمتری در جنگ های صلیبی شرکت کردند.

در قرن XII. شوالیه ها مجبور بودند بارها خود را برای جنگ با علامت صلیب تجهیز کنند تا بتوانند سرزمین های اشغالی را حفظ کنند.

با این حال، همه این جنگ های صلیبی شکست خوردند. هنگامی که در آغاز قرن سیزدهم. شوالیه های فرانسوی، ایتالیایی و آلمانی به ندای پاپ اینوسنتی سوم برای چهارمین بار خود را به شمشیر بستند، آنها به مصاف مسلمانان نرفتند، بلکه بر دولت مسیحی بیزانس افتادند. در آوریل 1204، شوالیه‌ها پایتخت آن قسطنطنیه را تصرف کردند و آن را غارت کردند، و نشان دادند که تمام عبارات فاخر در مورد نجات "مقبر مقدس" چه ارزشی دارد.

سخنرانی شهری دوم در سال 1095: «همه کسانی که به آنجا می روند، در صورت مرگ، از این پس بخشایش گناهان خواهند داشت. بگذار کسانی که عادت به مبارزه با هم دینان خود، مسیحیان دارند، در جنگ با کفار مخالفت کنند، که باید غنائم فراوان بدهند... آن سرزمین از شیر و عسل جاری است. باشد که آنهایی که قبلاً دزد بودند، اکنون به جنگجویان تبدیل شوند که علیه برادران و هم قبیله‌های خود جنگیدند. هر که اینجا بدبخت باشد در آنجا ثروتمند می شود.»

نمایه کتابشناختی:

1.I. لاورتسکی واتیکان دین، امور مالی و سیاست. م.، گوسپولیتیزدات.

ص 14، 1957

2.آی.آر. گریگولویچ پاپی. قرن XX.M.، انتشارات خانه سیاسی

ادبیات. ص 96، 1978

3. «علم و دین» شماره 6 ص 3، 2000

4. دایره المعارف برای کودکان. تاریخ جهان. م.، آوانتا، صفحه 35، 1996

5. Fences M.A. جنگ های صلیبی. ام. اد. AN SSSR. str. 127, 1956.

6. واسیلیف A.A. بیزانس و صلیبیون: عصر کومین و فرشتگان. م.

صفحه 57، 1923

7. Vasiliev A.A. تاریخ امپراتوری بیزانس: از آغاز صلیب

مبارزات انتخاباتی قبل از سقوط قسطنطنیه S-Pb. آلتیا. صفحه 12، 1998

8. جنگ صلیبی بازگشت به خانه. همه اربابان کملوت: ولادیمیر اسورژین -

مسکو، AST، ص 752، 2003

9. جنگ صلیبی بازگشت به خانه: ولادیمیر اسورژین - مسکو، AST، ص 416، 2002

UDC 378

تاریخ ادیان

تاریخچه پاپ گرگی انیو

پاپ در اوایل قرون وسطی (قرن 8 تا 11)

امپراتوری برده داری روم از هم پاشید و دولت های بربر متعددی در قلمرو جهان باستان به وجود آمدند که با ادغام فاتحان با جمعیت روم و تشکیل جامعه فئودالی، به دولت های فئودالی (پادشاهی) تبدیل شدند. کلیسای کاتولیک تداوم این روند را تضمین کرد و او به نیروی اصلی سازماندهی جامعه جدید تبدیل شد. راهبان بندیکتین با یک صلیب و یک گاوآهن (cruce et arato) نزد بربرها رفتند تا آنها را به مسیحیت درآورند، اما سخنان آنها با شمشیر دولت فئودالی فرانک سنگینی کرد.

اولین راهبان میسیونر از طرف پاپ گرگوری اول در بریتانیا ظاهر شدند. در نتیجه کار موفق آنها، کلیسای انگلیسی کاملاً تابع پاپ بود (بعداً خود انگلیس شروع به پرداخت مالیات پاپ کرد). راهبان کلیساهای انگلیسی و ایرلندی، با حمایت فرانک ها و پاپ، به انجام کارهای تبلیغی در این قاره ادامه دادند. رئیس این مأموریت، راهب ویلیبرورد، توسط پاپ به اسقف اعظم اوترخت منصوب شد. اما فعالیت های در حال گسترش مبلغان آلمانی به طور قاطع تحت تأثیر پادشاهی کاتولیک فرانک قرار گرفت، که فتوحات آن با فعالیت های مبلغان در هم تنیده بود.

ایجاد اتحاد با فرانک ها (قرن هشتم)

در نیمه اول قرن هشتم، پاپ هنوز مجبور بود بین امپراتوری بیزانسی نمادین شکن و لومبارد-آریایی ها مانور دهد. پاپ کنستانتین، زمانی که در بیزانس بود، یک اختلاف سیاسی کامل را در آنجا کشف کرد که برای غلبه بر آن، امپراتور لئو سوم (717-741) که در تلاش برای سکولاریزاسیون بیشتر زندگی عمومی بود، سازماندهی مجدد اداره دولتی را انجام داد. او در سال 727 تحت تأثیر اسقف های شمایل شکن از آسیای صغیر، علیه احترام به شمایل ها سخن گفت. پاپ گرگوری دوم (715-731) شمایل‌بازی را رد کرد، اما او نمی‌خواست این اختلاف را به گسست برساند.

پشت این مناقشه مشکل به تصویر کشیدن مسیح به عنوان یک مرد بود. بر اساس تصور ارتدکس، مسیح یک شخص واقعی بود و به این ترتیب، می توان آن را در هنر نمادین به تصویر کشید. و به گفته شمایل شکنان، مسیح فقط خدا بود و نه یک مرد واقعیبنابراین، نمی توان آن را در یک هیپوستاز انسانی (مونوفیزیتیسم) ترسیم کرد.

مثل همیشه، تضادهای سیاسی و قدرت بین شرق و غرب نیز در پس بحث نظری جدید پنهان شد. امپراتور نماد شکن، با روحیه اصلاحات خود، مالیات سنگینی از املاک ثروتمند پاپ گرفت. گرگوری دوم به شدت به بار جدید اعتراض کرد. مقامات امپراتوری که برای اعمال جریمه فرستاده شده بودند توسط رومیان به شدت مورد ضرب و شتم قرار گرفتند. در این دوران حساس، همراه با اشراف رومی، پاپ متحدان غیرمنتظره دیگری نیز داشت: اینها مخالفان سابق او، همسایگان روم، دوک‌های لومبارد، حاکمان اسپولتو و بنونتو بودند که پاپ را تحت حمایت خود در برابر رژیم صهیونیستی قرار دادند. اگزارش و پادشاه لومبارد

آخرین درگیری با بیزانس باعث شد که پاپ بار دیگر روابط خود را با جهان غرب تقویت کند. گرگوری دوم از قبل آگاهانه به دنبال راهی برای خروج از وضعیت در کار تبلیغی آلمان بود که به نیروهای مسلح امپراتوری نوظهور فرانک متکی بود. با این حال، چارلز مارتل (717–741)، ماژوردومو که در واقع به جای پادشاهان فرانک حکومت می کرد، با سوء ظن فعالیت های تبلیغی وینفرید (بونیفاس) را در تورینگن و باواریا تماشا می کرد، که در اینجا بر اساس سفارشی که پاپ دریافت کرده بود، عمل کرد. در سال 719 نگرش منفی فرانک ها نسبت به کار تبلیغی حتی با توصیه نامه گریگوری دوم که او به اسقف بونیفاس داد تا به چارلز مارتل ارائه کند نمی تواند متزلزل شود، زیرا خود شهردار برای برتری بر کلیساها در سرزمین های فتح شده تلاش می کرد. بر فراز کلیسای فرانک پاپ گریگوری سوم.

با این حال، موقعیت پاپ در تداخل سیاست های خصمانه بیزانس و فاتحان لومبارد که به دنبال هژمونی در ایتالیا بودند، به طور فزاینده ای متزلزل شد. درگیری با بیزانس، که بر سر نگرش نسبت به نمادها به وجود آمد، به این واقعیت منجر شد که امپراتور لئو سوم از به رسمیت شناختن برتری جهانی پاپ در قلمرو امپراتوری شرقی، به معنای محدود کلمه، خودداری کرد. او همچنین از گسترش نفوذ پاپ در شرق، حتی در مورد مسائل جزمی، جلوگیری کرد. این با عواقب جدی تری همراه بود، که شامل این واقعیت بود که امپراتور استان های سیسیل، بروتیوم، کالابریا و ایلیریا را از قدرت پاپ گرفت و آنها را به زیردست پاتریارک قسطنطنیه منتقل کرد. فرهنگ این سرزمین ها، عبادت در کلیساهای این استان ها، قبلاً از قرن هفتم به تدریج یونانی تر شد و اکنون پس از انتقال آنها به حوزه قضایی بیزانس، این روند تکمیل شده است. چنین سازماندهی مجدد خسارت مادی عظیمی به پاپ وارد کرد و آن را از سودآورترین زمین های پاتریمونیوم محروم کرد (درآمد سالانه آنها حدود 3.5 سنت طلا بود) و آن را مجبور کرد به دنبال جهت گیری جدید باشد.

مخالف دوم پاپ، پادشاه لومبارد، حامی آریانیسم، برعکس، برای اتحاد ایتالیا تلاش کرد. لومباردها شمال ایتالیا را که متعلق به بیزانس بود، اشغال کردند و در تابستان 739 در مقابل دروازه های روم ظاهر شدند. پاپ گرگوری سوم چاره ای جز فرستادن سفارت به چارلز مارتل با درخواست فرانک ها نداشت که از او محافظت مسلحانه در برابر لومباردها فراهم کنند. اما در این زمان، فرانک ها که با اعراب مهاجم به گال می جنگیدند، نمی توانستند بدون نیروهای نظامی لومباردها که با آنها اتحاد داشتند، کار کنند، بنابراین چارلز مارتل از درخواست پاپ طفره رفت. و این به دلیل سیاست واقعی فرانک ها بود و نه به دلیل نگرش خصمانه آنها نسبت به کلیسا. به هر حال، دولت فرانک در همان زمان به گسترش روابط بین کلیسای فرانک و پاپ کمک کرد. امپراتوری فرانک به دنبال اتحاد مسیحیت بود، زیرا در آن تعهدی برای وحدت خود می دید. با کمک مبلغان بریتانیایی، آیین کاتولیک رومی، لاتین، به تدریج جایگزین آیین گالی در سراسر امپراتوری شد.

پاپ زاخاری (741-752) سرانجام به دوره بیزانسی پاپ پایان داد. این پاپ یونانی الاصل و آخرین پاپ بود که انتخاب خود را برای تایید به قسطنطنیه گزارش کرد. تأیید پاپ ها توسط بیزانس، یعنی وجود پاپ در داخل امپراتوری، در اصل ویژگی جهانی آن را تضمین می کرد و از تبدیل شدن پاپ به یکی از کلانشهرهای استان ایالتی ایتالیا جلوگیری می کرد. اما در زمان پاپ زکریا، لومباردها حکومت بیزانس را در ایتالیا حذف کردند و سعی کردند شبه جزیره را در یک دولت فئودالی آریایی متحد کنند. خود پاپ که متقاعد شده بود جایی برای انتظار کمک ندارد، تلاش کرد تا با لومباردها همزیستی کند. مدوس ویوندی که بین دربار سلطنتی لومبارد در پاویا و پاپ‌های رم ایجاد شد، نمی‌توانست به اتحادیه نزدیک‌تر تبدیل شود، دقیقاً به این دلیل که با استقرار وحدت سیاسی فئودالی ایتالیا در چارچوب پادشاهی لومبارد، پاپ تبدیل شد. فقط رهبر این کلیسای ملی است.

برای از بین بردن این خطر، پاپ روابط نزدیک و نزدیکتری با کلیسای فرانک برقرار کرد. پسر چارلز مارتل، پپین کوتاه قد (741-768)، قبلاً موافقت کرده بود که پاپ بونیفاس را اسقف اعظم ماینز کند، زیرا پپین می خواست با کمک پاپ آلمان ها را تسخیر کند. درک این وضعیت باعث شد که پاپ زکریا در سال 751 در پایان آخرین پادشاه سلسله مرووینگ در یک صومعه مشارکت کند و با عروسی در تاج و تخت سلطنتی پپین که قدرت واقعی در کشور داشت، موافقت کند. قدرت از پاپ و با استفاده از آن از روابط قبیله ای و ملی بالاتر رفت. سلطنت مسیحی پپین و خانواده اش که به لطف خدا حکومت می کردند، موروثی شدند. اکنون پاپ این حق را داشت که از پادشاه فرانک انتظار حمایت مسلحانه داشته باشد.

در سال 751، لومباردها اگزارش راونا را تصرف کردند. شکی نبود که بعد از راونا نوبت به رم می رسد. پاپ جدید، استفان دوم (752-757)، یک راهپیمایی مذهبی در رم ترتیب داد. در روزهایی که رم بی دفاع بود، طرحی در دربار پاپ مطرح شد: درخواست برای مداخله مسلحانه به فرانک ها. تبادل سفیران بین استفان دوم و پپین به صورت مخفیانه آغاز شد. استفان دوم در نامه های خود که درخواست کمک می کرد، بارها و بارها به پادشاه فرانک یادآوری می کرد که تنها با کمک پاپ قادر به کسب و تقویت قدرت سلطنتی است. پپن مردد بود زیرا در مبارزه با اعراب به لومباردها نیاز داشت، نه به مخالفان داخلی که سیاست جدید ایتالیایی پادشاه را اشتباه می دانستند. پاپ که در موقعیتی تنگ قرار داشت، برای دستیابی به راه حل، خود را نزد فرانک ها رفت. استفان دوم اولین پاپی بود که در زمستان 753/754 از آلپ گذشت. در ژانویه 754 او با پادشاه در نزدیکی Ponthion ملاقات کرد. پپین پاپ را با تشریفات بیزانسی پذیرفت: او خود را در مقابل او روی زمین انداخت و سپس مانند داماد، اسب پاپ را با لگام گرفت و مهمان را همراهی کرد.

با این حال، در کلیسا، پاپ بدون تشریفات در برابر پادشاه فرانک زانو زد و تا زمانی که پپین به او وعده کمک در برابر لومباردها را نداد، از جای خود بلند نشد. بر اساس این قرارداد، که به معنای اتحاد بین پاپ و سلطنت فئودال بود، پپین و جانشینان او قول دادند که از "حقوق پیتر" دفاع کنند: بازپس گیری اگزارش و احیای وضعیتی که قبل از سال 680 وجود داشت.

چرا پپین حفاظت از پاپ را که در دوردست ایتالیا واقع شده بود به عهده گرفت؟ به احتمال زیاد، با هدایت منافع سیاسی واقعی، و نه به دلیل تعصب مذهبی. پاپ در سال 754 دوباره پپین و پسرانش را به پادشاهی مسح کرد و با تکیه بر اقتدار کلیسا، قدرت خانواده را تقدیس و مشروعیت بخشید. بدین ترتیب، شاخه های باقی مانده از کارولینژها از حق ارث محروم شدند. پاپ به تقویت قدرت مرکزی سلطنتی در مخالفت با اشراف فئودالی فرانک کمک کرد. در همان زمان، پاپ به پادشاه فرانک لقب «پاتریک روم» (که قبلاً فقط به نایب السلطنه امپراتور بیزانس در راونا داده شده بود) اعطا کرد. پپین که یک پاتریسیون رومی بود، محافظ کلیسای روم شد.

اما استفان دوم مجبور شد 7 ماه دیگر در خاک فرانک صبر کند، در حالی که پپین موفق شد اشراف فئودال را متقاعد کند که طرح جنگ علیه لومباردها را بپذیرند. هنگامی که سرانجام در سال 754 در کوئرسی توافقی حاصل شد، پادشاه فرانک در نامه ای از خود قول داد که پاتریمونیوم پیتر را بازسازی کند.

پپین نه تنها عنوان محافظ کلیسای روم را به عهده گرفت، بلکه در واقع مسئولیت دفاع از آن را نیز بر عهده گرفت. در سالهای 754 و 756 لمباردها لشکرکشی موفقی را انجام داد. سرزمین هایی که از آنها مصادره شد: دوک نشین رم (به معنای محدودتر پاتریمونیوم)، رومانیا (مقام سلطنتی) با 22 شهر و پنتاپولیس - او به پاپ تقدیم کرد. پپین تمام سکونتگاه ها و شهرهایی که به پاپ ("پیتر") منتقل شده بود را کپی و در فهرست ثبت کرد و کلید آنها را روی قبر سنت پیتر گذاشت. به لطف "هدیه پیپین" نه تنها دارایی های پاپ گسترش یافت، بلکه عملاً به نفوذ بیزانس پایان یافت. با این حال، پنتاپولیس در واقع هنوز تحت اقتدار پاپ قرار نگرفت.

بنابراین، با کمک دولت فئودالی فرانک در سال 756، دولت پاپ، پاتریمونیوم سنت پیتر، در واقع متولد شد، که حاکم سکولار آن اسقف رومی بود. پپین این هدیه را به عنوان یک پاتریسیون رومی تقدیم کرد، این عنوان توسط پاپ به او داده شد و به این ترتیب او تقریباً ارباب پاپ شد. (این عنوان قبلاً متعلق به اگزارش راونا بود.) در نتیجه پاپ با کمک فرانک ها دولت پاپ را ایجاد کرد و در همان زمان پپین با کمک پاپ اولین مسیحی فئودال موروثی را تشکیل داد. سلطنت در اروپا

با این حال، دولت پاپ در دوره فئودالیسم اولیه هنوز نمی تواند یک دولت مستقل در نظر گرفته شود. از نظر قانونی، هنوز بخشی از امپراتوری روم بود. قلمرو دولت کلیسا، به استثنای پاتریمونیوم پیتر، تا قرن پانزدهم مرزهای دائمی نداشت، اما دائما در حال تغییر بود. شامل بسیاری از دارایی های بزرگ یا کوچکتر، از جمله دارایی های موروثی، بود که به پاپ تقدیم می شد، و سپس در برخی موارد از او سلب یا تسخیر می شد (مثلاً پنتاپولیس). همچنین درست است که ادعاهای سرزمینی پاپ های منفرد و سرزمین هایی که واقعاً به آنها تعلق داشت همیشه با یکدیگر منطبق نبودند. دولت پاپ در حال ظهور در ابتدا ویژگی های مهم اصلی دولت را نداشت، بنابراین، اول از همه، نیروهای مسلح نداشت. موقعیت آن را می توان با آن دوک نشین هایی مقایسه کرد که در روند شکل گیری جامعه فئودالی، به هزینه دولت مرکزی مستقل شدند، در حالی که به طور کامل از کلان شهر جدا نشدند.

قدرت دولتی پاپ نه بر اساس اصول قانونی، بلکه بر اساس اصول الهیاتی مبتنی بر کتاب مقدس بود. این در درجه اول از طریق ارجاع مستقیم به شاهزاده رسولان پیتر حاصل شد. همانطور که پاپ یک شاهزاده سکولار شد، اولین رسول نیز به شاهزاده رسولان تبدیل شد. فرقه پیتر، که شکل گیری آن را می توان به قرن هفتم ردیابی کرد، به یک سرمایه سیاسی واقعی در دست پاپ تبدیل شد. پاپ نه به نام خود، بلکه به نام سنت پیتر از پادشاه فرانک درخواست کمک سیاسی کرد و پادشاه فرانک اموال فوق الذکر را نه به پاپ، بلکه به پیتر منتقل کرد.

کوریای پاپ هدیه فرانک ها را به گونه ای پذیرفت که گویی همه اینها بازگشت (بازگرداندن) چیزی است که پاپ ها زمانی از گریگوری اول دریافت کرده بودند. گویی این سرزمین ها، پس از آزادی، به صاحب اول خود، سنت پیتر بازگردانده شدند. رشد خودآگاهی پاپ با این فرض تسهیل شد که در شرایط فتح و تجزیه فئودالی، ضامن روح جهانی مسیحی پاپ است که در مسیحیت نوظهور غربی به عنوان نگهبان وحدت و نظم عمل می کند. در قرن هشتم، سنت پیتر و نایب السلطنه او بر روی زمین، پاپ، به عنوان رئیس کلیسای مسیحی، Imperium Christianum (امپراتوری مسیحی) که از هم جدا شده بود، به عنوان نمادی از انسجام آن معرفی شدند.

برای توجیه ایدئولوژیک حاکمیت دولت پاپ و تأیید قدرت عالی پاپ، یک سند جعلی بر روی به اصطلاح "هدیه کنستانتین" ظاهر شد. این سند آشکارا در درون دیوارهای کوریا پاپ، که اهمیت ایدئولوژیک آن را درک می کرد، در زمان پاپ استفان دوم یا برادرش پل اول (757-767) پدید آمد. به گفته وی، امپراتور کنستانتین، برای قدردانی از این واقعیت که پاپ سیلوستر اول به او کمک کرد تا از جذام شفا یابد، ظاهراً به سیلوستر و همه جانشینانش برتری (برتری) بر چهار ایلخانی شرقی و همچنین سلطنت امپراتوری، یعنی برتری سیاسی اعطا کرد. در سراسر بخش غربی امپراتوری روم. با این حال، با حفظ اولویت کلیسا، ظاهراً پاپ سلطنت امپراتوری را نپذیرفت و اکنون در رابطه با پایان دادن به قدرت امپراتوری، به پاپ می رسد. سند هدیه، که در نیمه دوم قرن هشتم ظاهر شد، زمانی که به عنوان یک توجیه قانونی در پشت ایجاد دولت پاپ مورد نیاز بود، از آغاز قرن نهم در مجموعه حقوقی کلیسا گنجانده شد. بدون شک، این منشور بر بازسازی امپراتوری غرب، و سپس در طول قرن ها - بر رابطه بین پاپ و امپراتوری، بین کلیسا و قدرت سکولار تأثیر گذاشت. این سند تا قرن پانزدهم معتبر تلقی می شد. درست است، حتی اولین امپراتوران آلمانی در مورد جعلی صحبت می کردند، اما فقط نیکلاس کوزا (1401-1464) و لورنزو والا (1407-1457) این را از نظر علمی ثابت کردند.

پپن به پاپ در ایتالیا دست آزاد داد و پاپ سعی کرد از این فرصت استفاده کند. به محض ناپدید شدن تهدید همسایگان، پاپ بلافاصله شروع به رویای سلطه بر جهان کرد.

به لطف پپین، اقتدار استفان دوم به قدری افزایش یافت که پاپ در ایالت تازه پدید آمده تلاش کرد تا قدرت خود را موروثی کند. او موفق شد به این واقعیت دست یابد که برادرش پل به عنوان جانشین او برای تاج و تخت پاپ انتخاب شد. اما در حال حاضر پس از پل اول، یک نیروی اجتماعی-سیاسی جدید پدید آمد: اشراف فئودالی مسلح رم و منطقه روم، که سپس پاپ را به مدت سه قرن تحت قدرت خود قرار دادند.

تا آن زمان، اشراف رومی ستون فقرات پاپ ها در تلاش برای استقلال از بیزانس و لومباردها بودند. با تشکیل کشورهای پاپ، اشراف سکولار از وضعیت جدید به عنوان فرصتی برای در دست گرفتن قدرت سیاسی در دستان خود قدردانی کردند. اما او باید ناامید می شد، زیرا خود پاپ مدعی بالاترین قدرت سیاسی بود و اشراف رومی، اشراف را تنها به عنوان رعایا و مقامات خود در نظر می گرفت. حقوق پاپ به عنوان ارباب با کمک فرانک ها محقق شد.

رقابت با اشراف رومی پس از مرگ پل اول (767) شعله ور شد. دوک نپی توتو، رهبر اشراف کامپانیا، با زور اسلحه در انتخابات پاپ مداخله کرد. برادرش کنستانتین که در آن زمان هنوز فردی سکولار بود، به عنوان پاپ انتخاب شد. حزب مخالف کلیسا برای کمک به لومباردها متوسل شد. در جریان نبردهای خیابانی در رم، لومباردها توتو را کشتند، و کنستانتین، که به طرز وحشتناکی از چهره در آمده بود، از تاج و تخت پاپ سرنگون شد. به جای او، آنها کاندیدای خود را انتخاب کردند، راهبی به نام فیلیپ، اما او نیز توسط پاپ به رسمیت شناخته نشد. در نهایت، استفان سوم (768-772) به طور موقت موفق شد با کمک فرانک ها، هرج و مرج احزاب تشکیل شده مطابق با جهت گیری سیاسی آنها (فرانک ها، لومباردها، بیزانس ها) را مهار کند. در سال 769، شورای لاتران برگزار شد که در آن 13 اسقف فرانک ظاهر شدند و بدین وسیله نشان دادند که قدرت بزرگ فرانک (و کلیسا) پشت پاپ قانونی ایستاده است. در جریان این شورا، فیلیپ داوطلبانه از تاج و تخت پاپی دست کشید و کنستانتین برکنار و محکوم شد. اصل "هیچ کس حق قضاوت تخت اول را ندارد" به گونه ای دور زده شد که کنستانتین پیشاپیش یک پاپ نامشروع اعلام شد که نه در نتیجه انتخابات، بلکه از طریق غصب بر تاج و تخت پاپ رسید. شورا تصمیمات اساساً مهمی را در مورد آیین نامه داخلی انتخابات پاپ اتخاذ کرد: از این پس، غیر مذهبی ها نمی توانستند در انتخابات پاپ شرکت کنند، مقرر شد که فقط افراد روحانی حق انتخاب داشته باشند. افراد سکولار نمی توانند به عنوان پاپ انتخاب شوند، فقط کشیش های کاردینال یا شماس های کاردینال می توانند به عنوان پاپ انتخاب شوند. پاپ منتخب متعارف توسط مردم رم با تأیید شفاهی آنها تأیید می شود. زمان نشان داد که این قاعده نیز به صورت رسمی باقی مانده است. انتخاب پاپ با توجه به توازن قدرت فعلی تعیین شد.

به محض اینکه پاپ خود را از قیمومیت اکنون خجالتی دولت بیزانس رها کرد، بلافاصله تحت حمایت قدرت دولتی فئودالی فرانک قرار گرفت. الگوی و ضرورت این امر با توسعه وقایع در ایتالیا تأیید شد. در واقع، در ایتالیا برای قرن ها هیچ قدرت سیاسی مرکزی وجود نداشت. در جریان شکل گیری جامعه فئودالی، اشراف شهری و استانی قدرت اقتصادی را با ارتش ترکیب کردند. علیرغم این واقعیت که کلیسای روم بزرگترین زمیندار و ثروتمندتر از نمایندگان محلی اشراف زمینی بود، دولت پاپ نیروهای مسلح خود را نداشت. بنابراین، پاپ ها به اشراف رومی و استانی، به اربابان فئودال وابسته بودند. خود پاپ ها از این محیط می آمدند و از آنجا مقامات و اعضای سپاه کاردینال خود را به خدمت می گرفتند. از آنجایی که قدرت محافظت از پاپ بسیار دور بود، پاپ نمی توانست وجود داشته باشد و برخلاف اشراف و بدون آن عمل کند.

پاپ‌های بعدی، استفان سوم (IV) و آدریان اول (772-795)، کوشیدند تا (پس از قانونی شدن تنها قدرت شارلمانی) بار دیگر فرانک‌ها را با اتحاد لومبارد مخالفت کنند. تبدیل شارلمانی به یک حاکم خودکامه با این واقعیت تسهیل شد که او توانست پادشاهی لومباردها را بدست آورد. بربرها دو بار دیگر رم را ویران کردند، تا اینکه شارلمانی سرانجام در سال 774 پادشاهی لومباردها را اشغال کرد و به عنوان پادشاه ایتالیا و پاتریسیون رم، هدیه پپین را تقویت کرد. او دوک نشین های کوچک لومبارد را به ایالات پاپ ضمیمه کرد، و در مرزهای متحرک امپراتوری فرانک، به اصطلاح مارگرویت ها را سازمان داد، از میان آنها فئودال های بزرگ به زودی در ایتالیا ظاهر شدند. بنابراین، فرانک های فاتح، متحد با طبقه حاکم محلی، اشراف فئودالی خاص مخالف حکومت پاپ را تقویت کردند.

آدریان اول، در دوران پاپی طولانی خود، با تکیه بر قدرت فرانک ها، حاکمیت کشورهای پاپ را تقویت کرد. چارلز و پاپ در 781 رابطه دولت کلیسا با پادشاهی فرانک را ساده کردند. پادشاه مجدداً بر حاکمیت پاپ بر دوک نشین رم، بر رومانیا (اگزارشستان سابق) و بر پنتاپولیس تأکید کرد. با این حال، او ادعاهای بیش از حد ارضی پاپ را برآورده نکرد. بنابراین، او دوک نشین های لومبارد اسپولتو و توسکانی را به او واگذار نکرد و فقط به او فرصت داد تا از آنها درآمد خاصی دریافت کند. در همان زمان، پاپ دارایی های خاصی را در قلمروهای سابینا، کالابریا، بنونتو و ناپل دریافت کرد. ساده‌سازی روابط به معنای گامی بیشتر در جهت تبدیل دولت پاپ به یک کشور مستقل بود. از آغاز سال 781، پاپ دیگر تاریخ نامه‌های خود را به سال سلطنت امپراتور بیزانس نمی‌داند، بلکه تاریخ پاپ او را به سال می‌رساند. حاکمیت همچنین با این واقعیت مورد تأکید قرار می گیرد که آدریان اول اولین پاپی بود که در سال های 784-786 شروع به ضرب پول خود کرد - یک دینار نقره ای با کتیبه دایره ای بسیار سکولار روی آن: "Victoria domini nostri".

پاپ آدریان بدون شک یک رئالیست سیاسی بود. او خیلی زود متوجه شد که چارلز، بر خلاف پپین، از دفاع بی غرض از کلیسا راضی نیست، بلکه مایل است پاپ را تابع اقتدار خود کند. هنگامی که چارلز در ایتالیا آرزوهای قدرت مستقل پاپ را محدود کرد و دوباره با لومباردها وارد اتحاد شد، پاپ با استفاده از چرخشی در سیاست که در بیزانس رخ داده بود، سعی کرد روابط خود را در شرق تنظیم کند. با روی کار آمدن امپراتور ایرن در بیزانس به تاج و تخت، مسیر سیاسی با هدف ایجاد وحدت کلیسا به طور موقت غالب شد. به نشانه این، دومین شورای جهانی نیکیه در سال 787 تشکیل شد. 245 اسقف در این شورا شرکت کردند، پاتریارک قسطنطنیه ریاست آن را بر عهده داشت و سفرای پاپ با افتخار زیادی پذیرفته شدند. این هفتمین شورای جهانی بود. شورا به شمایل‌شکنی انگ زد و مطابق با آموزه‌های ارتدکس، احترام به شمایل‌ها (اما نه فرقه) را احیا کرد. اتحاد جدید کلیساهای شرقی و غربی (برای مدت کوتاهی) به لطف کمک امپراتور بیزانس و پاپ انجام شد. از این روند، چارلز و قدرت بزرگ فرانک به گونه ای کنار گذاشته شدند که گویی وجود نداشتند، و غرب تنها توسط پاپ نمایندگی می شد.

خشم پادشاه فرانک ناشی از حسادت کلیسا نبود، بلکه به دلیل ترس از منافع حاکمیتی او بود. به هر حال، تنها دوک‌نشین‌های لومبارد که اخیراً در ایتالیا فتح شده‌اند، با حمایت بیزانس و پاپ، توانستند با موفقیت با فتوحات فرانک مقابله کنند. شاه چارلز از این درس آموخت و پاپ را به جای او نشاند. اول از همه، او سرانجام پاپ را از بیزانس جدا و منزوی کرد و به امپراتوری فرانکها زنجیر کرد. در سال 787، پاپ زمین های مجاور دوک نشین توسکانی و همچنین املاک و شهرهایی را که به بنونتو تعلق داشت، از چارلز دریافت کرد. چارلز همچنین قول داد که در صورت تصرف مناطق جنوبی ایتالیا که قبلاً متعلق به کلیسا بود (ناپل و کالابریا) که تحت حاکمیت یونان باقی مانده بودند، به پاپ بازگرداند.

با توجه به گسست کلیسایی-سیاسی، چارلز در این مورد با شورای دوم نیقیه مخالفت کرد و در رساله خود (لیبری کارولینا) با تصمیمات آن وارد بحث شد. او پاپ آدریان را مجبور به انصراف از تصمیمات شورای دوم نیکیه نکرد، بلکه خواستار آن شد که در شورای امپراتوری غربی سابق که توسط چارلز در سال 794 در فرانکفورت تشکیل شد، پاپ از نمایندگی سفیران خود اطمینان حاصل کند. ریاست این شورا بر عهده شاه بود. تصمیمات شورای شرقی را که نمایندگان پاپ نیز با آن موافق بودند، محکوم کرد. درسی به پاپ داده شد: امور جامعه مسیحی دیگر توسط پاپ و بیزانس اداره نمی شود، بلکه توسط چارلز با کمک پاپ اداره می شود.

پاپ آدریان در زمانی درگذشت که رویاهای او درباره حاکمیت پاپ در حال فروپاشی بود. در انتخاب جانشین خود لئو سوم (795-816)، سفارت به چارلز اطلاع داد. با شروع از پل اول، به این ترتیب، به عنوان یک عمل ساده ادبی، پاتریسیوس از نتایج انتخابات مطلع شد. در یک زمان، بیزانس، و همچنین اگزارش، نیاز داشتند که با درخواست تأیید حتی قبل از تقدیس به آنها نزدیک شود. با این حال، لئو نه تنها، همراه با انتخاب کنندگان رومی، سوگند وفاداری به پادشاه فرانک را بست، بلکه در همان زمان، چارلز را به عنوان ارباب خود شناخت. لئو تاریخ نگاری نامه های خود را فقط با سال سلطنت خود متوقف کرد و شروع به خاموش کردن سال سلطنت چارلز کرد.

باید در نظر داشت که پاپ ها در ایتالیا، برای مقابله با فاتحان تازه ظهور عرب (ساراسنیک) و اشراف فئودالی فئودالی که به طور فزاینده ای گستاخ تر می شدند، حتی بیش از پیش نیاز به حمایت مسلحانه در برابر فرانک ها داشتند. اما این امر تنها از طریق تسلیم کامل سیاسی به پادشاه فرانک امکان پذیر بود.

در سال 799، در دوران پاپ لئو، با پدیده جدیدی روبرو می شویم: تحت رهبری برادرزاده پاپ آدریان (سلف متوفی لئو)، حزب بیزانس علیه پاپ قیام کرد که مطابق با قوانین انتخاب شده بود. همانطور که معلوم شد، نه بی دلیل، تعدادی از اتهامات علیه پاپ لئو (سوگند دروغ، خیانت، نقض ازدواج و غیره) مطرح شد. در جریان یک راهپیمایی کلیسا، لئو سوم مورد حمله قرار گرفت، لباس سلسله مراتب از او دریده شد، او را از الاغ خود بیرون کشیدند و در صومعه زندانی کردند. شیر موفق شد با فریب هوشیاری نگهبانان از نردبان طناب پایین بیاید و ابتدا به سمت اسپولتو و از آنجا به سمت اربابش چارلز بدود. این رویدادها از بسیاری جهات جالب هستند: اول از همه، شورشی علیه یک پاپ منتخب قانونی و از قبل حاکم برپا شد، بنابراین مصونیت پاپ نقض شد. شایان توجه این واقعیت است که بعداً بی ثباتی آشکاراً قابل مشاهده نیز در اینجا آشکارا آشکار شد که در تناوب پاپ ها به دلیل جهت گیری های سیاسی خود در مخالفت با یکدیگر تجلی یافت. مقام پاپی هادریان طرفدار بیزانس با موضع صراحتاً طرفدار فرانسه لئو به دنبال داشت. سرانجام برادرزاده پاپ به نمایندگی از حامیان پاپ قبلی وارد صحنه می شود و سیاستی را علیه جانشین خود دنبال می کند.

پاپ در زیر سایه امپراتوری فرانک (قرن نهم)

در قرن نهم، سیمانی که دولت های فئودالی تشکیل شده در قلمرو امپراتوری روم غربی سابق را در کنار هم نگه می داشت، وحدت مذهبی کاتولیک بود. در کنار جهان گرایی با ماهیت مذهبی، نیاز به همبستگی سیاسی در چارچوب دولتی امپراتوری فرانک نیز وجود داشت که در آن ایده امپراتوری مسیحی، که توسط شارلمانی تجدید شد، تجسم خود را یافت. اتحاد با پاپ حمایت چارلز و جانشینانش را از سوی اسقف ها و کلیسا تضمین کرد. قدرتمندترین نیرویی که دولت فئودالی در حال ظهور را جمع می کرد، سازمان کلیسا بود که مبتنی بر جهان گرایی ایدئولوژیک (مذهبی) و همچنین فئودالیستی بود. رابطه جدید بین کلیسا و دولت، بین دین مسیحیو قدرت فئودالی در نتیجه تاجگذاری امپراتور، که در روز کریسمس 800 انجام شد، تامین شد.

همکاری کلیسا و پاپ نیز برای مشروعیت بخشیدن به جهان گرایی سیاسی فرانک در قالب یک امپراتوری، مانند زمان خود برای پادشاهی پپین، ضروری بود. به همین دلیل بود که چارلز ابتدا پاپ لئو را که با خود به رم آورده بود، به عنوان رئیس کلیسا بازگرداند. به محض این که در 23 دسامبر این اتفاق افتاد، بازیابی نهاد امپراتوری ها بلافاصله دنبال شد. طبق تواریخ "زندگی شارلمانی" ("Vita Caroli Magni")، در 25 دسامبر 800، در جشن کریسمس، چارلز درست در کلیسای جامع سنت پیتر در مقابل قبر پیتر، غوطه ور در دعا بود. هنگامی که پاپ در حضور جمعی از مردم به طور غیرمنتظره ای به لئو نزدیک شد و تحت فریادهای پیروزمندانه مردم (Laudes!) چارلز را تاج گذاری کرد و او را امپراتور اعلام کرد.

و این بار این مراسم به روش کاملاً بیزانسی انجام شد (در آنجا ، از سال 450 ، امپراتور توسط ایلخانی تاج گذاری شد). طبق توصیفات آینهارد تاریخ‌نگار دربار فرانک، چارلز ظاهراً تمایلی به پذیرش عنوان امپراتوری نداشت: «... همانطور که خود بعداً ادعا کرد، آن روز بدون توجه به تعطیلات رسمی در آن روز، به کلیسا نمی‌آمد. اگر از قبل از مقاصد پاپ آگاه بود.» با این حال، در واقعیت، در این وضعیت، امپراتور جدید حیله گرتر از پاپی بود که در تسلیم او بود. این می تواند یک سناریوی خوب آماده شده باشد که در آن نیات سیاسی خاص هر دو طرف بیان شود. گواه این توافق نیز این است که به یاد این واقعه بزرگ، امپراتور دستور ضرب دینار یادبودی را صادر کرد که نام او و پاپ روی آن حک شده بود. چارلز و اطرافیانش این موضوع را به گونه‌ای مطرح کردند که گویی تاج‌گذاری هنوز به طرز ناخوشایندی بر پادشاه فرانک تأثیر می‌گذارد، احتمالاً به این دلیل که در رابطه با تاج‌گذاری انجام شده توسط پاپ، به نظر می‌رسد که پاپ تاج سلطنتی را به چارلز اعطا کرده است و بنابراین می‌تواند در نظر بگیرد. خود منبع قدرت امپراتوری است. شکی نیست که پاپ - خواه از او در این باره سوال شده باشد یا نه - با شرکت در مراسم تاجگذاری می خواست از تشکیل یک دولت امپراتوری مستقل از کلیسا جلوگیری کند. با این حال، به خودی خود چنین فکری پوچ خواهد بود. خود چارلز حتی به ادعاهای ناشی از مشارکت پاپ در تاجگذاری توجهی نکرد ، این مسائل فقط بعداً به یک عامل ایدئولوژیک تبدیل شد. عمل تاجگذاری بیشتر نماد واقعیت بود: دولت فئودالی نمی توانست بدون حمایت ایدئولوژیک کلیسا و فعالیت های آموزشی آن کار کند. شارلمانی، اگرچه به هرگونه وابستگی به پاپ اعتراض کرد، با این وجود، خود برای تقویت دولت خود به حمایت کلیسا نیاز داشت. این بیشتر در مورد پاپ صدق می کند، که حمایت امپراتور برای او حیاتی بود.

از زمانی که پاپ تاج امپراتوری را بر سر شارلمانی گذاشت، نهادهای پاپی و امپراتوری در هم تنیده شدند. اصولاً بارها بیان شده است که حق حکومت سیاسی جهان مسیحیت متعلق به امپراتور و حق حکومت دینی این جهان متعلق به پاپ است، اما در نتیجه ادغام روحانیون با طبقه حاکم فئودال است. ، امور مذهبی و سیاسی به طور جدایی ناپذیری در هم تنیده بودند. امپراطور که فرمانروای ایتالیا بود (این را در اختیار داشتن تاج آهنی لومبارد نشان می دهد) در ارتباط با حضور متصرفات پاپ در آنجا ، پاپ را یکی از دست نشاندگان خود می دانست. پاپ نیز به نوبه خود بر اساس حقی که بر اساس آن فقط او می تواند امپراتور را تاج گذاری کند، ادعای برتری سوزراین بر امپراتور را داشت. این ادعاها همیشه در حدی که مناسبات قدرت اجازه می داد اجرا می شد. در قرون 9-11، به طور معمول، هژمونی امپراطور (قدرت سکولار) و از اواخر قرن یازدهم تا آغاز قرن چهاردهم، هژمونی پاپ (کلیسا) وجود داشت.

در دوران کارولینژی ها، پاپ دوباره به پس زمینه کشیده شد: بهای حفاظت، تبعیت بود. چارلز نه تنها رهبر سیاسی، بلکه رهبر کلیسایی و فرهنگی امپراتوری بود. در همین دست ها، برای اتحاد امپراتوری، قدرت سکولار و کلیسایی را در هم آمیخت. امپراتور اسقف ها را ایجاد کرد، شوراها را تشکیل داد، بحث های الهیاتی را هدایت کرد، روحانیون را در سازمان دولتی گنجاند. بنابراین، چارلز بیش از احکام دینی صادر کرد. امپراتور با پاپ فقط به عنوان پدرسالار امپراتوری فرانک رفتار می کرد. این نظام از بسیاری جهات شبیه سزاروپاپیسم بود، اما در اصل دوآلیسم را حفظ کرد.

وظیفه قانونی امپراتور جدید محافظت از پاپ، کلیسا بود. در نتیجه تاجگذاری که توسط پاپ انجام شد، امپراتور صاحب امتیازات کلیسایی و مذهبی شد و پاپ از امپراتور محافظت مسلحانه امنیت خود را دریافت کرد. رابطه بین قدرت پاپ و امپراتوری بسته به شرایط زمان تغییر کرد.

در اوایل قرون وسطی، قدرت معنوی (کلیسا) برای تبدیل آلمانی ها به مسیحیت کافی نبود، عامل تعیین کننده برای این خشونت مسلحانه بود که توسط قدرت نظامی امپراتور فراهم شد. از اینجا نتیجه می گیرد که در مرحله اول، در عصر فئودالیسم اولیه، قدرت امپراتوری برتری پیدا کرد. در زمان هژمونی امپراتوری، مردم آلمان با ساختار یکپارچه دولت مسیحی در آغوش گرفتند. اما برای اطمینان از ثبات این ساختار، حضور نیروی مسلح دیگر کافی نبود: این نیاز به قدرت معنوی داشت که در انحصار پاپ بود. در نهایت این دوگانگی مشخصه تمام قرون وسطی بود و به رقابت دو نوع قدرت منجر شد. تقدیس مذهبی جنگ های فاتح که در جنگ های صلیبی نمود کامل خود را پیدا خواهد کرد، تأییدی بر این امر خواهد بود.

احیای امپراتوری غرب مرحله جدیدی را در تاریخ پاپ گشود. نقش کلیسا در دولت فئودالی تعیین کننده شد، جایی که از آن برای انجام وظایف اداری نیز استفاده می شد. برای کلیسا، بزرگترین مزیت موقعیت جدید این بود که بر حسب ضرورت، از نظر مالی به یک همدست مستقل قدرت تبدیل شد. ادغام کلیسا در دولت جدید، قدرت سیاسی و ثروت روحانیت عالی در همان زمان به تقویت سکولاریسم کلیسا، به برتری سیاست بر مذهب منجر شد.

اقتدار روحانیون که نماینده بخشی از طبقه حاکم فئودال بود، نه کمترین بر انحصار فرهنگ استوار بود. کلیسا به یک موسسه آموزشی و انضباطی قدرتمند تبدیل شده است. این سازمان به یک سازمان سلسله مراتبی شبیه به یک سازمان دولتی متمرکز تبدیل شده است. با ایجاد نظام اجتماعی و دولتی فئودالی، کلیسا نیز خصلت فئودالی پیدا کرد. اسقف اعظم، اسقف ها و رؤسای صومعه ها به حاکم سوگند رعیت دادند و در نتیجه در موقعیتی وابسته به او قرار گرفتند. خود پادشاهان اسقف هایی را منصوب می کردند (سکولار سرمایه گذاری). سلسله مراتب - زمین داران بزرگ - به اربابان فئودال تبدیل شدند که از نظر رتبه با دوک ها و کنت ها برابری می کردند.

منبع دوم قدرت کلیسا، علاوه بر این که با آموزه های خود از سیستم فئودالی حمایت می کرد، این بود که به دلیل بی سوادی عمومی، نمایندگان اشراف حاکم مجبور به استفاده از کلیساها شدند، زیرا فقط آنها لاتین می دانستند. و کلیسا انجام وظایف عمومی-اداری، دولتی-اقتدار را بر عهده گرفت. کلیسا با کپی برداری از کتاب های باستانی (رمزهای ادبیات) به واسطه ای در انتقال و تداوم فرهنگ باستانی، عمدتاً از طریق دستورات رهبانی، تبدیل شد. در خانقاه ها همراه با بازنویسی کدها، فعالیت های تولیدی نیز انجام می شد. راهبان به طرز ماهرانه ای به زراعت زمین و کار صنعتی مشغول بودند. صنعت رهبانی جانشین فناوری صنعتی رم بود. معماری رهبانی در صومعه ها شکل گرفت، سبک های رومی و گوتیک ایجاد شد.

به دلیل ویژگی های اقتصادی جامعه فئودالی، که با اقتصاد معیشتی، خودکفایی مشخص می شد، امپراتوری فرانک قادر به جلوگیری از تجلی نیروهای خاص نبود. پس از اینکه کلیسا به مهمترین عنصر ادغام کننده امپراتوری فرانک تبدیل شد، در حال حاضر تحت رهبری اولین جانشین چارلز، لویی پارسا، قدرت امپراتوری به اسقف های قدرتمند فرانک وابسته شد. (کلیسای فرانک ها یک سوم کل زمین ها را در اختیار داشت.) این نیز بر روابط بین پاپ و امپراتور تأثیر گذاشت. پاپ منتخب استفان چهارم (816-817) بدون تایید امپراتور به تخت پاپ ارتقا یافت. پاسکال اول (817–824) که از او پیروی کرد نیز از امپراتور برای تأیید درخواست نکرد. علاوه بر این، در سال 817، توافق نامه ای (Pactum Ludovicanum) بین لویی پارسا و پاپ منعقد شد که بر اساس آن امپراتور نه تنها وضعیت ایالت پاپ را تأیید کرد، بلکه از صلاحیت اعمال شده بر او توسط چارلز و همچنین انصراف داد. از دخالت در انتخابات پاپ ها. حاکمیت دولت سکولار پاپ دوباره به طور موقت احیا شد، اما امپراتور لوتایر اول وضعیتی را که در دوران شارلمانی وجود داشت، احیا کرد و حاکمیت امپراتوری بر تاج و تخت پاپ را از سر گرفت. پاپ یوجین دوم (824-827)، در قراردادی که با امپراطور لوتایر در سال 824 (Constitutio Romana) منعقد شد، مجبور شد حق تقدم امپراتور را در انتخاب پاپ و در دولت کلیسا به رسمیت بشناسد. طبق قرارداد، قبل از انتخاب پاپ، رومیان موظف بودند که سوگند یاد کنند با این مضمون: «به خدای متعال و به هر چهار انجیل مقدس و به صلیب پروردگار ما سوگند یاد می کنم. عیسی مسیح (سوگند یاد کردند، دست خود را بر روی صلیب و کتاب مقدس گذاشتند)، و همچنین یادگارهای اولین رسول سنت پیتر، که از این روز و برای همیشه به اربابان خود وفادار خواهم بود. امپراطور لوئیس و لوتایر ... که من بدون فریب و بدخواهی وجود خواهم داشت و نمی پذیرم که انتخاب به سمت اسقف نشین روم به گونه ای متفاوت از آنچه که قانوناً و طبق قوانین اتفاق می افتد انجام شده است و کسی که به عنوان پاپ انتخاب شده نباید انجام شود. با رضایت من تقدیس شود تا زمانی که در حضور سفیران امپراتور و مردم سوگند یاد کند، همانطور که پاپ یوجین داوطلبانه انجام داد ... "نمایندگان امپراتور اراده قدرت سکولار را نه تنها در زمانی که پاپ بود اجرا کردند. انتخاب شدند، آنها در واقع بر دولت کلیسا قدرت داشتند. بله، و مقامات (دوک های) منصوب شده توسط پاپ به فرستادگان امپراتور وابسته بودند، که به نوبه خود، سالانه در گزارش های خود به امپراتور گزارش می دادند.

تبعیت شدید پاپ از قدرت سکولار طولانی نبود و به دلیل تضعیف قدرت امپراتور متوقف شد. پس از لوتر، هرج و مرج در امپراتوری به وجود آمد. قدرت مرکزی رسمی شد، قدرت واقعی به دست زمین‌داران بزرگ، اسقف‌ها و کنت‌ها رسید که امتیازات (اموال وابسته) دریافتی از امپراتور را موروثی کردند. معاهده وردن در سال 843 قبلاً به معنای تقسیم امپراتوری (جدایی فرانسه و آلمان) بود. پس از صلح وردون، توسعه اروپای غربی با دو مقطع مهم مشخص می شود: اولی هرج و مرج فئودالی، تکه تکه شدن ارضی و تشکیل تشکیلات دولتی سرزمینی-سیاسی جداگانه. دوم تأیید بیشتر ایده جهانی گرایی مسیحی است که تنها نماینده آن پاپ بود.

در زمان پاپ گریگوری چهارم (827-844)، فروپاشی امپراتوری کارولینگ با سرعت غیرمنتظره ای آغاز شد. این می تواند به استقلال پاپ و دولت او منجر شود. با این حال، به زودی مشخص شد که اگر قدرت مسلح امپراتور پشت پاپ نمی ایستد، آنگاه به بازیچه نیروهای خاصی تبدیل می شد.

در اواسط قرن نهم، ایتالیا نیز از فرانک ها جدا شد. پس از تبدیل شدن به شاهزاده های مستقل، مارگراف های سابق فرانکی فریولی، اسپولتو، توسکانی، دوک های لومبارد برای پاره کردن قلمروهای یکدیگر از پادشاهی لومبارد سابق هجوم آوردند. و در جنوب ایتالیا، دوک نشین های لومبارد بنونتو و سالرنو برای سرزمین های بیزانسی هنوز موجود (کالابریا، آپولیا، ناپل) جنگیدند. در سال 827، فاتحان جدید در سیسیل ظاهر شدند، اعراب (ساراسن ها) که نشان دهنده خطری فزاینده برای کل شبه جزیره بودند. در مرکز شبه جزیره، ایالات پاپ قرار داشت، که به نوبه خود تحت سلطه خانواده های اشرافی رومی قرار گرفتند، که سنا، عنوان پاتریسیوس را احیا کردند. احزاب اشرافی رومی که برای اثبات قدرت خود بر پاپ با یکدیگر رقابت می کردند، به دنبال جلب حمایت خارجی بودند.

در جریان انتخاب پاپ سرگیوس دوم (844–847)، درگیری‌هایی بین احزاب اشرافی و مردمی در رم رخ داد. برای جلوگیری از انتخابات مضاعف، امپراتور لوتیر اول دوباره دستور داد تا تنها در حضور سفیران امپراتور و با اجازه او به عنوان پاپ تقدیس شود. با این حال، اکنون دستور او برای عملی کردن غیرممکن شد. تحت فرمان پاپ سرگیوس در سال 846، ساراسن ها در امتداد تیبر تا رم پیشروی کردند و کلیساهای سنت پیتر و سنت پل را در خارج از دیوارهای اورلیوس ویران کردند. (نخستین پاپ هایی که در واتیکان زندگی کردند سیماکوس (498-514) بود؛ پاپ های آدریان اول و لئو سوم با کمک شارلمانی شروع به تجهیز اقامتگاه پاپ، واقع در تپه واتیکان کردند.) پاپ لئو چهارم (847) -855)، با تکیه بر کمک های مادی، حاکمان مسیحی، با موفقیت علیه اعراب جنگیدند. او استحکاماتی در اطراف واتیکان برپا کرد. این قسمت از شهر به افتخار لئونینا، شهر شیر نامیده می شود. با این حال، پاپ ها، به جز مدت کوتاهی، تا زمانی که به آوینیون نقل مکان کردند، در کاخ لاتران زندگی می کردند، اینجا محل اقامت آنها بود. کاخ لاتران نسبتا دور از واتیکان بود، اما این مانعی نداشت. در انتخاب پاپ بندیکت سوم (۸۵۵–۸۵۸)، رومیان از او حمایت کردند، و فرستادگان امپراتور از آنتی پاپ، آناستاسیوس، که از حامیان سرسخت پاپ قبلی، لئو چهارم بود، حمایت کردند. در مبارزات احزاب، هواداران پاپ سابق و پاپ جدید دوباره به مخالفت با یکدیگر پرداختند.

پس از این آشفتگی، تاج و تخت پاپ را تنها پاپ برجسته قرن 9-10، نیکلاس اول (858-867) در اختیار گرفت که با بازگشت به عقاید لئو یکم، داماسوس و گریگوری اول، دوباره به عنوان یک حاکم مستقل عمل کرد. . این در ویژگی های خارجی منعکس می شود. طبق تحقیقات تاریخی، این او بود که برای اولین بار شروع به پوشیدن تاج پاپی کرد. پاپ های قرن هفتم می پوشیدند رنگ سفیدکلاه ایمنی با شروع نیکلاس اول، قسمت پایینی روسری با تاجی حلقه ای شکل که با سنگ های قیمتی تزئین شده بود، قاب شد. در آغاز قرن چهاردهم به تاج تبدیل شد.

پاپ نیکلاس، با تعقیب اهداف گسترده، خود را جانشین مسیح روی زمین (Vicarius Christi) نامید که اقتدار او مستقیماً از جانب خدا می آید. حجت او حجت خداست و بالاترین مقام تعلیم و تربیت بر عهده اوست و اگر چنین باشد، عالی ترین قوه قضائیه و تشریع از آن اوست. بنابراین، احکام و احکام پاپ از نظر معنایی با قوانین شرعی برابر است. شوراها فقط برای بحث در مورد دستورات پاپ خدمت می کنند. نیکلاس اول خود را یک پادشاه و یک کشیش (رکس و ساسردو) می‌دانست که قدرت سکولار و نیروهای نظامی را به امپراتور منتقل کرد. با هدایت چنین اصولی، پاپ در امور زناشویی خانواده امپراتوری فرانک مداخله کرد و با نیروهای خاص کلیسا مخالفت کرد.

پاپ نیکلاس اول مبارزه ای را علیه استقلال کلیساهای ایالتی و استانی که در آن زمان در حال شکل گیری بودند و جهانی گرایی پاپی را نقض می کردند، آغاز کرد. پاپ با تکیه بر اسقف های محلی سعی کرد از قدرت اداری مرکزی کلیسایی در رابطه با متروپل ها که در حال افزایش قدرت بودند استفاده کند. بنابراین، او با موفقیت قدرت اسقف اعظم راونا و ریمز را که مخالف رم بودند، سلب کرد. (در آن زمان در غرب، تبدیل سازمان کلان شهرها به اسقف اعظم در حال وقوع بود.)

برای اثبات و فرمول بندی قانونی ادعاهای قدرت پاپ قرون وسطی، از مجموعه موسوم به Fase Isidore (دکراتال) استفاده شد - مجموعه ای از نامه ها و اسناد پاپی عمدتا جعلی. احتمالاً بین سالهای 847 و 852 در قلمرو اسقف اعظم ریمز ساخته شده است و گردآورنده آن شخصی است که با نام مستعار ایزیدور مرکاتور مخفی شده است. این مجموعه شامل سه بخش بود: 1) 60 نامه پاپی از کلمنت اول (90-99؟) به پاپ میلتیادس (311-314)، "نوشته شده" در عصر مسیحیت اولیه. همه آنها بدون استثنا ساختگی هستند. 2) جعل، که در مورد به اصطلاح "اهدای کنستانتین"، و همچنین تجدید نظر گالی مجموعه اسپانیایی از تصمیمات شوراها می گوید. 3) احکام پاپ از سیلوستر اول (314-335) به گریگوری اول (590-604). 48 مورد از آنها تقلبی بدون قید و شرط هستند. گردآوری مجموعه ای از اسناد جعلی به منظور تأیید قدرت عالی پاپ بر اسقف ها بود. هدف خاص این مجموعه حمایت از مقاومت اسقف های محلی است که مخالف قدرت اسقف اعظم ریمز بودند. پاپ ها فوراً امکانات را در کمین او دیدند. پاپ نیکلاس اول البته بر صحت اسناد فوق تاکید کرد. برای اعتبار بخشیدن به جعل، ایزیدور سویل (متوفی در سال 633)، که از قدرت بسیار بالایی برخوردار بود، نویسنده آن اعلام شد. ماهیت دروغین ایزیدور دکریتال های دروغین در قرن پانزدهم توسط کاردینال نیکلاس کوزا (1401-1464) و دیگران با قطعیت کامل ثابت شد. اما قبل از آن زمان، این مجموعه قبلاً تأثیر واقعی بر توسعه کلیسا و زندگی سیاسی قرون وسطی گذاشته بود.

در زمان نیکلاس اول یک گسست کلیسا با شرق رخ داد. بحث بین بیزانس و روم به طور رسمی الهیات بود. پاتریارک فوتیوس به شدت از مناجات کلیسای غربی، تجرد (تجرد روحانیون) و تفسیر غربی از تعصب تثلیث مقدس انتقاد کرد. در سال 867، برکناری پاپ در شورای قسطنطنیه اعلام شد. با این حال، دلیل واقعی این بحث ها، تضادهای شدید بین بیزانس و روم بر سر مسئله قدرت در بالکان بود، اکنون به دلیل بلغارستان: تزار بلغارستان، بوریس، مطابق آیین بیزانسی به مسیحیت گروید، اما برای اینکه خود را بیاورد. در اثر نفوذ مقامات بیزانسی، او به کلیسای لاتین نزدیک شد و سعی کرد از برتری کلیسایی روم به عنوان تعادلی برای بیزانس استفاده کند.

اتحاد تنها به قیمت عقب نشینی رم حاصل شد. در دوره آدریان دوم (867–872)، هشتم شورای جهانی (و در عین حال آخرین شورای پان ارتدوکس) که در سال 870 در قسطنطنیه برگزار شد، آموزه های فوتیوس را رد کرد و خود پدرسالار را نفرین کرد و به طور موقت اجتماع کلیسا را ​​بازسازی کرد. با رم اما در همان زمان تصمیمی در شورا اعلام شد که بر اساس آن کلیسای بلغارستان متعلق به پاتریارک قسطنطنیه است.

از کتاب تاریخ جهان. جلد 2. قرون وسطی توسط یگر اسکار

از کتاب امپراتوری اوراسیا سکاها نویسنده پتوخوف یوری دمیتریویچ

3.1. ژئوپلیتیک روسیه در اوایل قرون وسطی کیوان روس، عمدتاً توسط مردمی که در منابع مدرن به عنوان "اسلاو" نامیده می شوند، سکونت داشتند. همه منافع و ارتباطات این قومیت سیاسی به غرب اشاره داشت

از کتاب تاریخ شرق. جلد 1 نویسنده واسیلیف لئونید سرگیویچ

فصل هشتم چین در اوایل قرون وسطی: هان و بحران امپراتوری

از کتاب تاریخ جهان: در 6 جلد. جلد دوم: تمدن های قرون وسطایی غرب و شرق نویسنده تیم نویسندگان

ژاپن قبل از قرن هشتم n ه. عمدتا بر اساس داده های باستان شناسی است. نوسنگی

از کتاب یک دوره کامل از تاریخ روسیه: در یک کتاب [در یک ارائه مدرن] نویسنده کلیوچفسکی واسیلی اوسیپوویچ

وارنگیان (قرن هشتم تا نهم) کلیوچفسکی در مناقشه در مورد وارنگیان شکی برای ما باقی نمی گذارد: بله، وارنگ ها بودند، بله، آنها مهاجم بودند. به عبارت دیگر، مهم نیست که وطن پرستان چقدر دوست دارند ارائه دهند تاریخ اولیهکشور او در رنگ های کمانی - هیچ چیز کار نخواهد کرد. خیلی مهمتر این نیست

از کتاب روس دومنگولی در سالنامه قرن 5-13. نویسنده گودز مارکوف الکسی ویکتورویچ

محیط خارجی روسیه در اوایل قرون وسطی در قرون VIII-IX. اروپا با جان سالم به در بردن از قرون پرتلاطم که دوران مهاجرت مردمان نامیده می شود، وارد دوره ای از ثبات نسبی شده است. در همان زمان، مسیحیت شروع به تسلط بر این قاره کرد. ما به یاد داریم که در قرن VII-VIII. شرق

از کتاب از حمله بربرها تا رنسانس. زندگی و کار در اروپای قرون وسطی نویسنده Boissonade Prosper

فصل چهارم هژمونی صنعتی و تجاری امپراتوری شرقی در اوایل قرون وسطی صنعت و تجارت نیز به استقرار سلطه اقتصادی بیزانس و غنی سازی آن کمک کرد: بالاخره اقتصاد شهری که در کشورهای غربی کاملاً بود.

از کتاب تاریخ پاپ نویسنده Gergey Enyo

مسیر پاپ ها از آوینیون تا کنستانس. پاپ در طول دوره اواخر قرون وسطی(قرن XIV-XV) در ارتباط با زوال جامعه قرون وسطی، پاپ مجبور شد جهان گرایی سیاسی و ایدئولوژیک را بر جهان مسیحیت کنار بگذارد. در املاک در حال توسعه

از کتاب تاریخ رومانی نویسنده Bolovan Ioan

III. جامعه رومانیایی در اوایل قرون وسطی (قرن IX-XIV) (Tudor Saladzhan) رومانیایی ها و اسلاوها در قرون IX-X. پس از پایان دوران مهاجرت بزرگ ملل (قرن IV-VII)، که پیامدهای آن در ترانسیلوانیا و سرزمین های غربی در سراسر قرن هشتم، در قلمرو احساس شد.

از کتاب آغاز تاریخ روسیه. از دوران باستان تا سلطنت اولگ نویسنده تسوتکوف سرگئی ادواردویچ

فصل 1 بردگان در اوایل قرون وسطی Sclaves و Antes قرن پنجم که جهان را با غرش شهرها و امپراتوری های در حال فروپاشی پر می کردند، با ناله ها و فریادهای قربانیان کتک خورده، تنها مقدمه ای برای تاریخ قرون وسطی بود. تحت این صداهای فاجعه بار، سرانجام اسلاوها از صحنه تاریخی بیرون آمدند

از کتاب ایالات و مردمان استپ های اوراسیا: از دوران باستان تا دوران مدرن نویسنده کلیاشتورنی سرگئی گریگوریویچ

بناهای یادبود زبان نوشتاری ترکان آسیای مرکزی و سیبری در اوایل قرون وسطی در قرون VI-VII. قبایل ترک زبان آسیای مرکزی و مرکزی که بخشی از خاقانات ترک بودند و همچنین قبایل ترک غربی ولگا سفلی، دون و قفقاز شمالی که ایجاد کردند.

از کتاب تاریخ ادیان. جلد 1 نویسنده کریولف ایوسف آرونوویچ

پاپ در قرن 8-11 ظهور پاپ در قرن هشتم. تاج و تخت پاپ به بازیچه ای در دست گروه های بانفوذ رومی تبدیل شد که مخلوقات خود را بر آن می گذاشتند و به عنوان یک قاعده، ناچیز و ناچیز بود.

از کتاب تاریخچه [برگ تقلب] نویسنده فورتوناتوف ولادیمیر والنتینوویچ

5. پیدایش سیاسی اروپا در اوایل قرون وسطی مهاجرت های قدرتمندی که در قرون III-VI رخ داد. در گستره وسیع اوراسیا، نام مهاجرت بزرگ را دریافت کرد. در قرن پنجم n ه. فرآیندهای قوم زایی و سیاست زایی در اروپا تحت تأثیر تهاجم هون ها تحت تأثیر قرار گرفت.

از کتاب تاریخ فلسفه غرب توسط راسل برتراند

از کتاب تاریخ اسلام. تمدن اسلامی از بدو تولد تا امروز نویسنده هاجسون مارشال گودوین سیمز

هنرهای تجسمی در اوایل قرون وسطی تنها با فروپاشی خلافت عالیه هنردر جهان اسلام ویژگی‌های معمولی اسلامی را به دست آورد که در طول هزاره بعدی قابل تشخیص بود. در اواسط قرون وسطی، تمام ویژگی های مشخصه