ایمان واقعی اجداد ما. ایمان اسلاوی بر اساس خودشناسی استوار است همه چیز در مورد ایمان اسلاوی

اسطوره ظلم

یکی از رایج ترین افسانه هایی که زمانی در مورد ایمان اسلاوی اختراع شد، افسانه ظلم و تشنه خونی شدید آن است. اعتقاد بر این است که قربانی های انسانی برای اجداد ما امری رایج بود و در مقابل تمام مخاطبان مختلف که در یک تعطیلات از معبد بازدید می کردند انجام می شد: زنان و کودکان و دیوانگان و افرادی با روان ضعیف به معبد نگاه می کردند. قتل یک نفر

برای کلیسای مسیحی، که به شدت با ایمان بومی اسلاوها رقابت می کرد، ترکیب چنین اسطوره هایی از اهمیت کاملاً عملی برخوردار بود. آیا دینی حق حیات دارد که مجوس قاتلان حرفه ای و مؤمنان شریک جرم ناخواسته آنها باشند؟ البته که نه! فقط باید ایمان اسلاوی را به این صورت به تصویر کشید و مردم را به آن باور کرد.

یکی از معتبرترین منابع، طبق کلیسا و علم رسمی، که گویا تایید می کند که قتل های آیینی مردم در میان اسلاوها رواج یافته است، تواریخ باستانی روسیه است. اما آیا شواهد آنها واقعاً جدی است؟

تواریخ ما دو بار به قربانی های انسانی اشاره می کند.

«داستان سال‌های گذشته» می‌گوید که در سال 980 شاهزاده ولادیمیر «بت‌هایی را بر روی تپه‌ای در خارج از حیاط ترم قرار داد... و برای آنها قربانی کردند و پسران و دختران خود را آوردند و سرزمین روسیه و آن تپه آلوده شد. خون، و سه سال بعد، طبق همان وقایع نگاری، مردم کیف تصمیم گرفتند به هر قیمتی که شده بود «جوان وارنجی را به عنوان قربانی خدایان ذبح کنند»: وقتی پدرش از دادن پسرش به «خدایان» امتناع کرد. شیاطین»، مردم کیف «کلیک کردند و سایبان زیر خود را بریدند، و بنابراین آنها کشته شدند.»

در مورد اول، وقایع نگار می گوید که سرزمین روسیه با خون آلوده شده است: اگر قتل های آیینی به طور مکرر و مداوم انجام می شد، طبق منطق وقایع نگاری، چیزی برای آلوده کردن در سرزمین روسیه وجود نداشت.

همانطور که اس. لزنوی به درستی در کتاب خود "از کجا هستید، روس؟" اشاره کرد، "اگر قبل از ولادیمیر قربانی های انسانی وجود داشته باشد، هیچ چیز برای وقایع نگار وجود نداشت که درباره آن بنویسد و از آن خشمگین شود: این یک چیز معمولی خواهد بود. ; در واقع تأکید می شود که از ولادیمیر بود که سرزمین روسیه با خون قربانیان آلوده شد.

با این حال، معلوم نیست که آیا وقایع نگار اصلاً در مورد قربانی های واقعی انسان صحبت کرده است - اگر اجداد ما پسران و دختران خود را به معبد آورده اند (همانطور که بودایی ها فرزندان خود را به معابد می برند، مسلمانان را به مساجد و غیره می برند)، پس این بدان معنا نیست. اصلاً آنها قطعاً در آنجا کشته شدند ، اما با توجه به این واقعیت که همانطور که تواریخ می گوید "خوب ترین خدا مرگ گناهکاران را نمی خواست" - در اینجا ما آشکارا در مورد مرگ معنوی صحبت می کنیم: "روشنگران" مسیحی. همانطور که می دانید، به دلایلی مطمئن بودند که آنها به تنهایی دارای نوعی "حقیقت الهی" هستند، در حالی که بقیه، که ظاهراً توسط خدا طرد شده اند، احمق، کور و از نظر اخلاقی منحط هستند.

در مورد قتل وارنگیان، چگونه می توان جنایتی را که توسط جمعیتی آشوبگر انجام می شود قربانی مذهبی نامید؟ وقایع نگار به حضور جادوگران و کشیشان در این جنایت اشاره ای نمی کند، این کار، شکر خدا، اصلاً در معبد انجام نشده است، و معلوم نمی شود که این زبان یک آیین مذهبی نامیده شود. جالب اینجاست که مردم کیف می خواستند مرد جوان وارنگی را نه فقط در زمانی که شاهزاده ولادیمیر "یوتوینگ ها را شکست داد و سرزمین آنها را فتح کرد" بکشند. ظاهراً احساسات میهن پرستانه در ساکنان کیف افزایش یافت و دستان آنها خارش کرد و روابط با وارنگیان و حتی بیشتر از آن با مسیحیان در آن زمان بسیار متشنج بود. معلوم می شود که وارنگ ها به سادگی زیر یک دست داغ افتاده اند و به نظر می رسد که پدر وارنگی هر کاری که ممکن است انجام داده است تا جمعیت آرام نشوند، تا جایی که ممکن است و با حداکثر تعداد قربانیان و ویرانی ممکن بیهوش شوند: او خدایان اسلاو را به بهترین شکل ممکن مسخره کرد.

تواریخ باستانی روسیه چیزی در مورد سنت قربانی کردن انسان در روسیه نمی گوید، برعکس: قتل آیینی یک شخص (در صورت وجود) یک رویداد "فرا سنتی" بود، یک رویداد در مقیاس دولتی. به طور کلی، اگر به تمام منابع شناخته شده توسط علم رسمی که اطمینان می دهند قربانی کردن مردم برای خدایان یک پدیده نسبتاً رایج در میان اسلاوها است، دقت کنید، می توانید به یک جزئیات مشترک توجه کنید: نویسندگان آنها با اجداد ما و دین آنها رفتاری عظیم داشتند. تعصب داشتند و سعی کردند از نظر کمیت و کیفیت تهمت نسبت به ایمان اسلاوی از یکدیگر پیشی بگیرند.

نمونه واضحی از چنین "تواریخ ایدئولوژیکی" توسط B.A. ریباکوف در کتاب "بت پرستی روسیه باستان":

«... آنجایی که گریگوری متکلم از قربانی های انسانی در تائوری کریمه صحبت می کند، از کلمه انوکتونیا استفاده می کند. قتل آئینی خارجی ها، و نویسنده روسی آن را با "بریدن کودک" جایگزین کرد، یعنی. قربانی کردن نوزادان."

افسوس، دشوار است که با این عبارت از تصمیم سینود 1734 مخالفت کنید: "تواریخ مملو از دروغ است و مردم روسیه را بی احترامی می کند."

آنها سعی کردند به اسلاوها تهمت بزنند، حتی به مردمانی که، به بیان خفیف، در این زمینه ننگی در توپ دارند. به عنوان مثال، هیچ کس شک ندارد که در میان یونانی ها قربانی های انسانی استفاده می شد و به شکل یک رسم جا افتاده بود، اما این مانع از آن نمی شود که تمدن مدرن غربی خود را وارث فرهنگ باستانی بداند و علاوه بر آن، به آن افتخار کند. آی تی. در مورد اسلاوها، وضعیت کاملاً برعکس است: ماهیت سنتی قربانی کردن مردم به هیچ وجه ثابت نشده است، اما کوچکترین اشاره به این که اجداد ما احتمالاً مردم را قربانی کرده اند، باعث طوفان کامل احساسات در بین "غیوران ملی" می شود. افتخار»، که قبلاً از مدتها پیش پیشنهاد شده بود که ایمان اسلاو و به طور کلی تاریخ باستانی "وحشی" مردم روسیه مانند یک کابوس فراموش شود.

اگر چه اگر نشان دهید ایمان اسلاویکمی توجه مثبت، می توانید ببینید که شیطان آنقدرها هم که نقاشی شده است وحشتناک نیست.

در حالی که یونانی‌ها در جشنواره آپولو که در اوایل ژوئن برگزار شد، دو نفر (یک پسر و یک دختر) را انتخاب کردند، حلقه‌های انجیر را به گردنشان آویختند، آنها را مجبور کردند تا با صدای فلوت در شهر بدویند و سپس آنها را خسته در آتش سوزاندند. چوب و خاکستر به دریا انداختند، - اسلاوها دو عروسک نر و ماده روی کوپالا دوختند و به طور نمادین آنها را در آتش کوپلا انداختند، بدون اینکه خلق و خوی جشن را به هم بزنند و مردم را با برداشت های روشن و خوبی از جشن گذشته به یادگار بگذارند. و در واقع چگونه می تواند با نگرش اسلاوها نسبت به آن متفاوت باشد زندگی انسان?

شما می توانید با خواندن Vleskniga (VK) - تنها منبع واقعاً مستقلی که در مورد فداکاری در ایمان اسلاو می گوید (در انصاف، باید توجه داشت که اختلافات در مورد صحت VK در روسیه تقریباً کاهش یافته است و در کشورهای دیگر متوقف شده است).

ولسکنیگا با بازتولید پیام سواروگ به آریوس، رهبر باستانی اسلاوها، می گوید:

من تو را از انگشتانم خلق خواهم کرد. و گفته می شود که [شما] فرزندان ایستوارگ هستید. و شما پسران ایستوارگ خواهید شد و مانند فرزندان من خواهید بود و پدر شما تا ابد خواهد بود.»

آیا واقعاً اجداد ما فکر می کردند که مردم از اولاد خدایان هستند و در عین حال، قتل آیینی یک شخص، نوه داژبژ، می تواند تأثیر مفیدی در روابط با عالم الهی داشته باشد؟ باورش سخت است.

علاوه بر این، بی جهت نیست که گفته می شود اسلاوها از انگشتان سواروگ خالق آفریده شده اند: شخصی با ایمان اسلاو در دنیای آشکار مهمان موقت نیست و بنده خدا، اما شریک غیرقابل انکار آفرینش نامتناهی جهان، همراه خدایان و دستیار آنها: باز هم قربانی کردن یک شخص بسیار غیر منطقی است.

VK می گوید: "ما ایمان واقعی داریم که نیازی به قربانی کردن انسان ندارد. و این توسط ووریاگ‌ها انجام می‌شود، که واقعاً، که همیشه آن را انجام می‌دادند، پرون پارکون را نامیدند، و آنها برای آن قربانی کردند. باید قربانی میدانی کنیم...

پس در هر صورت، که یونانیان شروع به صحبت در مورد ما خواهند کرد که ما مردم را قربانی می کنیم - وگرنه این یک گفتار دروغ است و در واقعیت چنین چیزی وجود ندارد و ما آداب و رسوم دیگری داریم. و کسی که بخواهد به دیگران صدمه بزند، بی محبت می کند.

البته، اسلاوها همیشه دشمنانی داشته اند و خواهند داشت که با بی مهری صحبت می کنند: شرم آور نیست، شرم آور است که مردم ما به تدریج به این عادت کردند و با تهمت هایی که از هر طرف بر آن سرازیر می شد موافقت کردند.

اسطوره بت پرستی

در زمان ما، مرسوم است که ایمان اسلاوی را بدون تبعیض بت پرستی بنامیم، و به خودی خود "بت پرستی" به نظر بسیاری به عنوان دوران کودکی مردم، مرحله خاصی از رشد آن است که دیر یا زود به پایان می رسد، و یکی از این موارد ادیان "جهانی" - مسیحیت یا اسلام.

با این حال، این بدترین گزینه نیست: طبق گفته کلیسا، یک "بت پرست" یک فرد بالقوه خطرناک است که نه تنها در جنگل دانش "شیطانی" گم شده است، بلکه می تواند افراد دیگر را به آنجا هدایت کند و بنابراین در معرض نابودی فوری قرار می گیرد. یا استخدام مجدد

این کلمه در واقع در محیط کلیسا ظاهر شد ، جایی که در ابتدا همه "کافر" ، "غیر مسیحی" را نشان می داد: دایره المعارف بزرگ اتحاد جماهیر شوروی می گوید که بت پرستی "نامگذاری غیر مسیحی است".<…>ادیان در ادبیات مردم مسیحی

با گذشت زمان، کلیسا نسبت به یهودیان و مسلمانان چندان آشتی ناپذیر نبود و اکنون آنها را بت پرست نمی نامد، اما روابط با ادیان عامیانه اولیه، همانطور که از همان ابتدا تیره بودند، بسیار تیره باقی ماند، بنابراین، ایمان اسلاو، با تشکر به تلاش بسیاری از نسل های واعظان - نام "بت پرستی" هنوز ثابت است.

می توان با این واقعیت کنار آمد که این مفهوم به تدریج به علم مهاجرت کرد: دانشمند مشهور بوریس الکساندرویچ ریباکوف در کتاب خود "بت پرستی اسلاوهای باستان" نوشت که "با وجود تمام نقص و مبهم بودن کلمه "بت پرستی" ، عاری از به معنای اصطلاحی علمی، "او" نامگذاری آن طیف وسیعی از موضوعات بحث برانگیز را که در مفهوم دین بدوی گنجانده شده است، کاملاً مشروع می داند ... شما فقط باید از درک محدود کلیسایی او خلاص شوید و قراردادی کامل او را به خاطر بسپارید.

در واقع، در علم قوم نگاری مهم نیست که نام ایمان ماهیت آن را بیان می کند یا نمی رساند، اما درک اینکه چگونه برخی از پیروان مدرن ایمان اسلاوی موفق به امتحان عنوان "مباحث" شدند دشوار است.

واقعیت این است که نام خود ایمان باید حداقل واضح و قابل درک باشد و مفهوم "بت پرستی" در کل آن باشد. قرن ها تاریخبه نظر می رسد معنای خود را کاملاً از دست داده است.

کافی است نقل قول فوق از دایره المعارف بزرگ شوروی را با آنچه فرهنگ لغت بروکهاوس و افرون به عنوان بت پرستی می فهمد مقایسه کنیم:

«بت پرستی یک نام عمومی برای همه اعترافات (مجاز من. - A.V.) است، به جز مسیحی، یهودی و محمدی»، و با وجود این، بودیسم، تائوئیسم، شینتوئیسم، کنفوسیوس، لامائیسم و برهمنیسم به عنوان بت پرستی طبقه بندی می شوند. در همان فرهنگ لغت، "بسیار درست نیست."

برخی از لغت نامه ها معتقدند که بت پرستی هر چیزی است که مسیحیت نیست، برخی دیگر معتقدند که بت پرستی شامل همه ادیان به جز مسیحیت، اسلام و یهودیت می شود، اما به گفته برخی دیگر، این امر مانع از خروج بودیسم، تائوئیسم و دیگران از دسته ادیان بت پرستان نمی شود. ادیان نسبتاً توسعه یافته شرق، در حالی که ادیان چهارم به نوبه خود همه این اختلافات را کاملاً بی معنی می دانند و بت پرستی را منحصراً ادیان «ابتدایی» می نامند.

و جالبتر از همه، درست و غلط وجود ندارد: همه خوشحال و خوشحال هستند، فقط یک کلمه "بت پرستی" رنج می برد، که البته، تعابیر مختلفی دریافت کرد، اما، افسوس، به خاطر آنها، خود را نیز از دست داد. معنی

پس چگونه می توان ایمان اسلاوی را نامید؟

از یک طرف، اجداد ما نیازی به نام خاصی برای ایمان خود نداشتند، زیرا تا لحظه ای خاص لازم نبود آن را از کل انبوه تعالیم موجود بر روی زمین جدا کنیم.

در صورت لزوم، آنها به سادگی گفتند "ایمان ما"، "ایمان بومی"، به طور کلی - "ایمان اسلاوی"، که در واقع ممکن است نام دین اصلی مردم ما باشد.

در نگاه اول، به نظر می رسد که این نام منحصراً از منشأ اسلاوی ایمان صحبت می کند و نمی تواند چیزی در مورد ماهیت آن بگوید، اما این فقط در نگاه اول است: اگر به منشأ کلمه "اسلاوها" توجه کنید، پس همه چیز در جای خود قرار خواهد گرفت.

معنای اصلی این کلمه به طور مداوم در Veleskniga ذکر شده است:

"... ما مفت گیر نخواهیم بود، بلکه روس های باشکوهی خواهیم بود که برای خدایان جلال می خوانند و به همین دلیل آنها اسلاو هستند."
"... ما برای خدایان جلال می خوانیم - و ما را چنین جلال می نامند";
«... آنها شکوهمند شدند و خدایان ما را تسبیح می گفتند، اما هرگز برای خیرشان نخواستند و دعا نکردند».

یکی از قوانین اساسی ایمان اسلاو این است که از خدایان چیزی نپرسید و دائماً آنها را ستایش کنید. بر این اساس، اسلاو شخصی است که به این قانون پایبند است و خدایان را به روش اسلاوی گرامی می دارد.

البته در حال حاضر همه اسلاوها اعتقاد بومی خود را ندارند ، اما با این وجود ، نباید مشکلاتی با نام "ایمان اسلاو" ایجاد شود. علاوه بر این، در لغت نامه های خارج از کشور، دین اولیه مردم ما دقیقاً به این نام خوانده می شود - در دایره المعارف بریتانیکا آمده است: "مذهب اسلاو (ایمان اسلاوی) - ایمان و عمل مذهبی مردمان اسلاو باستانی اروپای شرقی، از جمله روسی، اوکراینی ها، لهستانی ها، چخوف ها، اسلواکی ها، صرب ها، کروات ها و اسلوونیایی ها.

دایره المعارف کلمبیا (دایره المعارف کلمبیا، ویرایش ششم، 2001) نیز معتقد است: "مذهب اسلاوی (ایمان اسلاوی) ایمان اسلاوها پیش از مسیحیت است."

این اتفاق افتاد که ایمان اسلاوی دائماً تغییر نام و نامگذاری می شد: اولین کلیساها آن را به لاتین "ننگ" نامیدند ، بعداً "ننگ" با "بت پرستی" جایگزین شد و به دلایلی رهبران کلیسا بیش از حد متقاعد شده مدرن کلمه بی معنی تر را دوست داشتند. - "نوپاگانیسم".

خوشبختانه محتوا فراتر از فرم تغییر نمی کند، اما زمان آن رسیده است که از تعصبات غیر ضروری خلاص شوید.

اسطوره تکه تکه شدن

وضعیت فعلی بحث در مورد جوهر ایمان اسلاوی یادآور تمثیل معروف سه مرد کور و فیل است که می گوید چگونه یک روز سه مرد کور شروع به به اشتراک گذاشتن دانش خود در مورد این حیوان با یکدیگر کردند: یکی از آنها با احساس پای فیل، رفقای خود را متقاعد کرد که فیل مانند یک ستون است، دومی فرصتی برای احساس دم دارد و او گفت که فیل، برعکس، شبیه یک طناب است، و سومی، که خرطوم را احساس می کرد، فیل ها را نزدیک ترین خویشاوندان مارها می دانست.

دعوا البته به نتیجه ای نرسید و هر نابینایی در نظر خود باقی ماند.

در مورد ایمان اسلاو، وضعیت با این واقعیت پیچیده است که "افراد نابینا" بسیار بیشتر هستند و "فیل" به شکلی غیر طبیعی و غیرقابل تشخیص به ما رسیده است.

بسیاری از انواع نظریه ها و فرضیات در مورد جوهر ایمان اسلاو جمع شده اند - یکی زیباتر از دیگری. برای متقاعد شدن به فراوانی و تنوع دیدگاه‌های موجود، کافی است، به عنوان مثال، سعی کنیم نام‌های ایمان اسلاوی را که از همه جا ارائه می‌شود، بشماریم (فقط رایج‌ترین نام‌ها حدود هفت نفر هستند). تمام این سردرگمی در علم مدرن دقیقاً ناشی از همان سردرگمی در منابع تاریخی در مورد ایمان اسلاو است.

به عنوان مثال، در اثر باستانی "در تاریخ، چه در مورد آغاز سرزمین روسیه ..." گفته می شود که شاهزاده معروف وولخوف (پسر شاهزاده اسلوون) دوست داشت به یک تمساح تبدیل شود و در امتداد رودخانه ولخوف شنا کند. ، گاهی اوقات مردم را غرق می کند که به همین دلیل توسط مردم به او لقب پرون داده شد و بعداً خدایی شد.

و در "کلام و مکاشفه رسولان مقدس" پروون مردی در نظر گرفته می شود که به عنوان یک پیر در میان یونانیان خدمت می کرد و به دلیل سوء استفاده های خود شروع به احترام اسلاوها به عنوان یک خدا کرد.

چه کسی را باور کنیم؟

واضح است که هر دوی این شهادت ها تلاش های ناموفقی برای تحقیر پرون در مقابل مردم است، اما علم رسمی به گونه دیگری استدلال می کند: اگر هر دو قسمت از منابع تاریخی معتبر گرفته شده باشد، معلوم می شود که چندین ایده در مورد پرون در بین مردم وجود داشته است. .

سرنوشت مشابهی برای هر جنبه ای از ایمان اسلاوی رخ داد: چنین موضوعی در مورد آن وجود ندارد که باعث ایجاد یک دسته کامل از نظرات متضاد نشود.

برای مدت طولانی، علم رسمی سعی می کرد همه چیزهایی را که در زمان های گذشته در مورد ایمان اسلاوها نوشته شده بود درک کند، تا حداقل نوعی سیستم از همه شواهد درست و نادرست در مورد آن ایجاد کند، اما به زودی به بیهودگی آن پی برد. تلاش های آنها و به نتیجه "نهایی و غیرقابل برگشت" رسیدند: ایمان اسلاو به هیچ وجه یک ایمان نیست، بلکه انبوهی از خرافات بدوی است.

همانطور که D.S نوشته است لیخاچف، با بیان نظر علم رسمی در مورد ایمان اسلاوها، "بت پرستی یک دین به معنای امروزی نبود ... این یک ترکیب نسبتاً آشفته بود. باورهای مختلف، فرقه می کند، اما آموزش نمی دهد. این ترکیبی از مناسک مذهبی و انبوهی از اشیاء پرستش مذهبی است.

بنابراین، اتحاد مردم از قبایل مختلف، که اسلاوهای شرقی در قرون 10-12 به آن نیاز داشتند، توسط بت پرستی انجام نشد.<…>زبان یکنواخت نبود. این تفکر را باید به این معنا نیز درک کرد که در بت پرستی اسطوره‌ای «بالاتر» مرتبط با خدایان اصلی وجود داشت.<…>و اسطوره شناسی "پایین" که عمدتاً در ارتباط با اعتقادات ماهیتی کشاورزی بود.

در یک کلام «بت پرستی» ثمره تخیلات لجام گسیخته کودکی مردم معرفی می شود.
مردم باستان پس از شکار می نشستند و به آسمان، ابرها، رعد و برق و هر چیز دیگری که آنها را احاطه کرده بود، فکر می کردند و به اشیای خیالی خود اراده و ذهن می بخشیدند، این داستان ها به تدریج جمع می شوند و در نهایت نوعی انبوه قصه ها به وجود می آید. جمع شدند که تصمیم گرفتند آن را "بت پرستی" بنامند. و هنگامی که دولت ظاهر شد، شاهزادگان استفاده از افسانه ها را برای ترساندن و متقاعد کردن مردم راحت یافتند - اینگونه بود که روند سیاسی شدن "بت پرستی" آغاز شد که اعتقاد بر این است که منجر به تقسیم آن به دو بخش شد که با هم مرتبط بودند. بخش‌ها: یک «بالا» بیش از حد سیاسی شده و یک «پایین» بیش از حد بدوی.

اما، همانطور که می گویند، بازی ها به پایان رسیده است - مردم بالغ شده اند و "بت پرستی" برای همیشه گستره های بومی خود را ترک کرد. در اینجا به طور کلی، نسخه رسمی زندگی نامه "بت پرستی". از بیرون، همه چیز منطقی به نظر می رسد: انسان باید احساس کند که در این دنیا چیزی بالاتر از او وجود دارد، و یک فرد باستانی اگر در طبیعت نیست، اگر هنوز قادر به شناخت خدای واقعی نیست، کجا باید دنبال این چیزی بگردد. ?

به نظر می رسد توانایی-ناتوانی در شناخت خدای "واقعی" نکته کلیدی نظریه فوق دانشمندان مدرن و واعظان باستانی باشد. این ملاحظات مبتکرانه همواره تقریباً با هر رساله علمی و کلیسایی در مورد ایمان اسلاو همراه است، و دشوار است که منظور از آن را بفهمیم. آیا خواص روح انسان به حجم مغز بستگی دارد؟ خیر از دوران تاریخی؟ بازهم نه! در همین حال، کلیسا از قدیم الایام چنین نگرش تحقیرآمیز و تحقیرآمیز غیرمنطقی را نسبت به اجداد و میراث آنها تبلیغ کرده است - مثلاً در کتاب مقدس (تثنیه، فصل 7، آیه 5)، می گوید:

با آنها (با مشرکان) این گونه رفتار کنید: قربانگاه هایشان را خراب کنید، ستون هایشان را درهم بشکنید، نخلستان هایشان را قطع کنید و بت هایشان را با آتش بسوزانید.»

ارزش توجه به این را ندارد: واضح است که چنین حملاتی به "کفار" ثمره تفکر بیمار روحانیون متعصبی است که روی کتاب مقدس کار می کردند، اما ایده مسیحی مردم باستان. و ایمان آنها، به عنوان چیزی بدوی و بدوی، بسیار ارگانیک در آگاهی تکنوکراتیک غربی قرار می گیرد، که با تصور تاریخ به عنوان یک حرکت سیستماتیک منحصراً رو به جلو، از ساده به پیچیده، معتقد است که زمان های گذشته مواد زائد هستند، مرحله ای از پیشرفت. ، که چیزی برای یادگیری از آن وجود ندارد.

در زمان علاقه امپراطوران روسیه به فرهنگ آلمانی، به ویژه، دیدگاه فوق از تاریخ، از علم اروپایی به روسی مهاجرت کرد - افسوس که همیشه سودمند نبود.

مانند. خومیاکوف به درستی خاطرنشان کرد که «ارتباط بین مقدم و متعاقب در جهان معنوی بر خلاف وابستگی مرده یک عمل به یک علت در جهان فیزیکی است».

الوهیت دوجمله ای نیوتن نیست، برای احساس کردنش نیازی به اعمال خشونت بر روی خود نیست، هیچ مفهوم درست یا نادرستی در مورد آن نمی تواند وجود داشته باشد. ماکس مولر یکی از بنیانگذاران زبان شناسی تطبیقی و دین تطبیقی در این باره می نویسد:

«به محض اینکه انسان شروع به آگاهی از خود کرد، به محض اینکه احساس کرد با همه اشیاء و اشخاص دیگر متفاوت است، فوراً به حق تعالی آگاه می شود... ما آنقدر بی لیاقت آفریده شده ایم که به محض اینکه بیدار شوید، بلافاصله وابستگی خود را از هر طرف به چیز دیگری احساس می کنیم. این اولین احساس الهی نتیجه تفکر یا تعمیم نیست، بلکه نمایشی است به اندازه تأثیرات حواس ما مقاومت ناپذیر.

احساس یگانگی با خداوند نقطه پایان نیست، بلکه نقطه شروع است. از این احساس است که هر ایمان شروع می شود و اسطوره های بدوی، ساده سازی تصاویر در ابتدا انتزاعی و غیره. - نتیجه اجتناب ناپذیر بلوغ هر دینی است، زیرا به قول ماکس مولر، شعر از نثر قدیمی تر است.

درک فوق از توسعه دین در آثار M. Muller، A.S. خومیاکوف و A.N. آفاناسیف: در نوشته های خود عملاً همان مکانیسم شکل گیری ایمان را توصیف کردند که دارای سه مرحله است.

یک). در مرحله اول، انسان همزمان به خود و امر الهی پی می‌برد، ارتباط نفسانی بین عالم الهی و شخص برقرار می‌شود.

خدایان اجداد ما، همانطور که اکنون باور می شود، بت های ساخته دست بشر نبودند، بلکه تصاویری انتزاعی و انتزاعی بودند: همانطور که M. Muller نوشت، "اجازه دهید اشتباه نکنیم ... با توجه به این واقعیت که در آن زمان یک احترام طبیعی و بت پرستی وجود داشت. "

2). در مرحله دوم، یک "بیماری دینی" طولانی شروع می شود - فراموشی عمومی تصاویر و استعاره های الهی توسط مردم. مرد باستانیسعی کرد خدایان را به تصویر بکشد.

A.N. آفاناسیف گفت: «... به محض از بین رفتن معنای واقعی زبان استعاری، اسطوره های باستانی به معنای واقعی کلمه فهمیده شدند و خدایان به تدریج به نیازها، دغدغه ها و سرگرمی های انسان خم شدند و از اوج فضاهای هوایی شروع به تبدیل شدن کردند. به زمین آورده شد.»

3). مرحله سوم، زمان شفای نسبی ایمان است که در درجه اول با رشد نیازهای معنوی شخص مرتبط است.

A.N نوشت: "ایده های جدید ناشی از جنبش تاریخی زندگی و آموزش". آفاناسیف، "آنها بر مواد اسطوره ای قدیمی تسلط پیدا می کنند و به تدریج آن را معنوی می کنند: از معنای عنصری و مادی، بازنمایی خدا به ایده آل معنویت می رسد."

بیماری و بهبودی دین، به گفته ماکس مولر، یک حرکت دیالکتیکی دائمی است که کل حیات دین در آن است. توقف این جنبش قطعاً به جای یک ایمان زنده، به یک افراط غیرقابل دوام می انجامد: یک فلسفه پیچیده یا انبوهی از افسانه ها، که به خودی خود می توانند به همان اندازه به جامعه کمک کنند. هر دینی ذاتاً دوگانه است: هم انتزاعی و هم عینی. این دوگانگی منعکس کننده دوگانگی است زندگی عمومی. علومی که از دین بیرون می‌آمدند، ابتدا توسط روحانیت حمایت می‌شد. روحانیت تا آنجا که ممکن بود به وسیله مردم از مشکلات دنیوی رها شده بود، به سرعت هم در دین و هم در زمینه های دینی پیشرفت کرد. دانش علمیصلح

مدت زیادی طول نمی کشد تا شکل بگیرد جنبش مذهبی- پایه های آن در دو سه قرن گذاشته شده است و پیشرفتهای بعدیهدف ایمان بیشتر درک و بهبود قدیم است تا اختراع جدید. در عین حال، کل فلسفه ایمان به سختی می تواند برای مردم ساده و عمدتاً بی سواد روشن باشد. مردم در تلاش برای درک دین، تفسیر خود را از آیات دینی ایجاد کردند و تصاویر انتزاعی الهی را در تصاویر زمینی قابل درک تر پوشاندند. در ابتدا، سیستم انتزاعی ایمان به تدریج شروع به کسب افسانه ها، سنت ها، افسانه ها کرد. آنها بازتاب فلسفه دینی هستند و نه برعکس، و هر چه انعکاس غنی تر و متنوع تر باشد، افکار عمومی مردم در مورد جهان خدا بیشتر، منبعی که آنها را به وجود آورده غنی تر است. سرنوشت اساطیر عامیانه بسیار شادتر از سرنوشت فلسفه دینی اسلاو است.

در طول مسیحیت روسیه ، البته ضربه اصلی به "بالا" ایمان اسلاو ، مؤلفه فرقه آن وارد شد: "روشنگران" بیزانس مجوس را اعدام کردند ، کتابهای مذهبی را سوزاندند ، معابد را ویران کردند و سعی در از بین بردن ماهیت داشتند. ایمان و امید به اینکه فرهنگ عامیانه یتیم در جستجوی "غذا برای مغز" مجبور شود به مسیحیت بیاید. اسلاوی فلسفه دینیبه زیرزمین رفت و بازاندیشی عمومی آن همچنان در معرض دید قرار گرفت و بنابراین به نظر بسیاری از محققان به نظر می رسید که در این بازاندیشی است که تمام جوهر ایمان اسلاوها وجود دارد. برخی از آنها صادقانه تلاش کردند تا بخش انتزاعی دین را بیابند، اما ظاهراً نتوانستند یا نمی خواستند استعاره های باستانی را درک کنند و به این نتیجه رسیدند که یا مرده یا اصلاً وجود نداشته است.

این همان جایی است که استخوان اختلاف نهفته است، که منجر به بحث های طولانی و داغ در جامعه علمی در مورد جوهر ایمان اسلاو شد.

با این حال، برای دیدن حقیقت، شما نیازی به چیزهای زیادی ندارید - با ایمان اجداد خود بدون تعصب رفتار کنید، و سپس، من فکر می کنم، مطمئناً همه چیز سر جای خود قرار می گیرد.

اسطوره خاکی بودن

کلمه "پانتئیسم" که مناسب ترین و کامل ترین ویژگی ایمان اسلاو محسوب می شود، همراه ضروری هر استدلال علم رسمی در مورد ایمان باستانی مردم ما است. این کلمه دارای معانی و معانی نسبتاً زیادی است ، اما به دلایلی وقتی صحبت از ایمان بومی اسلاوها می شود ، ابهام آن به شدت کاهش می یابد.

شما می توانید تا آنجا که دوست دارید در مورد پیچیدگی فلسفه پانتهئیستی اروپایی یا در مورد ژرفای اسطوره های پانتهئیستی صحبت کنید. یونان باستاناما در رابطه با پانتئیسم «بت پرستان» تنها یک معنی می تواند داشته باشد: پرستش کورکورانه عناصر طبیعی. چرا اسلاوها خود را "نوه داژبوژ" می دانستند و با "دایره بوته بید" ازدواج می کردند؟

وقتی با چیزی به همان اندازه نامفهوم ملاقات می کنید، این احساس وجود دارد که همه چیز یا بسیار درخشان است که توسط افراد عادی قابل درک نیست. انسان مدرن، یا خیلی احمقانه البته کلیسا و علم رسمی بر گزینه دوم استناد کردند و معتقد بودند که پانتئیسم اقوام باستانی کاملاً بی معنی است و بر چیزی جز پرستش نیروهای بی روح طبیعت استوار نیست.

به طور کلی، کلیسا از همان ابتدا رابطه ای با فلسفه پانتهیستی ایجاد نکرد: شخصیت پانتئیسم "طبیعی" "بت پرستی" است که مورد نفرت مسیحیت است و بیشتر فیلسوفان پانتهیست از بینش مسیحی جهان بسیار دور هستند.

کلیسا معتقد است که پانتئیسم فقط یک تلاش ناموفق برای آمیختن یک خدای خالص و روشن با دنیای مادی "خشن" و "کثیف" ماست: ظاهراً پانتئیست ها با حل کردن خدا در جهان، ایمان به خدا را برای شخص کاملاً بی معنی می کنند، و به علاوه همه چیز، خوب و بد را برابر می کند، و کلمه "گناه" (به خصوص به اصطلاح اصلی) را صدایی خالی می کند. با این حال، تنها فلسفه پانتئیستی اروپایی این فرصت را داشت که زیبایی نقد عینی را تجربه کند، و شکست پانتئیسم "بت پرستان" برای بسیاری آنقدر بدیهی به نظر می رسید که نظر در مورد بدوی بودن بسیاری از ادیان باستانی توسط علم رسمی بدون هیچ مدرکی پذیرفته شد.

کلمه "پانتئیسم" با تمام معنای بی ضررش (به گفته فیلسوف معروف E. Radlov، پانتئیسم "آموزشی است که خدا را با جهان از یک جهت مشخص می شناسد")، برای ادیان قومی چیزی شبیه به اشاره ای از آنها شده است. بدوی بودن اعتقاد پیشینی به زمینی بودن نامحدود ایمان اسلاو برای مدت طولانی بر دانشمند روسی Olympus تسلط داشته است که این احساس وجود دارد که این اعتقاد بر اساس ایده خدایان اسلاو ساخته نشده است، بلکه کاملا برعکس است.

ماکس مولر می نویسد: «خطاهای کمی وجود دارد که به این اندازه گسترده شده و به اندازه خطا در ما ریشه دوانده است، در نتیجه ما دین مردمان باستان را با اساطیر آنها اشتباه می گیریم.

اگر با دقت نگاه کنید، می بینید که بر اساس این خطا است که ایده عمومی پذیرفته شده ایمان اسلاوها در بیشتر موارد مبتنی است. به عنوان مثال، Veles در اکثر نشریات علمی رسمی خدای گاو در نظر گرفته می شود: گاهی اوقات (به ندرت) آنها می نویسند که او کاری با خرد، هنر و مذهب داشته است، اما وظیفه اصلی Veles، به عنوان یک قاعده، حمایت است. بر دامداری احتمالاً آنها اصلاً در مورد ارتباط او با هنر نمی نوشتند، اما نویسنده داستان مبارزات ایگور خوشبختانه این بی تدبیری را داشت که نوه بویان ولز خطاب کند و بویان همانطور که می دانید شاعر بود نه یک شاعر. شبان. علم رسمی توضیح زیر را برای این شواهد یافت: "خدای تجارت به طور کلی خدای فرهنگ است، به همین دلیل است که Veles در قرن دوازدهم معرفی شد. کاتبان جد همه فرهنگ باستانیو هنر، به ویژه ترانه سرایی.

چگونه ممکن است که ولز تنها در پایان قرن دوازدهم حامی ترانه سرایی شود؟
ایده او به عنوان خدای خرد و خلاقیت بدون شک خیلی زودتر ظاهر شد و ازلی بود، به عنوان مثال، Vleskniga نشان می دهد: نیازی به کاوش بیشتر از جلد هیچ یک از انتشارات آن نیست، عنوان خود چیزهای زیادی می گوید. . "کتاب ولز" به هیچ وجه در مورد پرورش گاو صحبت نمی کند، در مورد تاریخ روسیه و ایمان اسلاو می گوید. چرا یک کار علمی و دینی را به خدای دامداری تقدیم کنیم؟

تصویر باستانی ولز، در طول تاریخ طولانی وجود خود، به دو نیمه تقسیم شده است: ولز خاص، حامی علوم و هنر، و ولس، "گاو خدا". ولز به فلسفه دینی اسلاو تعلق دارد و ولس ظاهراً نتیجه انکسار آن از منشور آگاهی مردم است.

به سختی می توان گفت که علم رسمی با ترکیب این دو خدا در یکی درست بود یا نادرست، اما این که ولز را در درجه اول حامی دامپروری بدانیم، در حال حاضر زائد است (اما، این بدترین چیزی نیست که می توان به آن دست یافت، با در نظر گرفتن اسطوره های آنها. الگویی از ایمان بومی اسلاوها). تقریباً همه خدایان اسلاو به همراه ولز در وضعیت ناخوشایند مشابهی قرار گرفتند.

پروون، خدای نبرد و مبارزه (نه تنها جسمی، بلکه معنوی) که اجداد ما به طور استعاری آن را تندرر نامیده اند، با تلاش دانشمندان مدرن، به یک رعد و برق پرتاب کننده، یک خدای آتش افروز تبدیل شده است.

سواروگ، خدای خالق، که اسلاوها او را پدر آسمانی همه چیز می دانستند - به آهنگری آسمانی تبدیل شد، بلوبوگ مظهر خیر، چرنوبوگ - شر و غیره شد. افسوس، با چنین سرعتی، علم رسمی بعید است که هرگز بفهمد ایمان اسلاو چیست. متأسفانه، سؤالی که گهگاه در انواع مطالعات درباره «بت پرستی» مطرح می‌شود، کاملاً طبیعی است: آیا اجداد ما اصلاً دین خود را داشته‌اند، آیا فرهنگ آنها فقط به اساطیر بدوی و پیش پا افتاده محدود شده است؟

بیایید فرض کنیم که اسلاوها هیچ دینی نداشتند. در این مورد، به عنوان مثال، با Kolyada، Lada، Lada، Chislobog چه باید کرد؟

این خدایان، حتی در تصور عامه، عناصر طبیعی را شخصیت نمی‌دادند و رابطه مستقیمی با Reveal، دنیای مادی نداشتند.

کولیادا خدای دایره سالانه "کولا ورمیان" است، لاد خدای نظم، هماهنگی، آرامش درونی است، لادا مظهر عشق در تمام جلوه های متعدد آن است، و اعداد، همانطور که در Vleskniga گفته می شود، "شمار می شود. روزهای ماست و همه اعداد را به خدا می گوید - بله روز بهشت باشد یا شب باشد و بخواب.

تصاویر الهی به طور خود به خود و جدا از بقیه به وجود نمی آیند، بنابراین، در جایی که یک خدای انتزاعی وجود دارد، مطمئناً دیگران پیدا می شوند - و مهمتر از همه، فلسفه دینی وجود خواهد داشت که فقدان آن در میان اسلاوها بسیار از رسمی شکایت می کردند. علوم پایه. فلسفه دین چارچوبی است که اجزای تشکیل دهنده ایمان بر آن چسبیده است، ترتیبی که بر اساس آن «عمل می کند».

جای تعجب نیست که دانشمندانی که این نظم را در ایمان بومی اسلاوها نمی دیدند یا نمی خواستند ببینند، فکر می کردند که این امر دنیوی است و صرفاً با هدف ارضای نیازهای دنیوی و زمینی انسان انجام می شود.

اعتقاد بر این است که اجداد ما حتی یک پانتئون الهی نداشتند: ظاهراً خدایان متولد شدند، مردند، شخصیت خود را با توجه به روش زندگی انسان یا وضعیت سیاسی دولت روسیه تغییر دادند.

کاملا متفاوت با خدایان اسلاو Vleskniga به نظر می رسد که می گوید:

"و فاحشه ای باش که خدایان آنها را بشمارد و آنها را از سواروگ جدا کند، از خانواده اخراج خواهد شد، زیرا ما خدایی جز ویشنیا نداریم. هم سواروگ و هم دیگران بسیارند، زیرا خدا یکتاست و بسیار. مبادا کسی آن جمعیت را تقسیم کند و نگوید که ما خدایان زیادی داریم.»

به عبارت دیگر، هر وجهی از خداوند، خداست. خدایان اسلاوها مظاهر یک اصل اول واحد هستند، یک علت اول واحد، که ولسکنیگا آن را ویشنم (برترین) می نامد، اما این به هیچ وجه به این معنی نیست که ایمان اسلاوی متعلق به ادیان توحیدی است.

تصویر برتر اساساً بسیار دور از خالق خدای یکتاپرست است که زمانی جهان را آفریده و از بیرون آن را کنترل می کند: برتر، بلکه خود جهان است - یک ارگانیسم جهانی واحد، تجسم جهان. کتاب کبوتر می گوید:

خورشید از روی خدا سرخ است،
خود مسیح، پادشاه آسمان؛
ماه جوان و روشن از سینه هایش،
ستارگان از لباس خدا مکرر می شوند،
شبها از اندیشه های خداوند تاریک است،
سحرها از چشمان خداوند پاک می شود،
بادهای طوفانی از روح القدس،
باران خرد شده از اشک مسیح،
خود مسیح، پادشاه بهشت.

علیرغم این واقعیت که کتاب کبوتر در طول زندگی خود دستخوش ویرایش ها و تحریف های زیادی شده است، برای یک فرد بی طرف دشوار نخواهد بود که در قسمت فوق متوجه ایده اصلی شود که به نظر می رسد از زمان آریایی ها تغییر چندانی نکرده است: خدایا. در همه جا و در همه چیز است، طبیعت و خدا یک کل جدا ناپذیرند.

ایمان اسلاو می آموزد که جهان خداست، اما نمی توان استدلال کرد که برای اجداد ما خدا منحصراً جهان بود - ایده خدا در ایمان اسلاوی بسیار گسترده تر است. همانطور که فیلسوف مشهور روسی N.O. لوسکی می‌گوید: «اگر جهان یک وحدت نظام‌مند است که با روابط آغشته شده است، پس بالاتر از جهان، به عنوان مبنای آن، اصل مافوق سیستمی، «هیچ الهی» قرار دارد.

حق تعالی چیزی شبیه به یک اصل است که جهان بر اساس آن «کار می کند»; والا نمی تواند وارد نظام جهانی شود و در عین حال خودش این نظام است. به نظر می رسد که کلمه "زمینی" در گفتگوهای مربوط به ایمان اسلاوی بسیار منطقی تر باشد تا جایگزین کلمه "رئالیسم" شود.

فردی که ایمان بومی اسلاوها را ادعا می کند در ارتباط دائمی با خدایان است، او آنقدر که احساس می کند به آنها اعتقاد ندارد: احساس نکردن خدا در کنار او مانند احساس نکردن دنیای زنده اطرافش است. یا متوجه روح خود نمی شود. جالب است که حتی در زمان کاشت مسیحیت در روسیه، هیچ یک از "روشنگران" به خود اجازه ندادند که وجود خدایان اسلاو را انکار کنند: آنها شیاطین، شیاطین، روح شیطانی، فرزندان شیطان - اما به هر طریقی در وجودشان شک نکردند. ما استدلال نخواهیم کرد که ایمان اسلاو در ذات خود پانتئیستی است ، اما این اصلاً آن پانتهئیستی نیست که علم رسمی هنگام بحث درباره ایمان بومی اسلاوها تصور می کند.

می توان خدا را در طبیعت دید - حضور او را در آن احساس کرد یا خدا را در طبیعت دید - عناصر طبیعت را خدایی کرد.

ایمان اسلاوی قطعاً به مورد اول تعلق دارد.

در معنای امروزی، کلمه دین مجموعه ای از ارزش ها، اصول زندگی، آرمان ها، آرمان ها و محدودیت ها است. همه اینها با معنایی بالاتر پر شده است که مشخص کننده "درستی" یا "نادرستی" زندگی، گفتار یا کردار انسان است. مهمترین جنبهدر اینجا اعتماد درونی فرد به صحت برخی از جنبه های دینی بر اساس اعتقادات خود یا معرفی شده از خارج است.

جهان بینی اسلاوی به شیوه ای اساسی متفاوت ساخته شد. بنابراین ، ما می توانیم در مورد دین اسلاوها فقط در گیومه صحبت کنیم و توصیف را با مفاهیم مدرن تطبیق دهیم.

جهان بینی اسلاوی باستان مبتنی بر اصل الهی است که در آن وحدت با تنوع ترکیب شده است. بنابراین، به عنوان مثال، هر نژاد انسانی یک است، اما شامل بسیاری از خویشاوندان است. و همین اصل در مورد دنیای الهی نیز صدق می کند، جایی که خدایان بسیاری در تصویر خدای واحد خانواده متحد شده اند. بنابراین، صحیح تر است که سیستم اسلاوی قدیم را "رودوبوزیه" بنامیم و آن را در ردیف چند- یا یکتاپرستی قرار ندهیم. اسلاوها می گفتند "خدایان قابل شمارش نیستند" - از این گذشته ، هر فرد می تواند از طریق رشد معنوی به سطح الهی برسد. از اینجاست که درک اسلاوهای باستان به دست می آید که بسیاری از اجداد آنها در طول صدها هزار سال گذشته درجات الهی را دوباره پر کرده اند و این عبارت: "خدایان ما جوهر اجداد ما هستند و ما فرزندان آنها هستیم. ” به دور از یک عبارت خالی است.

مردم بومی یک شخص خانواده زمینی او و خدایان و اجداد درگذشته - خانواده آسمانی را تشکیل می دادند و همه اینها یک سیستم واحد در نظر گرفته می شد که در آن تبادل انرژی دائمی از طریق افکار ، تبدیل ها ، حافظه ، الهی وجود دارد. بینش، هدایا، کمک و خیلی بیشتر. چنین خویشاوندی خونی - معنوی اساس جهان بینی اسلاو را تشکیل داد.

کلمه "ایمان"بسته به اینکه از کدام حرف "e" استفاده شده است ، می تواند به معنای مفاهیم کاملاً متفاوت باشد: بنابراین از طریق حرف "یات" نوشته شده است (ƀ - تصویر این حرف اولیه شامل اتصال الهی و زمینی است) ، کلمه " Vƀra» توسط اجداد باستان به عنوان «حکمت درخشان» یا به عبارت ساده تر، «دانش الهی» شناخته می شد، که تفاوت ریشه ای بین آموزه های اسلاوی و سایر آموزه های معنوی است. اسلاوها می دانستند که یک شخص روح و روح دارد، آنها می دانستند که یک مسیر رشد معنوی وجود دارد، آنها می دانستند که خدایان اجدادی بودند که این مسیر را طی کرده بودند و در سؤالاتی مانند: آیا قدرت های بالاتری وجود دارد؟»، «چه قدرت های بالاتری باید مورد احترام قرار گیرند؟» یا "چه کسی به آنها کمک خواهد کرد؟" پاسخ برای آنها طبیعی بود: "البته اول از همه پدربزرگ و مادربزرگشان از آنها مراقبت می کنند." از این دانش، تساهل مذهبی بی حد و حصر در اسلاوها شکل گرفت، که بی معنی می دانستند که با یک دین دیگر در مورد این سوال که ایمان یا خدا بهتر است صحبت کنیم، چقدر بی معنی است که از یک کودک بپرسیم: پدرش بهتر است - او یا پسر دیگری؟ اسلاوهای باستان همیشه به اجداد اصلی الهی خود احترام می گذاشتند و این احترام را بر هیچ کس دیگری تحمیل نمی کردند. بنابراین، "مذهب" اسلاوها از "Vra"، از دانش و درک منطق ارتباط بین جهان الهی و زمینی جدایی ناپذیر است.

کلمه "دین" در معنای اصلی خود از دو کلمه "re" (تکرار) و "لیگ" (ارتباط بالاتر و پایین تر) تشکیل شده است و در لغت به معنای "ارتباط مجدد بالاتر با پایین تر" است. شما می توانید به صورت مجازی این را بگویید: وقتی مردم ارتباط اصلی خود را با عالم الهی از دست دادند، نیاز به ایجاد ارتباط دوم داشتند که به آن "Re-Lygia" می گفتند. در طبیعت، هنگام تکرار (تکثیر)، امکان تحریف وجود دارد (به عنوان مثال، هنگام کپی کردن DNA و RNA)، بنابراین اسلاوها همیشه دانش اصلی را با اشاره به سنت و تجربه چند صد ساله اجدادی به عنوان پایه و اساس می گرفتند. . حتی افسانه ها و افسانه ها به کلمه منتقل می شدند، زیرا حاوی اطلاعات مهمی در مورد جهان بودند.

"دین" اسلاوها (در معنای مدرنکلمات) همیشه عاری از ترس از قدرت های بالاتر بوده و مبتنی بر مراقبت خانواده، احترام و عشق بوده است، زیرا اسلاوها همیشه خود را "فرزندان خدا" می دانند. از همین رو دعاهای اسلاوی- این عمدتاً تجلیل از خدایان، خطاب ها و سرودها است. این یک اعتماد عمیق است قدرت های بالاتر. نکته اصلی این است که آنها را صدا کنید و آنچه یک شخص خاص به آن نیاز دارد ، آنها خود را می شناسند (به همین ترتیب پدر و مادر عاقلبدانند که فرزندشان واقعاً به چه چیزی نیاز دارد). از این تجلیل، چنین مفهوم اسلاوی مانند ارتدکس ظاهر شد (آنها قانون را ستایش می کنند و قانون در تصویر اسلاوی باستانی جهان جهان خدایان است). سرودها و توسل به خدایان و اجداد پشتیبانی می شود پیوند ناگسستنیبا خانواده بهشتی پروتو اسلاوها با درک این که کلمه یک ارتعاش است و هر حرف اولیه حامل تصویر و انرژی خاص خود است ، حتی می توانند جهت دعا را تعیین کنند ، یعنی در کدام قسمت از سوارگا می چرخند ، در کدام صورت فلکی. اما در عین حال، قطعاً چنین درخواستی باید از قلب باشد.

اثربخشی نماز امروزه توسط علم به‌ویژه با روش‌های MRI (درمان رزونانس مغناطیسی) ثابت شده است. بنابراین، اندرو نوربرگ، روانشناس آمریکایی، در نتیجه تحقیقات گسترده و MRI چند هزار نفری متوجه شد که دعاها، مانند مدیتیشن، کار لوب های پیشانی مغز را که مسئول پردازش داده های جدید هستند، افزایش می دهد. ادراک به طور کلی معنیش اینه که نماز یومیهیک تمرین موثر برای مغز است.

اسلاوهای باستان به هیچ مدرکی نیاز نداشتند، زیرا ارتباط با جهان الهی و معنوی اساس وجود و زندگی روزمره آنها بود.

چرا این موضوع را انتخاب کردم؟ یه ضرب المثل خوب هست:

"اگر گذشته را با تفنگ شلیک کنی، آینده با تفنگ به تو شلیک خواهد کرد."

همانطور که ساختن خانه روی شن غیرممکن است، ساختن یک جامعه سالم بدون شناخت ریشه نیز غیرممکن است.

و حالا همه چیز ما را از آنها قطع می کند.

در کتاب های تاریخ، درست بعد از پرنسس اولگا با سیاست خارجی کاملاً بدبختانه اش، ولادیمیر آمده است. پنهان شدن از دشمنان در زیر پل، و شاهزاده Svyatoslav Igorevich، که اولین (!) امپراتوری روسیه را تأسیس کرد، اجازه عبور داده می شود.

سیصدمین سالگرد سنت پترزبورگ جشن گرفته می شود و اولین قلعه سنگی در سراسر اروپا، لادوگا، فراموش می شود ...

و بیشتر و بیشتر در اخیرادر صفحات روزنامه ها، تلویزیون و اینترنت، کلمه "بت پرست" را می شنویم.

اولین چیزی که به ذهن می رسد تصویر یک وحشی شسته نشده، پشمالو و احمق است که تمام اوقات فراغت خود را از جنگ صرف عیاشی و قربانی های انسانی می کند. این تصویری بود که در هزاره گذشته به مردم روسیه القا شد و با شروع "دموکراسی" و "گلاسنوست" دوباره القا شد.

اما، اگر ما کمی بیشتر از آنچه که می توانیم از کتاب های اشباع شده از احساسات ضد روسی در جلدهای براق یاد بگیریم، در مورد دین اسلاوها می دانستیم، به مشرکان - اجدادمان فکر نمی کردیم! - به عنوان وحشی های بی فرهنگ.

بیشتر ما در مورد ایمان اسلاوها چه می دانیم؟

اینکه آن را «بت پرستی» نامیدند و از این رو غیر اخلاقی بود; که مقداری پرون وجود داشت. که اسلاوها قربانی های انسانی کردند. این یک مجموعه "آقایان" است که توسط ما از رسانه ها جذب شده است و تقریباً هیچ کس فراتر از آن پیشرفت نمی کند. تقریبا هیچ کس.

اسطوره ها در مورد ایمان اسلاو

من به ترتیب شروع به از بین بردن افسانه های مربوط به ایمان نیاکان خواهم کرد.

اما برای شروع، می خواهم بگویم که اجداد ما در پرتو اعتقادات خود، هیچ کلمه خاصی را نه اعتقادات خود و نه خود را نامیده اند. و نه به این دلیل که به اصطلاح و اغلب ذکر شده "تاریکی بت پرستی" وجود داشت. نه، یک دولت بزرگ، قوی و متهورانه وجود داشت. اما به این دلیل که آنها به دنبال منزوی کردن خود از مردمان دیگر نبودند. از مشرکان، چون خودشان مشرک بودند; از مسیحی و مسلمان - زیرا نمی توانید یک بت پرست را با یکی یا دیگری اشتباه بگیرید.

اجداد ما به هیچ وجه به خدا اعتقاد نداشتند - اما چگونه می توان به خورشید یا زمین اعتقاد داشت. - و لذا نیازی به نام ایمان نبود.

[!] اول از همه، کلمه "بت پرست" از کلمه "زبان" آمده است، یعنی - "مردم".

نه "خارجی، افراد دیگر"، همانطور که اغلب می توانید اکنون بشنوید. این «مردم به طور کلی» است. بنابراین، «مباح» مردمی است، مردی از قوم خود.

پسوند " بریدگی کوچک»مشابه انگلیسی« er"(به عنوان مثال: کمک - دستیار، سرد - یخچال). بنابراین، می‌توان گفت که «بت پرست» کسی است که کاری عامیانه انجام می‌دهد، زندگی مردم خود را می‌گذراند.

رومی ها از واژه های «بت پرست» و «پگانوس» استفاده می کردند و آنها را کشاورزی و کشاورز می نامیدند (اگر نه به معنای واقعی کلمه، پس این کلمه به معنای شخصی است که در یک شهر زندگی نمی کند)، یعنی افراد نزدیک به زمین، به طبیعت. (بر خلاف مردم شهر).

پس با جمع کردن تمام معانی این کلمه، به این نتیجه می‌رسیم که «مشرک» فردی از قوم خود است که کار مردمی انجام می‌دهد و با زمین و طبیعت ارتباط تنگاتنگی دارد.

و اینکه مسیحیان به واژه‌های «مباح» و «بت پرست» معانی «وحشی» و «شریر، منزجر کننده» داده‌اند، موضوع شخصی مسیحیان است. در اصل این است که فرمودند:

"مردم خود را رها کنید، خود را بهتر شهروند بنامید، از ایمان و اجداد خود خجالت بکشید."

اما، از آنجایی که کلیشه "بت پرست = وحشی" هنوز در ذهن اکثریت قریب به اتفاق جمعیت کشور ما وجود دارد، ما به نام دیگری متوسل می شویم:

"ایمان بومی اسلاو" یا "Rodnoverie".

این کلمه بیانگر ماهیت ایمان اسلاوها است.

[!] اول از همه، ایمان اسلاوها یکتاپرستی است.

و اسلاوها مشرکتر از مسیحیان نیستند که سه خدا را در یک می پرستند.

به عنوان مثال، می توانید من را با نام خانوادگی من به عنوان "پاول"، "پاولیک" خطاب کنید، و هر بار نگرش من نسبت به مخاطب در ابتدا متفاوت خواهد بود - اگرچه این به این معنی نیست که تعداد من زیاد است. یک فرد می تواند چندین حرفه داشته باشد، تقریباً به همان روشی که اسلاوها ماهیت را درک کردند رودا; و Perun و Svarog نام خدایان مختلف نیستند، بلکه ویژگی های شخصی خدا هستند - Thunderbolt، Light Smith ...

[!] در واقع، رودنووری به طور خاص، و بت پرستی به طور کلی، قدیمی ترین دین توحیدی بوده و باقی مانده است.

[!] پروکوپیوس قیصریه ای در مورد خدای واحد اسلاوها در قرن ششم و پنج هزار سال بعد، هلمولد آلمانی شهادت می دهد. این را معاهدات روسیه با یونانیان نشان می دهد: در سال 945:

«و کسانی از آنها (روس) که تعمید نگرفته‌اند، از خدا و پروون یاری ندارند».

در سال 971، مشرکان مبارز سواتوسلاو سوگند یاد می کنند:

"از جانب خدا، ما به او، به پرون، و به وولوس گاو خدا ایمان داریم."

راد - نام خدای واحد اسلاوها

با وجود قرن ها مسیحیت مبارز و 70 سال بی خدایی نه چندان ستیزه جویانه، نام خدای روسی ما به ما رسیده است.

یکی از کتاب های باستانی روسی می گوید:

"برای هر چیزی یک خدای خالق وجود دارد، نه راد."

[!] در «کلام اشعیا نبی درباره راد و روژانیتسی»، راد به عنوان نماینده تام الاختیار و نایب کل میزبان خدایان مخالف است. یک خدامسیحی

برای کسانی که به این موضوع علاقه مند هستند، من می خواهم کتاب های B. A. Rybakov "بت پرستی روسیه باستان" و "بت پرستی اسلاوهای باستان" را توصیه کنم.

تفاوت اساسی بین ایده مشرکان در مورد یگانه و ایده مسیحیان چیست؟

[!] جنس، چنانکه از نام او پیداست، جهان را از خود می‌آفریند، و آن را نمی‌آفریند. جهان کالبد نوع است، و نه «موجودی» اساساً جدا از آن، مانند یهودیان. مسیحیان و مسلمانان.

[!] اما راد برای وجود آن، صداقت خود را قربانی کرد. و به این ترتیب ما آیین فداکاری و فداکاری را دریافت می کنیم، خدایی که خود را فدای جهان کرد. و نگرش به جهان - بدن خدا، هدیه قربانی او.

در «کتاب کبوتر» آیه ای معنوی که در زیر پوشش نازک کلمات مسیحی محفوظ مانده است اسطوره باستانیبت پرستی روسی، این قربانی به شرح زیر است:

"به همین دلیل است که نور سفید ما شروع شد -

از روح مقدس ساگافوف؛

خورشید از حضور خدا سرخ است.

ماه جوان از سینه های خدا پاک است;

سحر صبح، سحر عصر

از چشم خدا…

به فعل "تصور" توجه کنید - نه "خلق"، نه "خلق"!

از این رو نگرش اسلاوها به طبیعت (به خود کلمه: طبیعت گوش دهید) - نگرش "پادشاه طبیعت" نیست، که باید "بر ماهی های دریا و بر پرندگان هوا حکومت کند ... و بر گاوها و بر تمام زمین و بر همه خزندگانی که روی زمین می خزند.»

برخلاف ادیان توحیدی متأخر متقاعد به ابراهیمی (یهودیت، مسیحیت، اسلام)، رودنووری ویژگی‌های ذاتی خود را ندارد، مانند:

میل به دین گرایی
ظلم به غیر مؤمنان
اعتقاد به نادرستی سایر ادیان

[!] و به همین دلیل است که رودنووری یک دین جهانی بوده و هست.

علیرغم این واقعیت که اسلاوها می گفتند "راد" ، نروژی ها "یک" و هندی ها - "شیوا" ، آنها همیشه می توانستند بدون سوء نیت و فریب با یکدیگر توافق کنند. نروژی با آمدن به معبد اسلاو. او می‌توانست مانند یک اسلاو در نروژ با آرامش روی آن فداکاری کند.

[!] با احترام به خدایان اجدادی، اسلاوها بر این باور بودند که مردمان دیگر فقط به روشی متفاوت به آنها احترام می گذارند.

[!] علاوه بر این، در گاما، هامبورگ آینده، اسلاوها در معبد مشتری-هامون شروع به احترام به تندرر پرون و دیگر خدایان خود کردند و به مجسمه های عتیقه افتخار می کردند.

[!] طبق زندگی گرگوری سویاتوگورسکی در بالکان نیز همینطور بود: در آنجا اسلاوها الهه مادر خود را در مجسمه مرمری باستانی مورد احترام قرار دادند.

آیا در روسیه کلیساها وجود داشت؟

بله آنها بودند.

[!] ژاکوب منیخ در «ستایش و یاد شاهزاده روس ولادیمیر» از آنها یاد کرده و ادعا می کند که او « معابد بت حفاری و عبور «.

[!] معبدی در شمال روسیه به حماسه جومسویکینگ اشاره می کند.

[!] این معبد همچنین در لادوگا، در خیابان Varangian پیدا شد (به عکس 1 مراجعه کنید).

«در وسط شهر (آرکونا) میدانی وجود داشت که بر روی آن معبدی ساخته شده از چوب، با بهترین ساخت، قرار داشت… دیوار بیرونی ساختمان با کنده کاری‌های منظمی که شامل اشکال مختلف بود، برجسته بود…

وجه تمایز این شهر (کورنیس) سه معبد بود که با درخشش صنعتگری عالی قابل توجه بود.

[!] هلمولد می گوید که سویاتویت در آرکونا داشت. معبد بزرگ ترین شکوه «.

[!] و در رریک، در اطراف بلوط های مقدس پرون ایستاده بود. نرده خوش ساخت «.

[!] "زندگی اتو" در مورد معابد Triglav در Volhynia: " با دقت و مهارت بسیار ساخته شده است «.

[!] هربورد در مورد بت همان تریگلاو در Szczecin:

"با دقت و مهارت شگفت انگیز ساخته شده است. در داخل و خارج مجسمه هایی داشت که از دیوارهای تصاویر انسان ها، پرندگان و حیوانات بیرون زده بود، چنان به شکلی مناسب به ظاهر آنها منتقل می شد که به نظر می رسید نفس می کشند و زندگی می کنند... رنگ های تصاویر بیرونی را نمی شد تیره یا شست. با هر آب و هوای بد، برف یا باران، مهارت هنرمندان چنین بود.

[!] تیتمار میزربورگ درباره شهر رادیگوشچ (رترا) و پناهگاه سواروژیچ:

«در آن چیزی نیست جز معبدی از چوب که به طرز ماهرانه‌ای ساخته شده است که مانند پایه‌ها توسط شاخ حیوانات مختلف نگه داشته شده است. دیوارهای آن در بیرون با تصاویر خدایان و الهه‌ها تزئین شده است که به طرز شگفت‌انگیزی حکاکی شده است، همانطور که بیننده می‌تواند ببیند.

و این نوشته راهبان اروپای غربی است که با هنر باستانی آشنا هستند و در مهد گوتیک ایستاده اند. آلمانی ها، ویرانگران سرزمین های اسلاو، با خفه شدن از لذت، معابد بت پرستان اسلاوها را توصیف می کنند.

قربانی انسان اختراع یهودیان است

اکنون نوبت به فداکاری انسان رسیده است. برای شروع، من خطوطی از کتاب ولز می آورم. صحبت در مورد قربانیان

لوح اول، 5a: "اینا قربانی ماست - این عسل سوریا است با نه نیرو، مردم در خورشید - ثریا سه روز را ترک کرد، سپس از پشم فیلتر کرد. و این است و خواهد بود قربانی ما برای خدایان واقعی، که جوهر پدران ما [داده] است. زیرا ما از داژبوگ آمده ایم ... "تبلت دوم، 7a:" جلال بر خدایان ما! ما ایمان واقعی داریم که نیازی به قربانی کردن انسان ندارد. در میان وارنگیان که چنین قربانی می کنند و پرون - پرکون را می نامند نیز همین کار را می کنند. و ما برای او قربانی کردیم، اما جرأت کردیم فقط قربانی های مزرعه بدهیم، و از زحمات خود ارزن، شیر، چربی. و همچنین کولیادا را با بره تقویت کردند و همچنین در دوران پری دریایی. در روز یاریلین و همچنین کوه سرخ. لوح اول، 4b: «خدایان روسی قربانی انسان نمی‌گیرند، فقط میوه‌ها، سبزیجات، گل‌ها و غلات، شیر، سوریا مغذی، تخمیر شده روی گیاهان و عسل، و هرگز یک پرنده زنده، ماهی. و این وارنگیان و هلنی ها هستند که به خدایان قربانی متفاوت و وحشتناکی می دهند - قربانی انسانی. ما نمی خواستیم این کار را انجام دهیم، زیرا خودمان نوه داژبوگ هستیم و به دنبال این نبودیم که دزدکی در رد پای غریبه ها برویم.

قربانی انسان فقط زمانی انجام می شد که خطری وحشتناک مردم را تهدید می کرد و هیچ چیز پست، وحشتناک و وحشی در این وجود ندارد.

و برای هر کسی که چنین است، اجازه دهید آشکارا اعتراف کند که ایثار ماتروسوف یا گاستلو جوهر چیزهای پست و وحشی است.

جد ما با فداکاری (با اراده خود، "بستن آغوش با سینه!") مردم را با جان خود نجات داد.

و جوهر قربانی در "اطعام خون بتها" نبود، همانطور که اکنون بسیاری معتقدند.

خود راد - که از نام او معلوم است - تمام جهان را نیافرید، بلکه آن را به دنیا آورد، یعنی بخشی از خود را بخشید. دنیا برای خانواده برای او چیزی جدا و غیرعادی نیست، بلکه عادلانه، بومی است.

[!] بنابراین، می توان گفت که راد خود را قربانی کرد تا جهان ظاهر شود، تا داژبوگ سواروژیچ با ژیوا ازدواج کند و به دنیا بیاید. اوره. که تمام قبایل اسلاو حساب خود را از آن نگهداری می کنند.

و جد ما با فدا کردن خود، این کار را انجام داد و عمل خانواده را تکرار کرد - او خود را داد تا جهان زنده بماند. و این یک فداکاری نبود، بلکه ایثار بود. تفاوت را احساس کنید؟

ولادیمیر یهودی قربانی های خونین کرد

فقط یک بار تربهای خونین به روسیه آورده شد - خونین و بی معنی، و این در زمان شاهزاده ولادیمیر، پسر یک برده یهودی از شاهزاده سوتوسلاو بود.

همانطور که به اصطلاح "کد اولیه" به ما اطلاع داد، ولادیمیر در سال 983 پس از میلاد. h.l. یک قربانی انسانی ترتیب داد. مبارزان با پرتاب غلات به همان رزمنده اشاره کردند، اما به مسیحیت گرویدند.

آنها می نویسند (به عنوان مثال، N. I. Kostomarov) که این عمل یک قربانی نبود، بلکه انتقام بود، زیرا یک مسیحی برای قربانی انتخاب شد.

بله، در واقع، یک مسیحی هرگز برای قربانی انتخاب نمی شد، اگر فقط به این دلیل که قربانی انتخاب نشده بود. خود اسلاو نزد او رفت. و حتی اگر قربانی را انتخاب می کردند، هرگز یک مسیحی را انتخاب نمی کردند: چنین الزامی برای خدایان منزجر کننده خواهد بود و صعود نمی کرد - بالاخره قربانی مستقیماً به ایری رفت، اما چگونه یک مسیحی می تواند به آن برسد. آنجا؟

وارنگیان که بخشی از تیم بودند نیز یک مسیحی را به اودین نمی فرستادند. و اگر انتقام گرفتی پس فداکاری کجاست؟ و چنین، و چنان - نه بر اساس روح ما. اگر آنها می خواستند انتقام بگیرند، کنستانتین و متدیوس کتاب مقدس را به زبان اسلاو نمی خواندند و کلیسایی در کیف وجود نداشت.

با وجود این واقعیت که در داستان مقدمه مجموعه قرن پانزدهم. نشان داده شده است که این قربانی به افتخار پیروزی بر یوتووینگ ها انجام شده است (آیا مهم است که خائن چه مناسبتی را انتخاب کند؟) و ولادیمیر با "ستاره های شهر" یعنی با بزرگان شهر گفتگو کرد - این کار را انجام می دهد. چیزی را ثابت نکن پس اگر آنها سران قبیله بودند چه؟

ولادیمیر، به طور کلی، یک شاهزاده بود، اما او ایمان سامی را پذیرفت.

[؟] و یک چیز دیگر: چرا این "بزرگان" قبلاً نخواستند کسی را قربانی کنند - مثلاً در زمان سواتوسلاو یا تحت ایگور؟ چرا چنین موردی فقط در زمان ولادیمیر در سالنامه ثبت شد؟

و یک چیز دیگر: اگر قربانی ها همه جا و مکرر بودند، آیا حتی در وقایع نگاری درباره آنها نوشته می شد، جایی که همه وقایع مهم و غیرعادی (من می گویم غیرعادی) ثبت شده است؟

ابتدا سخنان لئو شماس را می گویم که مورد علاقه برخی است:

"و به این ترتیب، هنگامی که شب فرا رسید و دایره کامل ماه درخشید، سکاها به دشت رفتند و شروع به برداشتن مردگان خود کردند. آن ها را در مقابل دیوار انباشته کردند و آتش های فراوانی به پا کردند و سوزاندند و به رسم اجدادشان اسیران بسیاری از زن و مرد را ذبح کردند. آنها با انجام این قربانی خونین، [چندین] نوزاد و خروس را خفه کردند و در آبهای ایسترا غرق کردند. آنها می گویند که سکاها به اسرار یونانیان احترام می گذارند، طبق آیین بت پرستی قربانی می کنند و برای مردگان عبادت می کنند، زیرا این را یا از فیلسوفانشان آناچارسیس و زامولکسیس یا از یاران آشیل آموخته اند.

بنابراین، اسلاوها رفقای کشته شده خود را جمع کردند و آنها را روی آتش گذاشتند.

آنها سپس «بسیاری از اسیران، مردان و زنان» را سلاخی کردند. به نظر من یونانی ها دو رویداد متفاوت را با هم اشتباه گرفتند. اسلاوها هرگز مردگان را همراه با زندانیان روی آتش نمی گذاشتند. اما اسلاوهای جنوبی و مخصوصاً غربی رسم داشتند که اسیران را برای خدایان قربانی کنند.

در مورد کودکان ...

در اینجا لئو شماس در همه جا اسلاوها را "سکاها" می نامد و کاملاً تفاوت بین کوچ نشینان سکایی و کشاورزان سکایی (که در واقع اجداد اسلاوها هستند) را نادیده می گیرد.

عشایر سارماتی که در شمال دریای سیاه زندگی می‌کردند و با هلنی‌ها در تماس نزدیک بودند، می‌توانستند برخی از آداب و رسوم خود را بپذیرند ("آنها می‌گویند که سکاها به اسرار یونانیان احترام می‌گذارند").

اما سکاها مستقر بسیار در شمال زندگی می کردند و از نزدیک با هلنی ها ارتباط نداشتند (در واقع، در نسخه های خطی یونانی فقط یک بار در مورد آنها گفته شده است).

یعنی لئو شماس، با دیدن سکاها - بله، آنها بدون شک سکاها بودند، اما سکاها - سارماتی نبودند! - و به یاد آورد که از قربانی های سکاهای کوچ نشین شنیده بود. سپس داستان خود را به طور قابل توجهی گسترش داد.

[. ] و من می توانم بگویم که شایعات در مورد نیازهای انسانی از کجا آمده است: از سنت های سامی.مثلا.

[!] مطابق نذری که خداوند به یفتاح داد - «تقدیم قربانی سوختنی» اولین موجود زنده‌ای که پس از پیروزی بر عمونیان در آستانه خانه‌اش ملاقات کرد - او خود را قربانی کرد. فرزند دختر(قضاوت 11:29-39).

[!] فقط دخالت فرشته ای مانع از قربانی شدن ابراهیم شد فرزند پسراسحاق.

[!] کتاب مقدس می گوید که چگونه یک شخص آهیل از بیتلیایی شهر اریحا را پس از ویرانی آن ساخت: اول زادهاو بنیان آویرام خود و بر کوچکترین خود گذاشت فرزند پسراو دروازه‌های خود را برای سگوبه برپا کرد» (اول پادشاهان 16:34).

[!] کاوش ها نشان داده است که ساختن دیوارهای شهر و ساختمان های فردی بر روی استخوان های نوزادان قربانی شده به هیچ وجه اتفاق نادری نبوده است.

«در ساختمان‌های تعدادی از شهرهای باستانی یهودی (مگیدو، گزر، جریکو)، اسکلت‌هایی پیدا شد که در دیوارها نقش بسته بودند. فرزندان. این احتمال وجود دارد که اسکلت های یافت شده در اریحا بقایای فرزندان نگون بخت آهیل بیتلی باشد که همانطور که کتاب مقدس می گوید "بر اساس کلام خداوند" عمل کردند (اول پادشاهان 16:34).

(Kryvelev Iosif Aronovich، "کتاب کتاب مقدس").

روسیه بت پرست - یک تمدن بزرگ

این Rodnovery بود که اسلاوها را به آن عظمت رساند که می توان در مورد آن در سالنامه ها خواند:

"گارداریکا" - کشور شهرها - نورمن ها نه فرانسه، نه انگلستان، بلکه روسیه نامیده می شدند.

تیتمار از مزربرگسکی در مورد کیف نوشت: «رقیب قسطنطنیه».

جغرافیدان باواریایی - متأسفانه نامش ناشناخته است - برای هر اتحادیه قبایل دو - سه رقمی از شهرها را نام برد.

شعر فرانسوی "Renaud de Montaban" می گوید که چگونه شخصیت عنوان "یک پست زنجیره ای باشکوه از روسیه" به دست می آورد، در نتیجه او شکوه شکست ناپذیر را در میان سربازان امپراتور چارلز به دست می آورد.

وزن منابع مکتوبمتنوع ترین بخش های جمعیت - شواهدی از سواد جهانی.

اسلاوها که در نزاع و شرایط غیربهداشتی که منجر به همه گیری طاعون و وبا می شد گرفتار نبودند و بستگان خود را نمی کشتند زیرا آنها خدایان را متفاوت می خواندند، توانستند غیرممکن را انجام دهند:

پچنگ ها را تحت فرمان ایگور تحت سلطه خود درآورید،

و تحت رهبری سواتوسلاو خوروبر - برای متحد شدن، علیرغم قرن ها دشمنی، پچنگ ها و ماگیارها،

و یک امپراتوری بزرگ ایجاد کنید،

که در آن اعضای عادی جامعه با زیور آلات نقره و طلا دفن می شدند،

و در مورد بازرگانانی که ابن فضلان از آنها خواهد گفت که ثروت دهها هزار درهم نقره برای آنها غیر معمول نبود.

مسئله این است که ایمان اولیه اسلاوها تقسیم نشد، آنها را مجبور به "نفرت از پدر و مادر خود" نکرد، بلکه آیین برابری و بردباری را مطرح کرد.

اسلاوها هیچ "پانتئون" خدایان واحدی نداشتند: در جایی آنها بیشتر به پروون احترام می گذاشتند. جایی - ولز. و در سرزمین های رداری - حتی میترا. بنابراین داستان تمام فرضیه های یکی زمان زیادی می برد.

بله، و نه در مورد خدایان و الهه ها، من این گزارش را تهیه کردم، اما هدف آن از بین بردن داستان های دروغین بود که در مقادیر بسیار زیاد ساخته شده بودند تا ما از اجداد خود و اعمال آنها می ترسیم.

بت پرستی اسلاو یک دین با جزمات، قواعد متحرک در زمان و مبارزه با علم نیست.

ایمان بومی راه است.

راه پاسداری، مسیر تاریخ، مسیر فرهنگ و توسعه.

و با خاموش کردن این مسیر، ما - برای همیشه - در پرستش خدایان مدرن غرق خواهیم شد: رسانه های جمعی و عالی.

منابع:

B. A. Rybakov "بت پرستی روسیه باستان" و "بت پرستی اسلاوهای باستان".
اوزار ریون "سواتوسلاو".
کرسلاو ریس "فداکاری در میان اسلاوهای شرقی: یک داستان واقعی و یک افسانه."
سرگئی پارامونوف "کتاب ولز".

- 14860

در حال حاضر، مانند قارچ های پس از باران، مسیحیان فردی ظاهر می شوند، گروه هایی از مردم متحد شده اند در مراکز مختلف، جنبش ها، احزاب، کنگره های جوامع مختلف، جنبش های اجتماعی - که به شدت نگران کمبود معنویت جامعه مدرن هستند. برنامه های زیادی نوشته می شود که اقدامات اولویت دار را برای ارتقای حیات معنوی کشور اعلام می کند، که به نظر کسانی که آنها را ایجاد می کنند، می توانند ویژگی ها و حیثیت های از دست رفته مردم روسیه را احیا کنند و پرسش ناپسند روسیه را حل کنند.

با این حال، عده کمی به طور جدی درس های گذشته تاریخی مردم ما را تحلیل می کنند! برای اکثریت قریب به اتفاق "شخصیت های عمومی در مقیاس روسیه"، تاریخ دولت روسیه با ظهور در افق تاریخی کیوان روس، یا به طور دقیق تر، با روند مسیحیت، که نقطه شروع معنویت بود، همراه است. بردگی روسیچ ها در مورد دوره قبل از مسیحیت، "دیدگاه رسمی" این پوچی است که ظاهراً اسلاوها در قبایل جداگانه زندگی می کردند ، بدون اینکه دولت را بدانند ، قوانین و مقرراتی را رعایت نکردند ، همانطور که خداوند بر روح می گذارد و فقط توسط آنها هدایت می شد. آداب و رسومی که در قبیله خاصی شکل گرفت. مشخص نیست که چه چیزی به عنوان انگیزه ای برای اتحاد چنین قبایل "مختلف" در جامعه ای مانند کیوان روس عمل می کند؟
یک مرد معمولی در خیابان ممکن است اعتراض کند که متحد کردن چندین قبیله بت پرست به اندکی نیاز دارد. ظاهراً کافی است «دست قوی» یک شاهزاده جاه طلب ظاهر شود. با این حال، برای تشکیل هر دولتی، علاوه بر یک عامل خارجی در شخص یک شاهزاده-دولتمرد، که بتواند سرزمین‌هایی را که قبایل متفاوت در آن زندگی می‌کنند، تحت فرمان خود درآورد، یک عامل داخلی نیز لازم است که همه این قبایل را به یکدیگر متصل کند. به عنوان یک قاعده، در همه زمان ها این عامل یک سیستم ایدئولوژیک خاص است که اغلب دارای جهت گیری مذهبی خاصی است.
اگر به نمایندگان مدرن علم تاریخی رسمی اعتقاد دارید، معلوم می شود که بت پرستی (به عبارت مدرن) یک سیستم بسیار متغیر از دیدگاه یک شخص، قبیله، جامعه در مورد جهان اطراف آنها است. و از آنجایی که قبایل مختلف داشتند خدایان مختلفو ارواح مختلف را محترم می شمرد، سپس این نتیجه حاصل شد که اسلاوها-روسیچ ها یک فرقه واحد ندارند. اما اگر اینطور است، شکل گیری کیوان روس چگونه اتفاق افتاد؟ چه کسی اختراع کرد که دین پیش از مسیحیت اسلاوهای باستان بت پرستی است؟ این مزخرفات از کجا آمده است؟
در روسیه، مشرکان یا ساکنان سرزمین های دیگر در نظر گرفته می شدند که به روسی صحبت نمی کردند، یا پیروان یکی از ادیان - پیروان فرقه های مصنوعی ایجاد شده برای تحسین هر نیرو یا شخصیت. خود روس ها نمی توانستند خود را غیریهودیان (بت پرست) بنامند! ("بت پرست" واژه ای باستانی است. کتاب ولز بت پرستان را قبایل متخاصم با اسلاوها می خواند که به زبان های دیگر صحبت می کردند و به خدایان دیگر اعتقاد داشتند. نظرات "ودای روسی"، ص 287، M. 1992).
نام واقعی ایمان اسلاوی باستانی اجداد - INGLIISM - به دلایل واضح فقط برای تعداد کمی از روس ها شناخته شده است. "ENGLIA" یکی از رون های حرف x'Aryan است که تصویر آن چیزی ابتدایی، اولیه است، آتش مقدسمخلوقات، ذره ای از خالق، حیات بخش.
عبارت "اسلاوهای غیر یهودی" که در زندگی روزمره استفاده می شود، در یک زمینه یا متن دیگر، معنای واقعی خود را به دست می آورد - "اسلاوهای غیر یهودی". اما سؤال زیر مطرح می شود: "و اسلاوهای سایر ادیان برای چه کسانی بودند"؟ پاسخ برای هر عاقلی روشن است: "برای نمایندگان فرقه های مختلف مذهبی: یهودی، مسیحی، مسلمان، بودایی و غیره، یعنی اول از همه برای نمایندگان ادیان به اصطلاح "جهانی". در عین حال، آنها خود نمایندگان این اعترافات در رابطه با اسلاوها بت پرست (یهودیان) هستند. آنها را "کتاب ولز" اسلاوها می نامند ... بنابراین ما راه می رفتیم، و مفت نبودیم، بلکه روس ها بودیم - اسلاوهایی که آواز می خواندند. جلال خدایان و بنابراین - جوهر اسلاوها. ( III 8/2, M. 1994. در نتیجه، آنهایی از روسها که مایل به یادگیری بیشتر در مورد بت پرستی هستند، باید به طور فعال ادبیات مربوط به ادیان "جهانی" - آیین های مذهبی را مطالعه کنند. جمعیت غیر سفید پوست میدگارد-ارث.
فرهنگ لغت زبان روسی مفهوم "دین" را به عنوان یکی از اشکال آگاهی اجتماعی تعریف می کند، مجموعه ای از ایده های عرفانی مبتنی بر اعتقاد به نیروهای و موجودات ماوراء طبیعی (خدایان و ارواح) که اشیاء پرستش هستند. (فرهنگ لغت زبان روسی اوزیگوف). انگليسم يك ايمان طبيعي است، نه به صورت تصنعي. سنگ بنای ینگلیسم، آیین اجداد است. کتاب Veles به کمک می آید: "خدایان ما پدران ما هستند و ما فرزندان آنها هستیم"! یعنی اجداد ما اجداد، اجداد، اجداد خود را خدا می نامیدند - و هیچ چیز ماوراء طبیعی یا عرفانی در این نیست. اسلاوها فقط یاد اجداد بزرگ خود را گرامی می دارند. و حتی بیشتر از آن، روس ها کسی را نمی پرستند، زیرا آنها مردمی آزاد هستند و نه بندگان خدا. برای خدایان خود (اجداد بزرگ)، اسلاوها فرزندان هستند، فرزندان خدا. شما فقط می توانید برده یک خدای بیگانه باشید.
Ynglism یک فرقه خورشیدی است، فرقه ای که در آن مفاهیمی مانند وجدان و احترام به اجداد در خط مقدم قرار دارند. هدف انگليسم حفظ و انتقال است خرد باستانیتا جامعه به سطح معنویت و عقل که در زمان استقرار میدگارد-ارث توسط اجداد ما بوده است برگردد.
در حال حاضر، رسماً به رسمیت شناخته شده است که دولت در سرزمین روسیه با ظهور کیوان روس تشکیل شده است. اگر نحوه تفسیر مفهوم "دولت" توسط فرهنگ لغت زبان روسی را در نظر بگیریم، شاید اینطور باشد. یعنی سازمان سیاسی جامعه طبقاتی است. انجام مدیریت آن، حفاظت از ساختار اقتصادی و اجتماعی آن، در جوامع متضاد طبقاتی برای سرکوب مخالفان طبقاتی استفاده می شود. در نتیجه ظهور طبقات متخاصم و مخالفان طبقاتی مشخصه کیوان روس شد! چرا قبلا وجود نداشتند؟ قبل از تشکیل کیوان روس در روسیه چه بود؟ این سوال به دلیل فاصله زمانی کافی از امروز و فقدان اطلاعات (اطلاعات واقعی) در مورد دوره قبل از کیف در تاریخ ملی پیچیده است.
پس از اینکه مردمان نژاد بزرگ (از جمله قبایل آلمانی و قبایل اسلاو) در چندین موج از قلمرو نژاد مقدس (Belovodie یا Semirechye) به سرزمین های قاره اروپا حرکت کردند، اسلاوها سرزمین نسبتاً وسیعی را اشغال کردند. اروپای مرکزی، جنوبی و شرقی، منطقه دریای سیاه را شامل می شد. اروپای غربی توسط نوادگان بله "آریایی ها - آلمان های باستان، سلت ها (گول ها) اشغال شده بود. قبیله های نژاد بزرگ در جوامع زندگی می کردند (با مفهوم دوران سیستم اشتراکی اولیه اشتباه گرفته نشود). کل زندگی جامعه اسلاو بر اساس قانون Mop ، بر اساس دستورات اجداد بزرگ (خدایان) به جا مانده از فرزندان آنها بود.
ادعای علم تاریخی مدرن مبنی بر اینکه قبل از تشکیل کیوان روس، اسلاوها در قبایل زندگی می کردند، بدون اینکه هیچ کشوری را بدون هیچ مبنای قانونی بدانند، حداقل از سقف گرفته شده است. اگر روی تاریخ رسمی تمرکز کنید، فقط می توانید شانه های خود را در این مورد بالا بیندازید واقعیت واقعیکه تعداد زیادی شهر در قلمرو اسلاوها قرار داشتند. حتی وایکینگ های اسکاندیناوی سرزمین روسیه را - "گارداریکا" - کشور شهرها نامیدند. آن زمان «قبایل پراکنده وحشی» به خوبی زندگی می کردند.
وجود شهرها به خودی خود کاملاً دلالت دارد سطح بالاسازمان جامعه شهر، طبق تعریف فرهنگ لغت زبان روسی، یک شهرک، یک مرکز اداری، تجاری، صنعتی و فرهنگی است. بنابراین، شهر در حال حاضر با طبقه بندی جمعیت، حداقل بر اساس انواع فعالیت های کارگری، مشخص می شود. شناخته شده است که در راسنیا (سرزمین نژاد مقدس، جایی که سکونت اقوام از آنجا آمده است) طبقه بندی طبقه ای از جامعه وجود داشت. 9 گروه اصلی وجود داشت، اما هیچ رابطه متضادی بین آنها وجود نداشت. روابط بین جمعیت شهر و جوامع روستایی هماهنگ بود. هارمونی از طریق Kopnoy Pravo، قدیمی ترین شکل خودگردانی در جوامع روستایی یا شهرهای اسلاو به دست آمد.
یک بدبین ممکن است متوجه شود که جایگاه مهمی در مکانیسم دولتی توسط دستگاه اجبار اشغال شده است: ارتش، پلیس و غیره که تا حدی برای اعمال قدرت دولتی فراخوانده شده اند. اما برای اسلاوها ، چنین دستگاهی مورد نیاز نبود ، زیرا تصمیمات کوپا توسط همه داوطلبانه و با اشتیاق زیاد انجام می شد. نقض قوانین عرفی پلیس و همچنین تصمیمات وی هرگز مشاهده نشده است. در عین حال، هیچ گاه کمبود رزمنده برای دفع دشمن خارجی وجود نداشته است (زیرا این بر خلاف وضعیت فعلی در مورد استخدام نیروهای استخدام شده در ارتش روسیه است). منصب شاهزاده انتخابی بود و موروثی نبود. اگر شاهزاده برای کوپا خوشایند نبود، رانده می شد. همانطور که می بینید، حتی قبل از کیوان روس، همیشه نظم در سرزمین روسیه وجود داشت.
چرا تصمیمات کوپا نقض نشد؟ فقط به این دلیل که ایمان نیاکان ما - ینگلیسم - دستوراتی که اجداد بزرگشان به اسلاوها داده بودند در قلب راست کوپنوی قرار داشت. و این دستورات هیچ ارتباطی با "ده داغ" یهودی - که اکنون به طور گسترده تبلیغ می شود - ندارد.
ذکر این نکته بیجا نیست که قانون Mop هیچ شباهتی با به اصطلاح دموکراسی ندارد. زیرا دموکراسی، به عنوان یک شکل، اساساً در دولت برده دار ذاتی است. طبیعتاً نمی توان از تساوی حقوقی همه افراد جامعه صحبت کرد. اولین ویولن در کشورهای دموکراتیک همیشه توسط نمایندگان ثروتمند جامعه یعنی برده داران نواخته شده است. بنابراین، دموکراسی قدرت اقلیت بر اکثریت است. و از آنجایی که در روسیه برده ای وجود نداشت (قبل از پذیرش مسیحیت) به اصطلاح دموکراسی وجود نداشت. همین ایده توسط کتاب ولز تأیید شده است: "... ما خودمان نوه های داژدبوگ هستیم و به دنبال این نبودیم که دزدکی در رد پای غریبه ها برویم ...".
با مسیحیت اجباری، Mop Law به تدریج شروع به بیرون راندن شد، ابتدا از اروپای غربی، و سپس از خاک روسیه. Novgorod Veche و Zaporizhzhya Sich پژواک قانون Mop بودند.
چرا کیوان روس "مشهور" است؟ البته "انصراف" از ایمان نیاکان و گذار به بت پرستی - مسیحیت. کارشناسان معتقدند که چنین دینی برای برآوردن نیازهای قدرت دولتی که در قلمرو کیوان روس ایجاد شده است مناسب است. در دستان شاهزاده حرامزاده ولادیمیر - واسیلی هم سکولار بود و هم مرجع کلیسایی. ادبیات گسترده در دسترس به وضوح توضیح می دهد که مردم روسیه با چه شادی خارق العاده ای یک دین بیگانه و بت پرست (مسیحیت) را پذیرفتند. اما انگلیسی گرایی متعلق به آن مذاهبی نیست که بتوان آن ها را پذیرفت و پس از آن، با یافتن مذاهب جالب تر و ایمان بهتر، به آن بروید. این به اندازه انتخاب والدین و اجداد جدید غیرممکن است. قبل از مسیحیت در روسیه اصلاً خیانت وجود نداشت. در طول مسیحیت مسالمت آمیز، کاشت تعالیم «رسول» شائول (پل)، از دوازده میلیون نفری که در روسیه زندگی می کردند، تنها سه میلیون مسیحی تازه مسلمان شده زنده ماندند. اکثریت قریب به اتفاق اینها کودکان - یتیمان بودند که والدین آنها نمی خواستند به جای ایمان نیاکان دین را بپذیرند. قدرت دولتی به ویژه غیرت داشت، کاست کاهنان را نابود کرد، معابد باستانی - معابد و مقدسات را ویران کرد، کتب مقدس و نسخه های خطی را نابود کرد، خانواده های مؤمنان قدیمی را مورد آزار و اذیت قرار داد.
با گذشت زمان، حاکمان تغییر کردند، شیوه زندگی سیاسی-اجتماعی تغییر کرد، اما نگرش در "راهروهای قدرت" نسبت به ایمان اولیه اسلاو و نمایندگان کلیسای انگلیسی قدیمی روسیه ارتدکس معتقدان قدیمی - Ynglings تغییر نکرد.
برای تحکیم "موفقیت های" به دست آمده، دولت به ساختار مناسب نیاز داشت - حامل یک ایدئولوژی بیگانه برای روس ها. بنابراین، از فراموشی، کلیسای ارتدکس روسیه ظاهر شد. با این حال، به طرز متناقضی، هرگز در ذات خود روسی یا ارتدوکس نبود! در واقع، این یک کلیسای مسیحی است که دستورات یشوآ (عیسی) را اجرا نمی کند، بلکه مطابق با آموزه های توسعه یافته توسط "رسول" شائول، آزار دهنده و قاتل غیور اولین پیروان مسیحا، پیروی می کند. مسیحیت خود فقط شاخه ای است بر درخت پرپشت یهودیت.
طبق ادبیات مربوطه، مدتهاست که داستانی در جریان است که گویا کلمه «ارتدوکس» از یک کلمه یونانی آمده است. اما خود کلمه متأسفانه هرگز اشاره نمی شود و ظاهراً دلیلی برای آن وجود دارد. چنین کلمه یونانی هرگز در طبیعت وجود نداشت! کلمه "ارتدکس" از دو کلمه "حکومت" و "ستایش" تشکیل شده است. مفهوم «حق» به دوران پیش از بت پرستی (پیش از مسیحیت) در زندگی مردم ما اشاره دارد. در "حرف آریایی" یک روون مربوطه وجود دارد - "راست" که تصویر آن عبارت است از: جهان روشن خدایان؛ قانون آسمانی؛ قانونی که در همه جهان ها عمل می کند؛ هماهنگی. بنابراین، ارتدکس تجلیل از خدایان است. دنیای روشن خدایان، تجلیل از برخی قوانین جهانی. این عقیده فعلی که در قرن دهم روسیه ارتدکس را پذیرفت، کاملاً اشتباه است، زیرا روس ها همیشه ارتدوکس بوده اند. نکته دیگر این است که آنها سعی کردند روس های ارتدوکس را بر خلاف قانون مسیحی کنند. سخنان مسیح "در یک خانه سالم به پزشک نیاز نیست"، "افراد ناسالم به دکتر نیاز دارند، اما بیمار هستند." طبیعتاً روند مسیحیت به ضرر ایمان نیاکان صورت گرفت.
البته روند پذیرش مسیحیت یک فرآیند یکباره نیست. برای مدت معینی، ایمان دوگانه در روسیه حفظ شد. با این حال، حمایت دولتی از کلیسای مسیحی نقش خود را ایفا کرد. دولت نه به افراد آزاد، بلکه به زیردستان بی شکایت نیاز داشت. هم نوادگان شاهزاده ولادیمیر واسیلی کیف و هم نمایندگان سلسله های روریک و رومانوف با اسلاوها (مؤمنان قدیمی ارتدوکس - ینگلینگ ها) جنگیدند. و این تعجب آور نیست، زیرا پادشاه آنقدر یک شخص سکولار نیست که نماینده سلسله مراتب کلیسا است. نه "این جام گذشت" و نه دولت پرولتاریایی "کارگران و دهقانان" که در سرزمین رنج کشیده روسیه به وجود آمد. با اتخاذ الحاد علمی، ماهیت واقعی خود را نشان داد. الحاد - انکار وجود خدا، در واقع مبارزه با خدا. در طول تاریخ وجود ادیان، شیطان به عنوان مبارز اصلی با خدا شناخته شده است. بنابراین، بی خدایی یکی از اشکال شیطان پرستی، سنگ بنای دین کارل بن مردخای (کارل مارکس) و بلنک اولیانوف (لنین) و همچنین "فرزندان و نوه های" ایدئولوژیک آنها در شخص حزب کمونیست است. فدراسیون روسیه، روسیه کارگری و دیگران مانند آنها. برای اینکه بی‌اساس نباشیم، یادآور می‌شویم که در سال 1920 پس از میلاد، در طول دوره مبارزه با کلیسای ارتدکس روسیه و سایر فرقه‌های مذهبی، ارگان‌های Cheka-OGPU فهرستی از ده‌ها اجتماع از مؤمنان قدیمی - Ynglings در شهر Omsk جمع‌آوری کردند. . چهار سال بعد این افراد به اردوگاه های مختلف کار اجباری فرستاده شدند. تنها هفت جامعه زنده مانده اند که چنین لیست هایی را ارائه نکرده اند. در طول دستگیری اعضای جوامع، منابع اولیه معنوی باستانی زیر از قبیله های اسلاو-آریایی بدون هیچ ردی ناپدید شدند: "سانتیا اوگنیمار"، "آگنی-ودانتا"، "شمشیر استریبوگ"، "اومناسوا" و بسیاری دیگر.
دولت همیشه مراقب پایه های خود بوده است. سرنوشت این و روشن شدن پرسش‌های تاریخ کشور ما، به‌ویژه قبل از دوران بت پرستی (پیش از مسیحیت) نگذشت. عبارت مورد علاقه نمایندگان ساختارهای قدرت دولت پرولتاریا: "مردم نخواهند فهمید!" حالا مارکسیست لنینیست ها همه گوش ها را وزوز کردند که در زمان آنها قدرت متعلق به مردم بود. چه مردم "احمقی" برای چنین رهبری عاقلانه. اما چقدر این عبارت به قصیده معروف کتاب مقدس شباهت دارد: "دانش بسیار - اندوه بسیار!" یک "نخبگان" وجود دارد - "خدایان جدید" که حق کل اطلاعات را دارند و افرادی از پایین ترین درجه وجود دارند - اطلاعات خودشان برای آنها داده می شود. فریب مردم از مکتب طرفدار شوروی آغاز می شود. به جای مطالعه سیر عینی تاریخ داخلی تا بت پرستی (پیش مسیحی) سرزمین ما، دانش آموزان مدرسه به دست یک سم ایدئولوژیک - کتاب مقدس - کتاب مقدس سپرده می شوند. قوم یهود. شاید فکر کنید که در کشور ما جمعیت یهودی 1٪ نیست، اما حداقل 51٪ است.
اساطیر یونانیان به تفصیل و به تفصیل مورد بررسی قرار گرفته است، اگرچه حتی در کتاب ولز آمده است: «این هلنیان دشمنان راسکولان و دشمنان خدایان ما هستند.» (III 22). ما مخالف علم حکمت مندرج در کتب مقدس هیچ قومی نیستیم. علاوه بر این، برای انگلیس این عبارت کلیدی ذاتی است: «خدایان را که نمی‌شناسید رد نکنید!». اما معلوم نیست چرا ما خرد دشمنان را می آموزیم، اما مدرسه قادر به دادن خرد مردمش نیست. ظاهراً برنامه های مدرسه توسط مردم روسیه تهیه نمی شود، بلکه توسط همان یونانی ها یا یهودیان طراحی شده است؟
با پیروی از سنت "خوب" مسیحی، تاریخ سرزمین بومی با تشکیل کیوان روس آغاز می شود، به طوری که به نظر می رسد اسلاوها تقریبا آخرین بار روی زمین ظاهر شدند. با نداشتن زمان برای خارج شدن از سیستم اشتراکی بدوی ، آنها بلافاصله وارد حالت در حال ظهور شدند - کیوان روس. اما کشور ما از نظر شواهد دوران پیش از بت پرستی (پیش از مسیحیت) بسیار غنی است. سرزمین اومسک - سرزمین مقدس اسلاوها - Belovodie در این میراث کمتر غنی نیست.
اطلاعاتی از منابع رسمی وجود دارد که قلمرو سیبری مدرن (به استثنای مناطق شمالی) حداقل 13 هزار سال قبل از رودخانه خ. (دوره های پارینه سنگی و نوسنگی). پس از عقب نشینی یخچال بزرگ به سمت شمال در هزاره 4 - 3 قبل از میلاد. "محل پارک" یک شخص حتی در سواحل اقیانوس منجمد شمالی یافت می شود. شواهدی از پیوندهای مبادله گسترده بین ایرتیش، آلتای، اورال، قلمرو کنونی قزاقستان و آسیای مرکزی وجود دارد. گوردخمه ها و بقایای سکونتگاه ها در منطقه ایرتیش پیدا شد. یک واقعیت جالب این است که در یکی از گورها، بقایای لباس های براده پیدا شد - و معلوم شد که این قدیمی ترین یافته پارچه براده در قلمرو اتحاد جماهیر شوروی آن زمان است. کارشناسان معتقدند که توسعه سیبری در قرن شانزدهم با لشکرکشی های آتمان قزاق یرماک تیموفیویچ آغاز شد. اما هنوز کافی نیست، چه کسی می داند که اومسک یک شهر بازسازی شده است. امروزه این شهر بنای یادبودی از ایوان بوخهولتز، اولین فرمانده اولین قلعه امسک دارد که آن را در سال 1716 تأسیس کرد.
"مردم قدرشناس" ستایش "روشن بینی" فرمانده را می خوانند و عمداً این واقعیت را پنهان می کنند که فرمانداران شهر تارا در تابستان 7136 (1628) به تزار میخائیل فدوروویچ رومانوف و تزار الکسی میخایلوویچ رومانوف اشاره کردند - سمیون رمزوف مورخ، کاشف و نقشه‌بر روسی در تابستان 7198 (1690). فقط شهر نباید در ابتدا تأسیس می شد، بلکه باید بازسازی می شد: "... شهر دوباره می شود ...". و این شواهد "پشت هفت مهر" نیست، بلکه در کتابخانه دولتی منطقه ای ذخیره می شود. A.S. Pushkin و به آن "کتاب نقاشی سیبری" می گویند. اما علم رسمی نمی تواند بگوید که چه نوع شهری در جای اومسک ایستاده است یا شاید هم نمی خواهد.
داستان شورش تارا در تابستان 7230 (1722 پس از میلاد) تبلیغات گسترده ای دریافت نکرد. شورش در شهر تارا رخ داد، جایی که اکثریت قریب به اتفاق مؤمنان قدیمی - اسلاوها (ینگلین های ارتدوکس از ایمان اجداد اول) و معتقدان قدیمی عادل - انشعاب، پیروان اسقف اعظم آواکوم، زندگی می کردند.
دلیلی که اعتراض توده‌ها را برانگیخت اصلاحات ضد روسی تزار پتر کبیر است که در آلمانی‌سازی مردم، تحمیل فرهنگ بیگانه و بیگانه، در آزار و اذیت بی‌وقفه مخالفان، افراد دگراندیش، زورگویان بیان شده است. تحمیل مسیحیت ارتدوکس از اقناع نیکونی.
این قیام به طرز وحشیانه ای توسط دستگاه دولتی سرکوب شد. با برکت سلسله مراتب عالی کلیسای نیکون و فرمان تزار پیتر کبیر، اعدام های دسته جمعی آغاز شد که ظلم مسیحی آنها را برجسته کرد.
صدها تن از «پیش‌نشینان اسکیت» مخالف به دار آویخته شدند، چرخ‌انداختند، چهارپاره کردند، به چوب بریختند (تا به امروز در شهر تارا مکانی به نام کلاشنی ریاد وجود دارد، زیرا در این مکان پیر مؤمنان و پیر مؤمنان را به چوب می‌کشیدند). کسانی که در اسکیت ها اسیر می شدند با شلاق شلاق می خوردند، نه کودکان و نه زنان در امان نبودند. مجموع مجازات شدگان هزاران نفر بود که نشان می دهد تعداد قابل توجهی از مردم روسیه در سیبری زندگی می کردند که به ایمان نیاکان خیانت نکردند و اسناد رسمی آن زمان چنین می گوید: «... در سال 722 ، هنگامی که به فرمان اعلیحضرت امپراتوری ... به همه رعایای روسیه دستور داده شد که سوگند یاد کنند ، سپس نافرمانی هایی از سوی شهروندان تارا در پی آمد و به عنوان یک شورش به حساب آمد ، بنابراین بسیاری از ساکنان تارا مجازات اعدام دریافت کردند ، گویی : سر بریدن، به دار آویختن از دنده، دیگران را به چوب بست و با مجازات های دیگر آرام کردند، در این زمان تا 500 خانه از بهترین شهروندان غارت شده است و از آن زمان به بعد شهر تارا قدرت و زیبایی سابق خود را از دست داده است. و جمعیت خود را از دست داده است." ("شرح معاونت توبولسک" RGVIA، f. VUA، متوفی 19107.)
طغیان اعتراضات جدید در دهه 20 قرن 18 منجر به سوزاندن دسته جمعی افراد ناراضی توسط نیروهای نظامی در قلمرو وسیعی از اورال تا آلتای شد. بعداً برای پنهان کردن آثار چنین اقدامات تنبیهی ، این جنایات بر روی وجدان سوختگان نوشته شد ، اصطلاحات جدیدی در زندگی روزمره ظاهر شد - خودسوزی ، سوزاندن.
در طول سال ها قدرت شوروی، به طور دوره ای، کاوش هایی در مرکز تاریخی اومسک انجام شد. همه کارها تحت عنوان "راز" انجام می شد، به عنوان یک قاعده، در شب، زمانی که به راحتی می توان خاک انتخاب شده را بی سر و صدا کرد. برای عدم افشای "راز بزرگ دولتی" توسط نمایندگان یک بخش معروف، که عموماً از آن به عنوان "خانه خاکستری" یاد می شود، از افرادی که در این آثار کار می کردند، امضا گرفتند. چه چیزی را می توان از شهروندان عادی پنهان کرد - اینکه در بخش مرکزی شهر گذرگاه های زیرزمینی زیادی وجود داشت که برخی از آنها از زیر کانال های ایرتیش و اوم عبور می کردند؟
این رازها چیست؟ اگر VChK-OGPU-NKVD-KGB پیشتاز حزب کمونیست بود، پس FSB فعلی چه کسی است؟ اگر رازهایی از مردم روسیه وجود دارد ، ظاهراً این یک جدایی از بدخواهان است.
تلاش های دولت برای مقابله با اسلاوها تا به امروز متوقف نمی شود. برای سال‌ها، نوار قرمز در مورد انتقال معبد حکمت پرون به مالکیت کلیسای قدیمی روسیه طولانی شده است. به دلیل موقعیت خانم فدیاوا، نماینده مدیریت شهری، این موضوع به طور کلی "یخ زده" است. می بینید، خانم فدیایوا تصویر اسلاوی باستانی را دوست ندارد نماد خورشیدی- کولورات، که در آن صلیب شکسته نازی رایش سوم را می بیند.
با این حال، هر سال صلیب های بیشتری بر روی ساختمان ها و گردن مردم شهر وجود دارد و حضور آنها در تانک ها و هواپیماهای ورماخت نازی مستند می شود. منطق عملکرد نماینده قدرت دولتی کجاست؟ یک بیماری قدیمی وجود دارد - روسوفوبیا!
اخیراً، تا کنون نشریات مجزا در مورد موضوعات اسلاو (قبل از بت پرستی، پیش از مسیحیت) شروع به انتشار کرده اند.
280 سال برای اومسک دیگر یک تاریخ نیست. در مقاله دانشیار، نامزد علوم فلسفی N. Salokhin، که در روزنامه Omsk "Kommercheskie vesti" N21 برای سال 1997 منتشر شد، یک فرضیه بسیار جسورانه را برای علم داخلی مطرح می کند - که شهر اومسک هم سن اهرام مصر است، و شاید حتی قدیمی تر.
اما بر اساس سالنامه کلیسای قدیمی ینگلیستیک روسیه ارتدکس معتقدان قدیمی-ینگلینگ در سال 1997، در 21 اوت، اومسک (آسگارد ایریسکی) کمی بیشتر می شود و 106775 ساله می شود. مسکو - پایتخت روس‌های جدید با دهه 850 بسیار متورمش - این «رم سوم» کجاست.
این امکان وجود دارد که اکنون مسئله تاریخ عینی ما یکی از موضوعات اصلی باشد. به طور فزاینده ای این ندای شنیده می شود: "به ریشه های خود برگرد!".
ن.سالوخین، مورد احترام ما، در این باره می گوید: «... کسی که گذشته را کنترل می کند، آینده را نیز کنترل می کند». متأسفانه، نیروهایی که در کشور ما در قدرت بودند، نه تنها علاقه مند به بازگرداندن حقیقت تاریخی در مورد مردم روسیه، فرهنگ و سنت های آنها بودند، بلکه علاقه ای به توسعه عادی علم ملی روسیه به این شکل نداشتند.
در حال حاضر، مهدکودک های اسلاو، سالن های ورزشی اسلاو، و مراکز اسلاو در سرزمین ما ظاهر می شوند. با این حال، دیگر اسلاو وجود ندارد، زیرا در پشت تابلوی اسلاوی، مسیحیت خالص ترین آب شکوفا می شود، که یهودیت در پشت آن نهفته است. ظهور چنین تشکل‌هایی در سرزمین روسیه و حتی چنین وضعیت اقتصادی دشواری در کشور نشان می‌دهد که سرمایه‌هایی که برای افتتاح و بهره‌برداری از آن‌ها صرف می‌شود. مراکز فرهنگیتصادفی پیدا نمی شوند
قدرت دولتی با "روسیه" روز به روز قوی تر می شود کلیسای ارتدکس"، که باید به درستی نامیده شود - ارتدکس روسی کلیسای مسیحیبه ریاست آقای Rediger (Aleksy 2).
در تمام روابط با دولت، یک مزیت بزرگ برای کلیسای انگلیسی قدیمی روسی مؤمنان قدیمی ارتدکس-ینگلینگ وجود دارد - دولت نمی تواند ایمان قدیمی روسی اجداد اول را از بین ببرد - ینگلیسم، خود کلیسا، اسلاو-آریایی و جوامع ودایی، Skits و Skufs. ایمان باستانی ما هنوز یک "نقطه سفید" برای دولت (در زمینه خاکستری عمومی) باقی مانده است و این آن را از ابتذال نجات می دهد، آن را برای نسل های آینده حفظ می کند. قبایل اسلاو-آریاییدر شرایط بکر و پاکی.

یکی از آنها که پای فیل را احساس کرد، رفقای خود را متقاعد کرد که فیل شبیه یک ستون است، دومی فرصتی برای احساس دم دارد و او گفت که فیل برعکس شبیه یک طناب است و سومی. که خرطوم را احساس می کرد، فیل ها را نزدیک ترین خویشاوندان مارها می دانست. این اختلاف البته به هیچ نتیجه ای منجر نشد و هر نابینایی در نظر خود باقی ماند.

در مورد ایمان اسلاو، وضعیت با این واقعیت پیچیده است که "افراد نابینا" بسیار بیشتر هستند و "فیل" به شکلی غیر طبیعی و غیرقابل تشخیص به ما رسیده است. بسیاری از انواع نظریه ها و فرضیات در مورد جوهر ایمان اسلاو جمع شده اند - یکی زیباتر از دیگری. برای متقاعد شدن به فراوانی و تنوع دیدگاه‌های موجود، کافی است، به عنوان مثال، سعی کنیم نام‌های ایمان اسلاوی را که از همه جا ارائه می‌شود، بشماریم (فقط رایج‌ترین نام‌ها حدود هفت نفر هستند).

تمام این سردرگمی در علم مدرن دقیقاً ناشی از همان سردرگمی در منابع تاریخی در مورد ایمان اسلاو است. به عنوان مثال، در اثر باستانی "در تاریخ، چه در مورد آغاز سرزمین روسیه ..." گفته می شود که شاهزاده معروف وولخوف (پسر شاهزاده اسلوون) دوست داشت به یک تمساح تبدیل شود و در امتداد رودخانه ولخوف شنا کند. ، گاه مردم غرق می شود که به همین دلیل توسط مردم به پروون ملقب شد و بعداً خدایی شد 8 و در «کلام و مکاشفه رسولان مقدس» پرون را مردی می دانند که به عنوان یک پیر در میان یونانیان خدمت می کرد و برای بهره برداری های خود شروع به مورد احترام اسلاوها به عنوان یک خدا 9. چه کسی را باور کنیم؟ واضح است که هر دوی این شهادت ها تلاش های ناموفقی برای تحقیر پرون در مقابل مردم است، اما علم رسمی به گونه دیگری استدلال می کند: اگر هر دو قسمت از منابع تاریخی معتبر گرفته شده باشد، معلوم می شود که چندین ایده در مورد پرون در بین مردم وجود داشته است. .

سرنوشت مشابهی برای هر جنبه ای از ایمان اسلاوی رخ داد: چنین موضوعی در مورد آن وجود ندارد که باعث ایجاد یک دسته کامل از نظرات متضاد نشود. برای مدت طولانی، علم رسمی سعی می کرد همه چیزهایی را که در زمان های گذشته در مورد ایمان اسلاوها نوشته شده بود درک کند، تا حداقل نوعی سیستم از همه شواهد درست و نادرست در مورد آن ایجاد کند، اما به زودی به بیهودگی آن پی برد. تلاش های آنها و به نتیجه "نهایی و غیرقابل برگشت" رسیدند: ایمان اسلاو به هیچ وجه یک ایمان نیست، بلکه انبوهی از خرافات بدوی است. همانطور که D.S. Likhachev با بیان نظر علم رسمی در مورد ایمان اسلاوها نوشت:

بت پرستی یک دین به معنای امروزی نبود... این مجموعه نسبتاً آشفته ای از عقاید، فرقه های مختلف بود، اما یک آموزه نبود. این ترکیبی از مناسک مذهبی و انبوهی از اشیاء پرستش مذهبی است. بنابراین، اتحاد مردم قبایل مختلف، که اسلاوهای شرقی در قرون 10-12 بسیار به آن نیاز داشتند، توسط بت پرستی انجام نشد. زبان یکنواخت نبود. این ایده را نیز باید به این معنا درک کرد که در بت پرستی یک اسطوره "بالاتر" مرتبط با خدایان اصلی و یک اسطوره "پایین" وجود داشت که عمدتاً در ارتباط با اعتقادات ماهیتی کشاورزی بود 10.

در یک کلام «بت پرستی» ثمره تخیلات لجام گسیخته کودکی مردم معرفی می شود. مردم باستان پس از شکار می نشستند و به آسمان، ابرها، رعد و برق و هر چیز دیگری که آنها را احاطه کرده بود فکر می کردند و به اشیاء خیال خود اراده و ذهن می بخشیدند، این داستان ها به تدریج جمع می شدند و در پایان نوعی انبوه قصه ها جمع می شد. که تصمیم گرفتند آن را "بت پرستی" بنامند. و هنگامی که دولت ظاهر شد، شاهزادگان استفاده از افسانه ها را برای ترساندن و متقاعد کردن مردم راحت یافتند - اینگونه بود که روند سیاسی شدن "بت پرستی" آغاز شد که اعتقاد بر این است که منجر به تقسیم آن به دو بخش ضعیف شد. بخش‌ها: یک «بالا» بیش از حد سیاسی شده و یک «پایین» بیش از حد بدوی. اما، همانطور که می گویند، بازی ها به پایان رسیده است - مردم بالغ شده اند و "بت پرستی" برای همیشه گستره های بومی خود را ترک کرد.

در اینجا، به طور کلی، نسخه رسمی زندگی نامه "بت پرستی" است. از بیرون، همه چیز منطقی به نظر می رسد: انسان باید احساس کند که در این دنیا چیزی بالاتر از او وجود دارد، و یک فرد باستانی اگر در طبیعت نیست، اگر هنوز قادر به شناخت خدای واقعی نیست، کجا باید دنبال این چیزی بگردد. ?

با آنها (با مشرکان. - A.V.) این گونه رفتار کنید: قربانگاه های آنها را خراب کنید، ستون های آنها را درهم بشکنید و نخلستان های آنها را قطع کنید و بت های آنها را با آتش بسوزانید.

ارزش توجه به این را ندارد: واضح است که چنین حملاتی به "کفار" ثمره تفکر بیمار روحانیون متعصبی است که روی کتاب مقدس کار می کردند، اما ایده مسیحی مردم باستان. و ایمان آنها به عنوان چیزی بدوی و بدوی بسیار ارگانیک در آگاهی تکنوکراتیک غربی قرار می گیرد، که با تصور تاریخ به عنوان یک حرکت سیستماتیک منحصراً به جلو، از ساده به پیچیده، معتقد است که زمان های گذشته مواد زائد هستند، مرحله ای از توسعه که از آن خارج می شود. چیزی برای یادگیری نیست در زمان علاقه امپراطوران روسیه به فرهنگ آلمانی، به ویژه، دیدگاه فوق از تاریخ، از علم اروپایی به روسی مهاجرت کرد - افسوس که همیشه سودمند نبود.

A.S. Khomyakov کاملاً به درستی خاطرنشان کرد که "ارتباط بین قبلی و بعدی در دنیای معنوی برخلاف وابستگی مرده عمل به علت در جهان فیزیکی است" هیچ مفهوم درست یا غلطی در آن وجود ندارد. ماکس مولر یکی از بنیانگذاران زبان شناسی تطبیقی و دین تطبیقی در این باره می نویسد:

به محض اینکه انسان شروع به آگاهی از خود کرد، به محض اینکه احساس کرد با همه اشیاء و اشخاص دیگر متفاوت است، فوراً به حق تعالی آگاه می شود... ما آنقدر بی لیاقت آفریده شده ایم که به محض بیدار شدن از خواب بیدار می شویم. بالا، ما بلافاصله وابستگی خود را از هر طرف احساس می کنیم. چیز دیگری. این اولین احساس الهی نتیجه تفکر یا تعمیم نیست، بلکه نمایشی است به اندازه تأثیرات حواس ما مقاومت ناپذیر.

احساس یگانگی با خداوند نقطه پایان نیست، بلکه نقطه شروع است. از این احساس است که هر ایمان شروع می شود و اسطوره های بدوی، ساده سازی تصاویر در ابتدا انتزاعی و غیره. - نتیجه اجتناب ناپذیر بلوغ هر دینی است، زیرا همانطور که ماکس مولر گفت شعر کهن تر از نثر است.

در مرحله اول، انسان همزمان به خود و امر الهی پی می‌برد، ارتباط نفسانی بین عالم الهی و شخص برقرار می‌شود. خدایان اجداد ما، همانطور که اکنون باور می شود، بت های ساخته دست بشر نبودند، بلکه تصاویری انتزاعی و انتزاعی بودند: همانطور که M. مولر نوشت: "اجازه دهید اشتباه نکنیم ... با توجه به این واقعیت که در آن زمان احترام طبیعی و بت پرستی وجود داشت. ” 13.

در مرحله دوم، یک "بیماری مذهبی" طولانی شروع می شود - فراموشی عمومی توسط مردم از تصاویر و استعاره های الهی، که با آن انسان باستانی سعی کرد خدایان را به تصویر بکشد. A.N. Afanasiev گفت: «... به محض از بین رفتن معنای واقعی زبان استعاری، اسطوره های باستانی به معنای واقعی کلمه درک شدند و خدایان به تدریج خود را در برابر نیازها، دغدغه ها و سرگرمی های انسان و از اوج فضاهای هوایی فروتن کردند. شروع به پایین آمدن به زمین شد» 14.

مرحله سوم، زمان شفای نسبی ایمان است که در درجه اول با رشد نیازهای معنوی شخص مرتبط است. A.N. Afanasiev می نویسد: "ایده های جدید ناشی از حرکت تاریخی زندگی و آموزش ، مواد اسطوره ای قدیمی را در اختیار می گیرند و به تدریج آن را معنوی می کنند: از معنای عنصری و مادی ، بازنمایی یک خدا به یک ایده آل معنوی ارتقا می یابد." 15.

بیماری و بهبودی دین، به گفته ماکس مولر، یک حرکت دیالکتیکی ثابت است که کل حیات دین در آن است. توقف این حرکت قطعاً به جای یک ایمان زنده به ظاهر می انجامد - یک افراط غیرقابل دوام: یک فلسفه پیچیده یا انبوهی از افسانه ها، که به خودی خود می تواند به همان اندازه کمی به جامعه بدهد.

هر دینی ذاتاً دوگانه است: هم انتزاعی و هم عینی. این دوگانگی نشان دهنده دوگانگی خود زندگی اجتماعی است. علومی که از دین بیرون می‌آمدند، ابتدا توسط روحانیت حمایت می‌شد. روحانیت تا آنجایی که مردم از مشکلات دنیوی رهایی یافتند، هم در معرفت دینی و هم از نظر علمی جهان به سرعت پیشرفت کردند. تشکیل یک جنبش مذهبی زمان زیادی نمی برد - پایه های آن در دو یا سه قرن گذاشته می شود و توسعه بیشتر ایمان بیشتر در جهت درک و بهبود قدیم است تا ابداع یک جریان جدید.

در عین حال، کل فلسفه ایمان به سختی می تواند برای جمعیت ساده و عمدتاً بی سواد روشن باشد. مردم در تلاش برای درک دین، تفسیر خود را از آیات دینی ایجاد کردند و تصاویر انتزاعی الهی را در تصاویر زمینی قابل درک تر پوشاندند. در ابتدا، سیستم انتزاعی ایمان به تدریج شروع به کسب افسانه ها، سنت ها، افسانه ها کرد. آنها بازتاب فلسفه دینی هستند و نه برعکس، و هر چه انعکاس غنی تر و متنوع تر باشد، افکار عمومی مردم در مورد جهان خدا بیشتر، منبعی که آنها را به وجود آورده غنی تر است.

سرنوشت اساطیر عامیانه بسیار شادتر از سرنوشت فلسفه دینی اسلاو است. در طول مسیحیت روسیه، ضربه اصلی، البته، بر همان "تاج" ایمان اسلاو، مؤلفه فرقه آن وارد شد: "روشنگران" بیزانسی مجوس را اعدام کردند، کتابهای مذهبی را سوزاندند، معابد را ویران کردند، سعی کردند جوهر را از بین ببرند. ایمان و امید به اینکه فرهنگ عامیانه یتیم در جستجوی "غذا برای مغز" مجبور شود به مسیحیت بیاید. فلسفه دینی اسلاو به زیرزمین رفت و بازاندیشی عمومی آن همچنان در چشم بود و بنابراین به نظر بسیاری از محققین در این بازاندیشی بود که جوهر کلی ایمان اسلاوها بود. برخی از آنها صادقانه تلاش کردند تا بخش انتزاعی دین را بیابند، اما ظاهراً نتوانستند یا نمی خواستند استعاره های باستانی را درک کنند و به این نتیجه رسیدند که یا مرده یا اصلاً وجود نداشته است.

این همان جایی است که استخوان اختلاف نهفته است، که منجر به بحث های طولانی و داغ در جامعه علمی در مورد جوهر ایمان اسلاو شد. با این حال، برای دیدن حقیقت، شما نیازی به چیزهای زیادی ندارید - با ایمان اجداد خود بدون تعصب رفتار کنید، و سپس، من فکر می کنم، مطمئناً همه چیز سر جای خود قرار می گیرد.