این مقاله از https://www.site کپی شده است

V.G. BAEV،
داوطلب رشته حقوق، رئیس. اداره حقوق اساسی تامبوف دانشگاه دولتیآنها G.R. درژاوین

این مقاله به مشکل رابطه بین دولت و کلیسا اختصاص دارد. به اصطلاح مبارزه برای فرهنگ که توسط صدراعظم اتو فون بیسمارک علیه کلیسای کاتولیک در آلمان انجام شد، هدف از بین بردن پایه های کاتولیک در این کشور نبود: این مبارزه به عنوان یک مبارزه دولتی برای حاکمیت بی قید و شرط آن آغاز شد و نقطه عطف مهمی در این کشور بود. سیاست داخلی که هدف آن ایجاد تعادل بین کلیساهای کاتولیک و پروتستان (لوتری) در روابط با دولت بود.
کلمات کلیدی: مبارزه برای فرهنگ، کلیسا و قدرت سکولار.

رابطه بین کلیسا و دولت مدرن روسیه این زمینه را فراهم کرد که بگوییم کلیسا به آرامی اما مطمئناً به ماهیت سکولار دولت ما که در قانون اساسی فدراسیون روسیه تصریح شده است حمله می کند. در عین حال، متخصصانی هستند که با آگاهی از موضوع و قانون، سیاست تهاجمی کلیسا را ​​توجیه می کنند.
در این راستا، نگاهی به وضعیتی که در دهه 70 قرن نوزدهم در آلمان ایجاد شد مفید است، زمانی که صدراعظم اتو فون بیسمارک جنگی واقعی را علیه کلیسای کاتولیک به راه انداخت که با دست سبک یکی از رهبران حزب مرکز کاتولیک R. Wierhof، "مبارزه برای فرهنگ" (Kultur-kampf) نامیده شد.
بیسمارک در زمینه حقوق دولتی، تمایز بین حوزه های حقوقی دولت و مراجع کلیسا، سکولار و روحانی را ضروری دانست. صدراعظم به ویژه در مورد موقعیت حزب مرکز کاتولیک نگران بود. به نظر بیسمارک این بود که دولت تازه ایجاد شده که نیاز به وحدت داخلی و شرایط مساعد در عرصه سیاست خارجی دارد، در برابر نیروهای سیاسی حزب مرکز در خطر جدی قرار دارد: بیسمارک ظهور "جناح اعترافی" را در نظر گرفت. در مجلس مقننه به عنوان یکی از وحشتناک ترین پدیده های حوزه سیاستمداران.
خطر دیگر، به گفته بیسمارک، از حزب سوسیال دموکرات آلمان بود. صدراعظم کاملاً متقاعد شده بود که اعضای هر دو حزب به دنبال معرفی یک سیستم پارلمانی هستند که در آن روزی با اکثریت مخالفان روبرو شود و این عملاً به معنای معرفی جمهوری در آلمان است. دولت در هسته خود توسط دو حزب تهدید می شود: مرکز و سوسیال دموکرات. هر دو با این واقعیت که دشمنی خود را با توسعه ملی در خارج از کشور ابراز می‌کنند و با ملت و آموزش دولتی مخالفت می‌کنند، گرد هم آمده‌اند. او همچنین با اظهارات احزاب در مورد تمایل به دستیابی به اهداف خود، ایستادگی بر اساس قانون اساسی، از طریق تغییر قانون، قانع نشد. بیسمارک نمی توانست متوجه تمایل حزب کاتولیک برای تشویق کاتولیک ها به تعیین رفتار خود در زندگی سیاسی و خصوصی با مشارکت "مرکز" نشود. و این برای او چیزی بیش از تلاش برای معرفی دوگانه گرایی دولتی در دولت پروس معنی نداشت: به جای جامعه منسجم پروس که توسط امپراتوری آلمان اجرا شده بود، دو ارگانیسم دولتی موازی ایجاد کنید. علاوه بر این، حاکم عالی یکی از آنها، پادشاه کلیسایی است که در رم نشسته است، که به لطف تغییرات اخیر در قانون اساسی کلیسای کاتولیک، قدرتمندتر از قبل شده است.
بیسمارک این را به قدمت دنیا می‌دید، اما دوباره اختلاف بر سر قدرت بین پادشاه و روحانیون درگرفت. هدف کلیسای روم در این مبارزه (مانند قرون وسطی بین پاپ و امپراتور آلمان) تبعیت قدرت سکولار از قدرت معنوی بود. برای بیسمارک، موضوع سرکوب کلیسا (به عنوان یک جامعه معنوی) نبود، بلکه در مورد حمایت از دولت بود. او به این فکر می کرد که قدرت معنوی تا کجا می تواند پیش برود و حدود اختیارات قدرت دولتی کجاست. بیسمارک در اعتراض به نمایندگان پارلمان کاتولیک که استدلال می‌کردند مقامات سکولار نمی‌توانند از قوانینی که با مخالفت پاپ روبرو می‌شد اطاعت کنند، گفت: «این اصل جز در دولتی که دین کاتولیک دولتی است، قابل تحقق نیست. اما اگر این حالت سکولار است، پیشنهاد شما خلاف منطق است. این فقط در یک کشور کاتولیک با یک روحانی در راس ممکن است. بیسمارک معتقد بود که پاپ روم به اشتباه این اختیار را به عهده گرفته است که به طور مستقل مرزهای جهان کلیسایی را در تنظیم امور کلیسایی بدون درخواست اجازه از مقامات سکولار تعیین کند. در این مورد، پادشاه و دولت مجبور شدند بر اساس اصل باقیمانده عمل کنند و تنها بر اساس اختیاراتی که پاپ به آنها واگذار کرده بود هدایت شوند. از این جا، بیسمارک به این نتیجه رسید که در فعالیت‌های روحانیونی که در کلیسای کاتولیک برای کسب قدرت تلاش می‌کردند (اما نه خود کلیسای کاتولیک)، سیاستی در حال اجرا بود که پایه‌های دولت آلمان را تهدید می‌کرد.
بنابراین، برای حفظ استقلال حکومت سکولار، دولت مجبور است کلیسا را ​​که برای قدرت سکولار تلاش می کند، از خود جدا کند. علاوه بر این، مرز باید از خطی عبور کند که بر موجودیت دولت تأثیری نداشته باشد. بیسمارک اطمینان داد که موضع او در این مورد اعترافی نیست، بلکه صرفاً سیاسی است.
در سخنان آخر، دیدگاه صدراعظم درباره رابطه دولت و کلیسا شکل گرفت. این بر اساس دیدگاه مارتین لوتر در مورد وجود دو جهان - معنوی و سکولار، و همچنین مدیریت این جهان است. بیسمارک به شدت با اختلاط کاتولیک این دنیاها در زمانی که یکی از آنها مالکیت پاپ اعلام می شود مخالف است. برای او، دیدگاه هایی که نیاز به ارائه حاکمیتی مشابه با قیصر را برای پاپ ترویج می کنند، غیرقابل قبول است. صدراعظم موضع لوتر در مورد دو جهان را دارد، اما با یک تفاوت: برای بیسمارک، دولت از اهمیت بالایی برخوردار است، در حالی که برای لوتر مصلح، هسته اصلی تزهای او تجدید مذهبی کلیسا است. بیسمارک در خدمت پادشاه بود و با خدمت به کشور و خدا آماده بود تا برای تسلط قدرت سکولار در یک امپراتوری انجیلی دست به هر اقدامی بزند. بیان بیسمارک مبنی بر اینکه ما باید بیشتر از انسان به خدا گوش دهیم را باید اینگونه فهمید: موضوع این نیست که به چه کسی خدمت کنیم - خدا یا انسان، بلکه این است که آیا ما در امور دنیوی مکلف هستیم، اگر برای نجات روح نباشد. از پاپ اطاعت کنید نه از پادشاه. بیسمارک با تأکید بر ماهیت سکولار دولت، به مقایسه های مجازی متوسل می شود: «امپراتور جایگزین یا نماینده خدا بر روی زمین نیست، او خدمتگزار مستقیم است و فاقد ویژگی های شبانی است. بنابراین، پادشاهی انجیلی امپراتوری آلمان هیچ ویژگی تئوکراتیک ندارد. تاریخ نگاران بیسمارک به درستی خاطرنشان می کنند که عزم سرسختانه برای ایجاد خط جدایی بین حوزه سکولار و مذهبی نشان دهنده مسئولیت این دولتمرد در برابر خداوند است.
بنابراین، برای بیسمارک مهم است که ایده یک دولت انجیلی اعترافی را تأیید نکند، بلکه ایده انجیلی را از طریق دولت بازنمایی کند. اینکه بیسمارک چقدر ارتباط خود را با لوتر از نزدیک احساس می کرد، از ارجاعات مکرر او به اصلاح طلب آلمانی آشکار می شود. وی با اعتراض به معاون جناح محافظه کار فون دینس گفت: «به من لطف کنید و تزهای لوتر را همانطور که من کردم بخوانید. خطاب لوتر خطاب به نخبگان ملت آلمان را بخوانید و احساس خواهید کرد که - در چارچوب "سیاست کلیسایی" خود - من فقط کسری از آنچه لوتر می خواست علیه روم و پاپ انجام دهد انجام می دهم.
منطقی است که این سؤال را مطرح کنیم: تأثیرگذاری بر دامنه اقتدار معنوی، انجام نداد
سیاست بیسمارک در روابط بین دولت و کلیسا فراتر از قدرت سکولار؟ بیسمارک با دستور به فالک، وزیر امور مذهبی، خواستار احیای حقوق دولت در رابطه با کلیسا شد. در گام اول، او تصمیم به انحلال بخش کاتولیک در وزارت امور مذهبی گرفت، زیرا وزارت امور دینی به نظر او به نمایندگی از منافع کلیسا در ایالت یا بهتر است بگوییم به «وزارت امور خارجه» تبدیل شده است. از پاپ در پروس"، اگرچه موظف به نمایندگی از رعایای کاتولیک پادشاه پروس است که برای حمایت از حقوق پادشاه و دولت در برابر ادعاهای پاپ ایجاد شده است. به گفته بیسمارک، این کاتولیک‌ها به نمایندگی‌های پاپ در وزارت آموزش و پرورش و فرقه‌های پروس تبدیل شدند و به دنبال گسترش اختیارات پاپ در مخالفت با پادشاه پروس بودند. در رأس این کشور، در دولتی که به برکت قانون اساسی ما شکل گرفت، پاپ با نیات قدرت استبدادی است، او قدرت اسقفی را جذب کرد و خودسرانه خود را به جای آن قرار داد.»
متعاقباً، فرمول "مبارزه برای فرهنگ" با تعدادی از قوانین پر شد (به ویژه قانون یسوعی 1872 که فعالیت های نظم را در قلمرو پروس ممنوع می کرد) و رمان های وارد شده به قانون جنایی چنین نبود. اجازه دادن به موعظه برای اهداف سیاسی این اقدامات هنجاری توسط بیسمارک تهیه نشده بود، اما او در پذیرش آنها مشارکت داشت.
باید اعتراف کرد که لوایح ارائه شده توسط فالک در تمام جزئیات با نیات صدراعظم مطابقت نداشت. بیسمارک خود را طرفدار این قوانین اعلام کرد، اما با یک نکته، که در یک سخنرانی آشتی جویانه در سال 1886 اعلام کرد: «این قوانین باید قوانین مبارزه باشند، اما نه نهادهای بلندمدت». در عین حال، بیسمارک نمی تواند از مسئولیت عواقب پذیرش آنها بگریزد، اگرچه او اطمینان داد که به طور کلی هرگز آنها را تأیید نمی کند، اما آنها را می پذیرد تا خود را از وزیر فرقه ها جدا نکند.
قوانین تنظیم کننده روابط در منطقه درون کلیسا، مشارکت دولت را در روند انتصاب نامزدها به عالی ترین مناصب معنوی پیش بینی می کرد. برای بیسمارک مهم بود که از اتهامات احتمالی اقتدارگرایی اجتناب کند، بنابراین او به عنوان یک "وکیل" بر اساس قانون و همچنین بر اساس تفسیری معتبر از قوانین موجود عمل کرد. بنابراین، تمام اقدامات مقامات کلیسا که طبق روال تعیین شده توسط قانون منصوب نشده بودند، غیرقانونی و در نتیجه نامعتبر تلقی شدند. ازدواج‌هایی که توسط کشیش‌های «اشتباه» انجام می‌شد، طبق قانون به عنوان زندگی مشترک ساده اعلام می‌شد و طلاق خودسرانه همسران، بدون استثناء انعقاد ازدواج‌های دیگر، جایز بود. فرزندانی که در چنین ازدواج هایی به دنیا می آمدند، بدون داشتن حق ارث از طرف پدر، نامشروع محسوب می شدند.
قانون 25 مه 1874 روشن کرد که همه متقاضیان منصب کلیسایی باید به مقامات ایالتی مراجعه کنند. فرار از این امر به عنوان یک جرم کیفری تحت تعقیب قرار گرفت. چند سال بعد، پس از پایان دادن به جنگ علیه کلیسای کاتولیک، بیسمارک اعتراف کرد که سیاست ضد کلیسایی دولت از مرز تعیین شده عبور کرده است و بنابراین تصور نفوذ غیرقانونی دولت به فضای داخلی کلیسا، حوزه را ایجاد کرده است. از ایمان و مراقبت از روح با این وجود، او نمی خواست با کلیسای کاتولیک سازش کند، زیرا معتقد بود نرمی می تواند به اهرمی برای انقلاب ملی تبدیل شود. به قول او «در جمعیت کاتولیک، کاتولیک آمیزه ای شیمیایی با آرمان های انقلابی ملی است». سایر قوانین ماه مه به طور قابل توجهی حقوق کلیسا را ​​محدود می کرد: در 14 مه 1873، قانونی در مورد خروج آزاد از کلیسا به تصویب رسید. 12 مه 1873 - قانون برای قدرت انضباطی کلیسا و برای تشکیل دادگاه سلطنتی برای امور کلیسا.
13 مه 1873 - قانون محدودیت های قانونی برای استفاده کلیسا از خسارات تنبیهی و حبس. 21 مه 1886 و 29 آوریل 1887 - به اصطلاح قوانین آشتی.
موضع بیسمارک را هم با توجه به قوانین ماه مه و هم در رابطه با معرفی ازدواج مدنی اجباری نمی توان بدون ابهام نامید. اگر کسی رد قاطعانه بیسمارک از ازدواج مدنی را در لندتاگ در سال 2018 به یاد بیاورد بسیار گیج کننده می شود.
1849. اما این بیسمارک بود که آغازگر اصلی همه قوانین "مبارزه" بود. به عنوان مثال، مرحله کلیسایی-سیاسی قانون گذاری، که شامل قانون نظارت بر مدارس در 11 مارس 1872 بود، که مقاومت شدید محافظه کاران پروتستان را برانگیخت و باعث گسست از آنها شد، نیز ابتکار بیسمارک است. تصویب این قانون برخلاف نظر وزیر امور فرقه فون مولر صورت گرفت. در جریان مبارزه برای قانون، بیسمارک استعفای وزیر مورد نظر خود را برانگیخت. همانطور که معلوم شد، بیسمارک می توانست با استفاده از همه ابزارهای مناسب، امور سیاسی حرفه ای را در خدمت اهداف شخصی خود قرار دهد.
نظارت قبلی کلیسا بر مدارس با کنترل دولتی جایگزین شد. اکنون فقط دولت حق انحصاری انتصاب بازرسان مدارس و ناحیه را داشت. AT این موردبیسمارک با عواقب خطرناکی برای دولت مواجه شد: اختلاط بخشی از حوزه قدرت معنوی با قدرت سکولار، عملکرد جنبش‌های ملی لهستان تحت رهبری روحانیون کاتولیک را تهدید می‌کرد. بازرسان محلی مدارس که با کمک او منصوب شدند توانستند با موفقیت با آلمانی به عنوان زبان آموزشی در استان های مختلط شرقی مخالفت کنند. بیسمارک مطمئن بود که مثلاً در پوزن، گسترش زبان لهستانی به قیمت زبان آلمانی تمام شد. زمانی که در غرب پروس بود، قوانین توسعه زبان آلمانی را تشویق کردند. دومین نکته مهم برای بیسمارک این بود که دولت در مدارس دولتی می تواند و باید به صلاحدید خود عمل کند، که کوری ایمان با رشد نسل ها نرم می شود و با این حال مسیحیت و سلطه کلیسا با آن یکی می شود. این به طور غیرمستقیم ثابت می کند که بیسمارک، حتی در مرحله افول مبارزه خود علیه کلیسا، زمانی که مشخص شد آموزش کشیشان با روحیه ملی شکست خورده است، همچنان بر کنترل دولت بر مدرسه اصرار می کرد.
قانون 4 مه 1874 علیه اسقف ها و کشیشان که به طور غیرقانونی وظایف خود را در مناصب کلیسایی انجام می دادند، هدایت شد. در انگیزه او می توان نه تنها ملاحظات سیاسی و تاکتیکی بیسمارک، بلکه انگیزه آشکار آگاهی حقوقی دولتی او را مشاهده کرد: و مقامات اداری و مشمول اخراج از کشور است. محروم، خارج از قانون - این مفاهیم بیانگر تحریم های قانونی قانون است که منطقاً ناشی از نافرمانی از قانون و دولت است ... به نظر من فقط از دست دادن حق اعتراض به دادگاه ها و اداره باید خلع سلاح شود. راهب. این محرومیت، آخوند را پرنده ای آزاد، ناتوان، مستعد اخراج می کند.
پس از اینکه بخشنامه پاپ در 5 فوریه 1875 تمام قوانین پروس در مورد کلیسا را ​​باطل و باطل اعلام کرد، بیسمارک از قانون موسوم به سبد نان حمایت کرد که در 22 آوریل 1875 تصویب شد و ممنوعیت تخصیص کمک به رومیان را پیش بینی کرد. کلیسای کاتولیک از بودجه عمومی. بدون شک حق اعلیحضرت این است که پول مالیات دهندگان و وجوه خزانه دولت را برای حمایت از نیروهایی که به دنبال ایجاد اختلاف و نوسان در کشور هستند، برای از بین بردن پایه های دولت و صلح مدنی خرج نکنند. این شایسته نیست که دولت برای نیازهای دشمنان آشکار خود هزینه کند. این توضیح دهنده قصد بیسمارک برای حمایت از قانون 31 مه 1875 در مورد اخراج از کشور است. دستورات رهبانیو سایر جماعت های کلیسای کاتولیک، به جز آن دسته از جوامع رهبانی که هدف خود را کمک به افراد بیمار قرار داده اند.
سرانجام، با قانون 18 ژوئن 1875، مواد 15، 16، 18 از قانون اساسی پروس حذف شد، که به کلیسا آزادی حرکت گسترده در ایالت را که در زمان فردریک ویلیام چهارم تصویب شده بود، اعطا کرد. در عین حال، سیاسی اجتناب ناپذیر
بیسمارک از باخت در مبارزه خجالت نمی کشید - برای او مهم بود که موقعیت تهاجمی دولت را در رابطه با کلیسای کاتولیک تهاجمی بازگرداند.
در مرحله اولیه «مبارزه برای فرهنگ»، بیسمارک گفت که در ایجاد مرز قانونی بین سکولار و معنوی، قانونگذار باید فضای آزاد را برای گردش وجدان فراهم کند. دولت به طور جدی نگران است که هر فرقه و مهمتر از همه فرقه بزرگی مانند فرقه کاتولیک، آزادی حرکت در داخل ایالت داشته باشد. و همچنین در مورد جلوگیری از این وضعیت صحبت کرد تا چنین اعترافی بتواند در خارج از قلمرو اقامت خود سلطه خود را اعمال کند. مخالفان بیسمارک او را به عنوان مهاجم به فضای آزادی وجدان معرفی کردند، اما در مبارزه برای آزادی دولت، صدراعظم قصد مصمم خود را برای محدود کردن نفوذ کلیسا ابراز کرد.
همانطور که بیسمارک با قضات منطقه لیبرال و مشاوران مدیران محلی مبارزه کرد، او قصد داشت در صورتی که سیستم مدرسه بخواهد وارد سیاست شود و کارمندان مدرسه در صورتی که دولت را با فعالیت های خود تهدید کنند، علیه آن عمل کند. ظاهراً بیسمارک با فرض اینکه مدارس (بیش از همه مدارس کاتولیک) می توانند به عنوان سنگرهای مقاومت عمل کنند، وظیفه اصلی دولت را در اتخاذ همه اقدامات ممکن برای سرکوب مقاومت در برابر قانون می دانست.
بیسمارک به قانون دولتی، که باید به دیواری غیرقابل عبور تبدیل شود که فضای کلیسا و ایالت را از هم جدا می کند، خصلت یک تقاضای واقعی را ارائه می دهد که بالاتر از همه موارد دیگر قرار دارد. از این پس برای او هرگونه مقاومت در برابر قانون صادره از سوی قدرت سلطنتی غیرقابل قبول است. به نظر می رسد که بیسمارک هنگام قیام علیه قانون اساسی با موضع خود در مناقشه مشروطه مخالفت کرده است. در واقع، همانطور که می بینیم، نظام قانون اساسی مکانیسم های نظارتی را در موارد استثنایی پیش بینی نکرده است. و مبارزه بیسمارک در آن زمان با هدف حفظ و تقویت دولت سلطنتی بود که اراده آن اکنون در قانون بیان شده است که حاکم به آن قدرت عالی می دهد.
بیسمارک موقعیت حقوقی دشمنان متعدد را بیش از پیش غیرقابل قبول می داند. در نامه‌ای در سال 1853، بیسمارک به رئیس‌جمهور فون مانتوفل نوشت که برای یک کارمند دولتی مناسب نیست از قانونی که به نظر او غیرقانونی به نظر می‌رسد (اشاره به درگیری بادن با کلیسا) سرپیچی کند. آیا این بدان معناست که باید از خدا اطاعت کرد نه مقامات سکولار، اسقف و نه شاهزاده؟ بیسمارک اطمینان می دهد که چنین اظهاراتی خلاف عقل او است. حاکمیت یکی است و باید باقی بماند
حاکمیت قانون! هرکس قوانین کشورش را برای خود اختیاری معرفی کند، خود را خارج از قانون قرار می دهد. در این پاراگراف، بیسمارک رفتار انقلابی اسقف های کاتولیک را همتراز با رفتار سوسیال دموکراسی قانون انکار می داند.
در این میان، جوهره اصلاحات بر خلاف انقلاب، در نیت تغییر قانون از طریق قانونی و اطاعت از قانون در زمان اجرا است. اسقف ها اعلام کرده اند که قانون برای آنها الزام آور نیست. بیسمارک ارجاع به آزادی وجدان را نپذیرفت و حزب مرکز نیز از این استدلال که تنظیم حقوقی فضای وجدان شخصی در انحصار قانون نیست، بنابراین چنین قانونی قابل اطاعت نیست، خودداری کرد. به هر حال، سوسیال دموکرات ها همچنین به عدم امکان قانون برای محدود کردن آزادی وجدان اشاره کردند. صدراعظم شباهت مشهودی را در مواضع سوسیال دموکراسی و "مرکز" دید: هر دو سازمان "بعد شخصی" را در مقابل "اعلیحضرت قانون" بیش از حد ارزیابی کردند.
در اینجا بیسمارک بر اساس دلبستگی خود به دولت گامی قاطع در جهت فرمول بندی اشتباه رابطه دولت و فرد و بنابراین دولت و کلیسا در آگاهی حقوقی خود برداشت. آیا بیسمارک در اینجا در مسیر نسبیت هر عقیده وجدان، از جمله آنهایی که برخاسته از ایمان مسیحی هستند، برای صلاحیت دانستن این ایمان به عنوان یک موضوع شخصی که باید تابع تأثیر اعلیحضرت قانون باشد، قدم نمی گذارد؟
تأکید جدلی غیرقابل انکار سخنان بیسمارک - ما در مورد نبردهای لفظی در پارلمانی مبارز صحبت می کنیم - از وزن و اهمیت کامل آنها نمی کاهد. حداقل وزن آنها را نرم می کند. بسیار مهم است که ما روابط درونی را که از قانون اجتماعی بیسمارک به عنوان انجام وظیفه قانونگذاری مسیحی، به عنوان تأییدی بر احکام مسیحیت صحبت می کند، در پیش داشته باشیم.
برای اینکه به وضوح ببینیم که بیسمارک در انجام این کار چگونه از مرزهایی که لوتر برای قدرت سکولار تعیین کرده بود - در حالی که مربوط به بدن و دارایی نیست، بلکه مربوط به وجدان است - فراتر می رود، باید روش بیسمارکی را در تحقق الزام به قانون گذاری در نظر بگیریم. هر قانون در ویژگی خود می تواند جزئی از قوانین عمومی باشد فقط در مسیر یک شخص، در راه اقدام معمول ایالتی برای تصویب قانون. بیسمارک به عنوان یک فرد مسئول پادشاه پروس در روند قانونگذاری شرکت می کند. برای او این امر به قدری قابل توجه است که حتی یک قانون بدون مشارکت دقیق او تصویب نمی شود. در این راستا، با پادشاه مسیحی، بدون در نظر گرفتن نفوذ اتاق های پارلمان، بیسمارک سعی کرد رویه قانون گذاری را در چارچوب تعیین شده حفظ کند.
بیسمارک به عنوان یک دولتمرد در قبال سرنوشت کشورش احساس مسئولیت می کرد. او تنش ایجاد شده در رابطه بین مفاهیم "اقتدار قانون" و "آزادی شخصی" را کاهش داد و یک چیز را سرلوحه قرار داد: امنیت دولت باید تضمین شود. اما نمی توان بر هر تناقضی بین حاکمیت دولت و آزادی فردی غلبه کرد. یک فرد در معرض سقوط است، او ایده آل نیست، به همین دلیل است که نه تنها میل او به آزادی می تواند در مسیر اشتباه حرکت کند، بلکه قدرت دولتی و اقتدار دولتی تحت کنترل اراده انسان است.
یک جانبه بودن جهت گیری بیسمارک در این واقعیت بیان شد که او دولت را در وهله اول به ضرر آزادی فرد مطرح کرد. این به وضوح در موضع او در مورد مسئله تعیین حدود حوزه های ایالت و کلیسا در رابطه با سازمان شخصی ازدواج آشکار شد (اگرچه تصمیم او در مورد ثبت نام مدنی اجباری ازدواج در طول زمان تغییر کرده است).
در سال 1849، بیسمارک دیدگاه لیبرال ازدواج مدنی را رد کرد و استدلال کرد که نادیده گرفتن ارزش‌های مقدس برای مردم وظیفه قانونگذاری نیست. بیسمارک ابراز امیدواری کرد که "کشتی احمق ها" بر صخره کلیسای مسیحی بشکند، زیرا ایمان مبتنی بر کلام آشکار خداوند قوی تر از ایمان مبتنی بر یک ماده از قانون اساسی است.
بیسمارک که در پارلمان برای معرفی ازدواج مدنی صحبت می کرد، به دلایل تاکتیکی، استدلال فالک را پذیرفت که دولت مجبور است برای محافظت از خود قانونی تصویب کند تا خطرات بخشی از رعایای اعلیحضرت را از بین ببرد. خشم اسقف ها علیه قوانین و دولت. ملاحظات مشابهی پس زمینه بیانیه صدراعظم را تشکیل داد که او آموخته است که اعتقادات شخصی خود را تابع نیازهای دولت کند. «در این شرایط، دولت با ابلاغ قانون به وظایف خود عمل می‌کند و من مصمم به اجرای قانون هستم، حتی اگر الزامات آن مغایر با اعتقادات دوران جوانی‌ام باشد، اما به منافع و نیازهای دولت در راستای منافع کشور خدمت می‌کنم. آرامش و سعادت وطنم به عنوان خادم تابع اعلیحضرت.
البته بیسمارک نمی توانست آگاهی دینی خود و همچنین آگاهی حقوقی بر پایه آن را قربانی کند. او خود را در یک موقعیت درگیری دید و پس از مشورت بسیار تصمیم به مبارزه گرفت. او در دفتر خود نه جزم اندیشی، بلکه سیاست را دنبال می کرد. تبعیت اعتقادات خود به نیازهای دولتی به معنای گسست درونی آگاهی قانونی نبود. در عین حال، او در آگاهی مذهبی مردم خود نفوذ می کند، حق کلیسا را ​​زیر پا می گذارد و معتقد است که کلیسا در ظاهر زمینی خود باید تابع اولویت دولت باشد. او به اعضای "مرکز" اعتراض کرد و فراموش کرد که به عقیده خود آنها در وضعیت برابری زندگی می کنند که در آن اعتقادات مذهبی هر یک تنها تا حدی می تواند در قانون منعکس شود. از این رو، قانون گذاری حق خروج آزادانه از کلیسا، غیرحرفه زدایی از مدرسه با انتقال نظارت بر مدارس از کلیسا به ایالت، و نیز ایجاد قانون مدنی که مرزهای دولت را به طور دقیق مشخص می کند، مهم است. و کلیسا
مفهوم برابری که بیسمارک ذکر کرده است به این معناست باورهای مختلفآنها در حقوق سیاسی خود تفاوتی ندارند. به دلایل تاکتیکی، بیسمارک تلاش کرد
از تبعیض علیه کلیسای کاتولیک بپرهیزید، اگرچه او معتقد بود که هیچ برابری واقعی در دولت پروس بین کلیساهای انجیلی و کاتولیک وجود ندارد: آنها ارزش های متقابل انحصاری هستند، آنها دارای مبانی ایدئولوژیکی متفاوتی هستند. به همین دلیل، بیسمارک باید از ماهیت سکولار دولت مراقبت می کرد تا به این دو کلیسا اجازه همزیستی بدهد. این امر پذیرش و تصویب کنکوردات را کاملاً منتفی می کند، زیرا این یک نوع توافق بین دولت و کلیسای کاتولیک است.
اشتباه کردن تمایل بیسمارک برای جداسازی حوزه عمل کلیسا و دولت با تلاش برای جدایی مطلق کلیسا و دولت اشتباه است. اما در عین حال دولت
با داشتن قدرت ایجاد خط جدایی بین خود و کلیسا، در منطقه سکولار خود باید حق نظارت خاصی بر کلیسا داشته باشد. یا تا زمانی که استقلال کلیسا را ​​تحت تأثیر قرار ندهد باید استقلال کلیسا تضمین شود
ایالت ها.

کتابشناسی - فهرست کتب
1 بیسمارک او. فون. Die gesammelten Werke. bd. XI. - برلین: Friedrichsruher Ausgabe، 1924-1935. S. 295, 236.
2 همان. S. 288.
3 بیسمارک او. فون. Op. cit. bd. XI. S. 395.
4 همان. S. 295.
5 همان. bd. سیزدهم. S. 292.
6 رجوع کنید به: Marks E. Bismarck. Eine Biographie 1815-1851. - اشتوتگارت، 1951. S. 316.
7 رین جی.ا. Die Revolution in der Politik Bismarcks. - برلین، 1957. S. 263.
8 بیسمارک او. فون. Op. cit. bd. هشتم. S. 65, 71.
9 رجوع کنید به: Kober H. Studien zur Rechtsanschauung Bismarcks. - توبینگن، 1961. S. 169.
10 رجوع کنید به: Bismarck O. Memoirs, Memoirs. T. 2. - M.، 2002. S. 114.
11 بیسمارک او. فون. Op. cit. bd. XI. S. 395.
12 همان. bd. سیزدهم. S. 181.
13 همان. bd. VI. S. 43.
14 همان. S. 233.
15 بیسمارک او. فون. Op. cit. bd. VI. S. 43, 45.
16 ر.ک: Rubenstroh-Bauer R. Bismarck und Falk im Kulturkampf // Heidelberger Abhandlungen zur mittleren und neueren Geschichte. Heft 70. - هایدلبرگ، 1944. S. 69.
17 بیسمارک او. فون. Op. cit. bd. هشتم. S. 146.
18 همان. bd. XI. S. 231.
19 همان.
20 بیسمارک او. فون. Op. cit. bd. XI. S. 306.
21 بیسمارک او. فون. Op. cit. bd. XI. S. 306.

در 25 ژانویه 1077 دروازه های بیرونی قلعه کانوسا در شمال ایتالیا باز شد و مردی وارد شد. این مرد به مدت سه روز بین دیوارهای درونی و بیرونی قلعه، پابرهنه در زیر برف، زیر باد نافذ، با سر برهنه، پوشیده از پارچه، و به تنهایی ایستاد. پس طبق آداب و رسوم آن دوران باید رفتار می کرد

که می خواست برای گناهان کبیره طلب بخشش کند. پیراهن بلند از پارچه خشن، لباس گناهکار توبه‌کار، برای کسی که اکنون آن را می‌پوشد، لباس معمولی نبود. زیرا در مقابل قلعه، ارباب سکولار جهان مسیحیت، امپراتور امپراتوری مقدس روم، هانری چهارم (1056-1106) ایستاده بود. کسانی که پشت دیوارهای داخلی کانوسا تصمیم گرفتند ببخشند یا نبخشند، سر روحانیمسیحیت، پاپ گریگوری هفتم (1073-1085).
چگونه ممکن است امپراتوری که پیشینیانش از زمان شارلمانی بر کلیسا تسلط داشتند، پاپ ها را منصوب و برکنار کردند، به وضوح و آشکارا برتری پاپ روم را به رسمیت شناخت؟ چه اتفاقاتی در زندگی امپراتوری و کلیسا منجر به این شد؟ برای درک بهتر آنچه اتفاق افتاد، بیایید نگاه کنیم که کلیسا در جامعه قرون وسطی چگونه بود.
در واقعیت امروز ما، دین یک امر شخصی برای همه است. خود شخص تعیین می کند که چه چیزی و چگونه باور کند یا باور نداشته باشد و هیچکس حق ندارد به او بگوید. کلیسا و دولت از یکدیگر جدا هستند. در قرون وسطی اینطور نبود. کار روحانیت این بود که لطف بهشت ​​را برای هر مسیحی و جامعه به طور کلی تضمین کند. سعادت دولت بستگی به این داشت که «نمازها» چه نوع دعاهایی اقامه می کردند. کلیسا میانجی بین جهان زمینی و آسمانی بود و سرنوشت پس از مرگ هر یک و امور زمینی همه به روحانیون بستگی داشت.
روابط بین مقامات کلیسایی و سکولار دوسویه بود. از یک سو، کلیسا و دولت نمی توانستند بدون یکدیگر وجود داشته باشند. کلیسا به حمایت اربابان سکولار نیاز داشت و قدرت حاکمان را با اقتدار خود تقدیس کرد. او بخشی از یک جامعه فئودالی، بزرگترین مالک زمین بود. راهب ها و اسقف ها به پادشاهان سوگند یاد می کردند و موظف بودند برای زمین های واگذار شده به آنها خدمت کنند. از سوی دیگر، کلیسا و دولت در یکی نشدند. کلیسا بر روح مردم حکومت می کرد، پادشاهان - بدن ها. در قرن پنجم دکترین "دو شمشیر" فرموله شد: مسیح به عنوان یک پادشاه و یک کاهن اعظم در همان زمان دارای دو شمشیر - روحانی و سکولار است: او یک شمشیر را به کلیسا می دهد و دیگری را به حاکمان می دهد. در واقع امپراطورها از شمشیر روحانی نیز استفاده می کردند و اسقف ها که به عنوان دست نشانده خود با دشمنان پادشاهان می جنگیدند از شمشیر سکولار استفاده می کردند. جدایی ناپذیری مقامات سکولار و روحانی با خطر درگیری همراه بود.
دوگانه نه تنها رابطه بین کلیسا و مقامات سکولار، بلکه موقعیت خود کلیسا نیز بود. او عمیقاً در روابط زمینی - دارایی، دولتی - غوطه ور بود، و در عین حال، طبق کتاب مقدس، او "پادشاهی نه از این جهان" بود. رهبران کلیسا با اشاره به این جدایی از دنیا اصرار داشتند که نباید تابع مقامات دنیوی باشد، بلکه باید نظام حکومتی خود را داشته باشد. دادگاه های کلیسایی ویژه ای وجود داشت که فقط بر روحانیون صلاحیت داشتند. سلسله مراتب کلیسا به موازات سلسله مراتب سکولار ساخته شد

کوی: در بالای آن پاپ بود، اسقف ها از او اطاعت کردند، آن ها - کشیشان و راهبان. از آنجایی که کلیسا "از این جهان نیست" و بار منافع شخصی زمینی بر دوش او نیست، دقیقاً بر این اساس است که باید بر جهان حکومت کند - نظریه پردازان آن آموزش دادند.
حتی در اواسط قرن هشتم. در دفتر پاپ، یک سند جعلی به نام "اهدای کنستانتین" تنظیم شد. این سند یک عمل اهدایی بود که در آن امپراتور کنستانتین اول ظاهراً کل بخش غربی امپراتوری خود را به پاپ روم و جانشینان او منتقل کرد ، در حالی که خود به شرق بازنشسته شد ، جایی که پایتخت جدیدی - قسطنطنیه را تأسیس کرد. بنابراین، معلوم شد که پاپ برترین حاکم سکولار غرب است و پادشاهان (به یاد بیاورید، این در قرن هشتم، حتی قبل از احیای عنوان امپراتوری در غرب بود) - رعایای او. در اواسط قرن نهم سند دیگری تنظیم شد که طبق آن اقتدار پاپ باید بر هر سکولار برتری داشته باشد و در خود کلیسا نیز پاپ های رومی باید بر اسقف ها برتری بی قید و شرط داشته باشند.
همانطور که در بالا ذکر شد، در قرون وسطی، حقیقت کاملاً آن چیزی نبود که اکنون در نظر می گیریم. برای ما حقیقت چیزی است که واقعاً اتفاق افتاده است، برای مردم قرون وسطی آن چیزی است که باید باشد. برتری کلیسا بر مقامات دنیوی، و پاپ بر کلیسا، از دیدگاه گردآورندگان این اسناد، بالاترین عدالت است، و اگر چنین است، مانند «هدیه کنستانتین» در آنها عمل می کند. نظر نمی تواند ایجاد شود.
برای تجسم ایده آل کلیسای "نه از این جهان" در همه دنیای مسیحی، لازم بود ابتدا در زندگی درون کلیسایی به آن پی برد. در این میان، روحانیون به مقامات سکولار وابسته بودند و نه تنها به پادشاهان. بسیاری از اربابان سکولار، محله‌ها را در زمین‌های خود و صومعه‌ها را در نظر می‌گرفتند که در آنها کمک‌های قابل توجهی برای نجات روح، اموال خود انجام دادند و کشیشان و رهبران را منصوب کردند. در تعدادی از موارد، در حالی که عوام باقی می‌ماندند، خود کشیش و راهب می‌شوند، به‌طور دقیق‌تر، درآمد کلیسا یا صومعه را تصاحب می‌کردند و روحانیون را برای انجام مناسک استخدام می‌کردند. تا قرن یازدهم روحانیون پایین حق ازدواج داشتند و بسیاری از اعضای آن بیشتر نگران خانواده خود بودند تا روح اهل محله. مناصب کلیسا، از جمله بالاترین آنها، خرید و فروش می شد. حتی صومعه ها پر از افراد متاهل بود. چنین "سکولاریزاسیون" کلیسا باعث نارضایتی مؤمنان عادی و بسیاری از حاکمان سکولار و روحانی شد.
مکانی که جنبش برای دگرگونی کلیسا متولد شد، صومعه کلونی در شرق بورگوندی بود. در اواسط قرن X آنجا بود. منشور سختگیرانه ای با الزامات انضباط سخت، اطاعت بی چون و چرای راهبان از راهب، سواد اجباری، خواندن کتب مقدس و کار بدنی، محدودیت در غذا و پوشاک، اخراج هر گونه تجملات معرفی شد. به گفته صومعه، خود جنبش Cluniac نامیده می شد.

بسیاری از راهبان که به زندگی آزاد عادت کرده بودند، با نارضایتی و خصومت با اصلاحات روبرو شدند، شورش ها و حتی قتل راهبان هایی روی داد که سعی کردند منشور جدید کلونیاک را در صومعه های خود معرفی کنند. اربابان و اسقف های محلی نیز با این اصلاحات مخالفت کردند. برای رهایی خود از قیمومیت، کلینیاک ها اصرار داشتند که صومعه ها باید مستقیماً به پاپ گزارش دهند. پاپ اصلاحات کلونیاک را فرصتی طولانی مدت برای تحکیم قدرت خود می دید. در طول قرن XI. بسیاری از پاپ ها برای اجرای اصلاحات اقدامات شدیدی انجام دادند. تجرد اجباری روحانیون برای این مطرح شد که کشیشان به فکر خدا و کلیسا باشند نه به لذت های زمینی. این امر باعث رد شدید روحانیون شد، اما توسط مؤمنان عادی که می خواستند افرادی از درجه فرشتگان را در شبانان خود ببینند، حمایت شد.
پاپ ها که به اصلاحات علاقه مند بودند، کارزاری را علیه به اصطلاح «سیمونی» آغاز کردند. این عبارت از طرف یکی از شخصیت های کتاب مقدس، سیمون مجوس، شکل می گیرد که می خواست کرامت رسولی و فیض رسولی را در ازای پول بخرد و توسط سنت مقدس لعنت شد. پیتر از اینجا به بعد، سیمونی را دریافت منصب کشیش یا کلیسا در ازای دریافت هزینه و حتی انتصاب یک روحانی توسط مقامات سکولار نامیدند، و همانطور که به یاد داریم، پادشاهان اسقف را منصوب کردند.
در ابتدا، بسیاری از حاکمان، از جمله امپراتوران، اصلاح‌طلبان را تشویق می‌کردند، هم به دلیل تقوای شخصی و هم اینکه در اصلاحات وسیله‌ای برای رهایی کلیسا از قدرت اربابان محلی و در نتیجه تضعیف آنها می‌دانستند. اما در مسئله انتصاب اسقف ها، منافع کلیسا با منافع پادشاهان در تضاد بود.
اختلاف چند صد ساله بر سر این موضوع، بحث سرمایه گذاری نامیده شد. سرمایه گذاری، یعنی فرآیند معرفی اسقف به منزلت این بود که اسقف پس از انتصاب عصا به عنوان علامت تسلط بر گله، انگشتری به عنوان نماد نامزدی با کلیسا و عصا به عنوان ابزار قدرت سکولار دریافت کرد. بر روی اسقف نشین اما چه کسی اسقف ها را منصوب کرد و چه کسی این اشیاء را به آنها داد؟ معمولاً حاکم هر دو را انجام می داد. از سوی دیگر اصلاح طلبان استدلال کردند که اسقف باید آزادانه توسط روحانیون حوزه اسقف انتخاب شود و یک سرمایه گذاری انجام دهد، یعنی. پاپ باید شخصاً یا از طریق پیام رسان چگونه نتایج انتخابات را تأیید کند، زیرا هر دستور دیگری به معنای شبیه سازی و نقض آزادی کلیسا است. پادشاهان و حامیان آنها اعلام کردند که اسقف ها دست نشاندگان پادشاهان هستند و خود ارباب حق دارد دست نشاندگان خود را تعیین کند.
تکمیل اصلاحات کلیسا در خود کلیسا، شورای لاتران در سال 1059 بود. در نهایت برای کشیشان منع شد که مناصب روحانی را از دستان غیر مذهبی دریافت کنند و ازدواج کنند. اما مهمترین آن فرمان انتخاب پاپ بود. تا آن زمان، پاپ توسط روحانیون و "مردم" رم انتخاب می شد، اما در واقع توسط گروه هایی از اشراف محلی یا امپراتوران برای این پست نامزد می شد. بر اساس این فرمان، پاپ توسط بالاترین مقامات کلیسا - کاردینال ها، که شامل سران می شد، انتخاب شد.
بزرگان مهم کوریا روم و تأثیرگذارترین اسقف ها. کاندیدایی که 2/3 آرا را کسب کرده باشد، منتخب شناخته شد. بنابراین، انتخاب پاپ ها به یک امر داخلی کلیسا تبدیل شد، به طور دقیق تر، موضوعی برای بالاترین رهبری کلیسا بود و قدرت سکولار به طور کامل از انتخابات حذف شد.
اصلاحات کلونیاک تأثیر زیادی در تمام تاریخ های بعدی داشت. اروپای غربیدر قرون وسطی، اما به رویداد دیگری نیز انگیزه داد.
همیشه در کلیسای مسیحی تقسیم‌بندی به شاخه‌های شرقی و غربی وجود داشته است که با سنت‌های مختلف فرهنگی و سیاسی توضیح داده می‌شود. در مورد اول - یونانی، در دوم - رومی. در شرق یک امپراتوری واحد وجود داشت، در غرب - موزاییکی رنگارنگ از دولت ها و دارایی های مختلف. هر دو کلیسا از نظر عقاید و آیین‌ها متفاوت بودند. در شرق، عبادت به زبان های محلی انجام می شد، در غرب - فقط به زبان لاتین. هر ایلخانی در کلیسای شرقی کاملاً مستقل از سایر ایلخانان در نظر گرفته می شد و فقط یک برتری افتخاری نسبتاً مبهم برای پاپ به رسمیت شناخته شد. در غرب، پاپ مدعی قدرت مطلق بر کلیسا بود. نزاع بین شاخه‌های شرقی و غربی کلیسای واحد منجر به شکاف‌های کوتاه‌مدت بین آنها شد، اما تنها از زمان اصلاحات کلونیاک، این اختلافات غیرقابل حل شد. کلیسای شرق تجرد روحانیون پایین و - از همه مهمتر - برتری پاپ ها بر کلیسا و حاکمان را رد کرد، زیرا برای بیزانس، جایی که کلیسا در واقع تابع دولت بود، این غیرقابل قبول بود. در سال 1054، پاپ پاتریارک قسطنطنیه را از کلیسا تکفیر کرد و او ANATHMA (تکفیر همراه با نفرین کامل) را به پاپ اعلام کرد. از آن زمان تا به امروز، تقسیم کلیسا به غربی، کاتولیک و شرقی، ارتدکس حفظ شده است.
کشمکش بین مقامات سکولار و کلیسایی تقریباً به تمام کشورهای اروپای غربی گسترش یافت، اما در امپراتوری شدیدترین اشکال را به خود گرفت، جایی که اسقف ها از قدرت سکولار قابل توجهی برخوردار بودند و اغلب در رأس کل حاکمیت ها قرار داشتند.
هانری چهارم در کودکی شش ساله بر تخت سلطنت نشست و گروه های قدرتمند برای سلطنت می جنگیدند. هیچ کس به آنچه در پشت کوه های آلپ می گذرد اهمیت نمی داد. و در آنجا، در رأس حامیان اصلاحات کلونیاک، مردی شگفت‌انگیز، بومی دهقانان، هیلدبراند، اسداسد کلیسای رومی قرار داشت. او بر امور کلیسا تحت رهبری پنج پاپ تأثیر گذاشت و در زمان برخی از آنها نقش تعیین کننده ای داشت. او به هر طریقی به کرامت پاپی دست یافت، به طوری که حتی یکی از نزدیکانش او را «قدیس شیطان» خطاب کرد. در سال 1073، هیلدبراند با نام گریگوری هفتم به عنوان پاپ انتخاب شد. به زودی پاپ سرانجام سرمایه گذاری سکولار را ممنوع کرد و خواستار برکناری اسقف هایی شد که از این طریق منصب هایی دریافت کرده بودند. او نامه ای به هانری چهارم فرستاد و در آن اظهار داشت که اقتدار خود را بر ایتالیا و روم به رسمیت نمی شناسد و تهدید به تکفیر کرد اگر امپراتور این کار را نکند.

انتصاب اسقف ها را متوقف کنید هانری خشمگین اعلام کرد که پاپ را برکنار کرده است. اسقف های منصوب او که خواهان تغییر نبودند از او حمایت کردند. گرگوری در پاسخ، امپراتور را از کلیسا تکفیر کرد و اعلام کرد که رعایای او از سوگندهایی که به او داده شده است، یعنی. در واقع برکناری امپراطور از قدرت را اعلام کرد.
بخش قابل توجهی از اسقف های آلمانی و ایتالیایی منصوب شده توسط امپراتور از هانری چهارم حمایت می کردند. رهبانیت و اکثر اسقف های خارج از امپراتوری طرفدار گریگوری هفتم بودند. اکثریت شاهزادگان سکولار امپراتوری که خواهان تضعیف قدرت امپراتوری بودند و بر انتخاب پادشاهان توسط "مردم" که به معنای خود شاهزادگان بود، اصرار داشتند، از پاپ نیز حمایت می شد. آنها تهدید کردند که اگر تکفیر ظرف یک سال و یک روز از شاهنشاه برداشته نشود، از اطاعت او خودداری خواهند کرد. هاینریش احساس کرد که قدرت بسیار کمی دارد و تصمیم گرفت با پاپ آشتی کند. گرگوری در آن زمان در شمال ایتالیا، در قلعه کانوسا بود. هانری چهارم بدون ارتش و فقط با خانواده و همراهان کوچک به آنجا رفت. در آنجا بود که وقایع ذکر شده در بالا رخ داد. سرانجام در روز سوم پاپ به امپراتور اجازه ورود داد و پذیرفت که توبه او را بپذیرد.
با این حال، Canossa چیزی نداد. مبارزه بین امپراتور و پاپ به زودی از سر گرفته شد. شاهزادگان با هانری مخالفت کردند، او را خلع کردند و پادشاه خود را انتخاب کردند. هانری رم را اشغال کرد و پاپ خود را منصوب کرد. در بحبوحه مبارزه، گریگوری هفتم درگذشت. تنها در سال 1122، هانری پنجم (1106-1126)، پسر هانری چهارم، یک کنکوردات (یعنی توافقنامه) با پاپ منعقد کرد. بر اساس آن، امپراتور از انتصاب اسقف خودداری کرد، آنها آزادانه انتخاب می شدند، اما هم او و هم پاپ حق داشتند آنها را در سمت خود تأیید کنند. پاپ به اسقف تازه منتخب حلقه و عصا داد، یعنی. او را فرمانروای معنوی اسقف، امپراتور - عصا، یعنی. به او قدرت سکولار بخشید. به طور کلی، این امر باعث تضعیف امپراتورها شد، زیرا نه تنها شاهزادگان سکولار، بلکه روحانی نیز تا حد زیادی مستقل از آنها بودند.
پس از مرگ هنری پنجم، مبارزه برای تاج و تخت در امپراتوری آغاز شد. در جریان آن، قدرت شاهزادگان سکولار، که انتخاب امپراتور به آنها بستگی داشت، تقویت شد و آنها آماده بودند به هر کسی که استقلال بیشتری به آنها بدهد، رأی دهند. این مبارزه همچنین باعث تشدید پاپ ها شد که تاج گذاری پادشاه آلمان با تاج سلطنتی به آنها بستگی داشت.
فردریک اول بارباروسا (ریش قرمز) از سلسله اشتافن (یا هوهنشتاوفن) (1152-1190) تلاش دیگری برای تعالی قدرت امپراتوری انجام داد. در تلاش برای تقویت قدرت خود، فردریک به کمک وکلا - متخصصان حقوق روم که اخیراً شروع به مطالعه مجدانه کرده است، متوسل شد. پادشاهان با کمال میل از این حق استفاده می کردند، زیرا بر خلاف قوانین عرفی، به عنوان یک نظام حقوقی واحد درک می شد، مخصوص هر محل و همچنین قانون سکولار مستقل از کلیسا بود.
فردریک برای اینکه مالک آلمان و کل امپراتوری شود، اول از همه باید قلمرو خود را تقویت می کرد - دوک نشین شواب.
skoe - زیرا فقط قوی ترین شاهزاده ها می توانند امپراتور شوند. نیروی دیگری در مبارزه بین امپراتور، پاپ و شاهزادگان - شهرهای خودگردان شمال ایتالیا - شرکت داشت.
فردریک اول با استفاده از نزاع بین این شهرها، ثروتمندترین شهرها - میلان - را تصرف کرد و آن را ویران کرد. طبق مدل‌های روم باستان، میدان اصلی آن به نشانه این که شهر هرگز دوباره متولد نخواهد شد، شخم زده شد. اما فردریک اشتباه محاسباتی کرد: شهرهای شمال ایتالیا با حمایت پاپ در یک اتحاد متحد شدند و در سال 1176 ارتش فردریک را در نبرد لگنانو شکست دادند. امپراتور به سختی فرار کرد. قدرت امپراتوری بر ایتالیا سقوط کرد. صد سال پس از کانوسا، امپراتور بار دیگر در برابر پاپ تحقیر شد: فردریک برای آشتی با او مجبور شد در جریان ملاقات آنها در رم، کفش پاپ را ببوسد و اسب پاپ را در یک راهپیمایی رسمی با افسار رهبری کند.
فروپاشی سیاست به اصطلاح ایتالیایی حاکمان آلمان در آغاز قرن سیزدهم کاملاً آشکار شد. در این زمان، Innocent III (1198-1216)، یکی از تأثیرگذارترین پاپ های قرون وسطی، تاج و تخت پاپ را در دست داشت. اگر پیشینیان او خود را «نائبان سنت. پطرس» (شاگرد مسیح و اولین اسقف روم)، سپس بیگناه خود را «نائب مسیح، جانشین خدا بر روی زمین» معرفی کرد. همه پادشاهان زمینی در نظر او دست نشانده پاپ بودند. او به طرز ماهرانه ای از انشعاب امپراتوری که در آن چندین شاهزاده مدعی تاج و تخت بودند، استفاده کرد و با مانور دادن بین آنها، حق تصمیم نهایی در مورد مشروعیت ادعاهای آنها را به خود اختصاص داد.
سرانجام، نوه بارباروسا، فردریک دوم هوهنشتاوفن (1220-1250) امپراتور اعلام شد. فردریش فرد خارق العاده ای بود. مردی فرهیخته و دیپلمات زیرک که تحملی غیرعادی نسبت به زمانه خود در رابطه با آن از خود نشان می داد ادیان مختلف، او در همان زمان به اسطوره امپراتوری پایبند بود. او در مرکز سیاست خود نه آلمان، بلکه پادشاهی دو سیسیل را که از مادرش به ارث برده بود، قرار داد. این پادشاهی که ترکیبی از بیزانس، عربی و فرهنگ اروپای غربینسبتاً متمرکز بود.
در زمان فردریک دوم، تمام قدرت قضایی و نظامی و سیستم مالیاتی در دستان پادشاه و مقامات متمرکز بود که اقتصاد پادشاهی سیسیلی را تضعیف کرد: امپراتور تمام آب آن را برای ماجراجویی های ایتالیایی خود می کشید. پاپ ها فردریک را تکفیر کردند و او را به بدعت و گرایش به اسلام متهم کردند.
با مرگ فردریک، کل ایالت او فروپاشید. در آلمان، پس از سلطنت کوتاه پسرش، یک دوره سلطنت آغاز شد (1254-1273)، زمانی که گروه هایی از شاهزادگان مدعیان مختلفی را برای تاج و تخت مطرح کردند، اما هیچ یک نتوانست آن را حفظ کند.
در حالی که در انگلستان و فرانسه روند تقویت
با افزایش سلطنت، آلمان و به همراه آن کل امپراتوری به فروپاشی ادامه دادند.
مبارزه بین قدرت سکولار و کلیسایی سراسر اروپای کاتولیک را در بر گرفت. از آغاز با ویلیام فاتح، پادشاهان انگلستان به دنبال اعمال قدرت بر کلیسای انگلیسی بودند.
در زمان سلطنت هنری دوم، درگیری شدیدی در گرفت. هنری که قصد داشت دادگاه‌های ویژه کلیسا را ​​لغو کند و عدالت سلطنتی واحدی را معرفی کند، در حین انجام اصلاحات قضایی، با مقاومت روحانیون روبرو شد. سپس او پیشنهاد کرد که پست اسقف اعظم کانتربری (بالاترین روحانی انگلستان) را به دوست و شرکت کننده در سرگرمی های مشترک، صدراعظم توماس (توماس) بکت ببرد. اما با کسب کرامت معنوی، زاهدی سختگیر و غرق در دعاها و اعمال رحمت شد. بکت از حامی فعال سیاست سلطنتی، به یک مخالف فعال آن و مدافع "آزادی کلیسا" تبدیل شد. استقلال آن از مقامات سکولار او از به رسمیت شناختن تصمیمات پادشاه به عنوان مشروع خودداری کرد و پادشاه و اطرافیانش و همچنین کسانی را که از دربار سلطنتی اطاعت می کردند، تهدید به تکفیر کرد. پادشاه از خیانت یکی از دوستان قدیمی خود خشمگین شد و یک بار فریاد زد: "آیا واقعاً کسی نیست که مرا از دست این کشیش آزاد کند!" چند تن از درباریان به کانتربری رفتند و با هجوم به کلیسای جامع، اسقف اعظم را وحشیانه در نزدیکی محراب به قتل رساندند. این اتفاق در سال 1170 رخ داد. پاپ پس از اطلاع از این موضوع، پادشاه را تکفیر کرد و INTERDICT را بر انگلیس تحمیل کرد (ممنوعیت در همه کلیساها برای انجام خدمات الهی و سایر مراسم مقدس: اعتراف، تعمید، ازدواج، در برخی موارد حتی دفن مردگان ). این امر باعث وحشت در کشور شد، زیرا بر اساس دیدگاه های عصر، افراد محروم از فیض مقدسات باید پس از مرگ به جهنم بروند. پادشاه مجبور شد که توبه کند و احکام خود را لغو کند و پاپ بکت را به عنوان یک قدیس مقدس اعلام کرد.
پادشاهان فرانسه کمتر از سایر پادشاهان با مقر مقدس نزاع کردند. روحانیون فرانسه عموماً از سیاست تمرکز کاپتی ها حمایت می کردند. پادشاه لوئیس EX، همانطور که قبلاً ذکر شد، مردی عمیقاً وارسته بود، اما با نشان دادن انواع نشانه های احترام به پاپ، حمایت از پاپ ها در مبارزه با فردریک دوم، به آرامی و در عین حال قاطعانه با هرگونه مداخله در مراسم مذهبی مخالفت کرد. پاپ روم در امور فرانسه. لویی به دنبال این بود که کلیسای محلی را تحت حاکمیت خود قرار دهد.
تا پایان قرن سیزدهم. به نظر می رسید که پاپ پیروزی قاطعی کسب کرده است. در برخورد دو نیروی جهانی، نیروی معنوی غالب شد. آیا پیروزی پاپ ها بر مقامات سکولار نهایی بود، آینده باید نشان می داد. ولی کل خطعواقب این مبارزه قبلاً بیان شده است. در حالی که امپراتورها در تعقیب روح جهان بودند -

سلطنت نوح، آلمان به سلطنت های جداگانه تقسیم شد. در ایتالیا، مبارزه بین امپراتورها و پاپ ها به شهرهای جمعی اجازه داد تا قدرت پیدا کنند و از استقلال خود دفاع کنند. در خود شهرها بین هواداران دعوا بود مقام پاپو پیروان امپراتور.
تضاد بین مقامات سکولار و روحانی بر آگاهی سیاسی و اخلاقی اروپاییان تأثیر گذاشت. هر دو مقام با سرزنش بی رحمانه یکدیگر، نگرش انتقادی نسبت به خود را در افکار مردم وارد کردند: اگر پادشاهان، همانطور که حامیان پاپ ادعا می کردند، دزد هستند، اگر پاپ ها، همانطور که حامیان امپراتورها ادعا می کردند، به خدا فکر نکنید. اما در مورد تحقیر آلمان و غنی سازی رم، آنگاه این در نظر مردم، پرده قداست از هر دو مقام پاره شد. و سپس، می شد با پاپ مخالفت کرد و بدعت گذار نشد، در مقابل امپراتوری قرار گرفت و خائن نشد. فرصت هایی برای انتخاب سیاسی وجود دارد.
سؤالات آیا «هدیه کنستانتین» از نظر معاصران جعلی بود؟ چرا بین کلیساهای ارتدکس و کاتولیک شکاف وجود داشت؟ چرا مبارزه بین مقامات سکولار و روحانی در امپراتوری بیشتر فعال بود؟ چرا رهبری کلیسای کاتولیک برای تجرد روحانیون مبارزه کرد؟ چرا شهرهای ایتالیا نمی خواستند از فردریک بارباروسا اطاعت کنند؟
6*. آیا فردریش 11 استافن را می توان یک کافر دانست؟ پیامدهای اصلی مبارزه بین امپراتوری و پاپ چیست؟

در این دوره، پاپ این حق را داشت که قتل پادشاهانی را که مورد اعتراض او بود، تایید کند. سیکستوس پنجم پس از انتخابش به مقام پاپ گفت: "من نمی توانم بیشتر از آنچه قبلاً دریافت کرده ام بدست بیاورم، اما بیشتر از این امتناع نمی کنم، زیرا در خود احساس قدرت می کنم که نه تنها بر کلیسا، بلکه بر کل جهان حکومت کنم." او همچنین مدعی شد که «پادشاهان و امپراتوران تابع ما هستند». با این حال، پادشاهان قدرت های مسیحی این دیدگاه ها را نداشتند و تمایلی به تقسیم قدرت خود با روحانیون نداشتند. کشمکش مذبوحانه ای بین مقامات سکولار و روحانی درگرفت.

سلاح های اصلی کلیسا، نفرین و تکفیر بود. با تکفیر شخصی از کلیسا، روحانیون او را از شانس رفتن به بهشت ​​محروم کردند - تکفیر شدگان مسیحی محسوب نمی شدند و به طور خودکار نمی توانستند روی جایزه اصلی پس از مرگ حساب کنند. قدرت این سلاح روانی را نه می توان دست کم گرفت و نه دست کم گرفت. البته تکفیر، دشمنان کلیسا را ​​مجبور به تسلیم فوری نکرد، اما کاملاً اعصاب آنها را به هم ریخت و آنها را مجبور به دادن امتیاز در مذاکرات کرد.

چگونه جاه طلبی های جدید پاپ ها را توضیح دهیم؟ چرا آنها باید با مقامات سکولار، کاملاً وفادار و سخاوتمند نسبت به او وارد درگیری می شدند و زندگی آرام آنها را به خطر می انداختند؟ به نظر می رسد معقول ترین روایت این است که یک رهبری مخفی از طرف ماسون ها - رسولان وجود دارد. فقط میل به تسلط بر جهان می تواند اعمال کلیسا را ​​توضیح دهد.

من معتقدم که وضعیت به این شکل بود. در آستانه هزاره اول و دوم عصر ما، رسولان تصمیم گرفتند به مرحله دوم نقشه خود بروند.

به نظر آنها، معاهده بزرگ قبلاً خود را به پایان رسانده بود و اکنون می تواند بدون مجازات نقض شود. همچنین کمک کرد که کلیسا یک ارگانیسم واحد بود و مقامات سکولار به طور پیوسته موقعیت خود را از دست می دادند. اروپا در ورطه تجزیه فئودالی فرو می رفت، زمانی که حاکمان بزرگ دیگر قدرتی بر دست نشاندگان خود نداشتند. و با تایید بالاترین رهبری ماسونی، کلیسا تصمیم گرفت از این آب آشفته ماهی بگیرد.

با این حال، کفر و تکفیر نمی تواند فقدان یک نیروی مسلح جدی در میان رسولان را جبران کند. پاپ از آنجایی که یک حاکم سکولار بود (او کشور خود را داشت)، برخی از نیروهای نظامی را کنار گذاشت. با این حال ، ارتش او نتوانست در برابر نیروهای امپراتور یا پادشاه فرانسه مقاومت کند - نیروها بسیار نابرابر بودند. برنامه ایجاد دستورات رهبانی نظامی (معبدها، بیمارستان‌ها، توتون‌ها) نیز با شکست مواجه شد: یعنی دستورات شکل گرفتند (جنگ‌های صلیبی بهانه‌ای برای این کار بود)، اما کلیساها نتوانستند آنها را علیه دشمنان خود مستقر کنند. در اروپا.

بنابراین، در حالی که تلاش برای دستیابی به تسلط بر جهان نتیجه مناسبی نداشت. در همان زمان، کلیسای ارتدکس شرقی که رعایت معاهده بزرگ را ضروری می دانست، از حکومت پاپ جدا شد. بسیاری از محققان تاریخ کلیسا معتقدند که این انشقاق در اواسط قرن یازدهم ضربه هولناکی به نقشه های رسولان وارد کرد.

آیا واقعا؟ نفاق کلیسا به دلیل اختلاف رسمی در مورد تعداد واضع مسیح رخ داد. همچنین اعتقاد بر این است که دلیل این تقسیم، تمایل کلیسای شرق برای کسب استقلال از غرب بود. با این حال، اگر کلیسا اساساً یک لژ ماسونی است، پس از چه نوع استقلالی می توان صحبت کرد؟

من معتقدم که نفاق کلیسا یک داستان تخیلی با هدف فریب مومنان بود. فراماسون ها در این مورد طبق قوانین تجارت عمل کردند: اگر یک شرکت نمی تواند به طور مساوی در بازارهای مختلف عملکرد خوبی داشته باشد، باید تقسیم شود و همه شرکت های تابعه باید تحت کنترل صاحبان یکسان باقی بمانند. همچنین قابل توجه است که علیرغم خصومت اعلام شده، کاتولیک و ارتدکس هرگز وارد درگیری های جدی واقعی نشده اند.

یکی دیگر از شواهد به نفع این فرض که تقسیم کلیسا ساختگی است، مطالبی است که توسط Fr. گنادی. این یک کپی از یک سند دست‌نویس است که قدمت آن به قرن دوازدهم بازمی‌گردد، که توسط او در آرشیو منطقه‌ای یکی از شهرهای روسیه گرفته شده است. گنادی به عنوان دانشجوی کارشناسی ارشد در خانه پوشکین. با کسب اجازه از مالک، سند ارائه شده توسط ایشان را به طور کامل منتشر می کنم:

در مورد کلیساهای شرق و غرب

کلیسای مسیحی دارای دو بازو است - غربی و شرقی. گوی مسیح دو سر دارد، یکی به شرق و دیگری به غرب. یک نام پاپ است و او قضاوت عادلانه ای را در مورد کاتولیک ها انجام می دهد. نام دیگر پاتریارک است و او در مورد ارتدکس ها قضاوت می کند. پاپ و پدرسالار هرگز ملاقات نخواهند کرد و این دو رودخانه هرگز با هم ادغام نخواهند شد - کاتولیک و ارتدکس، زیرا آنها در جهات مختلف جریان دارند: یکی به سمت غرب، دیگری به سمت شرق. پاپ حاکم جهان غرب است. پدرسالار نگهبان جهان شرق است.

اما هر حاکمی یک قانون را رعایت می کند و رعایای خود را به یک صلح آغشته می کند. این شریعت شریعت بزرگ و زوال ناپذیر سنت مسیح است، زیرا نمک زمین رسولان خدای ما مسیح است. مسیح یکی است، رسولان یکی هستند، زیرا نامها و اعمالشان یکی است. و تنها پیش از آنها در گزارش، هم پاپ و هم پاتریارک قرار دارند. و قبل از پاپ و پاتریارک در گزارش، رعایای آنها کاتولیک ها و ارتدکس های کل زمین هستند. قدرت بر تمام جهان، قدرت کلیسای رسولی مقدس است. او عروس دو داماد است، مادر دو پسر است، یک کبوتر سفید دو بال است. و یک جناح آن کاتولیک و جناح دوم آن ارتدکس است. و پیوند آنها ناگسستنی و جدایی ناپذیر است، همچنان که دو دست و دو پا که به یک بدن چسبیده اند جدایی ناپذیرند.

رمز و راز اتحاد دو کلیسا وحشتناک و مقدس است. چهل طلسم بر آن زده شده است و هر که این راز را بشکند در جهنم در تابه ای مسی تا آخرالزمان بریان می شود.

باشد که پدر ما عیسی مسیح بر رسولان خود و اعمال آنها برکت دهد، باشد که او بر دو قلم خود، دو گهواره با صلح و فیض سایه افکند، و باشد که صلح و رفاه در دنیای مسیحیت تحت عهد مسیح باشد. اکنون و برای همیشه و برای همیشه و همیشه. آمین

همزمان با تقسیم کلیساها، یک جهش واقعی بر تاج و تخت پاپ آغاز شد. گاهی اوقات چندین پاپ به طور همزمان در قدرت بودند. صادقانه بگویم، یافتن توضیحی برای این واقعیت نسبتاً دشوار است: به هر حال، اگر ما در مورد محافظان لژ ماسونی صحبت می کنیم، دو یا سه قدرت نمی توانند وجود داشته باشند.

با این حال، هیچ چیز در جهان وجود ندارد که قابل توضیح نباشد. به نظر من کاملاً منطقی و معقول به نظر می رسد که فرض کنیم هر از چند گاهی تناقضاتی در داخل لژ به وجود می آید و هر گروهی تحت الحمایه خود را به تخت پاپ معرفی می کند. نسخه دیگری به این واقعیت خلاصه می شود که حاکمان واقعی کلیسا با بخش های خود دچار مشکل شدند. همه پاپ ها حاضر به تشخیص اقتدار و نفوذ رسولان نبودند. برخی ترجیح می‌دهند خودخواه باشند، به این امید که، اگر نه به شکست دادن اربابان، حداقل به میزان مشخصی از استقلال برای خود دست یابند. با بسیاری از آنها با خنجر و سم برخورد شد (من قبلاً در مورد Boniface نوشتم که از اختیارات خود فراتر رفت و به همین دلیل مسموم شد). و برخی موفق شدند از زیر چشمان مراقب اربابان خود فرار کنند. چنین مواردی با پاپ های جایگزین مقایسه می شد.

اینکه کدام یک از این نسخه ها صحیح است چندان مهم نیست. این وضعیت خطر بزرگی برای رسولان ایجاد نکرد، اما خون آنها را به طرز شایسته ای فاسد کرد.

با این حال، توزیع مجدد، توزیع مجدد است، اما بیایید سعی کنیم تصور کنیم که اگر رسولان همچنان موفق به ساختن آن شوند، یک دولت تئوکراتیک چگونه خواهد بود. راستش را بخواهید، این شاید جالب ترین و مرموزترین در کل داستان باشد.

بنابراین، دولت یسوعی در پاراگوئه (قرن 19)، که تنها برای چند دهه وجود داشت، می تواند به عنوان نمونه اولیه یک دولت واحد تحت حاکمیت کلیسا عمل کند.

در اینجا پدران مقدس قدرت کامل و نامحدودی را بر بومیان دریافت کردند. و جامعه ای ساخته اند که شبیه یک دیستوپی وحشتناک است. سرخپوستان مجبور به پوشیدن لباس های ناخوشایند اروپایی، زندگی در سکونتگاه های سازماندهی شده ویژه در پادگان های یکنواخت و کار تا حد خستگی در مزارع بودند. تمام زندگی آنها به شدت تنظیم شده بود. با این حال، تحت تأثیر استرس پایدار، تعداد زیادی از نوکیشان «شاد» پاراگوئه جان خود را از دست دادند. بقیه دچار اختلالات عصبی و روانی، بیماری های مزمن شدند و عملاً توانایی تولید مثل خود را از دست دادند. در نهایت، قدرت‌های ایبری مداخله کردند و موفق شدند این اردوگاه کار اجباری عظیم را که یسوعی‌ها به‌عنوان الگویی از یک جامعه سازمان‌یافته معرفی می‌کردند، از بین ببرند.

همچنین شواهد غیرمستقیم زیادی وجود دارد که برنامه های نهایی حواریون شامل تشکیل یک دولت واحد مسیحی تحت سلطه کلیسا بود. به عنوان مثال، طرح "شهر الهی" منتشر شده در کتاب محقق آلمانی F. Winker در مورد معماری قرون وسطی احتمالاً یکی از طرح‌هایی بود که ایده‌هایی را برای چیدمان شهرهای دولت تئوکراتیک آینده ایجاد کرد.

از نظر شهر به شکل صلیب است. در مرکز این صلیب یک کلیسای جامع بزرگ قرار دارد که در هر انتهای آن یک کلیسای کوچکتر قرار دارد. دو سر "صلیب" به طور کامل توسط ساختمان های مسکونی اشغال شده است. اینها خانه های طولانی از نوع سربازخانه هستند که در هر یک از آنها چندین خانواده زندگی می کنند - یک "جامعه". در انتهای سوم صلیب بازار و کارگاه های صنایع دستی وجود دارد. در چهارم - خانه های افراد روحانی و صومعه.

من قبلاً در مورد ویژگی های دولت خرد ماسونی در پاراگوئه صحبت کرده ام. اجازه دهید چند لحظه دیگر از نظام تمامیت خواهی را که ماسونها-حواریون در حالت "ایده آل" تئوکراتیک خود پیاده کنند، در نظر بگیریم.

بنابراین، در یک دولت کلیسایی واحد، فرد به طور کامل نابود می شود، همه منحصراً تابع اراده خداوند خواهند بود (بخوانید - ماسون ها).

کودکان در سنین بسیار پایین از مادران خود دور می شوند و به خانه های آموزشی ویژه در صومعه ها منتقل می شوند. در آنجا زندگی آن‌ها خاکستری و کسل‌کننده می‌شد، هر روز با کمک تکنیک‌های معروف یسوعی زامبی می‌شدند و جزم‌های مذهبی را به هر شکلی وارد مغزهای نابالغشان می‌کردند. در سن معینی، این تحصیلات پایان می یافت و پس از آن بااستعدادترین و زودباورترین افراد برای تحصیلات بیشتر و آمادگی برای شغل معنوی در صومعه باقی می ماندند. در اینجا - به عنوان تازه کار - کسانی را که بیشترین غیرت را در ایمان مسیحی نشان می دادند ترک می کردند.

بقیه بسته به توانایی آنها برای یادگیری صنایع دستی توزیع می شود. کل زندگی آنها - حتی استراحت - کاملاً تنظیم می شود. لباس همه ساکنان یکسان است، معمولی، مانند لباس سرباز.

آنها می توانند ازدواج کنند و ازدواج کنند، اما زندگی جنسی آنها با محدودیت های زیادی احاطه می شود که آمیزش جنسی را منحصراً به ابزاری برای فرزندآوری تبدیل می کند (همانطور که در مورد "مسیحیان خوب" چنین است). غذا به صورت مرکزی توزیع می شود، همه اعضای جامعه باید با هم ناهار بخورند.

به طور کلی، جامعه، به عنوان انجمنی متشکل از چندین خانواده، شروع به ایفای نقش مسلط به عنوان ابزار کنترل بر هر فرد می کند. به هر حال، اگر حداقل یکی از نسخه های کوچک متعدد را انجام ندهید، بدون نقص علیه شما نکوهش می شود! مطمئناً هر پادگانی کشیش یا راهب خود را خواهد داشت که به عنوان یک اعتراف کننده و ناظر عمل می کند. روحانیون همچنین پیشرفت کار در کارگاه ها، تجارت در بازار و کار کشاورزان را کنترل می کردند.

روستا، بدیهی است که شهری در مینیاتور خواهد بود. یک دوجین پادگان و یک کلیسا - این همان چیزی است که یک روستای معمولی در یک ایالت مذهبی به نظر می رسد. برای چندین روستا یک صومعه وجود دارد که بچه های اطراف در آنجا بزرگ شده اند.

درست است، یک بهشت ​​کلیسا "اشتهاآور" است؟ به خاطر داشته باشید، این تصویر ثمره تخیلات بیمار من نیست. این به سختی از اسنادی که حاوی اشارات مستقیم یا غیرمستقیم به تصویر آینده است، بازسازی شده است، همانطور که کلیسا دوست دارد آن را ببیند.

بعد، متن سند دیگری را که در یکی از آرشیوهای پر گرد و غبار ایتالیا پیدا کردم، می دهم. به دلیل برخی نظارت های عجیب، توسط واتیکان تصرف نشد. با این حال، به خودی خود، این جزوه با امضای کاردینال بدنام پیاچیو (قرن XII) ممکن است حاوی اطلاعاتی در مورد چیزی فتنه انگیز نباشد. با این حال، در مقایسه با سایر شواهد مکتوب، یک طرح بی گناه صدایی بسیار شوم به دست می آورد. این متن "روز مسیحی" نام دارد:

یک مسیحی باید ساعت 6 از رختخواب بیرون بیاید تا سحر صبح زیاد نخوابد. خواب طولانی گناهی است که شبان خوب باید گله خود را در برابر آن نگهبانی کند. یک مسیحی پس از نماز در خانه باید به کلیسا برود و در آنجا در مراسم حضور داشته باشد و به موعظه ها گوش دهد. تنها پس از این امکان بازگشت به خانه شما وجود دارد.

صبحانه یک مسیحی باید ساده باشد. پرخوری گناه است و اگر یک مسیحی خوب به اندازه کافی غذا بخورد که قدرت خود را حفظ کند، سیر می شود. هیچ کس نباید بیکار باشد، و لذا بر هرکس واجب است که برود تا نان خود را در عرق پیشانی بیاورد. اگر روز یکشنبه یا تعطیل است، لازم است که او در صفوف صلیب شرکت کند تا روح خود را به خداوند ما عیسی مسیح ملحق کند. و بقیه روز را باید به مراقبه و دعا سپری کرد.

بعد از کار، مسیحی باید به خانه خود بیاید و غذای خود را همراه با بقیه بخورد. سپس به کلیسا برگردید، زیرا برای خداوند ما خوشایند است که بندگانش از معبد او بازدید کنند. هر کسی که به کلیسا می رود از نظر روح پاک می شود و وارد ملکوت بهشت ​​می شود. اگر کسي بدون بيماري نرفته است، لازم است همسايگانش به شبان روحاني خبر دهند تا گوسفند گمشده را با ملامت پدرانه به گله برگرداند.

هنگام غروب آفتاب باید بخوابید و شب ها در خیابان راه نروید. خواب مانعی برای زنا است که شب ما را به آن اغوا می کند و در گناه فانی فرو می برد.

با این حال، رویاهای یک کشور متحد رویاهایی باقی ماندند که تحقق آنها بدون ارتش قوی غیرممکن بود. تنها نیروی مسلح مؤثر رسولان هنوز همان ارتش مسیح بود که زمان آن فرا رسیده است که جزئیات بیشتری در مورد آن بگوییم.

اطلاعات مربوط به Host به قدری طبقه بندی شده است که برای مدت طولانی نمی توانستم حداقل اطلاعاتی در مورد آن به دست بیاورم. اشاره هایی از دوران اولیه مسیحیت در مورد میزبان به ما رسیده است، اما از حدود قرن پنجم میلادی، هر اثری از این خدمات ویژه گم می شود. ابتدا این گمانه زنی وجود داشت که منحل شده است. اما غیر منطقی به نظر می رسید در واقع، چرا کلیسا چنین ابزار مؤثری را رد می کند؟ بنابراین لازم بود به دنبال ردپایی از Host ادامه دهیم. اول از همه، جمع آوری اطلاعات در مورد مرگ خشونت آمیز دشمنان کلیسا به این کمک کرد. واقعیت این است که تمام قسمت هایی که من مرور کرده ام یک جزئیات مشترک عجیب دارند - قاتلان، به طور معمول، پیدا نشدند، یا معلوم شد که آنها متعصبانی هستند که به طور واضح به تحریک کسی عمل می کردند. زرادخانه سلاح های قتل بسیار کوچک بود - دو یا سه نوع سم با اثرات مختلف و یک خنجر صلیبی. همانطور که محققان می گویند، این نشان دهنده یک سری جنایات است - و این مجموعه قرن ها طول کشیده است.

واضح بود که میزبان مستقیماً تابع حاکمان مخفی کلیسا بود. نظارت بر دشمنان مسیحیت و از بین بردن خطرناک ترین آنها و همچنین جمع آوری اطلاعات مختلف از جمله وظایف این سازمان بود. با این حال، این نتایج کلی باید در حال حاضر محدود می شد.

اما آب سنگ را از بین می برد - در پایان، من موفق شدم چیز جدیدی را از زیر خاک بیرون بیاورم. با اجازه شما منبع را نام نمی برم تا چندین نفر از عزیزانم را به خطر نیندازم (و دروغ گفتن به خوانندگان در قوانین من نیست).

بنابراین، همانطور که انتظار می رفت، میزبان یک سیستم با یک سلسله مراتب دقیق بود که توسط یک ژنرال رهبری می شد. من با اساسنامه ای از میزبان مواجه شده ام که به اندازه کافی کنجکاو است که در اینجا به طور کامل بازتولید شود. به خصوص که فقط 10 امتیاز دارد:

1. شما بنده خدا، بنده مسیح و رسولان او هستید.

2. به مسیح و حواریونش گوش فرا دهید، تمام دستورات آنها را دنبال کنید.

3. پدر و مادر، همسر و فرزندان خود را فراموش کنید. زیرا مسیح و رسولان او والدین شما هستند.

4. هر کاری که به دستور مسیح و حواریونش انجام می دهید همه برای جلال بیشتر خداوند ماست.

5. دوری از تردیدها و تردیدها، وفاداری به پروردگار - تنها راهشما

6. از رهبر خود اطاعت کنید، زیرا خداوند از طریق او سخن می گوید.

7. شما دست خداوند هستید. هنگامی که او ضربه می زند، تکان نخورید، زیرا مشیت او به وسیله شما تجسم یافته است.

8. به شیاطینی که شما را وسوسه می کنند و دست و چشم شما را برمی گردانند گوش مکن.

9. هر روز زندگی خداوند ما عیسی مسیح را بخوانید.

10. با اشتیاق دعا کنید، زیرا با ایمان و اعمال خود نجات خواهید یافت.

ظاهراً این اساسنامه در زمان های بسیار قدیم ظاهر شده و یکی از قدیمی ترین اسناد مسیحیت است. پس از آن، به نظر می رسید نظرات متعددی به آن اضافه شده است، اما فقط می توان حدس زد که حاوی چه چیزی است. توجه شما را به یک جزئیات دیگر جلب می کنم: بند چهارم اساسنامه تقریباً کلمه به کلمه با شعار یسوعیان "همه برای جلال بیشتر خداوند" منطبق است. و این تصادف به دور از تصادف است.

همچنین جالب است که اساسنامه به «زندگی خداوند ما عیسی مسیح» اشاره کرده است. با برداشتن دسته‌ای از اسناد قرون وسطایی در آرشیوهای مختلف اروپایی، این عبارت را ده‌ها بار دیگر یافتم. بدیهی است که کاتولیک ها متن خاصی داشتند که آن را "زندگی عیسی مسیح" می نامیدند (زندگی نامه های متعارف آن، همانطور که به یاد دارید، انجیل نامیده می شود، و به هیچ وجه زندگی ها). با این حال، موضوع از ذکر این متن فراتر نرفته است و تا به امروز پیش نمی‌رود: هر چقدر هم که پیگیر باشم، نمی‌توانم این زندگی را پیدا کنم. با این حال، من فرض می‌کنم که این نمی‌توانست چیزی جز نسخه کاتولیک «کلمه در مورد خداوند ما عیسی مسیح، چگونگی تولد، رشد و بزرگ شدن او» باشد، که قبلاً بارها در مورد آن بحث کرده‌ایم.

صحت این فرض را مطالبی که در مورد وحدت واقعی کلیساهای غربی و شرقی ذکر کردم نشان می دهد. احتمالاً از آنجایی که مدیریت دو شاخه مسیحیت از یک «مرکز» سرچشمه می‌گرفت، مؤمنان نیز از منابع مشابهی استفاده می‌کردند (این به طور غیرمستقیم با این واقعیت نشان می‌دهد که کاتولیک‌ها و ارتدکس‌ها از بسیاری جهات دارای یک پانتئون واحد از قدیسان هستند، و جایی که مقدسین هستند، زندگی نامه آنها وجود دارد، سپس زندگی ها وجود دارد). بنابراین، به نظر می رسد که نمایندگان میزبان مسیح موظف بودند که متون انجیل را نخوانند (جانشینی که برای یک گاو بی سواد در نظر گرفته شده بود، که کلیسا آرزوی آن را داشت)، بلکه یک منبع اولیه که در مورد شرایط واقعی زندگی منجی می گفت.

بنابراین، "جنگجویان مقدس" متعلق به دایره برگزیدگانی بودند که در راز آغاز شده بودند، و این به نوبه خود می تواند به این نتیجه منجر شود: میزبان فقط از افراد ثابت شده و فداکار، ظاهراً منحصراً از فراماسون ها و کاملاً ممتاز تشکیل شده است. (این با سواد اجباری آنها پشتیبانی می شود - در غیر این صورت چگونه می توانند زندگی را بخوانند؟ - و وقف به یکی از اسرار انحصاری کلیسا). از سوی دیگر، آگاهی از مسائلی فراتر از صلاحیت یک مسیحی معمولی، ماندن در صفوف میزبان را تقریباً مادام العمر کرد: اسرار مربوطه را فقط می توان به قبر سپرد.

کارکرد هاست چه بود؟ این امر امنیت رسولان و محرمانه بودن تمام جلسات آنها را تضمین می کرد. طبیعتاً اعضای درجه یک میزبان رسولان را از روی دید نمی شناختند و خود ژنرال فقط یکی از آنها را می شناخت که مستقیماً به او دستور می داد. این برای شدیدترین رازداری که توسط بالاترین واقعی کلیسا رعایت می شد ضروری بود.

ارتش مأموریت های خونین بسیاری را انجام داد و دشمنان مسیحیت را از بین برد. مرگ حداقل 12 امپراتور رومی که سعی در آزار و شکنجه واقعاً گسترده مسیحیت داشتند، بر وجدان او بود. با شروع آتیلا، پادشاهان بربر نیز از خنجر و زهر میزبان شروع به مردن می کنند. ارتش نه تنها قتل ها را سازماندهی و انجام داد، بلکه عوامل خود را به محیط افراد مورد علاقه خود نیز معرفی کرد. این کارگزاران گاه مناصب بسیار بالایی داشتند. به ویژه، اطلاعاتی وجود دارد که کاردینال ریشلیو معروف سرهنگ میزبان بود. تعداد شخصیت های تاریخی معروف حذف شده توسط میزبان را نمی توان شمارش کرد، زیرا تعیین دقیق علت یک مرگ خاص همیشه امکان پذیر نیست.

به درستی شناخته شده است که هانری چهارم، پادشاه فرانسه، که به هوگنوت ها آزادی مذهبی داد، و فرمانده آلمانی در طول جنگ سی ساله، والنشتاین، که همچنین سعی در آشتی دادن پروتستان ها و کاتولیک ها داشت، توسط اعضا یا عوامل میزبان کشته شدند.

یادداشت:

ظاهراً به دلایلی، کاسه واقعاً این تصور را داشت که همه روس ها در خدمات ویژه مختلف قرار دارند. دشوار است که بگوییم بر اساس آنچه شکل گرفته است، اما مطمئناً در مواردی سعی خواهیم کرد او را از این امر منصرف کنیم. - توجه داشته باشید. ویرایش

بدیهی است که این استعاره ای از قدرت سکولار و معنوی «در یک بطری» است. - توجه داشته باشید. ویرایش

خواننده ممکن است از اختلاف بین سبک سند زیر و سبک بناهای ادبی روسیه باستان قرن دوازدهم شگفت زده شود. همه چیز بسیار ساده توضیح داده شده است: در کتاب اصلی، متن به فرانسوی ترجمه شده است، و اکنون شما یک ترجمه معکوس از فرانسوی دارید - اکنون به روسی مدرن. ما وظیفه «پیری» شدن متن را برای مترجم خود قرار ندادیم. از سوی دیگر، تلاش ما برای مذاکره با اتین کاسه برای ارائه متن اصلی برگرفته از Fr. گنادی، ناموفق بودند. به گفته Cassé، Fr. خود گنادی سند گرانبهای خود را به فرانسوی ترجمه کرد که آنقدر آن را گرامی می دارد که فقط اجازه می دهد آن را از دست خود ببیند. - توجه داشته باشید. ویرایش

توجه شما را به این واقعیت جلب می کنیم که تصویر یک دولت تئوکراتیک توتالیتر ترسیم شده توسط کاس بسیار یادآور توصیفات «بهشت کمونیستی» در ضد اتوپیاهای «ما» اثر ب. زامیاتین و «1948» اثر جی.اورول است. . - توجه داشته باشید. ویرایش

در تاریخ روسیه، میزبان نیز اثر خود را بر جای گذاشت، فعالانه در رویدادهای زمان مشکلات روسیه شرکت کرد و تاج و تخت را برای حامی لهستانی آماده کرد. هم از دیمیتری های دروغین حمایت کرد و هم سلسله گودونوف را از بین برد. در قرن نوزدهم، میزبان شرکت فعالی در ترور امپراتور الکساندر دوم داشت - البته نه به دلیل همدردی با ایده های انقلابی، بلکه صرفاً به این دلیل که پادشاه روسیه به طور جدی نفوذ روسیه را در بالکان تقویت کرد. - توجه داشته باشید. ویرایش

انسان محوری، کلیسا و قدرت سکولار

انسان‌مرکزی، مانند دانه‌های "عرب" که توسط شیطان در میان "گندم" (تئوسنتریسم) کاشته می‌شود، نه تنها بر آگاهی مردمی که در یک ایالت، یک ملت یا گروه قومی خاص زندگی می‌کنند، بلکه به طور طبیعی بر اعضای ارتدکس جهانی نیز تأثیر می‌گذارد. کلیسا. در این راستا، در موضوع افشای شر طبیعی انسان‌محوری، به تحلیل روان‌شناسی اجتماعی کلیسا و قدرت سکولار و هم‌افزایی آنها متوسل می‌شویم.

اما قبل از پرداختن به این تحلیل، باید توجه داشت که اگرچه کلیسا و قدرت سکولار طبیعتاً کاملاً ناسازگار هستند، 1 توسط جامعه بشری متحد می شوند. بنابراین، کلیسا را ​​باید در تعامل با قدرت گناهکار، نه به عنوان بدن مسیح که هم افزایی آن با گناه غیرطبیعی است، بلکه به عنوان ساختار کلیسایی در قالب روانشناسی اجتماعی و ایدئولوژیک در نظر گرفت. در این راستا، ماهیت انتخاب یک فرد گناهکار، رفتار و انگیزه او و از این رو گرایش سیاسی در سیستم مدیریت قدرت، اعم از ساختار کلیسا و قدرت سکولار، مشابه است. در نتیجه این تمایل یکسان در انتخاب شکل سیاسی حکومت خود، به عنوان سلطنتی، مشروطه سلطنتی، دمکراتیک، لیبرال و توتالیتر، هر دو ساختار قادر به وارد شدن به یک وابستگی متقابل هستند. تنها تفاوت این است که تحت سلطنت، مقامات کلیسایی و سکولار در یک کل واحد (سمفونی مقامات) ادغام می شوند و بدن واحد مسیح را تشکیل می دهند. یک ویژگی اساسی که در آن پادشاه عضوی از کلیسا است و عملکرد نمایندگی خارجی را از طرف کلیسا انجام می دهد و در عین حال ریاست دولت را بر عهده دارد و از ساختار کلیسا در برابر "گرگ هایی در لباس میش" و دشمنان خارجی آن محافظت می کند. بر اساس این طرح، ایدئولوژی کلیسا، برگرفته از تعالیم انجیل، از طریق مسح‌شدگان خدا و کهانت خدابردار، بر قدرت سکولار چیره می‌شود. تحت سلطنت مشروطه، ایدئولوژی قدرت سکولار شروع به تسلط بر قدرت کلیسا می کند، پیش از این از طریق 2 نماینده حاشیه ای گروه های مذهبی حاشیه ای، از طریق حکومت سینودال. تحت این قاعده، ساختار کلیسا به تدریج سرکوب شده و تحت فشار شدید قدرت سکولار قرار می گیرد. از طریق تکامل رابطه آنها دموکراسی - لیبرالیسم - توتالیتاریسم، روح ساختار کلیسا تضعیف می شود و ساختار کلیسا به تدریج تا مرزهای هر دوره تاریخی سکولاریزه می شود. در عین حال، هر بار با تغییر در ساختار سیاسی قدرت سکولار در بدنه کلیسا، تحت تأثیر قدرت دیگر مسیحی، آرمان سیاسی داخلی سلسله مراتب آن به ارزش های سیاسی قدرت مسلط آغاز می شود. بر اساس جهان بینی انسان محور خود، به عنوان آنگلیکان یا خودسرانه تسلط دارند کلیسای اوکراینی. همکاری آنها به حدی می رسد که ارزش های ایدئولوژیک مقامات در روابط سیاسی داخلی کلیسا پیش بینی می شود. باید گفت که آنها نیز آغشته به یک اخلاق معنوی یا بهتر بگوییم بداخلاقی هستند که آن را تا زمان لیبرالیسم مطلق پنهان می کنند و در مسیری که به طور مشترک هرگونه ناسازگاری را سرکوب می کنند 3 . احتمالاً غیر از این نمی شود، زیرا در جهان بینی انسان محوری، او همان لوگوس است که در تقابل با آشوب (خدا، طبیعت) قرار دارد. بنابراین، لوگوس در غلبه بر ترس در تلاش است تا هرج و مرج را رام کند و جهان را نظم دهد. «جهان بینی سیستمی با ایده سیستم سازمانی و محیط خارجی مخالف آن مشخص می شود که هم منبع منابع و هم منبع تهدید (آشوب) است.<...>ایده سازماندهی سیستم<...>آزادی های فردی و وجود اپوزیسیون را منتفی نمی کند<...>معیار<...>هنگام ارزیابی یک جنبش سیاسی خاص، معیار ثبات است. حرکات ضد سیستمی جدا و سرکوب می شوند. مکان فقط برای اپوزیسیون سیستمی باقی می ماند.چهار . در این راستا، کلیسا برای مقامات سکولار منبع هرج و مرج است که به منظور روان کردن زندگی معنوی جامعه، او به دنبال تسلیم کردن آن است. آنچه که تمام وجود آگاهانه آن، از زمان رنسانس، جامعه انسان‌محور انجام می‌دهد این است که ساختار کلیسا را ​​از کلیسا بیرون می‌کشد، و جایگاه آن را در نظام جهان‌بینی‌های انسان‌محور آن، به‌عنوان یک اپوزیسیون سیستمی تعیین می‌کند. و اگر در ساختار کلیسا افراد ناقص و گناهکاری وجود نداشتند که به هر قیمتی برای قدرت و رفاه "من" گناهکار خود تلاش می کردند، تمام موفقیت های مقامات انسان مدار در طرح دیدگاه های سیاسی خود و اجرای ایده های سکولار به سادگی نمی توانست انجام شود. محل.

حضور طرفداران انسان محوری از طریق «من» سقوط کرده در ساختار کلیسا است که امکان همکاری بین ساختار کلیسا و قدرت سکولار را تعیین می کند. در ارتباط با این شرایط اصلی، دلایل روانی را که امکان هم افزایی بین دو مقام را تعیین می کند، بررسی خواهیم کرد.

سوبورنوست در کلیسا راهی برای جستجوی حقیقت در مسیح است، جایی که اسقف حاکم مظهر اراده آشتی ارگانیسم کلیسا (سلطنت طلبی ناب) است. وقتی انطباق مطلق در اداره یک اسقف 5 با رد جزئی یا کامل کاتولیک برقرار شود، آنگاه هر شکلی از عدم انطباق ناگزیر از بین می رود. به عنوان یک قاعده، این بخش دادستان اصلی، کمیسران دین یا یک منشی حوزوی حاشیه نشین (منشی ارشد / رئیس / رئیس پاپیست) است. اینجاست که اصل «هویج و چوب» به میان می آید. تازیانه در میان روحانیون ترسی کور از تنبیه ایجاد می کند و در نتیجه به معنای سلب سهمی از رفاه و سعادت آنان است. شیرینی زنجفیلی عشق به قدرت و شغل گرایی را در آنها القا می کند، بنابراین از دست دادن رفاه اکتسابی آنها در شغل گرایی افزایش می یابد. اینگونه است که اطاعت کورکورانه پرورش می‌یابد، گویی برای مدیر حاکم اسقف، که می‌تواند نه تنها در انحراف از قوانین و سنت‌های کلیسا، بلکه در انحراف از تعالیم جزمی کلیسا نیز به توافق برسد. این روانشناسی اتحادیه به خوبی و نه تنها در تاریخ اتحادیه فلورانس، زمانی که کوری معنوی، کوته نظری سیاسی و وسوسه امپراتور، امپراتوری بیزانس را به فاجعه کشاند، و روحانیون کلیسای یونان را به عقب نشینی رساند، به خوبی ردیابی شده است. ایمان ارتدکس

با این عقب نشینی بالقوه، اتحاد قدرت مدیریتی در نخبگان حاشیه ای کلیسا با قدرت سکولار ناگزیر شکل حکومت توتالیتر به خود می گیرد و قدرت مدیر اسقف از طریق مدیر رمزنگاری / دبیر ارشد / کمیسر ارشد / وابسته به استبدادی می شود. کمیسر ارشد ایدئولوژی چنین حکومت درون کلیسایی به طور خودکار از جهان بینی صلح آمیز کلیسا جدا می شود. این روانشناسی قدرت مدیر حاکم، ناگزیر با گاو نر پاپ در مورد عصمت (پاپی- اسقفی) او (سزاروپاپیسم) سازگار می شود. بنابراین، در اداره اسقف نشین، تابع اقتدارگرایی شخصی «پاپیست»، یک جهان بینی انسان محور ایجاد می شود و جامعه کلیسا شروع به دور شدن از بدن مسیح می کند و شروع به تبدیل شدن به یک انجمن متوسط ​​​​مذهبی می کند. به دو لایه اجتماعی - اعترافاتی "نخبگان اداری کلیسا" و "سبد مصرف کننده" آنها تقسیم می شود.

در نظام روان‌شناسی اجتماعی و ایدئولوژی قدرت سکولار، جایی که آرمان‌های انسان‌محور یک شخصیت خودمحور (اومانیسم) تأیید می‌شود، جامعه ناگزیر مانند محیط کلیسا به دو قشر اجتماعی تقسیم می‌شود. لایه اول به "نخبگان جامعه سکولار" تبدیل می شود و لایه دوم در ذهن نخبگان "گاو" یا "مواد فنی" است. نمونه بارز قشربندی در اوکراین مدرن در سطوح اجتماعی، مذهبی، مالی، ایدئولوژیک، ملی، زبانی و سرزمینی. بر خلاف نخبگان کلیسا، نخبگان جامعه سکولار نه تنها به دلیل نزدیکی به مکانیسم های مدیریت قدرت، بلکه قبل از هر چیز، با درجه مشخص می شوند. رفاه مالی(الیگارشی - روچیلد، برزوفسکی، کولومیتس، پوروشنکو). ورود به آن بستگی به درجه "ابتدا" و "حمایت گرایی" دارد که به نوبه خود با تبعیت از غیبت-شیطان گرایی حاصل می شود: دوباره شیطان او را به کوهی بسیار بلند می برد و تمام پادشاهی های جهان و جلال آنها را به او نشان می دهد و به او می گوید: اگر به زمین بیفتی و به من تعظیم کنی همه اینها را به تو می دهم. 6. غیبت است دنیای مدرنو اساس مافیای بوروکراتیک، به عنوان یک جنبش غیررسمی ضد مسیحی در ساختارهای قدرت دولت ها است. به همین دلیل بوروکراسی دولت ها سرکوب می شود (فساد آنها) و در نتیجه رشد تضمین شده مالی نخبگان این دولت ها و نخبگان جهانی در وهله اول تضمین می شود. مواد فنی یک محیط مصرفی است که تمام ثروت مادی لازم نخبگان را فراهم می کند. این ثروت به اندازه ای عظیم می رسد که می تواند نه تنها نخبگان، بلکه تمام مواد فنی را برای چندین دهه استراحت تغذیه کند. با توجه به این واقعیت که روانشناسی مواد فنی، مانند روانشناسی نخبگان کلیسا، مبتنی بر تمایل به داشتن حداقل یک رفاه کوچک اما پایدار است، ترس از دست دادن این رفاه نیز در جامعه وجود دارد. مواد فنی این اجازه می دهد تا اصل "هویج و چوب" در محیط آنها عمل کند. از این رو روانشناسی مواد فنی به اساس سازگاری اجتماعی مطلق تبدیل می شود. بنابراین، ایدئولوژی قدرت، از طریق دستکاری آگاهی، مشوق های مالی (رشوه خواری) و سرکوب بوروکراسی و بی وجدان و بی سواد فیلیستی که بر روی «دوز» بسته اجتماعی نشسته است، توسعه آرام ایدئولوژی نخبگان را تضمین می کند. با حذف تدریجی مخالفت ها و تضمین پایدار رشد مالی آن.

غیبت به عنوان قدرت جهان بینی دینی غیبی محور در یک جامعه نخبه، جامعه انسان محور را به دو بخش مذهبی تقسیم می کند. بخش اول نخبگان بر اساس تعلق به نخبگان جهانی است. نخبگان جهانی خود به نوعی روبنای اساسی بر نخبگان تبدیل می‌شود، چنین ابرنخبه‌ای (پیشگام) که اساس آن قوم برگزیده خداوند یا آموزش مستقیم از مهاتما (دموکراسی) است. در اینجا دموکراسی به مشخصه لایه فوق نخبگان و پلی در تداوم «انسان محوری - دموگرائی» تبدیل می شود. دومین بخش در آگاهی نخبگان، مذهب استفاده توده ای است که نخبگان رهبری آن را بر عهده دارند و تبدیل به اکومنیسم غیبی می شود. در نتیجه دوگانگی دینی-اجتماعی جهان بینی غیبی-مذهبی، قدرت آخرت شناختی آن در جهان گرایی غیبی باید یک سلسله مراتب جهانی-مذهبی ایجاد کند. جایی که تا پایان دوران انسان‌محوری، پاپ روم (شاید پدرسالار ارتدکساما اقرار به اصل سزاروپاپیسم). بر این اساس دین غالب باید باشد کلیسای کاتولیکو شاید ارتدکس، اگر او مستحق پاداش رهبری جهانگردی باشد. همه ادیان دیگر باید بر اساس مبانی کمی و سرزمینی خود صف آرایی کنند. پس از پایان دوران انسان‌محوری و آغاز دوران اهریمن‌محوری، نخبگان باید زمام حکومت‌داری جامعه را به ابرنخبگان واگذار کنند.

امروزه، وظیفه اصلی که دین استفاده توده ای به دنبال تحقق آن است، سرکوب هرگونه مقاومت مخالفان (جهان بینی خدامحور) است. لایه نخبگان برای هم افزایی با نخبگان کلیسا و از این طریق دگردیسی حکومت کلیسا در نظر گرفته شده است. لایه ابر نخبگان برای القای تصویری اهریمنی از جهان در نخبگان و بر این اساس، دولت کلیسا وارونه طراحی شده است.

در نتیجه این هدف سکولاریزه‌کننده انسان‌محوری، که امکان توسعه فرآیند جهانی‌شدن ارتداد و سرکوب مقاومت در برابر ساختار کلیسا را ​​فراهم می‌کند، باید در ایدئولوژی حکومت کلیسا یک نقص ایدئولوژیک وجود داشته باشد و در فعالیت‌های آن یک نقص وجود داشته باشد. مکانیسمی که اتحاد با "روح این جهان" را تضمین می کند.

1 به استثنای حکومت سلطنتی، که در آن پادشاه مسح شده خداوند است و بنابراین رابط بین دو جهان، بدن مسیح و جامعه است. (یادداشت نویسنده).
2 حاشیه نشینی مشخصه ای است که در واقع نه به موقعیت مالکیت افراد، بلکه به موقعیت آنها در رابطه با نظام مسلط ارزش ها و اولویت ها (کلیسا و کاتولیک بودن آن، سنت ها و سنت ها - یادداشت های نویسنده اشاره دارد. ). پانارین ع.س. علوم سیاسی: کتاب درسی. - م: گرداریکی، 1383. - ص 114
3 ناسازگاری از لات. غیر - نه، نه و منطبق - مشابه، منسجم] - آمادگی علیرغم هر شرایطی برای اقدام بر خلاف نظر و موضع اکثریت غالب جامعه، دفاع از دیدگاه مخالف. Kondratiev M. Yu.، Ilyin V. A. ABC یک روانشناس اجتماعی - پزشک. - M.: PER SE, 2007. - 464 p.
4 پانارین ع.س. علوم سیاسی: کتاب درسی. - م: گرداریکی، 1383. - ص 110-111
5 سازگاری از لات. مطابق - مشابه، سازگار] - تجلی فعالیت فرد، که با اجرای یک واکنش سازگارانه مشخص به فشار گروه (به طور دقیق تر، به فشار اکثر اعضای گروه) برای جلوگیری از تحریم های منفی متمایز می شود. - توبیخ یا مجازات برای نشان دادن مخالفت با عقاید عمومی پذیرفته شده و عمومی اعلام شده و تمایل به شبیه نبودن دیگران. Kondratiev M. Yu.، Ilyin V. A. ABC یک روانشناس اجتماعی - پزشک. - M.: PER SE, 2007. - 464 p.
6 ایو. از مت. 4:8-9

رابطه بین کلیسا و دولت در بستر تاریخ شکل گرفت که در جریان آن دولت دائماً در حال تغییر بود. حالت مانند عنصر ضروریزندگی در جهان پس از سقوط، همان مؤلفه محافظت کننده از همه مظاهر احتمالی گناه است. کلیسا به مسیحیان دستور می دهد که بدون توجه به اعتقادات و مذهب حاملان از قدرت دولتی اطاعت کنند، و همچنین برای قدرت دعا کنند، «تا بتوانیم زندگی آرام و مسالمت آمیزی با خداپرستی و پاکی داشته باشیم» (اول تیموس 2: 2). ). با اقتباس از یک آگاهی متعارف توسعه یافته، کلیسا نباید وظایف دولتی را بر عهده بگیرد: مقاومت در برابر گناه از طریق خشونت، استفاده از قدرت دنیوی قدرت، به عهده گرفتن کارکردهای سیاسی که شامل اجبار یا محدودیت است. اما کلیسا حق دارد با درخواست اعمال قدرت به قدرت دولتی روی آورد. دولت نباید در زندگی معنوی کلیسا، در اصول اعتقادی، زندگی مذهبی و اعمال روحانی و همچنین به طور کلی در فعالیت های مؤسسات کلیسایی متعارف دخالت کند، به استثنای جنبه هایی از آن که شامل فعالیت به عنوان یک امر قانونی است. نهادی که به ناچار با دولت، قوانین و مقامات آن وارد روابط مناسب می شود. کلیسا حق دارد از دولت انتظار احترام به هنجارهای متعارف و سایر مقررات داخلی خود را داشته باشد.

AT سنت ارتدکسایده خاصی در مورد شکل ایده آل رابطه بین کلیسا و دولت شکل گرفت. در عین حال در تاریخ، این آرمان اغلب محقق نشده است. از آنجایی که روابط کلیسا و دولت یک پدیده دو طرفه است، شکل ایده آلی که از نظر تاریخی نشان داده شده است، تنها در دولتی می تواند به کار رود که کلیسای ارتدکس را به عنوان بزرگترین زیارتگاه ملی به رسمیت می شناسد، به عبارت دیگر، در یک دولت ارتدکس. علاوه بر این، اگر در دولتی که کلیسای ارتدکس دارای وضعیت رسمی مرتبط با امتیازات ویژه است، چنین اقلیت های مذهبی وجود داشته باشند که حقوق آنها در نتیجه این امتیاز نقض شده است، دشوار است که بگوییم روابط کلیسا و دولت به طور ایده آل تنظیم شده است. بنابراین، بدیهی است که تنها یک دولت ارتدکس تک مذهبی و تک اعتراف می تواند، بدون تعصب به عدالت و خیر عمومی شهروندان خود، روابط با کلیسا را ​​به شیوه ای ایده آل ایجاد کند.

برای جلوگیری از سردرگمی بین امور کلیسا و دولت و برای اینکه قدرت کلیسا ویژگی دنیوی و دنیوی پیدا نکند، قوانین، روحانیون را از مشارکت در امور اداره دولتی منع می کنند. قانون هشتاد و یکم رسولان می‌گوید: «برای اسقف یا پیشگو شایسته نیست که وارد امور دولتی شود، اما نباید از حضور در امور کلیسا غفلت کرد». در ششمین قانون حواری و همچنین در دهمین قانون هفتم شورای جهانی هفتم به همین ترتیب آمده است.

قوانین مقدس روحانیون را از درخواست قدرت دولتی بدون اجازه مقامات کلیسا منع می کند. به این ترتیب، قانون 2 شورای ساردیک می گوید: «اگر اسقف یا رئیس یا به طور کلی یکی از روحانیون بدون اجازه و نامه اسقف منطقه و به ویژه از اسقف کلان شهر جرأت کند. نزد شاه برو: چنین کسی نه تنها از معاشرت، بلکه از شرافتی که داشت سلب می شود... اما اگر حاجت لازم کسی را مجبور به رفتن نزد شاه کرد: با ملاحظه و اذن شاه این کار را بکند. اسقف کلان شهر و دیگر اسقفان آن منطقه، و با نامه هایی از ایشان جدا شود. مدل های روابط بین کلیسای ارتدکس و دولت هم بر اساس ایده های کلیسا در مورد آرمان چنین روابطی و هم بر اساس واقعیت تاریخی شکل گرفت.

نگاهی دقیق به تاریخ کلیسا، واکنش او به سؤالات ارائه شده توسط زندگی و جامعه، تصویری از نحوه نوشتن کلیسا در مورد خود و نقش خود در جامعه به ما خواهد داد. از آنجایی که نزدیک‌ترین محتوا به ما قرن چهارم است، زمان جان کریزوستوم، زمانی که کلیسای مسیحی باستان، مانند کلیسای ارتدکس روسیه در قرن بیستم، از آزار و اذیت قبلی به قانونی با درجه متوسط ​​یا حداکثر حمایت تبدیل می‌شود. . پیش از این، به گفته وی. بولوتووا "هنوز در زندگی درونی و ساختارش از او مستقل بود." اما با جذابیت imp. کنستانتین کبیر، وضعیت به طور اساسی در تاریخ کلیسا آن زمان تغییر کرد. سقراط نوشت: "از زمانی که نویسندگان مسیحی شدند، امور کلیسا به آنها بستگی داشت ...". امپراتور اکنون به میل خود شورای جهانی را تشکیل داد و با دست خود آنها را تأیید کرد و پس از آن آنها «در امپراتوری روم قوت قوانین را به دست آوردند». با توصیف پیامدهای اتحاد کلیسا و دولت، V.V. بولوتوف به عنوان یک نتیجه اشاره می کند: «برخی وابستگی نمایندگان کلیسا به نمایندگان دولت که تأثیر شدیدی بر توسعه داشت. زندگی کلیسا، اما جالب اینجاست که «مطلوب ها نه از طرف دولت که از کلیسا می آمدند. این دومی، در ایده ها و تغییرات خود، برای این اتحاد جدید آمادگی کمتری داشت. با در نظر گرفتن سه قرن وجود قهرمانانه آن در نامساعدترین شرایط خارجی، با انرژی و درستی کمتری نسبت به دولت واکنش نشان داد. جالب توجه است، اولین چیزی که کلیسا در طول قانونی شدن خود متوجه آن می شود، کاهش اخلاق است، با هجوم گسترده مردم محله. St. جان کریزوستوم با تلخی می گوید: «از هزاران هزار نفر، یافتن بیش از صد نفر نجات یافته غیرممکن است و من در آن تردید دارم». بنابراین، این ادغام، اول از همه، بر وظیفه اصلی کلیسا - نجات اعضای آن تأثیر گذاشت. در میان نویسندگان آن زمان، نظریه توسعه یافته ای از رابطه بین کلیسا و دولت نخواهیم یافت. کلیسا این ادغام را فقط با Blessed بدیهی دانست. آگوستین تحولاتی بود که بعدها به پیدایش آموزه «دو شمشیر» انجامید که بر اساس آن «هم مقامات، کلیسا و دولت، یکی مستقیم و دیگری غیرمستقیم به اسقف روم صعود می‌کنند». در کلیسای شرقی، می توان پاسخ هایی برای این موضوع در جان کریزوستوم یافت. او مانند blzh. آگوستین قدرت را بالاتر از قدرت سکولار قرار می دهد، حتی در صورت تحقیر حقوق کلیسا، در موضع مخالف قرار می گیرد. «کسی که کاهنیت را دریافت کرده، ناظر قوی‌تری بر روی زمین است... از کسی که سرخابی بر تن دارد... بهتر است از حقوقی که خدا از بالا به این قدرت داده است، جان خود را رها کند. ” بدیهی است که در نظام جان کریزوستوم به عنوان سخنگوی عقاید آن عصر، قدرت امپراتوری در رابطه با کلیسا تابع و وابسته است. علاوه بر این، این نظر مورد حمایت امپراتوران است. و آنها با احکام ایالتی از برخی سنت های کلیسا مانند بزرگداشت هفته مصائب حمایت کردند و بدین ترتیب امپراتوری را به کلیسا تبدیل کردند. به نوبه خود ، کلیسا سیستم موجود را نقض نکرد و قوانین امپراتوری را با اقتدار خود معنوی کرد و اطاعت از مقامات را از قبل "به دلیل ترس از خدا که آنها را مستقر می کند" موعظه کرد تا همه چیز "بدون نظم و تجزیه و تحلیل" پیش نرود. . بنابراین، از نظر آن زمان، امپراتور، که سخنگوی آن جان کریزوستوم بود، تنها یکی از اعضای کلیسایی بود که همه در آن برابر هستند. او باید قوانین امپراتوری را با قوانین کلیسا منطبق کند تا بقیه اعضای کلیسا و خود او بتوانند از دستورات او اطاعت کنند.

در بیزانس، اصول اساسی روابط کلیسا و دولت ایجاد شد، که در قوانین و قوانین دولتی امپراتوری تثبیت شد و در نوشته های پدری منعکس شد. در مجموع، این اصول سمفونی کلیسا و دولت نامیده شده اند. جوهر سمفونی همکاری متقابل، حمایت متقابل و مسئولیت متقابل بدون دخالت یک طرف در صلاحیت انحصاری طرف دیگر است. اسقف به عنوان یک موضوع تابع اقتدار دولتی است، و نه به این دلیل که اقتدار اسقفی او از نماینده ای از مقامات دولتی است. به همین ترتیب، یک نماینده اقتدار دولتی از اسقف به عنوان عضوی از کلیسا اطاعت می کند که به دنبال نجات در او است، و نه به این دلیل که اقتدار او از اقتدار اسقف ناشی می شود. دولت، در روابط سمفونیک با کلیسا، به دنبال حمایت اخلاقی و معنوی او است، به دنبال دعا برای خود و برکات برای فعالیت هایی با هدف دستیابی به اهدافی است که در خدمت رفاه شهروندان است، و کلیسا از دولت در ایجاد شرایط مطلوب کمک می کند. برای بشارت و برای تغذیه معنوی فرزندانش که شهروندان دولت نیز هستند.

در ششمین داستان کوتاه قدیس ژوستینیان، اصل زیربنای سمفونی کلیسا و دولت بیان شده است: بزرگترین کالابرترین نیکی خداوند به مردم اعطا شده است، کهانت و پادشاهی است که اولی (کهانت، مرجع کلیسا) به امور الهی رسیدگی می کند و دومی (ملکوت، قدرت دولتی) امور انسانی را هدایت و رسیدگی می کند. و هر دو، برگرفته از یک منبع، دکوراسیون را تشکیل می دهند زندگی انسان. بنابراین هیچ چیز به اندازه عزت روحانیون بر دل پادشاهان نیست که به نوبه خود به آنها خدمت می کنند و بی وقفه برای آنها از خدا دعا می کنند. و اگر کهانت در همه چیز به خوبی سازماندهی شده باشد و مورد رضایت خداوند قرار گیرد و قدرت دولتی واقعاً بر دولتی که به آن سپرده شده است حاکم باشد، در هر چیزی که به نفع و خیر نسل بشر باشد بین آنها توافق کامل خواهد بود. بنابراین، ما بیشترین تلاش را برای پاسداری از جزمات واقعی خداوند و شرافت کهانت انجام می دهیم، به امید اینکه از این طریق برکات بزرگی را از خداوند دریافت کنیم و آنچه را که داریم محکم نگه داریم. با هدایت این هنجار، امپراتور ژوستینیان در داستان های کوتاه خود قدرت قوانین ایالتی را در پشت قوانین به رسمیت شناخت.

فرمول کلاسیک بیزانسی رابطه بین قدرت دولت و کلیسا در Epanagoge (نیمه دوم قرن نهم) آمده است: "قدرت جهانی و کشیشی با یکدیگر مرتبط هستند، مانند جسم و روح، که برای آنها ضروری است. ساختار دولتیدرست مثل جسم و روح در یک انسان زنده. رفاه دولت در ارتباط و هماهنگی آنهاست. همین تفکر را در اعمال هفتمین شورای جهانی می یابیم: "کشیش تقدیس و تقویت قدرت امپراتوری است و قدرت امپراتوری بر روی زمین به وسیله قوانین عادلانه اداره می شود."

سمفونی کلاسیک بیزانس در بیزانس به شکل کاملاً خالص وجود نداشت. در عمل در معرض تخلفات و تحریفات قرار گرفت. از طرف مقامات ایالتی، بیش از یک بار مشخص شد که کلیسا موضوع ادعاهای سزاروپاپیست ها بوده است. ماهیت آنها این بود که رئیس دولت، تزار، حرف تعیین کننده را در تنظیم امور کلیسا می گفت. علاوه بر شهوت گناه آلود انسان برای قدرت، چنین تجاوزهایی که همیشه توسط کلیسا به عنوان یک غصب غیرقانونی تلقی می شد، دلیل تاریخی نیز داشت. امپراتورهای مسیحی بیزانس جانشینان مستقیم شاهزادگان رومی بت پرست بودند که در میان بسیاری از القاب خود این را نیز داشتند: pontifex maximus - عالی ترین کشیش. این سنت، به شکل ضعیف شده، هر از گاهی در اقدامات برخی از امپراتوران مسیحی ظاهر می شود. گرایش سزاروپاپیست به صراحت و خطرناک ترین حالت برای کلیسا در سیاست امپراتورهای بدعت گذار، به ویژه در عصر شمایل شکن، آشکار شد.

حاکمان روس، برخلاف باسیلئوس بیزانسی، میراث روم بت پرستان را نداشتند. بنابراین، سمفونی قدرت کلیسا و دولت در دوران باستان روسیه به شکل های صحیح تر و کلیسایی انجام می شد. با این حال، انحرافات از آن نیز اتفاق افتاد، اگرچه در برخی موارد آنها ماهیتی فردی داشتند (حکومت ظالمانه ایوان مخوف)، در برخی دیگر نرمتر و محدودتر از بیزانس بودند (مثلاً در درگیری بین تزار الکسی). میخائیلوویچ و پدرسالار نیکون).

رابطه بین قدرت دولتی و کلیسای ارتدکس هسته اصلی سیستم سیاسی دولت روسیه را تشکیل می داد. در روسیه پیش از پترین، قدرت تزاری نه تنها با قوانین سنتی و عرفی، بلکه به دلیل استقلال اساسی بالاترین مقام کلیسا از تزار - کلیسای جامع مقدس و پدرسالار محدود بود. چندین تلاش حاکمان مسکو برای غصب قدرت بر کلیسا، تنها تجاوز به هنجار، در سمت راست بود، و سمفونی همچنان به عنوان یک هنجار باقی مانده بود، که ماهیت آن با وضوح و وضوح توسط کلیسای جامع بزرگ مسکو در 1666-1667 فرموله شد. : "اجازه دهید نتیجه گیری شود که تزار در امور مدنی و پدرسالار در امور کلیسایی دارای مزیت است، تا بدین ترتیب هماهنگی نهاد کلیسا برای همیشه حفظ شود و تزلزل ناپذیر باشد.

با الحاق به تاج و تخت تمام روسیه پتر کبیر، عصر جدیددر تاریخ کلیسای روسیه پدرسالاری به عنوان یک نهاد ملغی شد و از سال 1721، شورای مقدس حاکم بر بدنه عالی اداره کلیسا تبدیل شد. در سال 1723، پاتریارک ارمیا سوم قسطنطنیه بدنه جدید اداره کلیسا در روسیه را معتبر تشخیص داد و در نامه خود شورای مقدس را "برادر محبوب در خداوند" نامید. شورای مقدس تابع امپراتور تمام روسیه بود. بر اساس فرمان تزار پیتر اول در تاریخ 11 مه 1722، سینود متشکل از اسقف ها و دادستان اصلی بود که برای نظارت بر کار مجمع منصوب شد. کشیش T. Tikhomirov می نویسد: "دادستان ارشد نماینده قدرت دولتی در شورای مقدس و یک واسطه بین شورای سنت از یک سو و قدرت عالی و همچنین نهادهای دولتی مرکزی از سوی دیگر است." رئیس دادستان مسئولیت دارد، به جز برخی از نهادهای زیر مجموعه شورای مقدس، دادستان های دفاتر صنفی و دبیران انجمن های معنوی هستند که از طریق آنها بر اجرای تصمیمات قانونی حوزه معنوی نظارت می کند. رئیس دادگستری با بالاترین حکم شخصی منصوب و عزل می شود و فقط در برابر حاکم مسئول امور مربوط به خدمت خود است. در میان عالی ترین مقامات کشور، او را با وزرا مقایسه می کنند.

بنابراین، در این دوره، مقامات دولتی زندگی کلیسا را ​​تحت کنترل شدید قرار می دهند. شوراها دیگر تشکیل نمی شوند، زیرا شورای مقدس یک کلیسای جامع کوچک در نظر گرفته می شود و نه تنها به عنوان ارگان بالاترین مرجع کلیسا، بلکه به عنوان یک سازمان دولتی نیز عمل می کند. اعلیحضرت پاتریارک کریل (گوندیایف) در مورد این موضوع صحبت می کند: «در قرن هفدهم ... با توسعه قوانین کلیسای ملی، ارزش عملیهنجارهای بیزانسی، حتی به یک منبع فرعی (کمکی) قانون. در امپراتوری روسیه، موارد زیر به عنوان منابع قانون کلیسایی خدمت می کردند: 1) قوانین کلیسایی امپراتوری (بالاترین دستورات و احکام شخصی در ادارات کلیسا، بالاترین احکام و تصمیمات مورد تایید شورای مقدس و گزارش های دادستان اصلی). 2) احکام و تصمیمات شورای مقدس. 3) قوانین ایالتی در مورد کلیسا. از اهمیت فوق العاده ای برخوردار بودند: مقررات یا منشور دانشکده الهیات (25/01/1721)، منشور انجمن های معنوی (27/03/1841)، منشور مؤسسات الهیاتی و آموزشی (1884)، مقررات مربوط به مدیریت کلیساها و روحانیون ادارات نظامی و دریایی (04/12/1890) .در قانون قوانین امپراتوری روسیه، آنها به جنبه های مختلف زندگی کلیسا می پردازند: در جلد نهم (قوانین مربوط به دولت) - قوانین مربوط به روحانیون سفید و سیاه پوست، در جلد دوازدهم (منشور ساخت و ساز) - قوانین مربوط به ساخت کلیساها و غیره.

پیتر فقط خدمات کلیسا را ​​به نفع دولت به نهایت رساند و ارتدکس را کاملاً تابع منافع سیاسی قدرت امپراتوری قرار داد. او به بهای نقض فاحش شرعی به این امر دست یافت، انتخاب نخست‌وزیر جدید را پس از مرگ پاتریارک آدریان ممنوع کرد، و در سال 1721 یک شورای حکومتی تأسیس کرد، که مقامات سکولار روحانیونی را برای آن منصوب کردند (به منظور نظارت بر فعالیت‌های مجمع، امپراتور منصب دادستان کل را ایجاد کرد). پیتر نه تنها کلیسا را ​​تابع بوروکراسی امپراتوری کرد، بلکه آن را از جنبش عمومی فرهنگ ملی روسیه نیز جدا کرد و روحانیت به یک کاست اجتماعی بسته تبدیل شد. پیتر یک توتالیتر کلاسیک بود. ویژگی اصلی اصلاحات او، همانطور که جی. فلوروسکی می نویسد، غرب گرایی نبود - پدرش، برادرش فئودور، خواهرش سوفیا و همه دولتمردان برجسته اواخر قرن هفدهم غربگرا بودند. جوهر اصلی اصلاحات در ماهیت توتالیتر آنها بود، در تمایل پیتر برای قرار دادن همه چیز و همه در خدمت دولت، محروم کردن فرد انسانی و ساختارهای اجتماعی از هرگونه نشانه ای از خودمختاری. او به سادگی دولت خدمتگزار مسکو را بهبود بخشید، و کلیسا را ​​به این بردگی جهانی اضافه کرد، و آن را از شریک دولت در تصویر سمفونی بیزانسی تبدیل کرد (مهم نیست که این مشارکت در دوران پادشاهی مسکو چقدر زودگذر بود، نقض مشارکت دولت در دوران پیش از پترین دقیقاً به عنوان یک نقض تلقی می شد و با انحلال ایلخانی توسط پیتر، آنچه تخلف بود به نظم "عادی" و قانونی تبدیل شد) به یک خدمتکار مانند پروس پروتستان، ایجاد یک دولت پلیسی از روسیه. اصلاحات الکساندر دوم و حتی عمیق‌تر توسط «مانیفست 17 اکتبر» در سال 1905 به طور جدی تضعیف شد، اما بقایای این دولت پلیسی تا فوریه 1917 ادامه یافت و سپس تحت حاکمیت بلشویک‌ها شکوفا شد، که پیتر می‌توانست. تنها رویای

سیستم پیتر در مورد روابط بین کلیسا و دولت به دو منبع بازمی‌گردد. یکی از آنها الگوی قانونگذاری بود که در کشورهای پروتستان وجود دارد. منبع دیگر سنت بیزانسی است که توسط مسکووی باستان تفسیر شده است. اصلاحات پیتر در سال 1721 نسخه مسکو سنت بیزانسی را از بین نبرد. پیتر به سادگی آن را مطابق با ایده های خود و الزامات سیاسی فوری خود تطبیق داد. بنابراین، هم کلیسای ارتدکس و هم دولت روسیه به طور مداوم بر ماهیت مذهبی و عرفانی قدرت سلطنتی تأکید می‌کردند که نه تنها پس از سال 1721، بلکه تا انقلاب 1917 همچنان در افکار عمومی طنین‌انداز می‌شد.

تزار در مهمترین رویدادهای زندگی کلیسا شرکت کرد، نه به این دلیل که حق اداره کلیسا را ​​داشت، بلکه به این دلیل که مجبور بود از او به عنوان یک "استبداد ارتدوکس" حمایت کند. دو عامل در ایجاد این وضعیت نقش داشتند. اولاً، "خودکامگی" تزار هرگز به طور قانونی در مسکو تعریف نشد. دوم، محدودیتی وجود داشت کلیسای ارتدکسکه هیچ کس نمی توانست از آن عبور کند، حتی پادشاه. علاوه بر این، مهم نیست که او چقدر در زندگی کلیسا تأثیرگذار بود، در داخل کلیسا کاملاً خودمختار باقی ماند و توسط شورای محلی کنترل می شد. تصویر پادشاه ویژگی دیگری از میراث مسکووی-بیزانسی می دهد. او نماد زنده قدرت سلطنتی مسیحی بود که از طرف خدا به او سپرده شده بود و از طریق مراسم کریسمس ارتباط مستقیم و بی واسطه با خدا دریافت کرد.

قبل از پیتر اول، خدمت به خدا و کلیسا هم توسط حاملان قدرت دولتی و هم توسط کل مردم روسیه به عنوان عالی ترین معنا و بالاترین هدف وجود دولت، به عنوان پایه نهایی برای هر اقدام دولتی شناخته می شد. پس از پیتر کبیر، دولت روسیه اهدافی را برای خود تعیین کرد که کاملاً سکولار، کاملاً مستقل از تحریم های مذهبی بودند، و موقعیت ممتاز کلیسای ارتدکس، موقعیت «مسلط» آن در مقایسه با سایر جوامع مذهبی، تنها در این واقعیت توجیه می شد که ارتدکس، طبق قوانین بنیادین امپراتوری روسیه، دین حاکم و اکثر رعایای او بود. قانون روسیه شامل مقرراتی در مورد اولویت امپراتور در کلیسا بود. این به قانون جانشینی تاج و تخت امپراتور پل برمی گردد. "قانون ..." به عدم امکان الحاق به تاج و تخت روسیه برای شخصی که به کلیسای ارتدکس تعلق ندارد، اشاره دارد. مکان مربوطه همچنین شامل یکسان سازی وضعیت رئیس کلیسا با حاکم روسیه است: "زمانی که وراثت به چنین نسل زنی برسد که قبلاً بر تاج و تخت دیگری سلطنت می کند ، انتخاب ایمان و تاج و تخت به وارث واگذار می شود. و از ایمان و تاج و تخت دیگر همراه با وارث، در صورتی که چنین تاج و تختی با قانون مرتبط باشد، به خاطر این واقعیت است که حاکمان روسیه رئیس کلیسا هستند، و اگر انکار ایمان نباشد، آنها شخصی که به ترتیب نزدیکتر است به ارث می رسد. این ماده در مورد عدم امکان تصرف تاج و تخت روسیه برای شخصی که به کلیسای ارتدکس تعلق ندارد، قسمت مربوطه را از وصیتنامه امپراتور کاترین اول که در سال 1727 تنظیم شد تکرار می کند: "هیچ کس نمی تواند تاج و تخت روسیه را که نه از قوانین یونان."

برای آگاهی حقوقی متعارف ارتدکس، تنها چنین تفسیری از ماده در مورد اولویت امپراتور در کلیسا مجاز است، که مستلزم رهبری و نمایندگی توسط امپراتور طبقه غیر روحانی است، اما نه اسقف. به این معنا، حکم مربوطه در ادبیات شرعی و حقوقی قرن نوزدهم تفسیر شد. توسط اکثر نویسندگان بنابراین، A.D. گرادوفسکی در تفسیر ماده 42 قوانین اساسی نوشت: «حقوق قدرت استبدادی مربوط به افراد اداره کلیسا است و نه محتوای یک دین مثبت، جنبه جزمی و تشریفاتی... بنابراین، صلاحیت مرجع عالیقدر محدود به مواردی است که عموماً می تواند موضوع اداره کلیسا باشد، یعنی. اعمالی را که اساساً به ارگان های کلیسای جهانی تعلق دارند، فرض نکنید، شوراهای جهانی". با این حال، برخی از نویسندگان اصرار داشتند که اگرچه امپراتور نمی تواند قوانین مربوط به ایمان را صادر کند، جزمیات را ایجاد کند، اما در کلیسا دارای قدرت کامل از جمله قدرت قانونگذاری است. پسران. سووروف نوشت: "امپراتور در کلیسا قانون می گذارد، زیرا این یک نظم قانونی مبتنی بر ارتدکس سنتی است، بدون تغییر این ارتدکس سنتی و بدون وارد کردن جزم های جدید در آن، اما زندگی کلیسا را ​​با روح این ارتدکس تنظیم می کند." طبق تفسیر P. E. Kazansky، "امپراتور یک قدرت دولتی خارج از کلیسای ارتدکس نیست، بلکه دقیقاً رئیس کلیسا است ... طبق رایج ترین دیدگاه، امپراتور مستقل قدرت امپراتورهای بیزانس را در این امر به ارث می برد. توجه."

تراژدی بعدی الغای پدرسالاری توسط پیتر اول نتیجه منطقی اختلاف مزمن در روابط بین مقامات سکولار و کلیسایی بود. قدرت دوگانه در هیچ ارگانیسمی از جمله دولت قابل تحمل نیست. ساخت و سازهای موجود در دوره سینودال بسیار مغایر با سنت های معنوی کشور بود. روش زندگیاکثر مردم که "فقط در شرایط حمایت مداوم از سوی دولت می توانند کار کنند." اوج این سیستم در زمان سلطنت نیکلاس اول بود، زمانی که رابطه بین کلیسا و دولت جنبه قانونگذاری پیدا کرد، که در قانون قوانین 1832 منعکس شد. ارتدکس از نظر قانونی به عنوان دین مسلط به رسمیت شناخته شد که فقط با زور می توانست حفظ شود و در عین حال وابستگی کلیسا به دولت را افزایش داد. منطق توسعه چنین روابطی مستلزم ایجاد یک وزارتخانه مناسب به جای شورای مقدس بود، اما این امکان وجود نداشت. بنابراین، در عوض، قدرت رئیس دادستان افزایش یافت. در زمان پروتاسوف (1836 - 1855)، سینود قبلاً ارتباط خود را با امپراتور، علاوه بر دادستان اصلی، از دست داده بود. این با ایجاد یک وزارتخانه به پایان رسید - "بخش اعتراف ارتدکس"، شورای مقدس به یک هیئت صرفاً مشورتی تبدیل شد. زشتی چنین وضعیتی را نمی توان نادیده گرفت، اما «کلیسا (به عنوان یک مؤسسه) و دولت در روسیه بیش از حد با یکدیگر مرتبط بودند». تنها لحظه مثبت برای ما، توجه هیجان زده متفکران مترقی به این مشکل بود که گزینه هایی برای پاسخ و تأمل در اختیار ما قرار داد که اوج آن به قرن نوزدهم می رسد. اما وابستگی نیز معکوس شد، K.P. پوبدونوستف نوشت: «جدایی کلیسا از دولت برای کلیسا و برای دولت روسیه عذاب خواهد بود». بنابراین، دولت، طبق اظهارات ایزوولسکی، دادستان ارشد دیگر، "با سرکوب استقلال کلیسا... سعی در افزایش درخشش خارجی آن داشت." و اگرچه کلیسا به دنبال آزادی از دولت بود، در آن شرایط غیرممکن بود، زیرا. به نابودی پایگاه مذهبی قدرت انجامید و «پایه ایدئولوژیک» را که امپراتوری بر آن بنا شده بود، تضعیف کرد.

در آغاز قرن بیستم، طبق قوانین اساسی امپراتوری روسیه، ایمان ارتدکس به عنوان رهبر و غالب در کشور شناخته شد. محافظ عالی آن و نگهبان ارتدکس، امپراطور در نظر گرفته می شد که "در اداره کلیسا از طریق شورای مقدس حاکم عمل می کرد." به نوبه خود، شورای مقدس کلیه امور کلیسا را ​​که مربوط به "نظم معنوی و دنیوی مردم" بود، بر عهده داشت. دادستان ارشد شورای مقدس "نگهبان اجرای تصمیمات قانونی در بخش معنوی" بود. او گزارش های مربوط به سینود را به امپراتور ارائه کرد و دستورات خود را به مجمع عمومی اعلام کرد. مجمع از روز تشکیل خود به ابزار اراده سیاسی مقامات سکولار تبدیل شد و سرانجام در قرن نوزدهم مجری تصمیمات دولتی شد. به گفته متروپولیتن اولوژی (جورجیفسکی)، "تحقیر کلیسا، انقیاد قدرت دولتی او به شدت در سینود احساس می شد" و "دادستان ارشد فعالیت های اتحادیه را مطابق با دستورالعمل هایی که دریافت کرد هدایت کرد. مجلس هیچ چهره ای نداشت، نمی توانست رای دهد. اصل دولت همه چیز را غرق کرد.» برتری قدرت سکولار آزادی کلیسا را ​​کاملاً سرکوب کرد، و سکوت طولانی و تبعیت از دولت در اتحادیه، مهارت هایی را ایجاد کرد که ویژگی اصول ارتدکس نیست "برای تصمیم گیری در مورد مسائل با روح اقتدار خارجی و رسمی کلیسا و غیرقابل انکار بودن آنها. احکام سلسله مراتبی.» کاملاً بدیهی است که حتی امور صرفاً داخلی کلیسا نیز توسط مقامات دولتی مورد بررسی قرار می گرفت.

روند ملی شدن کلیسای ارتدکس عملاً تا قرن بیستم تکمیل شد. کلیسا به عنوان یکی از نهادهای «مفید برای دولت» در سیستم دولتی ادغام شد و قصد داشت «به اهدافش خدمت کند». کلیسای روسیه که ظاهراً به یک نهاد اداری تبدیل شد ("بخش اعترافات ارتدکس") وظایفی را که توسط قانون به آن محول شده بود انجام داد. روحانیون ارتدکس سوابق اعمال وضعیت مدنی را نگهداری می کردند. اطلاعات متنوعی را برای zemstvos، کمیته های آماری و بایگانی، و سایر بخش های ملکی و نظامی ارائه کرد. جمع آوری کمک های مالی برای نیازهای مختلف و به بسیاری از انجمن های خیریه. برای اقشار فقیر و آسیب پذیر مردم به امور خیریه می پردازد. "بخش اعترافات ارتدکس" نه تنها مسئولیت اداره موسسات آموزشی مذهبی، بلکه مدارس پایین تر دختر و پسر و مدارس ابتدایی را نیز بر عهده داشت. ارتش و نیروی دریایی روسیه، موسسات ندامتگاه آن زمان بدون روحانی نمی توانستند کار کنند. در همان زمان، کلیسا وظایف سانسور ایدئولوژیک و اخلاقی را انجام داد.

دادستان های اصلی که در دوره پس از اصلاحات (بعد از 1905) ریاست شورای سنت را بر عهده داشتند، درک متفاوتی از ماهیت خودکامگی و کلیسای ارتدکس داشتند. اما در عمل، فعالیت های هر یک از آنها به سمت حضور سینودال، به قول اسقف اودوکیم (مشچرسکی)، "قرن اراکچیف" دیگر، معطوف شد. در قلب همه برنامه‌های دادستانی که الگویی از جهان‌بینی عالی‌ترین بوروکراسی بود، ایده اولویت دولت در امور کلیسا بود و همه آنها با میل به حفظ استبداد نامحدود بنابراین، به نظر ما، نمی‌توانیم با جی. فریز موافق باشیم که برنامه دادستان ارشد اتحادیه در نیمه دوم قرن نوزدهم. یا لیبرال بود یا محافظه کار. او همیشه در محافظه کاری خود ثابت قدم بوده است. پس از استعفای K. P. Pobedonostsev ، "حیثیت دفتر دادستانی به طور قابل توجهی کاهش یافته است." آخرین تحقیقات نشان می دهد: "در زمان افول استبداد، سیستم سینودالی نه تنها نتوانست "فعالیت های دولتی سلسله مراتب" را کنترل کند، بلکه حتی به طور کلی مورد توجه آنها قرار نمی گرفت. مهمتر از همه، این به دلیل حفظ اصل گروهی کار حضور صنفی بود که باعث شد قدرت دادستان ارشد اتحادیه نسبت به قدرت وزیری از ثبات کمتری برخوردار باشد. ویژگی های روند ثبت قانونی مؤسسه دادستانی کل اتحادیه به دلیل بحران عمومی خودکامگی پس از لغو رعیت بود. اداره سینودال در روسیه هیچ مبنایی در آموزه ها و قوانین کلیسای ارتدکس نداشت. در فضای انتقاد آشکار از میراث کنت N.A. پروتاسوف و غیرقانونی بودن اصلاحات کلیسای پیتر اول، حکومت خودکامه دیگر نمی توانست این واقعیت را در تاریخ کلیسای ارتدکس، نزدیکترین متحد و پشتیبانی آن نادیده بگیرد. در دوره پس از اصلاحات، حتی یک پروژه که حقوق وزیر را در رابطه با حضور شورای عالی دادستانی تأمین کند، از مرحله بحث فراتر نرفت.

وزن نسبی کلیسا از یک سو و دولت از سوی دیگر در دوران امپراتوری هر چه که باشد، این دو نیرو ارتباط نزدیکی با یکدیگر داشتند. دولت به طرق مختلف از کلیسای ارتدکس حمایت کامل کرد. ارتدکس ایمان غالب در امپراتوری بود و از انحصار حق تبلیغ دینی برخوردار بود. محتوای مذهبی همه کتابها را سانسور کرد. اسقف ها روحانیون را برای شرکت در جلسات موسسات خودگردانی زمستوو فرستادند. فرمانداران قرار بود به عنوان "بازوی سکولار" کلیسا به نام مبارزه ارتدکس علیه بدعت ها عمل کنند. اما مهمتر از همه، کلیسا از حمایت مادی دولت برخوردار بود. این امر پس از عرفی شدن مالکیت زمین کلیسا در سال 1764 ضروری شد. کلیسا که از وسایل سنتی معیشت خود محروم شد و وسایل جدیدی پیدا نکرد، تنها راه جایگزین را در حمایت از دولت یافت. کلیسا با حمایت از پادشاه و دولت او به دولت پرداخت. چنین وفاداری به دولت سنت بسیار باستانی دارد، زیرا همانطور که ماده 4 قوانین اساسی سال 1906 به ما یادآوری می کند، ریشه در کلمات نامه پولس رسول به رومیان دارد (13: 5 "و بنابراین شخص باید نه تنها از ترس مجازات بلکه طبق وجدان اطاعت کنید") و مطمئناً از سنت بیزانس پیروی می کند که در مراسم تاج گذاری امپراتور منعکس شد. اما سیستمی که در سال 1721 تأسیس شد، ویژگی هایی را اضافه کرد که به مسیحیت اولیه یا عرف بیزانسی باز نمی گشت. آنها کلیسا را ​​به بخشی از نظام سیاسی روسیه تبدیل کردند، که در کلمات سوگندنامه ای که کلیسا در برابر کل جمعیت ارتدکس هنگام به سلطنت رسیدن هر پادشاه جدید کاملاً آشکار شد. این سوگند شامل تعهد به اطلاع مقامات در مورد هر چیزی که می تواند به منافع اعلیحضرت امپراتوری لطمه بزند و از هرگونه خطر احتمالی جلوگیری کند. علاوه بر این، کشیش ها موظف بودند اطلاعات مربوط به توطئه ها علیه امپراتور یا سوء قصدهای قریب الوقوع علیه امپراتور یا دولتش را به پلیس گزارش دهند، حتی اگر این اطلاعات به صورت اعتراف ("در روح") دریافت شده باشد. روشن است که چنین الزامی شرعی نبوده است. مقامات حوزوی و روسای حوزوی طبق قانون موظف بودند اطمینان حاصل کنند که فراریان، ولگردها و افراد بدون گذرنامه نباید به روستاهای حوزه قضایی خود پناه ببرند. روحانیون قرار بود مانیفست ها، احکام و احکام امپراتوری را در کلیساها اعلام کنند، و کلیسا باید از اختیارات خود برای خاموش کردن یا حداقل تضعیف هرگونه مخالفت با دولت استفاده می کرد.

در آستانه کار شورای محلی 1917-1918، ROC در وضعیت بحرانی جدی قرار داشت. I. Solovyov با ارزیابی وضعیت پیش از آشتی کلیسا، خاطرنشان می کند که این وضعیت بر اساس نقض ساختار متعارف کلیسا است که در نتیجه اصلاحات پیتر ایجاد شد، وابستگی نزدیک آن به قدرت دولتی، که در برخی از موارد به دستور مستقیم از دومی، نقض اصول کاتولیک در زندگی کلیسا و از دست دادن آزادی کلیسا. جلوه آشکار این دردسر کاهش دینداری جمعیت، از دست رفتن تدریجی سلسله مراتب اقتدار سابق آن در جامعه بود. این مشکل بسیاری از نمایندگان روحانیون و جامعه کلیسا را ​​ناراحت کرد، برخی از آنها با مشاهده رشد روندهای منفی در محیط کلیسا، سعی کردند با نکوهش با بیماری ها مبارزه کنند و متوجه نبودند که این بودجه برای کسانی که از کلیسا دور شده اند ناکافی است. حصار بخش دیگر به دنبال اصلاح وضعیت از طریق "تجدید کلیسا"، اجرای اصلاحات با هدف احیای موجودیت متعارف کلیسای روسیه، برقراری اصول کاتولیکیت اداره کلیسا، و رهایی کلیسا از دست بود. آغوش بسیار نزدیک دولت همه شرکت کنندگان در جنبش، شرکت کنندگان در جنبش تجدید کلیسا در آن زمان، شور و شوق رفرمیستی ذاتی پس از اکتبر را نداشتند. انشعاب نوسازی. در میان جنبش نوسازی پیش از انقلاب، هواداران بسیاری از آزادی کلیسا وجود داشتند که از احیای ایلخانی و تشکیل شورای کلیسا حمایت می کردند. البته در اینجا نیز دیدگاه‌های متفاوتی وجود داشت و حتی در دیدگاه‌ها مخالفت‌های زیادی وجود داشت. "سوسیالیست های مسیحی" و رویاپردازان افتتاح بودند. کلیسای جدیدروح القدس." با این حال، تأثیر آنها بر زندگی کلیسا چندان قابل توجه نبود. ما از وجود آنها بیشتر به دلیل نزدیکی برخی از نمایندگان آنها به ارگان های مطبوعات لیبرال اطلاع داریم. زمان وحشتناکی برای کلیسا و برای تمام روسیه نزدیک بود. انقلاب فوریه، سرنگونی سلطنت ارتدکس، انحلال شورای مقدس "قدیمی"، فشار مقامات دولتی بر کلیسا، مداخله در تمام امور کلیسا ... در ارتباط با این تغییرات، در ابتدای سال 1917 "در روسیه هیچ دولت و مشاور دیگری وجود نداشت و به یاد داشته باشید."

با تحلیل اصول اساسی حکومت کلیسا در دوره سینودال، ذکر این نکته ضروری است که الغای ایلخانی و ایجاد یک هیئت حاکمه جدید که تاکنون ناشناخته بود، نقض فاحش قانون 34 حواری بود که دستور می دهد: سزاوار است اسقفان هر قومی اولی را بشناسند، او را به عنوان رئیس بشناسند و چیزی بیش از قدرت خود بدانند، بدون اجازه او این کار را نکنند. برای هر یک فقط آنچه مربوط به اسقف نشین و مکان های متعلق به آن است انجام دهد. اما بگذارید اولی ها بدون قضاوت همه کاری انجام ندهند. زیرا به این ترتیب وحدت وجود خواهد داشت و خدا در خداوند در روح القدس، پدر و پسر و روح القدس جلال خواهد یافت.

انقیاد شورای «بی سر» به مقامات سکولار اقدام ضد شرعی دیگری بود. همانطور که A. V. Kartashev شهادت می دهد، اعضای شورای سنت موظف بودند که سوگند زیر را که به شعور اسقف ها توهین می کند، بخوانند: "من با سوگند اعتراف می کنم که قاضی نهایی این دانشکده روحانی خواهد بود که همه روسی ترین پادشاه ما باشد. حاکم مهربان.»

برای بیش از دو قرن، کلیسای ارتدکس روسیه، به دستور پادشاهان روس، باید توسط کالژیوم ضد متعارف تحت حاکمیت امپراتوری اداره می شد. برای کل دوره Synodal، نه یک Local یا شورای اسقف ها، که بر زندگی کلیسایی اسقف‌ها، کلیساها و صومعه‌های واقع در قلمرو امپراتوری وسیع روسیه تأثیر منفی گذاشت. فرودستی متعارف نظام سینودال، مسائل حاد زندگی کلیسایی اسقفی ناشی از آن، محرومیت کلیسای ارتدکس از حمایت دولتی در نتیجه مانیفست های آزادی وجدان 1905-1917، و نیاز مرتبط به اصلاحات. کشیش T. Tikhomirov می نویسد: تقریباً همه در کلیسا به برگزاری فوری شورای محلی منجر می شوند.

با انحلال سلطنت و سقوط امپراتوری روسیه، دوره جدیدی در توسعه قوانین کلیسای روسیه آغاز شد. در سال 1917، شورای محلی کلیسای ارتدکس روسیه در سال 1917 با هدف اصلاح و احیای ایلخانی، تدوین منشور جدید و حل بسیاری از سؤالات دردناک و گیج کننده تشکیل شد. ولادیکا کریل معتقد است: «این شورا نتیجه تنها فرآیند آشتی از نوع خود در کل تاریخ کلیسای ارتدکس روسیه بود که نمایندگان برجسته سلسله مراتب، روحانیون، رهبانان و غیر روحانیان را در یک بحث آزاد و خلاقانه شرکت داد. تا آنجا که به اداره کلیسا مربوط می شود، شورا تلاش کرد تا حد امکان مبانی کلیسا و قوانین ارتدکس را در ساختارهای خارجی مناسب بیان کند. کلیسا هیئت های دولتی، منتخب و نمایندگان را دریافت کرد. با ترسیم واضح حقوق و وظایف کلیه پیوندها و سطوح اداره کلیسا. به ویژه، منظم بودن تشکیل شورای محلی و مسئولیت پاتریارک و ارگان های اداره کلیسا در قبال آن ایجاد شد و شورا ابزارهایی را ایجاد کرد که برای اجرای اصل کاتولیک در زندگی روزمره کلیسا طراحی شده بودند. علیرغم این واقعیت که تصمیمات شورا در عمل اعمال نمی شد ، اما آگاهی کلیسا همیشه آنها را به عنوان معتبر و دارای ویژگی هنجاری خاصی درک می کرد.