راهنما در Tele2، تعرفه ها، سوالات

هدف از این بخش شامل مطالعه تنها یک دوره جداگانه در توسعه جنبش های بدعت گذاری، یعنی قرون وسطی توسعه یافته است. این شامل بدعت چهاردهم- قرن شانزدهم تابوریت ها، برادران رسولی، لولاردها، آناباپتیست ها.

همچنین باید به بدعت‌های آلبیژنی و متعاقباً بدعت‌های کاتار که منشأ خود را در جنبش آلبیژنی‌ها دارند، توجه کرد. این بدعت‌ها (اگرچه متعلق به بدعت‌های اوایل قرون وسطی است) برای این کار مرتبط است، زیرا. بقایای پراکنده این فرقه تا پایان قرن چهاردهم وجود داشت.

فرقه مسیحی آلبیجنسیان در قرن 12 و 13 گسترش یافت. در اروپای غربی این یک حرکت دینی زاهدانه است.

پیروان این فرقه آلبیجنسیان (از نام شهر آلبی، مرکز جنبش)، و همچنین کاتارها (به یونانی katharos، "خالص") از نام فرقه اولیه مانوی نامیده می شدند، که اعضای آن به دنبال پاکسازی خود بودند - تا خود را از جسمانیت و مادیات رها کنند. آنها بر همزیستی دو اصل اساسی تأکید کردند - یک خدای خوب (خدای عهد جدید)، که روح و نور را آفرید، و یک خدای شیطانی (خدای عهد عتیق) که ماده و تاریکی را ایجاد کرد. آنها با انکار قدرت کلیسا و دولت، برای شریعت قدیم به کتاب مقدس، عمدتاً به عهد جدید متوسل شدند. کتاب عهد عتیق) عموماً مخلوق شیطان تلقی می شد. سوگند، شرکت در جنگ ها و مجازات اعدام ممنوع بود.

همراه با قطعنامه های صلح آمیز، موج آلبیژنیسم نیز تحت تأثیر واعظانی مانند مقدسین پیتر نولاسکو و برنارد از کلروو، که یکی از دلایل اصلی رشد محبوبیت آلبیژنی ها - فسق و فجور - مبارزه کردند، به مهار یک تجدید حیات اخلاقی عمومی کمک شد. از روحانیون و مردم برای مبارزه با جهل - منبع بدعت، St. دومینیک در سال 1216 سازمان واعظان (دومینیکن) را تأسیس کرد که اعضای آن برای آموزش مؤمنان به آموزه های مسیحی فراخوانده شدند.

آخرین و خونین‌ترین مرحله در تاریخ کاتارها یک سری نبرد (1209-1228) است که اغلب به عنوان جنگ‌های آلبیجنسی یا جنگ‌های صلیبی آلبیجنز شناخته می‌شود. نبردهای بزیرز، کارکاسون، لاور و مورت بسیار شدید بود. این نیروها توسط کنت تولوز (از طرف فرقه گرایان) و سیمون دا مونتفورت (از طرف صلیبیون) رهبری می شدند. حتی قبل از آن، در سال 1208، پاپ اینوسنتس سوم پس از کشتن نماینده پاپ توسط فرقه‌گرایان، خواهان جنگ صلیبی شد. بر اساس معاهده صلح 1229 در میو (معاهده پاریس)، بیشتر قلمرو آلبیژنی ها به پادشاه فرانسه رسید.

آلبیژنی ها نهاد ازدواج و فرزندآوری را رد می کردند. در عین حال، زندگی مشترک در مقایسه با ازدواج به عنوان یک شر کمتر دیده می شد. رفتن زن یا شوهر شایسته ستایش تلقی می شد.

آلبیژنی ها با پیروی از سنت دوگانه گرایی خود، رهایی از بدن را به ویژه از طریق خودکشی تشویق کردند.

بنابراین، تعلیم آلبیژنی ها شبیه مانوی بود. آنها حضور در جهان دو اصل برابری را تشخیص دادند: نور - معنوی و تاریک، که با آن همه چیز مادی را مرتبط می کردند. خدای خالق را آنها یک اصل شیطانی می دانستند، زیرا ماده از اوست که منشأ شر و "دخم" روح است. بنابراین، آنها کلیسا را ​​با تمجید از خدای "شر" نیرویی تاریک می دانستند، اقتدار کلیسا را ​​انکار می کردند و به هر طریق ممکن با آن مبارزه می کردند. فقط کتاب مقدس حجیت و وزن داشت.

یکی از اولین نمایندگان بدعت در این دوره، استاد دانشگاه آکسفورد، جان ویکلیف بود که در پایان قرن چهاردهم سخنرانی کرد. علیه وابستگی کلیسای انگلیسی به کوریا پاپ و دخالت کلیسا در امور دولت. ویکلیف سلسله مراتب کلیسا و ثروت کلیسا را ​​محکوم کرد و استدلال کرد که آنها برخلاف کتاب مقدس هستند. سه دوره در زندگی ویکلیف وجود دارد:

• 1) تا سال 1373 - تحصیلی;
• 2) 1374-1378 - سیاسی;
• 3) 1379-1384 - بدعت گذار.

دوره تحصیلی با تحصیلات ویکلیف در دانشگاه آکسفورد مشخص می شود. او در حال تحصیل در مقطع کارشناسی ارشد الهیات است.

در طول دوره سیاسی، ویکلیف متهم به دفاع از جریان ضد روحانی پسر شاه، ادوارد، شاهزاده ولز شد.

دوران بدعت برای ما در چارچوب این مطالعه بیشترین ارزش را دارد.

در سال 1376، ویکلیف توسط برادر شاهزاده ولز، جان گنت، به لندن فراخوانده شد تا علیه اسقف گرایی و سایر انتقادات موعظه کند. واعظ چنان با موفقیت از عهده این وظیفه برآمد که مجموعه ای از نظرات الهیات او برای مطالعه به رم فرستاده شد و خود ویکلیف توسط بالاترین سلسله مراتب انگلیسی در کلیسای جامع سنت برای بازجویی احضار شد. پل. ما متذکر می شویم که کلیسا به طور خستگی ناپذیری با ویکلیف می جنگد، اما او از حمایت مقامات دانشگاه و دوستانش در دادگاه برخوردار است.

در پاسخ به اتهامات کلیسا، ویکلیف شروع به انتقاد از تمرین و آموزش کاتولیک کرد. در این دوره، او پیروان خود را تشویق کرد که کتاب مقدس را به انگلیسی ترجمه کنند.

این دیدگاه های جی ویکلیف بود که اساس و مبنای شکل گیری اندیشه های جنبش مذهبی لولاردها بود.

اکنون ایده های اصلی فرقه و رابطه آنها با کلیسا را ​​در نظر بگیرید.

لولاردها برای اولین بار در حدود سال 1300 در آنتورپ ظاهر شدند. آنها از ابتدای دهه 1360 در انگلستان ظاهر شدند. تشدید تضادهای اجتماعی در نیمه دوم قرن چهاردهم به فعال شدن لولاردها کمک کرد. لولاردها در خیابان های روستاها و میدان های بازار سخنرانی کردند و به پیروی از جی. ویکلیف امتیازات کلیسای کاتولیک را رد کردند و خواستار سکولاریزاسیون شدند. از دارایی آن در همان زمان، لولاردها تأثیر اجتماعی موعظه های خود را بسیار افزایش دادند. آنها به شدت از بی عدالتی سیستم فئودالی انتقاد کردند، خواستار لغو کروی، دهک و مالیات و یکسان سازی املاک شدند. اگرچه لولاردها دعوت مستقیمی برای قیام صادر نکردند، موعظه های آنها به مردم کمک کرد تا مطالبات اجتماعی مشخصی را تدوین کنند.

نقش این جنبش دهقانی-پلبی در تدارک ایدئولوژیک قیام 1381 توسط وات تایلر بسیار زیاد بود و جی بال یکی از رهبران آن شد. پس از سرکوب قیام، آزار و اذیت لولاردها تشدید شد. بر اساس قانون 1401 در مورد سوزاندن بدعت گذاران، اعدام آنها آغاز شد. بسیاری از اعضای جنبش مجبور به نقل مکان به قاره و اسکاتلند شدند. در خود انگلستان، طرفداران این جنبش تا آغاز قرن شانزدهم زنده ماندند و در آماده سازی اصلاحات انگلیسی کمک کردند.

به طور کلی می توان به جرات گفت که لولاردها اقتدار کلیسا را ​​انکار نکردند. آنها فقط به دنبال ساده سازی تزئینات آن بودند و خواستار عرفی شدن زمین های کلیسا و سایر اموال بودند. الزامات اصلی لولاردها انتقال زمین به جوامع دهقانی و لغو رعیت است. آموزه های لولاردها علیه سیستم فئودالی به طور کلی معطوف بود.

از اواسط دهه 1380، نوشته‌های اصلاح‌طلبان انگلیسی جان ویکلیف در بوهم شروع به گسترش کرد. یان هوس نیز تحت تأثیر افکار ویکلیف قرار گرفت. در جریان شکاف بزرگ غربی (شیسم) در کلیسای کاتولیک رومیهوس از جمله کسانی بود که در رابطه با طرف های مقابل بی طرف ماند.

هنگام موعظه در کلیسای بیت لحم، هوس نظری را بیان کرد که با عقاید رسمی کلیسا متفاوت بود. در زیر نظرات وی در مورد برخی از مسائل ذکر شده است.

شما نمی توانید برای احکام و موقعیت های کلیسا هزینه کنید. کافی است یک کشیش برای تامین مایحتاج اولیه زندگی خود مبلغی ناچیز از ثروتمندان دریافت کند.

شما نمی توانید کورکورانه از کلیسا اطاعت کنید، اما باید خودتان فکر کنید و از کلمات کتاب مقدس استفاده کنید: "اگر کور کور را رهبری کند، هر دو به گودال می افتند."

اقتداری که ناقض احکام خدا باشد، توسط او قابل تشخیص نیست.

هر مسیحی باید به دنبال حقیقت باشد، حتی در خطر رفاه، آرامش و زندگی.

هوس به منظور گسترش تعالیم خود، نه تنها از بالای منبر موعظه می کرد، بلکه دستور داد دیوارهای کلیسای بیت لحم را با نقاشی های آموزنده نقاشی کنند، آهنگ های متعددی ساخت که محبوب شدند، و اصلاحی در املای چک انجام داد که کتاب ها را بیشتر کرد. قابل درک برای عموم مردم عادی.

به منظور ردیابی توسعه دیدگاه ها و ایده های پیش از اصلاحات در جمهوری چک، اجازه دهید به برخی از حقایق زندگی نامه یان هوس (که بعدها ایدئولوگ اصلاحات چک) و رویداد های تاریخیکه در آن دوره اتفاق افتاد.

از سال 1401، هوس در کلیسای St. میکائیل، و در سال 1402 هوس به عنوان پیشوا و واعظ یک کلیسای کوچک بیت لحم خصوصی در بخش قدیمی پراگ منصوب شد، جایی که او عمدتاً به خواندن موعظه به زبان چک مشغول بود، که تا سه هزار نفر را جمع کرد. در این خطبه ها، هوس نه تنها اغلب لمس می کرد زندگی روزمره(که در آن زمان غیرمعمول بود)، بلکه آشکارا از روحانیون، فئودال ها و شهرداران انتقاد می کرد. با اینکه کلیسا را ​​مورد انتقاد قرار می داد، اما خود را یکی از اعضای وفادار آن می دانست و کاستی های مردم را آشکار می کرد و برای خیر کلیسا خدمت می کرد.

در سال 1411، اسقف اعظم زبینک مستقیما هوس را به بدعت متهم کرد. این اتهام بر دانشگاه و پادشاه ونسلاس چهارم که از هوس حمایت می کرد سایه افکند. ونسلاس اظهارات زبینک را تهمت خواند و دستور مصادره اموال کشیشانی را داد که این "تهمت" را منتشر کردند. زبینک به مجارستان گریخت.

در سال 1412، جان بیست و سوم، انتی پاپ، شروع به فروختن عزاداری کرد، زیرا می‌خواست مبارزاتی را علیه پاپ دیگری ترتیب دهد، الکساندر پنجم. کلیسای مسیحیبر ضد دشمنان خود شمشیر بلند کنند. جان بیست و سوم، هوس را نفرین و منع کرد. برای اینکه کل پراگ را در معرض ممنوعیت قرار ندهد، هوس به بوهمای جنوبی رفت، جایی که اعیان از تصمیمات پاپ اطاعت نکردند، جایی که او همچنان به انتقاد آشکار از مقامات کلیسا و سکولار ادامه داد.

در سال 1414، هوس به شورای کنستانس احضار شد، که هدف آن اتحاد کلیسای کاتولیک روم و پایان دادن به شکاف بزرگ غربی بود، که در آن زمان قبلاً به سه جانبه گرایی منجر شده بود. علاوه بر این، امپراتور سیگیزموند به هوس قول امنیت شخصی داد. با این حال، هنگامی که هوس به کنستانز رسید و یک رفتار امن دریافت کرد، معلوم شد که سیگیزموند سند معمول سفر را به او داده است. در حضور پاپ (که بعداً به عنوان ضد پاپ شناخته شد) جان بیست و سوم و اعضای شورا، هوس به بدعت و سازماندهی اخراج آلمانی ها از دانشگاه پراگ متهم شد. یان هوس در نوامبر 1414 وارد کنستانتس شد و در دسامبر دستگیر و در یکی از اتاق های کاخ زندانی شد. هنگامی که برخی از دوستان هوس شورا را به نقض قانون و سوگند امپراتوری در مورد امنیت هوس متهم کردند، پاپ پاسخ داد که او شخصاً به کسی قولی نداده و به قولی که امپراتور داده بود متعهد نیست. هنگامی که امپراتور سیگیزموند وعده خود را یادآور شد، او از مداخله و دفاع از هوس خودداری کرد. این امر بعداً برای او دردسرهای زیادی به همراه داشت، زمانی که در سال 1419 پادشاه بوهمیا شد و در جنگ های ویرانگر هوسی شرکت کرد. گاس ابتدا در بازجویی ها از صحبت کردن خودداری کرد و برای اینکه او شروع به صحبت کند، حکم اعدام برای او خوانده شد که اگر گاس از خود دفاع نمی کرد، می توانست بلافاصله اجرا شود. به زودی جان بیست و سوم از کنستانس گریخت، زیرا شورا خواستار استعفای او شد. این امر وضعیت هوس را که قبلاً نسبتاً محترمانه به عنوان زندانی پاپ نگهداری می شد و اکنون توسط اسقف اعظم کنستانس که او را روی نان و آب گذاشت به او خیانت کرد، بدتر کرد.

• در 8 مه 1415، اعیان موراوی با ارسال دادخواستی به زیگیزموند خواستار آزادی هوس و دادن حرف در کلیسای جامع شدند. در 12 می، همین اعتراض توسط سجم بوهم و موراویا و بعداً توسط اشراف چک و لهستان که در کنستانتا بودند ابراز شد. برای جلب رضایت آنها، سیگیزموند جلسه رسیدگی به پرونده هوس را در شورا ترتیب داد که از 5 تا 8 ژوئن برگزار شد. پس از محکومیت هوس به اعدام، سیگیزموند و اسقف اعظم بارها نزد هوس آمدند و از او خواستند که از عقاید خود دست بکشد، اما او این کار را نکرد.
• در 1 ژوئیه، یان هوس پیامی به کلیسای جامع فرستاد، که در آن سرانجام از انکار اعتقادات خود امتناع کرد. در 6 ژوئیه 1415، یان هوس، که حاضر به چشم پوشی از "توهمات" خود نبود، با حکم کلیسای جامع در آتش سوزانده شد.

مرگ هوس یکی از دلایل جنگ های هوسی شد که طرفداران او (هوسیت ها) علیه هابسبورگ ها و حامیان آنها به راه انداختند. انشعاب در جنبش هوسی بر اساس اختلاف بین ایده های اصلی و اهداف بعدی وجود دارد: هوسی های رادیکال. ("تابوریت")مطالبه کرد اصلاح دینی; هوسی های معتدل ("کاسه")نزد کاتولیک ها رفت.

برای درک تفاوت دیدگاه های دو شاخه از جنبش حوسی، اجازه دهید به مفاد اصلی ایدئولوژی آنها توجه کنیم.

تابوریت ها نمایندگان جناح ضد فئودالی انقلابی جنبش انقلابی هوسی بودند. به "جامعه تابور" (از این رو نام - تابوریت ها) متعلق به عناصر اجتماعی متنوع - اقشار گسترده دهقانان، فقرای شهری، روحانیون پایین تر، صنعتگران، بخشی از اشراف کوچک بود.

عامل تعیین کننده در تبوریسم (به ویژه در دوره اول جنبش) ایدئولوژی انقلابی ضد فئودالی دهقانی-پلبی بود که مبتنی بر دکترین شیلیاستیک "پادشاهی خدا بر روی زمین" - "پادشاهی" برابری جهانی بود. و عدالت اجتماعی

جناح چپ را پیکارت ها تشکیل می دادند که سخنرانی هایشان با مخالفت تابوریت های میانه رو روبرو شد که عمدتاً منافع دهقانان مرفه و مردم شهر ثروتمند را بیان می کردند. با وجود اختلاف نظرها، تابوریت ها نیروی نظامی اصلی جمهوری شورشی چک باقی ماندند.

تابوریت ها یک ارتش میدانی ایجاد کردند که توسط مقررات جنگی جی. ارتش تابوریت (به رهبری میکولاش از گوسی، زیزکا، پروکوپ کبیر) 5 جنگ صلیبی سازماندهی شده توسط ارتجاع علیه هوسی ها را شکست داد. همراه با "یتیمان" (همانطور که نیروهای تحت فرمان مستقیم او پس از مرگ زیزکا خود را نامیدند)، تابوریت ها مجموعه ای از لشکرکشی ها را در خارج از جمهوری چک انجام دادند.

آرمان تابوریت ها یک جمهوری دموکراتیک بود. آنها هر گونه سلسله مراتب را اعم از روحانی و سکولار انکار می کردند. اساس سازمان اجتماعی آنها اجتماع بود و جوامع نظامی و خانوادگی را کاملاً متمایز می کردند. وظیفه اولی اشغال انحصاری امور نظامی بود، دومی - صنایع دستی، کشاورزی و تحویل همه چیز لازم برای جنگ.

تابوریت ها در پی نابودی سلطه آلمان ها و ایجاد استقلال و استقلال کامل عنصر چک بودند. طبقه پایین مردم چک، دهقانان، خرده پاچه ها، که گروه اصلی تابوریت ها را تشکیل می دادند، از نفرت نسبت به روحانیون کاتولیک اشباع شده بودند، که با موعظه رحمت و عشق به همسایه خود، از این "همسایه" بی رحمانه استثمار می کردند.

روحانیون در عیش و نوش و ثروت زندگی می کردند و مردم مالیات سنگینی داشتند. به عنوان مثال، اسقف اعظم پراگ دارای 900 روستا و بسیاری از شهرها بود که برخی از آنها از نظر وسعت و ثروت با شهرهای سلطنتی برابری می کردند. امتیازات روحانیون به حدی رسید که حتی پادشاهان نیز به فکر محدود کردن آن افتادند.

جای تعجب نیست که در اولین تماس رهبران تبوریت های رادیکال، توده های مردم به کوه تابور - سنگر اصلی تابوریت ها - حرکت کردند.

هیچ تهدیدی از سوی مسئولین و آقایان نتوانست جلوی این حرکت را بگیرد. بسیاری اموال خود را رها کردند یا آن را به قیمتی جزئی فروختند، خانه های خود را سوزاندند و روابط اجتماعی و خانوادگی را قطع کردند.

مردم ستمدیده در آموزه های جدید که صرفاً بر اساس کتاب مقدس استوار بود آرامش یافتند. به او به زبان مادری اش درباره سادگی و عشق انجیلی، درباره برابری، درباره برادری گفته شد. دین به این شکل دیگر برای مردم یک آموزه انتزاعی غیرقابل درک نبود، بلکه به تجسم واقعی عشق و رحمت الهی تبدیل شد.

اما تضادهای موجود تابوریت ها با اردوگاه شوالیه برگر (به اصطلاح کوپرها) منجر به جنگ آشکار بین آنها شد. در تعدادی از نبردها (1423، 1424) کاسه ها شکست خوردند. در 30 مه 1434، ارتش تابوریت توسط نیروهای ترکیبی چاشنیک ها و اردوگاه کاتولیک فئودال در نبرد لیپانی شکست خورد. گروه های جداگانه ای از تابوریت ها تا سال 1437 که آخرین قلعه آنها در صهیون سقوط کرد به جنگ ادامه دادند.

در مورد نگرش تابوریت ها به کلیسای کاتولیک، می توان نتیجه گرفت که فقط کتاب مقدس به عنوان مرجع برای آنها عمل کرده است. تابوریت های میانه رو در کل اقتدار کلیسا را ​​انکار نکردند، بلکه با تحقیر با آن رفتار می کردند و فقط خواهان کاهش قیمت آن، لغو آیین های مقدس کلیسا و یک آیین باشکوه کاتولیک بودند.

جناح رادیکال تر نسبت به کلیسای کاتولیک منفی بود. آنها همه زیارتگاه ها و آیین های مسیحی را انکار کردند.

اکنون به اندیشه‌های جنبش چاشنیک‌ها در مخالفت با تبوریان توجه کنیم. چاشنیکی یا به قول آنها کالیکستین، نمایندگان جناح میانه رو در جنبش انقلابی هوسی در نیمه اول قرن سیزدهم بودند. در جمهوری چک

برنامه صاحبان جام منعکس کننده منافع اقشار متوسط ​​جمعیت شهری، کوچک و بخشی از فئودال های بزرگ چک بود. در مواد پراگ 1420 فرموله شد. چاشنیکی خواستار حق اشتراک همه مؤمنان (اعم از روحانی و روحانی) «در هر دو نوع» بود، نه تنها نان، بلکه شراب (آخرین در کلیسای کاتولیک؟ امتیاز کلیسای کاتولیک؟ روحانیت)، به دنبال از بین بردن سلطه اربابان فئودال آلمانی و پاتریسیات شهری آلمان، به دنبال سکولاریزاسیون زمین های کلیسا، آزادی موعظه با روح گوسیسم بود.

بنابراین، اجازه دهید توجه داشته باشیم که جام داران با نهاد کلیسای کاتولیک مخالفت نکردند، بلکه برای تغییر در آیین ها تلاش کردند. به طور کلی، اهداف آنها ماهیتاً لیبرال بود.

توجه به گرایش پروتستانی مانند آناباپتیسم نیز مهم است که در دوران اصلاحات از جریانات اصلی پروتستانتیسم جدا شد.

آغاز آناباپتیسم به سال 1525 باز می گردد، زمانی که گروه کوچکی از ایمانداران در زوریخ به رهبری کنراد گربل از پیروان زوینگلی جدا شدند. در جوامعی که تأسیس کردند، آنها به قوانین رسولی پایبند بودند: آنها توسط پروتستان رهبری می شدند، آنها به اصول عدم مقاومت در برابر شر، جامعه دارایی پایبند بودند و برادران گناهکار را محکوم می کردند. برنامه‌های اصلاح‌طلبان برای تسخیر کانتون‌ها برای پروتستانیسم از طریق گام‌های سیاسی تدریجی توسط قضات توسط آناباپتیست‌ها به رسمیت شناخته نشد. آنها پیشنهاد ساخت کلیساهای رایگان را برای کسانی دادند که مژده را شنیدند، ایمان آوردند و تعمید گرفتند. این برادران سوئیسی که به شدت توسط مقامات کلیسایی و سکولار مورد آزار و اذیت قرار گرفته بودند، از سوی مردم عادی کشورهای آلمانی زبان واکنش نشان دادند.

آناباپتیست ها تعمید دهندگانی بودند که جوامع مذهبی داوطلبانه را بر اساس رعایت غیرتمندانه نهادهای عهد جدید ایجاد کردند. پایگاه اجتماعی آناباپتیسم پلبی‌های شهری، دهقانان و لایه‌های رادیکال بورگرها بودند. تنوع ترکیب اجتماعی ناهمگونی آرمان های اجتماعی-سیاسی و مذهبی- جزمی جنبش آناباپتیست را از پیش تعیین کرد.

در نظام نظریات آنها رایج بود: انکار غسل تعمید کودکان و الزام به غسل ​​تعمید دوم (در سن خودآگاه) هنگام ورود به جوامع آناباپتیست. انکار هر کدام سازمان کلیساو سلسله مراتب، نمادها، مقدسات. انکار نیاز به هر گونه معنوی و مقامات سکولارامتناع از پرداخت مالیات، انجام خدمت سربازی، تصدی مناصب دولتی. محکومیت ثروت و نابرابری اجتماعی و فراخوان برای معرفی اموال جامعه. اعتقاد به استقرار هزار ساله «پادشاهی مسیح» بر روی زمین (شیلیاسم) به عنوان یک نظام عدالت اجتماعی و غیره.

در ابتدا، رهبران آناباپتیست و گروه‌های اصلی، نبوت و خشونت مشتاقانه، و همچنین دعاها و عقاید معاصر را که توسط قرن‌ها سنت پشتیبانی می‌شد، رد کردند.

آناباپتیست ها شورشیان واقعی هستند. آناباپتیست ها کلیسای اولیه مسیحیت را به عنوان الگوی راهنمای خود انتخاب کردند.

در پایان بررسی جنبش های بدعت آمیز دوره معین، نتیجه گیری های کوچکی خواهیم داشت. بنابراین، بدعت های قرون وسطی توسعه یافته در قرون 14-15 تبدیل به پدیده ای فراگیر، متمایز، پر از محتوای عمیق تر اجتماعی و اخلاقی-فلسفی شد.

برعکس، این اروپای غربی است که در آستانه اصلاحات، زمانی که «دیکتاتوری معنوی پاپ» «شکسته» خواهد شد و حدود نیمی از مسیحیان غربی از کلیسای کاتولیک روم دور خواهند شد، ایستاده است. محاسبات رفرمیستی قاطع با روم با توسعه مبانی تولید سرمایه داری در اعماق فئودالیسم و ​​از هم پاشیدگی روابط مردسالار-قرون وسطایی که کل نظام نهادهای سنتی سلطه بر آن استوار بود، اجتناب ناپذیر خواهد شد.

ایدئولوژی اصلاح طلبی سابقه طولانی داشت. ما اظهارات آن را قبلاً در بدعت‌های رایج قرن دوازدهم می‌یابیم (عمدتاً در واعظ لیون پیتر والد).

کشیش انگلیسی، پروفسور آکسفورد جان ویکلیف (1320-1384) و قهرمان ملی جمهوری چک، رئیس دانشگاه پراگ یان هوس (1371-1415) متهم به بدعت بودند. آنها اصول اساسی اصلاحات رادیکال کلیسا را ​​مانند برابری حقوق افراد غیر روحانی با روحانیون، سکولاریزه کردن اموال کلیسا، لغو اکثر آداب مقدس و مناسک، و الغای رهبانیت اعلام کردند. آنها به شدت مورد آزار و اذیت و مجازات قرار گرفتند.

آژانس فدرال برای آموزش

مؤسسه آموزشی دولتی

آموزش عالی حرفه ای

دانشکده تاریخ و حقوق

معلم تاریخ تخصصی

گروه تاریخ عمومی

کار صلاحیت نهایی

"تحلیلی از جنبه سیاسی اجتماعی جنبش های بدعت آمیز قرون وسطی"

مقدمه

نتیجه

یادداشت

مقدمه

ارتباطموضوعات تحقیق پایان نامه به شرح زیر تعریف شده است. همه کسانی که تاریخ بدعت های قرون وسطی را مطالعه کردند، توجه را به ماهیت رادیکال دیدگاه های اجتماعی بدعت گذاران جلب کردند: تقاضا برای اجتماع یا برابری، میل به از بین بردن سلسله مراتب جامعه اطراف، "تحقیر افراد مغرور، ثروتمند و آنها را فرا می خواند. پس از مطالعه بدعت گذشته، منشأ آن، نیروهای محرک، هدفی که به آن منتهی می شود، روندهای اصلی در توسعه دنیای مدرن مدرن و مشکلات اجتماعی آن را بهتر درک خواهیم کرد. در روسیه، با آن ساختار اجتماعی توسعه نیافته، مملو از عناصر طبقه بندی نشده است که ایده های عدالت اجتماعی که در بالا به آنها اشاره شد برای آنها جذاب است. غالباً این روند باعث خصومت با فرهنگ به عنوان یک عامل ایجاد نابرابری معنوی و فکری می شود و در نتیجه منجر به دعوت به تخریب فرهنگ می شود.

هدفاین اثر به بررسی جنبش های بدعت آمیز قرون وسطی و شناسایی ویژگی های مشترک و خاص آنها می پردازد. برای رسیدن به هدف موارد زیر وظایف:

1. ردیابی تاریخ پیدایش بدعت های مسیحی در قرون وسطی;

بررسی علل بدعت های قرون وسطی;

تجزیه و تحلیل جوهر سیاسی-اجتماعی جنبش های بدعت آمیز؛

تعیین آنچه در جنبش های بدعت آمیز قرون وسطی رایج است.

ویژگی های خاص را در جنبش های بدعت آمیز قرون وسطی آشکار کنید.

پایه منبع.تحلیل جنبش های بدعت گذار بدون مطالعه تاریخ اولیه مسیحیت غیرممکن است. بسیاری از نویسندگان باستانی و اولیه مسیحی هستند که آثاری در مورد تاریخ مسیحیت به جای گذاشته‌اند. دیالوگ «درباره مرگ پرگرین» اثر لوسیان ساموساتا را بررسی کرده‌ایم که به گفته اف. انگلس «بهترین منبع درباره اولین مسیحیان» است، اثر سلسوس با نام «کلام صادق» مهم‌ترین اثر است. مربوط به دوران باستان است که به ما رسیده است، علیه مسیحیان. کتاب سلسوس برای توصیف مسیحیت موجود در آن، که توسط ناظری بیرونی ارائه شده است، برای ما مهم است، که دلیلی برای شک به قضاوت های مغرضانه وجود ندارد. این کتاب همچنین در نقد مسیحیت از دیدگاه یک دانشمند و یک فیلسوف ایده آلیست که اساطیر مسیحی و اصول اساسی تجسم، رستاخیز، وحی، کیهان شناسی کتاب مقدس و آرمان های آخرت شناختی را رد می کند، جالب توجه است. این کتاب همچنین حاوی اطلاعات مهمی در مورد بدعت های اولیه مسیحیت است.

در مورد خود بدعت‌ها و بدعت‌گذاران، متون کمی متعلق به آنها حفظ شده است - آنها با دقت توسط جفاگران آنها نابود شدند و اغلب آنها به سادگی نوشته نمی‌شدند. منبع اصلی مطالعه نظرات بدعت گذاران، پیام های متهمان آنها و تصمیمات مجالس کلیسا است که آنها را محکوم کرده است.

اولین ذکر بدعت ها در عهد جدید در کتاب های بعدی یافت می شود (دوم پطرس 2: 1؛ تیتر 3: 10)، در پولس رسول (اول قرنتیان 11: 18 و 19)، آخرالزمان مستقیماً بدعت را ذکر می کند. نیکولایی ها بنیانگذار بدعت ها نیز ذکر شده است - شمعون مجوس (اعمال رسولان 8: 9).

مدافعان مسیحیت در مبارزه جزمی خود علیه بدعت ها سازش ناپذیر بودند و در تقبیح بدعت گذاران «بی خدا» از هیچ سخنی دریغ نمی کردند. اما خود آنها در قضاوت های خود در مورد مسیحیت آزادی هایی را قائل بودند. قبلاً در قرن دوم ، کار ایرنائوس لیون "علیه بدعت ها" ظاهر می شود. ایرنائوس در میان نسل جوان معذرت خواهی جایگاه ویژه ای دارد. ایرنائوس متعلق به گروهی از متکلمان آسیای صغیر است که سنت های پولس و یوحنا را صادقانه حفظ کرده اند، به «کلیسای سنت جان». او در نوشته های خود در دفاع از مسیحیت و علیه یونانی ها و علیه گنوستیک ها سخن گفت - این کاملاً فقط در سال حفظ شد. ترجمه لاتین- "Adversus haegeses".) این (و همچنین - "Epideicsi V") بود و خلاصهتعلیم مسیحی ایرنیوس معتقد بود که "بدون خدا شناختن خدا غیرممکن است". وحی برای معرفت خداوند لازم است. و «بهتر است که چیزی را ندانیم، بلکه به خدا ایمان داشته باشیم و در عشق به او بمانیم، تا اینکه با استدلال حیله گرانه به بی خدایی بیفتیم».

برای این مطالعه، آثار ترتولیان کوئینتوس سپتیمیوس فلورانس، یکی از کلاسیک‌های پاتریستیک مسیحی، مهم بود. ترتولیان خود یکی از اعضای فرقه مونتانیست بود و به شدت از رسوم کلیسا انتقاد کرد، در درجه اول به دلیل رعایت ناکافی اصول زهد در جوامع مسیحی، و از سلسله مراتب روحانیون در حال ظهور انتقاد کرد. پرو ترتولیان صاحب آثار بسیاری در باب عذرخواهی و جزم شناسی، و همچنین در الهیات اخلاقی و کلیسای شناسی است. به گفته E.L. رادلو، تمام آثار ترتولیان را می توان از نظر زمانی به دو دوره تقسیم کرد: کاتولیک و مونتانیسم. با توجه به محتوا در هر دو دوره، سه گروه را می توان تشخیص داد: نوشته هایی درباره زندگی مسیحی، عذرخواهی و جزمی. ترتولیان به برخی سؤالات باز می گردد و این امکان تعیین تغییر در دیدگاه های او را فراهم می کند. ترتولیان در مقاله خود در مورد ممنوعیت بدعت گذاران، بدعت را شرارتی می داند که خداوند اجازه داده است و اساساً از فلسفه نشات می گیرد. هر بدعت، به گفته ترتولیان، بدعتی است که با تعالیم رسولی قابل اثبات نیست.

همچنین در این اثر از منابع: ژروم «نامه به آگوستین»، سیپریان استفاده شده است. "نامه ها" و غیره

به طور کلی، تاریخ کلیسا تصویری بت وار از راهپیمایی پیروزمندانه مسیحیت ترسیم می کند. و آنها بدعت‌های متعدد را به‌عنوان اختلاف نظر جزمی با آموزه‌های پذیرفته شده کلیسا به تصویر می‌کشند. با این حال، حتی اگر بر اساس منابع کلامی باقی بماند، می توان از قرن دوم و سوم ردیابی کرد. مبارزه مؤمنان در لباس بدعت مذهبی.

در این اثر از جمله از منبع حقوقی «هفت حزب» استفاده شده است. این آیین نامه قوانین فئودالی، و به طور خاص قسمت هفتم آن، به تفصیل در مورد بدعت گذاران، انواع آنها، مجازات آنها و غیره می گوید. سندیکای بلغاری که به قرن سیزدهم بازمی گردد، ایده ای از جنبش بوگومیل به دست می دهد. ارزش واقعی زیادی در توصیف بدعت اورلئان در سال 1017 توسط کتاب پنج کتاب تاریخ زمان خود اثر رائول گلابر ارائه شد. "تواریخ بزرگ" متی پاریسی ایده ای از ترکیب اجتماعی بدعت های قرن سیزدهم می دهد. به سرنوشت آلبیژنی‌ها کمک کرد کار مدافع کاتولیک، راهب سیسترسیایی سزاریوس هایسترباخ، «جنگ صلیبی علیه آلبیژنی‌ها». اطلاعات مربوط به جنبش Dolcino توسط منبع روایی قرن 14 ارائه شده است. از Piedmont "تاریخ Dolcino، هرسیارک ناوار".

تاریخ نگاریدیپلم بسیار گسترده است. این نه تنها شامل مطالعاتی است که به تاریخ بدعت ها اختصاص یافته است، بلکه شامل آثار مورخانی است که به طور غیرمستقیم به این موضوع می پردازند. بررسی تاریخ نگاری بر اساس اصل اهمیت یک اثر خاص برای تحقیق پایان نامه است.

هنگام در نظر گرفتن دوره اوایل قرون وسطی، لایه گسترده ای از ادبیات در مورد تاریخ مسیحیت استفاده شد. نکته قابل توجه اثر «در سرچشمه مسیحیت» اثر آمبروجیو دونینی، مورخ برجسته ایتالیایی است که یکی از دوره های دراماتیک تاریخ اروپا و جهان - فروپاشی جهان باستان، امپراتوری روم و ظهور مسیحیت را برجسته می کند. تحت این شرایط. این کتاب ریشه های اجتماعی، سیاسی، ایدئولوژیک مسیحیت را تجزیه و تحلیل می کند، روند اتحاد گروه های متفرق از مؤمنان و تبدیل مسیحیت به کلیسای مسلط امپراتوری روم را نشان می دهد. و سپس بیزانس و اولین ایالات اروپای قرون وسطی. این کتاب حاوی تعدادی اطلاعات ناشناخته از تاریخ جنبش های مذهبی در قرون اول است. عصر جدید. در کتاب Kublanov M.M. «ظهور مسیحیت. عصر، ایده‌ها، جست‌وجوها» در پس زمینه وسیع زندگی اجتماعی عصر، اندیشه‌های اجتماعی و جست‌وجوهای معنوی آن، ابتدایی‌ترین و مبهم‌ترین مرحله ظهور مسیحیت و گرایش‌های آن مورد توجه قرار می‌گیرد. توسعه تاریخیکه متعاقباً منجر به تبدیل آن به دین دولتی شد. این اثر با سؤالاتی جالب است که مورخ به آنها پاسخ می دهد: «چشمه های درونی روند شکل گیری دین جدید چیست؟»، «حوزه بین «پیش از مسیحیت» و مسیحیت کجاست؟، «چه چیزی است؟» آیا ویژگی روانشناسی اجتماعی جامعه ای است که در آن بوجود آمده است؟" . ما همچنین از کار Golubtsova N.I. "در سرچشمه های کلیسای مسیحی"، کووالوا S.I. "سوالات اصلی منشأ مسیحیت"، کریولوا I.A. "تاریخ ادیان: مقالات در 2 جلد"، Sventsitskaya I.S. "مسیحیت اولیه. صفحات تاریخ" و مورخان دیگر.

از آنجایی که در کار ما توجه زیادی به گنوسیزم شده است، به دلیل تأثیر آن بر بدعت، مطالعات اختصاص داده شده به این مشکل ارزش زیادی داشت: Trofimova M.K. «مسائل تاریخی و فلسفی عرفان»، خسرویا ال. «مسیحیت اسکندریه بر اساس متون ناگ حمادی»، پوسنوا M.E. «عرفان قرن دوم و پیروزی دین مسیحیت بر آن». آخرین کار در میان کارهای دیگر برجسته است، زیرا. نویسنده آن، محقق انجیلی ارتدوکس روسی و مورخ کلیسا، به طور گسترده به مشکلات گنوسیزم پرداخته است. به ویژه، او معتقد بود که پیدایش اندیشه های گنوسی با جریان های درون سامری ارتباط تنگاتنگی دارد.

آثار مورخ برجسته پیش از انقلاب اسوکین N.A برای تحقیق پایان نامه مهم بود. «تاریخ آلبیژنیان» و «عقاید بدعت‌گرا» که در سطح جهانی اجرا می‌شوند و اهمیت خود را تا به امروز حفظ کرده‌اند. در این اثر، Osokin N.A. به تاریخ آموزه‌های گنوسی و مانوی توجه زیادی می‌کند، که بدعت‌های کاتارها و آلبیژنیان بعدی را از آن استخراج می‌کند.

همچنین تاریخ بدعت مانوی در آثار Bolotnikov S.V. «مانوییسم به مثابه دین پست مدرنیسم»، نیومن آ. توضیح کوتاهبدعت مانوی»، در کتاب ژئو ویدنگرن مورخ و دین پژوه آلمانی «مانی و مانوی».

بررسی جنبش های بدعت آمیز در قرون وسطی توسعه یافته، مشکل روشن شدن جوهر اجتماعی بدعت ها، دلایل انتشار گسترده آنها و برجسته ساختن ویژگی های مشترک و خاص را مطرح می کند. در همین راستا، مقاله «درباره سوسیالیسم» توسط مخالف شوروی I.R. شفارویچ و تک نگاری خود "سوسیالیسم به عنوان یک پدیده تاریخ جهان". بخش دوم شامل سه بخش بزرگ است: بخش اول به تحلیل تاریخی آموزه های سوسیالیستی اختصاص دارد که از افلاطون شروع می شود و به آخرین پیشینیان مارکسیسم ("سوسیالیسم شیلیایی") ختم می شود، دوم - عمل وجود "دولت های سوسیالیستی" از دوران باستان تا دوران مدرن ("سوسیالیسم دولتی"). شفارویچ بخش سوم کتاب را به تجزیه و تحلیل مطالب تاریخی که جمع آوری کرده بود و نتیجه گیری از آن اختصاص داد. شفارویچ در تک نگاری خود، در بخش سوسیالیسم شیلیاستیک، تحلیل مفصلی از فرقه های بدعت گذاری انجام می دهد، که در آن گرایش های سوسیالیستی به طور خاص به وضوح تجلی یافتند و با ماهیت «انقلابی» و «آخرت شناسانه» خود متمایز شدند. بنابراین، این آثار شفارویچ هر دو جنبه قوی نظری و واقعی را با هم ترکیب می کنند.

آثار ک. مارکس و اف. انگلس ارزش نظری زیادی دارند. به نظر ما، کار آنها حتی امروز نیز اهمیت علمی خود را از دست نداده است. آنها کامل ترین تحلیل را از جوهر اجتماعی بدعت های قرون وسطایی انجام دادند. رویکرد مارکسیستی این امکان را به وجود می‌آورد که به وضوح انواع جنبش‌های بدعت‌گرایانه قرون وسطی توسعه‌یافته را شناسایی کرده و تکامل آنها را در طول زمان ردیابی کنیم.

اطلاعات کامل در مورد جنبش های بدعت در اروپا قرن XII - XIII. در مطالعات لو کارساوین، فیلسوف روسی، مورخ قرون وسطایی آمده است. کارساوین بزرگترین متخصص در قرون وسطی ایتالیا است. ما از تک نگاری های او «مقالات زندگی مذهبیدر ایتالیا قرن XII-XIII، "رهبانیت در قرون وسطی"، "مقالاتی در مورد دینداری قرون وسطی". پاپی» در تز «مورخ شوروی لوزینسکی اس. جی.» منعکس شد.

قرون XIV-XV - نقطه عطف جدید و نهایی در تاریخ بدعت های قرون وسطی، که تحت نشانه جنبش Hussite در جمهوری چک رخ داد. در اینجا ما از آثار زیر استفاده کردیم: Macek J. "The Camp in the Hussite Revolutionary movement"، "The Hussite Revolutionary جنبش"، Rubtsov B.T. "جنگ های هوسیت. جنگ بزرگ دهقانی در جمهوری چک قرن 15"، اوزولین A.I. «از تاریخ نهضت انقلابی حسینی».

تک نگاری Shchelokova N.V. ایده ای در مورد جنبش مذهبی در انگلستان و رهبر آن - J. Wyclif ارائه می دهد. "آموزه های جان ویکلیف در مورد کلیسا و دولت".

از جمله، آثار نویسندگان زیر در نوشتن پایان نامه کمک کردند: Buttner T., Werner E. "Circumcellions and Adamites", Diligensky G.G. "شمال آفریقا در قرن 4-5"، جی. دالینگر «تاریخ دین و آزاداندیشی»، اسکازکین اس.د. "از تاریخ اندیشه های سیاسی-اجتماعی. شرایط تاریخی قیام دولچینو"، Grundmann G. "تاریخ بدعت های قرون وسطی"، Smirin M.M. "اصلاحات مردمی توماس مونتزر و جنگ بزرگ دهقانان".

مبنای روش شناختی کارمهمترین اصل دانش تاریخی - تاریخ گرایی را تشکیل می دهد. در این تحقیق از روش های علمی عمومی و تاریخی خاص استفاده شده است. کلیات علمی عبارتند از: تحلیل، سنتز، تعمیم، روشهای منطقی استنتاج و استقراء، روش دیالکتیکی. خاص عبارتند از: تاریخی- تطبیقی، تاریخی- سیستمی، تاریخی- ژنتیکی. روش تاریخی- تطبیقی ​​فرصت‌های فراوانی برای شناخت دارد، زیرا اولاً این امکان را می‌دهد تا ماهیت پدیده‌های مورد مطالعه را در مواردی که آشکار نیست، بر اساس واقعیت‌های موجود آشکار کند. برای آشکار کردن ضروری و طبیعی، از یک سو، و از نظر کیفی عالی، از سوی دیگر. ثانیاً، این روش امکان فراتر رفتن از پدیده‌های مورد مطالعه را فراهم می‌سازد و بر اساس قیاس‌ها، به تعمیم‌ها و توازی‌های تاریخی گسترده می‌رسد. ثالثاً، امکان استفاده از سایر روش‌های کلی تاریخی را فراهم می‌کند و نسبت به روش تاریخی- ژنتیکی توصیفی کمتری دارد.

روش سیستم تاریخی به ما اجازه داد تا داده های به دست آمده در طول مطالعه را نظام مند و ساده کنیم. روش تاریخی- ژنتیکی امکان ردیابی روند تاریخی در توسعه آن را فراهم می کند. از روش تاریخی- مردم شناسی نیز استفاده شد.

محدوده جغرافیاییآثار قلمرو اروپای غربی و مرکزی را پوشش می دهد.

چارچوب زمانیاین اثر شامل دوره زمانی قرون IV-XV است، یعنی. دوران قرون وسطی اولیه و توسعه یافته را با توجه به دوره بندی که عموماً در مطالعات قرون وسطایی روسیه به رسمیت شناخته شده است، پوشش می دهد.

این پایان نامه از اهمیت کاربردی برخوردار است. محتوای آن به عنوان مطالب تاریخی در مورد تاریخ عمومی، قابل استفاده است فعالیت های یادگیریدر دانشکده تاریخ و حقوق مؤسسه آموزشی دولتی، و همچنین در فعالیت های فوق برنامه در مدرسه.

ساختار پایان نامه.این شامل یک مقدمه، دو فصل، یک نتیجه گیری، یادداشت ها و فهرستی از منابع و مآخذ است.

فصل اول. ظهور جنبش های بدعت گذار در مسیحیت

§ 1. تاریخچه پیدایش بدعت ها، عقیدتی و موجودیت اجتماعی

"بدعت" در مسیحیت جهت فکری نامیده می شد که منکر یک موضع اعتقادی خاص از ایمان کاتولیک (دگما)، انحراف از آموزه های کلیسا، که "ستون و تایید حقیقت" است، انحراف از ارتدکس است. در معنای اخیر، اصطلاح "بدعت" در استفاده می شود فرهنگ معاصرو در زمینه غیر مسیحی. بدعت گذاران با سایه ای از همسان سازی غرورآفرین شخصی خود مشخص می شوند. نظر ذهنیمعنای حقیقت مطلق و عینی و میل ناشی از آن به تعالی و انزوا.

کلمه "بدعت" خود منشأ یونانی (hairesis) دارد و در اصل به معنای انتخاب، انتخاب است. در زبان دگم کلیسا، بدعت به معنای انحراف آگاهانه و عمدی از جزم اعتقادی مسیحی به وضوح بیان شده و در عین حال جدایی جامعه جدید از کلیسا است.

به گفته مارتین لوتر، «بدعت نیز یک ماده روحانی است که نمی توان آن را با آهن شکست، با آتش سوزاند یا غرق کرد». کلیسا به نحوی سعی کرد کاری انجام دهد و بدعت ها را ریشه کن کند.

با این حال، اگر بخواهید جوهر مفهوم "بدعت" را درک کنید، این واقعیت آشکار می شود که بدعت عمدتاً نوعی تفکر آزاد است. هرگونه آزاداندیشی در دین مستلزم نگرش خاصی نسبت به خداوند است. معمولاً سه رابطه ممکن با خدا وجود دارد:

اول: اطمینان کامل به وجود خدا - اینها مؤمن هستند. ثانیاً: شک در وجود خدا - جاهل. سوم: یقین مطلق به اینکه خدایی وجود ندارد - ملحدان.

فرمول های اصلی تاریخی آزاداندیشی عبارتند از: شک گرایی، ضد روحانیت، بی تفاوتی، نیهیلیسم، پانتئیسم، دئیسم، الحاد. دومی نوع نهایی به اصطلاح آزاداندیشی و نقطه مقابل خداباوری است. آزاد اندیشی به عنوان آزاد اندیشی، انکار غیبت کلیسا، حمایت از ناسازگاری کامل عقل و ایمان درک می شود.

در قرون وسطی، بدعت ها توزیع کننده آزاداندیشی بودند. با این حال، این بدان معنا نیست که بدعت گذاران بی خدا بودند، زیرا در آن زمان عقاید الهیاتی تنها و مطلق بودند. جهان بینی انسان قرون وسطی مذهبی بود و همچنان باقی می ماند، حتی اگر فردی بدعت گذار شود.

ویژگی های اصطلاح «بدعت» تمام نشده و به مفهوم عمیق و چندوجهی آزاداندیشی محدود نمی شود. سایه های بسیار بیشتری وجود دارد که در طول زمان به طور تکاملی بالغ شدند. بنابراین، نویسندگان مسیحی در رابطه با آموزه‌های گنوسی، اصطلاح «بدعت» را به هر مفهومی که از ارتدکس منحرف می‌شود، بسط می‌دهند. معنای دیگر این اصطلاح، تعیین گرایش ها و مکاتب فلسفی است. به این معنا، دیوژن لائرتس از «بدعت دانشگاهیان» صحبت می کند. از زمان عرفان بدعت به معنای امروزی کلمه به عنوان چیزی پست و ناشایست تعریف شده است.

در این زمینه، بدعت را باید متمایز کرد:

). از انشقاق که همچنین به معنای جدایی از ترکیب جامعه کلیسایی مؤمنان است، اما در نتیجه عدم تسلیم این مقام سلسله مراتبی به دلیل اختلاف نظر واقعی یا خیالی در تعلیم آیینی.

). از اشتباهات غیر عمدی در تعلیم جزمی، که به دلیل عدم پیش بینی و حل این موضوع توسط خود کلیسا در آن زمان رخ داده است. علاوه بر این، در میان بسیاری از معلمان معتبر و حتی پدران کلیسا (مثلاً دیونیسیوس اسکندریه، به ویژه اوریگن) در سه قرن اول مسیحیت، زمانی که آزادی عقیده زیادی در زمینه مسیحیت وجود داشت، چنین نظرات نادرستی غیر معمول نیست. الهیات و حقایق تعالیم کلیسا هنوز در نمادها و عقاید مفصل جهانی و شوراهای محلی.

همچنین باید بین مفاهیم «بدعت» و «فرقه» تفاوت قائل شد. تفاوت آنها در این است که کلمه اول نه چندان به مجموع افرادی که از یک آموزه معروف پیروی می کنند، بلکه به محتوای خود آموزش اشاره دارد. بنابراین می توان گفت: «فرقه آریایی ها از فلان افراد تشکیل می شد» و «فرقه آریایی ها تعلیم می دادند که پسر خداآفرید»، و از سوی دیگر: «بدعت آریایی ها عبارت بود از شناخت پسر خدا به عنوان مخلوق»، «بدعت آریان، فلان افراد را دنبال می کرد یا در اختیار داشت».

حدود مشخص شده اصطلاحات ایجاد شد، و حتی پس از آن نه به طور کامل، فقط در دوران مدرن (پس از اصلاحات) و از اینجا به باستانی ترین دوران منتقل شد، زمانی که کلمات "فرقه" و "بدعت" به طور کامل به کار می رفتند. مترادف ها همین شرایط، در مقایسه با مفهوم و کلمه «بدعت»، معنای ثانوی دیگری به واژه «فرقه» داد. واقعیت این است که بدعت‌های اصلی از قرن اول تا هفتم با انکار آموزه‌ها و اقتدار کلیسا آغاز نشدند، بلکه با تلاش‌هایی برای شفاف‌سازی و فرمول‌بندی هر نکته‌ای از آموزه‌ها که هنوز در قالب یک فرمول جزمی مستحکم قرار نگرفته بودند آغاز شدند. مبتکران این بدعت ها خود را در مخالفت با بخشش بی وقفه کلیسایی نمی دانستند، بلکه برعکس، خود را سخنگوی و ادامه دهنده آن می دانستند. آنها و پیروانشان که در معرض قضاوت و محکومیت آشتیانه قرار گرفتند، یا تسلیم این قضاوت شدند یا ارتباط خود را با کلیسا قطع کردند. در عین حال، که قبلاً افکار خود را بر روی یک نقطه از تعلیم بالاتر از اندیشه کلیسا قرار داده بودند، هر چه جلوتر می رفتند، با جسارت بیشتری از اقتدار کلیسا چشم پوشی می کردند، هم در توسعه عقاید عادلانه محکوم شده خود، و هم در بعد در نکات دیگری که مدتها توسط کلیسا تدوین شده بود.

در این میان، آزاداندیشان دوران متأخر، به‌ویژه پس از اصلاحات، با تعلیمات کلیسایی که قبلاً توسعه یافته، شکل گرفته و به درستی مجاز بوده‌اند، سروکار داشته‌اند و این آموزه را به‌طور کلی و در پایه‌های آن لمس کرده‌اند، نه در هیچ نقطه‌ای. بنابراین، در رابطه با او، مستقیماً در موقعیتی قرار گرفتند که بدعت‌های باستانی تنها در مرحله دوم مورد اشاره قرار گرفتند. بنابراین، کلمه فرقه، که عمدتاً در مورد جوامع قرون وسطی و حتی عصر جدیدتر که با کلیسا مخالف بودند، به کار می رود، می تواند به راحتی در مورد سایر بدعت ها دقیقاً در مرحله دوم توسعه آنها - یعنی برای آن دسته از حواس به کار رود. آنها قبلاً پس از جدایی از کلیسا تقسیم شده بودند. بنابراین، برای مثال، به ندرت از فرقه ی مونوفیزیت صحبت می شود (اگرچه این کاربرد را نمی توان نادرست نامید)، اما دائماً از فرقه های مونوفیزیت (Phtartolaters، Agnoetes، Colianists، Severians و غیره) صحبت می کند. به همین دلیل، به طور کلی، ایده جامعه ای که به شدت با کلیسا در تضاد است، معمولاً با کلمه فرقه همراه است تا با مفهوم بدعت و جامعه بدعت گذار.

با این وجود، در ادبیات اختصاص داده شده به بدعت ها، به عنوان یک قاعده، از هر دو اصطلاح استفاده می شود، زیرا آنها در یک بسته معنایی واحد قرار دارند. به عنوان نمونه، می‌توان تعریفی را که هابز از کلمه «بدعت» به او ارائه کرد، یادآور شد: «بدعت کلمه‌ای یونانی است که به تعلیم یک فرقه اشاره می‌کند. فرقه گروهی از مردم است که در علم از یک معلم پیروی می‌کنند که توسط آنها انتخاب شده است. یک فرقه از فعل "دنبال کردن" (sequi)، بدعت - از فعل "انتخاب" (eligere) به این ترتیب نامیده می شود ... هابز همچنین معتقد بود که کلمات "حقیقت" و "خطا" مطلقاً هیچ معنایی ندارند. در تعریف بدعت آمده است: «بالاخره، بدعت فقط به معنای حکمی است که بیان شده است، خواه درست باشد یا نادرست، خواه حلال باشد یا مخالف قانون.

اما در حوزه دینی بدعت به عنوان یک انتخاب پدیده ای مذموم تلقی می شود. این اصطلاح بر ذهنیت، فراز و نشیب‌های دکترین تأکید می‌کند که در تفاوت، و گاه به خاطر متفاوت بودن از دیگران انتخاب شده‌اند. قبلاً در قرن دوم، کار ایرنائوس لیونی "برعلیه بدعت ها" و کمی بعد ترتولیان اثر "در مورد ممنوعیت (علیه) بدعت گذاران" ظاهر شد. مبارزه با بدعت ها از قرن چهارم به وظیفه اصلی فعالیت اتهامی ایدئولوگ های کلیسا تبدیل شده است.

لاکتانتیوس بدعت‌ها را با گودال‌ها و مرداب‌های بدون کانال مقایسه کرد. او سعی کرد علل بدعت ها را توضیح دهد. این بی ثباتی در ایمان، دانش ناکافی از کتاب مقدس، شهوت قدرت، ناتوانی در اعتراض به دشمنان مسیحیت، فریب توسط پیامبران دروغین است. در مفهوم «بدعت» در این دوره و یک هزاره بعد، بی خدایی در بیشتر موارد گنجانده خواهد شد. بدعت معلوم می شود که محدودیت کامل بودن است، مبالغه بیش از حد یک موقعیت خاص تا حد کلی و انحصاری، انتخاب خودسرانه یک چیز، جزئی به جای کل، یعنی. یک طرفه بودن

صرف نظر از نحوه ظهور بدعت ها، سه نوع از آنها را می توان تشخیص داد. اول، بدعت های مستقیم وجود دارد - گزاره هایی که در یک زمینه قرار دارند و در مورد یک موضوع قضاوت می کنند که با عقاید جزمی در تضاد است. ثانیاً، بدعت‌های «گمشده» وجود دارد - وقتی به دلایلی، یک قضاوت خاص، خواه صحیح یا بی‌تفاوت از نظر دینی، از متن خود خارج شده و به چارچوب کلامی وارد شود. نوع سوم «بدعت های حسابی» است که حقیقت خصوصی را متمایز می کند، اما ستیزه جویانه نمی خواهد چیزی بیش از این ببیند. در اینجا جزء به عنوان کل در نظر گرفته شده است.

اگر مبنای ایدئولوژیک بدعت‌ها را در نظر بگیریم، تمام جنبش‌های بدعت‌گرایانه را می‌توان مشروط به دو نوع تقسیم کرد:

ضد تثلیث - آموزه هایی که به طور غیرمتعارف مشکل رابطه سه گانه تثلیث را تفسیر می کنند.

مسیح شناسی - تعالیم تفسیر رابطه اصول الهی و انسانی در عیسی مسیح.

با این حال، همانطور که در بالا ذکر شد، این تقسیم مشروط در اصل خود است مبنای ایدئولوژیکعلاوه بر تثلیث ستیزی و مسیح شناسی، می توان دوگانگی آنها (پولیسیانیسم، بوگومیلیسم، بدعت آلبیجنسی و غیره)، پانتئیسم عرفانی (آلماریکانا)، شیلیاسم عرفانی (ژوهامی ها) و غیره را با دقت بیشتری توصیف کرد. دامنه ایده ها، همانطور که می بینیم، بسیار گسترده بود. آزاد اندیشی برخی از متفکران آنها را در استدلال خود به شناخت ابدیت و مخلوق بودن ماده (دیوید دیان)، ابدیت جهان (تئودوسیوس کوسوی) رساند. بر اساس این اصول، آموزه ارتدکس تثلیث، مسیح، تجسم، رستگاری، نجات و گناه انکار شد. مقدسات فرهنگی رد شد، "قداست" کلیسا، رهبانیت، نهاد روحانیت، جهان زمینی پادشاهی شر، شیطان، دجال اعلام شد.

جالب است که تلاش هایی برای طبقه بندی بدعت گذاران قبلاً در قرون وسطی انجام شده بود. منابع قرون وسطایی نشان می دهد که «دسته های بدعت گذار بسیار زیاد است». اما دو مورد از مهمترین آنها برجسته هستند. دسته اول کسانی هستند که «ایمان دارند، اما عقایدشان با ایمان واقعی در تضاد است». دسته دوم کسانی هستند که «اصلاً باور نمی کنند، افراد بسیار بی ارزشی که فکر می کنند روح با بدن می میرد و نه برای خوبی و نه بدی که انسان در این دنیا انجام می دهد نه پاداشی می گیرد و نه کیفری. "

§2. شکل گیری و گسترش بدعت های اولیه مسیحی و بدعت های اوایل قرون وسطی

بدعت‌ها را می‌توان از نخستین گام‌های این دین در تاریخ مسیحیت جستجو کرد. از ابتدا در جوامع مسیحی اختلاف و انحراف از سنت رسولی وجود داشته است.

مفهوم «بدعت» در «عهد جدید» در کتاب‌های بعدی آمده است. به همین دلیل است که پدران کلیسا اصرار داشتند که بدعت نمی تواند قبل از تعلیم واقعی به وجود آمده باشد، که از وقوع آنها هشدار داده و توصیه به اجتناب از آنها کرده است. «به کلیسا گفته شد: «اگر فرشته‌ای از آسمان برای شما موعظه نمی‌کند، نه آنچه را که ما به شما موعظه کرده‌ایم، بی‌خطر باشد» (غلاطیان 1: 8). نامه دوم پطرس می گوید: "اما پیامبران دروغین بودند و اکنون معلمان دروغین در میان شما ظاهر خواهند شد. آنها مخفیانه انواع بدعت هایی را که منجر به نابودی می شود، کاشت خواهند کرد." آخرالزمان مستقیماً بدعت های «نیکولایی ها» را ذکر می کند: «با این حال، شما با تنفر از اعمال نیکولایان کار درستی انجام می دهید، من نیز از این آموزش متنفرم». پولس رسول در اولین رساله خود به قرنتیان بدعت گذارانی را محکوم می کند که یکشنبه را رد می کنند یا آن را زیر سوال می برند: این خطای صدوقیان بود که تا حدی توسط مارسیون، والنتینوس، آپلس و دیگران پذیرفته شده است که رستاخیز بدن را رد می کنند.

برای تبیین علل بدعت ها نیز از ابتدا تلاش شده است. اما این توضیحات کاملاً مطابق با روح آن زمان بود و عموماً به فرمول شفاهی مدافع متعصب مسیحیت کوئینتوس سپتیمیوس فلورانس ترتولیان تقلیل یافت: «اگر کسی بپرسد چه کسی بدعت‌ها را برانگیخته و الهام می‌کند، پاسخ می‌دهم: شیطان، کیست. انحراف حقیقت را وظیفه خود می داند و به هر طریق ممکن در اسرار خدایان دروغین سعی می کند از آداب مقدس دین مسیحیت تقلید کند.

با استفاده از یک رویکرد علمی، دلایل زیر برای ظهور بدعت های اولیه مسیحی قابل تشخیص است:

). عدم تمایل یهودیان و مشرکان و همچنین پیروان دوآلیسم شرقی که به مسیحیت گرویدند، در نهایت از جهان بینی دینی و فلسفی سابق خود جدا شوند و تمایل به جمع آوری آموزه های قدیمی در یک مجموعه با آموزه های جدید مسیحی. آمیختگی ثنویت شرقی با مسیحیت باعث ایجاد مانوی، بدعت واردسان، مونتانیسم، مسالیانیسم و ​​بسیاری فرقه های دیگر شد که حتی در تاریخ مدرن اروپا نیز به شکلی تا حدی تغییر یافته بودند (والدنزها، بوگومیل ها و غیره). از سرگردانی با مسیحیت یهودیت باستاناولین فرقه ها به وجود آمدند که رسولان و پدران کلیسا در قرن دوم و سوم با آنها جنگیدند. که در.؛ از تمایل به جمع آوری در یک کل انتزاعی ترین آموزه های مسیحیت (آموزه خدای کلمه) با آموزه لوگوس افلاطونیان و نوافلاطونیان، بدعت های عقل گرایانه قرن 3 و 4 (سلطنتیان، فرودستان) سرچشمه گرفت.

). تمایل ذهن‌های قوی‌تر برای قرار دادن آموزه‌های مسیحی، که به عنوان وحی ارائه می‌شود، در یک سطح با روش‌های فلسفی و دیالکتیکی دومی قرار می‌دهند. نیت این معلمان خوب بود، اما به دلیل ماهیت چیزهای غیرقابل تحقق، منجر به عقل گرایی شد که با قوی ترین بدعت قرون وسطی اولیه - آریانیسم با انواع آن اشباع شد.

تکبر و خودبزرگ بینی فیلسوفانی که در زمان رسولان می زیسته اند عامل بدعت ها در کلیسای اولیهو به گفته هابز. آنها می‌توانستند ظریف‌تر از سایر مردم و قانع‌کننده‌تر استدلال کنند. با گرویدن به مسیحیت، تقریباً به ناچار خود را برای دفاع و اشاعه دین به سمت پیشتازان و اسقف‌ها انتخاب کردند. اما حتی زمانی که مسیحی شدند، تا آنجایی که مسیحی شدند تا آنجا که ممکن بود، آموزه های مربیان بت پرست خود را حفظ کردند و به همین دلیل سعی کردند کتاب مقدس را تفسیر کنند و می خواستند وحدت فلسفه خود و ایمان مسیحی را حفظ کنند. «در کلیسای اولیه، تا شورای نیکیه، بیشتر جزم‌هایی که در میان مسیحیان اختلاف ایجاد می‌کرد، به آموزه تثلیث مربوط می‌شد، که راز آن، اگرچه برای همه ناشناخته بود، بسیاری از فیلسوفان سعی کردند هر یک را به روش خود توضیح دهند. با تکیه بر آموزه های مربیان خود، اختلاف، سپس دعوا و در نهایت، برای جلوگیری از خشم و برقراری صلح، شوراهایی تشکیل شد، نه به دستور حاکمان، بلکه به خواست داوطلبانه اسقف ها و کشیشان. زمانی که آزار و شکنجه مسیحیان متوقف شد امکان پذیر شد.در این شوراها مشخص شد که چگونه در مورد مسئله ایمان در موارد اختلافی تصمیم گیری می شود.آنچه توسط شورا پذیرفته شد ایمان کاتولیک تلقی شد و آنچه محکوم شد -بدعت است. نسبت با اسقف یا کشیش کلیسای کاتولیک، یعنی جامع یا جهانی، و همچنین به طور کلی نظر آنها (opinio) بود، اما نظر جداگانه هر کشیش بدعت محسوب می شد. و کاتولیک و بدعت گذار نامهای همبستگی هستند.

). خداشناسی اصلی معلمان مسیحی بر اساس کتاب مقدس و اصول ناب عقلی، عاری از اصول راهنمای قانونی شده توسط کلیسا - سنت کلیسا و صدای مشترک کلیسای جهانی.

علاوه بر این سه دسته از آموزه ها - بدعت ها، انشقاق ها، اشتباهات غیر عمدی معلمان کلیسا، خارج از ترکیب نمادین، جهانی الزام آور برای همه مسیحیان، آموزه های کلیسا هنوز به اصطلاح. نظرات خصوصی یا شخصی معلمان کلیسا و پدران کلیسا در مورد سؤالات مفصل مختلف آموزه مسیحی، که کلیسا با نام آن مجاز نیست، اما انکار هم نمی کند.

با این حال، باید اذعان داشت که اگر پیشینه اجتماعی پدیده‌ای مانند جنبش‌های بدعت‌گرایانه را کنار بگذاریم، با تمام اعتبار خود، نمی‌تواند توضیح دهد که چرا اختلافات جزمی صرف با آموزه‌های کلیسا منجر به جنبش‌های توده‌ای قدرتمند شد. راهپیمایی مسیحیت با مبارزه طبقاتی شدیدی همراه بود که در سازمان‌های مسیحی به راه انداخته شد، استثمار توده‌های مؤمنان توسط سلسله مراتب کلیسا، بعداً با در راس اسقف‌ها، روش‌های خونین برای سرکوب اعتراضات علیه کلیساها، که قبلاً در حال تبدیل شدن به قرن سوم یک نیروی سیاسی بزرگ با این حال، حتی با باقی ماندن بر اساس منابع الهیاتی، می توان از قرن دوم و سوم یک خط بی وقفه از مبارزه طبقاتی توده ها را ردیابی کرد، که قبلاً توسط مسیحیت مواد مخدر گرفته شده بود، و در میان چیزهای دیگر، در تلاشی به شکل مذهبی بدعت پوشیده شده بود. برای سازماندهی مجدد کلیسا، برای بازگشت به آن "سادگی اصلی" .

همین سادگی بود که اغلب توده‌های زیادی از مردم را به فرقه‌ها جذب می‌کرد و ایده‌های معلمان فرقه‌سالار را محبوب می‌کرد. ترتولیان، با توصیف رفتار بدعت گذاران، یادآوری می کند که چقدر "بیهوده، دنیوی، عادی" است. «معلوم نیست که آموزگارشان کیست، چه کسی وفادار است... از آنجایی که آنها در اعتقاداتشان با یکدیگر تفاوت دارند، اهمیتی نمی‌دهند، همه چیز برایشان مناسب است، اگر افراد بیشتری به آنها بپیوندند تا بر آنها پیروز شوند. حقیقت." سادگی ساختار درونی فرقه های بدعت گذار، سادگی روابط بدعت گذاران از دلایل اصلی محبوبیت فرقه ها است، به استثنای آنهایی که با زهد شدید متمایز می شدند که صحت مطالب فوق را ثابت می کند. علاوه بر این، در یک سازمان بدعت‌گذار، می‌توان به سرعت درجات را بالا برد: «هیچ جا مردم به این سرعت به اندازه انبوه شورشیان بالا نمی‌روند» و این بدون توجه به موقعیت اجتماعی است، «چرا وجود ندارد یا به طور نامحسوس نزاع دارند».

دوره اولیه مسیحیت با انبوهی از بدعت ها مشخص شده است. قبلاً سلسوس تعدادی از بدعت‌های پنوماتیک، روان‌شناس، سیبیل و دیگران را ذکر می‌کند: "برخی خود را گنوسی می‌دانند... برخی با شناخت عیسی، می‌خواهند طبق قانون یهودیان (ابیونیت‌ها) با او زندگی کنند. سلسوس همچنین از Marcionites به رهبری Marcion یاد می کند. ژروم در نامه خود به آگوستین می نویسد که در میان یهودیان بدعتی وجود دارد که به آن منایی می گویند; "معمولاً آنها را ناصری می نامند". علاوه بر این، بدعت‌های دوره اول را می‌توان برشمرد: سیرنت، الکسیاتیسم، دین‌پرستی، مانوی، مونتانیسم، شیلیاسم. در آموزه تثلیث، بدعت های سه گانه پدید آمدند، مانند سلطنت طلبی، آریانیسم، بدعت های یونومیان، آنومیان، ادوکسیان، نیمه آریایی ها یا دوخوبورها، سابلیان، فوسینیان، آپولینایان و غیره.

بسیاری از این بدعت ها به شدت تحت تأثیر آیین گنوسی بود. در ابتدا این گنوسی ها بودند که بدعت گذار نامیده می شدند. اگرچه به سختی می توان گنوسی را به عنوان یک آموزه مسیحی در نظر گرفت، اما این مهم ترین فصل در تاریخ بدعت ها است. دکترین مکاتب فلسفیتأثیر زیادی بر باورهای مذهبی مردم داشت. جای تعجب نیست که ترتولیان خاطرنشان کرد که "فیلسوفان و بدعت گذاران در مورد موضوعات مشابهی صحبت می کنند، خود را با سوالات مشابه اشتباه می گیرند."

با این حال، نباید فکر کرد که گنوسیسم واکنش جهان باستان به یک پدیده در حال ظهور و کاملاً جدید (مسیحیت) بود - این دقیقاً نقطه نظر گنوسی است که در قرن های اول عذرخواهی مسیحی وجود داشت (به عنوان مثال، در کلمنت اسکندریه) و به آن علم اروپایی و روسی در قرن گذشته. پس از کشف کتابخانه گنوسی در ناگ حمادی (مصر)، روشن شد که جهان بینی گنوسی معنای مستقل تری دارد. اگر چه سیمون مجوس معاصر حواریون به طور سنتی اولین گنوسی محسوب می شود، اما شکی نیست که ریشه های گنوسی از نظر تاریخی در همان جایی است که خاستگاه مسیحیت: در فلسطین، یا بهتر است بگوییم، در یهودیت زمان ولادت مسیحیت. از مسیح Protognosticism ریشه یهودی داشت. و اگر خود یهودیت، پس از وقایع قرون 1-2، پس از قیام های خونین علیه سلطه روم، بسته شد، به وضعیت یک دین قبیله ای بازگشت، مسیحیت و گنوسیزم دقیقاً به لطف ایده . ماهیت فرا قبیله ای وحی الهی. تقلید گنوسیزم در مسیحیت تنها در قرن دوم آغاز شد، اما به همین ترتیب، در این زمان، گنوسیسم جنبه های خاصی از فلسفه باستان را به خود می گیرد. دین مصریو دین زرتشتی در این قرن، مرز بین گنوسیزم و مسیحیت باریک است و گاه تا حدی گریزان است. به عنوان مثال، می توان به یاد آورد که Marcion Gnostic (یا بهتر است بگوییم یک مسیحی - "Paulist"، یعنی که اقتدار استثنایی پولس رسول را به رسمیت شناخت) کاتالیزور روند جمع آوری عهد جدید شد. مسیحیت دقیقاً در جریان مجادلات قرن دوم به معنای جزمی و کلیسایی خود تعیین می شود و برخی از عقایدی را می پذیرد که اولین بار توسط گنوسی ها بیان شد.

جنبش بدعت آمیز قرون وسطی

فلسفی عرفانی خیلی زود سرچشمه گرفت و همراه با پیروزی‌های عرفان بود دکترین مسیحی، و قبلاً در زمان امپراتور هادریان ، در نظریه ساتورنینوس ، شاگرد مناندر ، توانست به اشکال متمایز شکل بگیرد. یک سنت بی وقفه اولین گنوستیک ها - فرات، سیمون، مناندر، سرینتوس، و به ویژه مکتب سوری ساتورنینوس، کردون، مارسیون، باسیلیدهای مصری - را با آن کاتارهایی که در قرن سیزدهم روم علیه آنها به جنگی سازش ناپذیر برخاستند، مرتبط می کند. Basilides توضیح می دهد زندگی پس از مرگهمانطور که برخی از آلبیژنی ها توضیح دادند: ارواح خوب به خدا باز می گردند، ارواح بد به موجودات پایین تر حرکت می کنند، در حالی که بدن ها به ماده اولیه تبدیل می شوند. سایر گنوسی‌ها یک کیهان‌شناسی مستقل را به این امر اضافه می‌کنند، که نمی‌توانست تأثیر مستقیمی بر تاریخ فرقه‌گرایی بعدی داشته باشد.

در عصر معاصر با توسعه گنوسی، بسیاری از نظریه های مستقل دیگر ظاهر شد که هیچ قرن دیگری، چه قبل و چه پس از آن، تولید نکرده است. تعداد بدعت ها به طرز شگفت انگیزی افزایش یافت. برخی از نویسندگان کلیسا در قرون اول مسیحیت منحصراً به مطالعه بدعت‌ها می‌پردازند، آنها تعداد زیادی فرقه‌های عرفانی و آیینی مسیحی را تشکیل می‌دهند. ژروم حداقل چهل و پنج مورد از آنها را می‌داند، اما آگوستین قبلاً هشتاد و هشت را می‌شمرد، پیش‌دستین نود، و فیلاستریوس، نویسنده اواخر قرن چهارم، که در عصر آریانیسم می‌زیست، می‌داند که نشان دادن بیش از صد و پنجاه. ایزیدور، اسقف سویل، یکی از شاهدان معتبر، حدود هفتاد فرقه را در قرن هفتم می‌شمارد که بیشتر آنها از قرن‌های اول سرچشمه می‌گیرند و اظهار می‌دارد که «دیگران بی‌بنیان و بی‌نام هستند».

در عصر ظهور مسیحیت، متنوع ترین جوامع، فرقه ها وجود داشت که هر جزم کلیسایی را به هر شکل ممکن تفسیر می کردند و متضادترین قوانین زندگی را دنبال می کردند. بسیاری از آنها با غریبگی، جهل، خرافات متمایز بودند. آنتروپومورفیت ها اندام های انسانی را به وجود عالی بخشیدند. آرتوتریت ها (یعنی «نان خواران»)، به پیروی از مردمان اول، فقط نان و پنیر را به عنوان «میوه های زمین و گله» می خوردند. آدمیان نیز به همان جهت برهنه رفتند، چه مرد و چه زن. نیکولایان (که از قدیمی ترین فرقه ها، همانطور که از آخرالزمان یوحنا می توان دید؛ آنها از شماس نیکلاس - یکی از شماسانی که توسط رسولان منصوب شده بود) تدریس می کردند) به دنبال سرمشق رهبری که به همسرش پیشنهاد داده بود، به فسق شدید می پرداختند. به هر جامعه ای و غیره برخی از فرقه ها با اسطوره ای عجیب و غریب متمایز شدند. به عنوان مثال، پیروان یک سرینتوس، که تعلیم می‌داد که جهان را نه خدای اول، بلکه توسط نیرویی خلق کرده است که از این اصل اول برتر بسیار دور است و چیزی در مورد خدای برتر نمی‌داند. در رابطه با خدا، بدعت ابیونیت بسیار نزدیک به این بدعت است. اما اکثر این فرقه ها تحت سلطه آموزه هایی بودند که حاوی عنصر دوگانه کاتاریسم بعدی بود.

تحت این نام، فرقه‌ای در قرن اول مسیحیت وجود داشت، اگرچه نظام آن به طور مبهم و جزئی به ما رسیده است. خود را به خاطر خلوص زندگی که موعظه می کردند چنین نامیدند. آنها علیه زنا، ازدواج، قیام کردند، نیاز به توبه را انکار کردند. با نام نواتوس، که بر ضد تعمید مجدد و پذیرش مرتدها شورش کرد، که با آموزه های او کاتارها اولین چیزی شبیه به آن را نشان می دادند، اغلب آنها را نواتیان (نمایندگان جناح افراطی روحانیت مسیحی، که پس از آزار و اذیت امپراتور مخالفت کردند) می نامیدند. دسیوس در 251 علیه بازگشت به کلیسا افرادی که غسل ​​تعمید را شسته بودند) و با این دومی مخلوط شد. اما از سخنان منابع مشخص نیست که کاتارهای آن زمان از مبانی نظام دوگانگی آلبیژنی پیروی می کردند. اعتقاد بر این است که این اولین کاتارها یا در قرن چهارم ناپدید شدند یا با دوناتیست ها ادغام شدند (جنبش دوناتیست (از طرف اسقف کارتاژینی دوناتوس) در سال 311 با شعارهایی مشابه شعارهای نواتیان به وجود آمد). با این حال، عناصر پراکنده آلبیژنیسم متأخر را می توان در انواع فرقه های گنوسی و سایر فرقه های عصری که هم با عصر امپراتوران بت پرست و هم عصر ایزیدور سویل معاصر است، ردیابی کرد.

اعتقاد به جدال بین اصول خیر و شر، جهان‌بینی شرقی و در عین حال پرهیز از پدیده‌های نادری در نظام‌های آن زمان بود.

ما قبلاً به مبانی کلی گنوسیسیسم اشاره کرده ایم. آنها در تمام شاخه‌های این نظام گسترده، در تمام خلاقیت‌های پیروان آن، که پایه و اساس نظریه‌های خود را پایه‌گذاری کردند، برگزار می‌شدند. هر یک از آنها مفهوم جدیدی را با خود به ارمغان آورد که با هم به عنوان ماده ای برای تفکر بعدی عمل کرد. مناندرووی ها، بازیلیدی ها، کردونی ها، مارکیونیت ها و دیگر گنوستیک ها و همچنین آرکونتیک ها جهان را مخلوق خدا نمی شناختند (آنها خدای خالق و آرکون را که بر جهان خلقت حکومت می کرد جدا کردند). ولنتاین مسیح را از قدس عبور کرده است بکر و بی آلایش - همانطور که آب از کانال عبور می کند. در حالی که برعکس، کارپوکرات و پولس ساموساتا، نظریه انسانیت مسیح را توسعه دادند.

مسیحیان قرون اول از همان تفکری که دوگانه گرایان قرن دوازدهم و سیزدهم برای حل آن تلاش می کردند و انزجار زیادی را در هم عصران کاتولیک خود برانگیختند، نگران بودند. بنابراین، از انبوهی از عقاید تخمیری، تحت تأثیر مستقیم گنوسی‌ها، آموزه‌های مانوی‌ها، پریشیلیان، آریایی‌ها، پولیسیان و بعداً بوگومیل‌های بلغارستانی به‌تدریج گردآوری شد - فرقه‌هایی که با احتمال کم و بیش شناخته می‌شوند. توسط دانشمندان معتبر مختلف به عنوان اجداد بلافصل آلبیژنی های متأخر دوآلیسم یا به قول ما جهت شرق.

ریشه این آموزه ها در استپ های آسیای مرکزی نهفته است و شاید مانی اولین آلبیژنی باشد.

مانوی هنوز به اندازه کافی مورد مطالعه و ارزیابی قرار نگرفته است. ذهن و قلب مردم را بسیار بیشتر از آنچه که یک آشنایی سطحی با اسطوره های عجیب و غریب آن نشان می دهد، مجذوب خود کرد و در تفکر دینی بشر مسیحی بیشتر از آنچه که معمولاً اعتراف می شود، باقی مانده ای باقی گذاشت. بنیانگذار آیین مانوی، مانی ایرانی بود که در ربع اول قرن سوم به دنیا آمد. در تیسفون او عقاید خود را از فرقه مقتزلی، تعمید دهندگان، شبیه به منگی ها، و الکسیاست ها و دیگران، و نیز از مارکیونیسم، در نظام باسیلیدها استخراج کرد. بدعت مانی با عقل گرایی خود که در ثنویت رادیکال تجلی یافت به سمت خود جذب شد. آیین مانوی مسیحیان عادی را تحت تأثیر زهد و پرهیز خود قرار داد. با این حال، این دقیقاً همان چیزی است که اجازه نمی دهد توده های وسیع مردم را به خود جلب کند. تا حد زیادی، مردم جذب ماهیت ضددولتی بدعت‌ها شدند که به آنها اجازه می‌داد اعتراض اجتماعی خود را ابراز کنند.

مانی خود را فراخوانده بود تا آنچه را که تا آن زمان برعکس تفسیر شده بود توضیح دهد. او سکایی کابالیست را که زیر نظر رسولان زندگی می کرد و به آیین گنوسی گرایش داشت، به دقت مطالعه کرد. آموزه‌های زرتشت نتوانست مانی را که باورهای جادوگران باستانی را ترجیح می‌داد، کاملاً راضی کند.

عقاید مانی ذاتی پانتئیسم بود که ویژگی همه فرقه های گنوسی نیز بود. او گفت نه تنها علت و هدف همه هستی در خداست، بلکه خداوند به همین ترتیب در همه جا حضور دارد. همه ارواح در میان خود یکسانند و خداوند در همه آنها حضور دارد و این گونه معنویت نه تنها برای انسانها، بلکه در حیوانات نیز مشخص است، حتی گیاهان نیز از آن بی بهره نیستند. در همه جای زمین نمی توان غلبه خیر و شر را ندید. آشتی یک داستان تخیلی است، در واقع وجود ندارد. موجودات خوب و بد از روزی که خلق شدند با هم دشمنی داشتند. این دشمنی ابدی است، همچنان که تداوم موجودات ساکن جهان. از آنجایی که در پدیده های خیر و شر، جسمی و روحی، هیچ اشتراکی وجود ندارد، باید از دو ریشه متفاوت سرچشمه بگیرند، خالق دو خدا، دو روح بزرگ: خیر و شر، خدای خاص و شیطان دشمن او. هر یک از آنها دنیای خاص خود را دارند، هر دو از نظر درونی مستقل، ابدی و در میان خود دشمن هستند، در ذات خود دشمن هستند.

برای مانی، شیطان او حالت بلافصل ماده است. همه چیز در آن شر است و شخصی که به آن محدود می شود، فقط با پیروزی بر آن، شاهکارهای خودباختگی، سرکوب احساسات، احساسات، عشق و نفرت، امید به رهایی از پادشاهی شر را به دست می آورد. به هر حال، خدای نور باید بالاتر از خدای تاریکی باشد و یک حس فطری اخلاقی، پیروزی اولی را بر دومی به خالق نظام القا می کند.

مانویان به پاکی اخلاقی انسان توجه زیادی داشتند. مسلک والای آدمی در خلوص اخلاقی است، به همین دلیل است که مانویان گاهی خود را کاتار، یعنی پاک می نامیدند. زمین، جهان مرئی، که توسط خدا از طریق روح حیات بخش آفریده شده بود، قرار بود به عنوان عرصه ای برای بهره برداری های معنوی مردمان اول، شاهد مبارزه آنها با بدن باشد. چنین تعبیری را «شنوندگان ناآشنا» که در جامعه نامیده می‌شدند، باور داشتند. از سوی دیگر، برگزیدگان به تفکر ایده آل در مورد اشیاء برخاستند. (آلبیژنی ها تقسیم بندی مشابهی داشتند.) برای برگزیدگان یا افراد کامل، قوانین اخلاقی عملاً سنگین تری نیز ارائه می شد، مشابه قوانین گنوسی های سوریه و سبک زندگی خشن آنها. تطهیر، رهایی از تعلقات زمینی، خلوص و قداست - هدف وجود.

مانی همچنین آموزه شگفت انگیزی در مورد روح ایجاد کرد. مانی رستاخیز مردگان را نپذیرفت و بر آرای دوگانه انگاری ایستاد. با این حال، او چیزهای زیادی را وارد تدریس خود کرد که مستقیماً به مسیحیت تعلق داشت. دوازده حواری، هفتاد و دو اسقف با او موعظه کردند. او در جاهای مختلف پیشتازان و شماسانی برای انجام خدمات مذهبی داشت.

بنابراین الهیات مانوی و کلیسا یا بهتر بگوییم نظام فلسفی مانوی ایجاد شد. محدودیت های توزیع آن گسترده بود، با سرعت شگفت انگیزی در شرق و غرب ظاهر شد. یک نمازخانه جدید و مانوی در کنار نمازخانه مسیحی ساخته شد و این در زمانی بود که خود دین مسیحیت هنوز حق عنوان دولت را دریافت نکرده بود. ظاهر کلیسا و اعمال ارتدکس به گسترش آیین مانوی کمک کرد. مانند آلبیژنی‌ها، مانوی‌ها به طرز ماهرانه‌ای می‌دانستند که چگونه از شخصیت ادیپت‌های جدید، غیرتشان برای تشریفات، برای نامه استفاده کنند. در ابتدا آنها امتیازاتی دادند و کاتولیک‌ها را با متون انجیل به سمت خود سوق دادند، و سپس شروع به تفسیر مجدد تمثیلی کردند. آنها از آنجایی که از روی اعتقاد فیلسوف بودند، غسل تعمید را رد نکردند، بلکه آن را به یک آیین ساده آوردند و سخنان ناجی را به یاد آوردند: "هر کس از این آب بنوشد دوباره تشنه خواهد شد؛ و هر که آبی را که من به او خواهم داد بنوشد تا ابد تشنه نخواهد شد. اما آبی که به او خواهم داد، در او چاه آبی خواهد شد که برای حیات جاودانی سرچشمه می‌گیرد.» (انجیل یوحنا 4: 13-14). منظور آنها از عشای ربانی مفهوم انجیلی نان روحانی بود.

مؤسس فرقه در سال 274 به شهادت رسید سال به دست پادشاه ایران، توسط شورایی از موبدان زرتشتی که مخالف گسترش آیین مانوی بودند، محکوم شد. برای نسل های بعدی، مانی به یک افسانه تبدیل شد. او برای پیروانش یا زرتشت بود یا بودا،

سپس میترا، سپس، در نهایت، مسیح. همانطور که خواهیم دید، تعیین حدود نفوذ افکار او دشوار خواهد بود. قدرت روح او با قاطعیت‌تر و چشمگیرتر آشکار می‌شود، زیرا نظام او ثمره تأملات شخصی و منحصراً او بود. ثنویت در ادوار مختلف در نتیجه خلاقیت مستقل تغییر و توسعه یافته است، اما در اولین و تأثیرگذارترین شکل مانوی خود کار یک ذهن بود. عرفان مکتب سوری به مانی اقتدار ویژه ای در شرق داد و در غرب در قرن چهارم، ثنویت شاگردش پریسیلیان را پایه گذاری کرد.

بدعت مونتانیست ها که در نیمه دوم قرن دوم به وجود آمد، گسترده شد. بنیانگذاران آن مونتانوس بودند، نزدیکترین جانشینان آن پریسیلا و ماکسیمیلا (زنان فریگی) بودند. آن جریان های مسیحی، که در میان آنها خط اصلی توسعه تاریخی کلیسا توسعه یافت، جنگی طولانی و سرسختانه با مونتانیست ها به راه انداختند که تا حدی توسط شخصیت مهمی مانند ترتولیان حمایت می شدند. بدعت را به دلیل اینکه منشأ آن در فریجیا بود، کاتترگیس نیز نامیدند. مانند بسیاری از بدعت گذاران، مونتانیست ها در دیدگاه های خود به سختی از آموزه های کلیسا منحرف می شوند. «آنها نبی و شریعت را می پذیرند، به پدر و پسر و روح اعتراف می کنند، منتظر رستاخیز جسم هستند، همانطور که کلیسا نیز موعظه می کند؛ اما برخی از پیامبران خود را نیز موعظه می کنند، یعنی مونتانا، پریسیلا و ماکسیمیلا. " اما کاتتریجیان در یک موضع ایمان با کلیسای ارتدکس تفاوت داشتند: به پیروی از ساولی، آنها تثلیث را در یک شخص "فشرده" کردند و همچنین آیین سنتی و سلسله مراتب کلیسا را ​​رعایت نکردند. با این حال، حتی اختلافات کوچک کافی بود تا کلیسا علیه بدعت مونتانا اسلحه به دست بگیرد.

کاتولیک ها از آنها به دلیل تقلید مقدس در غسل تعمید و عشا شکایت کردند، جایی که آنها کلمات غیرقابل درک و عرفانی مانند گنوستیک ها را به زبان آوردند، و همچنین از این واقعیت که زنان اجازه ورود به سیستم آموزش عمومی را دارند، که اکیداً توسط آن ممنوع است. شوراها به طور کلی، بدعت گذاران در این عصر زوال امپراتوری غرب، جامعه ای تحصیل کرده تر، قوی تر از نظر قدرت اخلاقی خود را نشان می دادند. اغلب بهترین ذهن های آن زمان به آنها نزدیک می شد. بسیاری از سخنوران، شاعران، علما، زنان بسیار نامدار و در نهایت کشیشان، اسقفان از این فرقه بودند که با استعداد و فصاحت بنیانگذاران آن می درخشید. این آموزه در اسپانیا و گال رواج داشت. آکیتن و ایالت ناربون به زودی مرکز بدعت پریسیلیان شد. در واقع، مانویان نمی توانستند چنین تعداد زیادی از پیروان خود را حفظ کنند، زیرا آنها کلیسای مسیحی را به معنای دقیق کلمه نمایندگی نمی کردند.

امپراتور ماکسیموس، با تسلیم به اصرار سنت مارتین، خود پریسیلیان را اعدام کرد و دستور داد در صورت مقاومت، بدعت گذاران را در همه جا به قتل برسانند.

این اولین مجالس علیه بدعت گذاران بود. برای رویاپردازان و آرمان‌گرایان آن زمان در دین، که به مناقشه الهیاتی به عنوان یک سؤال منحصراً فلسفی نگاه می‌کردند، چنین آزار اداری و کلیسایی غیرمنتظره بود. اما این اخبار نمونه ای است که اغلب مورد تقلید قرار گرفته است. بدعت گذاران به دلیل آزار و شکنجه، عجله کردند تا در جوامع قوی تر و دوستانه تر متحد شوند. فرقه رمز و راز مناسک را پذیرفت و برای افراد ناآشنا غیرقابل دسترس شد، و هرچه بیشتر فریبنده شد. تا اواسط قرن ششم، به عنوان یک مذهب جداگانه و قوی باقی ماند و تنها کلیسای جامع در براگا ضربه قاطعی به وجود آن وارد کرد. اما، با این وجود، ایده‌های پریسیلیان که با خوشحالی کاشته شده بودند، در شک و تردید شخصیت محبوب لانگدوک پشتیبانی می‌شد. این ایده ها ناپدید نشدند، اما، با غنی شدن با مواد جدید، آنها آینده را مطرح کردند، مخالفت بسیار قوی تر آلبیژنی ها.

تقریباً در همان زمان، در همان لنگدوک، دیدگاه‌های مشابهی از پاولیسیان از شرق آورده شد - فرقه‌ای مرتبط با گنوسیزم سوری، از همان ریشه یونانی، با همان اصول نوافلاطونی، اما بسیاری از سنت‌های مانوی را از دست داده بودند. به طور خاص، پاولیسیسم در اواسط قرن هفتم در ارمنستان ظهور کرد. ظاهراً از نام پولس رسول نامگذاری شده است، احتمالاً ارتباط ژنتیکی با کلیساهای پولیست قرن 1-2 دارد. بنیانگذار این جنبش کنستانتین سیلوان ارمنی است.

پولیسیان پرووانسی حتی یاد بدعت گذاران معروف دوران باستان را نفرین کردند، آنها سکایی، بودا و خود مانی را تحقیر کردند. در گول به آنها publicani می گفتند. آنها تنها در مفهوم ثنویت و مبارزه اصولی با مانویان همگرایی کردند و مانند والدنزیان آینده هرگونه آیین بیرونی را رد کردند و با بر زبان آوردن برخی واژه ها به تعمید و عشاد معنایی آیینی صرف دادند. آنها هیچ سلسله مراتبی نداشتند، هیچ اثری از سازمان کلیسایی نداشتند، همان طور که والدنسی ها نداشتند. مانند دومی، آنها ازدواج را به رسمیت شناختند، گوشت را رد نکردند. در واقع، نظام پولیس را باید تنها امتیازی دانست که دوآلیسم آسیایی به عقل‌گرایی اروپایی در مسیحیت، به عنوان نمونه اولیه اصلاح‌طلبان آینده قرن دوازدهم، که به‌طور مبهم در مسائل اعتقادی متزلزل بودند و بین عقل‌گرایی و الهیات مسیحی متوازن بودند، نگریست.

بنابراین، اگر پائولیسیان در تاریخ عمومی آلبیژنی ها جایگاهی را اشغال کنند، تولید دوگانه آلبیژنی (کاتار) از آنها اشتباه ظالمانه ای است، اگرچه این کار حتی توسط مقامات نمایندگی مانند بوسوئت، ریچینی، موراتوری، موشیم انجام می شود. ، گیبون و سرانجام برخی از مورخان بدعت های اخیر مانند گان، نوویتسکی محقق روسی دوخوبور و میتلند انگلیسی.

از نظر جزم شناسی، کاتارهای بعدی به اندازه ماسیلی ها (از ماسیلیا، مارسی) با پائولیسی ها اشتراک داشتند، این "نیمه پلاژیایی"، به این دلیل که مالکیت انحصاری پرووانس را تشکیل می دادند، جایی که در پایان ظاهر شدند. قرن چهارم با جزم شناسی توسعه یافته توسط شاگرد Pelagius Cassian و حمایت کشیشان مارسی و چندین اسقف آکیتن. ماسیلی‌ها که کاملاً با دوآلیسم بیگانه بودند، در خاک کاتولیک ایستادند و فقط دیدگاه خود را از فیض معرفی کردند، نیازی که اگر به طور کامل رد نمی‌شد، در هر صورت به آن اهمیت ثانویه می‌دادند که به شخص مؤمن کمک می‌کند. در آیین های مانوی فقط پلاژیان مورد سرزنش قرار می گرفتند. کلیساهای آرل و لیون (475) خود را علیه ماسیلیان مسلح کردند و شورای عربستان در سال 529 آنها را نفرین کرد.

اما برجسته ترین بدعت گذار که کلیسا را ​​تکان داد آریوس بود. او هویت، هم جوهری بودن خدای پدر و خدای پسر را انکار کرد. پسر قبل از تولد وجود نداشته است، نمی تواند اصیل باشد: خلقت نمی تواند برابر با خالق باشد. در اصل، آریوس بر آن موقعیت سلطنتی که قبلاً بدعت شناخته شده و محکوم شده بود، ایستاد. در جریانی نازک و به سختی قابل توجه، مانوی به آریانیسم سرازیر می‌شود، و فلسفه شرقی که توسط بنیان‌گذار این گسترده‌ترین بدعت‌ها دنبال می‌شود، با این وجود اغلب به عنوان ماده‌ای برای ساخت‌های منظم آریوس عمل می‌کند. در آریوس سرانجام کلمات «لوگوس»، «سوفیا» آمده است. او خدای پسر را دارد - تقریباً یک دمیورگ، که اولین مردم را همراه با روح خلق کرد، که بعداً او را در امور خلقت یاری کرد. ظرافت ها و دشواری های نظام، عدم وضوح و دقت، به ویژه در تعیین جوهر پسر، همان نشانه های گنوسی است; این احزاب به ویژه در سقوط بدعت نقش داشتند.

آریوس به شدت آموزه خود را تبلیغ کرد. در نتیجه جنبش به عمق جامعه نفوذ کرد. این نیز با این واقعیت تسهیل شد که در آن زمان مخالفت بین کلیساهای شرقی و غربی به وضوح مشخص بود. ناتوانی در تعریف بی چون و چرای دگماتیست ها به نفع آریایی ها بود، پیروزی مطلق آنها. جروم می نویسد: «زمان سختی فرا رسیده است، زمانی که تمام جهان آریانیسم را اعلام می کردند.

به پیروزی آریانیسم توسط شورای قسطنطنیه در سال 381 خاتمه داده شد که تنها اعتقاد به "هم جوهری" را تایید کرد. با این حال، آریانیسم هنوز برای مدت طولانی خود را احساس می کرد. با داشتن نفوذ زیادی بر کشورهای اروپایی، سرسختانه در آنجا ماندگار شد، عمدتاً به دلیل سادگی مفاد آن. استروگوت ها تا سال 553 آریایی و ویزیگوت های اسپانیا تا شورای تولدو در سال 589 باقی ماندند. وندال ها تا سال 533 که توسط بلیزاریوس شکسته شدند. بورگوندی ها آریایی بودند تا اینکه در سال 534 به پادشاهی فرانک ها پیوستند، لومباردها - تا اواسط قرن هفتم.

با توجه به آریانیسم، ارتباط آن با کاتارهای آلبیژن غیرقابل انکار می شود. به یکی از معاصران جنگ آلبیژنی، وقایع نگار انگلیسی، راجر گوودن، بدعت گذاران پروانسالی مستقیماً به عنوان نوادگان آریایی ها معرفی شدند. آنها برای نویسنده مشهور تاریخ کلیسای آریان - کریستوفر ساند - یکسان به نظر می رسید.

اما اگر عنصر گنوسی در تعالیم آریوس نهفته باشد، آنقدر دور از ذهن است که بدون اغراق خاص، بتواند دوگانه گرایی مطلقی را ایجاد کند که شاخه اصلی کاتارها را متمایز می کند. می توان هر سنتی را غیر از سنت غیرمستقیم یافت، یعنی سنتی که رویدادهای گذشته بر شکل گیری نظام های دینی و فلسفی تأثیر می گذارد. به این معنا، آریانیسم به طور قابل توجهی بر بدعت گذاران آلبیژنی تأثیر گذاشت، اگرچه آریایی ها، به عنوان فرقه های جداگانه، در قرن سیزدهم در لانگدوک وجود نداشتند.

بنابراین، آریانیسم را نمی توان یک طغیان تصادفی در نظر گرفت. شرایط کلی زیادی وجود داشت که او را آماده و حمایت می کرد. انرژی عظیمی که در قرن های اول کلیسا صرف مبارزه با دولت می کرد، اکنون آزاد شده و به سمت خودسازماندهی داخلی رفت. هر چیزی که ناگفته مانده بود، با تهدید خطر خارجی درهم شکسته شد، رها شد، خواستار شفاف سازی و تدوین شد. این احیا در هیچ کجا به اندازه ی حوزه فعالیت جزمی به سطح بالایی نمی رسد.

تقویت کلیسا در غرب، به ویژه پس از پذیرش مسیحیت بر اساس آیین کلیسای روم توسط شاه کلوویس، اتحاد محراب و تاج و تخت را تقویت کرد و توده ها را تابع طبقه حاکم کرد.

رشد قدرت اقتصادی و سیاسی کلیسا با افزایش بی بندوباری اخلاقی روحانیون همراه بود که خود را با "ضعف طبیعت انسانی" در برابر نیروی مقاومت ناپذیر گناه توجیه می کردند. بنابراین راهب Pelagius قبلاً در قرن پنجم ، خشمگین از روحانیون رومی ، آموزه کلیسا در مورد گناه اصلی را انکار کرد. وی با بیان اینکه «گناه شکست ناپذیر» وجود ندارد، گفت: اگر از باب ضرورت باشد، گناه نیست; اگر ارتکاب گناه به اراده انسان بستگی داشته باشد، می توان از آن اجتناب کرد: خود شخص نجات می یابد، همانطور که خودش گناه می کند. " Pelagius توسط سلستیوس تکرار می شود. در سال 412، آموزه آنها بدعت شناخته شد.

در شرق، توده‌های مردم نیز ستم دولتی را تجربه کردند، فقط اکنون یک امپراتوری کامل. این منجر به نارضایتی به اشکال مذهبی شد. بدعت های مسیحی گسترش زیادی یافت. از این میان، مونوفیزیتیسم برجسته است، بدعتی که توسط ارشماندریت اوتیخیوس یا اوتیخوس پایه گذاری شد و توسط او حمایت شد. پاتریارک اسکندریهدیوسکوروس و توسط کلیسا در شورای کلسدون (چهارمین کلیسای جهانی) در سال 451 محکوم شد.

جوهر مونوفیزیتیسم در این ادعا نهفته است که مسیح، اگرچه از دو طبیعت یا طبیعت متولد شده است، اما در دو سکونت ندارد، زیرا در عمل تجسم، به شیوه ای غیرقابل بیان، یکی از دو تبدیل شده است، و طبیعت انسانی که توسط خدا درک شده است. کلمه، فقط به ملکیت خدای او تبدیل شد، واقعیت خود را از دست داد و تنها از نظر ذهنی می تواند با الهی متفاوت باشد. مونوفیزیتیسم از نظر تاریخی به‌عنوان افراط مخالف دیدگاه دیگر، که مدت‌ها پیش از آن محکوم شده بود، تعریف می‌شد - نستوریانیسم، که برای انزوا یا تمایز کامل دو طبیعت مستقل در مسیح تلاش می‌کرد، و بین آنها فقط یک اتحاد خارجی یا نسبی یا سکونت یک طبیعت در دیگری، که وحدت شخصی یا موهوم خدا-انسان را نقض کرد.

مونوفیزیتیسم باعث ناآرامی بزرگی در امپراتوری شرقی شد. خود مونوفیزیتیسم یکپارچه باقی نماند. این فرقه به دو فرقه اصلی تقسیم می شد: سوریان (تئودوسیان) یا پرستندگان فاسد، جولیانیست ها یا ارواح فنا ناپذیر، خیال پردازان. دومی (یولیانا) به نوبه خود به Ktistites و Aktistites تقسیم شد. پس از آن، نیویت ها و تتراتئیت ها نیز متمایز شدند.

هیچ یک از جنبش های مذهبی اوایل قرون وسطی به اندازه مونوفیزیتیسم برای بیزانس دردسر ایجاد نکرد: معلوم شد که این بیزانس در پرچم همه جدایی طلبان قرار دارد و از نظر اخلاقی و بنابراین از نظر سیاسی نیمه خوب خود را از امپراتوری جدا کرده است. مبارزه پرشور که بیش از یک بار به درگیری های خونین رسید، امپراتوری را برای یک قرن و نیم تکان داد. منافع مذهبی که به جنبش منجر شد تا حد زیادی تابع بازی نیروهای سیاسی بود. آنها بحران ایجاد کردند، اما نتوانستند روند وقایع را کنترل کنند. در لحظه تشدید اختلافات مذهبی، مبارزه برای تسلط سه کلیسای اصلی - اسکندریه، قسطنطنیه و روم - وارد صحنه می شود و تنش را به شدت می رساند.

این یک بار دیگر به وضوح به ما نشان می دهد که همه اختلافات در مورد «ایمان» نه تنها حدس و گمان، بلکه، به عنوان یک قاعده، ماهیت کاملاً عملی نیز داشتند. برای دستیابی به اهداف خاصی استفاده می شود. هدف اصلی در همه زمان ها قدرت بود. کسانی که به قدرت شتافتند "به مفاهیم، ​​جزمات، نمادهایی نیاز داشتند که با آنها می شد توده ها را ظلم کرد، مردم را به گله ها برد. جنبش های بدعت آمیز قدرتمندی ایجاد کردند، آنها با پنهان شدن در پشت شعارهای مذهبی، می خواستند به تجسم آرمان های اتوپیایی دنیای عادلانه و سادگی سابق ساختار کلیسا دست یابند. همانطور که می بینیم، "ایمان" فقط یک بهانه بود، یک بالماسکه، یک پرده - غرایز در پشت نواخته شده است.

در قرن هفتم جنبش مونوتلیتی به وجود آمد که اصلاح و ادامه طبیعی مونوفیزیت ها است. موحدین (یک اراده) در حرکت خود دو مرحله را طی کردند: تک انرژی و یکتاپرستی به معنای واقعی کلمه. تا اواسط قرن هشتم یکتاگرایی از بین می رود اختلافات در مورد یک وصیت واحد با اختلافات در مورد نمادها از بین رفت. این اختلافات در قرن هشتم به وجود آمد. در بیزانس در جنبش شمایل شکنی. ماهیت آن امتناع بسیاری از مردم از خواندن نمادها بود، زیرا اینها چیزهای مادی هستند، و بنابراین، خلقت شیطان. این عقاید به ویژه توسط پاولیسیان که در قرن ششم قبل از میلاد ظاهر شدند، منتشر شد. و خواستار چشم پوشی از کالاهای زمینی، تخریب سلسله مراتب کلیسا و رهبانیت، لغو احترام به شمایل ها. این بدعت بر بدعت های بعدی قرون وسطی توسعه یافته تأثیر گذاشت. در پس این مبارزه ظاهری ایدئولوژیک، تقابل کلیسا و دولت، نارضایتی مردم از ظلم فزاینده کلیسا و دولت پنهان بود. گواه این امر قیام توماس اسلاو است که با شعار احیای احترام به شمایل صورت گرفت. همان طور که ما به یاد داریم، پاولیسایی ها به شورشیان پیوستند که ایده های شمایل شکنی را تبلیغ می کردند. این فقط به ما نشان می‌دهد که بدعت‌ها در ذات خود بیان اعتراض اجتماعی توده‌ها بودند، اما در لباس‌های مذهبی. فرقی نمی کند که ایده های پاولیس و توماس اسلاو از هم جدا شده باشد، نکته اصلی این است که خواسته های آنها همزمان است. پس از سرکوب قیام در سال 825، پاولیسیان همچنان به مبارزه خود با دولت ادامه دادند.

همچنین ضروری است که الهیات اصیل معلمان انشقاق گرا برجسته شود. قبلاً در اواسط قرن III. کلیسای مسیحی یک سازمان قدرتمند و شاخه ای بود که دارایی زیادی داشت. اسقفان ثروتمند در رأس جامعه، با تکیه بر مالکیت استانی جدید و خدمت به اشراف، نه تنها زندگی مذهبی و مالی کلیسا را ​​رهبری می کردند، بلکه سیاستی را نیز علیه سناتور در حال مرگ، پاتریسیون روم، رهبری می کردند. در عین حال، مبارزه طبقاتی شدیدی در درون کلیسا در جریان است. فقرا، آغشته به مذهب مسیحی، که توسط هم دینان خود و کلیسا مورد استثمار قرار می‌گیرند، ناتوانانه آرزوی بازگشت به "پاکیت" خیالی مسیحیت بدوی را دارند. ناامیدی استثمارشدگان در بدعت ها و انشعابات فوران می کند. در این دوره پرتنش، نواتوس، نواتیان و دیگران از هم جدا شدند. اسقف سیپریان کارتاژ گزارش می دهد که اواریست، اسقف سابق که از کلیسای جامع تکفیر شده بود، «در مناطق دورافتاده سرگردان است... و سعی می کند دیگرانی مانند خودش را اسیر خود کند. سیپریان از کلمات توصیف کننده نواتوس - "بدعت گذار و خائن دائمی" که اولین کسی بود که "شعله مخالفت و تفرقه" را برافروخت، کوتاهی نمی کند. سیپریان همچنین از "نقشه های موذیانه فلیسسیموس... که تلاش کرد بخشی از مردم را از اسقف جدا کند و رهبر فتنه و رئیس خشم شد" خبر می دهد.

بنابراین، بدعت ها از قبل در دوره اولیه مسیحیت ظاهر می شوند. برای این دوره، ترسیم تصویری از جنبش فرقه های مذهبی، که اغلب نشان دهنده گذار به مسیحیت از یهودیت و سایرین بود، بسیار دشوار است. جنبش های مذهبی. تأیید دگم های اصلی مسیحیت زمان زیادی به طول انجامید، که باعث شد تا تفاسیر متعددی از مفاد اصلی آن ایجاد شود و در نتیجه غنای ایدئولوژیک بدعت های به وجود آمده را مشخص کرد. با این حال، حتی در آن زمان نیز بدعت (فرقه گرایی) "یک اردوگاه بزرگ بود که در آن همه ناامیدان، شکسته انرژی، ناامید از امکان مقاومت با سلاح گریختند. به عبارت دیگر، بدعت ها در ابتدا شکل اجتماعی به خود گرفتند. اعتراض، ماهیت سیاسی داشت.بحث مذهبی راهی برای بیان نارضایتی گروه های اجتماعی خاص، مبارزه با نظم موجود شد.همه اینها به وضوح در جنبش های بدعت آمیز اوایل قرون وسطی نمود پیدا می کند.به این شکل است که بدعت ها در عصر توسعه یافته قرون وسطی بیشترین دامنه و اهمیت را خواهند یافت.

فصل دوم. جنبش های بدعت آمیز قرون وسطی عالی: عام و خاص

جنبش‌های بدعت‌گذار در قرون وسطی توسعه‌یافته (قرن X-XV) به بالاترین سپیده‌دم و دامنه خود رسیدند. خاستگاه بدعت‌های این دوره در اعصار پرآشوب پیش از شکل‌گیری مسیحیت گم شد. اما قبلاً در آموزه‌های گنوسی‌ها و مانویان که در خاک اسکندریه و بابل آمیخته شده‌اند، آنها به سطح زمین زده شده‌اند. آمیختگی تعالیم گنوسی و مانوی با مسیحیت اصیل به پیامدهای غیرمنتظره ای منجر شد. "به جای دین جهانی که مدتها منتظر آن بودیم، که نه تنها توسط فراعنه از سلسله بطلمیوس یونان، بلکه توسط سزارهایی که جایگزین آنها شده بودند، آماده پذیرش بود، مخلوطی انفجاری از بدعت جهانی پدید آمد."

ما می‌توانیم پژواک انفجاری را که مسیحیت را تکان داد، هم در آموزه‌های غیبی و هم در آموزه‌های کیمیاگرها، در نمادگرایی آیینی ماسون‌ها، در همه حوزه‌های عرفان، چه در آیین آلبیژنی و چه در مناسک دینی، تشخیص دهیم. بدعت های بعدی

اما دقیقاً در دوره قرون وسطی توسعه یافته است که اکثریت جنبش های بدعت آمیز خصلت اجتماعی مشخصی به خود می گیرند. این مربوط به موارد زیر است. مسیحیت که در مراحل اولیه خود آمیزه ای بود از «تعمیم شرقی، به ویژه یهودی، الهیات و یونانی مبتذل، به ویژه رواقی، فلسفه... در قرون وسطی، به همان میزانی که فئودالیسم توسعه یافت، شکل دینی متناظر به خود گرفت. به آن با سلسله مراتب فئودالی متناظر». به همین دلیل در قرون وسطی انواع ایدئولوژی از قبیل فلسفه، سیاست، فقه زیرمجموعه الهیات شد و به آن پیوست. بنابراین، «هر جنبش اجتماعی و سیاسی مجبور شد شکل الهیاتی به خود بگیرد. احساسات توده‌ها منحصراً از غذای مذهبی تغذیه می‌شد و برای ایجاد یک جنبش طوفانی، باید منافع خود این توده‌ها را به آنها نشان داد. در لباس مذهبی ". اساس جنبش‌های بدعت‌گرایانه اعتراض اجتماعی به جنبه‌های خاصی از نظام فئودالی یا به طور کلی فئودالیسم بود.

وحدت الهیاتی که مشخصه جهان بینی قرون وسطی است، فقط ایدئولوژیک نبود. واقعاً وجود داشت، اما نه تنها در شخص پاپ، کانون سلطنتی این وحدت، بلکه بیش از همه، در شخص کلیسا که بر اساس فئودالی و سلسله مراتبی سازماندهی شده بود. کلیسا از قدرت عظیمی برخوردار بود، اگرچه ابزاری مناسب برای دولت بود، که در اتحاد با اسقف نشین، می توانست «گله» مسیح را به نفع بردگی و سرکوب بیشتر توده ها از بین ببرد. کلیسا به عنوان "تأیید الهی" نظم موجود عمل کرد. واضح است که در این شرایط، همه حملات به فئودالیسم که به شکل کلی بیان می‌شود و بالاتر از همه، حملات به کلیسا، همه آموزه‌های انقلابی - اجتماعی و سیاسی - باید در عین حال بدعت‌های غالب الهیاتی می‌بودند. برای اینکه بتوان به مناسبات اجتماعی موجود حمله کرد، باید هاله قداست را از آنها جدا کرد.

در اوایل قرون وسطی، در شرایطی که هنوز روابط فئودالی شکل نگرفته بود و استثمار فئودالی و ابزار اجرای آن (از جمله کاتولیک به عنوان شکل اصلی نفوذ ایدئولوژیک) هنوز خصلت همه جانبه ای به خود نگرفته بود، اروپای غربی به این شکل نگرفت. با این حال جنبش های بدعت آمیز توده ای را بشناسید. اما حتی در آن زمان هم زمینه مساعدی برای تعالیم بدعت وجود داشت.

ظهور جنبش بدعت در اروپای غربی در طول قرون وسطی پیشرفته در درجه اول با ظهور و رشد شهرها همراه بود. وضعیت موقعیت ناقص مردم شهر در جامعه فئودالی، استثمار طبقات پایین شهری، نه تنها توسط فئودال های سکولار و معنوی، بلکه توسط بازرگانان شهری و پاتریسیون، شدت تضادهای اجتماعی و در نهایت، زندگی اجتماعی فعال نسبتاً (در مقایسه با روستا) شهرها را به مراکز اصیل بدعت تبدیل کرد. تصادفی نیست که مناطق اولیه و سریع ترین توسعه شهری - شمال ایتالیا، جنوب و شمال شرق فرانسه، راینلند، فلاندر، آلمان جنوبی در همان زمان مناطق فعال ترین توسعه جنبش های بدعت گذاری بودند.

رشد شهرها به گسترش بدعت ها در روستاها نیز کمک کرد. توسعه روابط کالایی و پولی و در نتیجه وخامت موقعیت بخش قابل توجهی از دهقانان، زمینه را برای کشاندن توده های دهقان به جنبش های بدعت آمیز ایجاد کرد. احساسات ضد کلیسا و بدعت با این واقعیت تشدید شد که اربابان فئودال کلیسا به طور خاص با غیرت مانع تلاش شهرهای تحت حاکمیت خود برای دستیابی به خودگردانی می شدند. رهایی شخصی دهقانان در اموالشان. بنابراین، مخالفت انقلابی با فئودالیسم در تمام قرون وسطی جریان دارد. با توجه به شرایط زمانه، اکنون در قالب عرفان، اکنون در قالب بدعت آشکار، اکنون در قالب یک قیام مسلحانه ظاهر می شود.

محتوای بدعت ها به مرحله توسعه جامعه، به ویژگی های شرایط اجتماعی در یک منطقه و ایالت خاص، که بر اساس منافع طبقاتی و قومیتی بیان می شد و غیره بستگی داشت. با توجه به پایه اجتماعی، جهت گیری و رسانه توزیع، بدعت های دهقانی، شهری (برگر، پلبی)، بین طبقاتی (برگر-نجیب، دهقان-پلبی) متمایز می شوند.

اما اغلب، با توجه به جهت گیری های اجتماعی، دو نوع اصلی بدعت های قرون وسطایی متمایز می شوند: بوگر و دهقان-پلبی. بدعت بورگر اعتراض مردم شهر را به قید و بندهای فئودالی که مانع توسعه اقتصاد شهری می‌شد و ظلم و ستم جامعه فئودالی بر شهرداران بیان می‌کرد. بدعت شهرها - و در واقع بدعت رسمی قرون وسطی است - عمدتاً علیه کاهنانی بود که به ثروت و موقعیت سیاسی آنها حمله می کرد. بورگرهای قرون وسطایی بیش از هر چیز خواستار یک کلیسای ارزان بودند. بدعت ارتجاعی، مانند هر بدعت دیگری، که در توسعه بیشتر کلیسا و جزمات فقط می تواند انحطاط را ببیند، بدعت بورگر خواستار بازسازی ساختار ساده کلیسای اولیه مسیحیت و لغو طبقه بسته کشیشان شد. بدعت برگر فقط یک شخصیت ضد روحانی داشت. او به دنبال بهبود شخصیت اخلاقی روحانیون، کاهش هزینه مناسک و غیره بود. همانطور که می دانید مسیحیت در قرن اول. آگهی سازمان کلیسا، مقامات، فرقه، روحانیت، جزمات را نمی شناخت. به جای نهاد کاهنیت، پیامبران، معلمان، رسولان، واعظانی بودند که از میان توده های معمولی مؤمنان بیرون آمده بودند و چنانکه اعتقاد بر این بود که دارای کاریزما بودند، یعنی. توانایی اعطا شده توسط روح برای پیشگویی، تعلیم، انجام معجزه، شفا و غیره. هر مسیحی می تواند خود را کاریزماتیک بنامد و به تعلیم - نبوت بپردازد. اگر او تعداد کافی طرفدار داشت، اغلب امور جامعه را رهبری می کرد. بنابراین، برای بسیاری از بدعت گذاران، کلیسای حواری اولیه مسیحی - ساده، "ارزان" و "پاک" - ایده آل بود.

تاریخ جنبش های بدعت آمیز قرون وسطی مملو از نام های بدعت است و از این نظر تنوع زیادی دارد. اگر افراد کم‌شناخته‌ای مانند یوشیت‌ها، پتروبروسیان، هنریشیان، اولیویت‌ها و غیره را به حساب نیاوریم، در هر صورت باید نام بدعت‌هایی را که نقش مهمی در تاریخ قرون وسطی داشتند، فهرست کنیم: بوگومیل‌ها، کاتارها ( آلبیگنسی ها، والدنسی ها، پاتارن ها، فراتیچلی ها، برادران حواری، گدایان، جوهامیت ها، لولاردها و ویکلیفیت ها در انگلستان در نیمه دوم قرن چهاردهم، هوسی ها (تابوریتی ها، چاشنیکی ها و کالیکستینتسی ها) در جمهوری چک در قرن پانزدهم. اجازه دهید به اختصار در مورد ویژگی های کلی که مشخصه موقعیت های اجتماعی و مذهبی بدعت های ذکر شده است صحبت کنیم.

در ایدئولوژی تقریباً همه بدعت‌ها، نکوهش شری که در جهان حاکم است، جایگاه بزرگی را اشغال می‌کند. اول از همه، هدف آنها روحانیت بود - طمع آنها، ثروت هنگفتی که به سرقت برده بود، ادامه راهبردهای بی رحمانه بیشتر از مردم، زندگی تجملی که توسط رهبران درجات و دسته های مختلف اداره می شد، فجوری که در بین روحانیون حاکم بود. . همه اینها با تصاویر انجیلی مسیح و رسول مخالف بود. بدعت گذاران حق انحصار روحانیت را در مسائل اعتقادی انکار می کردند. به عنوان مثال، والدنسی ها استدلال می کردند که همه، از جمله افراد غیر روحانی، حق دارند کلام خدا را موعظه کنند، که مراسم عشای ربانی که توسط کشیشان برگزار می شود، اهمیتی ندارد.

بدعت گذاران تقسیم مردم به غنی و فقیر را تنها شر حاکم بر جهان نمی دانستند. در معنای وسیع‌تر، آنها کل جهان زمینی را مظهر شر و ناپاکی می‌دانستند. در اینجا ریشه دوگانگی اصول خیر و شر در جهان است که بدعت های اولیه از آیین مانوی وام گرفته شده و بعداً در آموزه بسیاری از فرقه های قرون وسطی نفوذ کرده است.

ثنویت مشخصی در بدعت بوگومیل ها ظاهر شد. بوگومیل ها اعتقاد دوگانه داشتند و اعضای یک جامعه مذهبی بودند، ابتدا در بلغارستان، سپس در کشورهای همسایه شبه جزیره بالکان و حتی فراتر از مرزهای آن، به نام بنیانگذار آنها، کشیش بوگومیل، که در نیمه دوم قرن بیستم در بلغارستان زندگی می کرد. قرن 10. «بنابراین دشمن حیله گر ما بدعت مانوی را در سرتاسر سرزمین بلغارستان پراکنده کرد و آن را با ماسالی مخلوط کرد.» در واقع، خاستگاه بوگومیلیسم خود را در آموزه های عرفانی نیمه مسیحی گنوسی و مانوی، که در قرن سوم تجدید نظر شده است، نشان می دهد. پل ساموساتا و در یک گروه سازمان یافته از پائولیسیان در پایان قرن هفتم به روز شد. پاولیسیان آسیای صغیر که امپراتوران بیزانس آنها را در مرزهای بلغارستان اسکان دادند، پاولیسیسم را در میان مردم عادی گسترش دادند.

به این منبع خارجی بوگومیلیسم، منبع مشابه دیگری پیوست - مسالیانیسم نسبتاً دوگانه (بر اساس گنوستیک مصری)، یا ائوشیتیسم، در قرن دهم. در صومعه های بیزانس بسیار رایج است.

نظریه و عمل بوگومیلیسم بسته به مکان و زمان وجود آن تغییر کرد. اما حتی بسیاری از ویژگی های اساسی بوگومیلیسم به دلیل فقدان منابع تاریخی با منشأ بوگومیلی، به اندازه کافی روشن به نظر نمی رسد.

Bogomilstvo تلاش کرد تا به صورت تئوری مسئله منشأ شر در جهان را حل کند و بسته به این، از طریق تمرین زندگی خود، راه درست مبارزه با شر را بیابد. در اینجا بدعت بوگومیل ها به طرز شگفت آوری شبیه دین زرتشت است. با این حال، نوع دیگری از بوگومیلیسم وجود داشت که مانند دین زرتشت برای مطلق گرایی تمایل شیطانی جایی نداشت.

رستگاری بوگومیل ها بوگومیل ها را در یک رابطه خصمانه با دولت قرار داد که در دفاع نه تنها از کلیسا، بلکه از خود نیز با آنها مخالفت می کرد. بوگومیل ها ماهیت دولت را به عنوان نماینده نیروی مادی، اجبار فیزیکی، ایجاد شیطان شیطانی انکار کردند. آنها جنگ را به عنوان خشونت و کشتار دسته جمعی اجسادی که فرصتی برای ارتقای روح نداشتند انکار کردند. آنها نمی خواستند سوگند یاد کنند، دادگاه ها و مجازات ها را به رسمیت نمی شناختند. در بهترین حالت، آنها آماده پرداخت مالیات به دولت بودند. اما حتی در این مورد، آنها گاهی اوقات امتیاز نمی دادند: آنها آموزش می دادند که از مقام عالی اطاعت نکنند، ثروتمندان را تحقیر کردند، بزرگان و پسران را مسخره کردند، در برابر خدا افرادی را که به تزار و مقامات او خدمت می کردند، گناهکار اعلام کردند، بردگان را متقاعد کردند که این کار را نکنند. برای استادان کار کنید

چنین موضعی بوگومیلیسم را در نظر عوام جذاب کرد و به این بدعت خصلت آشکار ضد روحانی و ضد فئودالی بخشید.

بوگومیلیسم اسلاوی جنوبی سهم بزرگی در تاریخ کشورهای ژرمنی-رومی داشت. بنابراین بوگومیلیسم از بلغارستان، مستقیماً از سرزمین های صرب کرواسی، به شمال ایتالیا و جنوب فرانسه گسترش یافت. کاتارها یا پاتارن های لومباردی و آلبیژنی های پروونس، شاخه های بوگومیلیسم بودند و به همین دلیل نام بولگاری، بوگری را یدک می کشیدند.

با صحبت در مورد ویژگی مشترک جنبش های بدعت آمیز قرون وسطی توسعه یافته، می توان به این نکته اشاره کرد که اکثر بدعت ها مبتنی بر ایده های سوسیالیستی بودند. آموزه های سوسیالیسم شیلیاستیک اساس ایدئولوژی جنبش های گسترده مردمی شد. در اینجا با پدیده ای جدید در مقایسه با دوران باستان مواجه می شویم که در آن ایده ها توسط متفکران فردی یا فرقه های محدود بیان می شد. به لطف این، دکترین های سوسیالیستی خود ویژگی های جدید و استثنایی مهمی پیدا کردند که تا به امروز حفظ کرده اند.

چند کلمه باید گفت که چرا سوسیالیسم برای مردم آن زمان اینقدر جذاب بود. اگر خطوط اصلی سوسیالیسم را ترسیم کنیم، موارد زیر را خواهیم دید:

نابودی مالکیت خصوصی در همه آموزه های سوسیالیستی به شکل منفی ذاتی است.

تخریب خانواده - نه در همه، بلکه در اکثر دکترین های سوسیالیستی.

تخریب دین. این ویژگی آموزه های سوسیالیستی از اواخر قرن هفدهم بوده است. جنبش های بدعت آمیز قرون وسطی - مذهبی بودند جنبش‌ها، اما دقیقاً آن‌هایی بودند که در آن گرایش‌های سوسیالیستی به وضوح آشکار شد که به طرز آشتی‌ناپذیری با دین خاصی که توسط بشریت اطرافشان ادعا می‌شد دشمنی داشتند.

مطالبه اجتماع یا برابری تقریباً در تمام آموزه های سوسیالیستی وجود دارد. شکل منفی این مطالبه میل به از بین بردن سلسله مراتب جامعه اطراف، فراخوان «تحقیر مغرور، ثروتمند و صاحبان قدرت»، لغو امتیازات است. این دقیقاً همان چیزی است که جذابیت ایده های سوسیالیستی موجود در ایدئولوژی بدعت ها را تعیین می کند. ما می توانیم آن را در دعوت های بوگومیل ها ببینیم، آن را در سایر جنبش های بدعت آمیز خواهیم دید که بعداً مورد بحث قرار خواهد گرفت.

همچنین باید توجه داشت که سوسیالیسم با طرفداری از تخریب دین، خود مدعی است که جای آن را می گیرد. می توان گفت که سوسیالیسم یک دین خاص است. دلایل بسیار قوی زیادی به نفع این دیدگاه وجود دارد. به عنوان مثال، درک سوسیالیسم به عنوان یک دین می تواند قدرت جذب فوق العاده آموزه های سوسیالیستی، توانایی آنها در تحریک افراد و الهام بخشیدن به مردم را توضیح دهد. حرکات، یعنی دقیقاً آن جنبه‌هایی از سوسیالیسم که از دیدگاه اقتصادی یا مقوله‌ای سیاسی کاملاً غیرقابل توضیح باقی می‌مانند.

سوسیالیسم و ​​ادعای آن بر نقش جهان بینی جهان شمول، دربرگیرنده و تبیین کل جهان بر اساس یک اصل، به جهان بینی دینی نزدیک است. صفت مذهبیهمچنین می توان در این واقعیت دید که سوسیالیسم تاریخ را نه به عنوان پدیده های آشفته درک می کند، بلکه هدف، معنا و توجیه آن را نشان می دهد. دیدگاه سوسیالیسم، مانند دیدگاه دین، به تاریخ، الهیاتی است. بولگاکف توجه را به تشبیهات متعدد و گسترده بین سوسیالیسم (به ویژه مارکسیسم)، آخرالزمان یهودی و آخرت شناسی جلب می کند. در نهایت، خصومت سوسیالیسم با دین با این دیدگاه منافات ندارد - می توان آن را به عنوان خصومت بین ادیان رقیب توضیح داد.

با این حال، همه این استدلال ها تنها نشان می دهد که سوسیالیسم و ​​مذهب دارای برخی ویژگی های مشترک مهم هستند، اما ثابت نمی کنند که ویژگی های اصلی سوسیالیسم را می توان به دین تقلیل داد.

با این حال، از قرون وسطی تا اصلاحات در اروپای غربی، آموزه های سوسیالیسم شیلیاستیک شکلی مذهبی به خود گرفت. علیرغم تنوع آنها، همه آنها مشخصه می شدند ویژگی مشترک- انکار بسیاری از جنبه های آموزه های کلیسای کاتولیک و نفرت شدید از خود کلیسا. بنابراین، توسعه آنها در درون جنبش های بدعت آمیز آن زمان پیش رفت. اکنون برخی از معمولی ترین بدعت های قرون وسطایی را بررسی خواهیم کرد.

جنبش کاتار (کاتاری به معنای پاک در یونانی) در قرن یازدهم اروپای غربی و مرکزی را در بر گرفت. ظاهراً از شرق، مستقیماً از بلغارستان آمده است، جایی که بوگومیل‌ها، که در قرن دهم در آنجا بسیار رایج بودند، پیشینیان کاتارها بودند. اما منشأ این بدعت ها قدیمی تر است. در میان کاتارها تعابیر مختلفی وجود داشت. پاپ اینوسنتس سوم تا 40 فرقه از کاتارها را تشکیل می داد. علاوه بر این، فرقه های دیگری نیز وجود داشتند که با کاتارها در بسیاری از مفاد اصلی دکترین خود موافق بودند: پتروبروسیان، هنریشیان، آلبیگنسیان. آنها معمولاً تحت بدعت های گنوسی-مانوی دسته بندی می شوند.

جهان بینی اساسی همه پیامدهای این جنبش، شناخت مخالفان آشتی ناپذیر بود. جهان مادی، منشأ شر، - و جهان معنوی، به عنوان تمرکز خیر. کاتارهای به اصطلاح دوگانه دلیل را در وجود دو خدا می‌دانستند - خیر و شر. این خدای شیطانی بود که جهان مادی را آفرید: زمین و هر آنچه روی آن می روید، آسمان، خورشید و ستارگان، و همچنین بدن انسان. خدای خوب خالق دنیای روحانی است که در آن آسمان روحانی دیگر و ستارگان دیگر و خورشید وجود دارد. سایر کاتارها که سلطنتی نامیده می شوند، به یک خدای خوب، خالق جهان اعتقاد داشتند، اما تصور می کردند که جهان مادی توسط پسر بزرگ او که از خدا دور شده بود - شیطان یا لوسیفر - ایجاد شده است. همه گرایش ها موافق بودند که خصومت دو اصل - ماده و روح - اجازه هیچ گونه اختلاط آنها را نمی دهد. بنابراین، آنها تجسم جسمانی مسیح را انکار کردند (با این باور که بدن او روحانی است و فقط ظاهر مادی دارد) و رستاخیز مردگان در جسم. کاتارها بازتابی از دوگانگی خود را در تقسیم کتاب مقدس به عهد عتیق و جدید دیدند. خدای عهد عتیق، خالق جهان مادی، با او همذات پنداری کردند خدای بدیا با لوسیفر. آنها عهد جدید را به عنوان دستورات یک خدای خوب تشخیص دادند.

کاتارها معتقد بودند که خداوند جهان را از هیچ نیافریده است، ماده جاودانه است و جهان پایانی نخواهد داشت. و اما مردم، بدنشان را ایجاد گرایش شیطانی می دانستند. ارواح طبق عقایدشان منبع واحدی نداشتند. برای اکثر بشریت، ارواح، مانند بدن، محصول شر بودند - چنین افرادی امیدی به نجات نداشتند و زمانی که کل جهان مادی به وضعیت هرج و مرج اولیه بازگشت، محکوم به فنا بودند. اما روح برخی از مردم توسط یک خدای خوب خلق شده است - اینها فرشتگانی هستند که زمانی توسط لوسیفر اغوا شده و در سیاه چال های بدن زندانی شده اند. در نتیجه تغییر تعدادی از اجسام (کاتارها به انتقال ارواح معتقد بودند) باید به فرقه خود بیفتند و در آنجا از اسارت ماده رهایی پیدا کنند. برای تمام بشریت، هدف ایده آل و نهایی، اصولاً خودکشی جهانی بود. یا به مستقیم ترین شکل (در ادامه با اجرای این دیدگاه خواهیم دید) یا از طریق توقف فرزندآوری تصور شد.

این دیدگاه ها نگرش نسبت به گناه و رستگاری را نیز تعیین می کرد. کاتارها اراده آزاد را انکار کردند. فرزندان شر که محکوم به هلاکت بودند، به هیچ وجه نتوانستند از عذاب خود فرار کنند. کسانی که در بالاترین رتبه فرقه قرار گرفتند، دیگر نمی توانستند گناه کنند. مجموعه ای از قوانین سختگیرانه که آنها باید از آنها تبعیت می کردند با خطر آلوده شدن به ماده گناه آلود توضیح داده شد. ناکامی آنها در انجام دادن به سادگی نشان داد که مناسک آغازین باطل است: یا مبتکر یا مبتکر روح فرشته ای نداشت. قبل از شروع، آزادی کامل اخلاق عموماً با هیچ چیز محدود نمی شد، زیرا تنها گناه واقعی سقوط فرشتگان در بهشت ​​بود و هر چیز دیگری نتیجه اجتناب ناپذیر آن است. بعد از شروع هیچ پشیمانی گناهان مرتکبرستگاری آنها نیز ضروری تلقی نشد.

نگرش کاتارها به زندگی ناشی از ایده آنها از شر ریخته شده در جهان مادی بود. آنها زایش را کار شیطان می دانستند، معتقد بودند زن حامله تحت تأثیر دیو است و هر بچه ای که به دنیا می آید با یک دیو نیز همراه است. این همچنین ممنوعیت غذای گوشتی آنها را توضیح می دهد - همه چیزهایی که از اتحاد دو جنس حاصل شده است.

همین گرایش منجر به کناره گیری کامل از زندگی جامعه شد. مقامات سکولار را خلق خدای شیطانی می دانستند، قرار نبود اطاعت کنند، به دادگاه خود بروند، سوگند یاد کنند، اسلحه به دست بگیرند. همه کسانی که از زور استفاده می کردند قاتل در نظر گرفته می شدند - قاضی، جنگجو. بدیهی است که این امر مشارکت در بسیاری از زمینه های زندگی را غیرممکن می کرد. علاوه بر این، بسیاری ارتباط با افراد خارج از فرقه، با "اهالی دنیا" را ممنوع می دانستند، به استثنای تلاش برای تبدیل آنها.

بدعت گذاران از همه اقشار با نگرش شدید خصمانه نسبت به کلیسای کاتولیک متحد شدند. آنها آن را نه کلیسای عیسی مسیح، بلکه کلیسای گناهکاران، فاحشه بابل می دانستند. پاپ سرچشمه همه توهمات است، کاهنان کاتبان و فریسیان هستند. سقوط کلیسای کاتولیک، به نظر آنها، در زمان کنستانتین بزرگ و پاپ سیلوستر رخ داد، زمانی که کلیسا، با نقض احکام مسیح، به قدرت دنیوی تجاوز کرد (طبق به اصطلاح "هدیه کنستانتین") . مقدسات، به ویژه غسل ​​تعمید کودکان، انکار شد، زیرا کودکان هنوز نمی توانند ایمان بیاورند، اما همچنین ازدواج و اشتراک. برخی از شاخه های جنبش کاتار - کوتارلی ها، روتاری ها - به طور سیستماتیک کلیساها را غارت و هتک حرمت کردند. در سال 1225 کاتارها کلیسای کاتولیک در برشا را سوزاندند، در سال 1235 اسقف را در مانتوا کشتند. ائون د ل اتوئل که در 1143-1148 در رأس فرقه مانوی ایستاده بود، خود را پسر خدا، ارباب همه چیز اعلام کرد و با حق مالکیت، پیروان خود را به غارت کلیساها فرا خواند.

کاتارها به ویژه از صلیب که آن را نماد خدای شیطانی می دانستند متنفر بودند. برای حدود 1000 سال. لوتارد معینی که در نزدیکی چالونز موعظه می کرد، صلیب ها و نمادها را شکست. در قرن دوازدهم، پیتر بروی از صلیب های شکافته آتش زد، که در نهایت توسط جمعیتی خشمگین سوزانده شد.

کلیساهای کاتار را انبوهی از سنگ می دانستند و مراسم عبادت را مراسم بت پرستی می دانستند. آنها نمادها، شفاعت مقدسین، دعا برای مردگان را انکار کردند. در کتاب راینر ساکونی، بازپرس دومینیکن، که خود نویسنده اش ۱۷ سال بدعت گذار بود، آمده است که کاتارها ممنوعیت سرقت از کلیساها را نداشتند.

کاتارها تکذیب کردند سلسله مراتب کاتولیکو مقدسات، اما سلسله مراتب و آیین های مقدس خود را داشتند. اساس ساختار سازمانی فرقه، تقسیم آن به دو گروه «کامل» (کامل) و «مؤمنان» (credenti) بود. اولین ها تعداد کمی بودند (رینر تنها 4000 نفر از آنها را برمی شمارد)، اما آنها گروه محدودی از رهبران فرقه را تشکیل می دادند. از "کامل" روحانیت کاتارها تشکیل می شد: اسقف ها، پرسبیترها و شماس ها. فقط "کامل" از تمام آموزه های فرقه مطلع شد - بسیاری از دیدگاه های افراطی، به ویژه آنهایی که به شدت در تضاد با مسیحیت بودند، برای "مؤمنان" شناخته شده نبودند. فقط "کامل"ها موظف به رعایت ممنوعیت های متعدد بودند. آنها به ویژه از دست کشیدن از تعالیم خود تحت هر شرایطی منع شدند. در صورت آزار و اذیت، آنها باید شهادت را بپذیرند، در حالی که "مؤمنان" می توانند برای ظاهر شدن به کلیساها مراجعه کنند و در صورت آزار و اذیت، از ایمان خود دست بکشند.

اما از سوی دیگر، موقعیتی که «کامل» در این فرقه اشغال می کرد، به طور غیر قابل مقایسه ای بالاتر از مقام کشیش در کلیسای کاتولیک بود. از برخی جهات این خود خدا بود و از این رو توسط «مؤمنان» پرستش می شد.

«مؤمنان» موظف به حمایت از «کامل» بودند. یکی از آداب مهم فرقه «عبادت» بود که «مؤمنان» سه بار بر «کامل» بر زمین سجده می کردند.

غالباً کاتارها به دنبال خودکشی بودند که به آن "اندورا" می گفتند. غالباً افراد مسن یا کودکانی که «تسلیت» دریافت می‌کردند، تحت آن قرار می‌گرفتند (مراسم اصلی فرقه - که ترکیبی از: غسل تعمید، منسوب شدن به کشیشی، توبه و تبرئه و گاهی اوقات فراغت از مرگ می‌شد. فقط کسانی که آن را می‌پذیرفتند. می توانستند روی رهایی از اسارت بدنی حساب کنند: روح آنها به خانه بهشتی خود بازگشت. اشکال اندورا متفاوت بود: اغلب گرسنگی (به ویژه برای کودکانی که مادرانشان شیردهی را متوقف کردند)، اما همچنین خونریزی، حمام آب گرم، به دنبال آن خنک شدن شدید، نوشیدنی با شیشه خرد شده، خفگی. دالینگر، که آرشیوهای بازمانده از تفتیش عقاید در تولوز و کارکاسون را مورد بررسی قرار داد، می‌نویسد: «کسانی که سوابق هر دو دادگاه فوق الذکر را به دقت مطالعه می‌کنند، تردیدی ندارند که افراد زیادی در اثر استندورا جان خود را از دست داده‌اند. زور - نسبت به جملات تفتیش عقاید».

از این ایده های کلی، آموزه های سوسیالیستی که در میان کاتارها رواج داشت، سرچشمه می گرفت. به عنوان عنصری از جهان مادی، مالکیت را انکار می کردند. «کامل» دارایی فردی ممنوع بود، اما به طور مشترک مالکیت این فرقه، اغلب قابل توجه بود.

کاتارها در اقشار مختلف جامعه، از جمله بالاترین، از نفوذ برخوردار بودند. بنابراین، در مورد کنت ریموند ششم تولوز، آنها نوشتند که در گروه او همیشه کاتارها لباسهای معمولی پوشیده بودند تا در صورت نزدیک شدن ناگهانی به مرگ، برکت آنها را دریافت کند. با این حال، در اصل، موعظه کاتارها ظاهراً متوجه طبقات پایین شهر بود. این امر به ویژه با نام فرقه های مختلف نشان می دهد: Populicani ("مردم گرا") (بعضی از محققان در اینجا نام مخدوش Paulicians را می بینند)، Piphler (همچنین از "plebs")، Texerantes (بافندگان)، مردم فقیر، پاتارنی (از پارچه های کلکسیونر، نماد فقرا). در خطبه خود آنچه را که راست است گفتند زندگی مسیحیفقط با اجتماع اموال امکان پذیر است. .

در سال 1023، کاتارها به اتهام ترویج تجرد و اجتماع دارایی و همچنین حمله در مونتفورت محاکمه شدند. آداب و رسوم کلیسا. ظاهراً فراخوان اجتماع اموال در میان کاتارها بسیار رایج بوده است، زیرا در برخی از نوشته های کاتولیک علیه آنها ذکر شده است. بنابراین، در یکی از آنها، کاتارها متهم شده اند که این اصل را عوام فریبانه اعلام می کنند، در حالی که خودشان به آن پایبند نیستند: "شما همه چیز مشترک ندارید، برخی بیشتر دارند، برخی دیگر کمتر".

تجرد کامل و محکومیت عمومی ازدواج در میان همه کاتارها یافت می شود. اما در مواردی فقط نکاح گناه محسوب می شود ولی زنای خارج از عقد نه. بنابراین، هدف این ممنوعیت ها نه محدود کردن جسم، بلکه نابودی خانواده بود. در نوشته های معاصران، کاتارها مدام به اجتماع همسران، عشق «آزاد» یا «مقدس» متهم می شوند.

سنت برنارد کلروو در 1130-1150 کاتارها را متهم کرد که علیه ازدواج موعظه می کنند، اما در زندگی مشترک آزاد با زنانی که خانواده های خود را رها کرده بودند. در این مورد او توسط رینر حمایت می شود. همین اتهام علیه فرقه مانوی، که در حدود سال 1145 به بریتانی گسترش یافت، در تواریخ اسقف اعظم روئن، هیو آمیان، آمده است. آلن اهل لیل در کتابی علیه بدعت‌ها که در قرن دوازدهم منتشر شد، دیدگاه‌های زیر را به کاتارها نسبت می‌دهد: «ازدواج برخلاف قوانین طبیعت است، زیرا این قوانین ایجاب می‌کنند که همه چیز مشترک باشد».

بدعت کاتار با سرعت فوق العاده ای در اروپا گسترش یافت. در سال 1012، یک گروه فرقه ای در ماینتس، در 1018 و 1028 - در آکیتن گزارش شده است. شما اغلب می توانید در مورد بدعت اورلئان بشنوید که در سال 1017 در اورلئان ظاهر شد، اما برای مدت طولانی پنهان ماند. همانطور که خود هربرت باکره شهادت داد و اعتراف کرد که از دیرباز به بدعت کاتار تعلق داشته است: «بدعت گذاران آن... دو تن از روحانیان شهر بودند - هریبرت و لیزا». در سال 1025 - در آراس، در 1028 - در مونتفورت در نزدیکی تورین، در 1030 - در بورگوندی، در 1042 و 1048 - در اسقف Chalon در Marne، در 1051 - در Goslar و غیره. Bonacursus، اسقف سابق کاتارها، در حدود 1190 نوشت. درباره وضعیت ایتالیا: "آیا همه شهرها، شهرها، قلعه ها پر از این پیامبران دروغین نیستند؟" . و اسقف میلان در سال 1166 ادعا کرد که افراد بدعت گذار در اسقف نشین او بیشتر از مؤمنان هستند.

در یکی از آثار قرن سیزدهم، 72 اسقف کاتارها وجود دارد. راینر ساکونی از 16 کلیسای کاتار صحبت می کند. همه آنها ارتباط نزدیکی دارند و ظاهراً توسط پاپ که در بلغارستان بود سرپرستی می کردند. Sobors تشکیل شد که نمایندگان بسیاری از کشورها در آن حضور داشتند. مثلاً در سال 1167 م. در نزدیکی تولوز، شورایی آشکارا توسط پاپ بدعت گذار نیکیت یا نیکیتا تشکیل شد که در آن توده هایی از بدعت گذاران، از جمله کسانی که از بلغارستان و قسطنطنیه بودند، حضور داشتند.

اما بدعت به ویژه در جنوب فرانسه - در Languedoc و Provence - موفقیت آمیز بود. بارها مأموریت هایی برای تغییر دین بدعت گذاران به آنجا فرستاده می شد. با چنین مأموریتی St. برنارد از Clairvaux، که ادعا می کرد که کلیساها خالی هستند، هیچ کس عشا نمی گیرد و هیچ کس بچه ها را تعمید نمی دهد. مبلغان نیز مانند روحانیون کاتولیک محلی مورد ضرب و شتم، تهدید و توهین قرار گرفتند.

در سال 1208 م Innocent III جنگ صلیبی را علیه آلبیژنی ها به راه انداخت. سیمون دو مونتفورت در راس ارتش قرار داشت. یک صلیب علیه آلبیژنی ها در آلمان بلند شد - لئوپولد، دوک اتریش انگیلبرت و بسیاری دیگر. همچنین در فرانسه، در نرماندی، در پوآتو اتفاق افتاد. رئیس و واعظ این کمپین آرنولد، ابات سیتو، اسقف اعظم بعدی ناربون بود.

جنگی که علیه آلبیژنی ها انجام شد با آغاز تفتیش عقاید مصادف شد. لورنتو می‌نویسد: «تعیین تعداد آلبیژنی‌های بدبختی که از سال 1208 در آتش مرده‌اند کار آسانی نیست. اما نمی‌توان هنگام خواندن روایت‌های آن زمان سرشار از شفقت بود.» آنها مرگ چندین نفر را به تصویر می‌کشند. میلیون‌ها نفر از وحشتناک‌ترین عذاب‌ها هستند.» تنها در Beziers، با راندن ساکنان کلیسای سنت نازاریوس، مجازات کنندگان 20 هزار نفر را کشتند. یکی از سربازان که نمی دانست چگونه بدعت گذاران را از کاتولیک های مؤمن تشخیص دهد، رو به آرنولد دی ساتی کرد: "چه باید کرد، پدر؟ ما نمی دانیم چگونه بین خوب و بد تشخیص دهیم!" که او پاسخ داد: "همه آنها را بزنید، زیرا خداوند خود را خواهد شناخت." و جمعیّت عظیمی در آن شهر کشته شدند.

از آن زمان، هر جا که بدعت گذاران را به سیاه چال های زندان انداختند، تحت شدیدترین شکنجه ها قرار گرفتند و در آتش سوزانده شدند. دود آتش های جدید بر فراز اروپا آویزان شد. زمان فرا خواهد رسید، مورخان سعی خواهند کرد حداقل تعداد قربانیان تفتیش عقاید را به طور تقریبی محاسبه کنند و خود را به لرزه درآورند و نام پنج میلیون نفر را نام ببرند.

تنها در قرن سیزدهم، پس از بیش از سی سال "جنگ های آلبیژنی"، بدعت شکست خورد. با این حال، تأثیر این فرقه ها تا چندین قرن دیگر همچنان محسوس بود.

فرقه برادران روح آزاد و برادران رسولی در تاریخ قرون وسطی شهرت کمتری نداشت. . در ایجاد آموزه های این فرقه ها، دو متفکر نقش ویژه ای ایفا کردند و بعدها تأثیری بی وقفه بر جنبش های بدعت آمیز قرون وسطی و اصلاحات داشتند: یواخیم فلوری و آمالریش دو بن. هر دو در قرن XII زندگی می کردند، اندکی پس از سال 1200 درگذشتند.

یواخیم یک راهب و راهب بود. او گفت که تعلیم او تا حدی بر اساس مطالعه کتاب مقدس و تا حدی نتیجه وحی بود. این مبتنی بر درک تاریخ بشر به عنوان فرآیند درک خداوند است. یواخیم آن را به سه دوره تقسیم می کند: پادشاهی پدر از آدم تا مسیح، پادشاهی پسر از مسیح تا سال 1260. و پادشاهی روح که در سال 1260 خواهد آمد. اولی دوران تسلیم بندگی بود، دومی - اطاعت فرزندی، سومی عصر آزادی خواهد بود، به گفته رسول - "هرجا روح خداوند است، آزادی آنجاست." در این عصر، قوم خدا در آرامش و رهایی از زحمت و رنج خواهند بود. این عصر فرومایه و فقیر خواهد بود، مردم کلمات "مال تو" و "من" را نمی شناسند. صومعه ها همه بشریت را در آغوش خواهند گرفت و انجیل ابدی توسط ذهن عرفانی خوانده خواهد شد. دوران کمال در چارچوب زندگی زمینی و تاریخ بشر به دست انسانهای فانی محقق خواهد شد. پیش از این دوران جنگ های وحشتناکی رخ خواهد داد و دجال ظاهر خواهد شد. یواخیم شواهدی از این امر را در زوال کلیسای معاصر خود می بیند. آخرین داوری با کلیسا آغاز خواهد شد و دجال پاپ خواهد شد. برگزیدگان خدا که به فقر رسولی روی می آورند، ارتش مسیح در این مبارزه خواهند بود. آنها دجال را شکست خواهند داد و تمام بشریت را در مسیحیت متحد خواهند کرد. ویژگی بارز آموزه های یواخیم، نگاه به تاریخ به عنوان یک فرآیند قطعی است که سیر آن قابل پیش بینی و محاسبه است.

یواخیم در طول زندگی خود پسر وفادار کلیسا بود، صومعه ای تأسیس کرد و در نوشته های خود علیه کاتارها جنگید. اما پس از آن مجموعه ای از گزیده هایی از آثار او به عنوان بدعت محکوم شد - احتمالاً به دلیل تأثیر او بر فرقه های بدعت.

آمالریش استاد الهیات بود و آن را در پاریس خواند. او سیستم خود را به طور کامل توضیح نداد، فقط بی ضررترین مقررات آن را توضیح داد - و با این حال شکایتی علیه او در رم ثبت شد. پاپ نظام او را محکوم کرد و در 1204 از بخش فراخوان شد. اندکی پس از آن، آمالریچ درگذشت. آمالریش از نظر ایدئولوژیک با یواخیم فلوری مرتبط بود. او همچنین تاریخ را مراحلی از ظهور خداوند می دانست. ابتدا شریعت موسی بود، سپس شریعت مسیح که شریعت موسی را باطل کرد. حالا نوبت سومین مکاشفه است. در آمالریخ و پیروانش تجسم یافته است، همانطور که قبلاً در مسیح تجسم یافته بود. آنها اکنون مسیح شده اند. بنابراین، در میان آمالریکان، پادشاهی روح بیشتر به عنوان وضعیت معنوی افراد - اعضای فرقه، تلقی می شد تا به عنوان هدف تحول فعال جهان، اگرچه تفسیر دوم کاملاً برای آنها بیگانه نبود.

در قرن سیزدهم و چهاردهم، فرقه ای در سراسر فرانسه، آلمان، سوئیس و اتریش گسترش یافت که آموزش آن به دیدگاه آمالریکان نزدیک بود. پیروان او خود را برادر و خواهر روح آزاد یا «ارواح آزاد» می نامیدند.

هسته اصلی آموزه این فرقه، اعتقاد به امکان «تبدیل به خدا» بود. از آنجایی که روح هر فردی از جوهری الهی تشکیل شده است، اصولاً هر فردی می تواند به چنین حالتی از «الوهیت» دست یابد. برای انجام این کار، او باید سال ها آزمایش در فرقه آنها را پشت سر بگذارد: از تمام دارایی، خانواده، وصیت خود صرف نظر کند و با جمع آوری صدقه زندگی کند. پس از آن به مقام «الوهیت» می رسد و جزء «ارواح آزاد» می شود. توصیفات متعددی از جهان بینی فرقه حفظ شده است که توسط "ارواح آزاد" ارائه شده است - یا توبه کننده، مثلاً یوهان از برون که 8 سال در این حالت بود و قبل از آن 20 سال در حال تحقیق بود. یا توسط تفتیش عقاید مورد بازجویی قرار گرفته اند - مانند یوهان هارتمن از آستمانشتتن نزدیک ارفورت، کنراد کانلر از آیشتدت، هرمان کوچنر از وورزبورگ، کنستانتین از ارفورت و دیگران. آنها موافقند که «الوهیت» یک خلسه موقت نیست، بلکه حالتی دائمی است. هارتمن این حالت را «ناپدید شدن کامل عذاب وجدان» توصیف کرد. به عبارت دیگر، «روح آزاد» از هرگونه محدودیت اخلاقی و اخلاقی رهایی یافت. او بالاتر از مسیح است که مردی فانی بود و با پیوستن به فرقه آنها، تنها بر روی صلیب به "الوهیت" رسید. او کاملاً با خدا برابر شد، «بدون هیچ تفاوتی». با توجه به این، اراده او اراده خداوند است و مفهوم گناه برای او بی معنا می شود.

دیدگاه های گسترده در این فرقه از طرف های مختلف این بی گناهی "ارواح آزاد" و آزادی آنها از محدودیت های اخلاقی را مشخص می کند. بنابراین «روح آزاد» پادشاه و فرمانروای همه چیز است. همه چیز از آن اوست و او می تواند به اختیار خود از همه چیز خلاص شود و هرکس در این امر مانع او شود، می تواند بکشد، حتی اگر خود امپراتور باشد. هیچ کاری که با جسم چنین مردی انجام می‌شود، نمی‌تواند الوهیت او را کم کند یا افزایش دهد. بنابراین، او می‌تواند به او آزادی کامل بدهد: "بگذارید کل دولت از بین برود، نه اینکه او از آنچه طبیعتش اقتضا می‌کند خودداری کند." صمیمیت با هر زنی، حتی خواهر یا مادر، نمی تواند او را آلوده کند و فقط بر قداست او می افزاید. منابع متعددی (یوهان گرزون از ایل دو فرانس، 1423؛ ویلهلم دادستان کلن، 1325؛ راهبایی سیسترسینی صومعه ای نزدیک کلاگنفورت، 1326؛ و دیگران) مراسم این فرقه را گزارش می کنند که شامل اتحاد بی رویه جنسیت ها می شد. در ایتالیا، این "توده ها" "باریلوتو" نامیده می شدند، در آلمان، پناهگاه های ویژه طراحی شده "بهشت" گزارش شده است.

در این راستا، محقق مدرن G. Grundman توجه را به این واقعیت جلب می کند که فقط در اواخر قرون وسطیبرای پایبندی به هر چه بیشتر دیدگاه ها و اعمال آزادانه در زمینه روابط جنسی، نیازی به عضویت در هیچ فرقه ای نبود. اساس این «توده ها» صرفاً ایدئولوژیک بود. در روح "روح آزاد" که به "الوهیت" رسیده بود، یک گسست کامل با تمام زندگی قبلی وجود داشت. آنچه قبلاً برای آنها کفر بود (و برای بقیه مردم "بی ادب" چنین باقی ماند) به نشانه پایان یک دوره تاریخی و آغاز دوره ای دیگر - عصر جدید - تبدیل شد. بنابراین آنها می توانستند تولد جدید خود، گسست از عصر قدیمی را درک کنند و بیان کنند.

بدیهی است که "ارواح آزاد" به راه نجاتی که کلیسای کاتولیک ارائه می دهد نیازی نداشتند: توبه، اعتراف، بخشش گناهان، اشتراک. علاوه بر این، کلیسا با آنها دشمنی داشت، زیرا حق بافندگی و تصمیم گیری را که تنها متعلق به آنها بود، غصب کرد. ضد کلیسایی شدید در تمام اظهارات "ارواح مقدس" نفوذ می کند و در لوسیفریانیسم، پرستش شیطان، که اغلب در فرقه آنها برخاسته است، بیان می شود.

در مرکز ایدئولوژی این فرقه، خدا نبود، بلکه انسان خدایی شده، رها شده از اندیشه گناهکاری خود، که مرکز جهان شد. بنابراین، آدم در تعالیم آنها چنین نقش بزرگی ایفا کرد - نه یک گناهکار عهد عتیق، بلکه یک انسان کامل. بسیاری از «ارواح آزاد» خود را «آدم جدید» نامیدند، و کنراد کانلر خود را دجال نامید، «اما نه به طرز بدی». به نظر ما در اینجا، در مقیاس این فرقه کوچک، ابتدا با مدلی از ایدئولوژی اومانیسم مواجه می شویم که بعدها در مقیاس کل بشریت خود را نشان داد.

نمونه بارز تأثیر فرقه بر زندگی اجتماعیرویدادهایی در جریان قیام ضد پاپی در اومبریا در دهه 20 قرن چهاردهم است. دکترین «ارواح آزاد» در میان اشراف این ناحیه رواج یافت و به ایدئولوژی حزب ضد پاپی تبدیل شد. در مبارزه علیه پاپ و کمون های شهری، این دکترین استفاده از همه ابزارها، رد هر رحمت را توجیه می کرد. ضرب و شتم کل جمعیت شهرهای تسخیر شده از جمله کودکان و زنان قانونی و مرسوم شد. رئیس قیام، کنت مونتفلترو، و پیروانش به غارت کلیساها، خشونت علیه راهبه ها افتخار می کردند. برترین خدای آنها شیطان بود.

اما این فرقه گسترده ترین نفوذ خود را از طریق تأثیر بر اقشار فقیرتر، به ویژه در جنبش گداها و مبتدیان - انجمن های گسترده مردان و زنان مجرد که به پیشه وران یا گدایی مشغول بودند، اعمال کرد. این اقشار دایره بیرونی و بیرونی اعضای فرقه را تشکیل می دادند، در حالی که «ارواح آزاد» که به «الوهیت» دست یافته بودند، یک دایره باطنی باریک را تشکیل می دادند. در تقسیم به دو حلقه، سازماندهی فرقه به کاتارها شباهت دارد و خود اعتقاد به «الوهیت» اعضای حلقه منتخب را می توان توسعه بیشتر موقعیت استثنایی دانست که «کامل» در میان آنها اشغال کرده بود. کاتارها

توده‌های وسیعی که دایره بیرونی فرقه را تشکیل می‌دادند، همانطور که بسیاری از سوابق بازجویی‌های تفتیش عقاید نشان می‌دهند، از مفاد افراطی آموزش آن آگاهی نداشتند. برای آنها، "الوهیت" "ارواح آزاد" حق آنها را برای هدایت معنوی توجیه می کرد. در این محافل، آن دسته از مفاد دکترین که به افراطی‌ترین شکل عقاید اجتماع را اعلام می‌کردند و نهادهای اساسی جامعه را انکار می‌کردند: مالکیت خصوصی، خانواده، کلیسا، دولت، اهمیت اولیه داشتند. اینجاست که با جنبه های سوسیالیستی آموزه های فرقه روبرو می شویم. از این رو، گزاره «تمام اموال باید مشترک باشد» بارها به عنوان یکی از عناصر آموزه های فرقه ذکر شده است. فراخوان‌ها برای آزادی جنسی اغلب مستقیماً علیه ازدواج بود: اتحاد دو جنس در ازدواج گناه تلقی می‌شد. برای مثال، گروه Homines intellIgentales که در سال‌های 1410-1411 در بروکسل فعال بود، چنین نظراتی را بیان کرد. اعلام برابری "ارواح آزاد" به مسیح با هدف نابودی سلسله مراتب - نه تنها در زمین، بلکه در آسمان - انجام شد. همه این افکار عمدتاً در میان گدایان متعصب که رهبران الهی آنها را به رهایی کامل از این جهان فرا می‌خواندند، رواج یافت. بنابراین، Egidius Cantor از بروکسل گفت: "من رهایی بخش انسان هستم. از طریق من مسیح را خواهید شناخت، مانند مسیح پدر."

تحت تأثیر «برادران روح آزاد» فرقه ای بود که در نیمه دوم قرن سیزدهم در ایتالیا به وجود آمد که اعضای آن یکدیگر را «برادران رسولی» می نامیدند. این فرقه تعلیم می داد که آمدن دجال پیش بینی شده توسط یواخیم نزدیک است. کلیسای کاتولیک از دستورات مسیح دور شده است. او فاحشه بابل است، جانوری با 7 سر و 10 شاخ از آخرالزمان. در زمان امپراتور کنستانتین و پاپ سیلوستر که توسط شیطان نفوذ کرد، از بین رفت. مشکلات بزرگی در راه است که با پیروزی کلیسای روحانی دیگر - فرقه برادران رسولی، جامعه مقدسین - پایان خواهد یافت. جهان توسط یک قدیس اداره خواهد شد، یک پاپی که از طرف خدا منصوب شده است، و نه توسط کاردینال ها، زیرا همه کاردینال ها تا آن زمان کشته خواهند شد. اما اکنون نیز این فرقه توسط یک رهبر منصوب از جانب خداوند هدایت می شود. باید از او اطاعت بی چون و چرا کرد. به خاطر حفظ ایمان، همه چیز مجاز است، هرگونه خشونت علیه دشمنان. اما آزار و شکنجه ای که کلیسای کاتولیک برادران رسولی را در معرض آن قرار می دهد، بزرگترین گناه است. این فرقه، اجتماع اموال و همسران را تبلیغ می کرد.

این آموزه توسط رسولان سرگردان به مردم ابلاغ شد. نامه های رهبر فرقه، دولچینو، به عنوان اعلامیه توزیع شد. سرانجام در سال 1304 تلاش شد تا این آموزه ها عملی شود. دولچینو با جذب حدود 5000 عضو فرقه، با این ارتش در منطقه کوهستانی شمال ایتالیا مستحکم شد و روستاهای اطراف را غارت کرد و کلیساها و صومعه ها را ویران کرد.

جنگ به مدت سه سال ادامه یافت تا اینکه اردوگاه دولچینو در طوفان قرار گرفت و خود او نیز اعدام شد.

در قرن سیزدهم. جنبش مخالف کلیسا و فئودالیسم وارد مرحله جدیدی شد، زمانی که خلق و خوی عرفانی و هیجانات عاطفی توده ای، که گاه به قدرت روان پریشی مذهبی می رسید، شروع به ایفای نقش بسیار بیشتری کرد.

علاوه بر روزه و سایر اشکال زاهدانه، خود تازیانه نیز رواج یافت. اشکال قدیمی این ابزار آزمایش شده و آزمایش شده نجات دینی ناکافی بود. توبه‌کنندگان در گروه‌های بزرگ جمع می‌شدند و به طور دسته جمعی برای خود اعدام می‌کردند و به روحیه عمومی آلوده می‌شدند. این گونه بود که حرکت تاژک‌زنان - تازیانه‌ها - به وجود آمد.

در صفوف‌های شلوغ، انبوهی از مردم که تقریباً به جنون کشیده شده بودند، در خیابان‌های شهرها و روستاها حرکت می‌کردند و خود را به شلاق بی‌رحمانه می‌سپردند. در اواسط قرن چهاردهم. این جنبش تقریباً تمام آلمان، مجارستان، بخشی از لهستان، سوئیس را پوشش داد.

پاپ فوراً در این جنبش تهدیدی را که از آن سرچشمه می گرفت، مشاهده نکرد. در آغاز، حتی به چنین اقداماتی تشویق می‌کرد و معتقد بود که چنین ابراز عمومی احساسات مذهبی برای کاتولیکیسم مفید است.

بدعت در قرن سیزدهم حاوی ایده های پانتئیستی بود که امکان ادغام یک شخص با خدا را بدون توجه به کلیسا و حتی احتمالاً خدا شدن را ممکن می ساخت. در مقابل تعبیر خداباورانه از خدا به عنوان یک شخص، تأمین کننده، متعالی در رابطه با جهانی که از هیچ آفریده شده است، وحدت جهان و خدا تعلیم می داد: در وحدت به اصطلاح عرفانی، جهان در خدا حلول می کرد. در حالی که در طبیعت گرایانه، با دور شدن از خداباوری، خدا در جهان حلول شد و به نمایندگی از روح جهان و یا همذات پنداری با جهان، طبیعت بود. جنبش های پانتئیستی شامل ایده بی نهایت جهان، استقلال طبیعت و انسان، ابدیت خدا و جهان بود.

عقاید عرفانی-پانتئیستی اغلب توسط بدعت گذاران برای اثبات ادعاهای واقعی توده ها مبنی بر آزادی از کلیسا مورد استفاده قرار می گرفت - در راستای این ادعاها، افکاری از بی فایده بودن کلیسا و آیین های کلیسا تبلیغ می شد.

دیوید دینانسکی، فیلسوف پانتئیست، به شدت با آموزه خداباوری در تضاد بود. جهان خود خداست - داوود نوشت - امر جهان خود خداست. دیدگاه های پانتئیستی ارتباط نزدیکی با ایده کرامت انسانی داشت و با آموزه مسیحی در مورد گناهکاری اولیه نژاد بشر در تضاد بود. برخی از بدعت گذاران بر این باور بودند که انسان می تواند در این دنیا به درجه بالایی از کمال دست یابد - به گونه ای که نیازی به نماز و روزه نباشد و حتی از شایستگی های مسیح نیز پیشی بگیرد.

با این حال، تمام تجربیات عرفانی که منجر به بدعت‌های هزاره‌ها، جوهامی‌ها، آمالریکان‌ها، روح‌گرایان شد، بازتابی از مبارزات سیاسی و مذهبی بود که باعث جوشش قابل توجهی در اذهان شد: آثار درخشان مارسیلیوس پادوآ، ویلیام اوکام و ژان ژاندن ظاهر شد. مهمتر از همه، رساله های آنها به زبان دینی صحبت نمی کرد، بلکه به زبانی سیاسی صحبت می کرد. این زبان مردم را مجذوب خود کرد. حتی یوهامی ها نیز تا حدی تحت تأثیر شعارهای سیاسی بودند. آموزه های عرفانی-سیاسی به نوعی تجلی مخالفت با فئودالیسم بود.

بنابراین، قرن سیزدهم به نوعی نقطه عطف در تاریخ جنبش های بدعت گذار و جامعه فئودالی تبدیل شد. در این زمان در بطن جامعه فئودالی جوانه ها می رسند و ظاهر می شوند عصر جدیدتغییراتی در ساختار اجتماعی جامعه قرون وسطی در حال رخ دادن است، نیروهای تولیدی جدید و اقشار اجتماعی جدید خود را اعلام می‌کنند - شهرداران، مردم شهری، نمایندگان جوامع صنایع دستی و کارگاه‌های متعدد.

در نتیجه تا قرن چهاردهم. در جنبش‌های بدعت‌گرایانه، دو جهت را می‌توان به وضوح تشخیص داد: برگر و دهقان-پلبی. بدعت ها در آن زمان جهت گیری اجتماعی بی چون و چرای داشتند. بدعت های دهقانی-پلبی به ویژه در این زمینه رادیکال بودند. این به خاطر این واقعیت است که در قرن چهاردهم. موقعیت دهقانان به ویژه دشوار می شود. قرن XIV - XV. که در. - زمان قیام دهقانان (دولچینو در ایتالیا، وات تایلر در انگلستان، جنگ های هوسی در جمهوری چک). پلبی های شهری محروم و استثمار شده به متحد قدرتمند دهقانان تبدیل می شوند. در مجاورت این شکل از بدعت، تعالی فرقه های عرفانی فلجلان، لولارد و... است.

پلبی ها در آن زمان تنها طبقه ای بودند که کاملاً خارج از جامعه رسمی موجود بودند. آنها هم در خارج از روابط فئودالی و هم در خارج از روابط برگر ایستادند. آنها نه امتیاز داشتند و نه دارایی. آنها حتی دارایی های مالیاتی سنگینی که دهقانان و خرده فروشان داشتند را نداشتند. آنها از هر نظر فقیر و ناتوان بودند. شرایط وجود آنها هیچ ارتباط مستقیمی با مؤسسات فعال در آن زمان نداشت که آنها را کاملاً نادیده گرفتند. آنها نشانه زنده زوال جامعه فئودالی و صنفی برگر بودند.

این موضع پلبی ها توضیح می دهد که چرا بخش پلبی جامعه حتی در آن زمان نمی توانست خود را به مبارزه علیه فئودالیسم و ​​مردم ممتاز شهر محدود کند. چرا حتی باید از محدودیت های جامعه مدرن بورژوایی که در آن زمان تازه در حال ظهور بود فراتر می رفت.

رؤیاهای شیلیایی مسیحیت اولیه نقطه شروع مناسبی برای این امر بود. اما در عین حال، این تمایل به فراتر رفتن از محدودیت‌های نه تنها زمان حال، بلکه آینده نیز تنها می‌توانست خشونتی علیه واقعیت باشد، و اولین تلاش برای عملی کردن آن باید جنبش را به آن محدود بازگرداند. محدودیت هایی که فقط در شرایط آن زمان راه اندازی شده بودند.

بسیاری از بدعت‌های دهقانی-پلبی ویژگی‌های ارتجاعی مشخصه بدعت‌های اولیه برگر را از دست می‌دهند: نمایندگان بدعت‌های دهقانی-پلبی تلاش می‌کنند تا یک «پادشاهی خدا» هزار ساله (یعنی نظم اجتماعی عادلانه) روی زمین ایجاد کنند. تابوریت های چک و نمایندگان برخی از بدعت های دیگر به دنبال نابودی نظم فئودالی و ایجاد یک نظام اجتماعی جدید و خواستار برابری مالکیت بودند. منطق داخلی توسعه بدعت های دهقانی-پلبی اغلب آنها را به ایدئولوژی قیام های مردمی و رهبران فرقه های بدعت گذار به رهبران خود تبدیل می کرد. بنابراین، دولچینو، رئیس فرقه رسولان در ایتالیا، رهبر یکی از قیام های قرن چهاردهم شد. (1303 - 1307).

در همان زمان، بدعت‌های بورگر بیشتر توسعه یافتند و به وضوح متمایز شدند، که بالاترین بیان خود را در اصلاحات قرن شانزدهم دریافت کردند. مبانی نظری دیدگاه های آنها عمیق تر و رسمیت یافته است. به ویژه در آموزه های جان ویکلیف و پیروانش، یان هوس و "کاپرها" در طول جنگ های هوسی. بدعت های برگر همیشه تهدیدی جدی برای کلیسا بوده و در نتیجه همواره با بدعت گذاران برخورد ظالمانه ای داشته است. اما غالباً اربابان فئودال سکولار که علاقه مند به تصرف زمین های کلیسا بودند، از بدعت بورگر استفاده می کردند و گاهی اوقات دولت فئودال برای همین اهداف از آن حمایت می کرد. جان ویکلیف در انگلستان چنین بود. او استاد الهیات در آکسفورد بود که نیاز به نابودی کل سیستم پاپی و عرفی کردن سرزمین رهبانی-کلیسا را ​​اعلام کرد.

"بیماری انگلیسی" به زودی از مرزهای یک ایالت عبور کرد و بسیار فراتر از مرزهای آن گسترش یافت. یک جنبش گسترده ضد پاپ آغاز شد. آموزه های ویکلیف و همچنین آموزه های یان هوس محکوم شد.

در قرن پانزدهم. مهم‌ترین جنبش‌های بدعت‌گرایانه لولاردیسم انگلیسی و هوسیزم بودند. لولاردها از پیروان جان ویکلیف بودند و نماینده یک بدعت بورگر بودند، هرچند که شامل صنعتگران و بازرگانان فقیر شهری و روستایی، دهقانان و حتی کارگران کشاورزی می شد.

بدعت هوسی که در آغاز قرن پانزدهم در جمهوری چک به وجود آمد. و با جذب بسیاری از بدعت های گسترده در آنجا، متنوع ترین اقشار اجتماعی را به مدار خود کشاند.

سوزاندن جان هوس در سال 1415 به جنبش ضد کاتولیک هوسی ها در بوهم انگیزه داد. بخش رادیکال‌تر هوسی‌ها مرکز خود را به شهری کاملاً دفاعی در نزدیکی پراگ تبدیل کردند که آن را تابور (فاور) نامیدند. واعظان فرقه های بدعت گذار در سراسر اروپا به اینجا هجوم آوردند: یوهامیت ها (پیروان یواخیم از فلوری)، والدنسی ها، گدایان. تئوری های شیلیستی و سوسیالیستی در میان تابوریت ها رواج داشت. تلاش هایی نیز برای اجرای عملی آنها صورت گرفت. اجازه دهید شرح مختصری از دیدگاه‌های تابوریت‌ها بر اساس نوشته‌های معاصرانشان ارائه دهیم: پاپ آینیاس آینده، سیلویوس پیکولومینی، پشیبرام، واورزینتس، (لاورنتی از برژین).

در سال 1420، پایان جهان فرا خواهد رسید - consumatio saeculi. با این حال، این اصطلاح تنها پایان "جهان قدیم"، "حکومت شر" را بیان می کند. حذف فوری همه "شیطان" وجود خواهد داشت. «روز انتقام و سال قصاص» فرا می‌رسد: «همه افراد والا و حاکم باید مانند شاخه‌های درخت خم شوند و بریده شوند، مانند کاه در تنور بسوزانند، نه ریشه بگذارند و نه شاخ و برگ، و مانند غلاف کوبیده شوند. خون از آنها، با عقرب‌ها، مارها و جانوران وحشی تا آنها را از بین ببرند و به قتل برسانند» (19، ص 78).

قانون رحمت مسیح را "لغو" و پایان داد، "زیرا درک و مقررات مکتوب آن در بسیاری از موارد با احکام فوق در تضاد است." برعکس، باید «غیورانه، ظالمانه و با قصاص عادلانه» عمل کرد.

لازم است که «هر مؤمنی باید دست خود را به خون دشمنان مسیح بشوید». هر کس مانع ریختن خون دشمنان مسیح شود، مانند آنها نفرین و مجازات خواهد شد. همه دهقانانی که به تابوریت ها نپیوستند، «خود، همراه با اموالشان، باید نابود شوند».

پادشاهی خدا روی زمین می شود - اما نه برای همه، بلکه فقط برای "برگزیدگان". «شر» از دنیا حذف نمی شود، بلکه تابع «خیر» می شود. همه مؤمنان باید در پنج شهر متمرکز شوند و در خارج از این شهرها در قیامت رحمتی وجود نخواهد داشت. از این شهرها آنها باید بر تمام زمین حکومت کنند و شهرهایی که در برابر آنها مقاومت می کنند "مثل سدوم ویران می شوند و می سوزند." به ویژه، «در سال انتقام، شهر پراگ باید مانند بابل توسط مؤمنان ویران و سوزانده شود». این دوره با آمدن مسیح به پایان می رسد. سپس «برگزیدگان خدا هزار سال با خداوند خدا به طور آشکار و ملموس سلطنت خواهند کرد.»

هنگامی که مسیح و فرشتگان به زمین فرود می آیند، آنگاه عادلانی که برای مسیح مرده اند زنده خواهند شد و همراه با او شروع به قضاوت گناهکاران خواهند کرد. زنان بدون شناخت مردان باردار می شوند و بدون درد زایمان می کنند. هیچ کس نمی کارد و درو نمی کند. هیچ میوه ای مصرف نمی شود. واعظان از "هیچ کاری نکنید، درختان را بشکنید و خانه ها، کلیساها و صومعه ها را تخریب کنید."

"همه نهادها و تصمیمات انسانی باید لغو شوند، زیرا پدر آسمانی همه آنها را خلق نکرده است." آنها تعلیم می دادند که «کلیسا بدعت و ناصالح است و باید تمام ثروتش را از آن گرفت و به افراد غیر روحانی داد». خانه های کشیش ها، تمام اموال کلیسا باید ویران شود، کلیساها، محراب ها و صومعه ها باید ویران شوند.

محراب ها همه جا شکسته شد، هدایای مقدس از آنها بیرون انداخته شد، معابد خدا هتک حرمت شد و آنها را به انبار و اصطبل تبدیل کرد. "هدایای مقدس زیر پا گذاشته شد." آنها خون مسیح را ریختند، جام ها را دزدیدند و فروختند. یکی از واعظان گفت که "من ترجیح می دهم برای شیطان دعا کنم تا اینکه در مقابل عشای ربانی زانو بزنم." "تعداد زیادی از کشیش ها کشته، سوزانده و نابود شدند و هیچ چیز برای آنها شادی بخش تر از گرفتن کسی برای کشتن نبود."

آهنگ مورد علاقه تابوریت ها این بود: "بیا راهبان، بپر." هنگامی که ملکوت صالحان آغاز می شود، "لازم نیست که یکی به دیگری تعلیم دهد. نیازی به کتاب و نوشته نخواهد بود و تمام حکمت دنیوی از بین خواهد رفت." در صومعه ها، تابوریت ها همواره کتابخانه ها را ویران می کردند. از دشمنان خدا باید همه اموال را گرفت و سوزاند یا از بین برد.»

"در این زمستان و تابستان، واعظان و هتمان های ارشد مصرانه دهقانان را گول می زدند تا پول در وان بریزند. به این ترتیب، پول در جامعه اجتماعی شد. "حافظان وان" منصوب شدند که بر تحویل دقیق پول نظارت می کردند و توزیع می کردند. بودجه عمومی

"در گورودیشچه یا تابورا هیچ چیز مال من یا تو نیست، اما همه با هم به طور مساوی از آن استفاده می کنند: همه باید همه چیز مشترک داشته باشند، و هیچ کس نباید چیزی جداگانه داشته باشد، هر که جداگانه دارد، گناه می کند."

در یکی از نکات برنامه تبوریت آمده بود: «هیچکس نباید مالک چیزی باشد، بلکه همه چیز را باید به اشتراک گذاشت».

بگراد از بلژیک فرقه آدمیت را در میان تابوریت ها تأسیس کرد که در جزیره ای در کنار رودخانه ساکن شدند. لوژنیتسا. او خود را آدم و پسر خدا نامید و برای زنده کردن مردگان و اجرای نقشه های آخرالزمان فراخوانده شد. آدمیان خود را تجسم خدای همه جا حاضر می دانستند. به زودی، آنها فکر می کردند، خون تا افسار اسب در جهان جاری می شود. آنها در این سرزمین هستند - داس خدا، آنها فرستاده شده اند تا انتقام بگیرند و تمام پلیدی های روی زمین را از بین ببرند. بخشش گناه است. همه را پشت سر هم کشتند، شبانه روستاها، شهرها و مردم را به آتش کشیدند، با اشاره به این که کتاب مقدس می گوید: "در نیمه شب فریاد آمد." بنابراین، در شهر پرچیتسا، "همه مردم - پیر و جوان را کشتند و شهر را به آتش کشیدند."

در جلسات بدون لباس می رفتند و معتقد بودند که فقط از این طریق پاک می شوند. آنها ازدواج نکردند - هر کس می توانست زن را به دلخواه انتخاب کند. به محض اینکه کسی گفت: «روح من شعله ور شد» - و آدم به آنها برکت داد: «بروید بارور شوید، زیاد شوید و در زمین ساکن شوید». به گفته منابع دیگر، اختلاط نامحدود جنسیت در میان آنها غالب بود.

به دستور یان زیزکا، آدامیت ها توسط تابوریت های معتدل تر نابود شدند.

برای مدت طولانی، داستان های مربوط به آدمیان (مانند بسیاری از اطلاعات در مورد تابوریت ها) اختراع دشمنان آنها به حساب می آمد. این دیدگاه توسط روشنگر فرانسوی، هوگنو ایزاک دو بوسوبره، آغاز شد و در افراطی ترین شکل آن در کتاب های ماچک مورخ مارکسیست چک بیان شده است. با این حال، انگلس قبلاً گفته بود: "این یک واقعیت عجیب است که در هر جنبش انقلابی بزرگ، مسئله "عشق آزاد" به منصه ظهور می رسد.

جالب است که مسئله آدمیان توسط مورخان مارکسیست E. Werner و Erbstosser مورد تحلیل انتقادی دقیق قرار گرفت. آنها وجود سنت دیرینه «آدامیسم» را که فرقه ای به نام آدم بود، در جنبش برادران روح آزاد نشان دادند. اطلاعات مربوط به "آدامیت"های بوهمی، اگر تحریفات طبیعی را به دلیل ماهیت بسته و باطنی آموزه های آنها در نظر بگیریم، کاملاً با تصویر جنبش پاناروپایی "ارواح آزاد" که در بالا خلاصه کردیم، مطابقت دارد.

به عنوان مثال، ماسیک قسمتی را که در بالا از «تواریخ قدیم» نقل کردیم «اوج تهمت کثیف» می داند: «همه چیز مشترک خواهد بود، از جمله همسران». به نظر او این گفته را جای دیگری در پیشبرم رد می کند که می گوید در طبور صمیمیت زن و شوهر ممنوع بود: «اگر ملاقات های زن و شوهر را ببینند یا از آن مطلع شوند، کتک می خوردند، دیگران را می انداختند. به رودخانه ". با این حال، دقیقاً هر دوی این مکان‌ها با سنت «ارواح آزاد» که آزادی جنسی نامحدود و در عین حال گناه‌آلود بودن ازدواج را تبلیغ می‌کردند، کاملاً منطبق است، که مثلاً در گروه روشنفکران هومینز اتفاق افتاد. تقریباً همزمان با آدامیت های چک در بروکسل فعالیت می کرد.

امپراتور و پاپ خواهان جنگ صلیبی علیه تابوریت ها شدند، اما آنها نه تنها صلیبیون را شکست دادند، بلکه جنگ را به کشورهای همسایه منتقل کردند. حملات آنها، که در سنت هوسی نام "کمپین های زیبا" را دریافت کردند، سالانه در 1427-1434 انجام می شد. آنها برخی از کشورها را ویران کردند، غنایم را با خود بردند، در برخی دیگر، به عنوان مثال، در سیلزی، پادگان ها را ترک کردند. ترانه ای از آن زمان می گوید: "مایسن و زاکسن ویران شدند، سیلسیا و لوزاتیا ویران شدند، باواریا به صحرا تبدیل شد، اتریش ویران شد، موراویا خسته شد، بوهمیا وارونه شد." گروه‌های تابوریت به دریای بالتیک رسیدند، تا دیوارهای وین، لایپزیگ و برلین، نورنبرگ غرامتی به آنها پرداخت. جمهوری چک ویران شد. "تواریخ کالج قدیم" می گوید: "بالاخره، در لشکرهای راهپیمایی فوق اکثراً خارجیانی بودند که هیچ عشقی به پادشاهی نداشتند."

اما کل اروپای مرکزی در معرض ویرانی وحشتناکی قرار گرفت. پاپ مجبور به دادن امتیاز شد. در شورای بازل در سال 1433، توافقی با هوسی ها انجام شد و در نتیجه آنها به کلیسای کاتولیک بازگشتند. اما بخش رادیکال تر، تابوریت هوسی ها این قرارداد را به رسمیت نشناختند و در نبرد نزدیک لیپانی در سال 1434 نابود شدند.

در طول جنگ های 1419-1434. هوسی ها نه تنها کشورهای همسایه را ویران کردند - آنها ایده های شیلیستی و سوسیالیستی خود را به آنجا منتقل کردند: بیانیه های آنها در بارسلون، پاریس، کمبریج خوانده شد. در سال‌های 1423 و 1430 اجراهایی توسط هواداران هوسی‌ها در فلاندر برگزار شد. در آلمان و اتریش، نفوذ هوسی ها نیز 100 سال بعد، در عصر اصلاحات، تحت تأثیر قرار گرفت. در خود بوهم، تابوریت های شکست خورده باعث پیدایش فرقه «برادران بوهمی» یا «Unitas fratrum» شدند که در آن نگرش نابردبار سابق نسبت به کلیسای کاتولیک و قدرت دنیوی با چشم پوشی کامل از خشونت، حتی برای خودخواهی، ترکیب شد. دفاع

بنابراین، با توجه به اصلی ترین، شاخص ترین، جنبش های بدعت آمیز قرون وسطی، می توان ویژگی های مشترک بسیاری را در آنها مشاهده کرد. جنبش های بدعت آمیز قرون وسطی اولیه و پیشرفته دارای هسته مشترکی بودند. هسته اصلی این سوسیالیسم بود که در این موردباید به عنوان یک آموزش، یک درخواست درک شود. همه این آموزه ها مبتنی بر انکار کامل نظم معاصر زندگی هستند، خواستار نابودی آن هستند، تصویری از نظم اجتماعی عادلانه تر را ترسیم می کنند که در آن تمام مشکلات اصلی مدرنیته حل می شود، و راه های خاصی برای دستیابی به این نظم ارائه می دهد. . در ادبیات دینی، چنین منظومه ای از دیدگاه ها، ایمان به هزاره پادشاهی خدا بر روی زمین - شیلیاسم نامیده می شود. بنابراین، چنین آموزه های سوسیالیستی را «سوسیالیسم شیلیاستیک» می نامند.

I.R. شفارویچ معتقد است که آموزه های سوسیالیستی دوران باستان و قرون وسطی یک واکنش ایدئولوژیک به مرگ روابط بدوی کمونیستی بود (که با این وجود، به شکل بقایای اشتراکی در کشور ما تا قرن حاضر ادامه داشت و هنوز در سراسر "جهان سوم" حفظ شده است). همچنین سوسیالیسم «انقلابی»، «آخرت‌شناسانه» گنوسی (قرن اول) و بدعت‌های قرون وسطایی را می‌توان واکنشی به ظهور مسیحیت دانست. با این حال، نمی توان همه آموزه های سوسیالیستی را از «گنوستیک ها» تا مارکس به واکنشی به وجود مسیحیت تقلیل داد. سوسیالیسم شیلیاستیک "آرمانشهری" افلاطون-مور-کامپانلا-فوریه واکنشی بود به درک جهان که در فرهنگ یونانی توسعه یافته بود.

با تحلیل بدعت‌های قرون وسطی، می‌توان به راحتی میل به برابری را که در ایدئولوژی آنها مشترک بود، که نقش اصلی آن نیز به آموزه‌های سوسیالیستی اختصاص داشت، مشخص کرد. از قدیم الایام اجتماع اموال و نابودی خانواده وسیله ای برای دستیابی به برابری تلقی می شده است. هر دوی این صفات؛ دیدگاه تخریب مالکیت خصوصی و خانواده به عنوان ابزاری برای دستیابی به برابری و درک ویژه از برابری در بسیاری از آموزه های سوسیالیستی وجود دارد. این امر به ویژه در فرقه های گنوسی ("عدالت خدا در اجتماع و برابری است")، در بدعت های قرون وسطایی و اصلاحات مشهود است. مور و ملیه نیز اجتماع دارایی را به وجود آوردند - برای رسیدن به برابری.

علاوه بر این، هنگام جستجوی زمینه های مشترک در جنبش های بدعت آمیز قرون وسطی (در رابطه با اروپای قرون وسطی توسعه یافته) باید به عامل تمدنی نیز توجه کرد. در قاره اروپا، تمدن های فرعی متعددی را می توان شناسایی کرد: اروپای جدید، ارتدوکس-روسی، ارتدوکس غربی و آنگلوساکسون. همه آنها یک تمدن واحد مسیحی اروپایی را تشکیل می دادند. این در حال حاضر ویژگی های مشترک آنها را از قبل تعیین می کند. این همچنین بر بدعت، مشترک در تمام اروپا تأثیر گذاشت، که به لطف آن تقریباً همه بدعت ها را می توان به یک مخرج مشترک رساند.

با این حال، این امر همچنین مشخص می کند که چه چیزی در توسعه این خرده تمدن ها وجود دارد. این تفاوت ها عمدتاً از ویژگی های توسعه تاریخی ناشی می شود. تصادفی نیست که در ابتدا یک جنبش بدعت آمیز گسترده فرانسه، ایتالیا، آلمان را فرا گرفت (آنها به طور نابرابر در آنها توزیع شدند، فقط در مناطق توسعه سریع شهری). در قرون XIV - XV. که در. به هلند، انگلستان، جمهوری چک نقل مکان می کند. بدعت ها در این کشورها جوهره سیاسی-اجتماعی خود را حفظ کردند، اما در عین حال ویژگی های خاصی پیدا کردند.

ماهیت جنبش های بدعت آمیز اروپای غربی و بدعت های اروپای شرقی و جنوب شرقی (بلغارستان، لهستان، جمهوری چک) به طور محسوسی متفاوت است. در این کشورها، دین تأثیر چندانی بر جهان بینی اساسی نداشت، چنان که در اروپای غربی، به ویژه در دوران جنگ های مذهبی و اصلاحات، به پایه های عمیق دست نزد.

شهرهای اروپای غربی در تاریخ جنبش های بدعت گذار نقش ویژه ای داشته اند. هوای شهر اروپایی ها را آزاد کرد. آنها فضای سیاسی را "منفجر کردند"، خود را به دنیاهای مستقل، به دولت شهرها تبدیل کردند، در زرهی از امتیازات به دست آمده یا پاره شده، که به عنوان "استحکامات قانونی" برای آنها عمل می کرد. در چنین شهرهایی بود که ایده های برابری حقوقی شهروندان متولد شد و آموزه های بدعت آمیز رشد کرد. در بقیه اروپا، شهرها شروع به انجام وظایف مشابه نکردند.

نتیجه

بنابراین، بدعت ها از قبل در دوره اولیه مسیحیت ظاهر می شوند که با حضور تعداد زیادی فرقه های بدعت گذار و محتوای ایدئولوژیک غنی آنها مشخص می شود. این به دلیل روند طولانی تأیید اصول اصلی مسیحیت است که باعث تفسیرهای متعدد از مفاد اصلی آن شد. با این حال، در این دوره، بدعت ها یک پدیده صرفاً مذهبی نبودند، بلکه شکل اعتراض اجتماعی گروه های اجتماعی خاص را به خود گرفتند.

در دوره قرون وسطی توسعه یافته، بدعت ها عمدتاً ماهیت اجتماعی داشتند. محتوای بدعت‌ها در این دوره به مرحله توسعه جامعه، به ویژگی‌های شرایط اجتماعی در یک منطقه و ایالت خاص، که بر اساس منافع طبقاتی و قومیتی بیان می‌شد و غیره بستگی داشت. در این رابطه، با توجه به جهت گیری اجتماعی و رسانه توزیع، بدعت های دهقانی، شهری (برگر، پلبی)، بین طبقاتی (برگر-نجیب، دهقان-پلبی) متمایز می شوند.

رایج ترین آنها بدعت های شهری (برگر) بود - بدعت های رسمی قرون وسطی. دلیل این امر، شدت تضادهای اجتماعی موجود در توسعه یافته ترین شهرها و نیز آزاداندیشی شهرها بود که پدیده ای فکری از تاریخ قرون وسطی اروپای غربی است. هوای شهر اروپایی ها را آزاد کرد. در چنین شهرهایی، ایده های برابری حقوقی شهروندان متولد شد و آموزه های بدعت آمیز رشد کرد. با این حال، بدعت‌های شهری تنها در صورت اتحاد با طبقات پایین پلبی و دهقانان، رادیکال‌ترین و خشن‌ترین خصلت را به دست آوردند.

ویژگی مشترک جنبش های بدعت آمیز قرون وسطی توسعه یافته این بود که اساس اکثر بدعت ها اعتراض اجتماعی، ضد روحانیت بود. دکترین های اجتماعی رادیکال اساس ایدئولوژی جنبش های گسترده مردمی شد. تقاضا برای اجتماع یا برابری تقریباً در تمام جنبش‌های بدعت‌گذار توده‌ای وجود دارد، و همچنین دعوت به «تحقیر مغروران، ثروتمندان و صاحبان قدرت»، برای لغو امتیازات. و از آنجا که کلیسا در عصر فئودالیسم به عنوان «تأیید الهی» نظم موجود عمل می کرد و انواع ایدئولوژی ها به الهیات متصل می شد، پس هر حرکت اجتماعی و سیاسی شکل دینی به خود می گرفت. همه بدعت‌های اجتماعی و سیاسی باید عمدتاً بدعت‌های الهیاتی باشند. بنابراین، با وجود انواع بدعت ها، همه آنها یک ویژگی مشترک داشتند - انکار بسیاری از جنبه های آموزه های کلیسای کاتولیک و نفرت شدید از خود کلیسا.

آنچه در جنبش های بدعت آمیز خاص بود با ویژگی های منحصر به فرد موقعیت طبیعی و جغرافیایی، توسعه اقتصادی، اجتماعی-سیاسی و فکری هر یک از کشورهای اروپایی تعیین می شد. شهرها به‌عنوان شرط لازم برای شکل‌گیری بدعت‌ها در عصر قرون وسطی توسعه‌یافته به‌طور نابرابر توسعه یافتند و در همه جا کارکردهای یکسانی نداشتند. به همین دلیل است که در ابتدا یک جنبش بدعت آمیز گسترده فرانسه، ایتالیا، آلمان را فرا گرفت (آنها به طور نابرابر در آنها توزیع شدند، فقط در مناطق توسعه سریع شهری). در قرون XIV - XV. که در. به هلند، انگلستان، جمهوری چک نقل مکان می کند. بدعت ها در این کشورها جوهره سیاسی-اجتماعی خود را حفظ کردند، اما در عین حال ویژگی های خاصی پیدا کردند. کافی است به نمونه ای از انقلاب موسوم به «انقلاب هوسی» در جمهوری چک اشاره کنیم.

در نتیجه، وسوسه آزاد اندیشی عمومی، درک چیزهای بدوی با نوآوری های عقل گرایی و تا به حال برای آنها ناشناخته است. دانش علمی، در عصر قرون وسطی بالا به ویژگی بارز بدعت ها در سراسر اروپا تبدیل می شود.

یادداشت

مقدمه

لوسیان در مورد مرگ پرگرین // رانوویچ A.B. منابع اولیه در مورد تاریخ مسیحیت اولیه. منتقدان باستانی مسیحیت. م.، 1990. ص 98; کلمه واقعی سلسوس // Ranovich A.B. منابع اولیه در مورد تاریخ مسیحیت اولیه. منتقدان باستانی مسیحیت. م.، 1990.S. 191.

عهد جدید. چاپخانه سینودی مسکو، 1991.

ایرنائوس لیون در برابر بدعت ها // رانوویچ A.B. منابع اولیه در مورد تاریخ مسیحیت اولیه. منتقدان باستانی مسیحیت. م.، 1990. S.229.

کارساوین L.P. پدران مقدس و پزشکان کلیسا. - م.، 1371. ص11.

ترتولیان. ممنوعیت ها علیه بدعت گذاران // Ranovich A.B. منابع اولیه در مورد تاریخ مسیحیت اولیه. منتقدان باستانی مسیحیت. M., 1990. S. 146, 223, 224-229.

جروم رساله به آگوستین; سیپریان. نامه // Ranovich A.B. منابع اولیه در مورد تاریخ مسیحیت اولیه. منتقدان باستانی مسیحیت. M., 1990. S. 214, 224.

هفت جزء: درباره بدعت گذاران // خواننده تاریخ قرون وسطی / Comp. Stepanova V.E., Shevelenko A.Ya.M., 1969. P. 230;

سینودیکون بلغارستان قرن سیزدهم. // خواننده در تاریخ قرون وسطی / گردآوری شده توسط V.E. استپانووا، A.Ya. شولنکو. M., 1969. S. 228;

رائول گلابر پنج کتاب در زمان خود // خواننده تاریخ قرون وسطی / کامپ. V.E. استپانووا، A.Ya. شولنکو. م., 1969. S.226-227;

متی پاریسی وقایع نگاری بزرگ // خواننده تاریخ قرون وسطی / Comp. V.E. استپانووا، A.Ya. شولنکو. M., 1969. S. 221;

جنگ صلیبی سزاریوس هایسترباخ علیه آلبیژنی ها // خواننده تاریخ قرون وسطی / Comp. V.E. استپانووا، A.Ya. شولنکو. M., 1969. S. 236;

تاریخ دولچینو، بدعت گذار ناوارا // خواننده تاریخ قرون وسطی / Comp. V.E. استپانووا، A.Ya. شولنکو. م.، 1969. ص 121.

Donini A. در خاستگاه مسیحیت. م.، 1989;

گلوبتسوا N.I. در خاستگاه کلیسای مسیحی. م.، 1967;

Kovalev S.I. سؤالات اساسی منشأ مسیحیت. M. - L.، 1964;

کریولف I.A. تاریخ ادیان: مقالات در 2 جلد. م.، 1988;

تروفیمووا M.K. مسائل تاریخی و فلسفی عرفان. م.، 1979;

خسروف A.L. مسیحیت اسکندریه بر اساس متون ناگ حمادی. م.، 1991;

Bolotnikov S.V. مانوی به مثابه دین پست مدرنیسم. م،. 2005;

Newman A. شرح مختصری از بدعت مانوی. م،. 2002; ویدنگرن ژئومانی و مانوی. M., 2001. - 256s.

شفرویچ I.R. درباره سوسیالیسم // از زیر سنگ ها. شفرویچ I.R. سوسیالیسم به عنوان پدیده ای از تاریخ جهان. M., 1977.

انگلس اف. لودویگ فویرباخ و پایان فلسفه کلاسیک آلمانی. - ک. مارکس و اف. انگلس. Op. T.21; انگلس اف. جنگ دهقانی در آلمان. - ک. مارکس و اف. انگلس. Op. T.7.

کارساوین L.P. رهبانیت در قرون وسطی M., 1992; مقالاتی در مورد زندگی مذهبی در ایتالیا در قرون 12-13. SPB., 1992; مقالاتی در مورد دینداری قرون وسطی; لی جی.چ. تاریخ تفتیش عقاید // تاریخ بدعت ها. م.، 2004;

لوزینسکی اس.جی. تاریخچه پاپ. M., 1986. - 382s.

جنبش انقلابی Macek J. Hussite. م.، 1954; تابور در جنبش انقلابی حوسی. م.، 1959; Rubtsov B.T. جنگ های هوسی. جنگ بزرگ دهقانی در جمهوری چک قرن پانزدهم M., 1959; اوزولین A.I. از تاریخ جنبش انقلابی هوسی. ساراتوف، 1962.

باتنر تی.، ورنر ای. سیرکامسلیون ها و آدامیت ها. م.، 1959;

دیلیگنسکی جی.جی. شمال آفریقا در قرون IV-V M., 1961;

Dollinger J. تاریخ فرقه ها در قرون وسطی. تاریخ فرقه های مانوی مرتبط با گنوسی. م.، 1990;

Kudryavtsev V.V. تاریخ دین و آزاداندیشی. Minsk: Tetra Systems، 1998;

Skazkin S.D. از تاریخ اندیشه های سیاسی اجتماعی. شرایط تاریخی قیام دولچینو. م.، 1955;

Grundmann G. تاریخ بدعت های قرون وسطی. م.، 1963;

Kudryavtsev V.V. سخنرانی در تاریخ دین و اندیشه آزاد. Minsk: Tetra Systems, 1998. P.34.

فرهنگ لغت آتئیستی / ویرایش شده توسط M.P. Novikova M., 1986. P.307

هورست هرمان ساونارولا بدعت گذار سن مارکو م.، 1361. ص160

Kudryavtsev V.V. سخنرانی در تاریخ دین و اندیشه آزاد. ص 21.

تاریخچه پاپ لوزینسکی. م.، 1986. ج.9.

Kublanov M.M. ظهور مسیحیت. دوران، ایده ها، جستجوها. م.، 1974. ص.76.

کریولف I.A. تاریخ ادیان: مقالات در 2 جلد. T.1.M., 1988. ص233.

مسیحیت. T.1. / Averintsev S.S. و دیگران. 1993. ص534

آنجا. ص 535

هابز تی لویاتان، یا ماده، شکل و قدرت کلیسا و دولت مدنی // آثار هابز تی: در 2 جلد - V.2. م.: اندیشه، 1991. S.568.

آنجا. ص 569.

Donini A. در خاستگاه مسیحیت. م.، 1368. ص14.

Kudryavtsev V.V. سخنرانی در تاریخ دین و اندیشه آزاد. ج.36.

آنجا. ص 39

هفت جزء: درباره بدعت گذاران // خواننده تاریخ قرون وسطی / Comp. استپانووا V.E.، Shevelenko A.Ya. م.، 1969. S.230.

ترتولیان. ممنوعیت ها علیه بدعت گذاران (Praescr. haer. XXIX) // Ranovich A.B. منابع اولیه در مورد تاریخ مسیحیت اولیه. منتقدان باستانی مسیحیت. م.، 1990. ص 224.

عهد جدید 2 پطرس 2: 1; آخر الزمان. چاپخانه سینودی مسکو، 1991.

ترتولیان. ممنوعیت ها علیه بدعت گذاران (Praescr. haer. XXXIII) // Ranovich A.B. منابع اولیه در مورد تاریخ مسیحیت اولیه. منتقدان باستانی مسیحیت. ص 225.

ترتولیان. ممنوعیت ها علیه بدعت گذاران (Praescr. haer. XL) // Ranovich A.B. منابع اولیه در مورد تاریخ مسیحیت اولیه. منتقدان باستانی مسیحیت. ص 146.

لنتسمن Ya.A. خاستگاه مسیحیت. م.، 1960. س.54.

هابز تی. لویاتان، یا ماده، شکل و قدرت کلیسا و دولت مدنی P.570.

Kovalev S.I. سؤالات اساسی منشأ مسیحیت. M. - L.، 1964. S.23.

گلوبتسوا N.I. در خاستگاه کلیسای مسیحی. م.، 1967. ص15.

ترتولیان. ممنوعیت ها علیه بدعت گذاران (Praescr. haer. XLI) // Ranovich A.B. منابع اولیه در مورد تاریخ مسیحیت اولیه. منتقدان باستانی مسیحیت. ص 227.

آنجا. صص 227-228.

سلسوس کلمه واقعی (Alethes logos) // Ranovich A.B. منابع اولیه در مورد تاریخ مسیحیت اولیه. عتیقه منتقدان مسیحیت.S. 191.

جروم رساله به آگوستین (Ecc. I 98, Note 4) // Ranovich A.B. منابع اولیه در مورد تاریخ مسیحیت اولیه. منتقدان باستانی مسیحیت. ص 214.

ترتولیان. تحریم ها علیه بدعت گذاران (Praescr. haer. VII) // Ranovich A.B. منابع اولیه در مورد تاریخ مسیحیت اولیه. منتقدان باستانی مسیحیت. ص 223.

تروفیمووا M.K. مسائل تاریخی و فلسفی عرفان. م 1979. ص41.

خسروف A.L. مسیحیت اسکندریه بر اساس متون ناگ حمادی. م.، 1991. س.11-12.

پوسنوف M.E. عرفان قرن دوم و پیروزی دین مسیحیت بر آن. - کیف، 1971. ص.32.

Osokin N. اعتقادات بدعت آمیز. م.، 1383. ص271.

Irenaeus از لیون S. Haer. I 26 // Ranovich A.B. منابع اولیه در مورد تاریخ مسیحیت اولیه. منتقدان باستانی مسیحیت. ص 229.

Osokin N. اعتقادات بدعت آمیز. ص 273.

دیلیگنسکی جی.جی. شمال آفریقا در قرون IV-V. M., 1961. P. 25.

نیکولایف یو.و. در جستجوی خدایی مقالاتی در مورد تاریخ گنوسی. SPb., 1993. P.75.

مسیحیت. T.2. / Averintsev S.S. و دیگران. 1993. S.81-82.

Bolotnikov S.V. مانوی به مثابه دین پست مدرنیسم. م،. 2005. ص.32.

ویدنگرن ژئومانی و مانوی. م.، 2001. ص 112.

Newman A. شرح مختصری از بدعت مانوی. م،. 2002. ص283.

هیپولیت. فیلوس هشتم 19 // Ranovich A.B. منابع اولیه در مورد تاریخ مسیحیت اولیه. منتقدان باستانی مسیحیت. ص 223.

فیلوستورگیوس تقلیل "تاریخ کلیسا" فیلوستورگیوس (Philasterius. Haer.) // Ranovich A.B. منابع اولیه در مورد تاریخ مسیحیت اولیه. منتقدان باستانی مسیحیت. ص 223.

جروم Ad Marcellam ep.41 (Op. I 188) // Ranovich A.B. منابع اولیه در مورد تاریخ مسیحیت اولیه. منتقدان باستانی مسیحیت. ص 224.

Praedestinatus, haer. XXVI // Ranovich A.B. منابع اولیه در مورد تاریخ مسیحیت اولیه. منتقدان باستانی مسیحیت. ص 224.

Osokin N. اعتقادات بدعت آمیز. ص 285.

آنجا. ص 286.

آنجا. ص287.

آنجا. ص 288.

آنجا. ص 289.

لوزینسکی اس.جی. تاریخچه پاپ. م.، 1365. ص26.

آنجا. ص 28.

آنجا. ص 28.

Osokin N. اعتقادات بدعتی ص.291.

لوزینسکی اس.جی. تاریخچه پاپ. م., 1986. S.31,32.

مسیحیت. T.2. / Averintsev S.S. و دیگران. 1993. ص171.

مسیحیت. T.2. / Averintsev S.S. و دیگران. 1993. ص173.

نیچه اف. ضد مسیحی // گرگ و میش خدایان / Comp. A.A. یاکولف. م.، 1368. ص57.

Sventsitskaya I.S. مسیحیت اولیه. صفحات تاریخ. - م.، 1367. ص30.

سیپریان. نامه 52 (42) // Ranovich A.B. منابع اولیه در مورد تاریخ مسیحیت اولیه. منتقدان باستانی مسیحیت. S.231, 232.

سیپریان. نامه ای به کاپرونیوس، هرکولان و دیگران در مورد تکفیر فلیسسیموس 41 (33) // Ranovich A.B. منابع اولیه در مورد تاریخ مسیحیت اولیه. منتقدان باستانی مسیحیت. ص 232.

Vipper R.Yu. روم و مسیحیت اولیه م.، 1954. ص31.

Parnov E.I. تخت لوسیفر. م.، 1364. ص55.

انگلس اف. لودویگ فویرباخ و پایان فلسفه کلاسیک آلمانی. - ک. مارکس و اف. انگلس. Op. T.21. صص 313-314.

آنجا. ص 314.

آنجا. ص495.

لوزینسکی اس.جی. تاریخچه پاپ. م.، 1986. ص.9.

Skazkin S.D. تاریخ قرون وسطی. T.1.M., 1977. ص382.

انگلس اف. لودویگ فویرباخ و پایان فلسفه کلاسیک آلمانی. - ک. مارکس و اف. انگلس. Op. T.21. ص 361.

کریولف I.A. تاریخ ادیان: رسائل در 2 ج ت.1.م، 1367. ص253.

انگلس اف. لودویگ فویرباخ و پایان فلسفه کلاسیک آلمانی. - ک. مارکس و اف. انگلس. Op. T.21. ص 361.

لوزینسکی اس.جی. تاریخچه پاپ. م.، 1365. ص.7.

کریولف I.A. تاریخ ادیان: رسائل در 2 ج ت.1.م.، 1367. ص122.

آنجا. ص 124.

مسیحیت. T.1.M., 1993-1995. صص 274-275.

آنجا. ص 275.

Sokirko V. تأملاتی در مورد سوسیالیسم. م.، 1998.

شفرویچ I.R. سوسیالیسم به عنوان یک پدیده تاریخ جهان. م.، 1977.

کارساوین L.P. رهبانیت در قرون وسطی. م.، 1371. ص43.

کارساوین L.P. مقالاتی در مورد دینداری قرون وسطی // تاریخ بدعت ها. ج.34.

آنجا. ص 54.

شفرویچ I.R. سوسیالیسم به عنوان یک پدیده تاریخ جهان. م.، 1356. ص65.

مسیحیت. T.1. - م.، 1993-1995. صص 107-108.

Dollinger J. تاریخ فرقه ها در قرون وسطی. تاریخ فرقه های مانوی مرتبط با گنوسی. م.، 1990. S.226.

دوک دی. تاریخ کلیسای عمومی. کلیسای کاتولیک رومی قرون وسطی. م.، 1991. ص 659.

بیر M. تاریخ عمومی سوسیالیسم و ​​مبارزه اجتماعی. م.، 1376. ص 176.

Dollinger J. تاریخ فرقه ها در قرون وسطی. تاریخ فرقه های مانوی مرتبط با گنوسی. م.، 1990. ص16.

برکلی آر. زندگی درونی جوامع ادیان کشورهای مشترک المنافع. م.، 1979. S.72-73.

بیر M. تاریخ عمومی سوسیالیسم و ​​مبارزه اجتماعی. مسکو - لنینگراد، 1997. ص 176.

رائول گلابر پنج کتاب از زمان خود // خواننده در تاریخ قرون وسطی / گردآوری شده توسط V.E. استپانووا، A.Ya. شولنکو. م.، 1969. S.226-227.

برنشتاین E. سوسیالیسم و ​​دموکراسی در انقلاب کبیر انگلستان. L., 1994. - S.651.

لوزینسکی اس.جی. تاریخچه پاپ. M., 1986. S. 125, 126.

جنگ صلیبی سزاریوس هایسترباخ علیه آلبیژنی ها // خواننده تاریخ قرون وسطی / Comp. V.E. استپانووا، A.Ya. شولنکو. م.، 1969. س.236.

Llorrente تاریخ تفتیش عقاید اسپانیا. ص 79.

جنگ صلیبی سزاریوس هایسترباخ علیه آلبیژنی ها // خواننده تاریخ قرون وسطی / Comp. V.E. استپانووا، A.Ya. شولنکو. م.، 1969. S.237.

Belov A.V. از طریق آتش سوزی و شکنجه. م.، 1364. ص61.

Rozhkov V. مقالاتی در مورد تاریخ کلیسای کاتولیک روم. م.، 1373. ص54.

Le Goff J. تمدن غرب قرون وسطی. م.، 1373. ص15.

Grundmann G. تاریخ بدعت های قرون وسطی. م.، 1963. ص56.

Erbstosser M., Werner E. مشکلات ایدئولوژیکی پلبی های قرون وسطی. م.، 1960. ص 136.

باتنر تی.، ورنر ای. سیرکامسلیون ها و آدامیت ها. م.، 1959. ص 110.

آنجا. ص 119.

Osokin N.A. تاریخ آلبیژنی ها. - م.، 1378. ص23.

Erbstosser M., Werner E. مشکلات ایدئولوژیکی پلبی های قرون وسطی. م.، 1960. ص 145.

Grundmann G. تاریخ بدعت های قرون وسطی. م.، 1963. س.59.

کارساوین L.P. مقالاتی در مورد زندگی مذهبی در ایتالیا در قرون 12-13. SPB., 1992. P.23.

آنجا. ص 24.

کریولف I.A. تاریخ ادیان: رسائل در 2 ج ت.1.م.، 1367. ص126.

لوزینسکی اس.جی. تاریخچه پاپ. م.، 1986. ص 170.

Kudryavtsev V.V. تاریخ دین و آزاداندیشی. Minsk: Tetra Systems, 1998. P.35.

انگلس اف. جنگ دهقانی در آلمان. - ک. مارکس و اف. انگلس. Op. T.7. ص 363.

شچلوکووا N.V. دکترین کلیسا و دولت جان ویکلیف. نیژنی نووگورود، 2000.

اسمیرین م.م. اصلاحات مردمی توماس مونتزر و جنگ بزرگ دهقانان. M., 1955. S. 231, 235.

تاریخچه مختصر چکسلواکی م.، 1367. ص81.

اسمیرین م.م. اصلاحات مردمی توماس مونتزر و جنگ بزرگ دهقانان. م.، 1955. س.236.

Macek J. Tabor در جنبش انقلابی Hussite. M., 1959, v.2. S.82, 94.

آنجا. ص 85.

آنجا. S.110, 83.

آنجا. ص 127,139,153,84.

آنجا. S.159, 81, 101.

آنجا. S.99-100, 106.

آنجا. S.464, 478.

شفرویچ I.R. سوسیالیسم به عنوان یک پدیده تاریخ جهان. م.، 1977. ص87.

Rubtsov B.T. جنگ های هوسی. جنگ بزرگ دهقانی در جمهوری چک در قرن 15. M., 1959. P. 113.

جنبش انقلابی Macek J. Hussite. م.، 1954. ص 161.

اوزولین A.I. از تاریخ جنبش انقلابی هوسی. ساراتوف، 1962. ص56.

فهرست منابع و ادبیات

منابع:

سینودیکون بلغارستان قرن سیزدهم. // خواننده در تاریخ قرون وسطی / گردآوری شده توسط V.E. استپانووا، A.Ya. شولنکو. م.، 1969. S.228.

جروم Ad Marcellam ep.41 (Op. I 188) // Ranovich A.B. منابع اولیه در مورد تاریخ مسیحیت اولیه. منتقدان باستانی مسیحیت. م.، 1990. ص 224.

جروم رساله به آگوستین (Ecc. I 98, Note 4) // Ranovich A.B. منابع اولیه در مورد تاریخ مسیحیت اولیه. عتیقه منتقدان مسیحیت. م.، 1990. ص 214.

ایرنیوس لیون. علیه بدعت ها // رانوویچ A.B. منابع اولیه در مورد تاریخ مسیحیت اولیه. منتقدان باستانی مسیحیت. م.، 1990. S.229

هیپولیت. فیلوس هشتم 19 // Ranovich A.B. منابع اولیه در مورد تاریخ مسیحیت اولیه. عتیقه منتقدان مسیحیت. م.، 1990. ص 223.

تاریخ دولچینو، بدعت گذار ناوارا // خواننده تاریخ قرون وسطی / گردآوری شده توسط V.E. استپانووا، A.Ya. شولنکو. م.، 1969. س. ص 121.

سیپریان. نامه ها // Ranovich A.B. منابع اولیه در مورد تاریخ مسیحیت اولیه. عتیقه منتقدان مسیحیت. M., 1990. S. 231, 232.

لوسیان در مورد مرگ پرگرین // رانوویچ A.B. منابع اولیه در مورد تاریخ مسیحیت اولیه. منتقدان باستانی مسیحیت. م.، 1369. ص.98.

متی پاریسی وقایع نگاری بزرگ // خواننده تاریخ قرون وسطی / گردآوری شده توسط V.E. استپانووا، A.Ya. شولنکو. م.، 1969. س. ص 221.

عهد جدید. - چاپخانه سینودال مسکو، 1991.

رائول گلابر پنج کتاب از زمان خود // خواننده در تاریخ قرون وسطی / گردآوری شده توسط V.E. استپانووا، A.Ya. شولنکو. م.، 1969. S.226-227.

هفت جزء: درباره بدعت گذاران // خواننده تاریخ قرون وسطی / Comp. Stepanova V.E., Shevelenko A.Ya.M., 1969. P.230.

ترتولیان. ممنوعیت ها علیه بدعت گذاران // Ranovich A.B. منابع اولیه در مورد تاریخ مسیحیت اولیه. منتقدان باستانی مسیحیت. م.، 1990.S. صص 146، 223، 224-229.

فیلوستورگیوس تقلیل "تاریخ کلیسا" فیلوستورگیوس (Philasterius. Haer.) // Ranovich A.B. منابع اولیه در مورد تاریخ مسیحیت اولیه. منتقدان باستانی مسیحیت. م.، 1990. S.223-224.

جنگ صلیبی سزاریوس هایسترباخ علیه آلبیژنی ها // خواننده تاریخ قرون وسطی / Comp. V.E. استپانووا، A.Ya. شولنکو. م.، 1969. S.226-227.

Celsus The True Word (Alethes logos) // Ranovich A.B. منابع اولیه در مورد تاریخ مسیحیت اولیه. منتقدان باستانی مسیحیت. م.، 1990.S. 191.

Praedestinatorum Haeresis // Ranovich A.B. منابع اولیه در مورد تاریخ مسیحیت اولیه. منتقدان باستانی مسیحیت. م.، 1990. S.229.

پژوهش:

فرهنگ لغت آتئیستی / ویرایش شده توسط M.P. نوویکووا ام.، 1986.

بیر M. تاریخ عمومی سوسیالیسم و ​​مبارزه اجتماعی. م.، 1997.

برنشتاین E. سوسیالیسم و ​​دموکراسی در انقلاب کبیر انگلستان. SPb.، 1994.

Belov A.V. از طریق آتش سوزی و شکنجه. م.، 1985.

برکلی آر. زندگی درونی جوامع ادیان کشورهای مشترک المنافع. م.، 1979.

Bolotnikov S.V. مانوی به مثابه دین پست مدرنیسم. م،. 2005.

بولگاکف اس. مسیحیت اولیه و جدیدترین سوسیالیسم. دو شهر، v.2. م،. 1991.

باتنر تی.، ورنر ای. سیرکامسلیون ها و آدامیت ها. م.، 1959.

Vipper R.Yu. روم و مسیحیت اولیه م.، 1954.

Widengren G. Mani and Manichaeism. م.، 2001.

دوک دی. تاریخ کلیسای عمومی. کلیسای کاتولیک رومی قرون وسطی. م.، 1991.

هابز تی لویاتان، یا ماده، شکل و قدرت کلیسا و دولت مدنی // آثار هابز تی: در 2 جلد - V.2. مسکو: فکر، 1991.

گلوبتسوا N.I. در خاستگاه کلیسای مسیحی. م.، 1967.

Grundmann G. تاریخ بدعت های قرون وسطی. م.، 1963.

دیلیگنسکی جی.جی. شمال آفریقا در قرون IV-V. م.، 1961.

Dollinger J. تاریخ فرقه ها در قرون وسطی. تاریخ فرقه های مانوی مرتبط با گنوسی. م.، 1990.

Donini A. در خاستگاه مسیحیت. م.، 1989.

کارساوین L.P. رهبانیت در قرون وسطی. م.، 1992.

کارساوین L.P. مقالاتی در مورد زندگی مذهبی در ایتالیا در قرون 12-13. SPB.، 1992.

کارساوین L.P. مقالاتی در مورد دینداری قرون وسطی // تاریخ بدعت ها

Kovalev S.I. سؤالات اساسی منشأ مسیحیت. M. - L.، 1964

تاریخچه مختصر چکسلواکی م.، 1988.

کریولف I.A. تاریخ ادیان: مقالات در 2 جلد. T.1.M.، 1988.

Kublanov M.M. ظهور مسیحیت. دوران، ایده ها، جستجوها. م.، 1974.

Kudryavtsev V.V. سخنرانی در تاریخ دین و اندیشه آزاد. Mn.: Tetra Systems، 1998.

Le Goff J. تمدن غرب قرون وسطی. م.، 1994.

لنتسمن Ya.A. خاستگاه مسیحیت. م.، 1960.

لی جی.چ. تاریخ تفتیش عقاید // تاریخ بدعت ها. م.، 2004.

لوزینسکی اس.جی. تاریخچه پاپ. م.، 1986.

لورنته جی. تاریخچه تفتیش عقاید اسپانیا. م.، 1992.

جنبش انقلابی Macek J. Hussite. م.، 1954.

Macek J. Tabor در جنبش انقلابی Hussite. M., 1959, v.2.

Nikolaev Yu. در جستجوی یک خدا. مقالاتی در مورد تاریخ گنوسی. SPb.، 1993.

نیچه اف. ضد مسیحی // گرگ و میش خدایان / Comp. A.A. یاکولف. م.، 1989.

Newman A. شرح مختصری از بدعت مانوی. م.، 2002.

اوزولین A.I. از تاریخ جنبش انقلابی هوسی. ساراتوف، 1962.

Osokin N.A. تاریخ آلبیژنی ها. م.، 1999; عقاید بدعتی // تاریخ بدعت ها. م.، 2004.

Parnov E.I. تخت لوسیفر. م.، 1985.

پوسنوف M.E. عرفان قرن دوم و پیروزی دین مسیحیت بر آن. کیف، 1971.

Rozhkov V. مقالاتی در مورد تاریخ کلیسای کاتولیک روم. م.، 1994.

Rubtsov B.T. جنگ های هوسی. جنگ بزرگ دهقانی در جمهوری چک در قرن پانزدهم، M.، 1959.

Sventsitskaya I.S. مسیحیت اولیه. صفحات تاریخ. م.، 1988.

Skazkin S.D. از تاریخ اندیشه های سیاسی اجتماعی. شرایط تاریخی قیام دولچینو. م.، 1955.

اسمیرین م.م. اصلاحات مردمی توماس مونتزر و جنگ بزرگ دهقانان. م.، 1955.

Sokirko V. تأملاتی در مورد سوسیالیسم. م.، 1997.

تروفیمووا M.K. مسائل تاریخی و فلسفی عرفان. م.، 1979.

هورست هرمان ساونارولا بدعت گذار سن مارکو م.، 1982. - S.160

خسروف A.L. مسیحیت اسکندریه بر اساس متون ناگ حمادی. م.، 1991.

مسیحیت. در 3 جلد م.، 1993-1995.

شفرویچ I.R. سوسیالیسم به عنوان یک پدیده تاریخ جهان. م.، 1977.

شچلوکووا N.V. دکترین کلیسا و دولت جان ویکلیف. نیژنی نووگورود، 2000.

انگلس اف. جنگ دهقانی در آلمان. - ک. مارکس و اف. انگلس. Op. T.7.

انگلس اف. لودویگ فویرباخ و پایان فلسفه کلاسیک آلمانی. - ک. مارکس و اف. انگلس. Op. T.21.

Erbstosser M., Werner E. مشکلات ایدئولوژیکی پلبی های قرون وسطی. م.، 1960.

تدریس خصوصی

برای یادگیری یک موضوع به کمک نیاز دارید؟

کارشناسان ما در مورد موضوعات مورد علاقه شما مشاوره یا خدمات آموزشی ارائه خواهند کرد.
درخواست ارسال کنیدبا نشان دادن موضوع در حال حاضر برای اطلاع از امکان اخذ مشاوره.

قاعده «چند نفر - این همه عقیده» در محیطی که نهادهای مذهبی سختگیرانه هستند کار نمی کند. نویسنده delitant.media، الکساندرا میخائیلیدی، مشهورترین فرقه های بدعت گذاری را انتخاب کرده است که به طور اساسی از آموزه های دینی پذیرفته شده دور شده اند.

در امپراتوری روسیه، مولوکان به عنوان "بدعت های مضر به ویژه" شناخته شدند. بر خلاف بسیاری از فرقه ها، آنها کتاب مقدس را به رسمیت شناختند. طبق اعتقاد آنها، با تصویر شیر معنوی که شخص از آن تغذیه می کند، مرتبط است. نام این جنبش به همین دلیل است.

آنها، مانند بسیاری از بدعت گذاران، نهاد کلیسا و آیین های سنتی کلیسا را ​​انکار کردند. روحانی اعظم ملوکان از بزرگان بود. مراسم عبادت شامل خواندن مزمور و آیات روحانی و خواندن کتاب مقدس با صدای بلند بود.

برخی از جوامع مولوکان تا به امروز زنده مانده اند.

همچنین در میان مولوکان تقسیم بندی وجود داشت: «مولوکان مرطوب» (آنها غسل تعمید در آب انجام می دادند)، روح و زندگی (برای آنها، قسمت سوم کتاب مقدس کتاب روح و زندگی است)، جهنده های مولوکان (آنها مخالف بودند. تسلط بزرگان) و سابباتنیک های مولوکان.

تولستوییسم فرقه ای مذهبی و اخلاقی است که نمایندگان آن از روشنفکران اصیل و فرهنگی روسیه در اواخر قرن نوزدهم و اوایل قرن بیستم بودند. در میان آنها هنرمند ن.ن. جی و مهاتما گاندی فیلسوف

آموزه ها بر اساس آثار L.N. تولستوی "اعتراف"، "ایمان من چیست؟"، "درباره زندگی"، " تعلیم مسیحی"، که حاوی ایده های انسان گرایانه است: انتقاد از خشونت دولتی، کلیسای ارتدکسبه عنوان دین رسمی و نابرابری اجتماعی. همچنین نمایندگان تولستوییسم انجیل را بالاتر از بقیه کتاب های کتاب مقدس قرار می دهند و از اصول اخلاقی مسیحیت بسیار قدردانی می کنند.

مهاتما گاندی یک تولستویایی بود

عناصر اصلی تولستویانیسم صلح‌طلبی، فرار از سربازی، مقاومت بدون خشونت، آنارشیسم مسیحی و گیاه‌خواری است.

شلاق نامی توهین آمیز برای این فرقه است که توسط معاصران به آن داده شده است، خود فرقه گرایان خود را "مردم خدا" می نامیدند. این آموزه مبتنی بر این ادعا بود که مسیح "در روح نمرده" - او می تواند در بدن های دیگر ساکن شود. بنابراین، در طول وجود فرقه، مسیح بیش از یک بار در تصاویر انواع کلاهبرداران "رستاخیز" کرد. علاوه بر این، تازیانه ها نهاد ازدواج را انکار می کردند و اعضای فرقه را به لذت های نفسانی محکوم می کردند.

طبق شایعات، راسپوتین متعلق به شلاق ها بود

خدمات تازیانه ها "غیرت" نامیده می شد، آنها در شب به دور از چشم انسان انجام می شد. هنگام نماز (خواندن سرودهای معنوی، غیرت و نبوت) خود را با ترکه و تار می زدند و در اتاق می دویدند تا اینکه کاملاً ترسیده بودند. به همین دلیل است که فرقه نام مستعار خود را دریافت کرد. شایعاتی وجود داشت که در پایان قرن نوزدهم، گریگوری راسپوتین به شلاق ها تعلق داشت.

بر اساس برخی گزارش ها، جوامع خلیستی تا به امروز در چندین روستای دورافتاده روسیه باقی مانده اند.

یهودیان (یا همانطور که به آنها سابباتنیک گفته می شود) جریانی است که تحت تأثیر یهودیت و عهد عتیق شکل گرفته است.

ساب‌بوتنیک‌ها، درست مانند استریگولنیک‌ها، در کلیسا شرکت نمی‌کردند و نهاد رهبانیت و پرستش شمایل را انکار می‌کردند. با این حال، آنها رادیکال تر بودند: آنها متون کتاب مقدس را مورد انتقاد قرار دادند، به ویژه آنهایی که از ماهیت الهی-انسانی عیسی مسیح و نقش او به عنوان یک نجات دهنده صحبت می کردند. علاوه بر این، آنها متن هایی را که از تثلیث مقدس و رستاخیز پس از مرگ صحبت می کرد، به سخره گرفتند.

اولین subbotniks در قرن 15 در روسیه ظاهر شد.

مبارز اصلی علیه یهودیان جوزف ولوتسکی بود. او ادبیات اتهامی منتشر کرد که در آن بدعت گذاران را به مسمومیت و تحریف پایه های زندگی معنوی روسیه متهم کرد. با این حال، او به روش های نظری مبارزه بسنده نکرد. در سال 1504، به ابتکار او، یک شورای کلیسا تشکیل شد که در آن او چهار بدعت گذار را به سوزاندن محکوم کرد.

مهمترین جنبه سیاست پاپ مبارزه با بدعت ها بود. بدعت ها آموزه های دینی هستند که تا حدودی از عقاید کلیسای رسمی منحرف می شوند. بدعت ها در سراسر وجود مسیحیت همراهی می کنند و از اولین قدم های آن به عنوان یک دین مستقل شروع می شوند. با این حال، جنبش های بدعت آمیز بیشترین دامنه و اهمیت خود را در عصر فئودالیسم به دست آوردند.

دین مسیحیدر اروپای غربی قرون وسطی نه تنها جهان بینی طبقه اربابان فئودال، بلکه به عنوان ایدئولوژی غالب - از بسیاری جهات و آگاهی توده ها - را تعیین می کرد. همانطور که انگلس نوشت، احساسات آنها "فقط از غذای مذهبی تغذیه می شد." در این شرایط، هر دکترین و جنبش اجتماعی، حتی خصمانه با ارتدکس رسمی، ناگزیر باید شکل الهیاتی به خود می گرفت. اساس جنبش‌های بدعت‌گرایانه اعتراض اجتماعی به جنبه‌های خاصی از نظام فئودالی یا به طور کلی فئودالیسم بود. اما از آنجایی که کلیسای کاتولیک از نظر تئوریک نظم موجود را اثبات و تأیید کرد، به عنوان «تأیید الهی» آنها عمل کرد، تا آنجا که «همه حملات به فئودالیسم به شکلی کلی و بالاتر از همه، حملات به کلیسا، همه انقلابی - اجتماعی و سیاسی - بیان می شود. آموزه‌ها باید عمدتاً از خودشان و در عین حال بدعت‌های الهیاتی می‌بودند. برای اینکه بتوان به روابط اجتماعی موجود حمله کرد، باید هاله قداست را از آنها جدا کرد.

در اوایل قرون وسطی، در شرایطی که هنوز روابط فئودالی شکل نگرفته بود و استثمار فئودالی و ابزار اجرای آن (از جمله کاتولیک به عنوان شکل اصلی نفوذ ایدئولوژیک) هنوز خصلت همه جانبه ای به خود نگرفته بود، اروپای غربی به این شکل نگرفت. با این حال جنبش های بدعت آمیز توده ای را بشناسید. اما حتی در آن زمان هم زمینه مساعدی برای تعالیم بدعت وجود داشت.

در مورد توسعه بدعت ها در شمال ایتالیا و جنوب فرانسه قرن X-XI. بدعت بوگومیل ها نیز تأثیر زیادی داشت.

ظهور جنبش بدعت در اروپای غربی در طول قرون وسطی پیشرفته در درجه اول با ظهور و رشد شهرها همراه بود. وضعیت موقعیت ناقص شهرنشینان در جامعه فئودالی، استثمار طبقات پایین شهری نه تنها توسط فئودال های سکولار و کلیسا، بلکه توسط بازرگانان و پاتریسیون های شهری، شدت تضادهای اجتماعی و در نهایت، نسبی بودن زندگی اجتماعی فعال (در مقایسه با روستا) شهرها را به کانون بدعت های واقعی تبدیل کرد. تصادفی نیست که مناطق اولیه و سریع ترین توسعه شهری - شمال ایتالیا، جنوب فرانسه، راینلند، فلاندر، شمال شرق فرانسه، جنوب آلمان در همان زمان مناطق فعال ترین توسعه جنبش های بدعت گذاری بودند.

رشد شهرها به گسترش بدعت ها در روستاها نیز کمک کرد. توسعه روابط کالایی و پولی و در نتیجه وخامت موقعیت بخش قابل توجهی از دهقانان، زمینه را برای کشاندن توده های دهقان به جنبش های بدعت آمیز ایجاد کرد. احساسات ضد کلیسا و بدعت با این واقعیت تشدید شد که اربابان فئودال کلیسا به ویژه با غیرت از تلاش های شهرهای تحت حاکمیت خود برای دستیابی به خودمختاری ، آزادی شخصی دهقانان در اموال خود جلوگیری کردند. پوسته مذهبی در تمام اشکال جنبش اجتماعی و مقاومت طبقاتی این عصر نفوذ کرد. اف. انگلس می نویسد: «مخالفت انقلابی با فئودالیسم، از تمام قرون وسطی می گذرد. با توجه به شرایط زمانه، اکنون در قالب عرفان، اکنون در قالب بدعت آشکار، اکنون در قالب یک قیام مسلحانه ظاهر می شود.

هدف از این بخش شامل مطالعه تنها یک دوره جداگانه در توسعه جنبش های بدعت گذاری، یعنی قرون وسطی توسعه یافته است. اینها شامل بدعت های قرون چهاردهم تا شانزدهم (تابوریت ها، برادران حواری، لولاردها، آناباپتیست ها) است.

همچنین باید به بدعت‌های آلبیژنی و متعاقباً بدعت‌های کاتار که منشأ خود را در جنبش آلبیژنی‌ها دارند، توجه کرد. این بدعت‌ها (اگرچه متعلق به بدعت‌های اوایل قرون وسطی است) برای این کار مرتبط است، زیرا. بقایای پراکنده این فرقه تا پایان قرن چهاردهم وجود داشت.

فرقه مسیحی آلبیجنسیان در قرن 12 و 13 گسترش یافت. در اروپای غربی این یک حرکت دینی زاهدانه است.

پیروان این فرقه آلبیجنسیان (از نام شهر آلبی، مرکز جنبش)، و همچنین کاتارها (به یونانی katharos، "خالص") از نام فرقه اولیه مانوی نامیده می شدند، که اعضای آن به دنبال پاکسازی خود بودند - تا خود را از جسمانیت و مادیات رها کنند. آنها بر همزیستی دو اصل اساسی تأکید کردند - یک خدای خوب (خدای عهد جدید)، که روح و نور را آفرید، و یک خدای شیطانی (خدای عهد عتیق) که ماده و تاریکی را ایجاد کرد. آنها با انکار قدرت کلیسا و دولت، به کتاب مقدس، عمدتاً به عهد جدید متوسل شدند، زیرا قانون قدیم (عهد عتیق) به عنوان یک کل به عنوان آفرینش شیطان در نظر گرفته شد. سوگند، شرکت در جنگ ها و مجازات اعدام ممنوع بود.

همراه با قطعنامه های صلح آمیز، موج آلبیژنیسم نیز تحت تأثیر واعظانی مانند مقدسین پیتر نولاسکو و برنارد از کلروو، که یکی از دلایل اصلی رشد محبوبیت آلبیژنی ها - فسق و فجور - مبارزه کردند، به مهار یک تجدید حیات اخلاقی عمومی کمک شد. از روحانیون و مردم برای مبارزه با جهل - منبع بدعت، St. دومینیک در سال 1216 سازمان واعظان (دومینیکن) را تأسیس کرد که اعضای آن برای آموزش مؤمنان به آموزه های مسیحی فراخوانده شدند.

آخرین و خونین‌ترین مرحله در تاریخ کاتارها یک سری نبرد (1209-1228) است که اغلب به عنوان جنگ‌های آلبیجنسی یا جنگ‌های صلیبی آلبیجنز شناخته می‌شود. نبردهای بزیرز، کارکاسون، لاور و مورت بسیار شدید بود. این نیروها توسط کنت تولوز (از طرف فرقه گرایان) و سیمون دا مونتفورت (از طرف صلیبیون) رهبری می شدند. حتی قبل از آن، در سال 1208، پاپ اینوسنتس سوم پس از کشتن نماینده پاپ توسط فرقه‌گرایان، خواهان جنگ صلیبی شد. بر اساس معاهده صلح 1229 در میو (معاهده پاریس)، بیشتر قلمرو آلبیژنی ها به پادشاه فرانسه رسید. (6)

آلبیژنی ها نهاد ازدواج و فرزندآوری را رد می کردند. در عین حال، زندگی مشترک در مقایسه با ازدواج به عنوان یک شر کمتر دیده می شد. رفتن زن یا شوهر شایسته ستایش تلقی می شد.

آلبیژنی ها با پیروی از سنت دوگانه گرایی خود، رهایی از بدن را به ویژه از طریق خودکشی تشویق کردند.

بنابراین، تعلیم آلبیژنی ها شبیه مانوی بود. آنها حضور در جهان دو اصل برابری را تشخیص دادند: نور - معنوی و تاریک، که با آن همه چیز مادی را مرتبط می کردند. خدای خالق را آنها یک اصل شیطانی می دانستند، زیرا ماده از اوست که منشأ شر و "دخم" روح است. بنابراین، آنها کلیسا را ​​با تمجید از خدای "شر" نیرویی تاریک می دانستند، اقتدار کلیسا را ​​انکار می کردند و به هر طریق ممکن با آن مبارزه می کردند. فقط کتاب مقدس حجیت و وزن داشت.

یکی از اولین نمایندگان بدعت در این دوره استاد دانشگاه آکسفورد بود جان ویکلیف، صحبت در پایان قرن چهاردهم. علیه وابستگی کلیسای انگلیسی به کوریا پاپ و دخالت کلیسا در امور دولت. ویکلیف سلسله مراتب کلیسا و ثروت کلیسا را ​​محکوم کرد و استدلال کرد که آنها برخلاف کتاب مقدس هستند. سه دوره در زندگی ویکلیف وجود دارد:

• 1) تا سال 1373 - تحصیلی;
• 2) 1374-1378 - سیاسی;
• 3) 1379-1384 - بدعت گذار. (6)

دوره تحصیلی با تحصیلات ویکلیف در دانشگاه آکسفورد مشخص می شود. او در حال تحصیل در مقطع کارشناسی ارشد الهیات است.

در طول دوره سیاسی، ویکلیف متهم به دفاع از جریان ضد روحانی پسر شاه، ادوارد، شاهزاده ولز شد.

دوران بدعت برای ما در چارچوب این مطالعه بیشترین ارزش را دارد.

در سال 1376، ویکلیف توسط برادر شاهزاده ولز، جان گنت، به لندن فراخوانده شد تا علیه اسقف گرایی و سایر انتقادات موعظه کند. واعظ چنان با موفقیت از عهده این وظیفه برآمد که مجموعه ای از نظرات الهیات او برای مطالعه به رم فرستاده شد و خود ویکلیف توسط بالاترین سلسله مراتب انگلیسی در کلیسای جامع سنت برای بازجویی احضار شد. پل. ما متذکر می شویم که کلیسا به طور خستگی ناپذیری با ویکلیف می جنگد، اما او از حمایت مقامات دانشگاه و دوستانش در دادگاه برخوردار است.

در پاسخ به اتهامات کلیسا، ویکلیف شروع به انتقاد از تمرین و آموزش کاتولیک کرد. در این دوره، او پیروان خود را تشویق کرد که کتاب مقدس را به انگلیسی ترجمه کنند.

این دیدگاه های جی ویکلیف بود که اساس و مبنای شکل گیری اندیشه های جنبش مذهبی لولاردها بود.

اکنون ایده های اصلی فرقه و رابطه آنها با کلیسا را ​​در نظر بگیرید.

لولاردها برای اولین بار در حدود سال 1300 در آنتورپ ظاهر شدند. آنها از ابتدای دهه 1360 در انگلستان ظاهر شدند. لولاردها با پیروی از جی ویکلیف در خیابان‌های روستاها و میدان‌های بازار، امتیازات کلیسای کاتولیک را رد کردند و خواستار سکولاریزه کردن اموال آن شدند. در همان زمان، لولاردها تأثیر اجتماعی موعظه های خود را بسیار افزایش دادند. آنها به شدت از بی عدالتی سیستم فئودالی انتقاد کردند، خواستار لغو کروی، دهک و مالیات و یکسان سازی املاک شدند. اگرچه لولاردها دعوت مستقیمی برای قیام صادر نکردند، موعظه های آنها به مردم کمک کرد تا مطالبات اجتماعی مشخصی را تدوین کنند.

نقش این جنبش دهقانی-پلبی در تدارک ایدئولوژیک وات تایلر برای قیام 1381 بسیار زیاد بود و جی بال یکی از رهبران آن شد. پس از سرکوب قیام، آزار و اذیت لولاردها تشدید شد. بر اساس قانون 1401 در مورد سوزاندن بدعت گذاران، اعدام آنها آغاز شد. بسیاری از اعضای جنبش مجبور به نقل مکان به قاره و اسکاتلند شدند. در خود انگلستان، طرفداران این جنبش تا آغاز قرن شانزدهم زنده ماندند و در آماده سازی اصلاحات انگلیسی کمک کردند. (7)

به طور کلی می توان به جرات گفت که لولاردها اقتدار کلیسا را ​​انکار نکردند. آنها فقط به دنبال ساده سازی تزئینات آن بودند و خواستار عرفی شدن زمین های کلیسا و سایر اموال بودند. الزامات اصلی لولاردها انتقال زمین به جوامع دهقانی و لغو رعیت است. آموزه های لولاردها علیه سیستم فئودالی به طور کلی معطوف بود.

از اواسط دهه 1380، نوشته‌های اصلاح‌طلبان انگلیسی جان ویکلیف در بوهم شروع به گسترش کرد. یان هوس نیز تحت تأثیر افکار ویکلیف قرار گرفت. در جریان انشقاق بزرگ غربی (شیسم) در کلیسای کاتولیک روم، هوس از جمله کسانی بود که نسبت به طرف های مخالف بی طرف ماند.

هنگام موعظه در کلیسای بیت لحم، هوس نظری را بیان کرد که با عقاید رسمی کلیسا متفاوت بود. در زیر نظرات وی در مورد برخی از مسائل ذکر شده است.

شما نمی توانید برای احکام و موقعیت های کلیسا هزینه کنید. کافی است یک کشیش برای تامین مایحتاج اولیه زندگی خود مبلغی ناچیز از ثروتمندان دریافت کند.

شما نمی توانید کورکورانه از کلیسا اطاعت کنید، اما باید خودتان فکر کنید و از کلمات کتاب مقدس استفاده کنید: "اگر کور کور را رهبری کند، هر دو به گودال می افتند."

اقتداری که ناقض احکام خدا باشد، توسط او قابل تشخیص نیست.

اموال باید فقط متعلق به مردم باشد. یک ثروتمند ناعادل دزد است.

هر مسیحی باید به دنبال حقیقت باشد، حتی در خطر رفاه، آرامش و زندگی.

برای گسترش تعالیم خود، هوس نه تنها از منبر موعظه کرد: او همچنین دستور داد دیوارهای کلیسای بیت لحم را با نقاشی هایی با داستان های آموزنده نقاشی کنند، آهنگ های متعددی ساخت که محبوب شدند، و اصلاحی در املای چک انجام داد که باعث شد کتاب هایی که برای مردم عادی قابل درک تر است.

به منظور ردیابی توسعه دیدگاه ها و اندیشه های پیش از اصلاحات در جمهوری چک، اجازه دهید به برخی از حقایق زندگی نامه یان هوس (که بعداً ایدئولوگ اصلاحات چک) و وقایع تاریخی رخ داده در آن دوره روی داده است، بپردازیم.

از سال 1401، هوس در کلیسای St. میکائیل، و در سال 1402 هوس به عنوان پیشوا و واعظ یک کلیسای کوچک بیت لحم خصوصی در بخش قدیمی پراگ منصوب شد، جایی که او عمدتاً به خواندن موعظه به زبان چک مشغول بود، که تا سه هزار نفر را جمع کرد. در این موعظه ها، هوس نه تنها اغلب به زندگی روزمره (که در آن زمان غیرمعمول بود) اشاره می کرد، بلکه آشکارا از روحانیون، فئودال ها و شهرداران انتقاد می کرد. با اینکه کلیسا را ​​مورد انتقاد قرار می داد، اما خود را یکی از اعضای وفادار آن می دانست و کاستی های مردم را آشکار می کرد و برای خیر کلیسا خدمت می کرد.

در سال 1411، اسقف اعظم زبینک مستقیما هوس را به بدعت متهم کرد. این اتهام بر دانشگاه و پادشاه ونسلاس چهارم که از هوس حمایت می کرد سایه افکند. ونسلاس اظهارات زبینک را تهمت خواند و دستور مصادره اموال کشیشانی را داد که این "تهمت" را منتشر کردند. زبینک به مجارستان گریخت.

در سال 1412، آنتی پاپ جان بیست و سوم شروع به فروختن عزاداری کرد، زیرا می‌خواست مبارزاتی را علیه پاپ دیگری ترتیب دهد، الکساندر پنجم. هوس، هم با اغماض و هم با حق سلسله مراتب کلیساهای مسیحی برای برافراشتن شمشیر علیه دشمنان خود مخالفت کرد. جان بیست و سوم، هوس را نفرین و منع کرد. برای اینکه کل پراگ را در معرض ممنوعیت قرار ندهد، هوس به بوهمای جنوبی رفت، جایی که اعیان از تصمیمات پاپ اطاعت نکردند، جایی که او همچنان به انتقاد آشکار از مقامات کلیسا و سکولار ادامه داد.

در سال 1414، هوس به شورای کنستانس احضار شد، که هدف آن اتحاد کلیسای کاتولیک روم و پایان دادن به شکاف بزرگ غربی بود، که در آن زمان قبلاً به سه جانبه گرایی منجر شده بود. علاوه بر این، امپراتور سیگیزموند به هوس قول امنیت شخصی داد. با این حال، هنگامی که هوس به کنستانز رسید و یک رفتار امن دریافت کرد، معلوم شد که سیگیزموند سند معمول سفر را به او داده است. در حضور پاپ (که بعداً به عنوان ضد پاپ شناخته شد) جان بیست و سوم و اعضای شورا، هوس به بدعت و سازماندهی اخراج آلمانی ها از دانشگاه پراگ متهم شد. یان هوس در نوامبر 1414 وارد کنستانتس شد و در دسامبر دستگیر و در یکی از اتاق های کاخ زندانی شد. هنگامی که برخی از دوستان هوس شورا را به نقض قانون و سوگند امپراتوری در مورد امنیت هوس متهم کردند، پاپ پاسخ داد که او شخصاً به کسی قولی نداده و به قولی که امپراتور داده بود متعهد نیست. هنگامی که امپراتور سیگیزموند وعده خود را یادآور شد، او از مداخله و دفاع از هوس خودداری کرد. این امر بعداً برای او دردسرهای زیادی به همراه داشت، زمانی که در سال 1419 پادشاه بوهمیا شد و در جنگ های ویرانگر هوسی شرکت کرد. گاس ابتدا در بازجویی ها از صحبت کردن خودداری کرد و برای اینکه او شروع به صحبت کند، حکم اعدام برای او خوانده شد که اگر گاس از خود دفاع نمی کرد، می توانست بلافاصله اجرا شود. به زودی جان بیست و سوم از کنستانس گریخت، زیرا شورا خواستار استعفای او شد. این امر وضعیت هوس را که قبلاً نسبتاً محترمانه به عنوان زندانی پاپ نگهداری می شد و اکنون توسط اسقف اعظم کنستانس که او را روی نان و آب گذاشت به او خیانت کرد، بدتر کرد.

• در 8 مه 1415، اعیان موراوی با ارسال دادخواستی به زیگیزموند خواستار آزادی هوس و دادن حرف در کلیسای جامع شدند. در 12 می، همین اعتراض توسط سجم بوهم و موراویا و بعداً توسط اشراف چک و لهستان که در کنستانتا بودند ابراز شد. برای جلب رضایت آنها، سیگیزموند جلسه رسیدگی به پرونده هوس را در شورا ترتیب داد که از 5 تا 8 ژوئن برگزار شد. پس از محکومیت هوس به اعدام، سیگیزموند و اسقف اعظم بارها نزد هوس آمدند و از او خواستند که از عقاید خود دست بکشد، اما او این کار را نکرد.
• در 1 ژوئیه، یان هوس پیامی به کلیسای جامع فرستاد، که در آن سرانجام از انکار اعتقادات خود امتناع کرد. در 6 ژوئیه 1415، یان هوس، که حاضر به چشم پوشی از "توهمات" خود نبود، با حکم کلیسای جامع در آتش سوزانده شد. (8)

مرگ هوس یکی از دلایل جنگ های هوسی شد که طرفداران او (هوسیت ها) علیه هابسبورگ ها و حامیان آنها به راه انداختند. انشعاب در جنبش هوسی بر اساس اختلاف بین ایده های اصلی و اهداف بعدی وجود دارد: هوسی های رادیکال. ("تابوریت")خواستار اصلاح دینی شد. هوسی های معتدل ("کاسه")نزد کاتولیک ها رفت.

برای درک تفاوت دیدگاه های دو شاخه از جنبش حوسی، اجازه دهید به مفاد اصلی ایدئولوژی آنها توجه کنیم.

تابوریت ها نمایندگان جناح ضد فئودالی انقلابی جنبش انقلابی هوسی بودند. به "جامعه تابور" (از این رو نام - تابوریت ها) متعلق به عناصر اجتماعی متنوع - اقشار گسترده دهقانان، فقرای شهری، روحانیون پایین تر، صنعتگران، بخشی از اشراف کوچک بود.

عامل تعیین کننده در تبوریسم (به ویژه در دوره اول جنبش) ایدئولوژی انقلابی ضد فئودالی دهقانی-پلبی بود که مبتنی بر دکترین شیلیاستیک "پادشاهی خدا بر روی زمین" - "پادشاهی" برابری جهانی بود. و عدالت اجتماعی

جناح چپ را پیکارت ها تشکیل می دادند که سخنرانی هایشان با مخالفت تابوریت های میانه رو روبرو شد که عمدتاً منافع دهقانان مرفه و مردم شهر ثروتمند را بیان می کردند. با وجود اختلاف نظرها، تابوریت ها نیروی نظامی اصلی جمهوری شورشی چک باقی ماندند.

تابوریت ها یک ارتش میدانی ایجاد کردند که توسط مقررات جنگی جی. ارتش تابوریت (به رهبری میکولاش از گوسی، زیزکا، پروکوپ کبیر) 5 جنگ صلیبی سازماندهی شده توسط ارتجاع علیه هوسی ها را شکست داد. همراه با "یتیمان" (همانطور که نیروهای تحت فرمان مستقیم او پس از مرگ زیزکا خود را نامیدند)، تابوریت ها مجموعه ای از لشکرکشی ها را در خارج از جمهوری چک انجام دادند. (7)

آرمان تابوریت ها یک جمهوری دموکراتیک بود. آنها هر گونه سلسله مراتب را اعم از روحانی و سکولار انکار می کردند. اساس سازمان اجتماعی آنها اجتماع بود و جوامع نظامی و خانوادگی را کاملاً متمایز می کردند. وظیفه اولی اشغال انحصاری امور نظامی بود، دومی - صنایع دستی، کشاورزی و تحویل همه چیز لازم برای جنگ.

تابوریت ها در پی نابودی سلطه آلمان ها و ایجاد استقلال و استقلال کامل عنصر چک بودند. طبقه پایین مردم چک، دهقانان، خرده پاچه ها، که گروه اصلی تابوریت ها را تشکیل می دادند، از نفرت نسبت به روحانیون کاتولیک اشباع شده بودند، که با موعظه رحمت و عشق به همسایه خود، از این "همسایه" بی رحمانه استثمار می کردند.

روحانیون در عیش و نوش و ثروت زندگی می کردند و مردم مالیات سنگینی داشتند. به عنوان مثال، اسقف اعظم پراگ دارای 900 روستا و بسیاری از شهرها بود که برخی از آنها از نظر وسعت و ثروت با شهرهای سلطنتی برابری می کردند. امتیازات روحانیون به حدی رسید که حتی پادشاهان نیز به فکر محدود کردن آن افتادند.

جای تعجب نیست که در اولین تماس رهبران تبوریت های رادیکال، توده های مردم به کوه تابور - سنگر اصلی تابوریت ها - حرکت کردند.

هیچ تهدیدی از سوی مسئولین و آقایان نتوانست جلوی این حرکت را بگیرد. بسیاری اموال خود را رها کردند یا آن را به قیمتی جزئی فروختند، خانه های خود را سوزاندند و روابط اجتماعی و خانوادگی را قطع کردند.

مردم ستمدیده در آموزه های جدید که صرفاً بر اساس کتاب مقدس استوار بود آرامش یافتند. به او به زبان مادری اش درباره سادگی و عشق انجیلی، درباره برابری، درباره برادری گفته شد. دین به این شکل دیگر برای مردم یک آموزه انتزاعی غیرقابل درک نبود، بلکه به تجسم واقعی عشق و رحمت الهی تبدیل شد.

اما تضادهای موجود تابوریت ها با اردوگاه شوالیه برگر (به اصطلاح کوپرها) منجر به جنگ آشکار بین آنها شد. در تعدادی از نبردها (1423، 1424) کاسه ها شکست خوردند. در 30 مه 1434، ارتش تابوریت توسط نیروهای ترکیبی چاشنیک ها و اردوگاه کاتولیک فئودال در نبرد لیپانی شکست خورد. گروه های جداگانه ای از تابوریت ها تا سال 1437 که آخرین قلعه آنها در صهیون سقوط کرد به جنگ ادامه دادند.

در مورد نگرش تابوریت ها به کلیسای کاتولیک، می توان نتیجه گرفت که فقط کتاب مقدس به عنوان مرجع برای آنها عمل کرده است. تابوریت های میانه رو در کل اقتدار کلیسا را ​​انکار نکردند، بلکه با تحقیر با آن رفتار می کردند و فقط خواهان کاهش قیمت آن، لغو آیین های مقدس کلیسا و یک آیین باشکوه کاتولیک بودند.

جناح رادیکال تر نسبت به کلیسای کاتولیک منفی بود. آنها همه زیارتگاه ها و آیین های مسیحی را انکار کردند.

اکنون به اندیشه‌های جنبش چاشنیک‌ها در مخالفت با تبوریان توجه کنیم. چاشنیکی یا به قول آنها کالیکستین، نمایندگان جناح میانه رو در جنبش انقلابی هوسی در نیمه اول قرن سیزدهم بودند. در جمهوری چک

برنامه صاحبان جام منعکس کننده منافع اقشار متوسط ​​جمعیت شهری، کوچک و بخشی از فئودال های بزرگ چک بود. در مواد پراگ 1420 فرموله شد. چاشنیکی خواستار حق اشتراک همه مؤمنان (اعم از روحانی و روحانی) «در هر دو نوع» بود، نه تنها نان، بلکه شراب (آخرین در کلیسای کاتولیک؟ امتیاز کلیسای کاتولیک؟ روحانیت)، به دنبال از بین بردن سلطه اربابان فئودال آلمانی و پاتریسیات شهری آلمان، به دنبال سکولاریزاسیون زمین های کلیسا، آزادی موعظه با روح گوسیسم بود. (7)

بنابراین، اجازه دهید توجه داشته باشیم که جام داران با نهاد کلیسای کاتولیک مخالفت نکردند، بلکه برای تغییر در آیین ها تلاش کردند. به طور کلی، اهداف آنها ماهیتاً لیبرال بود.

توجه به گرایش پروتستانی مانند آناباپتیسم نیز مهم است که در دوران اصلاحات از جریانات اصلی پروتستانتیسم جدا شد.

آغاز آناباپتیسم به سال 1525 باز می گردد، زمانی که گروه کوچکی از ایمانداران در زوریخ به رهبری کنراد گربل از پیروان زوینگلی جدا شدند. در جوامعی که تأسیس کردند، آنها به قوانین رسولی پایبند بودند: آنها توسط پروتستان رهبری می شدند، آنها به اصول عدم مقاومت در برابر شر، جامعه دارایی پایبند بودند و برادران گناهکار را محکوم می کردند. برنامه‌های اصلاح‌طلبان برای تسخیر کانتون‌ها برای پروتستانیسم از طریق گام‌های سیاسی تدریجی توسط قضات توسط آناباپتیست‌ها به رسمیت شناخته نشد. آنها پیشنهاد ساخت کلیساهای رایگان را برای کسانی دادند که مژده را شنیدند، ایمان آوردند و تعمید گرفتند. این برادران سوئیسی که به شدت توسط مقامات کلیسایی و سکولار مورد آزار و اذیت قرار گرفته بودند، از سوی مردم عادی کشورهای آلمانی زبان واکنش نشان دادند.

آناباپتیست ها تعمید دهندگانی هستند که جوامع مذهبی داوطلبانه را بر اساس رعایت غیرتمندانه نهادهای عهد جدید ایجاد کردند. پایگاه اجتماعی آناباپتیسم پلبی‌های شهری، دهقانان و لایه‌های رادیکال بورگرها بودند. تنوع ترکیب اجتماعی ناهمگونی آرمان های اجتماعی-سیاسی و مذهبی- جزمی جنبش آناباپتیست را از پیش تعیین کرد.

در نظام نظریات آنها رایج بود: انکار غسل تعمید کودکان و الزام به غسل ​​تعمید دوم (در سن خودآگاه) هنگام ورود به جوامع آناباپتیست. انکار هر گونه سازمان کلیسا و سلسله مراتب، نمادها، مقدسات؛ انکار نیاز به هرگونه مقامات معنوی و دنیوی، امتناع از پرداخت مالیات، انجام خدمت سربازی و تصدی مناصب دولتی. محکومیت ثروت و نابرابری اجتماعی و فراخوان برای معرفی اموال جامعه. اعتقاد به استقرار هزار ساله «پادشاهی مسیح» بر روی زمین (شیلیاسم) به عنوان یک نظام عدالت اجتماعی و غیره.

در ابتدا، رهبران آناباپتیست و گروه‌های اصلی، نبوت و خشونت مشتاقانه، و همچنین دعاها و عقاید معاصر را که توسط قرن‌ها سنت پشتیبانی می‌شد، رد کردند.

آناباپتیست ها شورشیان واقعی هستند. آناباپتیست ها کلیسای اولیه مسیحیت را به عنوان الگوی راهنمای خود انتخاب کردند.

در پایان بررسی جنبش های بدعت آمیز دوره معین، نتیجه گیری های کوچکی خواهیم داشت. بنابراین، بدعت های قرون وسطی توسعه یافته در قرون 14-15 تبدیل به پدیده ای فراگیر، متمایز، پر از محتوای عمیق تر اجتماعی و اخلاقی-فلسفی شد.

برعکس، این اروپای غربی است که در آستانه اصلاحات، زمانی که «دیکتاتوری معنوی پاپ» «شکسته» خواهد شد و حدود نیمی از مسیحیان غربی از کلیسای کاتولیک روم دور خواهند شد، ایستاده است. محاسبات رفرمیستی قاطع با روم با توسعه مبانی تولید سرمایه داری در اعماق فئودالیسم و ​​از هم پاشیدگی روابط مردسالار-قرون وسطایی که کل نظام نهادهای سنتی سلطه بر آن استوار بود، اجتناب ناپذیر خواهد شد.

ایدئولوژی اصلاح طلبی سابقه طولانی داشت. ما اظهارات آن را قبلاً در بدعت‌های رایج قرن دوازدهم می‌یابیم (عمدتاً در واعظ لیون پیتر والد).

کشیش انگلیسی، پروفسور آکسفورد جان ویکلیف (1320-1384) و قهرمان ملی جمهوری چک، رئیس دانشگاه پراگ یان هوس (1371-1415) متهم به بدعت بودند. آنها اصول اساسی اصلاحات رادیکال کلیسا را ​​مانند برابری حقوق افراد غیر روحانی با روحانیون، سکولاریزه کردن اموال کلیسا، لغو اکثر آداب مقدس و مناسک، و الغای رهبانیت اعلام کردند. آنها به شدت مورد آزار و اذیت و مجازات قرار گرفتند. (6)