راهنما در Tele2، تعرفه ها، سوالات

استثمار و خشونت، خودسری و نابرابری که در قرون وسطی رخ داد، اعتراض ستمدیدگان را برانگیخت. با توجه به موقعیت مسلط دین در آگاهی عمومی قرون وسطی، چنین اعتراض طبقاتی نمی توانست رنگی مذهبی به خود بگیرد. در اروپای غربی انحرافات مختلفی از آموزه و عمل رومی شکل گرفت کلیسای کاتولیک، پاپ. جریان ها، مخالف یا مستقیماً دشمن جزم رسمی، نام بدعت ها را گرفتند.

در مرحله اول تکامل روابط فئودالی (اواخر قرن پنجم - اواسط قرن یازدهم) بدعت هایی که در اروپای غربی وجود داشت هنوز پایگاه توده ای نداشتند. در قرن XI-XII. افزایش وجود داشت حرکات بلاغیگروه های زیادی از مردم شروع به شرکت در آنها کردند. مناطق پراکنش آنها شمال ایتالیا، جنوب فرانسه، فلاندر و تا حدی آلمان - مکان های توسعه شهری فشرده بود. یکی از اولین رشته ها جنبش های بدعت آمیزکه طنین اروپایی داشت، - بوگومیلیسم(بلغارستان، قرن X-XIII). دکترین بوگومیل منعکس کننده خلق و خوی دهقانان برده بلغاری بود که با استثمار فئودالی-کلیسا و ستم ملی کشور توسط امپراتوری بیزانس مخالف بودند. دیدگاه‌هایی مشابه دیدگاه بوگومیل و رشد تقریباً در همان خاک اجتماعی (با بوگومیلیسم) در اروپای غربی در قرن‌های 11 تا 13 تبلیغ می‌شد. کاتارها، پاتارن‌ها، آلبیژنی‌ها، والدنسی‌ها و دیگران ماهیت مخالف بدعت‌ها را اول از همه با انتقاد شدید کلیسای کاتولیک معاصر که در آنها وجود داشت نشان داد. ساختار سلسله مراتبی و تشریفات باشکوه آن، ثروت به دست آمده به ناحق و روحانیون گرفتار در رذیلت که به گفته بدعت گذاران تعالیم واقعی مسیح را منحرف می کردند، به شدت محکوم شدند. برنامه‌های جنبش‌های بدعت‌گذار، که منافع محروم‌ترین افراد، توده‌های پلبی-دهقانی را بیان می‌کرد، مؤمنان را به بازگشت به سازمان مسیحیت اولیه کلیسا فرا می‌خواند. انجیل در دست بدعت گذاران به سلاحی مهیب و نیرومند در مبارزه آنها علیه بدعت گذاران تبدیل شد کلیسای کاتولیک رومی. سپس دومی به سادگی افراد غیر مذهبی (گاو نر پاپ گریگوری نهم، 1231) را از خواندن کتاب اصلی مسیحیت منع کرد. رادیکال‌ترین جریان‌های بدعت‌گذار نیز برخی از اندیشه‌های مانوی را پذیرفتند. مانویان تمام جهان جسمانی (طبیعی-کیهانی و اجتماعی، انسانی) را فرزندان شیطان، مظهر ابدی شر، و فقط مستحق تحقیر و نابودی اعلام کردند. در قرون XIV-XV. در جریان عمومی جنبش‌های بدعت‌گرایانه مخالف، دو جریان مستقل به وضوح ظهور کردند: بورگر و بدعت‌های دهقانی-پلبی. اولی منعکس کننده منافع اجتماعی-سیاسی اقشار ثروتمند مردم شهر و گروه های اجتماعی مجاور آنها بود. بدعت بورگر در تماس نزدیک با مفاهیم برگر از دولت بود، که در آن نیاز مبرم به تشکیل یک دولت ملی واحد از لحاظ نظری درک می شد. موتیف سیاسی این بدعت، تقاضا برای «کلیسای ارزان» است که به معنای لغو طبقه کشیش، حذف امتیازات و ثروت آنها، و بازگشت به ساختار ساده کلیسای اولیه مسیحیت بود. نمایندگان برجسته بدعت بورگر عبارتند از: جان ویکلیف (1324-1384)، دکترای الهیات و استاد دانشگاه آکسفورد در انگلستان، و الهیدان چک، یان هوس (13711415). جی ویکلیف بر استقلال کلیسای انگلیسی از کوریا روم اصرار داشت، اصل عصمت پاپ ها را به چالش می کشید و به دخالت محافل کلیسا در امور دولت اعتراض می کرد. جنبش های بدعت گذار دهقانی-پلبی در قرون XIV-XV. در تاریخ با اجرای لولاردها (کاهنان متفکر) در انگلستان و تابوریت ها در جمهوری چک نشان داده شده است. لولاردها از انتقال زمین به جوامع دهقانی و رهایی کشاورزان از قید و بند رعیت حمایت می کردند، آنها در عمل سبک زندگی زاهدانه مسیحیان اولیه را اجرا می کردند.

سخنرانی 5. آموزه های سیاسی و حقوقی فئودالیسم

1. بدعت های قرون وسطی.

2. دیدگاه های سیاسی و حقوقیاف. آکویناس.

انحصار کلیسای مسیحی بر ایدئولوژی، سیاست و بعداً در سمت راست که پس از به رسمیت شناختن مسیحیت به عنوان دین رسمی ایجاد شد، قابل نقد نبود. کنترل شدید کلیسای رسمی بر زندگی معنوی جامعه، تبدیل آن به مالک اصلی، تقدیس شدیدترین اشکال استثمار - همه اینها به اعتراض منجر شد که در شرایط آن زمان لباسی به تن داشت. پوسته مذهبی جریان هایی در کلیسای مسیحی که از عقاید رسمی تایید شده منحرف می شدند نامیده می شدند "بدعت ها"(ترجمه شده از یونانی - "آموزش").

به عنوان پدیده های پیچیده و چند وجهی در معنویت و زندگی سیاسیدر جوامع، بدعت ها ریشه های معرفتی و اجتماعی-سیاسی خود را داشتند. ریشه‌های معرفت‌شناختی به «عمق» عقل‌گرایی باستانی می‌رسید، به میل طبیعی یک فرد متفکر برای توضیح اصول اساسی ایمان مسیحی (درباره تثلیث الوهیت و خدا-انسانیت مسیح) به کمک عقل. . پایگاه سیاسی-اجتماعی بدعت ها در همه زمان ها نارضایتی توده های وسیع مردم بود که از استثمار و خشونت رنج می بردند.

توصیف محتوای بدعت ها فقط می تواند تاریخی ملموس باشد، زیرا بدعت ها در دوره شکل گیری مسیحیت به طور قابل توجهی با بدعت های قرن 15-61 و دومی با آموزه های قرن 11-13 تفاوت دارد. بدعت های اصلاحات را ذکر کنید. با این حال، برخی از ویژگی های مشترک نیز قابل شناسایی است. برای همه بدعت ها، ایده آل مسیحیت اولیه است، فقط معتدل تر آنها به اهداف سازماندهی مجدد زندگی مذهبی و کلیسا و رادیکال تر - به تمام حوزه های جامعه محدود می شود. بدعت ها در کانون های حیات فکری زمان خود به وجود می آیند که همزمان با مراکز توسعه صنایع دستی و تجارت و از این رو زندگی سیاسی-اجتماعی است.

تا قرن چهارم چنین مراکزی در شرق مدیترانه متمرکز بودند. منطقه رونق اقتصادی تا آن زمان از غرب امپراتوری روم به استان شرقی آن (سواحل شمالی مصر، فلسطین، سواحل مدیترانه آسیای صغیر و یونان) منتقل شده بود. و اگر در روم در حال زوال، کلیسای مسیحی از همه نظر یک سازمان یکپارچه بود، پس شهرهای در حال توسعه شرق طیف گسترده ای از بدعت ها را ارائه کردند: آریانیسم(اسکندریه) نسطوری(قسطنطنیه) دوناتیسم(کارتاژ) و دیگران.

بدعت های اول بر اساس به اصطلاح به وجود آمد اختلافات سه گانه، یعنی مناقشه بر سر تفسیر جزم تثلیث الوهیت. کلیسای رسمی از اعتقادات اساسی ایمان مسیحی در مورد تثلیث مقدس (پدر، پسر و روح القدس - جوهر خدای سه گانه "همان") دفاع کرد و مخالفان آن استدلال کردند که خدا پسر است، یعنی. عیسی مسیح نمی تواند با خدای پدر برابر باشد، بلکه فقط «شبیه» او (آریان ها) است و برخی از بدعت گذاران در مسیح فقط طبیعت انسانی (نسطوریان) را می دیدند. از نظر سیاسی، بدعت‌های اول، اگرچه گاهی با جنبش‌های گسترده مردمی (دوناتیسم) مرتبط می‌شدند، اما اغلب بازتاب اعتراض اجتماعی منفعل، تضادهای قومی و تمایلات جدایی‌طلبانه استان‌های منفرد استان شرقی بودند.

کلیسای رسمی مسیحی در بدعت‌ها جنبش‌هایی را دید که به دنبال شکافتن وحدت خود بودند و مقامات سکولار - نیروهایی که شورشیان و جدایی‌طلبان را ترویج می‌کردند. در سال 325، به ابتکار کنستانتین، اولین شورای جهانی در نیکیه، آسیای صغیر تشکیل شد. اسقفانی که از هر دو بخش امپراتوری روم نزد او آمدند، نسخه ارتدکس عقاید تثلیث مقدس را تأیید کردند و بدعت اصلی آن زمان - آریانیسم را محکوم کردند. شورای کلسدون، که در سال 451 برگزار شد، سرانجام این جزم را تأیید کرد و آن را به گونه‌ای تنظیم کرد که هر تلاشی برای ارائه آن در نسخه‌ای دیگر به طور خودکار بدعت تلقی می‌شد و مستلزم تحقیر (تکفیر از کلیسا) بود. به زودی، کلیسا نیز از حمایت دولتی برای آزار و اذیت مخالفان برخوردار شد: در سال 527، امپراتور ژوستینیان فرمانی را علیه بدعت گذاران صادر کرد (آنها یهودیان و مشرکان را نیز شامل می شدند) که بر اساس آن دومی ها موظف شدند ظرف سه ماه به اعتراف رسمی تبدیل شوند. درد تبعید، مصادره اموال و حتی مجازات اعدام. و اگرچه برخی از بدعت‌ها به رشد موقتی دست یافتند (برای مثال، آریانیسم دین رسمی استروگوت‌ها شد که قدرت عظیمی را بر ویرانه‌های امپراتوری روم در ایتالیا و بالکان ایجاد کردند)، به طور کلی، مسیحیت ارتدکس تا پایان قرن قرن هفتم. برنده شد.

از رویدادهای آشفته قرن VI-VII. کلیسای رسمی هم از نظر ایدئولوژیکی و هم از نظر سازمانی قوی تر ظاهر شد. او عقاید و عقاید اساسی خود را صیقل داد. از دو منبع مسیحیت - کتاب مقدسو سنت مقدس - بیشتر و بیشتر بر روی دومی تأکید می شود، یعنی. در مورد نوشته های پدران و معلمان کلیسا، و بعداً بر روی گاو نر و بخشنامه های بالاترین سلسله مراتب کلیسا. ادعاهای سیاسی کلیسا نیز که به دنبال تسلط بر قدرت سکولار بود، تشدید شد. در مورد بدعت ها، با کاهش نقش شهرها در اوایل قرون وسطی، احساسات ایدئولوژیک تضعیف شده و راه های جدیدی در ایمان جستجو می شود.

دومین موج قابل توجه آموزه های بدعت آمیز با افزایش صنایع دستی و تجارت در شهرهای اروپای غربی و جنوبی در قرن 11-13، با تشدید تضادهای اجتماعی و مبارزه ایدئولوژیک همراه است. در نواحی غربی بلغارستان (بوسنی کنونی) جنبشی وجود دارد بوگومیلوف("زائران")، در لمباردی، در شمال ایتالیا، ظاهر می شود پاتارنا، در لیون، در جنوب فرانسه، - tisserans("بافندگان") و والدنزها(پیروان پیر والدو، تاجر ثروتمندی که دارایی خود را بین فقرا تقسیم می کرد)، و در لانگدوک، همچنین در جنوب فرانسه، - آلبیژنی ها. همه این بدعت‌ها با نام عمومی وارد تاریخ شدند. کاتارها"("تمیز").

زرادخانه ایدئولوژیک کاتارها شامل برخی از متون اولیه مسیحی، در درجه اول کتاب مقدس، و همچنین مفاهیم اساسی بدعت های قبلی - آریانیسم و ​​نسطوریانیسم بود. رادیکال‌ترین جریان‌های کاتارها نیز برخی از ایده‌های مانوی را پذیرفتند. دنیای واقعیفرزند محکوم به فنا زمینه مساعد بدعت کاتارها تشدید شکاف طبقاتی و نارضایتی بود. اجبار غیراقتصادیاربابان فئودال و خودسری از سوی دولت و کلیسای کاتولیک.

در ابتدا ، کل کلیسای مسلط مسیحی خود را ارتدکس (ترجمه شده از یونانی - "ارتدوکس") و کاتولیک ("جهانی" ، "کلیسای جامع") نامید تا بر تفاوت خود با بدعت ها به عنوان آموزه های بی وفا و ، علاوه بر این ، صرفاً منطقه ای تأکید کند. با این حال، هم به خاطر واقعیت های اجتماعی اروپای غربی و بیزانس و هم به دلیل سنت های فرهنگی، همیشه تفاوت های ایدئولوژیکی عمیقی در آن وجود داشته است. در نهایت، گرایش های گریز از مرکز غالب شد و در سال 1054 کلیسای متحد مسیحی وجود نداشت. پس از انشقاق (شیسم)، فرقه غربی نام کاتولیک را حفظ کرد و شرقی - ارتدکس. با این حال، نام رسمی دومی "یونانی-کاتولیک" بود، اما از گردش خارج شد.

بدعت های کاتارها از نظر محتوای کلامی خود در جهت نقد مبانی جزم گرایی کاتولیک بودند. در ادامه سنت های آریایی ها، کاتارها با تفسیر ارتدوکس از مسئله تثلیث مخالفت کردند. از نسطوریان خواسته های بسیار بالایی از روحانیون به ارث برده اند. روحانیون قرون وسطایی و به ویژه کوریای رومی که در طمع و تباهی غوطه ور بودند، معیارهای اخلاقی کاتارها را برآورده نکردند، بنابراین آنها به عنوان واسطه بین خدا و غیر مذهبی ها شناخته نشدند. عناصر جدید آموزه های کاتارها انکار آیین کلیسا (تحلیل معابد، نمادها، مناسک) و هفت آیین مقدس مسیحی (تعمید، عشای ربانی، کشیش و غیره)، تقاضا برای یک "کلیسای ارزان" بود - بدون عشر کلیسا، بدون روحانیون متعدد و بدون اموال بزرگ فئودالی. تأثیر مانوی در این واقعیت بیان شد که جریان های رادیکال کاتارها در خواسته های خود به انکار دولت مدرن، نهادها و مقررات آن (خدمات نظامی، سوگند، مالیات و غیره) رسیدند.

کلیسای کاتولیک در کاتارها رقیبی سرسخت در مبارزه نه تنها برای کسب درآمد، بلکه برای ذهن و قلب مردم می دید و تمام قدرت و نفوذ خود را در برابر بدعت گذاران می انداخت. کاتارها تکفیر شدند و مورد لعنت ابدی قرار گرفتند - آناتما. روم پاپ در اتحاد با فئودال‌های سکولار، لشکرکشی‌های تنبیهی علیه بدعت‌گذاران و جنگ صلیبی علیه آلبیژنی‌ها ترتیب داد. روم به منظور منحرف ساختن توده ها از آموزه های بدعت آمیز، دستورات به اصطلاح «ماندیکانت» فرانسیسکن ها و دومینیکن ها (آغاز قرن سیزدهم) را ایجاد کرد. با حمایت از آموزه های توماس آکویناس، کوریا پاپ پایه الهیات کاتولیک را تقویت کرد. سرانجام، پاپ گریگوری هفتم در تلاشی برای یک بار و برای همیشه از دست بدعت گذاران، اسلحه مهیب - کتاب مقدس را از بین برد، گاو نر صادر کرد (1231) که افراد غیر مذهبی را از خواندن کتاب مقدس منع کرد.

کلیسای کاتولیک تا پایان قرن سیزدهم به بهای تلاش شدید نیروهای فکری و مادی، به قیمت ویرانی و ویرانی توسعه‌یافته‌ترین مناطق اروپای غربی. به پیروزی کامل بر کاتارها دست یافت. موج حرکت های بدعت آمیز فروکش کرد، اما بی توجه نماند.

توسعه روابط کالایی و پولی در اعماق نظام فئودالی، رشد صنایع دستی و شهرها راه را برای تشکیل دولت های متمرکز در اروپای غربی آماده کرد. برگرهای رو به رشد که علاقه مند به اتحاد کشور بودند که شرایط مساعدتری را برای توسعه صنایع دستی و تجارت ایجاد کند، از قدرت سلطنتی و امپراتوری حمایت کردند و آن را وسیله ای برای غلبه بر تجزیه فئودالی دانستند. قدرت سلطنتی با تکیه بر شهرهای در حال رشد، مبارزه ای را علیه حامیان تجزیه فئودالی - شاهزادگان، بارون ها و غیره و همچنین علیه کلیسای کاتولیک به راه انداخت که در تلاش برای تقویت قدرت خود، از ایجاد دولت های متمرکز جلوگیری کرد.

ایدئولوژی بورگرهای رو به رشد، که قدرت متمرکز را در قالب سلطنت طبقاتی-نماینده حفظ می کردند، در این دکترین بیان شد. مارسیلیوس پادوا. M. Padua در اثر خود "مدافع صلح" (1324) با ادعای روحانیون مبنی بر قدرت سکولار مخالفت کرد و اشاره کرد که کلیسای کاتولیک مقصر تجزیه فئودالی است و دخالت آن در امور امپراتورها منجر به جنگ های داخلی می شود. برای ایجاد شرایط برای توسعه تجارت و صنایع دستی، M. Padua خواستار ایجاد یک دولت متمرکز قوی، مستقل از کلیسا شد. برای این منظور، او قوانین را به حقوقی، تنظیم کننده رفتار مردم، و مذهبی، غیر مرتبط با زندگی زمینی تقسیم کرد. طبق آموزه های M. Padua، کلیسا حق دخالت در امور قدرت سکولار را ندارد. او خواستار انتقال قدرت کامل به مجمع طبقاتی شد که قوانینی را صادر می کرد و امپراتور را انتخاب می کرد. این دکترین که تشکیل پادشاهی های نماینده املاک و حذف تکه تکه شدن فئودالی را توجیه می کرد، در آن زمان مترقی بود، زیرا غلبه بر تجزیه فئودالی شرایط مساعدی را برای توسعه نیروهای مولد ایجاد کرد.

توده های وسیع طبقات پایین شهری و دهقانان کمتر به نکات ظریف اختلافات تثلیثی و ارزیابی سنت مقدس علاقه مند بودند، اما آنها جذب ایده های بازگشت به ساختار ساده کلیسای اولیه مسیحی و به ویژه سازماندهی مجدد زندگی شدند. بر اساس عدالت اجتماعی جنبش های بدعت آمیز پلبی در قرون XIV-XV. با سخنرانی های کشیش های دوره گرد ارائه می شود لولاردز(از فعل loilen - زمزمه کردن) در انگلستان و تابوریت هابه رهبری یان ژیژکا در جمهوری چک.

در آغاز قرن پانزدهم، اصلاحات در جمهوری چک، که تحت حکومت امپراتور آلمان و کلیسای کاتولیک بود، متولد شد. آغاز قیام آشکار دهقانان چک، جوانمردی و املاک شهری علیه اربابان فئودال آلمانی با سخنرانی یان هوس آغاز شد که خواستار نابودی قدرت کلیسای کاتولیک در جمهوری چک، لغو امتیازات بود. روحانیون و مصادره ثروت کلیسا. او در خطر تفتیش عقاید به زندگی خود پایان داد. در طول جنگ مردم چک علیه اربابان فئودال آلمانی و روحانیت کاتولیک، دو اردوگاه در میان شورشیان تعریف شد: اردوگاه برگر، اصلاحات میانه رو ("کاپ") و اردوگاه دهقانی-پلبی ("تابوریتس"). «چاشنیکی» که علایق برگرهای چک را بیان می کرد، خواستار اصلاح کلیسای معتدل شد که به ایجاد «کلیسای ارزان»، مصادره زمین های کلیسا و لغو تعدادی امتیازات منجر شد. برخلاف "جام"، تابوریت ها نه تنها خواهان اصلاح کلیسا، بلکه لغو امتیازات املاک و وظایف فئودالی بودند. مطابق با ایده مسیحیت اولیه، آنها استدلال می کردند که "پادشاهی هزار ساله" خواهد آمد که در آن ظلم و خشونت وجود نخواهد داشت. ارتش دهقانان تابوریت با اربابان فئودال جنگیدند. «حافظان» که از دامنه این جنبش وحشت داشتند، معامله مستقیمی انجام دادند و با کاتولیک ها قرارداد منعقد کردند.

جنبش بدعت‌گرایانه توده‌های تحت ستم جمهوری چک توسط اربابان فئودال سرکوب شد.

در شرایط حاکمیت جهان بینی دینی و نقش رهبری کلیسا، هرگونه مخالفت با نظم موجود به معنای سخن گفتن در برابر «دستور خدا» بود و ارتداد- تعلیم نادرست، انحراف از مذهب رسمی. بدعت ها زمانی به وجود آمدند که کلیسای مسیحی به یک کلیسای دولتی تبدیل شد، از سادگی، دموکراسی و فقر اولیه خود عقب نشینی کرد، و رشد آموزش و رشد اقتصادی از قرن سیزدهم، که علاقه به حقوق روم را احیا کرد، نشان داد که عدالت عادلانه تری از کلیسا وجود دارد. عدالت

شکل گیری دیدگاه های بدعت آمیز تحت تأثیر قرار گرفت مانوی- دینی که در قرن سوم ظهور کرد. در ایران ساسانی و از چین به روم گسترش یافت. مانی در تدریس خود از ایده دوگانه مبارزه نور (خوب) با تاریکی (شر) اقتباس کرد: هنگام ملاقات با تاریکی، نور به بند افتاد. جهانی که به قدرت تاریکی افتاد نجات پیدا نکرد. فقط می شد از بین برد. تنها در این صورت است که نور از بند رها می شود.

امور دنیوی و زمینی در اختیار خدای تاریکی است. بنابراین افراد در زندگی دنیوی نمی توانند به امور دنیوی مشغول شوند، خانه، خانواده، مال خود را داشته باشند، باید عفت و پرهیز را رعایت کنند تا به کمال برسند و پس از مرگ وارد ملکوت نور شوند. اما زهد مخصوص برگزیدگان (کامل) است. طبقات پایین «شنوا» هستند که اجازه داشتند خانه، دارایی، خانواده خود را داشته باشند و به تجارت خود بروند. اما آنها باید غذا می دادند، به "کامل" (مبلغان مانوی) پناه می دادند. فقط قبل از مرگ، برای اینکه روح "شنونده" به قلمرو نور راه یابد، او باید شروع به "کامل" کند.

در سال 282 امپراتور دیوکلتیان دستور داد که «آموزش این فارسی» در امپراتوری روم ممنوع شود. اما پس از به رسمیت شناختن مسیحیت به عنوان دین مسلط در روم (قرن چهارم)، آیین مانوی به طور گسترده گسترش یافت و پیروان آن با کلیسای رسمی بحث کردند.

مسیحیت بر خلاف مانوی از ایده یکپارچگی جهان خدا سرچشمه می گرفت. اگرچه ایده مبارزه بین خیر و شر، حضور شیطان از همان ثنویت بت پرستی مانوی است. برخی از آموزه های بدعت آمیز از آیین مانوی سرچشمه می گیرند، برخی دیگر از متون مختلف مقدس الهام گرفته شده اند، هنگامی که با اعمال کلیسا در تضاد بودند. این امر به ویژه در مورد آخر الزمان- پیچیده ترین بخش عهد جدید که بر اساس تمثیل ها و نمادها ساخته شده است

در آموزه های مختلف بدعت آمیز اوایل قرون وسطی، این عقیده به طرق مختلف شکسته شد. مثلا بیزانس پائولیسیاناین مبارزه بین خیر و شر است که با ثروت و استثمار مرتبط با آن همراه بود. از پاولیسیان این ایده به آن منتقل شد بوگومیل هابه بلغارستان برخلاف مانوی ها، آنها نیز مانند پولیسیان، طبقات پایین را به نافرمانی از اربابان خود فرا می خواندند. در قرن XIII-XIV. بوگومیل ها از مبارزه اجتماعی کناره گیری کردند و در چارچوب فرقه های شهری، با کلیسای رسمی درگیر شدند. ایده های این آموزه ها اساس را تشکیل می دهد جنبش آلبیژنی، که در جنوب فرانسه در قرن دوازدهم به وجود آمد.

عظیم‌ترین جنبش‌های بدعت‌گذار در اروپا با توسعه شهرها تبدیل می‌شوند. با توجه به ویژگی های اجتماعی، بدعت های قرون وسطایی به دو دسته برگر و دهقان-پلبی تقسیم می شدند. مخالفت بورگرها با کلیسای رسمی معتدل بود. مردم شهر معمولاً خواستار یک کلیسای ارزان بودند: حذف امتیازات پرهزینه روحانیون، ساده سازی مراسم گران قیمت کلیسا. تغییر ساختار اجتماعی برای آنها مهم نبود، حتی اگر نظم فئودالی در فعالیت های اقتصادی مردم شهر دخالت کند. علاوه بر این، شهرک‌ها معمولاً از اشراف‌هایی که طرفدار سکولاریزاسیون و محدود کردن نفوذ سیاسی روحانیت بودند حمایت می‌کردند (مثلاً بولرهادر جمهوری چک).

بدعت های دهقانی-پلبی که خواستار برقراری برابری اجتماعی بودند و بنابراین علیه نظم فئودالی بودند، جهت گیری اجتماعی بیشتری داشتند. ایده آل در آموزه های آنها نظم جمعی بود. بنابراین، در قلب همه این آموزه های بدعت آمیز، تقاضا برای بازگشت به سادگی، زهد و دموکراسی مسیحی اولیه نهفته است. پولیسیان, لولاردهادر انگلستان، تابوریت هادر جمهوری چک). آنها تأکید کردند که نابرابری و استثمار با عقاید اصلی مسیحی (در مورد برابری همه مردم در برابر خدا، در مورد عشق به همسایه و غیره) در تضاد است.

بین آموزه های مختلف بدعتی تفاوت های جزمی جدی وجود داشت. اما همه آنها با نگرش شدید منفی نسبت به روحانیت کاتولیک به رهبری پاپ متحد شدند و او را در مقابل مسیحیان اولیه و صالحان «انجیلی» قرار دادند. تقریباً تمام آموزه‌های بدعت‌گذار از حق هر مؤمنی برای درک مسیحیت بدون کمک روحانیون سرچشمه می‌گرفت، آنها با نابرابری بین روحانیون و روحانیون در اشتراک و با فروش اغماض مخالفت کردند. تنها منبع ایمان بود انجیل مقدس, که بخشی از آن انجیل بود. قداست و عصمت سنت مقدس- تأسیس شوراهای کلیسا، نوشته های سلسله مراتب کلیسا، احکام و گاو نرهای پاپ - رد شد.

از قرن دوازدهم بدعت ها، به عنوان بازتابی از میل در حال ظهور برای تنوع معنوی و تغییرات اجتماعی، به عنصر دائمی زندگی اروپایی تبدیل شدند. این اعتراضی بود به تمایل کلیسای رسمی برای حفظ وحدت و تخطی از نظم اجتماعی-سیاسی مستقر. بیشترین توزیع در قرون XII-XIII. جنبش های بدعت گذار به جنوب فرانسه، در پروونس رسیدند، که تصادفی نبود. در اینجا آموزه های کاتارها و والدنسی ها گسترش یافت.

کاتارها(کاتاروس یونانی - خالص) به بوگومیلیسم (پولیسییسم) و مانویان نزدیک بودند. آنها الوهیت مسیح را انکار کردند و او را فرشته دانستند. نکته اصلی برای آنها مبارزه بین خیر و شر است، دنیای معنوی با جسمی که توسط شیطان، شیطان ایجاد شده است.

اولین کاتارها مبلغانی از شرق بودند که در جریان جنگ صلیبی دوم، بین 1140-1150 آمدند. - زاهدانی که با صدقه و پاکدامنی زندگی می کردند و در هر شرایطی گناه نفسانی را محکوم می کردند. برخلاف کلیسای رسمی و بسیاری از بدعت‌ها، کاتارها برابری جنسیت‌ها را به رسمیت می‌شناختند که تعداد زیادی از زنان را به سمت خود جذب کرد. تعداد کاتارها نه تنها شامل دهقانان و طبقات پایین شهری، بلکه اربابان فئودال ناراضی از کلیسای رسمی و سیاست تمرکز پادشاهان فرانسه و همچنین اهالی شهر بود. اما اگر کاتارها پیروز می شدند، زهد متعصبانه آنها منجر به نابودی دستاوردهای فرهنگ مادی می شد. آنها مخالف بهبود زندگی بودند که در واقع به بدوی شدن منجر شد. این به افول تدریجی فرقه کمک کرد. کاتاریسم در آلمان غربی، بورگوندی، جنوب فرانسه و شمال ایتالیا، اغلب در ترکیب با والدنیسم.

بنیانگذار بدعت والدنسی پیر(پیتر) والد- همچنین زهد را تبلیغ می کرد و آن را با هرزگی روحانیون رسمی مخالفت می کرد. والدنسی ها با انجام موعظه های خود در خارج از کلیسا، به تنهایی، کل ساختار رسمی مذهبی و تشریفات را رها کردند، عشریه و مالیات و انجام وظایف دولتی و کلیسا را ​​رد کردند. آنها برای احیای خلوص انجیلی، فقط برای تسلیم در برابر کشیشان "خوب" بودند.

در جنوب فرانسه، کاتارها و والدنسی ها اغلب خوانده می شدند آلبیژنی هاچرا که آقای آلبی یکی از مراکز این بدعت ها شد. اگرچه تفاوت بین هر دو آموزه قابل توجه بود. اگر والدنسی ها از به رسمیت شناختن حق موعظه در خارج از کلیسای رسمی (همانطور که در مسیحیت اولیه چنین بود) اقدام می کردند، با وضعیت روحانیت رسمی مخالفت می کردند، پس کاتارها به تصویر دوگانه در روح مانوی نزدیکتر بودند. آنها نیز به «کامل» (زاهد) و «مؤمن» تقسیم شدند، یعنی از مسیحیت فراتر رفتند.

به طور طبیعی، بدعت ها باعث مخالفت شدید کلیسای کاتولیک شد. یکی از مهمترین راه های موثرمبارزه برای گله ایجاد به اصطلاح بود دستورات رهبانی دلسوزکه یکی از الزامات اصلی بدعت گذاران - فقر را به عنوان شکلی از زندگی پذیرفت. اینها دستورات بود دومینیکن هاو فرانسیسکن ها، به دلیل ماهیت فعال و تهاجمی فعالیت های خود به مبارزان ملقب شده اند. در تلاش برای محبوبیت، آنها شروع به اجازه دادن به موعظه به زبان مادری گله خود کردند.

فرمان دومینیکن در سال 1216 یک کانون تحصیلکرده اسپانیایی (کشیش در یک کلیسای جامع بزرگ) تأسیس کرد. دومینیک دو گوزمن(1170-1221) برای مبارزه با بدعت ها در جنوب فرانسه. بنیانگذار فرقه فرانسیسکن، پسر یک تاجر ثروتمند ایتالیایی فرانسیس آسیزی(1181 / 82-1226) برعکس، تقریباً مانند یک بدعت گذار - با انتقاد از عملکرد کلیسا و با موعظه فقر عمل کرد. ایده های فقر حواری به سرعت از بین رفت. ولع مالکیت مقاومت ناپذیری نشان داد و سفارشات متعصب به زودی بسیار غنی شدند. به طور کلی، آرمان عهد جدید با برابری در جامعه و فقر رسولی به خوبی با زندگی واقعی، با مالکیت مالکیت خصوصی مطابقت نداشت.

اوج مبارزه پاپ با بدعت های قرون وسطایی بود تفتیش عقاید،در قرن یازدهم معرفی شد. در طول جنگ های آلبیژنی ها علیه بدعت گذاران جنوب فرانسه. اگر فرمان فرانسیسکن تواضع و فروتنی را موعظه می کرد، پس دومینیکن ها در ابتدا هدفشان ریشه کنی بدعت ها بود و خود را «سگ های خداوند» می نامیدند. در سال 1232 رسیدگی به امور تفتیش عقاید به آنها سپرده شد. سبك ترين عذاب توهين و انذار است. اما معمولاً متهمان با زندان و مصادره اموال مجازات می شدند. این امر به ویژه برای کلیسا و پادشاهان در مشکلات مالی مفید بود. بنابراین، تمایل به محکوم کردن ثروتمندان قابل توجه است (نمونه بارز محکومیت تمپلارها در فرانسه در آغاز قرن چهاردهم است).

در نتیجه، کلیسا در مبارزه با مخالفان، به تشدید قوانین سکولار کمک کرد. عدم کنترل در دادگاه ها، کلیسا را ​​به عنوان یک سازمان فاسد کرد. انکار گناه استقامت در بدعت اعلام شد و مجازات آن اعدام بود. از آنجایی که کلیسا اعلام کرد که از خون متنفر است، از سال 1231 بدعت گذاران با سوزاندن اعدام شدند. در مجموع 9-12 میلیون بدبخت توسط تفتیش عقاید در اروپا اعدام شدند. از اواخر قرن پانزدهم فعال ترین آنها تفتیش عقاید در اسپانیا بود. سوزاندن و اخراج حدود 3 میلیون نفر از این کشور به افول اقتصادی آن در قرن 16 کمک کرد. فقط در قرن نوزدهم تفتیش عقاید اهمیت خود را از دست داد و به "جمعیت دفتر پاپ" تبدیل شد.

فصل 20

مسیحیت که در شرایط تاریخی امپراتوری روم پدید آمد و توسعه یافت (به فصل 3 مراجعه کنید). دین جهانیسرانجام در جامعه فئودالی شکل گرفت. در قرون وسطی ، سازمان آن تثبیت و تقویت شد - کلیسا که "به عنوان کلی ترین سنتز و عمومی ترین مجوز سیستم فئودالی موجود" عمل می کرد * . مسیحیت به یک دکترین سیاسی، تنظیم کننده ایدئولوژیک و اخلاقی زندگی جامعه قرون وسطی، شکلی از آگاهی و خودآگاهی آن، اساس جامعه فرهنگی اروپا تبدیل شد. کلیسا نیز مدعی شد که به وحدت عرفانی مؤمنان تبدیل شود تا متحد شود مبنای دینیهمه اقشار مردم

* ()

با این حال، کلیسا در زندگی واقعیهر گونه ادعای برابری واقعی را رد کرد، و با عوام فریبی از برابری همه در برابر خدا، که موعظه می کند، برای توجیه «طبیعی بودن» نابرابری واقعی، طبقاتی، اجتماعی و هر چیز دیگری استفاده کرد.

کلیسای کاتولیک یک دکترین مذهبی با ویژگی های ظاهری فراگیر ایجاد می کند. در چارچوب آن، ایده هایی که منعکس کننده منافع طبقات حاکم است، دائماً اصلاح و گسترش می یابد تا بتواند برخی از عناصر آگاهی عمومی را جذب کند، بنابراین از سیستم خود جدا شده و تابع سیستمی بیگانه از آنها است. مسیحیت با ایده ترکیبی خود از تجسم الهی و رنج مسیح برای نجات همه مردم، مبنایی برای جستجوهای الهیات ارتدکس و ظهور بدعت های مختلف می شود. تصادفی هم نیست که «همه حملات به فئودالیسم که به شکلی کلی بیان می‌شوند، و بالاتر از همه حملات به کلیسا، همه آموزه‌های اجتماعی و سیاسی انقلابی، عمدتاً بدعت‌های الهیاتی باشند»*.

* (مارکس ک.، انگلس اف. Op. ویرایش دوم T. 7. S. 361.)

بنابراین تاریخ مسیحیت قرون وسطینمی‌توان صرفاً به تاریخ کلیسا و دکترین رسمی آن تقلیل داد، بلکه باید ویژگی‌های دینداری مردمی را نیز در بر گیرد که منعکس‌کننده دیدگاه‌های توده‌های کارگر، و به طور گسترده‌تر، لایه‌های مختلف غیر مذهبی است.

دینداری عامیانه از یک سو با مسیحیت رسمی و ساختارهای پیچیده الهیاتی آن که برای نخبگان روشنفکر در نظر گرفته شده بود مخالفت کرد و از سوی دیگر دائماً ایدئولوژی ارتدکس را تغذیه کرد و نیاز به اصلاح آن را ایجاد کرد. بنابراین، برای مثال، آیین مریم باکره در اصل در دینداری عمومی ذاتی بود، و تنها تا قرن دوازدهم. توسط کلیسا حمایت و توسعه یافت. همین امر را می توان در مورد تکریم قدیسان یا ایده هایی در مورد برزخ، که توسط کلیسای کاتولیک تحت فشار اعتقادات عمومی پذیرفته شد، گفت. خواسته های مردمی "فقر مقدس" و عدالت اجتماعی به این واقعیت منجر شد که تا قرن XII. تمرکز احترام از کیش پدر خدای مهیب، فرمانروای جهان (خودکار) به کیش مسیح رنجور تغییر می کند. ساختار فیگوراتیو، نظام نشانه‌ها و نمادگرایی مسیحیت قرون وسطی نیز عمدتاً مبتنی بر ویژگی‌های تصویرسازی آگاهی مردم بود.

در قرون وسطی، زمانی که بیشتر مردم بی سواد بودند، تلفیق این آموزه از سخنان کشیشان سرچشمه می گرفت، که غالباً در پیچیدگی های این آموزه آشنایی چندانی نداشتند. در این شرایط عناصر مسیحیت تقریباً جذب شد. آنها با عقاید و احساساتی پوشانده شده بودند که در اصل از دین مسیحیت دور بودند. همه اینها در یک آلیاژ واحد از دینداری عامیانه فقط به شکل سطحی مسیحی شده با عطش سیر نشدنی آن برای معجزات، جادو و امید اجتماعی-مذهبی ترکیب شد.

در مقاطع مختلف تاریخ جامعه قرون وسطی، رابطه بین جزمیت رسمی و دینداری مردمی شکل های مختلفی به خود گرفت، اما تعامل آنها بر رشد هر یک از طرف های متقابل تأثیر گذاشت. گاهی اشکال متضاد به خود می گرفت. اختلاف بین عقاید رسمی و دینداری مردمی به ویژه از قرن یازدهم تشدید می شود، زمانی که در ارتباط با رشد خیزش عمومی جامعه، احیاء و تعمیق زندگی معنوی مردم و تشدید جستجوها رخ می دهد. برای راه های عدالت اجتماعی، که اول از همه در خطبه «فقر مقدس» و بازگشت به سادگی انجیل به صدا درآمد. با این حال، ادراک کلیسا از عناصر دینداری مردمی می تواند "مسالم" فقط تا حد معینی ادامه یابد. دینداری عامه پسند در رادیکال ترین اشکال خود منجر به بدعت هایی شد که توسط کلیسا محکوم شدند.

کلیسا در آغاز قرون وسطی. اورلیوس آگوستین. در آغاز قرون وسطی، مسیحیت برای حدود دو قرن دین رسمی امپراتوری روم بود. آرمان های دموکراتیک آن زمان، زمانی که دفاتر اسقفی به عنوان گام های انتقالی نه به کاخ امپراتور، بلکه به عرصه سیرک با حیوانات وحشی عمل می کردند، به شدت فراموش شدند. کلیسا عمدتاً یک جامعه روحانی نبود و به یک سازمان اجتماعی و سیاسی سلسله مراتبی تبدیل شد. حمایت دولت از کلیسا به تقویت اداری و اقتصادی آن کمک کرد. از طریق کار دفاع طلبان و پدران کلیسا، توسعه عقاید مسیحی به طور کلی تکمیل شد. قانون کانن بسیاری از مقررات عملی را که برای سازماندهی و نظم کلیسایی اساسی بودند، در بر می گرفت. اصولاً عبادت و عبادت (عبادت) وجود داشت. در نهایت، اصول اصلی دکترین اجتماعی و اخلاق مسیحیت تدوین و گردآوری شد. اورلیوس آگوستین (354-430)، اسقف شهر هیپو در شمال آفریقا، نقش مهمی در این امر ایفا کرد. او در جوانی به شور و شوق مانوی و نوافلاطونی ادای احترام کرد و تنها در سی سالگی پس از تردید طولانی و دردناک غسل تعمید یافت. از او آثار بسیاری در انواع مختلف به جا مانده است که در آنها مبانی ایدئولوژیکمسیحیت غربی قرون وسطی تصور او از کلیسا به عنوان یک سازمان سلسله مراتبی و منضبط، که به تنهایی باید حق میانجیگری بین خدا و مردم را داشته باشد، راه را برای ادعاهای تئوکراتیک پاپ هموار کرد. در عین حال، مفهوم آگوستینی تاریخ جهان که در اثر «درباره شهر خدا» ارائه شده بود، چندان سازگار نبود. آگوستین فکر کرد تاریخ جهانبه عنوان مبارزه بین دو شهر - "آسمانی" ("الهی") و "زمینی" ("انسانی"). اما او "شهر آسمانی" را به طور دقیق با کلیسای واقعی یکی نمی دانست، و آموزه او در مورد تقدیر و فیض الهی (قدرت الهی که خداوند برای نجات انسان به انسان اعطا کرده است) که آخرین راز آن برای درک بشر غیرقابل دسترس است، به همان اندازه هر دو را تغذیه کرد. آموزه های ارتدکس و بدعت های مختلف.

مسیحی شدن اروپا در اواخر قرن چهارم. پس از فرمان های کنستانتین اول و تئودوسیوس اول، اکثریت جمعیت امپراتوری روم حداقل به طور رسمی مسیحی شدند. در همان زمان، گرویدن به مسیحیت قبایل بربری که به قلمرو امپراتوری حمله کرده بودند، آغاز شد. وندال ها، استروگوت ها و ویزیگوت ها ایمان جدید را در نسخه بدعت آمیز آریان پذیرفتند. تعالیم کشیش اسکندریه ای آریوس (متوفی 336) که معتقد بود همه افراد تثلیث برابر نیستند، زیرا خدای پدر بر خدای پسر (مسیح) مقدم بود، که بنابراین معلوم شد که با اولی یکسان نیست. شخص تثلیث، اما متولد شده و، در نتیجه، تنها در ذات مشابه، منجر به شک و تردید در مورد منشأ الهی کلیسا، که مسیح موسس آن به حساب می آمد، و در مورد نهادهای دین ارتدکس.

در پایان قرن پنجم مسیحیت به شکل ارتدکس توسط پادشاه فرانک ها کلوویس پذیرفته شد، که برای مدت طولانی موافقت نکرد که خدایان اجداد خود را کنار بگذارد. تبدیل او به ایمان جدید به وضوح انگیزه های واقعی را نشان می دهد که حاکمان بربرها را هدایت می کرد و مسیحی می شدند. مورخ گریگوری تورز که یک قرن بعد می زیست، گزارش می دهد که کلوویس برای تغییر دین خود از مسیح و بندگانش خواست که فوراً در جنگ پیروز شوند. عمدتاً ملاحظات عملی و انگیزه های سیاسی، و نه آرزوهای بلند معنوی، شاهان بربر را به غسل ​​تعمید برانگیخت. پاپ و روحانیون گال از کلوویس در سیاست تهاجمی خود حمایت کردند و آن را با این واقعیت توجیه کردند که او با دشمنان کلیسا - آریایی ها و مشرکان مبارزه می کرد و کارهایی را "خوشایند خدا" انجام می داد.

پس از یک مبارزه طولانی و درگیری های داخلی در پایان قرن ششم. ویزیگوت ها از آریانیسم به کاتولیک گرویدند. سپس اسقف های اسپانیایی تلاش زیادی کردند تا قبایل بت پرست ساکن شبه جزیره ایبری را به مسیحیت تبدیل کنند. به لطف مانورهای دیپلماتیک تاج و تخت پاپ، لومباردها نیز در آغوش کلیسای ارتدکس قرار گرفتند. در همان زمان، نفوذ روم مسیحی شروع به گسترش به قبایل دوردست آنگلز و ساکسون کرد، که مبلغان مذهبی به سرزمین های آنها فرستاده شدند، که همراه با راهبان ایرلندی، که در اوایل قرن چهارم در آنجا فعالیت می کردند. صومعه های خود را در جزیره تأسیس کردند. در قرون VI-VIII. صومعه های ایرلندی و انگلیسی، واعظان غیور مسیحیت را تولید کردند که به دورافتاده ترین مناطق اروپا نفوذ کردند. در قرن هشتم قبایل آلمان مرکزی و جنوبی، فریزی ها و ساکسون های سرزمین اصلی، که سرزمین هایشان توسط فرانک ها فتح شده بود، تغییر مذهب دادند. از قرن نهم مسیحی شدن اسکاندیناوی آغاز شد.

در قرن نهم مسیحیت شروع به نفوذ به سرزمین های اسلاو می کند. در اینجا نقش اصلی متعلق به قسطنطنیه است و نه به روم. سپس مجارها مسیحیت را از روم و در قرن دهم - جمعیت سرزمین های لهستانی را پذیرفتند. در پایان قرن X. غسل تعمید کیوان روس وجود داشت که مانند بلغارستان کلیسای بیزانسی را به رومی ترجیح داد. در قرن XII. اسلاوهای پولابیا به اجبار به کاتولیک گرویدند و در قرن های XIII-XIV. - قبایل بالتیک، پروس ها، لیتوانیایی ها.

مسیحی شدن اروپا فرآیندی طولانی مدت و پیچیده بود که فعالیت تبلیغی کلیسا را ​​با فتح و تبدیل به یک ایمان جدید، نه تنها با موعظه، بلکه با زور اسلحه، ترکیب می کرد. بنابراین، برای مثال، مسیحیت با نوک نیزه‌های سربازان شارلمانی به ساکسون‌ها آورده شد و تغییر دین پروس‌ها و قبایل بالتیک در ماهیت جنگ نابودی بود.

در اروپای قرون وسطی، مسیحیت عمدتاً از بالا کاشته می شد. طبقه حاکم در حال ظهور در دین جدید ابزار ایدئولوژیک قدرتمندی برای تأثیرگذاری بر توده ها و توجیه نظم موجود به دست آورد. تلاش برای غسل تعمید دسته جمعی اغلب با مقاومت کم و بیش آشکار بخش قابل توجهی از مردم روبرو می شد که مخفیانه به خدایان سابق وفادار ماندند و دین جدید را درک نکردند و نپذیرفتند. اعتراض می تواند اشکال تند داشته باشد، برای مثال، قتل مبلغان و کشیشان مسیحی (مثلاً با بونیفاس، باپتیست آلمان اتفاق افتاد)، تخریب کلیسا و کلیسا. مسیحیت بر لایه‌های عمیق آگاهی مردم که در آن ایده‌های بت پرستی و تصاویر فولکلور همچنان غالب بود، تأثیری نداشت. مناسک بت پرستی نیز ثابت شد که به طور استثنایی سرسخت هستند.

کلیسا در دوران شکل گیری روابط فئودالی در اروپا. دولت پاپی اواخر قرن پنجم تا ششم دوران سختی برای ایتالیا بود که توسط استروگوت‌ها و سپس بیزانس و لومباردها فتح شد. فقدان یک اقتدار متمرکز قوی به تقویت مواضع پاپ ها کمک کرد، که در اصل نه تنها به اربابان معنوی بلکه سکولار اسقف نشین رم تبدیل شدند.

در پایان قرن ششم، زمانی که کشور که در اثر جنگ‌های گوتیک و بیزانس خشک شده بود، با خطر وحشتناک‌تری مواجه شد - فتح لومبارد، گریگوری اول بزرگ (590-604) به مقام پاپ انتخاب شد. او انرژی قابل توجهی را برای سازماندهی دفاع از روم و تامین غذای مردم از خود نشان داد. اقتدار گریگوری اول در غرب بسیار عالی بود. قدرت او در تمام ایتالیای مرکزی گسترش یافت. در همان زمان نام شهر St. پیتر که جانشین او گریگوری اول خود را می دانست. در حکومت پاپ دید نیروی اصلیطراحی شده برای ایجاد و متحد کردن جهان مسیحیت. در زمان او، فعالیت تبلیغی کلیسای روم به ویژه فعال بود. نوشته های کلامی و معنوی گریگوری اول، نزدیک به سطح آگاهی عمومی زمان خود، تأثیر بسزایی در توسعه جهان بینی و فرهنگ قرون وسطی داشت. گرگوری اول از زاهدان کلیسای روم در زمان فتوحات بربرها تجلیل می کند و از این طریق اقتدار قدیسان جدید کاتولیک را تأیید می کند. اصلاح عبادت انجام شده توسط او، که در آن او نقش مهمی را به موسیقی اختصاص داد، همچنین به تقویت نفوذ معنوی کلیسا بر توده ها کمک کرد. در زمان گریگوری اول، کوریای پاپ در آرزوی تبدیل شدن به مرکز دیپلماسی اروپایی بود؛ پاپ به نحوی روابط خود را با اکثر حاکمان اروپا حفظ کرد. او تأیید رهبری خود را در کلیسای غربی از طرف امپراتور بیزانس فوکاس به دست آورد و اتحاد با مرووینگ ها را تقویت کرد.

در نیمه اول قرن هشتم، زمانی که قدرت در پادشاهی فرانک به دست شهرداران رسید، روابط بین آنها و پاپ پیچیده تر شد. کارل مارتل که پیشروی اعراب به اروپا را متوقف کرد، به اراضی کلیسا دست درازی کرد. آنها را از کلیساها و صومعه ها دور کرد و آنها را به دست رعیت خود سپرد و اسقف ها را عزل و منصوب کرد. روحانیون او را با دشمنی ظالمانه جبران کردند.

با این وجود، هنگامی که آیستولف پادشاه لومبارد به دیوارهای رم نزدیک شد، پاپ استفان دوم تصمیم گرفت از اتحاد با دولت فرانک که در زمان مرووینگ ها ایجاد شده بود در مبارزه با لومباردها استفاده کند. او برای کمک به پپین کوتاه قد متوسل شد که در سال 751 با موافقت پاپ به عنوان پادشاه فرانک ها معرفی شد. پپین دو لشکرکشی به ایتالیا انجام داد (در سالهای 754 و 757) و با زور پادشاه لومباردها را مجبور کرد تا سرزمینهای اشغالی منطقه روم و اگزارش راونا را به پاپ بدهد. در این سرزمین ها در سال 756 دولت پاپ تشکیل شد. بنابراین پاپ نه تنها کشیش روحانی عالی، بلکه یک حاکم سکولار نیز شد. به نوبه خود، پاپ به پپین درجه پدری، قدیس حامی، اعطا کرد

شارلمانی، پسر پپن، با تکیه بر اتحاد با پاپ و استفاده از دین مسیحیت به عنوان ابزاری برای تحکیم ایدئولوژیک و تقویت قدرت مرکزی، مرزهای دولت فرانک را به میزان قابل توجهی گسترش داد و آن را تقویت کرد. تقریباً تمام سرزمین‌ها (به جز انگلستان و ایرلند) تحت حکومت او قرار داشتند، جایی که کلیسای روم خود را تأسیس کرد و مجبور شد چارلز را به عنوان رئیس سیاسی جهان مسیحیت به رسمیت بشناسد. در سال 800، چارلز به عنوان امپراتور امپراتوری روم اعلام شد و پاپ لئو سوم او را در کلیسای جامع سنت دراز کشید. پیتر در روم، تاج امپراتوری، از این طریق تأکید می کند که قدرت سکولار، هر چقدر هم که قدرتمند باشد، تنها با برکت پاپ مشروعیت پیدا می کند.

در شخص امپراتور فرانک ها، کلیسای روم مدافع قابل اعتمادی از زمین های خود را از تجاوزات خارجی دریافت کرد. امپراتور عشر کلیسا را ​​قانونی کرد، که شروع به اخذ از کل جمعیت کرد. این امر موقعیت اقتصادی کلیسا را ​​که از این پس مقادیر زیادی پول را در دستان خود متمرکز می کرد، تقویت کرد. در همان دوره، متن متعارف کتاب مقدس در سرتاسر امپراتوری متحد شد، مراسم عبادت اصلاح شد، عبادت در همه جا طبق یک مدل رومی واحد برقرار شد، سیستم آموزشی بهبود یافت، و از آنجایی که عمدتاً متعلق به روحانیون بود، کلیسا خادمان آموزش دیده و تحصیل کرده بیشتری دریافت کرد.

در همان زمان، تلاش شارلمانی برای ایجاد اولویت قدرت سکولار بر قدرت معنوی در تضاد با ادعاهای تئوکراتیک پاپ بود. پس از مرگ او، پاپ ها تلاش کردند تا مشخص کنند چه کسی باید مقام اول را بگیرد دنیای مسیحی. توسعه دکترین تئوکراتیک منجر به این واقعیت شد که امور دولتی توسط پاپ ها به عنوان یکی از جنبه های فعالیت کلیسا مورد توجه قرار گرفت. این امر به ویژه توسط پاپ نیکلاس اول (858-867) که در آرزوی تبدیل شدن به داور عالی در غرب بود، اصرار داشت. از طرف او، اسقف هینکمار از ریمز این دکترین را توسعه می دهد که پادشاه تنها ابزاری در دستان کلیسا است و او را به سمت هدف واقعی هدایت می کند. پاپ جان هشتم (872-882) از این هم فراتر رفت و اعلام کرد که پاپ نه تنها حق تاجگذاری، بلکه همچنین برکناری امپراتورها را دارد.

برای تقویت ادعاهای تئوکراتیک پاپ، نیکلاس اول از کارهای ساختگی در دفتر پاپ در قرن هشتم استفاده کرد. یک سند جعلی "هدیه کنستانتین" که بر اساس آن امپراتور کنستانتین کبیر ظاهراً به اسقف رم حقوق رئیس کلیسای مسیحی را اعطا کرد و به او قدرت عالی بر روم، ایتالیا و استان های غربی امپراتوری روم اعطا کرد. سپس "اهدای کنستانتین" توسط دستورات تقویت شد - مجموعه ای از نامه های ساختگی پاپ و تصمیمات شوراهای کلیسا منسوب به ایزیدور سویل (به فصل 21 مراجعه کنید)، اما در واقع در قرن 9 جمع آوری شده است. "فرمانهای دروغین ایزیدور" که در قانون شرعی کلیسای کاتولیک گنجانده شده بود، عقاید برتری (برتری) پاپ را بر هر مرجع زمینی دیگر اثبات می کرد. جعل "هدیه کنستانتین" در قرن پانزدهم. توسط انسان گرا لورنزو والا ثابت شد.

تقابل کلیساهای غربی و شرقی جدایی آنها در سال 1054. تقویت ادعای پاپ ها مبنی بر داشتن قدرت نامحدود و میل به ارتقای تاج و تخت پاپ بر ایلخانان شرقی نمی تواند باعث نگرش شدید منفی امپراتوران بیزانس و روحانیون شرقی شود، زیرا در درجه اول در مورد رویارویی سیاسی بین روم و قسطنطنیه بود. رم تهدید کرد که نفوذ خود را بر مردم اروپای شرقی و جنوبی گسترش خواهد داد. تقابل کلیساهای غربی و شرقی با اختلاف نظرهای جزمی، الهیاتی و آیینی تشدید شد.

اختلافات عمدتاً حول محور جزم حرکت روح القدس شعله ور شد. اعتقادنامه Nicene، که به شدت توسط کلیسا در شرق دنبال می شد، بیان می کرد که روح القدس تنها از خدای پدر، اولین شخص تثلیث می آید. کلیسای روم بر نسب او از پدر و پسر (lat. filioque) اصرار داشت. این اضافه در سال 589 در شورای سوم تولدو انجام شد، و سپس در زمان شارلمانی توسط شورای آخن در 809 تثبیت شد. کلیسای شرق این اضافه را به عنوان بدعت محکوم کرد. او همچنین لاتین ها را به آموزه فیض متهم کرد ، که ظاهراً سهام آن توسط اعمال مقدسین ایجاد شده است ، که این امکان را برای کلیسای غربی فراهم می کند که گناهان را به قیمت آن از طریق فروش حروف ویژه - اغماض ببخشد. محکومیت همچنین از این واقعیت ناشی می شد که در کلیسای روم ارتباط با نان و شراب فقط به روحانیون تعمیم می یافت، در حالی که در کلیسای شرقی به همه مؤمنان تسری پیدا می کرد. در غرب با نان فطیر معاشرت می کردند، در شرق - با نان مخمر.

لاتین ها با پنج انگشت، بیزانسی ها با سه انگشت خود را ضربدری کردند. در غرب، عبادت به زبان لاتین، در شرق - به یونانی انجام می شد، اما زبان های محلی نیز مجاز بودند. تجرد شرط لازم برای همه روحانیون در غرب بود، در شرق فقط راهبان مشمول این قاعده بودند. کلیسای روم بر خلاف کلیسای شرقی اجازه خروج از روحانیت را نمی داد و انحصار روحانیت را در خواندن و تفسیر کتاب مقدس تأیید می کرد و اجازه انحلال ازدواج را نمی داد. در غرب مؤسسه ای از کاردینال ها وجود داشت که در شرق به رسمیت شناخته نمی شد. کلیسای شرقی به ویژه از عقیده برتری پاپ ها خشمگین بود، که در آن به درستی آرزوی تاج و تخت سنت سنت را می دید. پیتر برای تسلط بر کلیسا و مسیحیت.

شور و شوق ناشی از تاجگذاری شارلمانی با قدرتی تازه در سال 858 شعله ور شد. پاپ نیکلاس اول از به رسمیت شناختن مشروعیت این عمل خودداری کرد، به تصمیم شورایی که از فوتیوس حمایت می کرد اعتراض کرد و اعلام کرد که تمام درجات کشیشی از پدرسالار قسطنطنیه واگذار شده است. قسطنطنیه پاسخ پاپ را با کفر گفت. پاپ هم همین کار را کرد. از آن زمان، اختلافات بین کلیساهای غربی و شرقی به طور پیوسته به جدایی آنها، به انشقاق منجر شده است.

این اتفاق در سال 1054 رخ داد. پاپ لئو نهم در پاسخ به حملات خصمانه پاتریارک قسطنطنیه، میشائیل سیرولاریوس، سه نماینده را به پایتخت بیزانس فرستاد که در جریان مراسم عشای ربانی در کلیسای St. سوفیا توسط پدرسالار مورد تحقیر قرار گرفت و اعلام کرد که آنها "گرد و غبار پاهای خود را بر قسطنطنیه و کل شرق می لرزانند." سیرولاریوس شورایی را فراخواند و به نوبه خود پاپ را نفرین کرد. نزاع چند صد ساله بین شرق و غرب با تقسیم کلیساها به پایان رسید که هر یک خود را تنها کلیسا، ارتدکس و دیگری را بدعت می دانستند. کلیسای غربی شروع به کاتولیک رومی نامید و کلیسای شرقی - یونانی کاتولیک، ارتدکس.

انشقاق نه تنها نتیجه اختلافات کلیسا بود، بلکه بازتابی از تفاوت های اجتماعی-اقتصادی، سیاسی و فرهنگی در توسعه تاریخیمناطق غربی اروپا و بیزانس. این امر منجر به نفاق مردم اروپا شد که در آن تضادهای مذهبی یکی از عوامل متعدد رویارویی بود.

افول پاپ در قرن X-XI. فروپاشی امپراتوری کارولینژی منجر به زوال پاپ شد. ایتالیا بعد از تقسیم وردون آسیب پذیرترین کشور بود، آنارشی سیاسی بر آن چیره شد. معلوم شد که قدرت پاپ که تا همین اواخر به حاکمان در سرزمین های دوردست دستور می داد، برای آرام کردن ادعاها و دزدی اربابان فئودال در خود ایتالیا ضعیف تر از آن بود.

در زمان اتو اول، تلاشی برای احیای امپراتوری روم انجام شد. از این زمان به بعد، امپراتوران آلمان در واقع پاپ ها را منصوب می کردند، نه اسقف هایی که از نظر آنها به عنوان مقامات تاج و تخت تلقی می شدند. قدرت سکولار، در اصل، حق سرمایه گذاری - انتصاب و تأیید سلسله مراتب کلیسا را ​​به خود اختصاص داد. در طول مراسم مربوطه، اسقف مجبور شد در برابر ارباب سکولار زانو بزند، به او ادای احترام کند و از او یک عصا و یک انگشتر به عنوان نشانه کرامت او دریافت کند.

عالی ترین روحانیون، اسقف ها، اسقف اعظم، ابی ها تبدیل به اربابان فئودال شدند، از اربابان فئودال سکولار تقلید کردند: آنها فرماندهی سپاه، سرقت، کشتار، زندگی در عیش و نوش، غرق در تعقیب کالاها و لذات دنیوی را داشتند. اخلاق روحانیون مانند هرگز نبود. پیش از این، به دور از عهدنامه های انجیل. کلیسا «سکولار شد»، تابع منافع سکولار شد. این امر نیز با رواج رسم خرید روحانی در ازای پول از مقامات سکولار (سیمونی) تسهیل شد. همه اینها اعتبار کلیسا را ​​تضعیف کرد، آن را از اقتدار معنوی و سیاسی محروم کرد.

اصلاحات کلونیاک گریگوری هفتم. مبارزه برای بهبود کلیسا، صومعه کلونی را آغاز کرد که در سال 910 در بورگوندی فرانسه تأسیس شد. فعالیت های کلونیاک ها منعکس کننده حال و هوای توده ها بود که در میان آنها، در انتظار پایان جهان (سال 1000 نزدیک بود)، آرزوهای هزاره ای (اعتقاد به آمدن دوم مسیح و آغاز سلطنت هزار ساله او). در زمین) و حالات زاهدانه، ولع زندگی پاک، کفاره گناهان تشدید شد. کلونیاک‌ها نیز توسط فئودال‌های بزرگ حمایت می‌شدند که از اصلاحات خود در مبارزه با دولت مرکزی و به عنوان وسیله‌ای در برابر قیام‌های بدعت‌گذار مردمی فزاینده استفاده می‌کردند.

اصلاحات کلونیاک با هدف تقویت سازمان کلیسا، نظم بخشیدن به پایه مادی کلیسا و تنظیم دقیق روابط آن با مقامات سکولار انجام شد. اعلام شد که پاپ به عنوان جانشین خدا بر روی زمین، داور برتر در همه امور است، اعم از روحانی و دنیوی. صومعه ها از قدرت نه تنها اربابان سکولار، بلکه اسقف ها نیز گرفته شد، که به تقویت تمرکز کلیسا کمک کرد. کلونیاک ها به عنوان متعصبان برای تحقق مستحکم تمام نذرهای کلیسا عمل کردند، فروش مناصب کلیسا، زوال اخلاق روحانیون را به شدت محکوم کردند و خواستار برقراری تجرد روحانیت (تجرد) شدند.

کلینیاک‌ها همچنین مراقب تربیت نسل جدید روحانیون بودند که در مدارس صومعه‌های کلونیاک تحصیل می‌کردند که با نظم و انضباط شدید و رژیم سخت‌گیرانه متمایز بودند. آنها از افکار گسترده در مورد پایان قریب الوقوع جهان برای موعظه "صلح خدا" استفاده کردند تا از خشونت اربابان فئودال جلوگیری کنند. با این حال، تأثیر این ایده های کلونیاک ها کوتاه مدت و کم عمق بود.

در سال 1059، راهب کلونیاک هیلدبراند (پاپ گریگوری هفتم آینده) در شورای لاتران تصمیمی گرفت که اساساً برای ظهور بعدی پاپ مهم بود. از این پس امپراتوران آلمان و اشراف روم برای همیشه از انتخاب پاپ کنار گذاشته شدند. حق شرکت در آنها فقط به کاردینال ها اعطا شد.

موقعیت کلیسا در زمان پاپ گریگوری هفتم (1073-1085) تقویت شد که با انرژی افسارگسیخته برای اجرای دو وظیفه مبارزه کرد: تسلیم کامل در برابر قدرت سکولار کلیسا و تقویت نظم و انضباط شدید روحانیون تحت نظارت نامحدود. اقتدار پاپ در سند برنامه "دیکته پاپ" (1075)، او ایده تئوکراسی پاپی را بیشتر توسعه داد و استدلال کرد که کوچکترین نماینده کلیسا بالاتر از هر حاکمی است، که کلیسا می تواند هر حاکمی را عزل کند، زیرا سکولار قدرت بی اندازه پایین تر از قدرت معنوی است. گریگوری هفتم از پادشاهان اروپا خواست که مانند دوک نورمنی جنوب ایتالیا، به پاپ سوگند وابستگی بپردازند و کمکی به کلیسای روم، به اصطلاح دناریوس سنت سنت، بپردازند. پیتر

چنین برنامه ای نمی توانست مخالفت شدید مقامات سکولار، به ویژه امپراتور آلمان را برانگیزد. مبارزه برای سرمایه‌گذاری آغاز شد، که در سازش Concordat of Worms در سال 1122 به اوج خود رسید (به فصل 6، بند 4 مراجعه کنید).

فئودالیزه شدن کلیسا کلیسا و جامعه روند فئودالیزاسیون که در اروپای غربی در اوایل قرون وسطی آغاز شد، کلیسا را ​​نیز تسخیر کرد. حتی در آن زمان، حدود یک سوم از زمین های زیر کشت در دستان آن متمرکز بود. سلسله مراتب کلیسا، فصل های کلیسای جامع، صومعه ها به مالکان بزرگ فئودالی تبدیل شدند. آنها حقوق مصونیت گسترده ای به دست آورده اند. تعداد دهقانان وابسته به زمین داران کلیسا افزایش یافت. در دوره تکه تکه شدن فئودال ها، بسیاری از اسقف ها و صومعه ها به قلعه های واقعی تبدیل شدند و خودسری اسقف ها و راهب ها گاهی با خودسری های فئودال های سکولار رقابت می کرد.

کلیسا نه تنها شده است عنصر مهمنظام اجتماعی-سیاسی فئودالیسم، بلکه نهاد اصلی که آن را تحریم کرده است. ادعاهای کلیسا به تمام حوزه های جامعه گسترش یافت. او مسئول بسیاری از امور، اقتصادی، سیاسی، اجتماعی، توابع متمرکز قضایی بود. با کمک یک سیستم پیچیده مجازات، کلیسا نه تنها بر افراد عادی، بلکه بر خادمین آن نیز تأثیر گذاشت. مجازات شدید، ممنوعیت، ممنوعیت موقت، گاهی اوقات حتی برای کل سرزمین یا کشوری که زندگی در آن عملاً فلج شده بود، برای انجام مناسک و عبادت بود. تکفیر کلیسا، که به شخص اجازه نمی داد به عبادات و مناسک کلیسا بپردازد، در اصل، او را از سیستم روابط اجتماعی حذف می کرد. شهروندان از سوگند به حاکم تکفیر شده رها شدند. سرانجام، تکفیر و نفرین شدید (تکفیر) اکثراً یک شخص را از همه حقوق شهروندی محروم می کرد و او را خارج از قانون قرار می داد.

کلیسا سیستم فئودالی موجود را جهانی و الهی، تضادهای اجتماعی و قومی موجه، استثمار اقشار کارگر جمعیت اعلام کرد. دین به مهم ترین سلاح ایدئولوژیک طبقه حاکم تبدیل شده است. در عین حال، در دوره های خاصی از تاریخ، کلیسا نیز به عنوان نیرویی عمل می کرد که جامعه را جمع می کرد، به عنوان نگهبان سنت های اخلاقی و فرهنگی، به عنوان سازمانی که برای رنجدگان درخواست رحمت می کرد و سعی می کرد به آنها کمک کند.

با سلطنت گریگوری هفتم، دوره ظهور سریع پاپ، رشد قدرت آن و در اصل، تشکیل سلطنت پاپی، بر اساس سلسله مراتب کلیسایی سفت و سخت و پایگاه مادی خود، آغاز شد. کوریا پاپ منابع مالی بیشتری نسبت به بسیاری از حاکمان اروپا داشت. از تمام کشورهای کاتولیک، درآمدهای حاصل از زمین های کلیسا، از عشر کلیسا، طیف گسترده ای از هزینه های کلیسا، از جمله مالیات از اسقف های فردی، به رم سرازیر شد.

تقویت پاپ با این واقعیت تسهیل شد که در پایان قرن یازدهم. اکثر کشورهای اروپایی دوره ای از تجزیه فئودالی را تجربه کردند. کلیسای کاتولیک نسبتاً منسجم به یک نیروی تأثیرگذار، پایدارترین نهاد جامعه فئودالی تبدیل شد. در شرایط تضعیف قدرت سلطنتی، رشد تضادهای فئودالی، اقتدار کلیسا، که بر پایه ای تزلزل ناپذیر و عادلانه به نظر می رسید - کتاب مقدس و سنت کلیسا - به طور قابل توجهی افزایش یافت. کلیسا "یک پیوند واقعی بین کشورهای مختلف بود" ، "یک مرکز اصلی بین المللی سیستم فئودالی" شد * .

* (مارکس ک.، انگلس اف. Op. ویرایش دوم T. 21. S. 495.)

سازمان کلیسا عملاً کل جمعیت اروپای غربی را که به حدود چهارصد اسقف تقسیم شده بود تحت پوشش اسقف ها و اسقف اعظم و تابع پاپ بود. در محلات، روحانیون نوعی نظام سلسله مراتبی را تشکیل می دادند. طبقات پایین کلیسا که از نظر اداری، حقوقی و معنوی تابع اسقف نشین و کوریا رومی بودند، قرار بود ارتشی منظم به رهبری پاپ تشکیل دهند. جدایی روحانیون از جهان نیز با این واقعیت تسهیل شد که در کلیسای کاتولیک حق خواندن و تفسیر کتاب مقدس فقط متعلق به روحانیون بود و با توسعه زبان های ملی، لاتین - زبان رسمی کلیسا - تبدیل شد. برای توده ها بیشتر و بیشتر غیرقابل درک است.

ابزار قدرتمندی برای نفوذ کلیسای کاتولیک بر جامعه قرون وسطی، انحصار آموزش بود که تا ظهور دانشگاه ها و فرهنگ شهری ادامه داشت (به فصل 21 مراجعه کنید). به عنوان یک قاعده، به ویژه در اوایل قرون وسطی، در مدیریت سکولار، مکان هایی که نیاز به تحصیل داشتند با روحانیون جایگزین شدند. در دست روحانیون مکاتباتی از کتب، اسناد، انواع آثار جدلی وجود داشت که تعداد آنها در طول دوره مبارزه برای سرمایه گذاری به شدت افزایش یافت و در شکل گیری افکار عمومی پس از آن نقش برجسته ای را ایفا کرد. بار. با این حال، باید توجه داشت که سلسله مراتب بزرگ کلیسا، و همچنین روحانیون تحصیل کرده، همیشه از پاپ حمایت نمی کردند. در کشورهای اروپای غربی، گاه رهبران سیاست های سلطنتی می شدند و فعالیت هایشان به تقویت قدرت سکولار کمک می کرد.

پاپ در اوج خود در قرن XII. کلیسای روم یک سلطنت تئوکراتیک واقعی با یک پایگاه مالی قدرتمند تمام اروپایی، یک سیستم قضایی، یک بوروکراسی گسترده هم در رم و هم در زمینه دیپلماسی پیچیده ایجاد می کند. پاپ حق انحصاری تشکیل مجالس جهانی را به خود اختصاص می دهد. در سال 1122 کنکوردات کرم ها تصویب شد. مبارزه بعدی بین پاپ، شهرهای لومبارد و امپراتوران آلمانی خانواده اشتاوفن با شکست دومی به پایان رسید.

پاپ در قرن سیزدهم به اوج قدرت خود رسید. در زمان Innocent III (1198-1216). او این اعتقاد را که «همانطور که ماه نور خود را از خورشید به عاریت می گیرد، قدرت سلطنتی نیز درخشش خود را از پاپ دریافت می کند»، با استفاده از تکفیر، ممنوعیت و خلع ید پادشاهان، عملی کرد. در زمان Innocent III، سه حاکم آلمانی، فرانسوی و انگلیسی تکفیر شدند و ممنوعیتی برای کشورهای آنها وضع شد. این وضعیت در این ایالت ها را بسیار پیچیده کرد، زیرا کلیسا، که حتی صمیمی ترین حوزه های زندگی هر مسیحی را تنظیم می کرد، عبادت را در آنجا متوقف کرد. غسل تعمید نوزادان، ازدواج، دفن مردگان غیرممکن بود.

Innocent III از پادشاهان اروپای غربی به رسمیت شناختن برتری قدرت پاپی دست یافت و دولت پاپ را تقویت کرد. تحت او اصلاح قانون شرعی انجام شد و همه پیام ها و احکام پاپ با هم در بدنه فرمان جمع آوری شد که ویژگی یک سند حقوقی جهانی را به دست آورد. همچنین تدابیری اتخاذ شد تا کیوریای پاپ به عالی ترین مرجع قضایی و استیناف در کل جهان مسیحیت تبدیل شود.

رشد نفوذ سیاسی پاپ به ویژه در سازماندهی جنگ های صلیبی به شرق و علیه بدعت گذاران آشکار شد. ایده "دفاع از مسیحیت در برابر کافران" نیز پرچمدار Reconquista در اسپانیا شد. تحت نظارت کاتولیک، اربابان فئودال آلمان به سرزمین های اسلاو و کشورهای بالتیک گسترش یافتند. با توجه به هزینه های جنگ های صلیبی که کلیسا از تمام مردم اروپای غربی دریافت می کرد، عشر و سایر مالیات ها، درآمد کوریا پاپ به میزان بسیار زیادی رسید.

سیاست Innocent III توسط جانشینان او ادامه یافت. در زمان اینوسنت چهارم (1243-1254)، امپراتور آلمان فردریک دوم تکفیر شد. اولین شورای لیون در سال 1245 سرانجام روشی را برای انتخاب پاپ ها توسط کالج کاردینال ها که در آن لحظه در انزوای کامل از جهان خارج بودند، "تحت کلید" (کنکلاو) ایجاد کرد، از این رو نام آن "کنکلاو" است. این و سایر اقدامات برای محدود کردن مهلت‌های اغلب طولانی برای انتخابات انجام شد. همان شورا به تهدید اروپا از جانب تاتارهای مغول اشاره کرد. با این حال، پاپ که در مبارزه برای قدرت با امپراتورهای آلمان جذب شده بود، هیچ گامی برای دفع واقعی آن برنداشت.

رهبانیت. هدایت کننده سیاست پاپ، حمایت آن، علاوه بر روحانیونی که در جهان بودند، رهبانیت بود. در قلمرو اروپای غربی، اولین صومعه ها در قرن چهارم ظاهر شد. در ایتالیا، گال، اسپانیا. آنها بر اساس الگوی صومعه های مذهبی خاورمیانه سازماندهی شدند، که در آن راهبان چندین نفر را در سلول های یک ساختمان اسکان دادند، به شدت مشغول نماز، کار بدنی بودند و از دنیا، حتی روابط خانوادگی سابق خود چشم پوشی کردند. در واقع، رهبانیت غربی با منشور خاص خود در قرن ششم سرچشمه می گیرد. بنیانگذار آن بندیکت نورسیه (480 - حدود 547) بود. بزرگترین صومعه بندیکتین در اوایل قرون وسطی، Montecassino، طبق افسانه، در سال 529 تاسیس شد. طبق "قوانین" بندیکت، تبعیت و انضباط شدید در صومعه ها برقرار شد. راهبان بدون قید و شرط از ابیت (ابات) اطاعت کردند. وجود صومعه قرار بود با تلاش اعضای آن تضمین شود. با این حال، صومعه های بندیکتین به زودی تبدیل به فیفی شد که دهقانان وابسته به زمین های خود کار می کردند.

وظایف راهبان شامل خواندن و کپی کردن کتاب، آموزش به کودکان، که نقش مثبتی در حفظ بقایای آموزش و پرورش، نسخه های خطی باستانی در دوران افول فرهنگی اروپا در اوایل قرون وسطی داشت. در عین حال، بر خلاف رهبانیت شرقی، راهبان در غرب به کار بدنی مشغول بودند. رهبانیت در آنجا به طور فزاینده ای خصلت متفکرانه خود را از دست می داد و فعالانه تر در زندگی کلیسا و جامعه درگیر می شد. به طور کلی، قانون بندیکتین خیلی سخت نبود و الزامات بیش از حد زاهدانه را بر راهبان تحمیل نمی کرد. دسترسی به صومعه برای مردم از هر درجه باز بود. ورود به صومعه برای یک دهقان، یک مرد فقیر، یک فرد وابسته به افزایش موقعیت اجتماعی او کمک کرد.

در قرن های بعد، صومعه های بندیکتین در سراسر اروپا گسترش یافت. همراه با کلیسا در قرون IX-X. از بین رفتند در طول اصلاحات کلونیاک ، انجمن های صومعه ها ایجاد شد که تابع یک مرکز - دستورات صومعه بودند. در حدود سال 1100، دستور کلونیاک به 2000 صومعه و صومعه کوچک می رسید. در اواخر قرن XI. در فرانسه، نظم جدیدی از سیسترسیان ها، که در ابتدا با منشور شدیدتری متمایز شد، تشکیل شد، به نام صومعه اصلی آنها - Cistercium (غربال در بورگوندی) و به زودی نفوذ زیادی به دست آورد. برجسته ترین شخصیت آن برنارد از کلروو بود، مخالف سرسخت اندیشه آزاد پیتر آبلار (به فصل 21 مراجعه کنید) و الهام بخش جنگ های صلیبی، که بعداً توسط کلیسای کاتولیک مقدس شناخته شد.

در قرن XII. از سیسترسیان ها، نظم پیشمونستران ها، با هدایت منشور شدیدتر، جدا شد. به زودی در بسیاری از کشورهای اروپایی گسترش یافت. تأسیس راسته کارتوزیان به همین دوره بازمی گردد. این فرقه‌های رهبانی، اگرچه فعالانه در امور دنیوی مداخله می‌کردند، در حالت ایده‌آل قرار بود به عنوان فرار از جهان عمل کنند و جدا از آن وجود داشته باشند. نیاز به اصلاحات، برای ایجاد نظم‌های همیشه جدید (پیش‌مونسترانت‌ها، کارتوزیان، و غیره) عمدتاً به دلیل از دست دادن تدریجی پیشینیان آنها (اول بندیکتین‌ها و سپس سیسترسی‌ها) از شدت و شدت زاهدانه منشورها ناشی شد. آنها ثروت اندوختند و آنها را به زمینداران بزرگ فئودالی تبدیل کردند که به اخلاق راهبان آسیب وارد کرد.

در طول جنگ های صلیبی، سازمان های نیمه نظامی-نیمه رهبانی به وجود آمد - دستورات روحانی و شوالیه. از این میان، تأثیرگذارترین آنها دستورات Hospitallers، Knights of the Temple، یا Knights Templar، Titonic Knights بودند (به فصل 9 و 11 مراجعه کنید).

نوع جدیدی از تشکیلات رهبانی که معطوف به زندگی در جهان بود، به اصطلاح منادیان بود. آنها را فرانسیسکن ها، دومینیکن ها، کارملیت ها و آگوستینیان ها نمایندگی می کردند. ظهور آنها در درجه اول پاسخ کلیسا به تغییر شرایط اجتماعی بود: ظهور شهرها، افزایش جمعیت، احیای تجارت، گسترش بدعت ها. ایجاد نظم‌های جدید نیز تحت تأثیر افکار عمومی که «سکولاریزاسیون» کلیسا را ​​محکوم می‌کرد، تحریک شد. دستورات پیشین با ساختار قدیمی و عمدتاً روستایی جامعه فئودالی تطبیق داده شد. راهبان متعصب که صومعه‌های دائمی نداشتند، به دلیل دست کشیدن از اموال و «فقر مقدس» اولین احکام آنها بود، در محله‌های شلوغ موعظه می‌کردند، از شهری به شهر دیگر نقل مکان می‌کردند و در انبوه جمعیت بودند. نماز و موعظه آنها با حرکات رسا همراه بود و شبیه آهنگ شعبده بازان سرگردان بود. تصادفی نیست که «برادران» خود را «مهیمان خدا» می نامیدند. اما مهم‌ترین دلیل دیگری نیز وجود داشت که چرا کلیسا از راهبان مذبوح حمایت می‌کرد که در نگاه اول بسیار شبیه بدعت‌گذاران بودند و تعدادشان هر سال بیشتر می‌شد: کلیسا با متقاعد شدن از محبوبیت عظیم «برادران» در میان مردم، تصمیم گرفت. آنها را در ساختار خود بگنجانید و از آنها در مبارزه با بدعت گذاران اقناع رادیکال تر استفاده کنید.

بنیانگذار فرقه فرانسیسکن فرانسیس فرانسیس آسیزی (1182-1226) پسر یک تاجر ثروتمند بود که خانه پدری خود را ترک کرد و از دارایی خود چشم پوشی کرد. او نه تنها عشق جهانی مردم را به یکدیگر، بلکه به همه موجودات زنده، درختان، گل ها، نور خورشید و آتش موعظه کرد، و آموخت که شادی را در انکار خود و عشق بیابند. تعجب آور نیست که در آن عصر خشن و بی رحمانه، تعداد پیروان فرانسیس به قیمت اهالی شهر، صنعتگران و فقرا به سرعت افزایش یافت.

پاپ اینوسنتس سوم و جانشینانش به «بی اعتمادی برادران کوچکتر"(به اقلیت ها)، اما آنها را مورد آزار و اذیت قرار ندادند. آنها از پیروان فرانسیس خواستند رسماً نذرهای رهبانی بگیرند، متحد شوند و گروه راهبان مندیکان را تشکیل دهند که مستقیماً تابع پاپ است.

رقبای فرانسیسکن‌ها دومینیکن‌ها بودند، دسته‌ای از برادران واعظان که توسط راهب اسپانیایی، دومینیک دو گوزمن (1170-1224)، که خود را در مبارزه با بدعت‌گذاران آلبیژنی متمایز کرد، تأسیس کرد. پیروان او که سگی با مشعل سوزان در دهانش را به عنوان نماد خود انتخاب کردند، به دلیلی (بازی با کلمات لاتین domini canes) "سگ های خداوند" نامیده شدند. آنها به ستون فقرات پاپ ها در مبارزه با مخالفان سیاسی خود تبدیل شدند. یکی از اشکال اصلی فعالیت آنها، موعظه و منازعه با بدعت گذاران و حفظ خلوص عقاید مسیحی بود. از میان آنها، آلبرت کبیر و توماس آکویناس بزرگ‌ترین الاهیات برخاستند. کرسی های الهیات در دانشگاه ها نیز به دست دومینیکن ها رسید. دومینیکن ها و فرانسیسکن ها بیش از هر نظم دیگری به سمت شرق جذب شدند. آنها به روسیه، شرق عرب، در اختیار تاتارهای مغول و حتی چین و ژاپن نفوذ کردند.

بدعت های قرون وسطی بدعت های اوایل قرون وسطی عمدتاً ماهیت الهیاتی داشتند، مانند آریانیسم. در این دوره، موارد جداگانه ای از سخنرانی های روحانیون مورد حمایت مردم محلی علیه کلیسای رسمی شناخته شده است، اما آنها، به عنوان یک قاعده، محلی بودند. شدت امیدهای هزاره ای مردم که با انتظار آغاز "پادشاهی خدا" هزار ساله همراه بود و بدون شک رنگ بدعت آمیزی داشت، در قرن دهم - اوایل قرن یازدهم سقوط کرد، اما توسط کلونیاک ها تا حدودی خاموش شد. اصلاح

بدعت‌های قرون وسطی توسعه‌یافته ویژگی اجتماعی بارزتری داشتند. در میان آنها، قبل از هر چیز، باید دو نوع بدعت را متمایز کرد: متوسط ​​​​، ناشی از اعتراض روزافزون مردم شهر به سیستم فئودالی، به اصطلاح بدعت های بورگری قرون وسطی، و دهقان-پلبی که منعکس کننده روحیه مردم شهر است. مظلوم ترین و فقیرترین اقشار جامعه فئودالی - مردم شهری و دهقانان فقیر. اولی خواستار پاکسازی اخلاقی کلیسا، محدود کردن ثروت آن، ساده‌سازی تشریفات، لغو روحانیت به‌عنوان طبقه ممتاز ویژه بود و با «حقیقت» مخالفت کرد. ایمان عامیانه"آموزه های رسمی کلیسا که دروغ و خطا تلقی می شد. اینها رادیکال تر بودند. در نهایت هدف آنها برقراری مالکیت و برابری اجتماعی و لغو منفورترین نظم ها و امتیازات فئودالی بود. لازم به ذکر است که در بدعت‌های بورگر در یک شکل یا آن شکل این «زیرمتن» رادیکال اجتماعی می‌توانست کمترین حضور را داشته باشد، که ناقلان آن محروم‌ترین طرفدارانشان بودند. بدعت‌های دهقانی-پلبی اغلب به پرچم قیام‌های توده‌ای ضد فئودالی، قیام‌های دهقانی تبدیل می‌شدند. قرون وسطی

در قرن XI. تحت تأثیر بدعت‌های پائولیسیان و بوگومیل‌ها، که در بیزانس و شبه جزیره بالکان گسترده بود، جنبش پاتاراها (پاتارن) در فرانسه و ایتالیا متولد شد (آنها نام خود را از نام بازار میلان گرفته‌اند). آنها ثروت کلیسا، رذیلت های خادمان آن، رویه فروختن عیش و نوش، و مخالفت با نخبگان شهری را محکوم کردند. هنگامی که واعظ آرنولد برشیا، یکی از شاگردان آبلارد، در شمال ایتالیا ظاهر شد و علیه روحانیون و پاپ سخنرانی کرد و خواستار نابودی بی عدالتی اجتماعی و محافظت از فقرا در برابر ستم اربابان فئودال و شهروندان ثروتمند شد، بسیاری پاتاراس به حامیانش پیوست، فرقه های آرنولدیست شکل گرفتند. کلیسا با تریبون مردم ظالمانه برخورد کرد. آرنولد برشا در آتش سوزانده شد، اما ایده های او برای چندین قرن در میان مردم به حیات خود ادامه داد و پیروانش در بسیاری از کشورهای اروپای مرکزی و جنوبی پراکنده شدند.

در قرن XII. بدعت دوگانه کاتارها ("خالص") گسترده شد که کل جنوب فرانسه و تا حدودی مناطق شمال ایتالیا را در بر گرفت. این یک آموزه مانوی بود که نقش شر را در جهان مطلق می ساخت. آنها جهان را محصول نیروهای تاریکی، شیطان می دانستند. کاتارها معتقد بودند که فراتر از محدودیت های زندگی زمینی، روح همه مردم در عشق برادرانه متحد می شود. آنها نهادهای جامعه، دولت و به ویژه کلیسا را ​​رد کردند. کاتارها خلوص زندگی و کمال معنوی را به عنوان اهداف خود اعلام کردند. آنها انجیل را به زبان عامیانه ترجمه کردند و هر گونه عبادت و عبادت رسمی را رد کردند. در رأس جوامع کاتارها «کامل‌ها» قرار داشتند که از تمام وسوسه‌های دنیوی دست برداشتند و خود را صرفاً به مراقبت از نزدیک شدن به ملکوت نور سپردند.

بدعت والدنسی ها یا «فقیران لیون» به آموزه های کاتارها نزدیک بود. پیتر والدو، مؤسس آن، کلیسا را ​​«درخت انجیر بی‌ثمر» نامید و خواستار لغو آن شد. والدنسی ها خشونت و در ارتباط با این، جنگ، محاکمه، مجازات اعدام و آزار و اذیت مذهبی را رد کردند. جنبش والدنسی ها در قرن سیزدهم به دو جریان تقسیم می شود. معتدل ترها به سمت اتحاد با کلیسای کاتولیک رفتند. نمایندگان جناح رادیکال به آلمان، اتریش، سوئیس، جمهوری چک، لهستان و مجارستان نقل مکان کردند. کسانی که به ایتالیا رفتند فرقه ای از «فقیران لومبارد» تشکیل دادند.

در قرن XII - اوایل قرن سیزدهم. بدعت آلبیژنی ها (نام رایج کاتارها و والدنسی ها که از شهر آلبی در لانگودوک سرچشمه می گیرد، جایی که واعظان آنها کشیش های کاتولیک را در یک اختلاف شکست دادند) چنان گسترده شد که بسیاری از اربابان فئودال جنوب فرانسه از جمله شماری از تولوز به آن پیوستند. پاپ اینوسنتس سوم تصمیم گرفت این بدعت را ریشه کن کند. برای این منظور از تفتیش عقاید استفاده کرد، اما بدعت همچنان رو به گسترش بود. سپس پاپ اربابان فئودال شمال فرانسه و سایر کشورهای اروپایی را به جنگ صلیبی علیه آلبیژنی ها دعوت کرد و قول داد که اموال بدعت گذاران نابود شده را به عنوان پاداش دریافت کنند. آن‌ها نه چندان به خاطر میل به حفاظت از کلیسا که به خاطر سود بردن از سرزمین‌های غنی جنوب، دست به کارزاری زدند. انتقام علیه آلبیژنی ها بی رحمانه بود. زمین شکوفه به بیابان تبدیل شده است (به فصل 9 مراجعه کنید).

در میان جنبش های بدعت گذار برگر مکان خاصاشغال "بدعت های فکری" مرتبط با رشد آزاداندیشی اروپایی، ظهور فرهنگ شهری.

تلاش برای توجیه عقلانی ایمان و جستجوهای دیگر برای ذهن، تشنه رهایی، توسط کلیسا به عنوان تجاوز به پایه های آن تلقی می شد. تصادفی نیست که در میان بدعت‌گذارانی که او آن را محکوم کرد، ذهن‌های برجسته قرون وسطی، پیتر آبلارد، سیگر از برابانت، آموری از وین (شارتر) بودند. دیدگاه‌های ضد کلیسایی آنها در میان دانش‌آموزان جوان، بخشی از معلمان مدارس و دانشگاه‌ها، واکنش گسترده‌ای پیدا کرد. حامیان آموری وین در فرقه های آمالریکان، در دیدگاه های نزدیک به کاتارها، که ایده "پادشاهی خدا بر روی زمین" را مطرح کردند، متحد شدند. در سال 1210، آمالریکان توسط کلیسای کاتولیک محکوم شدند و رهبران آنها به سوزاندن محکوم شدند. کلیسا از خاکستر آموری از وین که قبلاً مرده بود سوء استفاده کرد.

از جمله بدعت‌های برگر، آموزه‌های جان ویکلیف و یان هوس بود (به بخش‌های مربوطه کتاب درسی مراجعه کنید).

یک گرایش بدعت آمیز رادیکال عجیب و غریب در میان معنویت گرایان فرانسیسکن سرچشمه گرفت و سپس به فرقه های برادران فقیر، "فراتچلی"، بگین ها و غیره گسترش یافت. راهب کالابریایی یواخیم فلورسکی در "انجیل ابدی" خود تاریخ را به سه دوره تقسیم کرد: خدا. پدر، خدا - پسر و خدا - روح القدس. با دومی او زمان مسیحیت واقعی، آزادی و خوشبختی همه مردم را شناسایی کرد. او استدلال می کرد که دوران روح القدس نه در آسمان، بلکه در زمین برقرار خواهد شد. یواخیم فلورسکی کلیسای رومی را مرکز شرارت و تاج و تخت پاپ را "لانه دزدان" نامید. پیش از این پس از مرگ یواخیم فلورانسی، کتاب او به عنوان بدعت محکوم شد که با این حال، دیگر نمی توانست از ظهور فرقه های جدید یواخیمی جلوگیری کند. آموزه های واعظ کالابریایی توسط پیتر اولیوی توسعه داده شد که آشکارا خواستار سخنرانی علیه کلیسا و ستم اجتماعی شد.

از میان روحانیون، واعظ محبوب سگارلی آمد، که در سال 1300 در آتش سوزانده شد. شاگرد او رهبر قیام دهقانان در شمال ایتالیا، Dolcino بود (به فصل 12 مراجعه کنید). جنبش دولچینو و «برادران رسولی» به رهبری سگارلی، آن شکل از «قدوسیت» دهقانی و پلبی را که در آن فقر واقعی توده‌های دهقان و پلبی وسیله‌ای برای تجمع علیه نظم اجتماعی موجود شد، به‌طور کامل منعکس می‌کرد.

آموزه های جان بال و "کشیش های فقیر" لولاردها با بزرگترین قیام مردمی وات تایلر (به فصل 10 مراجعه کنید) مرتبط بود. در زبان آنها، اظهارات جان ویکلیف واعظ اصلاح طلب، جهت گیری تند ضد فئودالی پیدا کرد. در یکی از اسناد پارلمانی آمده است که آنها "از یک اسقف به اسقف دیگر... با هدف از بین بردن کامل نظم، عدالت و احتیاط پرسه می زنند."

زمینه پیدایش بدعت های قرون وسطی در درجه اول شهر با جمعیت زیاد پلبی و همچنین طبقات پایین رهبانیت بود که از سکولاریزاسیون کلیسا ناراضی بودند. از شهر و محیط رهبانی، بدعت‌ها نیز در میان توده‌های دهقان گسترش یافت و اغلب شخصیتی رادیکال پیدا کرد که بخش‌های معتدل مردم شهر را به وحشت انداخت.

به طور کلی، بدعت ها در قالب مذهبی احساسات ضد فئودالی توده ها را تجسم می بخشیدند. اما فقط بدعت های رادیکال دهقانی-پلبی مطالباتی را برای شکستن کل سیستم روابط، از بین بردن استثمار انسان توسط انسان (از طریق تبلیغ برابری جهانی و حتی اجتماع مالکیت) مطرح می کنند. اکثر بدعت‌های میانه‌رو، خود را به موعظه تطهیر اخلاقی، کمال معنوی محدود می‌کردند، از تغییرات کم و بیش قابل توجهی در ساختار کلیسا، جزم‌شناسی، تغییرات جزئی در نظام اجتماعی، بدون تجاوز به آن به عنوان یک کل و اغلب دور کردن توده‌ها حمایت می‌کردند. از جانب مبارزه واقعیبرای حل مشکلات پیش رو.

تفتیش عقاید. برای مبارزه با بدعت ها، کلیسای کاتولیک دادگاه تفتیش عقاید را ایجاد کرد. کلیسا حتی در آغاز تاریخ خود خشونت را در امر ایجاد و تطهیر ایمان قابل قبول می دانست. آگوستین خواستار مبارزه ای سازش ناپذیر علیه بدعت گذاران شد که نه تنها به کلیسا، بلکه به دولت نیز متوسل شدند. در اوایل سال 382، امپراتور تئودوسیوس کبیر برای اولین بار نهاد جستجو (lat. - inquisitio، از این رو "تفتیش عقاید") دشمنان کلیسا و مذهب را تأسیس کرد. با این حال، تا قرن دوازدهم آزار و شکنجه بدعت گذاران، اگرچه گاه شکل های ظالمانه ای به خود می گرفت، اما ویژگی سیستماتیک و مخربی را که در طول جنگ های آلبیژنی و پس از ایجاد دادگاه های تفتیش عقاید توسط پاپ گریگوری نهم (1227-1241) به دست آوردند، نداشت. به پاپ، و در زمینی که به دستان فرقه‌های مرموز، عمدتاً دومینیکن‌ها، سپرده شد.

در تعدادی از کشورها، به عنوان مثال، در اسپانیا، فرانسه، ایتالیا، تفتیش عقاید برای مدتی از اسقف ها قوی تر شدند. در صورت عدم اطاعت از تفتیش عقاید، نفرین مقامات سکولار را نیز تهدید می کرد. طبق دستور پاپ ها، در دست تفتیش عقاید "شمشیر از خون خشک نشد." زندان‌های کثیف، شکنجه‌های وحشتناک، قلدری پیچیده، آتش‌سوزی (auto da fé) در جهان مسیحی که موعظه انجیل عشق به همسایه و بخشش را فراموش کرده بود، روز به روز بیشتر رایج شد.

غیرت تفتیش‌گران اغلب نه تنها با میل به دفاع از ایمان تقویت می‌شد. تفتیش عقاید وسیله ای برای تسویه حساب های شخصی، دسیسه های سیاسی، غنی سازی به قیمت اموال محکومان شد. نفرت تفتیش عقاید متوجه دانشمندان، فیلسوفان و هنرمندانی شد که کلیسا در کارشان جوانه های آزاداندیشی را برای خود خطرناک دید. تفتیش عقاید دامنه ویژه ای در آن به دست آورد اواخر قرون وسطیبا "شکار جادوگر" بدنامش.

کلیسا در قرون XIV-XV. سقوط حکومت پاپ. نوعی حوضه آبخیز در تاریخ کلیسای کاتولیک و پاپ، پاپ بونیفاس هشتم (1294-1303) بود. بونیفاس هشتم مجدداً قوانین شرعی را مورد بازنگری قرار داد که قرار بود اعتبار و نفوذ قدرت پاپ در اروپا را بیشتر کند. به همین منظور در سال 1300 برای اولین بار «جشن کلیسا» را ترتیب داد. بسیاری از زائران برای جشن آن به رم هجوم آوردند و مبالغ هنگفتی جمع آوری شد. پاپ برای همه کسانی که به رم آمدند عفو اعلام کرد و الهام بخش فروش عافیت در مقیاس عظیم بود. در امور بین الملل، بونیفاس به دنبال این بود که به عنوان داور عالی و حاکم جهانی عمل کند. برتری مطلق پاپ بر کلیسا و جهان توسط گاو نر ویژه ای در سال 1302 تأیید شد، اما در آن خیال پردازی واقعی ارائه شد. این سالگرد که با شکوه بی‌سابقه‌ای جشن گرفته شد، به بلندترین نقطه و در عین حال آغاز غروب خورشید تبدیل شد. قدرت پاپ. نیروی جدیدی برای پاسخگویی به ادعاهای پاپ برای متحد کردن اروپا تحت حاکمیت خود در حال ظهور بود. این نیرو، دولت های متمرکز نوظهور بودند که آینده ای برای آنها وجود داشت. حتی در دوران پراکندگی فئودالی و زوال اقتصادی، وحدت دین و قدرت پاپ برای اتحاد سیاسی اروپا کافی نبود. تشکیل دولت-ملت به امیدهای تئوکراتیک پاپ پایان داد که به ترمزی برای توسعه بیشتر اروپا تبدیل شد.

در پایان قرن سیزدهم. درگیری بین پادشاه فرانسه فیلیپ خوش تیپ و پاپ بونیفایس هشتم رخ داد که به شکست و مرگ پاپ ختم شد (نگاه کنید به فصل 9). سپس تاج و تخت پاپ توسط یکی از اسقف های فرانسوی اشغال شد و در سال 1309 اقامتگاه پاپ از رم به آوینیون منتقل شد. «اسارت آوینیون» پاپ ها حدود 70 سال به طول انجامید و تنها در سال 1377 به پایان رسید و در این دوره پاپ ها در واقع ابزاری در دست پادشاهان فرانسه بودند. به عنوان مثال، پاپ کلمنت پنجم (1305-1314) از اتهامات پادشاه علیه شوالیه های معبد حمایت کرد و قتل عام او را که ناشی از دلایل سیاسی و نه مذهبی بود، مجاز دانست.

جامعه قرون وسطی سعی در درک و اثبات ایدئولوژیک وضعیت کنونی داشت. ایده استقلال قدرت سکولار از حکومت پاپ توسط دانته در کمدی الهی و مقاله درباره سلطنت بیان شد. طنین خاصی در به اصطلاح "بدعت های ملی" دریافت کرد که زمینه را برای اصلاحات آینده فراهم کرد. سخنرانی‌های ضد پاپی که با ادعاهای امپراتوری سابق درآمیخت، در آلمان ادامه یافت و به مبارزه لودویگ باواریا با حکومت پاپ منجر شد.

جنبش گسترده ای برای اصلاح کلیسای کاتولیک در نیمه دوم قرن چهاردهم آشکار شد. در انگلستان. در تصویب شاه و مجلس در سالهای 1343، 1351 و 1353 نمود پیدا کرد. قطعنامه هایی نزدیک به احکام مربوط به فیلیپ خوش تیپ و محدودیت هزینه های کلیسا و ممنوعیت اعمال در دادگاه پاپ. ایده های استقلال کلیسای ملی، بدون توجه به قدرت پاپ، الهام بخش یان هوس در جمهوری چک بود، جایی که در قرن پانزدهم. یک جنگ واقعی مردمی شروع شد.

بیان واضح بحران عمیقی که کلیسا در آن قرار گرفت، به اصطلاح شکاف بزرگ (1378-1417) بود - طولانی ترین شکاف در تاریخ کلیسای کاتولیک. اختلاف در کوریا و دخالت پادشاهان اروپایی منجر به ظهور دو پاپ و سپس سه پاپ شد. آنها بدون اجتناب از هیچ وسیله ای، برای تاج و تخت سنت می جنگیدند. پیتر همه حاکمان جهان کاتولیک، دانشگاه‌های پیشرو، افراد غیر روحانی به این درگیری کشیده شدند که صدمات جبران‌ناپذیری به اقتدار روم وارد کرد.

جست‌وجوی راهی برای برون رفت از وضعیت کنونی منجر به ظهور در میان روحانیت عالی به اصطلاح "جنبش کلیسای جامع" شد که تعدادی از حاکمان سکولار نیز فعالانه از آن حمایت کردند. ایدئولوگ های آن، مانند دانشمندان دانشگاه پاریس، پیر دایلی، ژان ژرسون، و بعداً کاردینال نیکلاس کوزا، خواستار آن شدند که پاپ تحت کنترل شوراهای کلیسا که به طور منظم تشکیل می شوند، قرار گیرد و کلیسا را ​​"به ریاست و اعضای" اصلاح کند. در بالا به منظور بازیابی موقعیت های از دست رفته خود در نتیجه تلاش های فراوان، کلیسای جامع تحت نظارت امپراتور سیگیزموند در شهر کنستانس در سال های 1414-1418 تشکیل شد. شورای کنستانس موفق شد به "پایان دهد" نفاق بزرگ"، یک پاپ جدید انتخاب کنید و طرحی را ترسیم کنید اصلاحات کلیسا. با این حال، پاپ تازه منتخب و جانشین او یوژن چهارم هر کاری انجام دادند تا تصمیمات شورا را خنثی کنند و قدرت مطلق پاپ روم را بازگردانند.

هنگامی که حامیان جنبش آشتی شورای جدید خود را در شهر بازل تشکیل دادند (1431-1449)، که اصل برتری شورا بر پاپ را تأیید کرد، تعدادی از پرداخت ها را به نفع کوریا لغو کرد، دعوت به طور منظم اعلام شد. یوجین چهارم از انجمن های استانی تصمیمات او را تشخیص نداد. این درگیری با این واقعیت تشدید شد که یوجین چهارم تصمیم گرفت از سلاح های خود علیه مخالفان خود استفاده کند و شورای "جایگزین" خود را که به نام فرارو-فلورانس (1438-1445) شناخته می شود تشکیل داد. او با اطاعت از خواست پاپ، جنبش آشتی جویانه را محکوم کرد. علاوه بر این، پس از مذاکرات طولانی، اتحادیه ای بین کاتولیک رومی و کلیساهای ارتدکس(به فصل 17، بند 2 مراجعه کنید). اگرچه بعداً کلیسای یونان و کلیسای روسیه این اتحادیه را به عنوان مخالف سنت کلیسا و منافع ملی رد کردند، اما به طور موقت موقعیت یوجین چهارم را تقویت کرد. تقابل طولانی بین پاپ و شورای بازل در سال 1449 با شکست حامیان اصلاحات پایان یافت. گاو نر 1460 توسل به شورای جهانی را ممنوع کرد و بدین ترتیب استبداد پاپ را احیا کرد.

جنبش آشتی‌طلبی، بدون دستیابی به اهداف اصلی خود، به تقویت خودمختاری کلیساهای تعدادی از کشورها (فرانسه، انگلستان، جمهوری چک) کمک کرد. پیروزی پاپ زودگذر بود. اجازه ندادن کلیسا از بالا اصلاح شود، انطباق به موقع آن با شرایط بسیار تغییر یافته، بدون توجه به آن، به سمت خطری بسیار جدی تر از کلیساها رفت - جنبش توده ای ضد پاپ، اصلاحات.