دیدگاه های سیاسی و حقوقی سولوویف. دیدگاه های سیاسی و حقوقی V.S. دیدگاه های سیاسی S.M. سولوویف

مورخ سرگئی میخائیلوویچ سولوویف (1820-1879) به این مدرسه نزدیک بود. این یک چهره بزرگ در BI از خانواده یک کشیش است، تمام زندگی او با مطالعه و آموزش تاریخ مرتبط بود. در کودکی چندین بار IGR کرمزین را خواندم. وارد دانشگاه دولتی مسکو شد، با پوگودین تحصیل کرد و کتابخانه او را خواند. پس از فارغ التحصیلی، او در دانشگاه دولتی مسکو تدریس کرد، ریاست بخش پس از پوگودین، رئیس دانشکده تاریخ، رئیس دانشگاه دولتی مسکو بود. او در قبرستان نوودویچی به خاک سپرده شد.

دیدگاه های سیاسی S.M. سولوویف

او بر اساس دیدگاه های سیاسی خود از حامیان سلطنت بورژوازی، اصلاحات مسالمت آمیز و حل مسالمت آمیز منازعات است. مبنای فلسفی دیدگاه ها، اندیشه های هگل است.

1855 - دفاع پایاننامهی کارشناسی ارشد"در مورد نگرش نووگورود به شاهزادگان بزرگ"

دکترا - "تاریخچه روابط بین شاهزادگان خانه روریک."

از سال 1851، او روی کار "تاریخ روسیه از دوران باستان" (1 جلد در سال، تا زمان مرگش کار کرد) کار کرد. تا پایان عمر - 29 جلد. او ارائه را به پایان قرن 18 آورد. هیچ کار مساوی برای او وجود ندارد. او همچنین به عنوان یک تاریخ نگار عمل کرد - او "نویسندگان تاریخ روسیه قرن 18" را نوشت.

او روند تاریخی را با قوانین داخلی توضیح داد (همه چیز طبیعی و ضروری است). نیروی محرکه دولت است که نماینده مردمش است. او اصالت تاریخ روسیه را انکار کرد و در عین حال اصالت آن را تشخیص داد. او استدلال کرد که بر خلاف غرب، در روسیه فئودالیسم وجود نداشت، روس ها در شرایط جغرافیایی عجیب و غریب زندگی می کردند (در غرب، قلمرو توسط کوه ها به بخش های جدا شده تقسیم می شود، و در روسیه دشت منجر به تحرک بیشتر مردم روسیه شد. - استعمار مناطق جدید حیاتی بود). علاوه بر این، روسیه مبارزه دائمی با عشایر داشت - ویژگی دیگر (این مبارزه جنگل با استپ است). این 2 عامل نیاز به یک دولت قوی را تعیین کردند.

تاریخچه او نیز مبتنی بر نظریه توسعه از قبیله به ایالت بود. دوره بندی: توسعه دولت و درجه اروپایی شدن - مراحل را مشخص کرد:

IX - سر. XII - تسلط روابط قبیله ای

· چهارشنبه XII - پایان قرن شانزدهم. - تبدیل روابط قبیله ای به دولت

آغاز قرن هفدهم - آشفتگی که تهدیدی برای نابودی دولت بود

· XVII - 1 | 2 قرن XVIII. - دولت از دشمنان پاک شده است. حاکم منتخب تمام زمین

· چهارشنبه XVIII - ر.ک. XIX - نیاز به قرض گرفتن میوه های تمدن اروپایی

· چهارشنبه قرن 19 - عصر جدیدزمانی که روشنگری نتایج خود را به ارمغان آورد

ساختار فصول در ارائه: نظام سیاسی - موقعیت قشر حاکم - اقتصاد - وضعیت طبقه تولیدکننده - کلیسا - قانونگذاری - آموزش و پرورش.

انبوهی از مطالب واقعی در 29 جلد. او نوشت که نفوذ نورمن ها ناچیز بود، اما به نظر او. آنها دولت و شکاف طبقاتی را به ارمغان آوردند. او فئودالیسم در روسیه را انکار کرد، هرچند که دوره تجزیه فئودالی را به تفصیل مطالعه کرد. او تأثیر تاتاتراهای مغول را در توسعه دولت انکار می کرد، اما پیامدهای یوغ را نیز دست کم می گرفت. او سقوط یوغ را با ایجاد یک دولت قوی مرتبط کرد (او این روند را ارائه کرد، اما پیش نیازهای اجتماعی و اقتصادی را آشکار نکرد، همه چیز را به فعالیت های شاهزادگان کاهش داد). او بر منظم بودن سیاست گروزنی تاکید کرد. ثبت رعیت تحت نظر فئودور ایوانوویچ انجام شد - اقدامی اجباری ناشی از نیازهای دولت. او از بیهودگی آشفتگی صحبت کرد.

پس از سال 1861 کار او بالغ تر شد. در این زمان بود که 19 جلد منتشر شد. در دوره پس از اصلاحات، او تعدادی تک نگاری نوشت: "خوانش های عمومی در مورد پیتر کبیر"، "تاریخ سقوط لهستان"، "امپراتور الکساندر اول، سیاستمدار و دیپلماسی".

او به این نتیجه رسید که دولت اسکندر دوم نتوانست روند اصلاحات را مدیریت کند و شر رعیت جای خود را به شر آزادی داد. در این شرایط، روسیه به یک دولت قوی نیاز دارد که بتواند از وقوع انقلاب جلوگیری کند. او پیتر اول را ایده آل چنین قدرتی می دانست، سولوویف ظهور پیتر در عرصه و اصلاحات او را طبیعی و ضروری می دانست. اصلاحات قبلاً لازم بود، اما شرایط به گونه ای بود که دولت مجبور شد دهقانان را به بردگی بگیرد. پیتر سولوویف اصلاحات را با انقلاب فرانسه در قرن 18 مقایسه می کند. او اصلاحات را ترجیح داد نه انقلاب. خود پادشاه فرزانه انقلاب را از بالا رهبری کرد.

سولوویف یکی از اولین کسانی بود که تاریخ روسیه را در قرون 17-18 توضیح داد. او گاهی روی خاک بکر راه می رفت (همانطور که میلر).

او تاریخ دوره پس از پترین را پیامدهای اصلاحات پیتر توصیف کرد. سولوویف ارائه خود را به جنگ دهقانی پوگاچف نیاورد، اما در کتاب های درسی تاریخ روسیه آن را به شدت منفی ارزیابی کرد، زیرا او سخنرانی ها را صرفاً محلی و مضر می دانست. به نظر او، هر ملتی عنصر بی قراری را بیرون می اندازد که شورش می کند. در روسیه، محرک قزاق ها هستند - عامل اصلی شورش دهقانان.

کار سولوویف عظیم است، اما او فقط تاریخ روسیه را توصیف کرد (هیچ جایی برای مردم کوچک غیر روسی وجود ندارد - این تاریخ بومی روسیه است). این اوج تاریخ نگاری بورژوازی است.

سولوویوف حتی در دهه 30 و زمان شوروی بارها تجدید چاپ شد.

V. S. Solovyov (1853-1900) کار اصلی پایان نامه است "بحران در فلسفه غرب. در مقابل پوزیتیویسم

سولوویوف در بحث از مشکلات تئوکراسی سازمان یافته ("دولت تئوکراتیک الهی-انسانی") سه عنصر ساختار اجتماعی آن:

1) کشیشان (بخشی از خدا)؛

2) شاهزادگان و رؤسا (بخش فعال-انسان).

3) اهل زمین (قسمت منفعل-انسان).

سازمان‌های سیاسی از نظر سولوویف در درجه اول یک کالای طبیعی-انسانی هستند، به همان اندازه که ارگانیسم فیزیکی ما برای زندگی ما ضروری است. مسیحیت بالاترین خیر را به ما می دهد، خیر معنوی، و در عین حال کالاهای طبیعی پایین را از ما نمی گیرد - "و نردبانی را که روی آن راه می رویم از زیر پای ما بیرون نمی کشد."

در اینجا دولت مسیحی و سیاست مسیحی از اهمیت ویژه ای برخوردار است.

«دولت مسیحی، اگر نامی تهی باقی نماند، باید تفاوت خاصی با دولت بت پرستان داشته باشد، حتی اگر آنها به عنوان دولت، یک پایه و اساس مشترک داشته باشند». یک ضرورت اخلاقی برای دولت وجود دارد. فراتر از وظیفه عمومی و فراتر از وظیفه حفاظتی سنتی که هر دولت ارائه می کند، دولت مسیحی نیز وظیفه ای مترقی دارد - بهبود شرایط این هستی، تسهیل "توسعه آزادانه همه نیروهای انسانی، که باید حاملان باشند. پادشاهی خدا آینده.»

قانون پیشرفت واقعیشامل این واقعیت است که دولت تا حد امکان کمتر باعث شرمساری می شود دنیای درونییک شخص، او را به کنش روحانی آزادانه کلیسا واگذار می کند و تا حد امکان به طور کامل و گسترده شرایط خارجی را برای وجود شایسته و بهبود افراد فراهم می کند.

حق آزادی مبتنی بر ذات انسان است و باید از بیرون توسط دولت تامین شود. میزان تحقق این حق چیزی است که کاملاً به شرایط درونی، به میزان آگاهی اخلاقی به دست آمده بستگی دارد.

درک سولوویف از قانون، علاوه بر احترام کلی به ایده قانون، با تمایل به جدا کردن و سایه زدن مشخص می شود. ارزش اخلاقیقانون، نهادهای حقوقی و اصول.

درست -«پایین ترین حد یا حداقلی از اخلاق است که برای همه به یک اندازه واجب است».

از نظر سولوویف، قانون طبیعی نوعی قانون منزوی نیست که از نظر تاریخی مقدم بر قانون مثبت باشد. قانون طبیعی در سولوویف، مانند کنت، یک ایده رسمی از حقوق است که به طور عقلانی از اصول کلی فلسفه گرفته شده است.

حقوق طبیعی مظهر «جوهر عقلانی قانون» و حقوق اثباتی مظهر تجلی تاریخی قانون است. دومی قانونی است و بسته به وضعیت آگاهی اخلاقی در یک جامعه معین و سایر شرایط تاریخی تحقق می یابد.

قانون طبیعی به دو عامل کاهش می یابد - آزادی و برابری، یعنی فرمول جبری هر قانون، عقلانی (جوهر معقول) آن است.

آزادی بستر لازم و برابری فرمول ضروری آن است. هدف یک جامعه و قانون عادی، خیر عمومی است. این هدف یک هدف کلی است و نه فقط جمعی (نه مجموع اهداف فردی). یک هدف مشترک در ذات خود همه و همه را متحد می کند. در عین حال، ارتباط همه و همه به دلیل اقدامات همبستگی در دستیابی به یک هدف مشترک رخ می دهد. حق تلاش برای اجرای عدالت، اما میل تنها یک روند کلی، "آرم" و معنای قانون است.

قانون ایجابی گرایش های کلی را به شکلی خاص تجسم و اجرا می کند. حقوق (عدالت) با اخلاق دینی (عشق) در چنین رابطه ای است که دولت و کلیسا در آن قرار دارند.

ولادیمیر سرگیویچ سولوویف (1853-1900) در بحث در مورد بسیاری از موضوعات مهم زمان خود، مانند قانون و اخلاق، دولت مسیحی، حقوق بشر، و همچنین نگرش به سوسیالیسم، اسلاووفیلیسم، معتقدان قدیم، انقلاب، آثار قابل توجهی از خود بر جای گذاشت. و سرنوشت روسیه او در پایان نامه کارشناسی ارشد خود "بحران در فلسفه غرب. در برابر پوزیتیویسم" (1881)، تا حد زیادی بر تعمیم انتقادی I. V. Kireevsky، بر ترکیب او از ایده های فلسفی و مذهبی، بر ایده یکپارچگی زندگی تکیه کرد. او با انگیزه های مسیحایی خود و مخالفت با ارتدکس روسی با تمام تفکرات غربی مشترک نبود. نقد خود او از خردگرایی اروپای غربی نیز مبتنی بر استدلال های برخی از متفکران اروپایی بود.

متعاقباً، فیلسوف ارزیابی کلی از پوزیتیویسم را ملایم کرد، که در یک زمان نه تنها به یک مد در روسیه تبدیل شد، بلکه علاوه بر این، موضوع بت پرستی بود. در نتیجه، "تنها نیمی از تدریس او به طور کلی کنت ارائه شد، و دیگری - و به گفته معلم، مهم تر، نهایی - خاموش شد." دکترین کنت، طبق نتیجه‌گیری سولوویف، حاوی «دانه‌ای از حقیقت بزرگ» (ایده انسانیت) بود، اما حقیقت «به‌طور نادرست شرطی‌شده و یک‌طرفه بیان شده بود» (ایده انسانیت توسط آگوست کنت، 1898).

Vl. سولوویف در نهایت به معتبرترین نماینده فلسفه روسیه، از جمله فلسفه حقوق تبدیل شد، که کارهای زیادی برای اثبات این ایده انجام داد که قانون، اعتقادات قانونی برای پیشرفت اخلاقی کاملاً ضروری هستند. در همان زمان، او به شدت خود را از ایده آلیسم اسلاووفیل، مبتنی بر «مخلوط زشتی از کمالات خارق العاده با واقعیت بد» و از رادیکالیسم اخلاقی ال.

او که یک میهن پرست بود، در عین حال به این باور رسید که باید بر خودپرستی و مسیحیت ملی غلبه کرد. «روسیه احتمالاً دارای قدرت‌های معنوی مهم و اصیلی است، اما برای تجلی آن‌ها، در هر صورت، باید آن اشکال جهانی زندگی و دانش را که توسط اروپای غربی ایجاد شده است، بپذیرد و فعالانه جذب کند. اصالت ضد اروپایی همیشه ادعایی توخالی بوده و هست، دست کشیدن از این ادعا برای ما شرط اول و ضروری همه موفقیت هاست.

در میان اشکال اجتماعی مثبت زندگی در اروپای غربی، او حاکمیت قانون را نسبت داد، اگرچه برای او این نسخه نهایی تجسم همبستگی انسانی نبود، بلکه تنها گامی به سوی عالی ترین شکل ارتباط بود. در این موضوع، او به وضوح از اسلاووفیل ها، که در ابتدا نظراتشان را داشت، فاصله گرفت.

نگرش او نسبت به آرمان تئوکراسی به گونه‌ای متفاوت توسعه یافت، و در بحث از آن به اشتیاق خود برای ایده یک حکومت دینی جهانی تحت حاکمیت روم و با مشارکت روسیه خودکامه ادای احترام کرد. سولوویف در بحث در مورد مشکلات سازماندهی یک حکومت دینی ("جامعه تئوکراتیک خدا-انسانی") سه عنصر ساختار اجتماعی آن را مشخص می کند: کشیشان. (بخشخدا)، امیران و رؤسا (بخش فعال-انسان) و اهل زمین (قسمت منفعل-انسان). چنین تقسیم بندی، به نظر فیلسوف، طبیعتاً ناشی از نیاز است روند تاریخیو شکل ارگانیک یک جامعه تئوکراتیک را تشکیل می دهد، و این شکل "برابری ذاتی درونی همه را از دیدگاه بی قید و شرط" (یعنی برابری همه در کرامت انسانی آنها) نقض نمی کند. نیاز به رهبران شخصی مردم به دلیل «ماهیت منفعل توده ها» است (تاریخ و آینده دین سالاری. تحقیق در مسیر جهانی-تاریخی به سوی زندگی واقعی. 1885-1887). بعدها، فیلسوف فروپاشی امیدهای خود را در ارتباط با ایده تئوکراسی تجربه کرد.

بحث های او درباره مسیحیت اجتماعی و سیاست مسیحی پربارتر و امیدوارکننده تر بود. در اینجا او در واقع توسعه دکترین لیبرال غربی ها را ادامه داد. سولوویف معتقد بود که مسیحیت واقعی باید عمومی باشد، که همراه با نجات روح فردی، به فعالیت اجتماعی، اصلاحات اجتماعی نیاز دارد. این ویژگی ایده اولیه اصلی دکترین اخلاقی و فلسفه اخلاقی او را تشکیل داد (Justification of the Good. 1897).

سازمان سیاسی از نظر سولوویف در درجه اول یک خیر طبیعی-انسانی است، به همان اندازه که ارگانیسم فیزیکی ما برای زندگی ما ضروری است. مسیحیت عالی ترین خیر را به ما می دهد، خیر معنوی، و در عین حال کالاهای طبیعی پایین را از ما نمی گیرد - "و نردبانی را که بر آن راه می رویم از زیر پای ما بیرون نمی کشد" (توجیه خیر). ).

در اینجا دولت مسیحی و سیاست مسیحی از اهمیت ویژه ای برخوردار است. «دولت مسیحی، اگر نامی تهی باقی نماند، باید تفاوت خاصی با دولت بت پرستان داشته باشد، حتی اگر آنها به عنوان دولت، یک پایه و اساس مشترک داشته باشند». فیلسوف تأکید می کند که ضرورت اخلاقی دولت وجود دارد. فراتر از وظیفه عمومی و فراتر از وظیفه حفاظتی سنتی که هر دولتی فراهم می کند (برای محافظت از پایه های ارتباطی که بدون آن بشر نمی توانست وجود داشته باشد)، دولت مسیحی نیز وظیفه ای مترقی دارد - بهبود شرایط این موجودیت، کمک به " توسعه آزاد همه نیروهای انسانی که باید حاملان پادشاهی آینده خدا شوند.»

قاعده پیشرفت واقعی این است که دولت باید تا حد امکان کمتر مانع دنیای درونی انسان شود و آن را به کنش روحانی آزادانه کلیسا بسپارد و در عین حال، تا حد امکان دقیق و گسترده، شرایط بیرونی را فراهم کند. برای وجود و بهبود شایسته مردم."

یکی دیگر جنبه مهمسیاسی، سازمانی و زندگی ماهیت رابطه بین دولت و کلیسا است. در اینجا سولوویف خطوط مفهومی را دنبال می کند که بعداً مفهوم دولت رفاه نامیده می شود. این دولت است که به گفته فیلسوف باید ضامن اصلی در تأمین حق هر فرد برای وجود شایسته باشد. روابط عادی بین کلیسا و دولت در "توافق دائمی بالاترین نمایندگان آنها" - نخست‌وزیر و پادشاه بیان می‌شود. این آزادی نمی تواند متعلق به جمعیت باشد، نمی تواند یک "ویژگی دموکراسی" باشد - فرد باید "آزادی واقعی را از طریق موفقیت درونی به دست آورد."

حق آزادی مبتنی بر ذات انسان است و باید از بیرون توسط دولت تامین شود. درست است، میزان تحقق این حق چیزی است که کاملاً به شرایط درونی، به میزان آگاهی اخلاقی به دست آمده بستگی دارد. انقلاب فرانسه تجربه انکارناپذیر ارزشمندی در این زمینه داشت که با «اعلامیه حقوق بشر» همراه بود. این اعلامیه از نظر تاریخی نه تنها در رابطه با آن جدید بود دنیای باستانو قرون وسطی، بلکه اروپای بعدی. اما این انقلاب دو وجه داشت: «اول اعلام حقوق بشر و سپس نقض سیستماتیک همه این حقوق توسط مقامات انقلابی». از بین دو اصل - "مرد" و "شهروند"، به گفته سولویوف، به طور غیر منسجم، در کنار هم، به جای اینکه دومی را به اولی تابع کنیم، اصل پایین تر ("شهروند")، به عنوان ملموس تر و بصری تر، معلوم شد. در واقع قوی تر شود و به زودی "برترین را تحت الشعاع قرار دهد و سپس از روی ناچاری بلعیده شود." افزودن عبارت «و شهروند» پس از «حقوق بشر» در فرمول حقوق بشر غیرممکن بود، زیرا به این ترتیب موارد ناهمگون با هم مخلوط شده و «مشروط» در یک سطح قرار گرفت. بابدون قید و شرط. غیرممکن است که حتی به یک مجرم یا بیمار روانی بگوییم: "تو مرد نیستی!"، اما گفتن "دیروز تو شهروند بودی" بسیار ساده تر است. انسانیت از آگوست کنت است.)

درک حقوقی سولوویوف، علاوه بر احترام کلی به ایده قانون (قانون به عنوان یک ارزش)، با تمایل به برجسته کردن و سایه زدن ارزش اخلاقی قانون، نهادهای قانونی و اصول نیز مشخص می شود. چنین موضعی در همان تعریف او از قانون منعکس شده است که طبق آن قانون اساساً «پایین ترین حد یا حداقلی از اخلاق است که برای همه به یک اندازه اجباری است» (Law and Morality. Essays on Applied Ethics. 1899).

قانون طبیعی برای او نوعی قانون طبیعی منزوی نیست که از نظر تاریخی مقدم بر قانون اثباتی باشد. این یک معیار اخلاقی برای دومی نیست، به عنوان مثال، در E. N. Trubetskoy. قانون طبیعی در سولوویف، مانند کنت، یک ایده رسمی از حقوق است که به طور عقلانی از اصول کلی فلسفه گرفته شده است. قانون طبیعی و قانون اثباتی برای او تنها دو دیدگاه متفاوت در یک موضوع هستند.

در عین حال، قانون طبیعی «جوهر عقلانی قانون» را در بر می گیرد و حقوق اثباتی مظهر تجلی تاریخی قانون است. این دومی حقی است که بسته به «وضعیت آگاهی اخلاقی در یک جامعه معین و سایر شرایط تاریخی» تحقق می یابد. واضح است که این شرایط ویژگی های اضافه شدن دائمی قانون طبیعی به قانون مثبت را از پیش تعیین می کند.

"قانون طبیعی آن فرمول جبری است که براساس آن تاریخ ارزش های واقعی مختلف قانون مثبت را جایگزین می کند." قانون طبیعی به طور کامل به دو عامل کاهش می یابد - آزادی و برابری، یعنی در واقع یک فرمول جبری از هر قانون، جوهر عقلانی (معقول) آن است. در عین حال، حداقل اخلاقی که قبلاً ذکر شد، نه تنها در حقوق طبیعی، بلکه در حقوق اثباتی نیز ذاتی است.

آزادی بستر لازم و برابری فرمول ضروری آن است. هدف یک جامعه و قانون عادی، خیر عمومی است. این هدف یک هدف کلی است و نه فقط جمعی (نه مجموع اهداف فردی). این هدف مشترک در ذات خود همه و همه را در درون خود متحد می کند. در عین حال، ارتباط همه و همه به دلیل اقدامات همبستگی در دستیابی به یک هدف مشترک رخ می دهد. قانون می کوشد عدالت را تحقق بخشد، اما میل فقط یک گرایش کلی، «آرم» و معنای قانون است.

قانون ایجابی فقط این روند کلی را در اشکال خاص تجسم و درک می کند (گاهی اوقات نه کاملاً کامل). حقوق (عدالت) با اخلاق دینی (عشق) در چنین رابطه ای است که دولت و کلیسا در آن قرار دارند. در عین حال، عشق اصل اخلاقی کلیسا است و عدالت اصل اخلاقی دولت است. قانون، برخلاف «هنجارهای عشق، دین»، مستلزم الزامی اجباری برای تحقق حداقل خیر است.

«مفهوم قانون در ذات خود حاوی یک عنصر عینی یا الزام اجرایی است». لازم است که حق همیشه قدرت تحقق داشته باشد، یعنی آزادی دیگران «صرف نظر از شناخت ذهنی من از آن یا عدالت شخصی من، همیشه بتواند آزادی من را در شرایطی برابر با دیگران محدود کند. " قانون در بعد تاریخی خود به عنوان "تعریف متحرک تاریخی از تعادل اجباری ضروری دو منفعت اخلاقی - آزادی شخصی و خیر عمومی" ظاهر می شود. همین امر در صورت بندی دیگری به عنوان تعادلی بین نفع صوری-اخلاقی آزادی شخصی و منفعت مادی-اخلاقی منفعت عمومی آشکار می شود.

درک سولوویف از قانون تأثیر قابل توجهی بر دیدگاه های حقوقی نووگورودتسف، تروبتسکوی، بولگاکف، بردیایف و همچنین در روند کلی بحث ها در مورد رابطه بین کلیسا و دولت در طول "رنسانس مذهبی روسیه" (دهه اول) داشت. قرن بیستم).

نیکولای الکساندرویچ بردیایف (1874-1948) یکی از شرکت کنندگان معتبر در احیای مذهبی روسیه در آغاز قرن بود، مبتکر ایجاد آکادمی فرهنگ معنوی (1918-1922). در سال 1922 او از RSFSR اخراج شد، در فرانسه زندگی کرد، مجله "راه" را منتشر کرد (1925-1940)، خود بسیار نوشت و تقریباً به تمام زبان های اروپایی و بسیاری از زبان های شرقی منتشر شد. او در یک خانواده نظامی بزرگ شد که از یک خانواده اشراف روسی باستان و خانواده‌های تاتار، خانواده کنت Choiseul و از فرزندان پادشاهان فرانسوی سرچشمه می‌گیرد. به دلیل شرکت در یک حلقه سوسیالیستی، او از دانشگاه سنت ولادیمیر در کیف اخراج و به استان وولوگدا تبعید شد. او در تبعید با ب. ساوینکوف، جی. پلخانف، آ. لوناچارسکی و دیگر چهره های برجسته جنبش انقلابی در آینده ملاقات کرد. تحصیلات دانشگاهی برای همیشه قطع شد، اما بردایف موفق شد به فردی بسیار تحصیل کرده تبدیل شود، او به عنوان استاد دانشگاه مسکو انتخاب شد. او پس از انتقال از مارکسیسم لیبرال به مواضع ایده آلیسم، به جستجوی "مسیری جدید" در آگاهی دینیو مسائلی با ماهیت تاریخ‌شناسی و آخرت‌شناختی. او همچنین درگیر ساختن نسخه‌ای از فلسفه شخصی‌گرا بود که او را به یک مرجع شناخته‌شده در زمینه فلسفه اگزیستانسیالیسم تبدیل کرد.

بردایف همراه با اس. بولگاکوف، پی استرووه و اس. فرانک، در هر سه مانیفست فیلسوفان ایده آلیست روسی در ربع اول قرن - مجموعه های "مشکلات ایده آلیسم" (1902)، "مقالات عطف" (1909) شرکت کرد. )، "از اعماق" (1918). گاهی اوقات آنها را مانیفست "vehovstvo" می نامند. این نشریات در واقع به تثبیت بیرونی حرکت از مارکسیسم لیبرال از طریق نوعی لیبرالیسم اخلاقی به نگاه ملی - میهنی در روح محافظه کاری لیبرال با مبانی دین، آرمان گرایی، لیبرالیسم، میهن پرستی، سنت گرایی و حکومت مردم تبدیل شدند. .

موضوع اصلی مجموعه "میل استون ها" که پس از انقلاب 1905 منتشر شد، بر فراخوانی برای شکستن سنت های باکونین، چرنیشفسکی، لاوروف و میخائیلوفسکی متمرکز بود که کشور را به ورطه ورطه کشاند و بازگشت به پایه های عینی تاریخ روسیه و سنت که با نام های چاادایف، داستایوفسکی و ول. سولوویف بردیایف در سالهای بعد به این موضوع روی آورد.

بردیایف در جزوه 1929 خود با توصیف رابطه بین مارکسیسم و ​​جنبش انقلابی روسیه، که اغلب از آن به عنوان کمونیسم روسی نیز یاد می کند. مارکسیسم و ​​دین (دین به عنوان ابزار سلطه و استثمار) نوشت که مارکسیسم در هر صورت «پدیده ای بسیار جدی در سرنوشت های تاریخیدر عین حال، او معتقد بود که «مارکسیسم کلاسیک بسیار منسوخ شده است و به هیچ وجه با واقعیت اجتماعی مدرن یا با سطح مدرن علمی و علمی مطابقت ندارد. دانش فلسفیمارکسیسم ادعا می کند که یک جهان بینی یکپارچه است، به همه سؤالات اساسی زندگی پاسخ می دهد، به زندگی معنا می دهد. این سیاست، اخلاق، و علم، و فلسفه است. این دین است - دین جدیدجایگزین مسیحی می شود. مارکسیسم از رشد قدرت سازمان یافته جمع اجتماعی در سراسر جهان الهام گرفته و الهام گرفته است. بر خلاف سوسیالیسم پوپولیستی روسی که از شفقت برای مردم و فداکاری در راه رهایی و نجات آنها الهام گرفته شده بود، سوسیالیسم مارکسیستی، به گفته بردیایف، الهام گرفته از قدرت و قدرت پرولتاریا بر جهان است. پرولتاریای سازمان یافته، قوی و مسلط بر جهان، خدای زمینی است که باید جایگزین خدای مسیحی شود و همه پیران را بکشد. اعتقادات مذهبینقش مسیحایی پرولتاریا اسطوره اصلی مارکسیسم را تشکیل می دهد. کابوس مارکسیسم روسی در درجه اول در این واقعیت نهفته است که مرگ را با خود به همراه می آورد. آزادی انسان. کمونیسم نه تنها انکار خدا، بلکه انکار انسان است و هر دوی این انکارها به هم مرتبط هستند.

بردیایف موضوع قدرت و توجیه دولت را «مضمون بسیار روسی» نامید و با ک. لئونتیف موافق بود که دولت روسیه با قدرت قوی به لطف عناصر تاتار و آلمانی ایجاد شد. بردیایف با توسعه این موضوع در ریشه ها و معنای کمونیسم روسیه (1937) نوشت که در تاریخ روسیه "پنج روسیه متفاوت" را می بینیم - روسیه کیف، روسیه دوره تاتار، روسیه مسکو، روسیه پترین، امپراتوری و در نهایت، جدید، روسیه شوروی. او این را بسیار مشخص می دانست که آنارشیسم به عنوان یک نظریه و عمل، آفرینش عمدتاً روس ها است، و خود ایدئولوژی آنارشیستی عمدتاً توسط بالاترین قشر اشراف روسی ایجاد شده است - باکونین اصلی و افراطی ترین آنارشیست، مانند شاهزاده کروپوتکین بود. و آنارشیست مذهبی کنت ال. تولستوی.

بردیایف معتقد بود که روسها بدتر از مردم غربی احساس شرارت و گناه هر قدرتی دارند. اما تضاد بین آنارشیسم روسی و عشق به آزادی و اطاعت روسیه از دولت، رضایت مردم برای خدمت به تشکیل یک امپراتوری عظیم، ممکن است تعجب کند. رشد قدرت دولتی، مکیدن تمام آب از مردم، وجه معکوس آزادگان روسی را داشت، یعنی خروج از دولت، فیزیکی یا معنوی. شکاف روسی پدیده اصلی تاریخ روسیه است. بر اساس انشعاب، جریان های آنارشیستی شکل گرفتند. در فرقه گرایی روسیه هم همینطور بود. ترک دولت با این واقعیت توجیه شد که هیچ حقیقتی در آن وجود نداشت، این مسیح نبود که پیروز شد، بلکه دجال بود.

کمونیسم روسیه در روسیه شورویبه گفته بردیایف، انحراف ایده مسیحایی روسیه بود. کمونیسم روسی بر نوری از شرق تاکید دارد که باید تاریکی بورژوایی غرب را روشن کند. کمونیسم حقیقت و دروغ خود را دارد. حقیقت اجتماعی است، امکان برادری مردم و خلق ها، غلبه بر طبقات را آشکار می کند. نهفته است - در پایه های معنوی، که منجر به فرآیند غیرانسانی شدن، به انکار ارزش هر فرد، به تنگ شدن آگاهی انسان می شود، که قبلاً در نیهیلیسم روسی مشاهده شده است. کمونیسم علیرغم ایدئولوژی مارکسیستی یک پدیده روسی است. "کمونیسم سرنوشت روسیه است، لحظه ای از سرنوشت درونی مردم روسیه. و باید توسط نیروهای داخلی مردم روسیه ادامه یابد. کمونیسم باید غلبه شود، نه نابود شود. حقیقت کمونیسم، اما از دروغ باید رها شود. ورود به بالاترین مرحله ای که پس از کمونیسم خواهد آمد. انقلاب روسیه بیدار و رها شده است نیروهای عظیممردم روسیه. این نکته اصلی آن است."

به گفته بردیایف، انقلابیسم شامل نابودی رادیکال گذشته پوسیده، دروغین و بد است، اما نابود کردن ابدی با ارزش و اصیل در گذشته غیرممکن است. بنابراین، ارزشمندترین ویژگی های مثبت یک فرد روسی، که توسط او در طول سال های انقلاب و جنگ کشف شد، فداکاری فوق العاده، تحمل رنج، روحیه اجتماع (زندگی اجتماعی) - اینها صفات مسیحی است که توسط مسیحیت ایجاد شده است. نقطه مقابل چنین انقلابی یک آرمان شهر انقلابی است که متأسفانه این امکان نیز وجود دارد که به واقعیت تبدیل شود. "متاسفانه آرمان شهرها قابل اجرا هستند. و شاید زمانی فرا برسد که بشریت در مورد چگونگی خلاص شدن از شر مدینه فاضله ها گیج شود." آخرین فکر خالق مشهور انگلیسی رمان‌های دیستوپیایی، آلدوس هاکسلی را مجذوب خود کرد، و او آن را به عنوان متن رمان این دنیای جدید بی باک گرفت.

بردایف وارد تاریخ روسیه شد اندیشه سیاسیدریافت کننده سنت های فلسفه اجتماعی-انتقادی که همواره در بهترین نمونه های خود با افزایش حساسیت به بیماری های قرن و محیط اجتماعی آن متمایز بوده است. در نیمه اول قرن، بسیاری به گفته بردیایف روسیه را مطالعه کردند و خود او را یا رسول یا زندانی آزادی و یا پیامبری سرکش نامیدند که در برابر نوکری و سازش تحمل نمی کند. خودش اعتراف کرد که تمام عمرش برای آزادی مبارزه کرده و تمام درگیری ها با مردم و جهت ها به خاطر آزادی او بوده است.

بردیایف عقیده سیاسی خود را در فصلی از زندگینامه خود که به مسائل انقلاب و سوسیالیسم اختصاص دارد، بیان کرد. او نوشت: "کل ساختار سیاسی این جهان برای افراد عادی، معمولی و توده ای طراحی شده است که هیچ خلاقیتی در آنها وجود ندارد. دولت، اخلاق عینی، انقلاب ها و ضدانقلاب ها بر این اساس استوار است. در عین حال، پرتوی الهی در هر رهایی وجود دارد. انقلاب‌ها "من آنها را اجتناب‌ناپذیر می‌دانم. آنها در غیاب یا ضعف نیروهای معنوی خلاقی که قادر به اصلاح و دگرگونی بنیادی جامعه هستند، کشنده هستند. اما هر دولت و هر انقلابی، هر سازمان قدرتی. تحت حکومت شاهزاده این جهان قرار می گیرد.»

برخلاف Vl. سولوویف، بردیایف به صراحت تردید عمیق خود را در مورد امکان وجود "دولت مسیحی" ابراز کرد، زیرا خود مسیحیت فقط "دولت را توجیه و تقدیس می کند" و قدرت دولتی به خودی خود پدیده ای "طبیعی است، نه فیض". سفارش پر شده است. بعلاوه، هر حالتی، ذاتاً، دارای ابهام است - رسالتی مثبت دارد (معنای «بیهوده، مشیتی») و در عین حال «این رسالت را با شهوت گناه آلود قدرت و انواع و اقسام آن منحرف می‌کند». ناحقیقت» (فلسفه نابرابری. 1923).

سوسیالیسم و ​​آنارشیسم - به عنوان آخرین وسوسه های بشر - در نهایت به دلیل تشنگی برای برابری (سوسیالیسم) یا در عطش آزادی (آنارشیسم) "به نیستی می رسند". در این راستا، کلیسا (از آن خواسته می شود تا از تصویر انسان در برابر شیاطین طبیعت محافظت کند)، دولت (از تصویر انسان در برابر عناصر حیوانی محافظت می کند" و از "عبور از تمام حدود اراده شیطانی" ")، حق ("آزادی انسان را از اراده شیطانی مردم و کل جامعه محافظت می کند")، قانون (گناه را آشکار می کند، آن را محدود می کند، "حداقل آزادی را در زندگی گناه آلود انسانی ممکن می کند") .

ولادیمیر سرگیویچ سولوویف (1853-1900)در بحث در مورد بسیاری از موضوعات موضوعی زمان خود - قانون و اخلاق، دولت مسیحی، حقوق بشر، و همچنین نگرش به سوسیالیسم، اسلاووفیلیسم، معتقدان قدیمی، انقلاب، سرنوشت روسیه، نشانه قابل توجهی از خود به جای گذاشت.

Vl. سولوویف در نهایت شاید معتبرترین نماینده فلسفه روسیه شد. فلسفه حقوق، که برای اثبات این ایده که قانون، اعتقادات حقوقی برای پیشرفت اخلاقی کاملاً ضروری هستند، کارهای زیادی انجام داد. او در دوره 30، به شدت خود را از ایده‌آلیسم اسلاووفیل، بر اساس «مخلوط زشتی از کمالات خارق‌العاده با واقعیت بد» و رادیکالیسم اخلاق‌گرایانه ال. او که یک میهن پرست بود، در عین حال به این باور رسید که باید بر خودپرستی و مسیحیت ملی غلبه کرد. در میان اشکال اجتماعی مثبت زندگی در اروپای غربی، او حاکمیت قانون را نسبت داد، اگرچه برای او این نسخه نهایی تجسم همبستگی انسانی نبود، بلکه تنها گامی به سوی عالی ترین شکل ارتباط بود. در این سؤال، او به وضوح از اسلاووفیل ها، که در ابتدا نظرات آنها را داشت، فاصله گرفت. بحث های او درباره مسیحیت اجتماعی و سیاست مسیحی مثمر ثمر و امیدوارکننده بود. در اینجا او در واقع توسعه دکترین لیبرال غربی ها را ادامه داد. سولوویف معتقد بود که مسیحیت واقعی باید عمومی باشد، که همراه با نجات روح فردی، به فعالیت اجتماعی، اصلاحات اجتماعی نیاز دارد. به هر حال، این ویژگی ایده اولیه اصلی دکترین اخلاقی و فلسفه اخلاقی او بود. شایان ذکر است که سازمان سیاسی از نظر سولوویف در درجه اول یک کالای طبیعی-انسانی است، به همان اندازه که ارگانیسم فیزیکی ما برای زندگی ما ضروری است. در اینجا دولت مسیحی و سیاست مسیحی از اهمیت ویژه ای برخوردار است. فیلسوف تأکید می کند که ضرورت اخلاقی دولت وجود دارد. دولت مسیحی علاوه بر وظیفه عمومی و فراتر از وظیفه حفاظتی سنتی که هر دولتی ارائه می‌کند، یک وظیفه مترقی نیز دارد - بهبود شرایط وجودی هفتم، کمک به «توسعه آزادانه همه نیروهای انسانی، که باید حاملان آن باشند. از پادشاهی آینده خدا."

قاعده پیشرفت واقعی در این واقعیت نهفته است که دولت تا آنجا که ممکن است دنیای درونی یک فرد را محدود کند و آن را به کنش روحانی آزادانه کلیسا بسپارد و در عین حال تا حد امکان دقیق و گسترده فراهم کند. شرایط بیرونی "برای وجود شایسته و بهبود افراد."

یکی دیگر از جنبه های مهم سازمان و زندگی سیاسی، ماهیت رابطه بین دولت و کلیسا است. در اینجا سولوویف خطوط مفهومی را دنبال می کند که بعداً مفهوم دولت رفاه نامیده می شود. این دولت است که به گفته فیلسوف باید ضامن اصلی در تأمین حق هر فرد برای وجود شایسته باشد. رابطه عادی بین کلیسا و دولت بیان دوم خود را در "توافق دائمی بالاترین نمایندگان آنها - سلسله مراتب عالی و پادشاه" می یابد. در کنار این حاملان اقتدار بی قید و شرط و قدرت بی قید و شرط، باید در جامعه حاملی از بی قید و شرط ϲʙᴏبودا وجود داشته باشد - یک شخص. به هر حال، این ϲʙᴏبودا نمی تواند متعلق به جمعیت باشد، نمی تواند یک "ویژگی دموکراسی" باشد - یک فرد باید "لایق یک ϲʙᴏبودای واقعی با یک شاهکار درونی باشد".

درک حقوقی سولوویف تأثیر قابل توجهی بر دیدگاه های حقوقی نووگورودتسف، تروبتسکوی، بولگاکوف و بردیایف داشت.

ارسال کار خوب خود در پایگاه دانش ساده است. از فرم زیر استفاده کنید

دانشجویان، دانشجویان تحصیلات تکمیلی، دانشمندان جوانی که از دانش پایه در تحصیل و کار خود استفاده می کنند از شما بسیار سپاسگزار خواهند بود.

نوشته شده در http://www.allbest.ru/

نوشته شده در http://www.allbest.ru/

سیاست راست دوران ولتر روسو

فهرست ادبیات استفاده شده

1. دکترین سیاسی و حقوقی V.S. سولوویف

ولادیمیر سرگیویچ سولوویف (1853-1900) در بحث مسائل موضوعی نیمه دوم قرن نوزدهم اثر برجسته ای بر جای گذاشت. مسیرهای او عبارت بودند از: قانون، اخلاق، دولت مسیحی، حقوق بشر، سوسیالیسم، اسلاو دوستی، معتقدان قدیمی، انقلاب و سرنوشت روسیه. در اثر خود بحران در فلسفه غرب. در برابر پوزیتیویسم» (1881)، او بر تعمیم انتقادی I.V. کریفسکی، در مورد تقسیم بندی خود از اندیشه های فلسفی و مذهبی، اگرچه او برخی از دیدگاه های خود را به اشتراک نمی گذاشت.

دکترین کنت، بر اساس نتیجه گیری سولوویف، حاوی "ذره ای از حقیقت بزرگ" (ایده انسانیت) بود، اما حقیقت "به اشتباه شرطی شده و یک طرفه بیان می شود" (ایده انسانیت توسط آگوست کنت - 1898) Rubanik S.A. تاریخ آموزه های سیاسی و حقوقی / S.A. روبانیک. - M.: Yurayt, 2012. - S. 189 ..

با گذشت زمان، V. Solovyov شاید معتبرترین نماینده فلسفه روسیه، از جمله فلسفه حقوق شد، که کارهای زیادی برای اثبات این ایده انجام داد که قانون، اعتقادات قانونی برای پیشرفت اخلاقی کاملاً ضروری هستند. در همان زمان، او به شدت از ایده آلیسم اسلاووفیل، مبتنی بر «آمیخته زشتی از کمالات خارق العاده با واقعیت بد» و از رادیکالیسم اخلاقی ال.

او میهن پرست بود و به ضرورت غلبه بر خودپرستی و مسیحیت ملی متقاعد شد. روسیه احتمالاً دارای نیروهای معنوی مهم و اصیل است، اما برای تجلی آنها، در هر صورت، باید آن اشکال جهانی زندگی و دانش را که توسط اروپای غربی ایجاد شده است، بپذیرد و فعالانه جذب کند. هویت فرا اروپایی و ضد اروپایی ما همیشه ادعایی پوچ بوده و هست. انصراف از این ادعا برای ما شرط اول و ضروری برای هر موفقیتی است.» Solovyov V.S. سه گفتگو در مورد جنگ، پیشرفت و پایان تاریخ جهان / V.S. سولوویف - M.: Pravo, 2011. - S. 151 ..

در میان اشکال اجتماعی مثبت زندگی در اروپای غربی، او حاکمیت قانون را نسبت داد، اگرچه برای او این نسخه نهایی تجسم همبستگی انسانی نبود، بلکه تنها گامی به سوی عالی ترین شکل ارتباط بود. در این موضوع، او به وضوح از اسلاووفیل ها، که در ابتدا نظراتشان را داشت، فاصله گرفت.

دیدگاه‌های او بر اساس دین‌سالاری به گونه‌ای متفاوت توسعه یافت، و در بحث از آن به اشتیاق خود برای ایده یک حکومت دینی جهانی تحت حاکمیت روم و با مشارکت روسیه مستبد ادای احترام کرد. سولوویف در بحث درباره مشکلات سازماندهی یک حکومت دینی («جامعه تئوکراتیک خدا-انسانی»)، سه عنصر ساختار اجتماعی آن را مشخص می کند: کشیشان (بخش الهی)، شاهزادگان و رؤسای (بخش فعال-انسان)، و مردم زمین (بخش غیرفعال-انسان). به گفته فیلسوف، چنین تقسیم‌بندی طبیعتاً از ضرورت فرآیند تاریخی ناشی می‌شود و شکل ارگانیک یک جامعه تئوکراتیک را تشکیل می‌دهد و این شکل «برابری ذاتی درونی همه را از منظر بی‌قید و شرط نقض نمی‌کند» (یعنی. تساوی همه در کرامت انسانی). نیاز به رهبران شخصی مردم را «ماهیت منفعل توده ها» تعیین می کند (تاریخ و آینده حکومت دینی. تحقیق در مسیر جهانی-تاریخی به سوی زندگی واقعی). علاوه بر این، فیلسوف نظرات خود را در رابطه با ایده تئوکراسی Nersesiants V.S. تاریخ دکترین های سیاسی و حقوقی / M .: Norma, 2012. - P. 120 ..

بحث های او درباره مسیحیت اجتماعی و سیاست مسیحی سازنده تر و در حال توسعه تر بود. در اینجا او در واقع توسعه دکترین لیبرال غربی ها را ادامه داد. سولوویف معتقد بود که مسیحیت واقعی باید عمومی باشد، که همراه با نجات روح فردی، به فعالیت اجتماعی، اصلاحات اجتماعی نیاز دارد. این ویژگی ایده اولیه اصلی دکترین اخلاقی و فلسفه اخلاقی او (توجیه خیر) را تشکیل داد.

سازمان سیاسی از دیدگاه سولوویف: «این در درجه اول یک خیر طبیعی-انسانی است، به همان اندازه که ارگانیسم فیزیکی ما برای زندگی ما ضروری است. مسیحیت عالی ترین خیر، خیر معنوی را به ما می دهد، و در عین حال کالاهای طبیعی پایین را از ما نمی گیرد - و نردبانی را که در امتداد آن قدم می زنیم از زیر پاهای ما بیرون نمی کشد." Solovyov V.S. توجیه خوبی فلسفه اخلاق / V.S. سولوویف - M.: Directmedia Publishing, 2002. - S. 156 ..

در این اثر اهمیت ویژه ای به دولت مسیحی و سیاست مسیحی داده شده است: «دولت مسیحی، اگر نامی تهی باقی نماند، باید تفاوت خاصی با دولت بت پرست داشته باشد، حتی اگر آنها به عنوان دولت، یکسان داشته باشند. پایه و اساس مشترک». فیلسوف تأکید می کند که ضرورت اخلاقی دولت وجود دارد. فراتر از وظیفه عمومی و فراتر از وظیفه حفاظتی سنتی که هر دولتی فراهم می کند (برای محافظت از پایه های ارتباطی که بدون آن بشریت نمی توانست وجود داشته باشد)، دولت مسیحی نیز وظیفه ای مترقی دارد - بهبود شرایط این هستی و کمک به " توسعه آزاد همه نیروهای انسانی که باید حاملان پادشاهی آینده خدا شوند.»

به گفته V.S. سولوویف، قاعده پیشرفت واقعی این است که دولت باید دنیای درونی یک فرد را تا حد امکان محدود کند و آن را به عمل روحانی آزادانه کلیسا بسپارد و در عین حال، تا حد امکان دقیق و گسترده، بیرونی را فراهم کند. شرایط "برای وجود شایسته و بهبود مردم."

یکی دیگر از جنبه های مهم سیاسی، سازمانی و زندگی، ماهیت رابطه بین دولت و کلیسا است. در اینجا، فیلسوف خطوط مسیری را ترسیم می کند که بعداً مفهوم دولت رفاه نامیده می شود. این دولت است که به گفته فیلسوف باید ضامن اصلی در تأمین حق هر فرد برای وجود شایسته باشد. رابطه عادی بین کلیسا و دولت در "توافق دائمی بالاترین نمایندگان آنها - نخستی و پادشاه" بیان می شود. در کنار این حاملان اقتدار بی قید و شرط و قدرت بی قید و شرط، باید در جامعه حامل آزادی بی قید و شرط باشد - یک شخص. این آزادی نمی تواند متعلق به جمعیت باشد، نمی تواند یک "ویژگی دموکراسی" باشد - یک فرد باید "با یک شاهکار داخلی سزاوار آزادی واقعی باشد" Soloviev V.S. خواندنی در مورد خدا مردی. فلسفه نظری / V.S. Soloviev. - M.: Academic Project, 2011. - S. 89 ..

حق آزادی مبتنی بر ذات انسان است و باید از بیرون توسط دولت تامین شود. درست است، میزان تحقق این حق چیزی است که کاملاً به شرایط درونی، به میزان آگاهی اخلاقی به دست آمده بستگی دارد. انقلاب فرانسه تجربه انکارناپذیر ارزشمندی در این زمینه داشت که با «اعلامیه حقوق بشر» همراه بود. این اعلامیه از نظر تاریخی نه تنها در رابطه با جهان باستان و قرون وسطی، بلکه در اروپای بعدی نیز جدید بود. اما این انقلاب دو وجه داشت: «اول اعلام حقوق بشر و سپس نقض سیستماتیک همه این حقوق توسط مقامات انقلابی». از بین دو اصل - "مرد" و "شهروند"، به گفته سولوویوف، به طور غیر منسجم، در کنار یکدیگر، به جای اینکه اصل دوم را به اولی ربط دهیم، اصل پایین تر (شهروند)، به عنوان ملموس تر و بصری تر، مشخص شد. در واقع قوی تر و به زودی "بالا را تحت الشعاع قرار داد و سپس در صورت لزوم بلعید." افزودن عبارت «و شهروند» بعد از «حقوق بشر» در فرمول حقوق بشر غیرممکن بود، زیرا به این ترتیب موارد ناهمگون با هم مخلوط شده و «مشروط با بی قید و شرط» در یک تابلو قرار می‌گیرد. در ذهن درست شما غیرممکن است که حتی به یک مجرم یا یک بیمار روانی بگویید "تو مرد نیستی!"، اما گفتن "دیروز شهروند بودی" بسیار ساده تر است (ایده آگوست کنت از انسانیت) .

برای درک حقوقی سولوویف، علاوه بر احترام کلی به ایده قانون (قانون به عنوان یک ارزش)، همچنین تمایل به برجسته کردن و سایه انداختن ارزش اخلاقی قانون، نهادهای قانونی و اصول وجود دارد. چنین موضعی در خود تعریف او از قانون منعکس شده است که طبق آن قانون، اول از همه، «پایین ترین حد یا حداقلی از اخلاق است که برای همه به یک اندازه اجباری است» (قانون و اخلاق. مقالاتی در مورد اخلاق کاربردی).

قانون طبیعی برای او نوعی قانون طبیعی منزوی نیست که از نظر تاریخی مقدم بر قانون اثباتی باشد. قانون طبیعی در سولوویف، مانند کنت، یک ایده رسمی از حقوق است که عقلاً از اصول کلی فلسفه گرفته شده است. قانون طبیعی و قانون اثباتی برای او تنها دو دیدگاه متفاوت در یک موضوع هستند.

در عین حال، قانون طبیعی «جوهر عقلانی قانون» را تجسم می‌دهد و حقوق اثباتی پدیده تاریخی قانون را تجسم می‌دهد. حقوق تاریخی بسته به «وضعیت آگاهی اخلاقی در یک جامعه معین و سایر شرایط تاریخی» تحقق می یابد. این شرایط ویژگی های اضافه شدن دائمی قانون طبیعی به قانون مثبت را از پیش تعیین می کند.

"قانون طبیعی آن فرمول جبری است که براساس آن تاریخ ارزش های واقعی مختلف قانون مثبت را جایگزین می کند." قانون طبیعی به طور کامل به دو عامل کاهش می یابد - آزادی و برابری، یعنی در واقع یک فرمول جبری از هر قانون، جوهر عقلانی (معقول) آن است. در عین حال، حداقل اخلاقی که قبلاً ذکر شد، نه تنها در حقوق طبیعی، بلکه در حقوق اثباتی نیز ذاتی است.

آزادی بستر لازم و برابری فرمول ضروری آن است. هدف یک جامعه و قانون عادی، خیر عمومی است. این هدف یک هدف کلی است و نه فقط جمعی (نه مجموع اهداف فردی). این هدف مشترک در ذات خود همه و همه را در درون خود متحد می کند. در عین حال، ارتباط همه و همه به دلیل اقدامات همبستگی در دستیابی به یک هدف مشترک رخ می دهد. قانون می کوشد عدالت را تحقق بخشد، اما میل فقط یک گرایش کلی است، «آرم» و معنای قانون.

قانون ایجابی فقط این روند کلی را در اشکال خاص تجسم و درک می کند (گاهی اوقات نه کاملاً کامل). حقوق (عدالت) با اخلاق دینی (عشق) در چنین رابطه ای است که دولت و کلیسا در آن قرار دارند. در عین حال، عشق اصل اخلاقی کلیسا است و عدالت اصل اخلاقی دولت است. قانون، بر خلاف "هنجارهای عشق، مذهب"، مستلزم الزامی برای اجرای حداقل خیر است" Solovyov V.S. توجیه خوبی فلسفه اخلاق / V.S. سولوویف - M.: Directmedia Publishing, 2002. - S. 169 ..

«مفهوم قانون در ماهیت خود حاوی عنصر عینی یا الزامی برای اجراست». لازم است که حق همیشه قدرت تحقق داشته باشد، یعنی آزادی دیگران «صرف نظر از شناخت ذهنی من از آن یا عدالت شخصی من، همیشه بتواند آزادی من را در شرایطی برابر با دیگران محدود کند. " قانون در بعد تاریخی خود به عنوان "تعریف متحرک تاریخی از تعادل اجباری ضروری دو منفعت اخلاقی - آزادی شخصی و خیر عمومی" ظاهر می شود. همین امر در صورت بندی دیگری به عنوان تعادلی بین نفع صوری-اخلاقی آزادی شخصی و منفعت مادی-اخلاقی منفعت عمومی آشکار می شود.

درک حقوقی سولوویف تأثیر قابل توجهی بر دیدگاه های حقوقی بولگاکف، بردیایف و دیگران و همچنین در روند کلی بحث در مورد رابطه بین کلیسا و دولت در طول "رنسانس مذهبی روسیه" (دهه اول قرن بیستم) داشت. .

بنابراین، جمع بندی آموزه های V.S. سولوویف در مورد قانون، می توانیم نتیجه بگیریم که:

اخلاق - همیشه برای ساختن یک ایده آل تلاش می کند. رفتار مناسب را تجویز می کند، فقط به سمت درونی اراده فرد خطاب می شود.

قانون - مشروط و مستلزم محدودیت است، زیرا در حوزه حقوقی، فعل و نتیجه آن مهم است. تجلی خارجی اراده را در نظر می گیرد - دارایی، عمل، نتیجه عمل.

وظیفه قانون ساختن پادشاهی خدا بر روی زمین نیست، بلکه تبدیل زندگی مردم به جهنم نیست.

هدف قانون ایجاد تعادل بین دو نفع اخلاقی است: آزادی شخصی و خیر عمومی. "خیر مشترک" باید منافع خصوصی مردم را محدود کند، اما نمی تواند جایگزین آنها شود. سولوویف با مجازات اعدام و حبس ابد مخالف بود که به نظر او با اصل قانون در تضاد است.

قانون عبارت است از "محدود کردن آزادی شخصی با الزامات خیر عمومی".

نشانه های قانون: 1) تبلیغات; 2) ویژگی؛ 3) کاربرد واقعی

نشانه های قدرت: 1) انتشار قوانین; 2) محاکمه عادلانه؛ 3) اجرای قوانین

دولت - از منافع شهروندان محافظت می کند.

دولت مسیحی - از منافع شهروندان محافظت می کند و به دنبال بهبود شرایط برای وجود یک فرد در جامعه است. از ضعیفان اقتصادی مراقبت می کند.

پیشرفت دولت عبارت است از "تا حد ممکن تحت تأثیر قرار دادن دنیای اخلاقی درونی یک فرد و تضمین شرایط بیرونی برای وجود شایسته و بهبود افراد تا حد امکان دقیق و گسترده."

«اجبار قانونی کسی را مجبور به فضیلت نمی‌کند. وظیفه آن پیشگیری است شخص شرورتبدیل شدن به یک شرور (خطرناک برای جامعه). جامعه نمی تواند صرفاً زندگی کند قانون اخلاقی. برای حفظ همه منافع، قوانین قانونی و دولت مورد نیاز است.

2. ویژگی های بارز اندیشه سیاسی و حقوقی قرون وسطی را برجسته کنید

دکترین های سیاسی و حقوقی در اروپای غربیدوران قرون وسطی دائماً تغییر می کرد. تغییرات و جابجایی های قابل توجهی که در آنها رخ داد، پیامد طبیعی تغییرات جدی بود که با تحول نظام های اجتماعی-اقتصادی و سیاسی جامعه فئودالی در کشورهای اروپای غربی همراه بود. تکامل شامل سه اصلی است مرحله تاریخیشاراپووا T.A. تاریخچه دکترین های سیاسی و حقوقی. یادداشت های سخنرانی / T.A. شاراپووا - M.: A-Prior، 2012. - S. 89 .:

اول - فئودال اولیه (پایان پنجم - اواسط قرن یازدهم)؛

دوم - زمان توسعه کامل سیستم فئودالی، مرحله اوج آن (اواسط XI - پایان قرن XV).

سوم - اواخر قرون وسطی(اواخر پانزدهم - اوایل قرن هفدهم)؛ دوره افول، افول فئودالیسم و ​​تولد روابط اجتماعی سرمایه داری.

ماهیت مرحله ای توسعه جامعه فئودالی تا حد زیادی ویژگی ها و پویایی های اندیشه سیاسی و حقوقی اروپای غربی قرون وسطی را از پیش تعیین کرد. ویژگی خلق و خوی افراد با تأثیر فوق العاده قوی بر روی آن داده شد. دین مسیحیتو رومن کلیسای کاتولیک. این کلیسا تقریباً در تمام قرون وسطی تقریباً به طور غیرقابل تقسیم بر حوزه زندگی معنوی تسلط داشت. در دست روحانیت، سیاست و فقه، مانند سایر علوم، شاخه های کاربردی علم کلام باقی ماند. در طول تاریخ سیاسی قرون وسطی اروپای غربی، مبارزه شدیدی بین کلیسای کاتولیک رومی، پاپ و اربابان فئودال سکولار (عمدتاً پادشاهان) برای نقش رهبری در جامعه وجود داشت. بر این اساس، یکی از مشکلات محوری دانش سیاسی و حقوقی آن زمان این بود که کدام مرجع (سازمان) باید اولویت داشته باشد: روحانی (کلیسا) یا سکولار (دولتی) روبانیک اس. تاریخ آموزه های سیاسی و حقوقی / S.A. روبانیک. - م.: یورایت، 2012. - S. 143 ..

با توجیه ادعاهای سیاسی کلیسا، ایدئولوژیست های آن استدلال کردند که قدرت حاکمان از کلیسا می آید و اقتدار خود را مستقیماً از مسیح دریافت کرده است. از این رو، وظیفه بی قید و شرط حاکمان مسیحی برای اطاعت از رئیس است کلیسای مسیحی. به عنوان مثال، طبق آموزه "دو شمشیر" که در قرن های XII-XIII توسعه یافت، بنیانگذاران کلیسا دو شمشیر داشتند. یکی را غلاف کردند و نزد خود نگه داشتند. کلیسای دیگر را به حاکمان سپرد تا بتوانند امور زمینی را اداره کنند. برای خود کلیسا مناسب نیست که از شمشیر برهنه استفاده کند، سلاح خونین را در دست بگیرد. با این حال، او آن را به حرکت در می آورد، اما با کمک حاکمان، که توسط کلیسا به حق فرمان دادن به مردم و مجازات آنها اعطا شده است. به گفته متکلمان، حاکم خدمتگزار کلیسا است و در اموری که شایسته یک روحانی نیست به او خدمت می کند.

شایان ذکر است که کسانی که در برابر میل کلیسا برای انقیاد حاکمان مقاومت کردند، فئودال های سکولار، که در برابر تلاش های مداوم او برای رهبری مقاومت کردند. زندگی سیاسیدر جامعه، که از تقدم دولت بر اقتدار معنوی دفاع می کردند، عموماً در این اصول مشترک بودند دکترین مسیحی. توسل به متون کتاب مقدسبه عنوان ادله قاطع بر صحت، شیوه مدرسی اثبات پایان نامه های دفاع شده، زبان الهیات و غیره. - همه اینها معمولاً در سخنرانی های نمایندگان هر یک از اردوگاه های متخاصم وجود داشت. جریان‌های ایدئولوژیک مختلفی که در آنها اعتراض به تسلط کلیسای رسمی، استثمار و خودسری فئودال‌های سکولار (بدعت‌های پلبی و برگر) ابراز می‌شد، نیز عموماً از جهان‌بینی مذهبی فراتر نمی‌رفتند. درست است، برنامه‌های سیاسی-اجتماعی که در دامان این جنبش‌های اپوزیسیون متولد شدند، به شدت با نگرش‌های اجتماعی و طبقاتی ایدئولوگ‌های فئودالیسم تفاوت داشتند. ماشین I.F. تاریخچه دکترین های سیاسی و حقوقی / I.F. ماشین. - م.: یورایت، 2012. - س. 105.

شکل گیری و توسعه بر اساس روابط فئودالی، تحت تأثیر عظیم مسیحیت، کلیسای کاتولیک، دانش سیاسی و حقوقی اروپای غربی قرون وسطی، در عین حال، در شرایط تاریخی جدید به شیوه خود درک و ادامه یافت. از ایده های مهم اندیشه سیاسی و حقوقی کهن. چنین ایده هایی به ویژه عبارتند از: مفهوم دولت به عنوان نوعی ارگانیسم، پیش بینی اشکال صحیح و نادرست حالت و گردش آنها، ایده قانون طبیعی به عنوان یک هنجار برخاسته از ماهیت اشیا، موضع در مورد اهمیت بالای قانون برای سازماندهی زندگی عادی عمومی و غیره.

در روش تفکر سیاسی و حقوقی قرون وسطی که در چارچوب مکتب شناسی الهیات توسعه یافته بود، نسبت بسیار زیادی از جزم گرایی مذهبی وجود داشت. اما همچنین تمایل آشکاری برای اطمینان از دقت استدلال، سازگاری، سازگاری و وضوح نتایج به دست آمده وجود داشت. دانشمندان علاقه زیادی به مسائل تکنیک منطقی نشان دادند: روش های طبقه بندی، اشکال اختلاف، هنر استدلال و غیره. در شرایط مناسب، تأکید بر جنبه‌های منطقی مناسب مطالعه، امکان گذار به مطالعه عقلانی اشیاء، به اثبات روش‌شناسی عقل‌گرایانه را که به طرز درخشانی در قرن هفدهم انجام شد، باز کرد. F. Bacon، R. Descartes، T. Hobbes، B. Spinoza، G. Leibniz.

تغییر و پیچیده‌تر شدن نیازهای تولید، ارتباطات و مبادله، نیازهای توسعه سیاسی و حقوقی اجازه نداد آموزه‌های سیاسی و حقوقی قرون وسطی اروپای غربی در حالت استراحت باقی بمانند، گسترش و تعمیق تدریجی را برانگیخت. دانش در مورد سیاست، دولت و قانون. به آرامی، به هیچ وجه سرراست و ساده نیست، اما این دانش در بسیاری از جهات پیشرفت کرده است. آنها حلقه ضروری و مهم در تاریخ اندیشه سیاسی و حقوقی جهان Mazarchuk D.V. تاریخ آموزه های سیاسی و حقوقی / M.: TetraSystems، 2011. - ص 65 ..

استثمار و خشونت، خودسری و نابرابری که در قرون وسطی رخ داد، اعتراض ستمدیدگان را برانگیخت. با جایگاه غالب دین در آگاهی عمومیدر قرون وسطی، چنین اعتراض طبقاتی نمی توانست رنگی مذهبی به خود بگیرد. در اروپای غربی به شکل انحرافات مختلف از دکترین و عمل به خود گرفت. کلیسای کاتولیک رومی، پاپ. جریان ها، مخالف یا مستقیماً دشمن جزم رسمی، نام بدعت ها را گرفتند.

در مرحله اول تکامل روابط فئودالی، بدعت ها هنوز پایگاه توده ای نداشتند. در قرن XI-XII. موجی از جنبش های بدعت آمیز وجود داشت. گروه های زیادی از مردم شروع به شرکت در آنها کردند. در قرن XI-XIII. جریان جنبش‌های اپوزیسیون بدعت‌گذار بر اساس ویژگی‌های طبقه اجتماعی کاملاً متمایز نبود. بعدها، در قرون چهاردهم تا پانزدهم، بدعت‌های پلبی-دهقانی و برگر (شهری) به عنوان جریان‌های مستقل ظهور کردند.

یکی از اولین جنبش های بدعت گذاری بزرگ که طنین اروپایی داشت، بوگومیلیسم (بلغارستان، قرن X-XIII) بود. دکترین بوگومیل منعکس کننده خلق و خوی دهقانان برده بلغاری بود که با استثمار کلیساهای فئودالی و ستم ملی کشور توسط امپراتوری بیزانس مخالف بودند. دیدگاه‌هایی مشابه دیدگاه بوگومیل و رشد تقریباً در همان خاک اجتماعی (با بوگومیلیسم) در اروپای غربی در قرن‌های 11 تا 13 تبلیغ می‌شد. کاتارها، پاتارن ها، آلبیگنسی ها، والدنسی ها و غیره.

ماهیت مخالف بدعت های فوق الذکر، قبل از هر چیز، با انتقاد شدید کلیسای کاتولیک معاصر موجود در آنها نشان داده شد. ساختار سلسله مراتبی و تشریفات پر زرق و برق آن، ثروت به دست آمده به ناحق و کشیشان شرور آن، که به گفته بدعت گذاران منحرف می شدند، به شدت محکوم شدند. تدریس واقعیمسیح. آسیب بیشتر این بدعت ها به ویژه در این واقعیت بود که به نابرابری مستقر و فزاینده (به ویژه مالکیت) انگ می زدند، مالکیت را رد می کردند و سود را محکوم می کردند. برای بوگومیل ها، کاتارها و والدنزی ها، نه تنها کلیسای رسمی و نهادهای آن غیرقابل قبول بودند. آنها همچنین دولت، کل نظام را انکار کردند زندگی اجتماعیدیاچکووا N.N. تاریخچه دکترین های سیاسی و حقوقی. قسمت 1. تاریخچه دکترین های سیاسی و حقوقی کشورهای خارجی / N.N. دیاچکووا، وی. اشتراک گذاری. - M.: MGOU، 2011. - S. 114 ..

برنامه‌های جنبش‌های بدعت‌گذار، که منافع محروم‌ترین افراد، توده‌های پلبی-دهقانی را بیان می‌کرد، مؤمنان را به بازگشت به سازمان مسیحیت اولیه کلیسا فرا می‌خواند. کتاب مقدس در دست بدعت گذاران به سلاحی مهیب و قدرتمند در مبارزه آنها علیه کلیسای کاتولیک روم تبدیل شد. سپس دومی به سادگی افراد غیر مذهبی (گاو نر پاپ گریگوری نهم، 1231) را از خواندن کتاب اصلی مسیحیت منع کرد.

رادیکال‌ترین جریان‌های بدعت‌گذار نیز برخی از اندیشه‌های مانوی را پذیرفتند. مانویان تمام جهان جسمانی (طبیعی-کیهانی و اجتماعی، انسانی) را فرزندان شیطان، مظهر ابدی شر، و فقط مستحق تحقیر و نابودی اعلام کردند. چنین تحقیر بی‌رویه کل جهان، و نیز تخصیص آرمان مفروض به گذشته، نیازهای واقعی اجتماعی-سیاسی توده‌های مردم آن زمان را مخدوش کرد. نیروی جذاب جنبش های بدعت آمیز Nersesiants V.S. تاریخ دکترین های سیاسی و حقوقی / M .: Norma, 2012. - P. 167 ..

در قرون XIV-XV. در جریان عمومی جنبش‌های بدعت‌گرایانه مخالف، دو جریان مستقل به وضوح ظهور کردند: بورگر و بدعت‌های دهقانی-پلبی. اولی منعکس کننده منافع اجتماعی-سیاسی اقشار ثروتمند مردم شهر و گروه های اجتماعی مجاور آنها بود. بدعت بورگر در تماس نزدیک با مفاهیم برگر از دولت بود، که در آن نیاز مبرم به تشکیل یک دولت ملی واحد از لحاظ نظری درک می شد. موتیف سیاسی این بدعت، تقاضا برای «کلیسای ارزان» است که به معنای لغو طبقه کشیش، حذف امتیازات و ثروت آنها و بازگشت به ساختار ساده کلیسای اولیه مسیحی بود.

نمایندگان برجسته بدعت بورگر عبارتند از جان ویکلیف در انگلستان) و الهیدان چک یان هوس. جی ویکلیف بر استقلال کلیسای انگلیسی از کوریا روم اصرار داشت، اصل عصمت پاپ ها را به چالش می کشید و به دخالت محافل کلیسا در امور دولت اعتراض می کرد. در همان زمان، او شعارهای سطحی ایدئولوگ های دهقانی-پلبی را رد کرد و معتقد بود که مالکیت خصوصی و تقسیم جامعه به املاک از جانب خداست. یان هوس از پیروان جی ویکلیف بود. محتوای نامتعارف موعظه های جی هوس با انگیزه های مبارزات آزادیبخش ملی توده های وسیع جمهوری چک علیه فئودال های آلمانی همزمان بود. عقاید ویکلیف و هوس تفاوت چندانی با یکدیگر نداشتند.

جنبش های بدعت گذار دهقانی-پلبی در قرون XIV-XV. با اجرای لولاردها (کاهنان مدیکانت) در انگلستان و تابوریت ها در جمهوری چک نمایش داده می شود. لولاردها که خواهان انتقال زمین به جوامع دهقانی و رهایی کشاورزان از قید رعیت بودند، سعی کردند سبک زندگی ساده و زاهدانه مسیحیان اولیه را عملی کنند. در جنبش تابوریت، یک گرایش جمهوری خواهی پدیدار شد. نه لولاردها و نه تابوریت ها نتوانستند به اهداف خود دست یابند. آنها با تلاش های مشترک فئودال های معنوی و سکولار شکست خوردند.

طناب، تبر جلاد، آتش همیشه آخرین استدلال کلیسا و دولت وقت در مبارزه با بدعت ها بوده است. با مرگ بدعت گذاران، اندیشه های بدعت آمیز نمرده و بدون هیچ اثری از بین نرفتند.

بنابراین، در تاریخ اروپای غربی، قرون وسطی دوران وسیع و بیش از هزار ساله (قرن V-XVI) را اشغال کرده است. نظام اقتصادی، روابط طبقاتی، دستورات دولتی و نهادهای قانونی، جو معنوی جامعه قرون وسطی عواملی بودند که بر محتوا، تمایز و جهت گیری اجتماعی اندیشه های سیاسی و حقوقی قرون وسطی اروپای غربی تأثیر گذاشتند. می توان ویژگی های اصلی اندیشه سیاسی و حقوقی جامعه قرون وسطایی اروپای غربی را مشخص کرد: نقش غالب کلیسا در ایدئولوژی جامعه قرون وسطی. مبنای ایدئولوژیکتمام آموزه های سیاسی و حقوقی قرون وسطی اندیشه های مذهبی و متون کتاب مقدس بودند. مشکلات دولت و قانون در جریان و در نتیجه مبارزه برای قدرت و امتیازات بین روحانیون کاتولیک و فئودال های سکولار مورد بحث قرار گرفت. جنبش های بدعت آمیز به عنوان شکلی از ایدئولوژی سیاسی و حقوقی مخالف فئودالیسم.

3. جدول مقایسه ای از دیدگاه های سیاسی و حقوقی روشنگران فرانسوی تهیه کنید: F-M. ولتر، جی.-جی. روسو

دیدگاه های ولتر

(1694-1778)

دیدگاه های روسو

(1712-1778)

جهت

روشنگری، کلاسیک

رادیکالیسم سیاسی

علم و هنر

این فیلسوف تحولات آتی در جامعه را با توسعه دانش و ظهور فرهنگ مرتبط دانست که به نظر او منجر به این واقعیت می شود که حاکمان به نیاز به اصلاحات پی خواهند برد.

پیشرفت علوم و هنرها بدون اینکه چیزی بر رفاه ما بیفزاید، فقط اخلاق ما را تباه کرد». انتشار دانش غیر ضروری برای انسان باعث تجمل می شود که به نوبه خود به غنی شدن برخی به قیمت از دست دادن برخی دیگر، به بیگانگی فقیر و غنی می انجامد.

ولتر نوشت: «مسیحیت و عقل نمی توانند همزمان وجود داشته باشند. روشنفکران نیازی به مکاشفات مسیحی ندارند. ایمان به خدای تنبیه کننده فقط باید حفظ شود تا الگوی رفتاری اخلاقی را به افراد ناروشنگر («اواباش» و همچنین حاکمان غیرمنطقی القا کند. از این رو گفته معروف ولتر:

"اگر خدا وجود نداشت، پس باید او را اختراع کرد."

عمیق در اختیار دارد احساس مذهبی. روسو می نویسد: «مسیحیت فقط بردگی و وابستگی را تبلیغ می کند. روح او برای استبداد بسیار سودآور است... مسیحیان واقعی برای برده شدن ساخته شده اند. آنها در مورد آن می دانند، و این خیلی آنها را آزار نمی دهد. مختصر زندگی زمینیدر نظر آنها ارزش بسیار کمی دارد." او ماتریالیسم، شکاکیت و حتی الحاد روشنگران نمونه فرانسوی را با ایمان به یک موجود برتر مقایسه کرد.

انقلاب

نگرش ولتر به انقلاب نمونه ای از روشنگران فرانسوی قرن هجدهم بود. توجیه انقلاب های قبلی (به عنوان مثال، اعدام پادشاه انگلیسی چارلز اول)، رویاهای سرنگونی مستبدان در میان روشنگران با استدلال هایی در مورد نامطلوب بودن خونریزی، در مورد پیامدهای مضر جنگ داخلی و غیره ترکیب شد. در ایدئولوژی بورژوازی لیبرال، به این ملاحظات، ترس از قیام توده‌های کارگر اضافه می‌شود. ولتر استدلال کرد: «وقتی که اوباش شروع به فلسفه‌ورزی می‌کنند، همه چیز از بین رفت.» آنها امید خود را به اصلاحات تدریجی از بالا بسته بودند.

در وضعیت طبیعت، همه چیز بر قدرت استوار است، بر قانون قوی ترین ها. قیام علیه ظلم یک عمل مشروع است، همانطور که احکامی که یک مستبد به موجب آن بر رعایای خود حکومت می کند. "خشونت از او حمایت کرد، خشونت او را سرنگون کرد: همه چیز به مسیر طبیعی خود می رود." اندیشمند نوشت تا زمانی که مردم مجبور به اطاعت و اطاعت باشند، نیکو می کنند. اما اگر به مردم فرصت داده شود تا یوغ را کنار بگذارند، استبداد را سرنگون کنند، بهتر عمل می کنند. اظهارات فوق حاوی توجیه سرنگونی انقلابی (خشونت آمیز) مطلق گرایی بود.

انسان

پادشاهی عقل و آزادی جایگزین حکومت استبدادی خواهد شد که در آن به هر فرد حقوق طبیعی اعطا می شود - حق تمامیت شخصی، حق مالکیت خصوصی، آزادی مطبوعات، آزادی وجدان و غیره.

در وضعیت طبیعی، قانون وجود ندارد.

خود

فقط مالکان باید دولت را اداره کنند. ولتر با به رسمیت شناختن برابری طبیعی (همه ما به یک اندازه انسان هستیم)، برابری اجتماعی و سیاسی را به شدت رد کرد. در دنیای ناگوار ما، نمی‌توان مردمی را که در جامعه زندگی می‌کنند به دو طبقه تقسیم کرد: یکی طبقه ثروتمندانی است که سفارش می‌کنند، دیگری فقرا هستند که خدمت می‌کنند.

او به مالکیت خصوصی که موجب تجمل و فقر می‌شود، انگ می‌زند، «افراط در بیکاری برای برخی، افراط در کار برای برخی دیگر» را محکوم می‌کند. مخالف اجتماعی شدن مالکیت خصوصی.

تحت آزادی، ولتر از بین بردن بقایای فئودالی را درک کرد که ابتکار خلاقانه یک فرد، فعالیت کارآفرینی خصوصی او را محدود می کند. ولتر آزادی را به استقلال شهروندان از خودسری تقلیل داد: «آزادی فقط وابسته به قوانین است».

حاکمیت مردم در اعمال قدرت قانونگذاری آنها متجلی می شود. روسو با وارد شدن به بحث با ایدئولوگ های بورژوازی لیبرال، استدلال کرد که آزادی سیاسی تنها در حالتی امکان پذیر است که مردم قانون گذاری کنند. به گفته روسو، آزادی شامل این واقعیت است که شهروندان توسط قوانین محافظت می شوند و آنها را خودشان می سازند. بر این اساس تعریف قانون را تدوین می کند. «هر قانونی اگر خود مردم مستقیماً آن را تأیید نکرده باشند، باطل است. این اصلا قانون نیست."

ایالت ها

ولتر متعلق به آن دسته از متفکرانی است که نه به اشکال حکومت دولت، نهادهای خاص و رویه‌های قدرت، بلکه به اصولی که با کمک این نهادها و رویه‌ها اجرا می‌شوند، اهمیت زیادی می‌دهند. از نظر او چنین اصول اجتماعی-سیاسی و حقوقی آزادی، مالکیت، قانونی بودن، انسانیت بود.

خیر عمومی به عنوان هدف دولت، به عقیده او، تنها با اکثریت آرا آشکار می شود. متفکر استدلال کرد: "اراده عمومی همیشه درست است."

جدایی قدرت ها

او جمهوری را ترجیح می داد، اما معتقد بود که در عمل فایده چندانی ندارد. ولتر نهادهای پارلمانی در انگلستان را الگوی سازمان دولتی زمان خود نامید. آرمان سیاسی ولتر، به ویژه در آثار اخیر، به ایده تفکیک قوا نزدیک شد.

مخالف دکترین تفکیک قوا. او معتقد بود که حکومت مردم نیاز به تقسیم قدرت دولتی را به عنوان تضمین آزادی سیاسی منتفی می کند. برای جلوگیری از خودسری و قانون گریزی، کافی است اولاً بین صلاحیت نهادهای مقننه و مجری تمایز قائل شویم (مثلاً قانونگذار نباید مانند آتن باستان در مورد شهروندان تصمیم بگیرد، زیرا این صلاحیت است. دولت) و ثانیاً قوه مجریه را تابع حاکمیت کند. روسو سیستم تفکیک قوا را با ایده تحدید وظایف ارگانهای دولتی در مقابل دید.

بنابراین، فعالیت فلسفی ولتر و ژان ژاک روسو، دو، شاید، ایدئولوژیست های اصلی انقلاب کبیر فرانسه، چند قطبی است. آنها نمادهای روشنگری فرانسه بودند، به اصطلاح، دو پادپود. جدول فوق خلاصه ای از دیدگاه های این متفکران در زمینه های مختلف زندگی است، مانند: ساختار دولتیاهداف دولت، قانون و آزادی، مذهب و فرهنگ و غیره.

کتابشناسی - فهرست کتب

1. ولتر. نوشته های فلسفی / ولتر. - M.: Nauka، 1988. - 752 ص.

2. Dyachkova N.N. تاریخچه دکترین های سیاسی و حقوقی. قسمت 1. تاریخچه دکترین های سیاسی و حقوقی کشورهای خارجی / N.N. دیاچکووا، وی. اشتراک گذاری. - M.: MGOU، 2011. - 220 ص.

3. مازارچوک دی.و. تاریخ آموزه های سیاسی و حقوقی / M.: TetraSystems, 2011. - 128 p.

4. ماشین I.F. تاریخچه دکترین های سیاسی و حقوقی / I.F. ماشین. - م.: یورایت، 1391. - 416 ص.

5. Nersesiants V.S. تاریخ آموزه های سیاسی و حقوقی / م.: نورما، 2012. - 704 ص.

6. روبانیک اس.ا. تاریخ آموزه های سیاسی و حقوقی / S.A. روبانیک. - م.: یورایت، 1391. - 480 ص.

7. Rousseau J.-J. اعتراف؛ پیاده روی یک رویاپرداز تنها؛ گفتارهای علوم و هنر; استدلال درباره نابرابری: مجموعه (ترجمه از فرانسوی توسط Gorbova D.A., Rozanova M.N., Khayutina A.D.) / J.-J. Rousseau. - م.: ققنوس، 2004. - 888 ص.

8. Rousseau J.J. On the Social Contract / J.J. Rousseau. - م.: ققنوس، 2001. - 416 ص.

9. Soloviev V.S. سه گفتگو در مورد جنگ، پیشرفت و پایان تاریخ جهان / V.S. سولوویف - م.: پراوو، 2011. - 275 ص.

10. Soloviev V.S. خواندنی در مورد خدا مردی. فلسفه نظری / V.S. Soloviev. - م.: پروژه آکادمیک، 1390. - 296 ص.

11. Soloviev V.S. توجیه خوبی فلسفه اخلاق / V.S. سولوویف - م.: انتشارات دایرکت مدیا، 2002. - 480 ص.

12. شاراپووا T.A. تاریخچه دکترین های سیاسی و حقوقی. یادداشت های سخنرانی / T.A. شاراپووا. - م.: الف-پریور، 2012. - 192 ص.

میزبانی شده در Allbest.ru

اسناد مشابه

    ویژگی های اصلی اندیشه سیاسی و حقوقی جامعه اروپای غربی قرون وسطی. مفاد اصلی نظریه توماس آکویناس در مورد دولت و قانون. دکترین سیاسی و حقوقی مارسیلیوس پادوآ. شرح مختصری ازاندیشه حقوقی قرون وسطی

    تست، اضافه شده در 2009/05/17

    ایدئولوژی دکترین سیاسی و حقوقی ژ.ژ. روسو: رادیکالیسم سیاسی و نظریه حقوق طبیعی. مفهوم قرارداد اجتماعی منشأ نابرابری یکی از سؤالات اصلی در مسئله آزادی انسان است. جهان بینی دینی روسو.

    مقاله ترم، اضافه شده در 12/04/2010

    دلایل منشأ نابرابری، انواع آن، مراحل توسعه. دکترین روسو درباره دولت و قانون. دکترین حاکمیت مردمی. قانون به عنوان بیان اراده عمومی.

    مقاله ترم، اضافه شده در 2004/01/24

    قرون وسطی، ویژگی های اصلی اندیشه سیاسی و حقوقی اروپای غربی. زندگی نامه توماس آکویناس و دیدگاه های او در مورد دولت و قانون. روسیه در اواخر نوزدهم - اوایل قرن بیستم: ویژگی های اصلی اندیشه سیاسی و حقوقی. دکترین دولت و قانون ایوان ایلین.

    تست، اضافه شده در 2010/02/23

    دکترین منشأ دولت و قانون در قرون XI-XVIII: مونوماخ، زاتوچنیک، پرسوتوف، پوسوشکف و تاتیشچف. دکترین های سیاسی و حقوقی در قرن 19: اسپرانسکی، باکونین، چیچرین. آموزه هایی درباره دولت در روسیه در قرن بیستم: نوگورودتسف، بردایف، شرشنویچ.

    مقاله ترم، اضافه شده در 2011/01/25

    تائوئیسم کنفوسیوسیسم رطوبت. قانون گرایی. قدیمی ترین دکترین های سیاسی و حقوقی در مصر، هند، فلسطین، چین و دیگر کشورهای شرق باستان پدید آمد. اولیه ترین نوع جامعه در تمدن های شرق باستان شکل گرفت.

    چکیده، اضافه شده در 2003/05/28

    اصول تشکیلات و فعالیت دستگاه دولتی. ایده های دولت قانونی در تاریخ اندیشه سیاسی و حقوقی. دولت و جامعه: مبانی سیاسی و حقوقی تعامل. راههای تشکیل دولت قانونی در جمهوری قزاقستان

    پایان نامه، اضافه شده در 2015/06/06

    دکترین های سیاسی و حقوقی مصر باستان, روسیه باستان. دکترین دولت پولیبیوس، حقوق حقوقدانان قرون وسطی در اروپای غربی. ایده های عهد جدید در مورد قدرت، دولت و قانون. شکل گیری و توسعه دیدگاه های سیاسی و حقوقی در اسلام.

    برگه تقلب، اضافه شده در 2010/11/14

    موضوع و روش تاریخ آموزه های سیاسی و حقوقی. دیدگاه های سیاسی و حقوقی دولت های باستانی: چین، یونان، هند و روم. آگاهی حقوقی اروپای قرون وسطی. آموزه های حقوقیدوره اصلاحات مفاهیم دولت و قانون در قرن 19 و 20.

    برگه تقلب، اضافه شده در 2010/09/14

    بررسی جهات اصلی توسعه اندیشه سیاسی و حقوقی در قرن 19 - اوایل قرن 20. ویژگی های دیدگاه L.I. پترازیکی به سمت راست. نظریه روانشناختی حقوق و نقد آن. میراث خلاق فقیه و درک مدرن از اندیشه های او.