راهنما در Tele2، تعرفه ها، سوالات

چکیده با موضوع:

مراحل اصلی توسعه تفکر فلسفی روسیه و ویژگی های آن

فلسفه روسی راه درازی را برای توسعه خود پیموده است که در آن مراحل زیر قابل تشخیص است

اسلاووفیل ها و غربی ها

ماتریالیسم در فلسفه روسیه در اواسط قرن نوزدهم.

خاک روسیه

محافظه کاری روسی

کیهان گرایی روسی

فلسفه وحدت اثر ولادیمیر سولوویف

کتابشناسی - فهرست کتب

فلسفه روسی راه درازی را برای توسعه خود پیموده است که در آن مراحل زیر قابل تشخیص است

قرن 11 - نیمه اول قرن 18 - صحنه سازی مسائل فلسفیو پاسخ آنها را در فرم های دیگر جستجو کنید آگاهی عمومی، در درجه اول مذهبی و زیبایی شناختی (ایلاریون، آندری روبلف، فئوفان گرک، و غیره).

نیمه دوم قرن 18 - ربع اول قرن 19 - گسترش فلسفه در روسیه در قالب درک فلسفی از علم و فرهنگ زمان خود، که بدون تقلید خاصی از روندهای اروپای غربی نبود. اندیشه فلسفی.

ربع دوم قرن 19 - آغاز قرن XX. - شکل گیری و توسعه فلسفه اصلی روسیه.

پس از سال 1922 - فلسفه دیاسپورای روسیه.

هنگام توصیف ویژگی های توسعه فلسفه در روسیه، قبل از هر چیز، لازم است شرایط وجود آن را در نظر گرفت، که در مقایسه با اروپای غربی، بسیار نامطلوب بود. در زمانی که کانت، شلینگ، هگل و سایر متفکران نظام های فلسفی خود را در دانشگاه های آلمان بیان می کردند، در روسیه تدریس فلسفه تحت شدیدترین کنترل دولتی بود که به دلایل صرفاً سیاسی اجازه هیچ گونه آزاداندیشی فلسفی را نمی داد. نگرش قدرت دولتی به فلسفه به وضوح در بیانیه معروف متولی مؤسسات آموزشی، شاهزاده شیرینسکی-شیخماتوف، "مزایای فلسفه ثابت نشده است، اما ضرر ممکن است" بیان شده است.

از یک سو، شکل گیری فلسفه روسی در جریان جست و جوها و پاسخ به سؤالاتی بود که خود واقعیت روسیه مطرح می کرد، بنابراین یافتن متفکری در تاریخ فلسفه روسیه دشوار است که به نظریه پردازی و نظریه پردازی محض مشغول باشد. به مشکلات سوزان پاسخ نمی دهد.

از سوی دیگر، همین شرایط برای خود فلسفه به وضعیتی نابهنجار منجر شد که در تلقی آموزه‌های فلسفی، نگرش‌های سیاسی نقشی مسلط پیدا کردند و خود این آموزه‌ها در درجه اول از منظر «پیشرو بودن» ارزیابی شدند. یا «ارتجاعی»، «مفید بودن» یا «بیهودگی» برای حل مشکلات اجتماعی. از این رو آن دسته از آموزه هایی که اگرچه از نظر عمق فلسفی با هم تفاوتی نداشتند، اما به موضوع روز پاسخ می دادند، شهرت فراوان داشتند.

هنگام توصیف ویژگی های فلسفه روسی، باید پیشینه فرهنگی و تاریخی که بر اساس آن شکل گرفته است را نیز در نظر گرفت. در روسیه، در طول تاریخ خود، به طور معمول، درهم آمیختگی دو نوع فرهنگ متفاوت و بر این اساس، انواع فلسفه وجود داشته است: اروپای غربی خردگرا و شرقی، بیزانسی، شامل هویت روسیاز طریق ارتدکس این ترکیب از دو نوع مختلف تفکر در کل تاریخ فلسفه روسیه جریان دارد.

اندیشه فلسفی در روسیه در قرن یازدهم شروع به ظهور کرد. تحت تأثیر فرآیند مسیحیت. در آن زمان متروپولیتن کیفایلاریون معروف "خطبه قانون و فیض" را ایجاد می کند که در آن مفهوم الهیات و تاریخی را توسعه می دهد که گنجاندن "سرزمین روسیه" را در روند جهانی پیروزی نور الهی توجیه می کند. توسعه بیشتر اندیشه فلسفی روسیه در راستای توسعه دستورالعمل های اخلاقی و عملی و منطق برای هدف ویژه ارتدکس روسیه برای توسعه تمدن جهانی صورت گرفت. از این نظر مشخصه ترین آموزه فیلوتئوس رهبر صومعه الیازار است که در زمان سلطنت واسیلی سوم در مورد "مسکو به عنوان روم سوم" ایجاد شد.

جستجوی اولیه برای تفکر فلسفی روسی در طول قرون 16-18 ادامه یافت. این جستجوها در فضای تقابل دو گرایش صورت گرفت. اولی بر اصالت اندیشه روسی متمرکز شد و این اصالت را با اصالت منحصر به فرد زندگی معنوی روسیه پیوند داد. گرایش دوم بیانگر تمایل به گنجاندن روسیه در روند توسعه فرهنگ اروپایی بود. نمایندگان این جریان معتقد بودند که از آنجایی که روسیه دیرتر از سایر کشورهای اروپایی مسیر توسعه را در پیش گرفت، باید از غرب درس بگیرد و همان مسیر تاریخی را طی کند.

مرحله سوم در نیمه دوم قرن 18 - ربع اول قرن 19 قرار دارد. در این زمان، گسترش فلسفه در روسیه در قالب درک فلسفی از علم و فرهنگ زمان خود مشخص است که بدون تقلید از جریان های فکری فلسفی اروپای غربی نبود.

اسلاووفیل ها و غربی ها

به طور کلی، شکل گیری فلسفه اصیل روسی با تدوین و درک مسئله سرنوشت تاریخی روسیه آغاز شد. در یک جنجال پرتنش در اواخر دهه 30. قرن نوزدهم درباره جایگاه روسیه در تاریخ جهان، اسلاووفیلیسم و ​​غرب گرایی به عنوان جریان های متضاد اندیشه فلسفی روسی شکل گرفتند.

مشکل اصلی که بحث پیرامون آن شروع شد را می توان اینگونه بیان کرد: آیا مسیر تاریخی روسیه با مسیر اروپای غربی یکی است و ویژگی روسیه فقط در عقب ماندگی آن است یا روسیه مسیر و فرهنگ خود را خاص دارد. متعلق به نوع دیگری است؟ در جستجوی پاسخی برای این سوال، مفاهیم جایگزینی از تاریخ روسیه ایجاد شده است.

اسلاووفیل ها در تفسیر تاریخ روسیه از ارتدکس به عنوان آغاز تمام زندگی ملی روسیه اقتباس کردند و بر ماهیت اصلی توسعه روسیه تأکید کردند، در حالی که غربی ها خود را بر اساس ایده های روشنگری اروپایی با کیش عقل و خرد خود قرار دادند. پیشرفت، و همان مسیرهای تاریخی را که اروپای غربی از آن گذشتند برای روسیه اجتناب ناپذیر می دانستند.

رهبران الکسی استپانوویچ خومیاکوف (1804-1860)، ایوان واسیلیویچ کیریفسکی (1806-1856)، کنستانتین سرگیویچ آکساکوف (1817-1860)، یوری فدوروویچ سامارین (1819-1876) بودند - آنها مسیر اصلی را ارائه کردند. توسعه روسیه

مطالعه تاریخ در میان اسلاووفیل ها با هدف یافتن عوامل پایدار مؤثر بر روند تاریخی انجام شد. از نظر اسلاووفیل ها، چنین عواملی نمی تواند شرایط طبیعی و اقلیمی و یا شخصیتی قوی باشد، بلکه فقط خود مردم به عنوان "تنها عامل ثابت تاریخ هستند. اسلاووفیل ها معتقد بودند که عوامل اقتصادی، سیاسی و غیره در درجه دوم اهمیت قرار دارند. خود توسط یک عامل عمیق تر تعیین می شوند - ایمان، که فعالیت تاریخی مردم را تعیین می کند. مردم و ایمان به گونه ای در ارتباط هستند که نه تنها ایمان یک مردم را ایجاد می کند، بلکه یک مردم نیز ایمان ایجاد می کند. ارتدکس در مفهوم اسلاووفیل ها عمل کرد. به عنوان پایه معنوی تمام زندگی روسیه: ". با نفوذ در تمام اعتقادات ذهنی و اخلاقی مردم، دولت را به طور نامرئی به تحقق عالی ترین اصول مسیحی سوق داد و هرگز در توسعه آن دخالت نکرد. "در تاریخ روسیه، ارزش های معنوی ارتدکس با زندگی ادغام شده است. از مردم

بزرگترین شایستگی اسلاووفیل ها این است که آنها ملت را به عنوان یک پدیده معنوی در نظر گرفتند.

تأثیر اسلاووفیل ها بر اندیشه روسی به طور غیرعادی قوی بود. در شرایط تاریخی جدید در روسیه پس از اصلاحات، پوچونیسم به عنوان ادامه مستقیم اسلاووفیلیسم عمل کرد.

به عنوان یک گرایش ایدئولوژیک در "اندیشه غرب گرایی" اجتماعی، یکنواخت و همگن نبود. در میان غربی ها، که عبارتند از پیوتر یاکولوویچ چاادایف (1794-1856)، الکساندر ایوانوویچ هرزن (1812-1870)، ویساریون گریگوریویچ بلینسکی (1811-1848). و دیگران متفکرانی با اعتقادات برابر بودند، از جمله لیبرال ها، رادیکال ها، محافظه کاران.

ماتریالیسم در فلسفه روسیه در اواسط قرن نوزدهم.

در دهه 40 قرن نوزدهم. گرایش مادی گرایانه در فلسفه روسیه عمدتاً توسط آثار هرزن نشان داده شد. مانند اکثر دموکرات های انقلابی روسیه، هرزن در رشد معنوی خود مسیر دشوار جستجو را طی کرد - از اشتیاق عمیق به فلسفه هگل تا ماتریالیسم فوئرباخ.

در دهه 60. همین ایده ها در آثار D.I. پیساروف. همچنین در این زمان، نیروهای جدیدی شروع به ورود به عرصه زندگی عمومی کردند که فعال ترین آنها روشنفکران رازنوچینسی بودند. رهبر شناخته شده آن نیکلای الکساندرویچ دوبرولیوبوف (1836-1861) بود. جهان‌بینی و آرمان‌های آن‌ها دارای ویژگی بارز انقلابی-دمکراتیک بود. آنها در مخالفت شدید با حکومت بودند، برای رهایی فرد در برابر قدرت جامعه با تکیه بر مادی گرایی و علم مبارزه کردند.

خاک روسیه

همانطور که قبلا ذکر شد، ادامه مستقیم اسلاووفیلیسم در دهه 60-80. در قرن نوزدهم pochvennichestvo وجود داشت که با آثار آپولون الکساندرویچ گریگوریف (1822-1864)، نیکولای نیکولایویچ استراخوف (1828-1896)، نیکولای یاکولوویچ دانیلوسکی (1822-1885)، فئودور میخایلوویچ (1818-1822)، نشان داده شد.

Pochvennichestvo، طبق تعریف گریگوریف، با "ترمیم در روح یک باور جدید، یا بهتر است بگوییم، تجدید شده، به خاک، در خاک، به "مردم" مشخص شد. ایمان به مردم، در توسعه در خاک خود. با دیدگاه‌هایی در مورد تاریخ به‌عنوان یک فرآیند ارگانیک خودبه‌خود ترکیب شد که اساساً مستلزم عقلانی‌سازی نیست.

در اواسط قرن نوزدهم، ایده هایی در مورد منحصر به فرد بودن هر جامعه و فرهنگ آن، تقلیل ناپذیری آنها به هر مدل واحدی به معنای واقعی کلمه در هوا وجود داشت، همانطور که با توسعه این ایده ها در تفکر اجتماعی-فلسفی اروپای غربی و روسیه نشان داده شد. به طور کلی، برای اولین بار ایده تعلق داشتن اروپای غربیو روسیه به انواع مختلف فرهنگ ها توسط M.P. پوگودین. او اروپا را وارث فرهنگ امپراتوری روم غربی و روسیه را - به عنوان وارث فرهنگ امپراتوری روم شرقی - بیزانس می دانست.

محافظه کاری روسی

قبل از شروع بررسی دقیق محافظه کاری روسی، ابتدا لازم است محتوایی را که در مفهوم "محافظه کاری" سرمایه گذاری شده است، شناسایی کنیم. در این مورد، محافظه‌کاری به عنوان مفاهیمی اجتماعی-فلسفی درک می‌شود که نیاز به حفظ و نگهداری اشکال تاریخی تثبیت شده دولتی و زندگی عمومی، پایه‌های اخلاقی، قانونی، مذهبی و خانوادگی آن را توجیه می‌کند.

ایدئولوژی محافظه کاری روسی به طور خلاصه در فرمول کنت S.G بیان شده است. اوواروف "ارتدوکسی. خودکامگی. ملیت" در سطح روزنامه نگاری توسط میخائیل نیکیفورویچ کاتکوف (1818-1887) و در سطح فلسفی توسط کنستانتین نیکولایویچ لئونتیف (1831-1891) اثبات شد و یک قدرت نظری مفصل به عنوان تنها توجیه استبداد ارائه کرد. ممکن و بالاترین شکل قدرت دولتی در روسیه. به نظر آنها، تنها قدرت استبدادی یکپارچگی و ثبات روسیه را تضمین می کند.

کیهان گرایی روسی

یکی از اصلی‌ترین گرایش‌ها در تفکر فلسفی روسیه در اواخر قرن نوزدهم - اوایل قرن بیستم، به اصطلاح فلسفه کیهانی یا همان طور که بیشتر به آن کیهان‌گرایی روسی می‌گویند، است.

بیایید سعی کنیم ماهیت این روند را در چند عبارت بیان کنیم. کیهان گرایی روسی دکترین وحدت ناگسستنی انسان و کیهان، ماهیت کیهانی انسان و امکانات بی حد و حصر او برای اکتشاف فضا است. مشکلات کیهان گرایی روسی به طور فعال توسط متفکرانی مانند N.F. فدوروف، V.S. سولوویف، N.A. نائوموف، ک.ای. تسیولکوفسکی، پ.آ. فلورنسکی، V.I. ورنادسکی، ال. چیژفسکی. همه آنها دانشمندان برجسته هستند، افتخار میهن ما.

آموزه های کیهان دانان روسی تأثیر ثمربخشی بر پیشرفت بعدی فلسفه و علوم طبیعی، این دکترین در روزهای ما طرفداران خود را دارد. بنابراین، در سال های اخیر، "خواندن فدوروف" برگزار شده است. انجمن‌های «پرومته» و «فدراسیون آرمان مشترک»، اگرچه تعداد زیادی ندارند. و اگر اندیشه‌ها زنده باشند و طرفداران وفادار خود را داشته باشند، تنها متعلق به تاریخ اندیشه فلسفی نیستند.

فلسفه وحدت اثر ولادیمیر سولوویف

ولادیمیر سولوویف (1853-1900) سیستم مذهبی-ایده آلیستی خود را ایجاد کرد. دامنه و تطبیق علایق سولوویوف را می توان از روی آثار متعدد او قضاوت کرد.

او مفاد اصلی فلسفه خود را در اولین آثارش بیان می کند: پایان نامه های «بحران». فلسفه غرب"و پایان نامه دکترای خود "نقد اصول انتزاعی". سولوویف هستی شناسی و معرفت شناسی وحدت تام را عمدتاً در "اصول فلسفی دانش جامع" و همچنین در اثر "اصل اول فلسفه خلاق" بیان می کند.

فلسفه و علم (به گفته سولویوف ارزش خود را در وحدت، با ایمان مذهبی دارند: دانش و دنیای واقعیتوسط علم، در مورد یک جهان ایده آل - توسط فلسفه، در مورد خدا - فقط با ایمان است. به گفته سولویوف، کل دانش به عنوان ترکیبی از علم، فلسفه و ایمان عمل می کند. اما سولوویف ایمان را بالاتر از عقل قرار داد، فقط در ایمان مذهبیاو دید: نوعی دانش بالاتر و متحد کننده.

سولوویف سرگرمی های چند جانبه داشت - فلسفه مسیحی، بودیسم، نوافلاطونی. او به ساخت‌های فلسفی کانت، شلینگ، هگل، شوپنهاور، اندیشه‌های فلسفی چاادایف، اسلاووفیل‌ها و دیگران علاقه داشت و از اکتشافات علمی آگاه بود.

او با ترکیب تمام تنوع زندگی در فلسفه وحدت خود، نظریه تکاملی داروین را منحصر به فرد تفسیر کرد. برای او، جهان در توسعه خود از دو مرحله می گذرد: مرحله اول (پیش از انسان) تکامل طبیعت است، دوم (فعالیت انسان) تاریخ است. نتیجه نهایی توسعه جهان استقرار پادشاهی خدا، اتحاد مجدد جهان با خالق آن - خدا، یعنی. احیای وحدت

عقاید مذهبی-ایدئالیستی سولوویف توسط بردایف، بولگاکف، کارساوین، لوپاتین، فرانک و دیگر متفکران روسی پذیرفته شد. اما در روسیه، فلسفه سولوویف: درک را فقط در دایره باریکی از روشنفکران یافت، کلیسا و مقامات رسمی با آن برخورد منفی کردند. الکساندر سوم حاکم سولوویوف را به عنوان "پاکترین روانشناس" شناخت.

هیچ ابهامی وجود ندارد، اما ظاهراً، و هیچ ارتباطی با ساختارهای فلسفی سولوویوف در زمان ما وجود ندارد. محققان با توجه به اصالت سیستم فلسفی سولوویف، اصالت آن، بسته به موقعیت اجتماعی خود، نگرش متفاوتی نسبت به آن ابراز می کنند.

رنسانس فلسفی روسیه یا رنسانس فلسفه دینی-ایدئالیستی روسیه در آغاز این قرن، بر دو منبع ایدئولوژیک اصلی مبتنی بود، از یک سو، بر تحول پیشین فلسفه و فرهنگ جهانی، و از سوی دیگر، روند طولانی توسعه اندیشه فلسفی داخلی. فلسفه دینی-ایدئالیستی روسیه در اوایل قرن بیستم که از نزدیک با خط توسعه فلسفه ملی در ارتباط بود، مسیر اسلاووفیلیسم را دنبال کرد. با این حال، او در ارزیابی مثبت خود از جست و جوی معاصرش برای تفکر فلسفی غرب با او تفاوت داشت. نمایندگان این جریان، آثارشان، با وجود ویژگی‌های ذاتی زمان خود، جذابیتی ماندگار دارند، منظورم شناختی است. این واسیلی واسیلیویچ روزانوف (1856-1919) یک فیلسوف برجسته بود. به گفته گورکی، روزانوف مردی نابغه، متفکری فوق العاده و نویسنده ای عالی بود.

نیکلای الکساندرویچ بردیایف (1874-1948) برجسته ترین شخصیت در فلسفه روسیه در قرن بیستم بود. برای غرب، جایی که او بخش قابل توجهی از زندگی خود را سپری کرد، او تبدیل به نماینده اصلی روح رنسانس مذهبی روسیه شد. بردیایف استعداد استثنایی در ترکیب ایده های مختلف فلسفی داشت. کار او نتیجه طیف گسترده ای از تأثیرات است. داستایوفسکی، سولوویف، کانت، مارکس، عارفان قرون وسطی. توجه همیشگی به عقاید دیگران با چنان موهبتی برای سنتز ترکیب شد که در کار او عقاید دیگران که در دیگ خودشان هضم می‌شد، مفهومی خاص «بردایف» به خود گرفت.

لو شستوف (1866-1938) در کیف به دنیا آمد. او بیشتر عمر خود را در خارج از کشور در سوئیس گذراند و در فرانسه شستوف با استعداد ادبی استثنایی متمایز است. او نه تنها با سادگی کمیاب برای یک فیلسوف، بلکه به شیوه ای جذاب می نویسد. آرزوی اصلی او تأسیس یک فلسفه دینی مبتنی بر ایمان است. شستوف معتقد بود که فلسفه کتاب مقدس بسیار عمیق تر و نافذتر است فلسفه مدرن. او یکی از برجسته ترین نمایندگان فلسفه وجودی روسیه بود که به بررسی مشکلات وجودی انسان می پرداخت.

مفهوم وحدت، که توسط V. Solovyov آغاز شد، بیشتر در اجساد پیروان او، در درجه اول فلورنسکی (1882-1937) توسعه یافت. یکی دیگر از جانشینان اصلی ایده های سولوویف S.A. بولگاکف (1871-1944). همچنین یکی از پیروان مشهور فلسفه سولوویف S.L. فرانک (1877-1950).

در میان متفکرانی که فعالیت خلاقانه خود را در شرایط قرن "نقره ای" فرهنگ روسیه آغاز کردند، نیکولای اونوفریویچ لوسکی (1870-1965) جایگاه برجسته ای دارد.

تکامل فلسفی لوسکی با حرکتی تدریجی اما پیوسته از شهودگرایی انتزاعی و معرفت شناختی به هستی شناسی شهودی و آرمان های دینی تعیین می شود. M. V. Lossky یک متفکر مذهبی (ارتدوکس) در دهه های آخر زندگی او است که موضوع مورد توجه فلسفی آن ارزش های معنوی است که با ایده های متعالی نفوذ کرده است.

میراث فلسفی لوسکی، مانند بردیایف، بسیار بزرگ است. آثار اصلی او عبارتند از: "آموزه های اساسی روانشناسی از دیدگاه اراده گرایی" (1903)، "جهان به عنوان یک کل محدود" (1917)، "پرسش های اساسی معرفت شناسی (مجموعه مقالات)" (1919)، " منطق» (1923). "مجموعه مسائل منطق" (1924)، "توجیه های شهودگرایی" (1924)، "آزادی اراده" (1927)، "شرایط خیر مطلق (مبانی اخلاق)" (1931)، "ماتریالیسم دیالکتیکی در اتحاد جماهیر شوروی (1934)، "شهود حساس، فکری و عرفانی" (1938)، "تاریخ فلسفه روسیه" (1951)، "داستایوفسکی و جهان بینی مسیحی او" (1953) و غیره.

لوسکی وظیفه اصلی فلسفه را در ساختن نظریه ای درباره جهان به عنوان یک کل می دانست. او نظریه دانش خود را شهودگرایی می نامد. وی با این کلمه این آموزه را نامید که شیء شناخته شده، حتی اگر جزء عالم خارج باشد، مستقیماً توسط شعور فاعل در شخص گنجانده شده و مستقل از فعل شناخت موجود تلقی می شود. این نوع تعمق در سایر موجودات، مانند آنها در خود، ممکن است زیرا جهان یک کل ارگانیک معین است و شیء قابل شناخت، "من" فردی انسان موجودی بی زمان و فرا فضایی است که ارتباط تنگاتنگی با آن دارد. کل جهان. رابطه سوژه با دیگر موجودات جهان که شهود را ممکن می سازد، لوسکی هماهنگی معرفتی می نامد.

طبق نظریه شهود، لوسکی معتقد است، کیفیت های حساس یک شی - رنگ ها، صداها، گرما و غیره. - فراذهنی هستند، به عبارت دیگر، متعلق به اشیاء واقعی جهان خارج هستند. آنها از نظر پیروان نظریه علّی - ارثی ادراک، کیفیاتی عقلانی و ذهنی محسوب می شوند که بر اساس آن، تحریک اندام های حسی توسط پرتوهای نور، امواج هوا و بنابراین عوامل مشابه، علت ایجاد محتوای ادراک است.

لوسکی به پیروی از برگسون معتقد است که حافظه، تأمل مستقیم سوژه در گذشته است. بنابراین، او خاطرنشان می کند، توهمات و توهمات را می توان به عنوان یک سنتز ذهنی در داده های فراذهنی تجربه گذشته تفسیر کرد.

لوسکی اصطلاح «وجود ایده آل» را به معنایی که افلاطون به او داده است، به کار می برد. او معتقد بود که این موجود نه ویژگی مکانی دارد و نه زمانی. در محتوای خود مفاهیم کلی چنین روابطی را شامل می شود، به عنوان مثال، ارتباط بین کیفیت و حامل آن، اشکال و روابط کمی (تعداد، وحدت). پدیده ها و اشکالی که در مکان و زمان وجود دارند، لوسکی آن را وجود واقعی می نامد. او معتقد بود موجود واقعی تنها بر اساس هستی آرمانی می تواند پدید آید و شخصیتی نظام یافته داشته باشد. لوسکی برای جلب توجه به ویژگی های درک خود از هستی، نظریه خود را رئالیسم ایده آل می نامد. او معتقد بود که علاوه بر موجود آرمانی و واقعی، موجودی متالوژیک نیز وجود دارد، یعنی موجودی که فراتر از قوانین منطق است. هستی ایده آل موضوع شهود عقلی (تفکر) است. به طور مستقیم در نظر گرفته می شود، زیرا در خود موضوع است. این منجر به این نتیجه می شود که تفکر گفتمانی اعتراضی به شهود نیست، بلکه نوعی تنوع از آن است. وجود متالوژیک موضوع شهود عرفانی است.

لوسکی تأکید کرد که اساس جهان، اصلی است که خارج از جهان، در آن سوی آن است. این اصل با دنیا قابل مقایسه نیست. ذهن نیست، چون بیرون از ذهن است، شخصی نیست، چون بیرون از شخصیت است. حتی اصطلاح «مطلق» نیز ماهیت این اصل را بیان نمی کند، زیرا مطلق با وجود نسبی و کیهانی همبستگی دارد. به عبارت دیگر، اصل مورد بحث کاملاً عاری از جهان است. جهان بدون این اصل نمی تواند وجود داشته باشد، اما این اصل در خارج از جهان وجود دارد. در تجربه دینی، خداوند خود را نه تنها به‌عنوان کامل بودن مطلق، بلکه به‌عنوان عالی‌ترین ارزش مطلقاً کامل، به‌عنوان یک خیر یا به‌طور دقیق‌تر، عالی‌ترین خیر، یعنی: زیبایی، عشق، صداقت، حقیقت نشان می‌دهد.

ارزش های زندگی زمانی که انسان خودخواهی نشان می دهد یکسان می شود. برخی از افراد در مسیر کمال برای کمال مطلق وجود تلاش می کنند و همچنین برای رسیدن به موهبت تمام جهان تلاش می کنند تا به هدف خود برسند و از دیگر مخلوقات و حتی پروردگار خدا بالاتر بروند و بر این باورند که می توانند جهان را در آن قرار دهند. بهتر از خالق دستور دهید. در پی هدفی دست نیافتنی، در هر قدم شکستی را متحمل می شوند که باعث خشم و نفرت آنها از خدا می شود. خودخواهی، غرور ما را از خدا دور می کند، ما را به عنوان یک شخص و شخص بی ارزش می کند. نیروهای خلاق یک فرد خودخواه، اگر با خدا مخالفت کند، به تدریج محو می شود، اگر کل آن به طور هماهنگ با اراده و مبانی خدا که در دستورات اخلاقی کتاب مقدس بیان شده است، مطابقت نداشته باشد.

فلسفه لوسکی اوج فلسفه روسی در دیاسپورا بود. اگرچه تسلیم اقتدار بردیایف و شستوف شد، اما خلاقانه تمام مشکلات کلیدی را که در شهودگرایی و شخصیت گرایی اروپای غربی مطرح شده بود، عمیق تر و گسترش داد و از این طریق تأیید کرد. سطح بالااندیشه فلسفی روسیه در فرآیند فلسفی جهان.

اندیشه فلسفی روسیه بخشی ارگانیک از فلسفه و فرهنگ جهانی است. فلسفه روسی به مشکلاتی مشابه فلسفه اروپای غربی می پردازد، گرچه رویکرد به آنها، روش های درک آنها، ماهیتی عمیقاً عقلانی داشت. مورخ مشهور اندیشه فلسفی روسی زنکوفسکی خاطرنشان کرد که فلسفه راه های خاص خود را در روسیه پیدا کرد - "غرب را بیگانه نکرد، حتی به طور مداوم و مجدانه از آن درس گرفت، اما همچنان با الهامات و مشکلات آن زندگی کرد ...". در قرن 19 روسیه وارد مسیر تفکر فلسفی مستقل شده است. علاوه بر این، او خاطرنشان می کند که فلسفه روسی نه خدامرکزی است (اگرچه آغاز مذهبی قوی دارد) و نه جهان محور (اگرچه با جست و جوهای فلسفی طبیعی بیگانه است)، بلکه قبل از هر چیز انسان محور، تاریخ شناسانه و متعهد به مسائل اجتماعی است: بیشتر به موضوع انسان، سرنوشت و راههای او، درباره معنا و اهداف تاریخ مشغول است. همان ویژگی های تفکر فلسفی روسی توسط محققان فلسفه روسی مانند وودنسکی، بردیایف و دیگران نیز مورد توجه قرار گرفت.

علیرغم این واقعیت که اندیشه فلسفی روسیه با گرایش ها و مکاتب مختلفی نشان داده می شود، در حل مسائل فلسفی تحت سلطه شخصیت خلاق و فعال، نگرش اخلاقی برجسته، درخواست مداوم به سرنوشت تاریخی روسیه، به مکان مردم روسیه در خانواده مردم اروپا. بنابراین، بدون تسلط بر میراث معنوی داخلی، درک تاریخ و روح مردم روسیه، درک جایگاه و نقش روسیه در تمدن جهانی غیرممکن است.

کتابشناسی - فهرست کتب

رادوگین A.A. فلسفه: دوره ای از سخنرانی ها. - م.، مرکز، 1376.

اسپیرکین اف.جی. فلسفه. کمک هزینه برای دانشگاه ها. - م، 1998.

فلسفه: ناوچ. یاور. برای قرمز. I.F. نادولنی. - ک.، 2001.

فلسفه. دستیار. برای قرمز. بیچکو و در. - ک.، 2001

موضوع و مسائل اصلی فلسفه اجتماعی

فلسفه اجتماعی نشان می دهد تحقیق فلسفیجامعه در آن در نظر گرفته شده است توسعه تاریخی. فلسفه اجتماعی ساختار سیستم های اجتماعی، عملکرد و تکامل آنها را مطالعه می کند. نهادهای اجتماعیو ارزش های اجتماعی، جامعه به عنوان یک کل و توسعه آن. وظايف فلسفه اجتماعي نيز شامل مطالعه ماهيت انسان و تغييرات آن در سير تاريخ، شناسايي معناي تاريخ و تا آنجا كه ممكن است، روندهاي اصلي آن است. فلسفه اجتماعی توجه ویژه ای به مطالعه جامعه مدرن و چشم انداز توسعه آن در آینده قابل پیش بینی دارد. فلسفه اجتماعی مدرن نیز باید تحلیل و نقد موجود را ارائه دهد مفاهیم اجتماعیمانند لیبرالیسم، محافظه کاری و سوسیالیسم. و سرانجام، فلسفه اجتماعی جایگاه خود را در میان سایر علوم اجتماعی ترسیم می کند، ویژگی های شناخت اجتماعی را به طور کلی و امکان دستیابی به دانش عینی درباره جامعه و تاریخ آن را بررسی می کند.

مسائل اصلی فلسفه اجتماعی

برای مشخص کردن ایده فلسفه اجتماعی مدرن، برخی از موضوعات اصلی آن را که باعث داغ ترین بحث می شود، فهرست می کنیم.

عللی که ماهیت و پویایی را تعیین می کنند زندگی اجتماعی. زمانی اعتقاد بر این بود که ساختار جامعه و سیر تاریخ به خواست خدا از پیش تعیین شده است. بعدها، ایده قوانین کلی تاریخ مطرح شد و بشریت را به طور پیوسته از یک حالت بدوی و وحشی از طریق بربریت به تمدن هدایت کرد. نظریه های مختلف اجتماعی در این زمان سعی کردند به اصطلاح قانون پیشرفت را تدوین کنند. مارکسیسم به ویژه فرض می‌کرد که اوج توسعه جامعه کمونیسم است، که در آن فراوانی مادی با ناپدید شدن دولت و آزادی فرد ترکیب می‌شود. قرن بیستم بسیاری از توهمات، از جمله تصور قدرت مطلق ذهن انسان، "قوانین آهنین تاریخ" و پیشرفت مداوم را از بین برد. با شدت جدید، بحث در مورد اینکه آیا زندگی اجتماعی توسط ساختارهای مادی و اقتصادی، مبارزه دولت ها و ملت ها، مبارزه طبقات، استراتژی اعتلای و برقراری تعادل در روابط بین بخش های مختلف تعیین می شود - و تا چه اندازه- شکل گرفت. گروه های اجتماعی بزرگ، اشکال خانواده و غیره.

دوره‌بندی تاریخ بشر، تقسیم آن به دوره‌ها، تمدن‌ها، فرهنگ‌ها و غیره.طرح ساده شده "وحشیگری - بربریت - تمدن" به سرعت کنار گذاشته شد. دوره‌بندی مارکسیستی تاریخ، که از کمونیسم بدوی شروع شد و با کمونیسم صنعتی ختم شد، شکست خود را نیز نشان داد. این یک سؤال باز باقی می ماند که بر اساس چه زمینه های اساسی می توان تاریخ را به دوره های اصلی تقسیم کرد و سپس آنها را در چارچوب چنین دوره هایی از تمدن یا فرهنگ تفکیک کرد.

رابطه گذشته، حال و آینده در توسعه جامعه و مهمترین نهادهای آن.برخی از نظریه ها از ماهیت چرخه ای تاریخ ناشی می شوند، تکرار مداوم یک چیز، که هیچ چیزی را به همراه ندارد. تازگی اساسی. دیگران به ایده خطی بودن آن پایبند بودند، که حاکی از توسعه در یک خط مستقیم است، زمانی که زمان ها یکدیگر را تکرار نمی کنند. برخی دیگر بر این باور بودند که تاریخ به صورت مارپیچی، با ترکیب حرکت خطی و دایره‌ای، یا شکل نوسان جوامع فردی بین دو قطب نسبتاً پایدار، و غیره رشد می‌کند. .

معنای تاریخ بشر، هدف یا هدف آن.برای مدت طولانی به تاریخ معنای عینی داده می شد که به اراده مردم یا فعالیت آنها بستگی نداشت. بدیل دیگر این ایده است که تاریخ بشر فقط معنای ذهنی و خود تعیین شده دارد و اینکه آیا اهدافی که بشریت برای خود تعیین می کند به برخی عوامل خارجی بستگی ندارد، بلکه به معقول بودن و پشتکار در تحقق این اهداف بستگی دارد.

چشم اندازهای احتمالی برای روند شکل گیری یک بشریت واحد و بر این اساس، یک تاریخ واقعاً جهانی، که به ویژه در دو قرن اخیر آشکار شده است.موارد افراطی در اینجا عبارتند از کنفدراسیون دموکراتیک دولت ها با خودمختاری به اندازه کافی گسترده و دیکتاتوری چند ایالت متحد شده برای این منظور بر همه کشورها و مردمان دیگر.

روندهای کلی در توسعه جوامع مدرن.این یکی از داغ ترین موضوعات است. ناسیونال سوسیالیسم عرصه تاریخی را ترک کرده، کمونیسم به تدریج آن را ترک می کند. با این حال، هیچ قانون اجتماعی یا دلیلی وجود ندارد که بازگشت این اشکال تهاجمی جامعه توتالیتر را به شکلی جدید کاملاً منتفی کند. پیش بینی جهت مشکل است پیشرفتهای بعدیجوامع دموکراتیک یا پساسرمایه داری و حتی بیشتر از آن دیدگاه تاریخی تا حدودی دور آنها.

خطرات اصلی در کمین توسعه اجتماعی مدرن.بشر انتظار تشدید بیشتر مشکلات به اصطلاح جهانی را دارد که بقای آن به حل آن بستگی دارد. از جمله این مشکلات می توان به جلوگیری از جنگ گرما هسته ای جهانی، توقف رشد سریع جمعیت، حذف آلودگی های فاجعه بار محیطی، تروریسم و ​​غیره اشاره کرد. خطرات جدی در تبدیل تدریجی مردم به توده های همگن و تکانشی که تحت تأثیر تبلیغات قرار دارند، در تبدیل این توده ها به عامل تعیین کننده در رویدادهای جاری نهفته است. خطرناک به طور مداوم تکرار می شود کشورهای مختلفتلاش برای معرفی برنامه ریزی جامع زندگی اجتماعی. سرعت تغییر در جامعه مدرن در حال افزایش است و به نظر می رسد که اکنون عمیق ترین طبیعت انسان را می توان تهدید کرد.

ویژگی های اصلی علوم انسان و جامعه (علوم فرهنگ) در مقایسه با علوم طبیعت.دو رویکرد کاملاً متضاد برای مطالعه جامعه وجود دارد. با رویکردی که می توان نام برد خارجی،پدیده‌های اجتماعی مانند ستارگان، مواد شیمیایی و سایر اشیاء علوم طبیعی مورد بررسی قرار می‌گیرند. این پدیده ها در رابطه با افراد خارجی، اجباری و عینی به نظر می رسند. دیگر داخلیاین رویکرد در نظر دارد که جامعه متشکل از افرادی است که آگاهی دارند و بر اساس ایده های خود عمل می کنند. معلوم می شود که کنش آگاهانه هدف اولیه تحقیقات اجتماعی است، اعمال مردم مبنایی برای درک پیدایش و علل رویدادهای اجتماعی است. با رویکرد بیرونی، امیدی برای کشف قوانین جهانی تغییر اجتماعی، مانند قوانین فیزیک نیوتنی یا زیست شناسی داروینی وجود دارد. رویکرد درونی این ایمان را القا می کند که فردی که جامعه و تمدن را ایجاد کرده است می تواند آنها را به صلاحدید خود تغییر دهد تا کاملاً مطابق با آرزوهای او باشد. هر دو رویکرد بیرونی و درونی برای مطالعه واقعیت اجتماعی منحصر به فرد بودن را در نظر نمی گیرند فعالیت انسانی. البته تفاوت انسان با اشیای طبیعی این است که هوشیاری دارد و فعالیت های خود را برنامه ریزی می کند. با این حال، اقدامات آگاهانه افراد معمولاً منجر به پیامدهای غیرمنتظره و برنامه ریزی نشده می شود. به ویژه نهادهای اساسی اجتماعی مانند زبان، اخلاق، پول، دولت، بازار و غیره به شکلی غیرعمدی پدید آمدند، جدا از پروژه های انسانی، ابداع و سپس اجرا شدند. بنابراین، یک فلسفه اجتماعی واقع گرایانه باید از افراط در رویکردهای بیرونی و درونی به جامعه اجتناب کند. تبیین (به ویژه، علی) پدیده های اجتماعی بر اساس توضیحات کلیباید به طور ارگانیک با درک پدیده ها بر اساس ارزش های موجود در جامعه ترکیب شود.

نقش ارزش ها در فلسفه اجتماعی و در زندگی اجتماعی.فلسفه اجتماعی نه تنها از آنچه در زندگی جامعه می گذرد، بلکه از آنچه باید باشد نیز صحبت می کند. مطالعه نظری واقعیت اجتماعی تنها به شکلی که در آن ظاهر می شود و از فیلتر قضاوت های ارزشی عبور می کند امکان پذیر است. فعالیت انسان بدون ارزیابی و هنجار غیرممکن است. فلسفه ای که جامعه و انسان را مطالعه می کند و خود را دارد هدف نهاییمنطقی‌سازی فعالیت‌های انسانی، همیشه ارزش‌های آشکار یا غالباً ضمنی را فرض می‌کند. ارزیابی های مرتبط زیربنای درک پدیده های اجتماعی است.

تبیین و درک فعالیت های انسانی.در علوم طبیعی، دانشمند عمدتاً به تبیین پدیده های مورد مطالعه بر اساس دانشی که در مورد قانونمندی ها یا قوانین طبیعت در اختیار دارد، می پردازد. در علوم فرهنگ باید این نکته را در نظر گرفت که انسان موجودی است با ذهن و برای خود اهدافی معین. شناخت فعالیت های انسانی که همواره اهداف خاصی را دنبال می کند و ارزش های خاصی را تحقق می بخشد، یکی از مسائل مهم در روش شناسی علوم اجتماعی و انسانی است. مسئله فهم یکی از مسائل کلیدی در فلسفه اجتماعی است.

توسعه اندیشه اجتماعی ـ فلسفی بر اساس الگوهای متعددی صورت گرفت. فلسفه اجتماعی منعکس کننده روند واقعی زندگی مردم، شیوه تولید آنها است و بنابراین در درجه اول توسط شکل گیری اجتماعی-اقتصادی (مرحله خاصی در توسعه جوهر انسان) تعیین می شود. به همین دلیل لازم است بین آموزه های فلسفی-اجتماعی جوامع برده دار، فئودالی، سرمایه داری و سوسیالیستی تمایز قائل شد. از آنجایی که آموزه‌های فلسفی-اجتماعی در یک جامعه طبقاتی پدید می‌آیند و توسعه می‌یابند، مبارزه طبقاتی را نیز منعکس می‌کنند. به عنوان بخشی از فرهنگ معنوی جامعه، فلسفه اجتماعی در آن توسعه می یابد اتصال ناگسستنیبا فرهنگ مادی و معنوی، تجربه انسانی، به دلیل سطح توسعه دانش علمی خصوصی، اثری بر جای می گذارد.

مهم‌ترین الگوی توسعه تفکر اجتماعی- فلسفی، حرکت - از طریق تصورات غلط، دشواری‌ها و توهمات متعدد - به سوی درک واقعی و عمیق‌تر از ماهیت پدیده‌های اجتماعی است. در نهایت حرکتی به سوی یک فلسفه اجتماعی علمی که در اواسط قرن نوزدهم پدیدار شد. چنین فلسفه ای که برگرفته از الزامات رویکرد عینی و شناخت قوانین عینی توسعه جامعه است، درک مادی از تاریخ است. ویژگی مفهوم علمی انسان و تاریخ در این است که - بر اساس داده های کل نظام علوم - رابطه انسان با ماهیت جهان نامتناهی را روشن می کند، جایگاه او در یک فرآیند جهانی منظم واحد، ماهیت را آشکار می کند. انسان به عنوان بخش ویژه ای از جهان نامتناهی، به عنوان موجودی مادی جهان شمول، که در رابطه ای جهانی (عملی و نظری) با جهان نامتناهی قرار دارد و بر این اساس به دنبال درک ماهیت واقعی و معنای واقعی تاریخ بشر است. ، دیدگاه های جهانی آن. با این حال، اشتباه است اگر فرض کنیم که نه ماتریالیست ها و نه ایده آلیست های گذشته چیزی با ارزش نظری به فلسفه اجتماعی کمک نکرده اند. همانطور که در زیر نشان داده خواهد شد، برخی از دستاوردهای علمی، عناصر خاصی از شخصیت علمی ذاتی در حوزه های مختلف تفکر اجتماعی- فلسفی هستند. در اندیشه اجتماعی ـ فلسفی جهان مدرن و نیز در فلسفه عمومی، گرایش فزاینده ای از همگرایی دیدگاه ها نسبت به فلسفه اجتماعی علمی آشکار می شود. سیر عینی تاریخ، گرایش های عمیق توسعه جامعه در نهایت حرکت اندیشه اجتماعی ـ فلسفی را به سمت درک علمی انسان، جامعه، قوانین تعیین می کند. توسعه جامعهمعنای وجود انسان

منشأ مستقیم شکل‌گیری دیدگاه‌های اجتماعی- فلسفی، مشاهدات اولیه طبیعت و جامعه است که آغاز علم; اسطوره شناسییا سیستمی از ایده های تجسمی و خارق العاده درباره جهان؛ دینبه عنوان سیستمی از ایده های خارق العاده مبتنی بر اعتقاد به خدا (خدایان).

مطالعه تاریخ اندیشه اجتماعی ـ فلسفی قبل از هر چیز ضروری است، زیرا بدون آن درک تفسیر علمی مدرن از انسان و تاریخ او غیرممکن است. بعلاوه، توسعه فلسفه اجتماعی حرکتی است از ساده ترین ایده ها درباره جوهر انسان و تاریخ او، که هنوز مشخصه اسطوره هاست، به سوی عقاید پیچیده تر و علمی.

اسطوره و دین-اشکال فلسفه پیشین از نگرش به جهان و انسان.اسطوره کهن ترین نگرش (باستانی) به جهان، جامعه و انسان است که در میان همه اقوام وجود داشته و دارای خصوصیت ترکیبی است. این به طور پیچیده عناصر اشکال در حال ظهور فرهنگ معنوی را در هم می آمیزد: فلسفه، هنر، اخلاق، دین، علم. سرچشمه اسطوره از یک سو ناتوانی انسان در برابر پدیده های طبیعت و زندگی انسان، از سوی دیگر آرزوی تسلط بر آنها، امید به تسخیر آنها با اراده و کار، اعتقاد است. در امکان ایجاد ابزار مستقل و پرسرعت و همچنین هواپیما. این خوش بینی به اصطلاح نفوذ می کند سبب شناختیاسطوره هایی که منشأ عناصر فرهنگی را توضیح می دهند: آتش، صنایع دستی، کشاورزی، آیین ها، آداب و رسوم و غیره.

در اساطیر، به شکلی خاص، روند واقعی شکل گیری و توسعه نژاد بشر، "خواص اساسی" ذاتی آن: کار، تفکر، ارتباطات، آزادی، فردیت و غیره اسیر می شود. این فرآیند در سه ایده اصلی منعکس شده است: وقوع(آغاز) چرخه ای(تغییر قرن ها و نسل ها) پایان(به روز رسانی). بله در کیهانیاسطوره ها، و همچنین در «تئوگونی» هزیود، ما در مورد ظهور به شیوه ای طبیعی از هرج و مرج هر چیزی که وجود دارد، از جمله انسان، صحبت می کنیم. انسان شناسیاسطوره ها - در مورد منشأ به هر طریقی از نژاد بشر یا افراد منفرد (در اسطوره های کیهانی و انسان شناسی بعدی که در جامعه طبقاتی اولیه شکل گرفت، ایده ظهور جهان و بشریت جایگزین این ایده می شود. از آفرینش). مرحله اولیه، یا پراتیم، یعنی. گذشته اسطوره ای دور، یا به عنوان وضعیت وجود فلاکت بار مردمی که مانند مورچه ها در غارها زندگی می کنند (افسانه پرومتئوس)، یا به عنوان یک "عصر طلایی" ("کارها و روزها") به تصویر کشیده می شود، زمانی که "مردم مانند خدایان زندگی می کردند، نه مانند خدایان، نه مانند خدایان. دانستن غم و اندوه، ندانستن زحمات، و محصول فراوان به خودی خود زمین های غلات را به ارمغان آورد» (هسیود). طبیعی، تصاحب کنندهراه وجودی انسان مخالفدر واقع انسان، تولیدیک روش وجودی مرتبط با ایجاد کالاهای فرهنگی. در همان زمان، با پیشرفت، مشکلات نیز افزایش می‌یابد: هر دوره بعدی برای بشر بدتر و سخت‌تر از دوره قبلی بود، و بدترین و سخت‌تر از همه، عصر آهن بود، زمانی که «کارها و غم‌ها انجام نمی‌شود. در روز توقف کنید، نه در شب» (هسیود). با این حال، علیرغم تقویت وجود انسان از آن جنبه های منفی که مردم در گذشته از آنها اطلاعی نداشتند، در آینده هنوز امکان "بازگشت" به عصر طلایی که در گذشته وجود داشت وجود دارد.

آگاهی بدوی با زمان حال عمل می کند، اما به لطف آن دو سطحی(وجود تفکر انضمامی و تبیینی در آن) آن را وحدتی از گذشته و آینده می داند. زندگی یک جامعه بدوی، از جمله یک جامعه کشاورزی توسعه یافته تر، توسط چرخه های طبیعی و بیولوژیکی (تکرار منظم ریتم های زیست کیهانی) تعیین می شد که در تمرینات آیینی منعکس می شد. بر این اساس، زمان و «تاریخ» به چرخه‌های بسته تقسیم می‌شدند، اما در آن یک عنصر وجود داشت خطی بودن، در تقسیم زمان به اسطوره ای و تجربی یا تاریخی بیان می شود. بنابراین «چرخه تاریخی» شامل این ایده است نزول، یعنی حرکت از حالت اولیه، یا گذشته اسطوره ای، به زمان حال تجربی، که اغلب بدتر از آغاز است، اما در دراز مدت، امکان آینده ای بهتر را رد نمی کند. ایده خطی بودن ، جهت زندگی اجتماعی محصول سطح خاصی از تفکر بدوی (و نه اسطوره ای) است که با تسلط انسان توسط نیروهای طبیعت ، رشد تسلط او بر آنها همراه است. از این رو خوش بینی، به امید آینده ای بهتر ابراز شده است.

اگر اسطوره‌های باستانی اولیه زندگی جمعی انسانی، «تاریخ» آن را بر حسب کیهان‌شناسی توصیف می‌کردند و اولین ایده‌های تاریخی مدل دیگری جز مدل چرخه طبیعی نداشتند، در اساطیر متأخر مبارزه برای فضا در برابر هرج و مرج. تبدیل به حفاظت از قبیله و قبیله، به مبارزه برای نظم بخشیدن به زندگی انسان، تصویب عدالت، اقدامات، قوانین در آن می شود. AT قهرمانانهدر اسطوره ها، "آغاز" زندگی نامه در اصل شبیه به کیهانی است، با این حال، نظم هرج و مرج دیگر به جهان به عنوان یک کل مربوط نمی شود، بلکه به روند تبدیل فردی به قهرمانی که به تیم خود خدمت می کند مربوط می شود. و قادر به حفظ نظم کیهانی است. برخلاف خدایان که اشیای کیهانی را خلق می‌کنند، قهرمانان به اشیاء فرهنگی دست می‌یابند و بر مشکلات گوناگون مرتبط با دزدیدن آنها از نگهبانان اصلی یا تولید خودشان که مانند سفال‌گران، آهنگرها انجام می‌شود، غلبه می‌کنند. دمیورژ می شود. معمولاً قهرمانان دارای قدرت گزاف و توانایی های فوق بشری هستند، اما در عین حال از جاودانگی محروم می شوند. از این رو تناقض بین امکانات محدود قهرمان به عنوان یک موجود فانی و تمایل او برای تثبیت خود در جاودانگی است. ماهیت فعال و فعال انسان در اسطوره و حماسه عمدتاً در قالب یک توانایی ماوراء طبیعی بیان می شود که در ابتدا از طریق مبارزه قهرمانان با هیولاها و سپس در رقابت آنها با خدایان و با یکدیگر در مهارت و خرد ظاهر می شود. ، استحکام - قدرت. علاوه بر این، قهرمان با تجسم اصل جمعی، عمدتاً به خاطر حفظ قبیله و قبیله، به نام تأیید نیکی و عدالت، اما نه برای پیگیری منافع شخصی، مبارزه و شاهکارهایی انجام می دهد.

در اواخر، اساطیر توسعه یافته، همراه با تصویر زمان اولیه، تصویر زمان پایان، مرگ جهان و بشریت، مشروط به تجدید چرخه ای است یا نه. بنابراین، آغاز تاریخ بشر (نه تنها به عنوان یک فرآیند عینی، بلکه به عنوان فرآیند آگاهی، درک آن) به دوران باستان باز می گردد. و اگرچه به دلیل توسعه نیافتگی کار، احساسات و اراده همچنان بر عقل غالب است، آغاز آگاهی، درک تاریخ بشر با اسطوره به عنوان اولین شکل تاریخی و خارق العاده تفکر توضیحی همراه است.

آگاهی اساطیری بین طبیعی و ماوراء طبیعی تمایز قائل نمی شود، اغلب یکی را با دیگری جایگزین می کند و به هر دو «باور» دارد. در اسطوره‌ها و آیین‌های «مقدس» مرتبط با آن‌ها، انسان‌های بدوی به یک اندازه طبیعی و ماوراء طبیعی را می‌پرستند. علم و ایمان هنوز از یکدیگر جدا نشده اند و متضاد شناخته نمی شوند. به لطف این، انسان بدوی ایمان خود را به امکان تسخیر نیروهای طبیعی و اجتماعی خارج از کنترل خود با اراده و کار خود تقویت کرد. گامی در جهت جدایی معقول از فوق محسوس، مخالفت و ساخت آنها ماوراء طبیعی به یک فرقهساخته شده توسط دین این دین است که با میل به جدا کردن ایده آل از واقعیت و جایگزینی واقعیت واقعی با واقعیت تخیلی مشخص می شود. در باورهای بدوی (توتمیسم، آنیمیسم)، امر ماوراء طبیعی هنوز به عنوان چیزی فوق محسوس (ایده آل) تلقی نمی شود، بلکه به شکل اشیا یا موجودات زنده ظاهر می شود. اساس باورها و آیین های توتمی، ایده هایی در مورد رابطه ماوراء طبیعی بین نژاد انسان و توتم است، یعنی. از یک شیء، حیوان، گیاه، که جنس داده شده در زندگی روزمره از نزدیک با آنها مرتبط است و بنابراین معلوم می شود که برای آن بسیار حیاتی است. عبادت (شامل مناسک، طلسم ها و غیره) به یک شی واقعی که دارای ویژگی های فوق محسوس است، یا به عبارت دیگر، طلسم، در درجه اول با تمایل به تأثیرگذاری بر روند رویدادها در جهت دلخواه، آرام کردن نیروهای طبیعی که خارج از کنترل انسان هستند و باعث ایجاد احساس ترس و افسردگی در او می شوند، مرتبط هستند. خواص ماوراء طبیعی منسوب به شی بعداً از آن جدا شد و به موجوداتی مستقل - "ارواح" تبدیل شد: خیر و شر ، حمایت کننده و دشمن انسان. بر این اساس، وجود دارد آنیمیسم- اعتقاد به وجود روحی که کنترل مردم، حیوانات و پدیده های دنیای اطراف را در دست دارد. در ابتدا روح به صورت جسمانی تصور می شد (به شکل واهی، چتر دریایی)، و سپس شیاطین ظاهر می شوند - حامیان صنایع دستی، کشاورزی و دامپروری. با تبدیل روح به یک ماده خاص و مستقل از جوهره ایده آل جسمانی و فعال، فرصتی ایجاد می شود. دو برابر کردن جهان به واقعی و ماوراییو بر این اساس امکان جدایی دین (با اعتقاد به ماوراء طبیعی) از اسطوره. در شرایط تجزیه جامعه بدوی و شکل گیری جامعه طبقاتی، باورها و ادیان قبیله ای و قبیله ای جای خود را به ادیان شرک آلود («مجموعه ای از خدایان») می دهند. به رسمیت شناختن وجود بسیاری از خدایان فردی که دارای نام های شخصی هستند، با تک گرایی مرتبط است، یعنی. پرستش یکی، قدرتمندترین آنها (چنین ترکیبی از شرک با تک گرایی، به ویژه برای یونان باستانتا دوره هلنیستی).

تصاویر خارق العاده ای که در ابتدا نیروهای مرموز طبیعت را منعکس می کردند، اکنون در حال تبدیل شدن هستند "حامل"همچنین نیروهای تاریخی. زندگی جهان هستی به زندگی جامعه بشری تشبیه شده است: طبیعت توسط خدایان "ساکن" است که رابطه بین آنها (تسلط برخی خدایان بر دیگران، مبارزه آنها با یکدیگر و غیره) ویژگی روابطی که بین افراد جامعه طبقاتی ایجاد شده است. اگر فرهنگ یک جامعه قبیله ای عمدتاً با سحر و جادو همراه بود ، که عمدتاً رابطه انسان با طبیعت را بیان می کرد ، پس فرهنگ جامعه طبقاتی تا حد زیادی با مذهب مرتبط بود ، که در درجه اول نشان دهنده رابطه بین طبقات است. تجسم عظمت نیروهای اسرارآمیز طبیعت با تجسم عظمت قدرت الهی یا سلطنتی جایگزین می شود. در مصر و بین النهرین، این قدرت به قدرت یک فرعون مستبد تشبیه شده است که سلطه خود را به زور اعلام کرده و از آن حمایت می کند. زندگی اجتماعی کاخ شهر با نظم اقتصادی، مذهبی و تشریفات سلطنتی که در آن همه چیز با عظمت مافوق بشری آغشته شده است (حتی ستون های معابد مصری به تنه درختان با شکوهی که به سمت بالا باریک می شوند تشبیه می شوند و همچنین مظهر مافوق بشر هستند به وضوح نشان می دهد). عظمت). برعکس، خدایان یونان باستان خلق شدند در تصویر و تشبیه انسان، از بسیاری جهات شیوه رفتار و تفکر انسان را نشان می دهد و خالی از رذایل انسانی نیست. یونانیان باستان خدا و انسان را شناسایی نمی‌کردند، اما آن‌ها را نیز به شدت در مقابل هم قرار نمی‌دادند. خدایان آنها نه تنها از مردم بیگانه نیستند، با آنها دشمنی ندارند، سرنوشت آنها را به طور کامل تعیین نمی کنند، بلکه حتی در اجرای فعال آن کمک می کنند، به موفقیت در زندگی غیرنظامی و در جنگ کمک می کنند. همانطور که می دانید، کار برده در یونان باستان در طول شکل گیری سیاست ها هنوز نقش مهمی ایفا نکرده است، اساس اقتصادی سیاست های نوظهور با کشاورزی کوچک دهقانی و تولید مستقل صنایع دستی شکل می گیرد که مستقیماً با هدف تحقق توانایی های انسانی و رونق سیاست به عنوان یک کل، و نه در افزایش ثروت افراد. رهبر دموهای آتن، پریکلس، در سخنرانی تشییع جنازه خود، این واقعیت را قابل توجه خواند که در آتن همین افراد به امور داخلی و دولتی مشغول هستند، از ثروت فقط به عنوان وسیله ای برای فعالیت هایی استفاده می کنند که می کوشند با فضل و مهارت انجام دهند. و آن را نه فقر، بلکه ناتوانی در رهایی از آن از طریق کار شرم آور بدانند. شهر دموکراتیک با کیش ذاتی کار و تقسیم ضعیفش امکان شکل گیری فردیت و خودآگاهی را گشود. از این رو، دوازده خدای المپیک با یک سلسله مراتب دقیق مشخص نمی شوند و به یک کل تعلق ندارند. هر یک از آنها فردی جدایی ناپذیر است که فعالانه از جهان حمایت می کند نظم عمومیو انجام وظایف محوله.

با رشد نفوذ در جامعه طبقاتی اعتقادات مذهبی، تایید آنها به عنوان "ادیان جهانی"، ایده زندگی عمومیبه عنوان عرصه ای از اعمال نیروهای طبیعی و ماوراء طبیعی و همچنین قهرمانان (که در درجه اول یک اصل جمعی را تجسم می بخشند و منافع جمعی را انجام می دهند) و خدایان حامی آنها، جایگزین ایده آن می شود. فرآیند تحقق اراده خداوند یکتا و قادر مطلق. این اراده توسط معاونان زمینی او اغلب از طریق جنگ، خشونت، خیانت یا به عبارت دیگر از طریق ظلم تجسم می یابد. همانطور که ب. راسل به درستی اشاره کرد، «مذهب و ظلم دست به دست هم دادند»، زیرا «آنها اساس یکسانی دارند - ترس» 9 . بنابراین، احساس افسردگی، ناتوانی خود در برابر نیروهای طبیعت و جامعه، تراژدی سرنوشت خود به عنوان یک موجود در فرد تقویت شد. ایجاد شده.

در طول تاریخ شکل گیری دانش فلسفی، آموزه ها دائماً تغییر کرده و بهبود یافته است. مراحل جداگانه در توسعه فلسفه به وضوح دوره های تغییر در تفکر فلسفی را متمایز می کند. از نظر آنها می توان تاریخ شکل گیری جامعه، توسعه علم و سیاست را دنبال کرد. برای پیشنهاد گزینه های بعدی برای تغییر جنبه های هستی.

شرق باستان

آموزش ها شامل مدارسی است که در چین باستان، مصر ، بین النهرین ، هند. ظهور اندیشه فلسفی با ویژگی های کشورها تسهیل شد: سطح توسعه اقتصادی، اجتماعی و حوزه سیاسی. متفکران قدیم از درک عرفانی جهان دور شدند و به تدریج نگاهی عقلانی به طبیعت و مردم پیدا کردند.

ویژگی های بارز فلسفه شرق باستان:

• نزدیکی به پیش فلسفه؛
• تداوم نسل ها، حفظ سنت ها؛
• علم طبیعی از دایره فلسفه خارج شده است.

فقدان نظام های فلسفی منظم مانع از توسعه علم و هنر مردمان شرق باستان نشد. اولین آثار دست نویس در مصر و بین النهرین یافت شد. سن حفظ شده است ساختمان های معماریمصریان هزاران سال قدمت دارند و اکتشافات درمانگران چینی و هندی در پزشکی مدرن مورد استفاده قرار می گیرد.

دوره عتیقه

فلسفه دوره باستان را مهد علم، آغاز مستقیم تولد تفکر فلسفی می دانند. سؤال اصلی که متفکران مطرح کردند، اصول نظم جهانی بود. آنها به دنبال درک قوانین طبیعت، جوهر انسان و جایگاه او در جهان بودند. در ابتدا، فیلسوفان در قضاوت های خود بر اسطوره ها تکیه می کردند: آنها به پدیده های طبیعی ویژگی های شخصیتی می بخشیدند و اجسام بهشتی را خدا می دانستند. دوره اولیه باستان با فلسفه طبیعی مشخص می شد - درک جهان به عنوان یک سیستم واحد که بخش هایی از آن به یکدیگر وابسته هستند و به طور موازی توسعه می یابند.

دو نماینده درخشان دوران باستان: دموکریتوس و. آنها دیدگاه های منحصر به فرد و متناقضی ایجاد کردند: ماتریالیسم و ​​ایده آلیسم. دموکریتوس، چندین قرن قبل از اختراع میکروسکوپ، توانست فرض کند که همه مواد از اتم ها - ذرات کوچکی که با چشم قابل مشاهده نیستند - تشکیل شده اند. افلاطون رویکردی غیرعقلانی در پیش گرفت و سعی کرد منشأ اشیا را از دیدگاه عرفانی توضیح دهد. نقطه عطف در فلسفه باستاندر قرن 5 قبل از میلاد اتفاق افتاد. ه.، زمانی که سقراط نه طبیعت، بلکه انسان را در مرکز دانش فلسفی قرار داد.

قرون وسطی

در طول قرون وسطی، الهیات پیوندی جدایی ناپذیر با فلسفه داشت. شخصیت های مذهبی فیلسوف به حساب می آمدند: متکلمان، پیامبران، معلمان. آنها به مطالعه و ترجمه متون دینی، تبلیغ و تقویت مسیحیت در کشورهای اروپای غربی پرداختند. قرون وسطی به عنوان دوره فعال ترین و اجباری ترین تلقین عقاید مذهبی در تاریخ ثبت شد. کلیسا در واقع بر دولت حکومت می کرد و با مخالفان مبارزه شدیدی به راه انداخت. آزاد اندیشی در فلسفه مجاز نبود؛ متفکران موظف بودند تقدم ایمان را بر عقل تشخیص دهند.

بر اساس ایده های مسیحیت، خدا خالق جهان است: طبیعت، کیهان و مردم. انسان به صورت خدا آفریده شده است: علاوه بر این بدن فیزیکیاو روح دارد او برای همیشه زنده می ماند و پس از مرگ بدن جسمانی به بهشت ​​نزد خالق خود می رود. اما سزاوار بودن زندگی ابدیدر بهشت ​​انسان باید طبق احکام زندگی کند، همیشه خیر و شر را انتخاب کند. ارواح انسانهای شرورپس از مرگ به جهنم می روند و در آنجا با رنج ابدی کفاره گناهان خود را نمی دهند.

سازگار دکترین مسیحی، که در مدارس و دانشگاه ها تدریس می شد، مکتب نامیده می شد. او همه چیز را با هم ترکیب کرد متون دینی، که فردی که می خواهد علم کند باید با آن آشنا باشد. فیلسوف برجسته F. Aquinas اولین متفکر دوره قرون وسطی بود که سعی کرد جزم گرایی دین و توسعه علم را ترکیب کند. او معتقد بود که اگر دانشمند با اخلاق مسیحی هدایت شود، معرفت با ایمان منافات ندارد.

رنسانس

در میان مراحل فلسفه، (یا رنسانس) را اشغال می کند مکان خاص: این دوره انقلابی است که علم را از نفوذ دین رها کرد. مشکل اصلی فلسفه انسان است: خاستگاه او، هدف زندگی، راه های شناخت و امکانات خلاق. انسان با خدا یکی می شود - چون مخلوق اوست، خودش می تواند خلق کند.

ویژگی های رنسانس:

1. کیش هنر: در کنار دانشمندان و سیاستمداران، هنرمندان، شاعران و نمایشنامه نویسان مورد احترام هستند.
2. افزایش علاقه به زیبایی، اول از همه زیبایی بدن انسان.
3. بازاندیشی در فلسفه دوران باستان، بازگشت جزئی به فلسفه طبیعی.
4. توسعه جامعه: تمرکز بر فرد و نیازهای او، تولد انسان گرایی.

نمایندگان مشهور رنسانس سهم بزرگی در توسعه علم و فرهنگ جهانی داشتند. اختراعات لئوناردو داوینچی قرن ها جلوتر از زمان خود بود، خلاقیت های شکسپیر، دانته، میکل آنژ به کلاسیک ادبیات و نقاشی تبدیل شد.

زمان جدید

برای فلسفه، مرکز مطالعه فرد و جامعه است. او به رویکرد معرفتی پایبند است: درک نظم جهانی از طریق دانش امکان پذیر است. ابزار دانش منطق، تفکر عقلانی است.

نشانه های فلسفه عصر جدید:

• مطالعه روش های شناخت، اهمیت دادن به آنها.
• علم محوری - علم بالاتر از هر چیز دیگری قرار می گیرد، فلسفه به عنوان یکی از ابزارهای توسعه دانش علمی تلقی می شود.
• ایجاد کدهای قوانین - زندگی عمومی در حال تغییر است و از استانداردهای جدید سیاسی، قانونی، اخلاقی پیروی می کند.
• رویکرد عملی بر رویکرد نظری غالب است.

فلسفه دوران معاصر زمینه را برای توسعه رویکرد علمی مورد استفاده در فلسفه مدرن ایجاد کرد. به لطف اکتشافات کانت، لاک، هگل، نیچه، تغییرات اساسی در جامعه ممکن شد، پیش نیازهای پیشرفت فنی ظاهر شد.

دوره توسعه فلسفه کلاسیک

مشخصه مکاتب کلاسیک و پساکلاسیک رد عقل گرایی به عنوان تنها راه شناخت است. متفکران همچنین تمایز واضح بین مفاهیم ایده آلیسم و ​​ماتریالیسم را کنار گذاشتند. جزم گرایی و تکیه اندیشه فلسفی بر مقامات نیز از گذشته است.

ویژگی های دوره کلاسیک:

1. تعدد موضوعات مورد مطالعه بسیاری از موضوعات جدید مطالعه، و در نتیجه - جهت های جدید فلسفه وجود دارد.
2. کثرت گرایی. فلسفه کلاسیکظهور انواع گرایش ها بر اساس مفاهیم مادی و ایده آلیستی را تشویق می کند. در میان متفکران هم عقل گرا و هم ملحد و هم طرفداران رویکرد شهودی وجود دارند. هیچ یک از آموزه ها دارای اهمیت خاصی نیستند، هر روش شناختی قابل قبول است.
3. . موضوع اصلی مطالعه انسان است. به طور جامع در نظر گرفته شده است، متفکران در تلاش هستند تا پاسخی برای همه سؤالاتی که پیش روی آنها ایجاد می شود بیابند: معنای زندگی، بحران شخصیت، نقش انسان در تاریخ جهان.
4. تحمل. نمایندگان مدارسی که از رویکردهای کاملاً متضاد استفاده می کنند وارد تقابل آشکار نمی شوند. آنها به دنبال گفتگو و سازش هستند.

اکثر نمایندگان دوره کلاسیک فیلسوفان آلمانی هستند. کلاسیک فلسفه آلمانیاصول اولیه ای را تشکیل داد که به فلسفه مدرن وارد شده است.

جدیدترین فلسفه

مدرن یا آخرین فلسفهتاریخ خود را با تحلیل انتقادی از ایده آلیسم آلمانی، به ویژه مفهوم هگل آغاز کرد. فرضیه های اصلی روشنگری و ایده آلیسم آلمانی اکنون به عنوان مفاهیم انتزاعی تلقی می شوند که هیچ مبنای عقلانی ندارند. ذهن پاک، تحت تأثیر شرایط مختلف بیرونی، جای خود را به ذهن وابسته می دهد.

مسیرهای پیشرو:

• پوزیتیویسم؛
• مارکسیسم؛
• غیر منطقی بودن

در قرن بیستم، جهات جدیدی به وجود آمد: پدیدارشناسی و فلسفه تحلیلی. آنها پیشرو می شوند و توسعه دکترین را در قرن 21 تعیین می کنند.

درک جامعه به عنوان یک ارگانیسم یکپارچه در سراسر توسعه تفکر فلسفی ادامه یافت. در تاریخ توسعه اندیشه اجتماعی ـ فلسفی، 3 مرحله اصلی قابل تشخیص است:

· از دوران باستان تا قرن 19زمانی که انباشت ایده اجتماعی - فلسفی رخ داد). برای افلاطون و ارسطو، جامعه دولت است. آنها اشکال ایده آل حکومت را مورد بحث قرار دادند، دولت نقطه شروعی بود که از آن متنوع ترین پدیده های زندگی اجتماعی در نظر گرفته شد. تی هابز و جی لاک جایگاه مهمی در توسعه فلسفه اجتماعی داشتند. هر دو فیلسوف هویت ارسطویی عام و خاص را در شرایط جامعه بشری رد می کنند، از دیدگاه آنها، همه مردم در درجه اول بر اساس منافع خود هدایت می شوند و تنها پس از آن در یک دولت متحد می شوند. لذا از شناخت صعود از طبیعت به جامعه اقتدا کردند و آن را حالت طبیعی نامیدند. هابز در این مورد در اثر خود لویاتان می نویسد. بر این اساس، به تدریج درک عمیق تر از جوهر جامعه به عنوان یک ارگانیسم یکپارچه، تعریف ارتباطات اصلی عملکردی آن آغاز می شود. ژان ژاک روسو مسئله نابرابری اجتماعی و منشأ نابرابری اجتماعی را در نظر می گیرد. متفکر فرانسوی سن سیمون اولین کسی بود که به توسعه صنعت، اشکال مالکیت و طبقه در جامعه توجه کرد. زندگی اقتصادی جامعه موضوع مطالعه A. Smith می شود. بنابراین جامعه بیشتر و بیشتر شد موضوع خاصتأملات فلسفی در جریان انقلاب فلسفی، حوزه موضوعی خاصی از فلسفه اجتماعی برجسته می شود - این فلسفه تاریخ است.

· قرن 19(زمانی که فرآیندهای ادغام قدرتمندی اتفاق می افتد و مفاهیم کل نگر از فلسفه اجتماعی شکل می گیرد) هگل («فلسفه تاریخ») تصویری فلسفی از جامعه، دیالکتیک انسان و جامعه ایجاد کرد که در عمق و غنای ایده ها شگفت انگیز است. هیچ مشکل عمده ای وجود ندارد که هگل آن را درک نکند: ساختار جامعه به عنوان یک کل، کار، دارایی، اخلاق، خانواده، سیستم مدیریت، شکل ساختار دولتی، رابطه آگاهی اجتماعی و فردی، فرآیند جهانی-تاریخی. که هگل با پیشرفتی در شناخت مبانی فلسفی جامعه، تاریخ آن و موجود اجتماعیشخص همه این مشکلات از منظر ایده آلیسم عینی بررسی می شود. مارکس - درک مادی تاریخ. در مفهوم او، جامعه به عنوان یک موجود پیچیده ظاهر شد که اساس آن تولید اجتماعی است. قوانین جامعه عینی و تاریخ به عنوان یک روند مترقی تلقی می شود.

· از قرن 20(این دوره ای است که در تحلیل فلسفی جامعه انشعاب های جدیدی در امتداد یک جبهه وسیع و جهت گیری های بسیار جدید وجود دارد). دورکیم ایده همبستگی اجتماعی را بر اساس تقسیم کار اثبات کرد. ام وبر نظریه انواع ایده آل را ایجاد می کند. در قرن بیستم، جامعه شناسی نه آنقدر در جهت اعماق اجتماعی توسعه یافت که سعی کرد عمیق تر به دولت ها و اقشار مختلف جامعه نفوذ کند، معنای تاریخ، یعنی. درک پدیده ها و جنبه های فردی آن.