سؤالات این است که چه چیزی اول است. چه چیزی اول است: آگاهی یا ماده؟ هستی اجتماعی و آگاهی اجتماعی

فیلسوفان و دانشمندان در مناقشات بی پایان درباره تقدم آگاهی یا ماده فراموش کردند که مفهوم آگاهی بدون هیچ توضیحی به کار رفته است. و اگر مثلاً ماتریالیسم دیالکتیکی توضیحی کم و بیش قابل قبول از ماده به عنوان «واقعیت عینی که در احساسات به ما داده شده است» ارائه می دهد، در آن صورت در مورد آگاهی، آنها نمی توانند چیزی بهتر از «توضیح» آن توسط عالی ترین ها بیاندیشند. وضعیت کیفی آن بسیار " واقعیت عینی"، که "در احساسات به ما داده می شود". آیا این منطق شگفت انگیز نیست؟

ایده آلیست ها نیز به نوبه خود از چنین منطقی دور نماندند و تقدم آگاهی، ایده مطلق، مطلق، لوگوس، و در نهایت خداوند خداوند را که (1) "واقعیت عینی" پیرامون را آفرید، تبلیغ می کردند. ما

به طور کلی، من می خواهم به این واقعیت توجه کنم که این سؤال: "اولیه چیست - ماده یا آگاهی؟" به خودی خود پوچ است. درست مثل اینکه بحث تقدم تخم مرغ یا مرغ پوچ است. همانطور که مرغ بدون تخم وجود ندارد، تخم مرغ بدون مرغ نیز وجود ندارد، آگاهی بدون ماده و ماده بدون آگاهی وجود ندارد. هر دوی این مفاهیم به سادگی جدایی ناپذیر هستند و بدون یکدیگر وجود ندارند. فقط مفهوم ماده بسیار گسترده تر از آن است که تصور می شود علم مدرنو هوشیاری حالات زیادی دارد که از نظر کیفی با یکدیگر تفاوت دارند.

اول از همه، بیایید معیارهای اصلی آگاهی را برجسته کنیم:

  1. آگاهی، انتخاب خود به عنوان حامل آگاهی از محیط.
  2. تعامل هماهنگ حامل آگاهی با محیط.

و اگر فردی را از منشور این معیارها در نظر بگیریم، می توان میزان معقول بودن او را به عنوان حامل آگاهی تعیین کرد. و اگر با انزوای خود از تمام طبیعت اطراف، انسان خردمندهمه چیز در نظم کامل است، متاسفانه با تعامل هماهنگ با محیط، همه چیز بسیار اسفناک است. انسان به جای همزیستی با طبیعت، یک جنگ واقعی با طبیعت اعلام کرده است. و برای این امر مطلقاً لازم نیست که به حالت وحشی برگردیم و از طبیعت انتظار داشته باشیم که "می خواهد" به انسان بدهد.

لازم است قوانین طبیعت را بشناسیم و با استفاده از این دانش، آن را به صورت کیفی تغییر دهیم تا هماهنگی سیستم اکولوژیکی بر هم نخورد. و آنگاه مدیریت آب و هوای سیاره و کنترل عناصر آن و هماهنگی با سایر موجوداتی که حق تنفس هوای پاک، نوشیدن آب پاک و سپردن چماق حیات را به آنها ندارند، ممکن خواهد شد. فرزندان

شگفت انگیز است که انسان به طبیعت به عنوان یک فاتح نگاه می کند، نه به عنوان کودکی که از سینه خود تغذیه می کند. و تا زمانی که این وضعیت ادامه دارد، بشریت باید یک نژاد باهوش بالقوه در نظر گرفته شود، مانند یک کودک تازه متولد شده که همه چیز را در پیش دارد. می خواهم آرزو کنم "مرحله نوزادی" آنقدر طول نکشد که هیچ کس و جایی برای بازدید از "مهدکودک" طبیعت نباشد ...

ماده و شعور، شعور و ماده. این دو مفهوم دارای وحدت و تقابل هستند. آگاهی دلالت بر عقلانیت در رفتار حامل آگاهی دارد. هوش، به نوبه خود، در کفایت واکنش ها به فرآیندهایی که در محیط اتفاق می افتد، آشکار می شود. کفایت عقلانیت، بهینه بودن برخی واکنش های حامل آگاهی است. بنابراین، یکی از ویژگی های آگاهی، عقلانی بودن رفتار حامل آگاهی است که در هر صورت یک شیء مادی است. به عبارت دیگر، هشیاری در یک امر مسلماً سازمان یافته متجلی می شود. فقط باید تعیین کرد که سازمان چگونه ماده باید باشد تا بتواند عناصر خاصی از آگاهی را آشکار کند. انسان عادت دارد ماده را به زنده و غیر زنده تقسیم کند و فراموش کند که یکی و دیگری از اتم های یکسانی تشکیل شده اند.

علاوه بر این، هر اتمی از ماده زنده، دیر یا زود، بخشی از بی جان خواهد شد و بالعکس، بسیاری از اتم های ماده بی جان بخشی از ماده زنده خواهند شد. چنین تفاوتی تنها با این واقعیت مشخص می شود که نسبت توده های ماده زنده و غیر زنده معادل نیست. ماده زنده تنها بخش ناچیزی از توده مواد بی جان است. با این وجود، هر دو کاملاً می توانند یکی را به دیگری منتقل کنند، تفاوت فقط در سازمان فضایی و ساختار کیفی این موارد است. بنابراین، تفاوت کیفی بین ماده زنده و غیر زنده به تفاوت در سازمان فضایی و ساختار کیفی ماده کاهش می یابد.

این سؤال اساسی فلسفه است که من پاسخ نسبتاً ساده ای به آن دارم.

شعور خارج از ماده وجود ندارد و شواهدی برای این امر وجود دارد. اگر آگاهی در خارج از ماده وجود داشت، آنگاه فرد آگاهی را به عنوان نوعی برنامه به شکلی آماده از بیرون دریافت می کرد. اما این اتفاق نمی افتد. هر فرد بالغی خواهد گفت که آگاهی او از بیرون به شکل آماده به او داده نشده است، بلکه تحت تأثیر عوامل بسیاری ایجاد شده است: اولویت های عمومی (مثلاً در برخی از کشورهای مسلمان، مردم از انتخاب می کنند و مجبورند فقط اسلام را انتخاب کنند) ارزش های اخلاقی آنها ناشی از تربیت است. منافع خودشان؛ توانایی های خودشان؛ خلق و خوی شما؛ تحصیلات آنها؛ وجود یا عدم وجود یک ذهن انتقادی (تحلیلی). تکامل (تغییر) آگاهی فرد در روند رشد او ثابت می کند که آگاهی در شخص وجود دارد و توسط او ایجاد می شود و از بیرون به شکل تمام شده داده نمی شود. بنابراین ماده اولیه است و شعور انسان ثانویه.

اما آگاهی فرد بر کیفیت دنیای مادی (خارجی) که این شخص در آن زندگی می کند، تأثیر می گذارد. بنابراین شعور انسان نسبت به کیفیت دنیای بیرون مقدم است. اگر هوشیاری انسان کیفیت بالایی داشته باشد، دنیای بیرونی که فرد در اطراف خود ایجاد می کند کیفیت بالایی خواهد داشت.

در کتاب مقدس، "خدا" را "روح القدس" می نامند و عبارت "روح القدس" از تمثیلی به عنوان یک آگاهی کامل (کیفی) ترجمه شده است. کتاب مقدس حامل آگاهی کامل است ("همه کتاب مقدس از جانب خدا الهام شده است ...") و برای این آفریده شده است تا هر فردی با آگاهی کامل (کیفی) ("روح القدس" = خرد) با کمکی که او می توانست در اطراف خود کیفی ایجاد کند جهان مادیو یک ساختار اجتماعی کیفی (کامل) - دیکتاتوری قانون (به طور تمثیلی: "پادشاهی خدا بر روی زمین").

علاوه بر آنچه گفته شد، می خواهم دلیلی بیفزایم که هیچ «خالقی» وجود ندارد که همه دینداران به او معتقد باشند. و من یک مدرک ساده برای این دارم. و این اثبات مبتنی بر تمرین است. در عمل، هیچ کس نمی تواند از هیچ ماده ایجاد کند. ماده می تواند از حالتی به حالت دیگر تبدیل شود، اما در اصل ایجاد ماده از هیچ غیرممکن است. و اگر مادّه را از هیچ نمی توان خلق کرد، نمی توان ماده را خلق نامید. و اگر نتوان ماده را مخلوق نامید، «خالقی» وجود ندارد، زیرا «خالق» تنها در ارتباط سببی با خلق می تواند وجود داشته باشد. و اگر خلقت نباشد، «خالقی» هم نیست. این دلیل ساده ای است بر عدم وجود «خالقی» که همه دینداران به آن معتقدند. و "خدا" کتاب مقدس "خالق" نیست، بلکه قانون، حقیقت، ایده (آموزه الحادی مسیح)، حکمت (آگاهی الحادی مسیح)، عدالت است. (نمودار بالا را ببینید).

بررسی ها

این سؤال که چه چیزی اولیه است، چه چیزی ثانویه است، زیرا جهانی معنا ندارد، معنای آن همیشه مشخص است و این یک موضوع تکنولوژی است، نه فلسفه. پرسش اصلی فلسفه قوانین تبدیل یک کیفیت به کیفیت دیگر است.
در این صورت نویسنده با مفهوم ماده ابهام کامل دارد. اگر ماده (ریشه مادر) چیزی است که همه چیز از آن زاده می شود و همه چیز را به وجود می آورد، پس آگاهی (روح) مادی کمتر از جوهر نیست و ما فقط می توانیم از اجزای معنوی و مادی هر چیزی که وجود دارد صحبت کنیم و متمایز کنیم. ، اما نه مخالفت آنها با یکدیگر. با این درک از ماده، این سؤال مطرح می شود که "اولیه چیست - ماده، یا روح؟" درست به اندازه سؤالات: "اولیه چیست - ماده یا زمان؟"، "ماده، یا فضا، حرکت، ...؟"

*** اگر ماده (ریشه مادر) چیزی است که همه چیز از آن زاده می شود و همه چیز را به وجود می آورد، آگاهی (روح) مادی کمتر از جوهر نیست.
هشیاری را نمی توان حس کرد و حضور آن را نمی توان با ابزار بررسی کرد، بنابراین آگاهی نمی تواند مادی باشد. اما شعور آدمی را فقط می توان با گفتار، کردار و کردار او که اساساً مادی هستند مشخص کرد.

و اگر ماده «آن است که همه چیز از آن زاده می شود و همه چیز را می زاید»، باز هم ماده اولیه است.

همانطور که من پیشنهاد کردم، شما مطالب را با جسمانی (ماده) شناسایی کنید. معنویت نیز احساس می شود - ما هر فکر خود را احساس می کنیم، آگاهی و تنش آن را احساس می کنیم، با تصاویر خود و دیگران کار می کنیم، قدرت مقاومت آنها در برابر تغییر را احساس می کنیم.
بشریت اخیراً، با ظهور رایانه ها، به مطالعه علمی مستقیم تعامل اطلاعاتی (معنوی) رسیده است. دستگاه مفهومی هنوز به درستی توسعه نیافته است، روش های اندازه گیری نیز، اما در حال حاضر پیشرفت هایی وجود دارد.

*** روحانی نیز احساس می شود - ما هر فکر خود را احساس می کنیم، ما آگاهی را احساس می کنیم ***
این امکان وجود دارد که ما آگاهی خود را احساس کنیم. با این می توانم موافق باشم. اما ما افکار و شعور دیگران را احساس نمی کنیم. ما می توانیم بدن دیگران را حس کنیم، اما آگاهی و افکار نمی توانند. این تفاوت بین ماده و آگاهی است.
کتاب مقدس (عهد عتیق و جدید) تقریباً 2000 سال (به اضافه/منهای) وجود داشته است. و در آن آگاهی مسیح از طریق تعلیم مسیح بیان می شود. اما فقط من توانستم آگاهی مسیح را درک کنم که در اصل آگاهی یک ملحد خردمند است.
اگر ما آگاهی خود را احساس کنیم، آنگاه فقط روانشناسان خوب می توانند با تجزیه و تحلیل دقیق و مسلح به دانش خاص، آگاهی دیگران را احساس کنند.

درباره اولیت ماده و ثانویه آگاهی

P. T. BELOV

پرسش اساسی فلسفه

پرسش بزرگ و اساسی فلسفه، مسئله رابطه اندیشه با هستی، روح با طبیعت است. در تاریخ آموزه های فلسفیمکاتب و مکاتب زیادی وجود داشته و دارد، انواع و اقسام نظریه هایی که در مورد تعدادی از مسائل مهم و جزئی جهان بینی با یکدیگر همخوانی ندارند. مونیست ها و دوگانه گرایان، ماتریالیست ها و ایده آلیست ها، دیالکتیک دانان و متافیزیک دانان، تجربه گرایان و عقل گرایان، اسم گرایان و واقع گرایان، نسبیت گرایان و جزم گرایان، شکاکان، ادم گرایان و طرفداران شناخت جهان و غیره و غیره. سایه ها و شاخه های زیادی درک فراوانی گرایش‌های فلسفی بسیار دشوار خواهد بود، بیش از آن که طرفداران نظریه‌های فلسفی ارتجاعی عمداً نام‌های «جدید» (مانند تجربی-انتقادی، تجربی-مونیسم، پراگماتیسم، پوزیتیویسم، شخصی‌گرایی و غیره) را ابداع می‌کنند. ) به منظور پنهان کردن محتوای ویران شده یک نظریه دیرینه - یک نظریه ایده آلیستی که مدت هاست از بین رفته است.

جداسازی سؤال اصلی و اساسی فلسفه، معیاری عینی برای تعیین ماهیت و ماهیت هر گرایش فلسفی ارائه می دهد و به شما امکان می دهد هزارتوی پیچیده سیستم ها، نظریه ها و دیدگاه های فلسفی را درک کنید.

برای اولین بار، یک تعریف علمی روشن و دقیق از این مسئله اصلی فلسفه توسط بنیانگذاران مارکسیسم ارائه شد. در اثر «لودویگ فویرباخ و پایان کلاسیک فلسفه آلمانیانگلس نوشت:

«مسئله اساسی بزرگ همه فلسفه ها، به ویژه آخرین فلسفه، مسئله رابطه فکر با هستی است». (ف. انگلس، لودویگ فویرباخ و پایان فلسفه کلاسیک آلمانی، 1952، ص 15).

فیلسوفان با توجه به اینکه چگونه به این سؤال پاسخ داده اند به دو اردوگاه بزرگ تقسیم شده اند. کسانی که ادعا می کردند که روح قبل از طبیعت وجود داشته است، و بنابراین، در نهایت، به نحوی یا دیگری خلقت جهان را به رسمیت شناختند - و در میان فیلسوفان، برای مثال، در هگل، آفرینش جهان اغلب به صورت حتی شکل گیج‌کننده‌تر و پوچ‌تر از مسیحیت - اردوگاه ایده‌آلیستی را تشکیل می‌داد. کسانی که طبیعت را اصل اصلی می دانستند به مکاتب مختلف ماتریالیسم پیوستند. (همان، ص 16).

تمام تلاش‌های فیلسوفان مرتجع برای فرار از این پرسش اساسی ایدئولوژیک، به ادعای «برخاستن» از «یک سویه‌گرایی» ماتریالیسم و ​​ایده‌آلیسم، تمام تلاش‌های ایده‌آلیست‌ها برای پنهان کردن جوهر دیدگاه‌های خود در پشت پرده یک «ایسم» جدید، باعث شده است. همیشه و همه جا تنها به سردرگمی جدید، به شارلاتانیسم جدید و در نهایت به شناخت کم و بیش آشکار وجود زندگی پس از مرگ منجر شده و منجر می شود.

وی. آی. لنین می گوید: «پشت انبوهی از ترفندهای اصطلاحی جدید، در پشت زباله های مکتب شناسی گلتر، ما همیشه، بدون استثنا، دو خط اصلی، دو جهت اصلی در حل مسائل فلسفی پیدا می کردیم. این است که آیا ماهیت اولیه، ماده، جهان فیزیکی، بیرونی - و آگاهی، روح، احساس (- تجربه، طبق اصطلاح رایج در زمان ما)، ذهنی و غیره را ثانویه در نظر بگیریم، این سؤال اساسی است. که در واقع همچنان فیلسوفان را به دو اردوگاه گسترده تقسیم می کند. (V.I. لنین، سوچ، ج 14، چاپ 4، ص 321).

راه‌حل مارکسیستی-لنینیستی برای مسئله اساسی فلسفه کاملاً روشن، قاطعانه است و هیچ گونه انحرافی از ماتریالیسم را جایز نمی‌داند. فرمول جامع این تصمیم را رفیق استالین در اثر درخشان خود در مورد ماتریالیسم دیالکتیکی و تاریخی آورده است.

استالین خاطرنشان می کند: «بر خلاف ایده آلیسم، که ادعا می کند فقط آگاهی ما واقعاً وجود دارد، جهان مادی، هستی، طبیعت فقط در آگاهی ما وجود دارد، در احساسات، ایده ها، مفاهیم ما، ماتریالیسم فلسفی مارکسیستی از این واقعیت که ماده، طبیعت، هستی بیانگر واقعیتی عینی است که خارج و مستقل از آگاهی وجود دارد، ماده اولیه است، زیرا منبع احساسات، ایده ها، آگاهی است و آگاهی ثانویه و مشتق است، زیرا بازتابی از ماده است. انعکاسی از هستی است که تفکر محصول ماده ای است که در رشد خود به درجه بالایی از کمال رسیده است یعنی محصول مغز و مغز اندام تفکر است که بنابراین تفکیک تفکر غیر ممکن است. از ماده بدون اینکه بخواهیم در یک خطای فاحش سقوط کنیم. (I.V. Stalin, Questions of Leninism, 1952, p. 581).

پاسخ آرمان گرایانه به پرسش اساسی فلسفه، مستقیماً هم با علم و هم با عقل سلیم مخالف است و با جزمیات دین در می آمیزد. برخی از ایده آلیست ها (افلاطون، هگل، برکلی، متکلمان همه ادیان، و غیره) بدون هیچ گونه دور زدنی به ایده خدا، اصل ماوراء طبیعی و عرفانی متوسل می شوند. سایر نمایندگان ایده آلیسم (ماشیست ها، پراگماتیست ها، معناگرایان، و غیره و غیره) از طریق استدلال معرفت شناختی پیچیده به همین مواضع دین می رسند. بنابراین، با رد همه فرضیه های ظاهراً «غیر تجربی» و شناخت تنها آگاهی سوژه فلسفی به عنوان واقعی، ناگزیر به انکار وجود واقعی کل جهان پیرامون، وجود هر چیزی جز آگاهی از موضوع فلسفی و هنگامی که به این بن بست می رسند، ناگزیر به ایده "نجات دهنده" خدایی متوسل می شوند که در آگاهی او تمام جهان و آگاهی فردی یک شخص را با تمام تضادهایش در هم می ریزند.

هر چقدر هم که نظریات ایده آلیستی متفاوت باشند، هرگز تفاوت معناداری بین آنها وجود نداشته و نیست.

V. I. لنین خاطرنشان می کند که کل به اصطلاح تفاوت بین مکاتب ایده آلیستی تنها به این واقعیت مربوط می شود که «ایده آلیسم فلسفی بسیار ساده یا بسیار پیچیده به عنوان مبنایی در نظر گرفته می شود: بسیار ساده، اگر موضوع آشکارا به تنهایی گرایی تقلیل یابد (من وجود دارم، تمام دنیا فقط احساس من است) بسیار پیچیده، اگر به جای یک فکر، ایده، احساس یک فرد زنده، یک انتزاع مرده گرفته شود: فکر هیچ کس، ایده هیچ کس، احساس هیچ کس، فکر به طور کلی (ایده مطلق، اراده جهانی و غیره)، احساس به عنوان یک «عنصر» نامعین، «ذهنی، که جایگزین همه طبیعت فیزیکی و غیره می‌شود، و غیره». و نویسنده چنین سیستم هزار و یکم (مثلاً تجربه گرایی) آن را از بقیه متمایز می کند شاید مهم به نظر برسد. از دیدگاه ماتریالیسم، این تفاوت ها کاملاً ناچیز است. (V.I. لنین، سوچ، ج 14، چاپ 4، ص 255).

آرمان‌گرایان همه زمان‌ها و همه کشورها همیشه یک چیز را تکرار و تکرار می‌کنند و آگاهی، روح، ایده را اصل اساسی همه موجودات و اجسام مادی و همه طبیعت نامتناهی می‌دانند و واقعیت را ثانویه و برگرفته از آگاهی می‌دانند.

هر انسان عاقلی که در "ظرافت ها" آگاه نیست فلسفه ایده آلیستیوقتی با اظهاراتی از این دست از سوی ایده‌آلیست‌ها مواجه می‌شود، متحیر می‌شود: این چه نوع مزخرفی است، چگونه می‌توان با عقل سلیم واقعیت وجود دنیای بیرونی اطراف و کل جهان را انکار کرد؟ و کسانی که گیج شده اند کاملاً درست می گویند: مزخرفات آرمان گرایانه تفاوت چندانی با هذیان یک دیوانه ندارد. در این راستا، وی. آی. لنین ایده آلیست ها را با ساکنان "خانه های زرد" (یعنی بیمارستان های روانی) مقایسه می کند.

با این حال، آرمان گرایی فقط مزخرف نیست، وگرنه هزاران سال در ذهن مردم باقی نمی ماند. ایدئالیسم دارای ریشه های نظری-شناختی (معرفت شناختی) و ریشه های طبقاتی، اجتماعی است. تصادفی نیست که بسیاری از نمایندگان علم بورژوازی، از جمله دانشمندان علوم طبیعی، خود را در دام دین و ایده آلیسم می‌بینند. تصادفی نیست که میلیون ها و میلیون ها کارگر در کشورهای سرمایه داری همچنان مردمانی مذهبی هستند. و دین خواهر بزرگ ایده آلیسم است، نوعی جهان بینی آرمانگرا.

ریشه های معرفتی ایده آلیسم در ناهماهنگی رابطه بین سوژه (آگاهی) و ابژه (هستی) نهفته است.

V.I می گوید: "رویکرد ذهن (یک فرد) به یک چیز جداگانه. لنین، - برداشتن قالب (= مفهوم) از آن یک عمل ساده، مستقیم و آینه مرده نیست، بلکه یک عمل پیچیده، دوشاخه، زیگزاگی است، از جمله امکان فرار فانتزی از زندگی. نه تنها این: امکان تبدیل (و علاوه بر این، تبدیل نامحسوس، ناخودآگاه توسط انسان) یک مفهوم انتزاعی، ایده به یک خیال (در آخرین تحلیل = خدا). زیرا حتی در ساده‌ترین تعمیم، در ابتدایی‌ترین ایده کلی (به طور کلی «میز»)، یک تکه فانتزی وجود دارد. (V.I. Lenin، دفترهای فلسفی، 1947، ص 308).

انعکاس چیزها در ذهن انسان فرآیندی پیچیده، بیولوژیکی و اجتماعی متناقض است. مثلاً همان شیء برای ادراک حسی، بسته به شرایط، گاهی گرم، گاهی سرد، گاهی شیرین، گاهی تلخ به نظر می رسد. رنگ بدن های یکسان در شرایط مختلف متفاوت به نظر می رسد. در نهایت، تنها طیف محدودی از خواص اشیا برای ادراک حسی مستقیم در دسترس فرد است. از این رو نتیجه گیری در مورد نسبیت داده های حسی است. همین نسبیت مشخصه دانش منطقی است. تاریخ دانش، تاریخ جایگزینی پی در پی یک ایده و نظریه منسوخ شده توسط دیگران است، کامل تر.

همه اینها در حالی که نکته اصلی را فراموش می کنیم - اینکه فرآیند شناخت هر چقدر هم که متناقض باشد، بازتاب دهنده واقعیت، خارج از ما و مستقل از ما، جهان مادی موجود است و اینکه آگاهی ما فقط یک بازیگر، یک عکس فوری، یک بازتاب است. از ماده ابدی موجود و در حال توسعه، - هنگامی که این امر اصلی فراموش می شود، بسیاری از فیلسوفان، درگیر تناقضات معرفتی، خود را به آغوش ایده آلیسم می اندازند.

برای مثال، با مطالعه پدیده‌های درون اتمی، درون هسته‌ای و سایر فرآیندهای فیزیکی که در آنها عمیق‌ترین ویژگی‌های ماده آشکار می‌شود، فیزیکدانان مدرن این پدیده‌ها را که مورد مطالعه قرار می‌دهند، تحت پردازش پیچیده ریاضی قرار می‌دهند. ریاضیات در این مورد معلوم می شود که اهرمی قدرتمند در دستان یک فیزیکدان است که به ایجاد و بیان در فرمول های الگوهای دنیای خرد کمک می کند. با این حال، فیزیکدانی که به طور عمده با محاسبات ریاضی کار می‌کند و قادر به دیدن مستقیم اتم‌ها و حتی واحدهای کوچک‌تر ماده نیست، عادت کرده است، فیزیک‌دانی که محکم بر مواضع ماتریالیسم فلسفی نمی‌ایستد، ماهیت عینی را در پشت نمادهای ریاضی «فراموش می‌کند». در نتیجه این "فراموشی"، فیزیکدانان ماکیا اعلام می کنند: ماده ناپدید شده است، فقط معادلات باقی مانده است. معلوم می شود که با شروع به مطالعه طبیعت، یک فیزیکدان درمانده در فلسفه به انکار وجود واقعی طبیعت می رسد، به ورطه ایده آلیسم، عرفان می لغزد.

بیایید مثال دیگری بیاوریم - همچنین از تاریخ علوم طبیعی.

زیست شناسان با کاوش در ماهیت یک بدن زنده، در یک زمان متوجه شدند که سلول ها انواع مختلفحیوانات و گیاهان دارای مجموعه کروموزوم های خاص خود هستند - رشته های عجیب و غریبی که هسته یک سلول بیولوژیکی در لحظه تقسیم آن به آن تبدیل می شود. و بنابراین، زیست شناسان متافیزیکی، بدون اطلاع از علل واقعی وراثت و تنوع آن، به روشی صرفاً قیاسی و نظری به این نتیجه رسیدند که علت وراثت و تغییرپذیری کاملاً در کروموزوم تعیین می شود، که هر یک از نشانه های خاص فرد آینده است. از پیش تعیین شده در کروموزوم سلول زایا. و از آنجایی که بسیاری از ویژگی‌های ارثی خاص در یک موجود زنده وجود دارد، این زیست‌شناسان شروع به تقسیم کردن نخ کروموزوم به قطعات جداگانه ("ژن") کردند، که تعیین‌کننده وراثت اعلام شد. اما توسعه خصوصیات واقعی موجودات زنده در طرح دور از ذهن ژنتیک کروموزومی نمی گنجد، سپس حامیان این نظریه - وایزمانیست ها - مورگانیست ها - شروع به فریاد زدن در مورد "ناشناختن بودن ژن" کردند. غیر مادی بودن «جاودانه» «ماده وراثت» و غیره و غیره.

ژنتیک دانان بورژوا، به جای اینکه به طور کامل در مقدمات اولیه نظریه کروموزومی وراثت تجدید نظر کنند و به صدای عمل مبتکران در تولید کشاورزی گوش دهند، بدون شناخت نیروهای محرکه واقعی رشد موجودات زنده، به سمت ایده آلیسم، به کشیش می افتند.

نکته اصلی این است که دانشمندان بورژوا نقش تمرین را در فرآیند شناخت، در حل همه تضادهای معرفتی نادیده می گیرند. آنها با مشکلات معینی در علم، در شناخت، تنها به صورت حدس و گمان به حل آنها می پردازند. و از آنجایی که حتی یک سوال نظری را نمی توان بدون در نظر گرفتن عمل به صورت علمی حل کرد، فیلسوفانی که نقش عمل در شناخت را نادیده می گیرند، کاملاً در تناقضات گرفتار می شوند و تا گوش خود در باتلاق ایده آلیسم غرق می شوند.

در عین حال باید ظلم و ستم عظیم سنت های دینی را به یاد آورد که در شرایط نظام بورژوایی از کودکی بر ذهن مردم سنگینی می کرد و دائماً آنها را به سمت عرفان سوق می داد.

وی. آی. لنین می‌گوید: «دانش بشری یک خط مستقیم نیست (به ترتیب همراه نمی‌شود)، بلکه یک خط منحنی است که بی‌نهایت به مجموعه‌ای از دایره‌ها نزدیک می‌شود، یک مارپیچ. هر تکه، تکه، تکه ای از این خط کج را می توان تبدیل کرد (یک طرفه) به یک خط مستقل، کامل و مستقیم، که (اگر جنگل را برای درختان نمی بینید) سپس به یک باتلاق منتهی می شود، به یک خط. روحانیت (جایی که توسط منافع طبقاتی طبقات حاکم تقویت می شود). صراحت و یک جانبه بودن، چوبی بودن و سختی، سوبژکتیویسم و ​​کوری ذهنی voilá (اینجا - ویرایش) ریشه های معرفتی ایده آلیسم هستند. و کاهنیت (= ایده آلیسم فلسفی) البته ریشه معرفتی دارد، بی اساس نیست، شکی نیست، گلی است خالی، اما گلی خالی است که روی درختی زنده می روید، زنده، پربار، حقیقی، قدرتمند، قادر مطلق، عینی. ، معرفت مطلق انسانی. (وی. آی. لنین، دفترهای فلسفی، 1947، ص 330).

استدلال ثابت ایده آلیست ها به این استدلال خلاصه می شود که آگاهی فقط با احساسات، ایده ها سر و کار دارد: هر شیئی که در نظر گرفته شود، برای آگاهی یک احساس است (درک رنگ، شکل، سختی، سنگینی، طعم، صدا و غیره). ایده آلیست ها می گویند که با عطف به جهان خارج، آگاهی فراتر از محدودیت های احساسات نمی رود، همانطور که نمی توان از پوست خود بیرون پرید.

با این حال، هیچ یک از افراد عاقل حتی یک دقیقه هم شک نکردند که آگاهی انسان نه فقط با «احساسات»، بلکه با خود جهان عینی، با چیزهای واقعی، پدیده‌هایی که خارج از آگاهی هستند و مستقل از آگاهی وجود دارند، سروکار دارد.

و بنابراین، در مواجهه با یک رابطه متضاد دیالکتیکی بین ابژه و سوژه، ایده آلیست شروع به تعجب می کند: چه چیزی می تواند وجود داشته باشد، «فراتر از» احساسات؟ برخی از ایده‌آلیست‌ها (کانت) استدلال می‌کنند که «آنجا» «چیزهایی به خودی خود» وجود دارند که بر ما تأثیر می‌گذارند، اما ظاهراً اساساً ناشناخته هستند. برخی دیگر (مثلاً فیشته، نئوکانتیان، ماچیان) می گویند: چنین "چیزی به خودی خود وجود ندارد"، "چیز به خودی خود" نیز یک مفهوم است، و بنابراین، دوباره، "ساخت خود ذهن"، آگاهی. . بنابراین، فقط آگاهی واقعاً وجود دارد. همه چیز چیزی نیست جز «مجموعه ای از ایده ها» (برکلی)، «مجموعه ای از عناصر» (احساسات) (ماخ).

ایده آلیست ها نمی توانند از دور باطل احساساتی که خودشان ایجاد کرده اند فرار کنند. اما این "دایره باطل" به راحتی شکسته می شود، تضاد حل می شود، اگر استدلال های فعالیت عملی مردم را در نظر بگیریم، اگر شواهد تمرین (تجربه روزمره، صنعت، تجربه مبارزه طبقات انقلابی، تجربه زندگی عمومیبه عنوان یک کل) به عنوان مبنایی برای حل مسئله اساسی فلسفه: در مورد رابطه تفکر با هستی، آگاهی با طبیعت.

در عمل، مردم هر روز متقاعد می شوند که احساسات، ایده ها، مفاهیم (اگر علمی باشند) حصار نمی کشند، بلکه آگاهی را با دنیای بیرونی و مادی اشیا مرتبط می کنند، که اساساً هیچ "چیز در خود" ناشناخته ای وجود ندارد. هر موفقیت جدید در تولید اجتماعی، ما بیشتر و عمیق‌تر ویژگی‌های عینی، الگوهای دنیای مادی اطراف را می‌آموزیم.

به عنوان مثال، فناوری مدرن هوانوردی را در نظر بگیرید. هر گرم فلز در هواپیما هم یک امتیاز مثبت است که استحکام سازه را افزایش می دهد و هم منفی است که بار دستگاه را تشدید می کند و قدرت مانور آن را کاهش می دهد. دانستن خواص آیرودینامیکی مواد، موتورهای مورد استفاده در ساخت هواپیما و خواص هوا برای محاسبه صحیح مانورپذیری وسایل نقلیه با سرعت آنها به ترتیب سرعت صوت تا چه اندازه لازم است! و اگر فناوری هوانوردی با چنین گام‌های سریعی پیشرفت کند، دانش ما از چیزها قابل اعتماد است. این بدان معناست که احساسات، آگاهی را از جهان خارج حصار نمی کند، بلکه آن را با آن پیوند می دهد. این بدان معنی است که آگاهی در "دایره مسحور" احساسات بسته نمی شود، بلکه از محدودیت های این "دایره" فراتر می رود و به دنیای مادی چیزهایی می رود که شخص آنها را می شناسد و با شناخت، تابع قدرت خود می شود.

موفقیت صنعت شیمی مصنوعی که لاستیک مصنوعی، ابریشم، پشم، رنگ‌ها و ترکیبات آلی نزدیک به پروتئین تولید می‌کند. پیشرفت در تجزیه و تحلیل طیفی، رادار و مهندسی رادیو به طور کلی، پیشرفت در مطالعه پدیده های درون اتمی تا استفاده عملی از منابع پایان ناپذیر انرژی درون اتمی - همه اینها استدلال های قانع کننده ای برای ماتریالیسم و ​​ضد ایده آلیسم هستند.

و پس از آن، کرتین های ایده آلیستی وجود دارند که هنوز اصرار دارند که ما ظاهراً از وجود جهان مادی چیزی نمی دانیم و نمی توانیم بدانیم، که «تنها آگاهی واقعی است». زمانی، اف. انگلس، در رد استدلال‌های آگنوستیک، کشف آلیزارین در قطران زغال‌سنگ را به‌عنوان نمونه‌ای ذکر کرد که به‌عنوان یک واقعیت بسیار مهم، به وضوح قابل اعتماد بودن دانش بشری را اثبات می‌کند. در مقابل پس‌زمینه پیشرفت‌های فناوری در اواسط قرن بیستم، این واقعیت ممکن است نسبتاً ابتدایی به نظر برسد. با این حال، از بعد معرفت‌شناختی بنیادی، همچنان به قوت خود باقی می‌ماند و به نقش تعیین‌کننده تجربه، عمل و صنعت در حل همه مشکلات شناخت اشاره می‌کند.

علاوه بر ایده آلیسم معرفتی، ریشه های اجتماعی و طبقاتی خاص خود را نیز دارد. اگر آرمان گرایی ریشه طبقاتی نداشت، این فلسفه ضد علمی چندان دوام نمی آورد.

تقسیم جامعه به طبقات متخاصم، جداسازی کار ذهنی از تقابل فیزیکی و متخاصم اولی به دومی، ستم بی‌رحمانه استثمار - همه اینها باعث ایجاد توهمات مذهبی و آرمان‌گرایانه درباره تسلط «ابدی» شد. روح بر طبیعت فانی، که آگاهی همه چیز است و ماده هیچ است. سردرگمی شدید روابط طبقاتی در جوامع پیشاسرمایه داری، هرج و مرج تولید در عصر سرمایه داری، درماندگی مردم در برابر قوانین اساسی تاریخ، توهماتی را در مورد ناشناخته بودن جهان خارج ایجاد کرد. نتیجه گیری آرمان گرایی، عرفان، دین برای طبقات مرتجع سودمند است و در خدمت سرمایه داری در حال مرگ است. بنابراین، هر چیزی که در جامعه بورژوایی مدرن برای سرمایه داری، علیه سوسیالیسم ایستاده است، همه اینها حدس های ایده آلیستی را تغذیه می کند، حمایت می کند، گرم می کند.

به صراحت می توان گفت که در عصر ما، در عصر موفقیت های استثنایی در علم، فناوری و صنعت در تسلط بر قوانین طبیعت، در عصر بزرگترین موفقیت ها در مبارزات انقلابی طبقه کارگر برای تسلط بر قوانین اجتماعی. توسعه، ریشه های طبقاتی ایده آلیسم دلیل اصلی حفظ این فلسفه ضد علمی و ارتجاعی است.

و تصادفی نیست که از بین تمام انواع ایده آلیسم، شیک ترین آنها در میان بورژوازی اکنون گرایش ها هستند. ایده آلیسم ذهنی، رد قوانین عینی طبیعت و باز کردن فضا برای خودسری لجام گسیخته، بی قانونی، شارلاتانیسم. امپریالیسم آلمان تهاجم ماجراجویانه وحشی خود را تحت نشانه اراده گرایی نیچه توسعه داد. امپریالیست های ایالات متحده اکنون ماجراجویی های خود را تحت لوای پراگماتیسم، پوزیتیویسم منطقی، معنای گرایی انجام می دهند - این انواع فلسفه تجاری خاص آمریکایی است که هر زشتی را توجیه می کند، البته تا زمانی که وعده منفعت به نجیب زاده های وال استریت بدهد.

سیر عینی تاریخ ناگزیر به مرگ سرمایه داری، به پیروزی اجتناب ناپذیر سوسیالیسم در سراسر جهان می انجامد. به همین دلیل است که قوانین عینی واقعیت، بورژوازی مرتجع و ایدئولوگ های آن را بسیار می ترساند. به همین دلیل است که نمی‌خواهند قوانین عینی توسعه تاریخی را حساب کنند و در نظام‌های ضدعلمی فلسفه توجیه اقدامات ضد مردمی خود را جستجو کنند. به همین دلیل است که بورژوازی امپریالیست خود را به آغوش ایده آلیسم و ​​به ویژه ایده آلیسم سوبژکتیو می اندازد.

ارتجاع امپریالیستی از هیچ چیز دوری نمی جوید. او سعی می‌کند مستقیماً بر تاریک‌گرایی قرون وسطی تکیه کند، مثلاً سایه «قدیس» توماس (آکویناس)، یکی از الهی‌دانان اصلی مسیحی قرن سیزدهم را زنده کند و شکل دهد. گرایش فلسفینئوفومیسم

اینها ریشه های اجتماعی و طبقاتی نظریه های ایده آلیستی مدرن است. اما در عین حال باید به موارد زیر نیز توجه داشت. بورژوازی در عین تلاش برای فریب توده‌های کارگر با تبلیغات آرمان‌گرایی، روحانیت و تاریک‌گرایی، در عین حال خود را فریب می‌دهد، کاملاً در شیطنت‌های ضدعلمی غوطه‌ور شده و هر معیاری برای جهت‌گیری خود را در روند متلاطم رویدادهای مدرن از دست می‌دهد. همه می دانند که نازی ها با اظهار نظریات نیچه گرایی، "اسطوره قرن بیستم" و غیره خود را به چه ورطه ای کشانده اند. همین سرنوشت در انتظار امپریالیست های آمریکایی است. آنها که می خواهند دیگران را گیج کنند، خود در تاریکی عمل گرایی، پوزیتیویسم منطقی، معناگرایی و غیره گرفتار می شوند و بدین وسیله مرگ خود و فروپاشی کل نظام سرمایه داری را تسریع می کنند.

چنین است سرنوشت نیروهای ارتجاعی در حال مرگ جامعه که نمی خواهند داوطلبانه صحنه تاریخی را ترک کنند.

کل تاریخ فلسفه، که از مکاتب چینی باستان و یونان باستان شروع می شود، تاریخ شدیدترین مبارزه بین ماتریالیسم و ​​ایده آلیسم، خط دموکریتوس و خط افلاطون است. ماتریالیسم فلسفی مارکسیستی در حل مسئله اساسی فلسفه بر سنت های بزرگ ماتریالیسم گذشته تکیه کرده و این سنت ها را ادامه می دهد. مارکس و انگلس که بی‌رحمانه ایده‌آلیسم را از هر نظر تخریب می‌کردند، به فوئرباخ، ماتریالیست‌های فرانسوی قرن هجدهم، بر اف. بیکن، ماتریالیست‌های باستانی و غیره تکیه کردند. وی. آی. لنین در اثر درخشان خود «ماتریالیسم و ​​امپریو-نقد» در افشای ماشیسم اشاره می‌کند. به دموکریتوس، دیدرو، فوئرباخ، چرنیشفسکی و دیگر فیلسوفان برجسته ماتریالیست و طبیعت گرایان گذشته. وی. آی. لنین توصیه کرد که بهترین آثار ماتریالیستی و الحادی ماتریالیست‌های قدیمی باید بازنشر شوند، زیرا حتی امروز نیز اهمیت خود را در مبارزه با ایدئالیسم و ​​مذهب از دست نداده‌اند.

با این حال، ماتریالیسم فلسفی مارکسیستی ادامه ساده ماتریالیسم قدیمی نیست. ماتریالیست های ماقبل مارکسیست که در حل مسئله اساسی فلسفی از تقدم ماده و ماهیت ثانویه آگاهی کاملاً درست پیش می رفتند، در عین حال، به طور کلی، ماتریالیست متافیزیکی و متفکر بودند. در حل مسئله اساسی فلسفه، نقش فعالیت عملی انقلابی انسان را در نظر نگرفتند. رابطه آگاهی با هستی معمولاً به عنوان یک رابطه صرفاً تأملی (نظری یا حسی) به آنها ارائه می شد. اگر برخی از آنها در مورد نقش تمرین در شناخت صحبت می کردند (تا حدی فویرباخ و به ویژه چرنیشفسکی)، پس برای درک علمیآنها همچنان فاقد درک مادی از تاریخ بودند.

مارکس با انتقاد از محدودیت‌های تمام ماتریالیسم قدیمی و فرمول‌بندی مبانی جهان‌بینی علمی پرولتری، در تزهای معروف درباره فویرباخ نوشت: «اشکال اصلی تمام ماتریالیسم قبلی - از جمله فویرباخ - در این واقعیت نهفته است که موضوع، واقعیت، حساسیت، صرفاً به صورت یک شیء یا به صورت تدبر گرفته می شود و نه به عنوان یک فعالیت نفسانی، تمرین...». (ف. انگلس، لودویگ فویرباخ و پایان فلسفه کلاسیک آلمان، 1952، ص 54).

ماتریالیست های ماقبل مارکسیست از آنجایی که در عرصه تاریخ ایده آلیست بودند، البته نمی توانستند تفسیر علمی از قوانین حاکم بر پیدایش و توسعه آگاهی بشری ارائه دهند، نمی توانستند راه حلی ماتریالیستی برای مسئله رابطه آگاهی اجتماعی ارائه دهند. به موجود اجتماعی

مارکس در پایان تزهای فویرباخ خاطرنشان کرد: «فیلسوفان فقط جهان را به طرق مختلف توضیح دادند، اما هدف تغییر آن است». (همان، ص 56).

بنابراین ماتریالیسم فلسفی مارکسیستی ادامه ساده ماتریالیسم قدیمی نیست و نمی تواند باشد.

برای مثال، بسیاری از ماتریالیست‌های قدیمی یا به هیلوزوئیسم (یعنی به همه ماده‌ها دارای خاصیت حسی بخشیدن) (حتی جی. وی. پلخانف به چنین دیدگاهی ادای احترام می‌کرد) یا به ماتریالیسم مبتذل منحرف شدند. ماتریالیست های مبتذل هیچ تفاوتی بین آگاهی به عنوان خاصیت ماده و سایر خواص ماده نمی بینند و آگاهی را نوعی تبخیر، ترشح ترشحی که توسط مغز تولید می شود، می دانند. توهمات ماتریالیست های قدیمی اجتناب ناپذیر بود، زیرا ماتریالیست های قدیمی قادر به حل علمی مشکل تولید آگاهی توسط ماده نبودند.

در مقابل آنها، ماتریالیسم فلسفی مارکسیستی ادعا می کند که آگاهی نه ویژگی همه، بلکه فقط یک ماده بسیار سازمان یافته و سازمان یافته است. هشیاری فقط ویژگی ماده زنده سازمان یافته بیولوژیکی است، خاصیتی که مطابق با ظهور و بهبود اشکال زنده بوجود می آید و توسعه می یابد.

در «آنارشیسم یا سوسیالیسم؟» جی وی استالین خاطرنشان می کند: «این ایده که جنبه ایده آل و به طور کلی آگاهی، در رشد خود مقدم بر توسعه جنبه مادی است، نادرست است. هنوز هیچ موجود زنده ای وجود نداشت، اما طبیعت به اصطلاح بیرونی و "بی جان" قبلا وجود داشت. اولین موجود زنده هیچ آگاهی نداشت، فقط دارای خاصیت تحریک پذیری و اولین مبانی احساس بود. سپس توانایی حس به تدریج در حیوانات رشد کرد و به آرامی مطابق با رشد ساختار بدن و سیستم عصبی آنها به هوشیاری منتقل شد. (I.V. Stalin، آثار، ج 1، ص 313).

رفیق استالین همچنین دیدگاه ماتریالیست های مبتذل را که آگاهی را با ماده یکی می دانند، غیرقابل دفاع می داند. او می نویسد: «... این تصور که آگاهی شکلی از هستی است به هیچ وجه به این معنا نیست که آگاهی ذاتاً همان ماده است. فقط ماتریالیست‌های مبتذل (مثلاً بوشنر و مولشوت) که نظریه‌هایشان اساساً با ماتریالیسم مارکس در تضاد است و انگلس در لودویگ فویرباخ خود به‌انصاف آن‌ها را به سخره گرفته بودند، چنین می‌اندیشیدند. (همان، ص 317).

هشیاری خاصیت خاصی از ماده است، خاصیت نمایش چیزهای بیرونی و ارتباطات متقابل آنها در مغز انسان متفکر. آگاهی اجتماعی نیز به نوبه خود محصول هستی اجتماعی است.

اگرچه همه طبیعت دارای شعور نیستند، اما این به هیچ وجه به این معنا نیست که طبیعت امری اتفاقی در طبیعت است. ماتریالیسم فلسفی مارکسیستی با تعمیم داده های علوم طبیعی و با تکیه بر آنها مدعی است که آگاهی یک امر کاملاً طبیعی و در شرایط مناسب نتیجه اجتناب ناپذیر رشد اشکال ماده است، زیرا امکان احساس، آگاهی در ذات موجود است. اساس ماده به عنوان خاصیت بالقوه جدایی ناپذیر آن.

انگلس در مورد تکامل ابدی، مقاومت ناپذیر و پایان ناپذیر ماده، در مورد پیدایش و ناپدید شدن برخی از اشکال آن و جایگزینی آنها با اشکال دیگر، از جمله امکان ظهور و ناپدید شدن موجودات زنده و متفکر در طبیعت نامتناهی می نویسد: «... چه بسیار میلیون‌ها خورشید و زمین که نه به وجود آمدند و نه از بین رفتند. مهم نیست که چقدر زمان ممکن است طول بکشد، تا زمانی که در برخی از منظومه شمسی و در یک سیاره فقط شرایط برای حیات ارگانیک ایجاد شود. مهم نیست که چه تعداد بی‌شماری موجودات ارگانیک ابتدا باید بوجود بیایند و از بین بروند، قبل از اینکه حیواناتی با مغزی که قادر به تفکر از میان آنها هستند رشد کنند و شرایط مناسب برای زندگی خود را برای مدت کوتاهی بیابند تا بدون رحم نیز نابود شوند - ما اطمینان داریم که ماده در تمام دگرگونی هایش تا ابد ثابت می ماند و هیچ یک از صفاتش هرگز از بین نمی رود و بنابراین با همان ضرورت آهنینی که روزی بالاترین رنگ خود یعنی روح متفکر را بر روی زمین از بین خواهد برد. باید دوباره آن را در جایی دیگر و در زمانی دیگر به دنیا آورد. (ف. انگلس، دیالکتیک طبیعت، 1952، ص 18-19).

ماتریالیسم فلسفی مارکسیستی از آستانه، گمانه زنی های پوچ تاریک اندیشان در مورد «جاودانگی روح»، «زندگی اخروی» و غیره را از بین می برد و با تکیه بر داده های تزلزل ناپذیر علم و عمل، قوانین واقعی نسل مقاومت ناپذیر را آشکار می کند. آگاهی توسط ماده - قوانین تبدیل ابدی یک ماده به شکل دیگر، از جمله تبدیل ماده بی جان به ماده زنده و بالعکس.

البته در اجسام معدنی ساده، هیچ تحریک پذیری و هیچ احساسی وجود ندارد. با این حال، حتی در اینجا هم از قبل احتمالاتی وجود دارد که تحت شرایط یک سازمان کیفی متفاوت ماده (یک بدن زنده)، اشکال بیولوژیکی بازتاب دنیای بیرون را به وجود می آورد. در جایی که یک پروتئین زنده وجود دارد، به طور طبیعی و ناگزیر خاصیت تحریک پذیری و سپس احساس ایجاد می شود.

در مورد ظهور شعور انسان نیز باید چنین گفت. در مقایسه با توانایی های ذهنی حیوانات حتی بالاتر، این یک پدیده کیفی جدید و از درجه بالاتری است که در دنیای حیوانات وجود ندارد. اما ظهور آن نیز بر اساس آن پیش نیازهای بیولوژیکی مقدماتی است که در پیشرفت طولانی طبیعی - تاریخی گونه های جانوری و سازمان عصبی بالاتر آنها شکل می گیرد.

آگاهی یک خاصیت ماده است. وی. آی. لنین خاطرنشان کرد: «... متضاد ماده و آگاهی، تنها در یک حوزه بسیار محدود از اهمیت مطلق برخوردار است: در این مورد، منحصراً در چارچوب پرسش اصلی معرفت‌شناختی که چه چیزی را اولیه و چه چیزی را ثانویه تشخیص دهیم. فراتر از این حدود، نسبیت این تقابل انکارناپذیر است. (V.I. Lenin, Soch, ج 14, چاپ 4, ص 134-135).

همان ایده توسط I.V. Stalin در اثر خود "آنارشیسم یا سوسیالیسم؟" تاکید شده است، که از ماهیت واحد و تقسیم ناپذیر صحبت می کند که به دو شکل بیان می شود - مادی و ایده آل.

لنین در "دفترهای فلسفی" مجدداً خاطرنشان می کند که "تفاوت بین ایده آل و ماده نیز بی قید و شرط نیست و بیش از حد نیست." (V.I. Lenin، دفترهای فلسفی، 1947، ص 88).

فراتر از مسئله اصلی معرفت شناختی، مادی و آرمانی به صورت اشکال مختلف تجلی ماهیت واحد و غیرقابل تقسیم ظاهر می شوند. آگاهی انسان واقعی است. از نظر تاریخی در فضا و زمان از طریق میلیون ها و میلیون ها ذهن نسل های متوالی مردم توسعه می یابد. آگاهی یک فرد به همان اندازه برای تحقیقات علمی طبیعی قابل دسترسی است که هر ویژگی دیگر ماده متحرک. شایستگی بزرگ ایوان پتروویچ پاولوف در این است که برای اولین بار در تاریخ علم روشی عینی (طبیعی-علمی) را برای مطالعه پدیده های ذهنی کشف و توسعه داد.

اما با گفتن اینکه آگاهی نه تنها در زمان، بلکه در مکان نیز رشد می کند، نمی توان مانند ماتریالیست های مبتذل علامت مساوی بین آگاهی و ماده ترسیم کرد. ما فقط در مورد انتقاد از موضع بدنام ایده آلیست ها (کانت، هگل، ماچیست ها و غیره) صحبت می کنیم، که آگاهی مقوله ای «بی زمان» و «برون فضایی» است. به طور کلی، رابطه ماده و ویژگی های آن با فضا و زمان را نمی توان به صورت ساده و نیوتنی تصور کرد. این نیز امتیازی برای ماتریالیسم مبتذل و مکانیکی خواهد بود.

آگاهی روی زمین است، اما روی ماه نیست، روی ستارگان داغ نیست. آیا این رابطه با فضا نیست! وی. آی. لنین ادعاهای ماخیست آوناریوس مبنی بر حق «اختراع» خودسرانه آگاهی در همه جا را تاریک گرایی نامید. انگلس در نقل قولی که قبلاً نقل شده می گوید، اگر ماده همیشه بالاترین رنگ خود را روی زمین - روح متفکر - از بین ببرد، دوباره و ناگزیر آن را در جایی دیگر و در زمانی دیگر به دنیا خواهد آورد. تنها به این معنا است که در این مورد از رشد آگاهی در مکان و زمان صحبت می کنیم.

بنابراین، نمی‌توان این ادعای فراگیر (و اساساً توضیح‌دهنده هیچ چیز) را که آگاهی چیزی بی‌زمان و بی‌مکان است، صحیح تشخیص داد. در آثار کلاسیک های مارکسیسم-لنینیسم، چنین ویژگی آگاهی در هیچ کجا یافت نمی شود. و این تصادفی نیست، زیرا همه اشکال ماده و قطعاً تمام خواص آن - از جمله آگاهی - در زمان و مکان هستند و رشد می کنند، زیرا خود ماده فقط در زمان و مکان وجود دارد و می تواند وجود داشته باشد.

اما آگاهی، در عین حال، مطمئناً نوعی "دفع"، "آبمیوه"، "تبخیر" نیست، همانطور که ماتریالیست های مبتذل فکر می کنند. پس تفاوت اساسی بین ماده و آگاهی چیست؟ به طور خلاصه به شرح زیر است.

هر ماده، هر شکل دیگری از ماده، محتوای عینی خود را در خود دارد - محتوای مولکولی، اتمی یا الکترومغناطیسی، که به اصطلاح می‌تواند اندازه‌گیری و وزن شود. برعکس، محتوای عینی آگاهی در خود آگاهی نیست، بلکه خارج از آن است - در دنیای بیرونی که توسط آگاهی منعکس شده است. بنابراین آگاهی، محتوایی جز جهان مادی بیرونی، مستقل از آن و انعکاس آن توسط آن، ندارد.

V. I. لنین در مورد این موضوع به هیچ وجه از جوزف دیتزگن انتقاد نکرد که آگاهی را به عنوان یک ویژگی مادی می شناسد، بلکه به این دلیل که دیتزگن با عبارات ناشیانه خود تفاوت بین مادی و ایده آل را در سطح مسئله اصلی معرفت شناختی محو می کند. که تفاوت بین جدول در آگاهی و جدول واقعا بیشتر از تفاوت بین دو جدول واقعی نیست. این قبلاً یک امتیاز مستقیم به ایده آلیست ها بود، که دقیقاً در تلاش هستند تا محصولات خود آگاهی را به عنوان واقعیت ارائه دهند.

در واقع، ایده یک شی و خود شیء، دو شیء به یک اندازه واقعی نیستند. ایده یک شی فقط یک تصویر ذهنی از یک شی واقعی است، مادی نیست، بلکه ایده آل است. محتوای عینی اندیشه نه در خود، بلکه در بیرون نهفته است.

البته، هوشیاری با برخی از حرکات بیوشیمیایی، فیزیولوژیکی (از جمله الکترومغناطیسی) در مغز مرتبط است. فیزیولوژی مدرن ثابت کرده است، برای مثال، در لحظه ای که هوشیاری فرد متشنج نیست، در حالت آرام (استراحت) است، نوسانات الکترومغناطیسی یکنواخت در مغز رخ می دهد (امواج آلفا = حدود 10 نوسان در ثانیه). اما به محض شروع کار ذهنی فشرده، مثلاً، شخص شروع به حل یک مسئله ریاضی می کند، نوسانات الکترومغناطیسی بسیار سریع در مغز برانگیخته می شود. کار روی مشکل متوقف می شود و این نوسانات سریع امواج نیز متوقف می شود. نوسان یکنواخت آلفا دوباره بازیابی می شود.

به نظر می رسد که تفکر با ولتاژهای خاصی از نظم الکترومغناطیسی مرتبط است که در بافت مغز رخ می دهد. با این حال، محتوای تفکر در این مورد، این حرکات الکترونیکی در مغز نیست. آنها فقط شرطی برای فرآیند تفکر هستند. محتوای دومی وظیفه ای است که مغز آن را حل کرد. و در مسئله ریاضی داده شده، اشکال روابط بین چیزها، پدیده هایی که خارج از آگاهی، در جهان خارج از آگاهی هستند، منعکس شد.

این ویژگی آگاهی به عنوان یک ویژگی ماده است. اما این تفاوت بین ماده و آگاهی مطلق نیست و زیاده روی نیست. صرفاً در چهارچوب تدوين سؤال اصلي فلسفي قابل قبول و واجب است. فراتر از این حدود، ماده به عنوان اولیه و آگاهی به عنوان ثانویه، دو طرف ماهیت واحد و غیرقابل تقسیم هستند.

V. I. Lenin اشاره می کند که "تصویر جهان تصویری است از چگونگی حرکت ماده و نحوه تفکر "ماده"".

داده های علم در مورد ظهور آگاهی به عنوان یک ویژگی ماده

برای ایده آلیست ها، مشکل منشأ آگاهی اساساً یک معمای غیرقابل حل باقی مانده است. ایده آلیست ها نه تنها قادر به حل، حتی در طرح صحیح این سؤال نیستند. ایده آلیست های مدرن در نظریه های فلسفی خود، با دور زدن صورت بندی مستقیم مسئله رابطه تفکر با هستی، "می خواهند" فقط "در محدوده تجربه" باقی بمانند (البته تجربه درک ذهنی-ایده آلیستی به عنوان جریانی از احساسات، ایده ها). ، و غیره.). بنابراین، در واقع، آنها مطلقاً نمی توانند در مورد منشأ آگاهی چیزی بگویند، به جز یک توتولوژی توخالی که آگاهی آگاهی است (البته، مگر اینکه یک توسل کم و بیش پنهان به ماوراءالطبیعه در نظر گرفته شود). "عمق" "حکمت" آنها چنین است.

برعکس، ماتریالیسم و ​​به ویژه ماتریالیسم فلسفی مارکسیستی در این موضوع مستقیماً به علوم طبیعی پیشرفته اشاره می کند که عمیق ترین خواص مواد معدنی و آلی را به طور دقیق و تجربی مطالعه می کند.

علم قرن بیستم دقیقاً در مورد تولید آگاهی توسط ماده به ما چه می گوید؟ در علوم طبیعی مدرن، این سؤال به دو مسئله مستقل، اما نزدیک به هم مرتبط تقسیم می شود: 1) مشکل منشأ موجود زنده از بی جان، و 2) مشکل پیدایش و توسعه ویژگی های تحریک پذیری، احساس، آگاهی به عنوان اشکال بیولوژیکی به تدریج توسعه می یابد. در واقع، اگر احساس، آگاهی به طور کلی فقط یک خاصیت ماده بسیار سازمان یافته (ماده زنده) است، در این صورت مسئله ایجاد آگاهی توسط ماده اساساً بر مسئله ظهور موجود زنده از بیجان استوار است. ، مسئله منشا حیات.

با غرور مشروع، باید فوراً تأکید کنیم که در زمان ما، برای حل عملی، طبیعی-علمی مسئله صدها ساله منشأ حیات و تبدیل ماده غیر محسوس به ماده حسگر، علم روسی، شوروی، با بزرگترین اکتشافات آن در نیمه دوم قرن 19 و نیمه اول قرن 20، بیشترین داده ها را فراهم می کند. آغاز تعدادی از شاخه های جدید در علوم طبیعی و علم طبیعی را به عنوان یک کل به سطح جدیدی ارتقا داد.

در ادامه خط مندلیف و باتلروف، دانشمندان شوروی در مطالعه شیمی اجسام آلی، روابط و انتقال متقابل بین طبیعت آلی و معدنی پیشرفت زیادی کرده اند. اکتشافات V. I. Vernadsky در زمینه ژئوبیوشیمی، اکتشافات N. D. Zelinsky و شاگردانش، A. N. Bach، A. I. Oparin و شاگردان آنها، دستاوردهای موسسات تحقیقاتی در مسکو، لنینگراد و سایر مراکز علمی در زمینه پروتئین های شیمی، بیوشیمی، تا تولید مصنوعی (از محصولات سنتز مجدد) پروتئین هایی که قبلاً برخی از خواص بیولوژیکی را نشان می دهند (مثلاً ویژگی های ایمنی و آنزیمی) - همه اینها روشنگر مشکل منشأ موجودات زنده از موجودات غیر زنده است.

به نوبه خود، دستاوردهای بزرگ زیست شناسی ماتریالیستی روسیه، شوروی، آثار K. A. Timiryazev، I. V. Michurin، N. F. Gamalei، O. B. Lepeshinskaya، T. D. Lysenko و سایر زیست شناسان و میکروبیولوژیست های برجسته، آثار I. M. Sechenov، IP Pavlov و آنها است. پیروان نیز به طور انکارناپذیری در مورد منشأ حس کردن ماده از ماده غیر محسوس صحبت می کنند و مواضع تزلزل ناپذیر ماتریالیسم فلسفی مارکسیستی را تأیید می کنند.

برای حل مسئله منشأ موجود زنده از غیر زنده، جوهر حیات به عنوان یک فرآیند مواد بیوشیمیایی معین، علم طبیعی مدرن از دو طرف رویکرد می کند. شیمی، ژئوشیمی و بیوشیمی - از نقطه نظر تجزیه و تحلیل الگوهای تبدیل مواد معدنی به مواد آلی، الگوهای سنتز بیشتر و پیچیده تر ترکیبات آلی، تا تشکیل پروتئین ها (در سطح معینی از پیچیدگی که زنده تر به نظر می رسد)، از نقطه نظر روشن شدن ماهیت واکنش های بیوشیمیایی اولیه. برعکس، زیست شناسی نظری، سیتولوژی و میکروبیولوژی از نقطه نظر مطالعه خود اشکال زنده به همین مسئله نزدیک می شوند، که از عالی ترین ها شروع می شود و به پایین ترین و ابتدایی ترین مظاهر حیات ختم می شود. بنابراین، شاخه های علوم طبیعی مدرن به تنهایی از آن صعود می کنند طبیعت بی جانبه زندگی، دیگران از اشکال زنده به طبیعت بی‌جان فرود می‌آیند - در محل اتصال هر دو، در مطالعه منشأ و جوهر جذب و تجزیه - فرآیند بیولوژیکی متابولیسم.

اف. انگلس سه ربع قرن پیش در کتاب Anti-Dühring با خلاصه کردن داده های علم زمان خود نوشت:

«زندگی شیوه‌ای از وجود اجسام پروتئینی است، و این شیوه وجود اساساً شامل خود تجدیدی مداوم اجزای شیمیایی این اجسام است.»

"زندگی - نحوه وجود بدن پروتئین - بنابراین، اول از همه، شامل این واقعیت است که بدن پروتئین در هر لحظه خودش و در عین حال متفاوت است، و این در نتیجه هیچ اتفاقی رخ نمی دهد. فرآیندی که از بیرون در معرض آن قرار می گیرد، مانند اجساد مرده. برعکس، زندگی، متابولیسم، که از طریق تغذیه و دفع اتفاق می افتد، یک فرآیند خود انجام، ذاتی، ذاتی برای حامل آن - پروتئین است، فرآیندی که بدون آن زندگی نمی تواند وجود داشته باشد. و از اینجا نتیجه می گیرد که اگر شیمی بتواند به طور مصنوعی پروتئینی را ایجاد کند، آنگاه این دومی باید پدیده های حیات را کشف کند، حتی ضعیف ترین آنها. (F. Engels, Anti-Dühring, 1952, pp. 77-78).

توسعه بعدی علوم طبیعی پیشرفته کاملاً تعریف درخشان انگلس از جوهر حیات و پیش‌بینی او را در مورد امکان سنتز مصنوعی اجسام پروتئینی، از جمله آنهایی که اولین نشانه‌های حیات را خواهند داشت، تأیید کرد.

داده های علوم پیشرفته مدرن در مورد ماهیت و منشأ حیات را می توان به طور خلاصه به شرح زیر خلاصه کرد.

زندگی یک چیز تصادفی روی زمین نیست. مجموع همه موجودات زنده روی زمین - بیوسفر - محصول طبیعی توسعه ژئوشیمیایی سطح سیاره است. بیوسفر به طور انحصاری به نقش اساسی خود ادامه می دهد نقش مهمدر تمام فرآیندهای ژئوشیمیایی بعدی پوسته زمین، تعیین ماهیت تشکیل سنگ، تشکیل خاک، ترکیب جو و به طور کلی، توزیع عناصر شیمیایی در لایه های بالایی پوسته زمین، هیدروسفر و جو .

ارگانیسم‌های زنده، از دیدگاه ژئوشیمیایی، یک واقعیت تصادفی در مکانیسم شیمیایی پوسته زمین نیستند. آنها اساسی ترین و جدایی ناپذیرترین بخش آن را تشکیل می دهند. آنها به طور جدایی ناپذیری با ماده بی اثر پوسته زمین، با مواد معدنی و سنگ ها مرتبط هستند... زیست شناسان بزرگ مدت هاست که از پیوند جدایی ناپذیری که ارگانیسم را با طبیعت اطرافش متصل می کند، آگاه بوده اند. (V.I. Vernadsky, Essays on geochemistry, Gosizdat, M - L. 1927, p. 41).

با کنار گذاشتن برخی از نتیجه گیری های فلسفی غیرقابل انکار نادرست که توسط دانشمند برجسته روسی، بنیانگذار علم ژئوبیوشیمی V.I. حیات بر روی زمین انجام شده است.

موجودات زنده از همان عناصر شیمیایی تشکیل شده اند که بقیه، بخش معدنی طبیعت را تشکیل می دهند.

ترکیب بدن زنده یک موجود زنده تقریباً همه عناصر شیمیایی (از جمله رادیواکتیو) سیستم تناوبی مندلیف را در بر می گیرد، برخی در بزرگ و برخی دیگر در نسبت های کوچکتر. اما صرف نظر از اینکه نسبت عناصر شیمیایی خاص در ترکیب پروتوپلاسم چقدر از نظر کمی کم است (حضور آنها در موجودات فقط با کمک تجزیه و تحلیل طیفی تشخیص داده می شود)، اما این دومی نیز نقش مهمی در زندگی پروتوپلاسم ایفا می کند. پروتئین، عدم وجود آنها باعث مرگ ارگانیسم می شود. (ممکن است به عنوان مثال توجه شود که خاک های فاقد عنصری مانند مس را نمی توان برای کشت غلات استفاده کرد؛ خاکی که بور ندارد برای کشت چغندر و غیره نامناسب است).

V.I. Vernadsky گفت: از نقطه نظر ژئوشیمیایی، ماده زنده یک ماده اکسیژن غنی از هیدروژن و کربن است. با این حال، اهمیت کربن در موجودات نه با کمیت آن، بلکه با خواص شیمیایی استثنایی آن تعیین می شود - برای دادن امکانات نامحدود برای ارتباط شیمیایی، که هسته اصلی همه عوارض بعدی در توسعه یک مولکول آلی را تشکیل می دهد.

یک موجود زنده بدن خود را از مواد بی جان به وجود می آورد. در آثار K. A. Timiryazev نشان داده شده است که چگونه در برگ سبز یک گیاه - این آزمایشگاه طبیعی - از مواد معدنی، اولین تشکیل ماده آلی رخ می دهد که اساس تغذیه برای تمام اشکال بعدی زندگی روی زمین را تشکیل می دهد. K. A. Timiryazev نشان داد که هم فتوسنتز آلی و هم به طور کلی، همه فرآیندهای بیوشیمیایی دیگر در موجودات کاملاً تابع قوانین تزلزل ناپذیر جهان هستند: قوانین بقا و تبدیل ماده و انرژی.

K. A. Timiryazev گفت: "همانطور که یک اتم کربن توسط یک گیاه ایجاد نشد، بلکه از بیرون به داخل آن نفوذ کرد، بنابراین حتی یک واحد گرمای آزاد شده توسط ماده گیاهی در طی احتراق توسط زندگی ایجاد نشد، بلکه قرض گرفته شد. در نتیجه، از خورشید."

"... قانون بقای انرژی به طور کلی در مورد موجودات حیوانی و گیاهی توجیه می شود و ارتباط بین فعالیت یک موجود زنده و مصرف ماده آن را برای ما توضیح می دهد." (K.A. Timiryazev، منتخب آثار، ج.II، م 1948، ص 341، 340).

شیمی، بیوشیمی، زیست شناسی به طور تجربی ثابت می کند که در بدن هیچ نیروی عرفانی خاصی که توسط ایده آلیست ها اختراع شده است ("انتلکی"، "روح"، "نیروی حیات" و غیره) وجود ندارد که گفته می شود "ماده بی اثر" را "احیا" می کند. تمام خصوصیات موجود زنده، از جمله عمیق ترین فرآیندهای متابولیسم بیولوژیکی، از پیچیدگی درونی و ناسازگاری ماده زنده ناشی می شود. هر موجودی یک غلظت طبیعی-تاریخی از شرایط خارجی است. موجودات زنده در تمام مراحل خود با این شرایط مادی در وحدتی جدا ناپذیر رشد می کنند.

در مقابل چشمان ما، به اصطلاح، تبادل شیمیایی بی وقفه مواد بین طبیعت جاندار و بی جان وجود دارد. در یک دوره زمانی معین، در واقع، تجدید کامل ترکیب مواد بدن وجود دارد. مواد شیمیایی تشکیل دهنده بدن زنده (و هر مولکول پروتئین زنده) از بین می روند و از بدن حذف می شوند و ترکیبات شیمیایی جدیدی که از محیط خارجی می آیند و به بافت بدن تبدیل می شوند، تمام خواص ماده زنده را به دست می آورند.

آکادمیسین T. D. Lysenko می گوید: "هر جسم زنده ای خود را از مواد غیر زنده، به عبارت دیگر، از غذا، از شرایط محیطی می سازد ... یک بدن زنده، همانطور که بود، از عناصر جداگانه ای از محیط بیرونی تشکیل شده است. به عناصر یک بدن زنده تبدیل شده اند."

در عین حال، تأکید بر این نکته مهم است که ماده بی جان که توسط بدن جذب می شود و در نتیجه به ماده زنده تبدیل می شود، نه تنها تمام ویژگی های ماده زنده را که در محل می آید، به طور کامل بازتولید می کند، بلکه ایجاد می کند. علاوه بر این، خواص بیولوژیکی جدید و بالاتر، که به دلیل آن زندگی پیشرفت می کند، هم از نظر رشد مرحله ای افراد و هم از نظر کلی فیلوژنز.

K. A. Timiryazev، به عنوان یک طبیعت گرا، تعریفی از جوهر زندگی، تفاوت بین زنده و غیر زنده ارائه می دهد که کاملاً ایده انگلس را تأیید می کند.

ماتریالیست بزرگ روسی نوشت: «ویژگی اصلی که ارگانیسم ها را مشخص می کند، تمایز آنها از غیر ارگانیسم ها، تبادل فعال دائمی بین ماده آنها و جوهر محیط است. ارگانیسم دائماً یک ماده را درک می کند، آن را به یک ماده مشابه تبدیل می کند (جذب می کند، جذب می کند)، آن را تغییر می دهد و دوباره آزاد می کند. زندگی یک سلول ساده، توده ای از پروتوپلاسم، وجود یک موجود زنده از این دو تبدیل تشکیل شده است: پذیرش و تجمع - دفع و هدر دادن ماده. برعکس، وجود یک کریستال تنها در صورت عدم وجود هرگونه دگرگونی، در غیاب هرگونه مبادله بین جوهر آن و مواد محیط قابل تصور است. (T. D. Lysenko, Agrobiology, ed. 4, 1948, pp. 459-460.).

"در یک توده ماده پروتئینی، تمام ترکیبات شیمیایی متنوع یک بدن زنده به طور بالقوه داده می شود." (همان، ص 371).

تیمیریازف با درهم شکستن حیات گرایان، نوویتالیست ها و دیگر ایده آلیست های علم، با حقایق بر اساس مواد آزمایشی عظیم ثابت کرد که در بیوشیمی بدن زنده چیزی جز ماده وجود ندارد، به جز "طبیعت" که مطابق با مقاومت ناپذیر رشد می کند. قوانین خود طبیعت

ایده آلیست های زیست شناسی که از میدان درک فرآیندهای فیزیولوژیکی اساسی اخراج شدند، سعی کردند ترفندهای خود را به تفسیر ماهیت وراثت و تنوع آن منتقل کنند. با این حال، آرمان گرایی در این میدان جنگ نیز به کلی در هم شکسته است.

K. A. Timiryazev، I. V. Michurin، T. D. Lysenko در یک مبارزه پرتنش علیه ژنتیک ایده آلیستی، وایزمن- مورگانیست، عمیقا و به طور جامع ثابت کردند که در بدن هیچ "ماده ای از وراثت" متفاوت از بدن و ظاهراً جاودانه وجود ندارد. قوانین وراثت و تنوع آن نیز ماهیتی کاملاً قابل درک و مادی دارند که کاملاً متشکل از فعل و انفعالات ارگانیسم و ​​محیط است.

جست‌وجوی «مواد وراثتی» خاص در بدن مانند جستجوی «روح»، «نیروی حیات» مستقل از بدن ارگانیسم است.

این واقعیت که هنگام تکثیر، افراد موجوداتی شبیه به خود را تولید می کنند، به هیچ وجه توسط برخی «تعیین کننده های وراثت» فوق طبیعی و خاص تعیین نمی شود، بلکه توسط قوانین دیالکتیکی ارتباط متقابل و وابستگی متقابل همه قسمت های بدن زنده - بین اتم ها تعیین می شود. و گروه های آنها در یک مولکول پروتئین زنده، بین مولکول ها در پروتوپلاسم و سلول، بین سلول ها در بافت ها، بین بافت ها در اندام ها و اندام های بدن.

با تولید مثل از یک سلول زاینده یا یک جوانه رویشی، گویی در حال بازسازی است، ارگانیسم تمام خواص بالقوه خود را مطابق با قانون ارتباط متقابل و وابستگی متقابل مولکول ها، سلول ها، بافت ها و غیره به کار می گیرد.

آکادمیسین T. D. Lysenko می نویسد: «از نظر تصویری، رشد یک ارگانیسم، همان طور که گفته می شود، باز کردن یک مارپیچ از درون است که در نسل قبلی پیچ خورده است.» (T.D. Lysenko, Agrobiology, ed. 4, 1948, p. 463).

اینها نتایج علم طبیعی پیشرفته مدرن است که به طور مداوم زندگی را به عنوان یکی از اشکال حرکت ماده تفسیر می کند.

علوم طبیعی پیشرفته مدرن (نجوم، فیزیک، شیمی، زیست‌شناسی) نظریه‌های ایده‌آلیستی «ابدیت حیات»، «پانسپرمیا» و غیره را کاملاً افشا کرده است. و مواد آلی پیچیده تر. در جایی که حیات در سیارات دیگر منظومه شمسی، سیارات ستارگان دیگر وجود دارد، در همه جا فقط می تواند نتیجه رشد ماده در یک سیاره معین باشد، زیرا موجود زنده از شرایط وجودش جدایی ناپذیر است و تنها به عنوان قابل تصور است. محصول توسعه خود این شرایط است.

در کتاب آکادمیک A. I. Oparin "ظهور حیات بر روی زمین" که برای اولین بار در سال 1936 منتشر شد و دستاوردهای علم در اتحاد جماهیر شوروی و خارج از کشور را از دیدگاه ماتریالیسم خلاصه می کند، مراحل اصلی سنتز طبیعی طبیعی ممکن بیان شده است. ، از اولین ترکیبات کاربید شروع می شود تا پروتئین هایی که می توانند از محلول ها به شکل رسوبات کلوئیدی مختلف خارج شوند که سپس می توانند به ماده زنده تبدیل شوند. البته، در مسیر توسعه بیشتر کیهان شناسی، زمین شناسی، شیمی، زیست شناسی، تغییرات اجتناب ناپذیر است، اصلاح ایده های علوم طبیعی با توجه به پیوندهای خاص در تصویر کلی منشاء اصلی موجود زنده از غیر زنده. اما مهم نیست که چگونه نتیجه گیری های علمی-طبیعی فردی تغییر می کند، یک چیز بدون تغییر باقی می ماند - این این است که موجود زنده و ارگانیک از طبیعت غیر آلی و بی جان بر اساس قوانین رشد خود ماده آمده و می رود.

پیدایش حیات به معنای بزرگترین جهش کیفی، نقطه عطفی در توسعه ماده روی زمین بود. چرخش شدید در توسعه ماده در این مورد در نهایت در این واقعیت است که فرآیندهای شیمیایی به فرآیندهای بیوشیمیایی تبدیل می شوند که در واقع در نوع جدیدی از ارتباط شیمیایی و تفکیک در خود مولکول آلی متفاوت است.

یک ترکیب شیمیایی بی جان یک سیستم بسته است که تمام ظرفیت ها و سایر پیوندهای آن معمولاً جایگزین شده و به یکدیگر متصل می شوند. این به مولکول یک تعادل پایدار می دهد. پایداری یک مولکول بی جان، ایستایی ترکیب شیمیایی آن با بی اثر بودن نسبی آن نسبت به اجسام اطراف حاصل می شود. (به محض اینکه چنین مولکولی وارد واکنش می شود، ترکیب شیمیایی خود را تغییر می دهد که ترکیب متفاوتی ایجاد می کند.)

برعکس، پایداری یک مولکول زنده با این واقعیت حاصل می‌شود که دائماً ترکیب شیمیایی خود را از طریق جذب بی‌وقفه اتم‌های جدید و جدید و گروه‌های آن‌ها از محیط بیرونی و رهاسازی آن انجام می‌دهد. کسانی که در خارج هستند (تجزیه). همانطور که پایداری ظاهری شکل یک جت فواره یا شعله شمع با عبور سریع ذرات از این اشکال تعیین می شود، ثبات نسبی و ثبات ترکیب شیمیایی یک مولکول پروتئین زنده با این واقعیت به دست می آید. که یک حرکت بی وقفه و منظم از ذرات شیمیایی خاص که از خارج گرفته شده و به بیرون اختصاص داده می شود. از اینجا به دنبال عدم تقارن شدید مشاهده شده مولکول پروتئین زنده است، زیرا دائماً با یکی، به اصطلاح، به پایان می رسد، و از دیگری جدا می شود.

نمی توان قبول کرد که پروتوپلاسم زنده از مولکول های غیر زنده تشکیل شده است. جوهر زندگی - یک متابولیسم طبیعی - ماهیت پیوندهای شیمیایی (تداعی و تفکیک) را در خود مولکول پروتئین زنده تعیین می کند. دقیق‌تر است که بگوییم خود متابولیسم بیولوژیکی - وحدت جذب و تجزیه - از نوع کیفی جدیدی از تداعی و تفکیک شیمیایی ناشی می‌شود که در یک مولکول پروتئین زنده شکل می‌گیرد و برخلاف ترکیبات شیمیایی بی‌جان.

یک مولکول پروتئین زنده پیچیده ترین شکل گیری شیمیایی است که از ده ها هزار اتم تشکیل شده است که بیشتر عناصر سیستم تناوبی مندلیف را شامل می شود. بر اساس داده های مدرن، ترکیب یک مولکول پروتئین زنده شامل حداکثر 50 هزار واحد اسید آمینه منفرد است. این واحدهای اسید آمینه خود بسیار متنوع هستند. وزن مولکولی چنین ترکیب شیمیایی به 2-3 میلیون می رسد. طبق نظریه N. I. Gavrilov و N. D. Zelinsky، یک مولکول پروتئینی بسیار حجیم (ماکرومولکول) از واحدهای کوچکتر، اما به نوبه خود بسیار پیچیده (ریز مولکول) تشکیل شده است. در درون چنین ساختاری، شکل‌های بیشتری از پیوندهای شیمیایی پدید می‌آیند که در مقایسه با پیوندهای کووالانسی، یونی اولیه، انعطاف‌پذیرتر، ناپایدارتر و متحرک‌تر هستند. در نتیجه، چنین سیستم مولکولی در نهایت به عنوان یک کل ویژگی فوق‌العاده متحرک و سیال پیدا می‌کند.

به همین دلیل است که مولکول‌های پروتئین، مانند هیچ ترکیب شیمیایی دیگری، این توانایی را دارند که در پیوندهای بزرگ‌تر، به کمپلکس‌های پیچیده‌تر، هم در بین خود و هم با سایر ترکیبات آلی و معدنی مرتبط شوند. ساختار فیزیکی و شیمیایی چنین ماده ای دارای خواص کریستال های مایع با تمام توانایی های ذاتی حرکت، رشد، جوانه زدن، تشکیل فرم های حجیم تر از ویژگی های ترکیبات کریستالی قرار گرفته در محیط مناسب است. پروتئین زنده فعالیت آنزیمی را به دست می آورد و روند فرآیندهای بیوشیمیایی را تسریع و خود تنظیم می کند.

پایداری نسبی سیستم متحرک یک مولکول زنده تنها با این واقعیت پشتیبانی می شود که از یک سو، به وسیله یک توالی منظم از واکنش های خاص، از یک طرف، دائماً، هر لحظه، مواد شیمیایی جدید بیشتری را به خود متصل می کند. و از طرفی دائماً آنها را به بیرون رها می کند.

از این رو، ویژگی کیفی یک سازند شیمیایی زنده، بر خلاف تشکیلات غیر زنده، در این واقعیت نهفته است که یک پروتئین زنده را فقط می توان کم و بیش به این شکل حفظ کرد، زیرا مواد شیمیایی و شرایط انرژی مناسبی وجود دارد. (محیط) لازم برای پروتئین برای عبور مداوم آنها از خود، که ثبات نسبی ترکیب شیمیایی عنصری و سطح انرژی معینی از مولکول های آن را حفظ می کند.

این یک نوع کیفی جدید از ارتباط و تفکیک شیمیایی است که ظهور آن در تاریخ تکامل شیمیایی روی زمین نشان دهنده تبدیل پروتئین غیر زنده به ماده زنده است.

با پیچیده تر شدن ساختار درونی ماده زنده (ظهور اشکال پیش سلولی، سلول بیولوژیکی، موجودات چند سلولی و غیره)، فرآیندهای بیوشیمیایی متابولیسم نیز پیچیده تر شد. تنظیم آنزیمی و سپس عصبی این فرآیندها نقش هر چه بیشتر را به عهده گرفت. اما هر چقدر هم که این فرآیندها پیچیده باشند و نقش آنزیم‌ها و سیستم عصبی در بدن افزایش یابد، ریشه‌های موجودات زنده به سمت خصوصیات درونی سازمان شیمیایی خود مولکول پروتئین زنده می‌رود که باعث بی‌وقفه شدن آن می‌شود. خود نوسازی.

اگر «ماده زنده‌ای که شکل سلولی ندارد، توانایی متابولیسم، رشد، رشد و تکثیر را داشته باشد». (O.B. Lepeshinskaya, Cell, life and its origin, M. 1950, p. 46)پس شکی نیست که قوانین جذب و غیر همسان سازی ذاتی هر مولکول چنین بدنه ای از طبیعت است.

O.B. Lepeshinskaya می گوید: "ماده زنده از یک مولکول پروتئینی شروع می شود که قادر به چنین متابولیسمی است که در آن این مولکول در حالی که باقی می ماند، توسعه می یابد، اشکال جدید می دهد، رشد می کند و تکثیر می شود." (همان، ص 46).

اکتشافات برجسته O. B. Lepeshinskaya در زمینه مطالعه نقش ماده زنده اولیه که ساختار سلولی در بدن ندارد به طور قانع کننده ای متقاعد می کند که زندگی واقعاً با یک مولکول پروتئین شروع می شود.

این به ویژه با اکتشافات علم شوروی در مورد ویروس ها - ظاهراً اینها، به وضوح نشان داده شده است اشکال شدیدزندگی، ایستاده در آستانه زنده و غیر زنده. کوچک‌ترین اشکال ویروس‌ها چیزی بیش از مولکول‌های پروتئینی منفرد نیستند، سپس انباشته‌ای از مولکول‌های پروتئینی که مقیاس کاملی از انتقال به دنیای باکتری‌ها و موجودات تک سلولی را تشکیل می‌دهند.

K.S. Sukhov یکی از ویروس شناسان برجسته شوروی می گوید: «تولید خود ذرات ویروسی توانایی آنها در جذب را نشان می دهد و کیفیتی است که اساساً آنها را از بدن های طبیعت بی جان متمایز می کند. در عین حال، ویروس ها به دلیل سادگی سازماندهی خود، تعدادی از خواص را حفظ می کنند که آنها را بسیار نزدیک به مواد مولکولی می کند. اینها شامل توانایی آنها برای متبلور شدن و واکنش شیمیایی آنها است.

K. S. Sukhov ادامه می دهد: "در این مرحله از رشد ماده زنده ، زندگی برگشت پذیر است ، بسته به شرایط اطراف می تواند کاملاً متوقف شود و از سر گرفته شود." («مسائل فلسفه» شماره 2، 1950، ص 81-82).

به عبارت دیگر، یک مولکول پروتئین ویروسی به وضوح می تواند (بسته به شرایط) از یک نوع ارتباط شیمیایی و تفکیک اتم ها، که مشخصه یک سیستم زنده، باز و متحرک است، به نوع دیگری، مشخصه یک سیستم بسته داخلی، حرکت کند. سیستم ثابت یک ترکیب شیمیایی بی جان این انتقال طبیعی در طبیعت از شیمی به بیوشیمی، از اشکال بی جان ماده به موجودات زنده است که توسط دانشمندان شوروی ایجاد شده است.

مطالب واقعی فراوانی که توسط علوم طبیعی پیشرفته قرن بیستم به دست آمده است به طور جامع حقیقت ماتریالیسم فلسفی مارکسیستی را در مورد وحدت همه اشکال حرکت ماده، در مورد منشاء ماده زنده و حس کننده از ماده بی جان و غیر محسوس اثبات و تأیید می کند.

دفاع، دفاع از ماتریالیسم در برابر تلاش های ماچیست ها و توسعه، تعمیق جهان بینی مارکسیستی، V.I. لنین در کتاب ماتریالیسم و ​​امپریو-نقد اشاره کرد که علم طبیعی هنوز وظیفه بزرگی دارد تا به طور عینی و تجربی دریابد که چگونه ماده حسی از ماده غیرحساس به وجود می آید.

وی. آی. لنین می‌گوید: «ما باید مورد کاوش و کاوش قرار بگیریم، که ماده چگونه با ماده‌ای که از اتم‌ها (یا الکترون‌ها) یکسان تشکیل شده و در عین حال توانایی آشکاری دارد، مرتبط است، ظاهراً اصلاً احساس نمی‌کند. احساس کنید. ماتریالیسم به وضوح پرسشی را مطرح می کند که هنوز حل نشده است و در نتیجه به سمت حل آن سوق می دهد و به سمت تحقیقات تجربی بیشتر سوق می دهد. (V.I. لنین، سوچ، ج 14، چاپ 4، ص 34).

و در واقع، برای مدت بسیار طولانی، علوم طبیعی نتوانست پاسخی علمی به این سوال در مورد تولید آگاهی توسط ماده، در مورد ماهیت احساس، آگاهی بدهد. اگر اخترشناسی از زمان کوپرنیک و گالیله دیدگاه‌های ارسطویی-بطلمیوسی ماقبل علمی در مورد حرکت اجرام سماوی را کنار گذاشته است، اگر شیمی از زمان لومونوسوف و دالتون نظریه‌های کیمیاگری و فلوژیستیک را کنار گذاشته است، پس علم پدیده‌های ذهنی رو به افزایش است. به سچنوف-پاولوف در سطح فرضیه های طبیعی-فلسفی پیش علمی به نباتی ادامه داد.

پاولوف می‌گوید: «به درستی می‌توانیم بگوییم که سیر غیرقابل توقف علوم طبیعی از زمان گالیله برای اولین بار به‌طور محسوسی در مقابل بخش بالاتر مغز، یا به طور کلی، در مقابل مغز معلق می‌شود. ارگان پیچیده ترین روابط حیوانات با دنیای خارج. و به نظر می رسید که این بی دلیل نیست، که در اینجا واقعاً یک لحظه حساس از علم طبیعی است، زیرا مغز، که در عالی ترین شکل گیری خود - مغز انسان - علم طبیعی را ایجاد و ایجاد می کند، خود موضوع این علم طبیعی می شود. (I.P. Pavlov، منتخب آثار، Gospolitizdat، 1951، ص 181).

در حالی که دانشمندان علوم طبیعی در حال مطالعه، به اصطلاح، اشکال سنگین و محسوس ماده و حرکت بودند، آنها مطابق با روش های کاملاً علمی یک رویکرد عینی و مادی به پدیده ها عمل کردند و آنها را تحت قوانین اساسی طبیعت - قوانین حفاظت قرار دادند. و تبدیل ماده و حرکت. اما قبل از قلمرو پدیده های روانی، دانشمندان علوم طبیعی به بن بست رسیدند و با خروج از خاک طبیعی-علمی، به فال گیری های طبیعی-فلسفی خودسرانه افتادند. I. P. Pavlov گفت که "در این مرحله ، فیزیولوژیست یک موقعیت ثابت طبیعی - علمی را ترک کرد ... فیزیولوژیست وظیفه ناسپاسی را بر عهده گرفت. حدس بزندر باره دنیای درونیحیوانات." (همان، ص 183. (ایتالیک من. - پ.ب.)).

البته ماتریالیسم فلسفی مدتها پیش این مسئله را حل کرد و از اولویت ماده و ماهیت ثانویه آگاهی به عنوان ویژگیهای ماده بسیار سازمان یافته صحبت کرد. اما این فقط در یک شکل نظری کلی بود. علم طبیعی هنوز واقعاً با روش های مطالعه تجربی خود وارد این حوزه نشده است، همان چیزی که ایده آلیسم از آن استفاده می کند و تقریباً در این زمینه استاد است.

I. M. Sechenov اولین کسی بود که در علم علوم طبیعی راههای اصلی حمله به آخرین قلعه علم - مغز را نشان داد. IP Pavlov فتح آن را انجام داد. از این پس پس از اکتشافات بزرگ آی پی پاولوف، قوانین اساسی علوم طبیعی نیز در زمینه زندگی ذهنی حیوانات و انسان ها روشن شده است. مغز به عنوان آزمایشگاه مادی زندگی معنوی آشکار می شود. پاولوف گفت: "و این کاملاً شایستگی غیرقابل انکار ما روسیه در علم جهان و در اندیشه عمومی بشر است." (آی.پ. پاولوف، منتخب آثار، ص 48).

اکتشافات بزرگ سچنوف و پاولوف ضربه کوبنده ای به تمام سیستم های "فلسفه بی مغز" و "روانشناسی بی مغز" وارد کرد. آرمان گرایی از این پناهگاه آخر نیز بیرون رانده شد.

V. M. Molotov با اشاره به اهمیت نظری موفقیت های علم فیزیولوژی و با در نظر گرفتن اهمیت اکتشافات پاولوف در پذیرایی در کرملین برای شرکت کنندگان در پانزدهم کنگره بین المللی فیزیولوژیست ها گفت:

فیزیولوژی مدرن، اساساً مادی‌گرا، که عمیق‌تر و عمیق‌تر به ماهیت فرآیندهای زندگی بدن انسان، به فرآیندهای زندگی حیوانات و گیاهان نفوذ می‌کند، همراه با توسعه سایر علوم، کار رهایی بخش بزرگی برای رشد ذهنی انسان، رهایی او از این همه عرفان قالبی و بقای دینی». ("پراودا" 18 اوت 1935).

پاولوف با آموزش خود در مورد فعالیت عصبی بالاتر، عمیق ترین اثبات علمی طبیعی را از مفاد بنیادی ماتریالیسم فلسفی مارکسیستی در مورد تقدم ماده و ماهیت ثانویه آگاهی، در مورد آگاهی به عنوان بازتاب واقعیت در مغز، در مورد مغز ارائه کرد. به عنوان اندام مادی آگاهی.

I. P. Pavlov پس از انقلابی در علم پدیده های ذهنی به موارد زیر دست یافت:

1. او برای اولین بار در تاریخ علم، روشی عینی، یعنی علمی طبیعی را برای مطالعه پدیده های ذهنی مطرح، اثبات و توسعه داد.

2. I. P. Pavlov رفلکس شرطی را کشف کرد و از این طریق قدرتمندترین ابزار را برای مطالعه تجربی قوانین روان در دست دانشمندان علوم طبیعی قرار داد ، ابزاری برای نفوذ به اسرار مغز.

3. با تجزیه و تحلیل مکانیسم نمایش دنیای بیرونی در مغز حیوانات و انسان ها، I.P. Pavlov سه مرحله، سه مرحله سازماندهی و توانایی شناختی (بازتابی) بافت عصبی: سیستم) را ایجاد کرد که با یک اتصال رسانا مشخص می شود. یعنی یک ارتباط مستقیم و تغییرناپذیر مبتنی بر تماس مستقیم بین یک بدن زنده و یک محرک خارجی). ب) یک سیستم فعالیت رفلکس شرطی (نیمکره های بزرگ مغز) - یک اتصال بسته تلفن همراه، که پاولوف آن را به ارتباط تلفنی از طریق یک سوئیچ، از طریق یک ایستگاه مرکزی تشبیه کرد. ج) سیستم سیگنال دوم یک مکانیسم خاص انسانی برای نمایش واقعیت در مغز از طریق گفتار مفصل - از طریق کلمات، مفاهیم، ​​از طریق زبان و تفکر است.

4. I. P. Pavlov ساختار سازماندهی و تعامل مراکز فعالیت عصبی بالاتر و قوانین اساسی حرکات داخلی در بافت عصبی را نشان داد: برهمکنش تحریک و مهار، تابش و تمرکز تحریک و مهار، القای متقابل این فرآیندها. ، و غیره.

5. آی پی پاولوف پس از افشای دیالکتیک فرآیندهای درونی فعالیت عصبی، ماهیت فیزیولوژیکی پدیده‌های خواب، هیپنوتیزم، بیماری روانی و ویژگی‌های خلقی را توضیح داد و بدین ترتیب ایده‌آلیسم را نیز از این حوزه علم بیرون کرد.

6. آی‌پی پاولوف با اکتشافات خود، هم بر روش‌های خاص تبدیل ماده غیرحساس به ماده حس‌گر، و هم در مورد روش‌های تشکیل پیش‌نیازهای بیولوژیکی برای ظهور آگاهی انسان، نور روشنی انداخت.

7. سرانجام، آی پی پاولوف با گزاره های درخشان خود در مورد ویژگی های سیستم سیگنال دهی دوم، راه های افشای دقیق فیزیولوژی تفکر، مبانی فیزیولوژیکی تعامل زبان و تفکر را نشان داد.

با در نظر گرفتن زندگی به عنوان محصول طبیعی توسعه ماده پوسته زمین، I. P. Pavlov به توضیح مطلقاً تمام مظاهر زندگی ذهنی حیوانات از نقطه نظر وحدت ارگانیسم و ​​محیط زیست، از نقطه نظر نزدیک شد. از دیدگاه انطباق پیشرونده موجودات زنده با شرایط وجودی آنها، از نقطه نظر وحدت روی و فیلوژنز در توسعه اشکال زنده. IP Pavlov نشان داد که تمام فعالیت های عصبی، از همان اولین تظاهرات تحریک پذیری پروتوپلاسم، تابع عملکرد سازگاری ارگانیسم با شرایط وجود است و به عنوان وسیله ای برای این سازگاری عمل می کند.

پاولوف می‌گوید: «کاملاً بدیهی است که تمام فعالیت ارگانیسم باید منظم باشد. اگر حیوان، برای استفاده از اصطلاح بیولوژیکی، دقیقاً با دنیای بیرون سازگار نشده بود، به زودی یا آهسته وجودش از بین می رفت. اگر حیوان به جای رفتن به سمت غذا از آن دور می شد، به جای فرار از آتش، خود را در آتش می انداخت و غیره و غیره، به این ترتیب از بین می رفت. باید به دنیای بیرون به گونه ای واکنش نشان دهد که وجودش با تمام فعالیت های واکنشی اش تضمین شود. IV، ویرایش آکادمی علوم اتحاد جماهیر شوروی، M. - L. 1951، ص 22).

این نتیجه‌گیری‌های پاولوفی با مفاد ماتریالیسم فلسفی مارکسیستی درباره آگاهی به‌عنوان ویژگی تأمل مطابقت کامل دارد.

وی. آی. لنین در کتاب «ماتریالیسم و ​​امپریو-نقد» با درهم شکستن ماشیست ها اشاره می کند که حیوان فقط با انعکاس قابل اعتماد واقعیت از طریق سیستم عصبی می تواند از تبادل منظم مواد بین ارگانیسم و ​​محیط اطمینان حاصل کند. و این واقعیت که حیوانات، به طور کلی، در شرایط زندگی خود به درستی رفتار می کنند، با محیط سازگار می شوند، - این واقعیت متقاعد کننده ترین نشان می دهد که آنها، به طور کلی، به درستی ویژگی های دنیای پدیده های اطراف خود را منعکس می کنند.

V.I. لنین با قرار دادن وظیفه دانشمندان علوم طبیعی برای بررسی چگونگی انتقال از ماده غیرحسگر به ماده حسگر، در همان زمان نشانه های درخشانی ارائه داد که فکر دانشمندان برای حل این مشکل باید در کدام جهت کار کند. لنین در دو جای کتاب «ماتریالیسم و ​​تجربه‌گرایی» این ایده را تکرار می‌کند که نمی‌توان ادعا کرد که همه ماده‌ها دارای خاصیت حس هستند، اما «در اساس ساختمان ماده» منطقی است که فرض کنیم وجود خاصیتی شبیه به حس، شبیه به حس، - خواص بازتابی. (رجوع کنید به V.I. Lenin, Soch., vol. 14, ed. 4, pp. 34, 38).

در آثار انگلس "ضد دورینگ" و "دیالکتیک طبیعت" نشانه های کاملاً واضحی وجود دارد که یک ویژگی کیفی جدید که فقط در ماده زنده ذاتی است - خاصیت تحریک پذیری، احساس همراه با گذار از شیمی به بیوشیمی به وجود می آید، یعنی با هم. با ظهور متابولیسم، و از همان فرآیند جذب و غیر همسان سازی ناشی می شود.

انگلس می‌گوید: «از متابولیسم از طریق تغذیه و دفع، که عملکرد اساسی پروتئین است، و از شکل پذیری ذاتی پروتئین، همه ساده‌ترین عوامل زندگی به دنبال دارد: تحریک‌پذیری، که قبلاً در تعامل بین پروتئین و غذای آن؛ انقباض، در حال حاضر در مرحله بسیار پایین هنگام خوردن غذا؛ ظرفیت رشد که در پایین ترین سطح خود شامل تولید مثل از طریق تقسیم می شود. حرکت درونی که بدون آن نه جذب و نه جذب غذا امکان پذیر نیست. (F. Engels, Anti-Dühring, 1952, p. 78).

آی پی پاولوف با بررسی فیزیولوژی تحریک پذیری، احساس، تأیید علمی عمیقی از این افکار انگلس و لنین داد. پاولوف چیزی مشترک ایجاد می کند که از این نظر ماده حسی و غیرحساس را به هم پیوند می دهد. به گفته پاولوف، چیزی که در اینجا رایج است، این است که یک جسم بی جان، مانند یک موجود زنده، به عنوان یک فرد تنها تا زمانی وجود دارد که کل ساختار سازمان بیرونی و درونی اش به آن اجازه می دهد تا در برابر تأثیرات کل دنیای اطراف بر آن مقاومت کند. . به هر حال، همه چیز در جهان به هم مرتبط است، هیچ خلأ مطلقی وجود ندارد و هر بدنی به طور مستقیم یا غیرمستقیم تحت تأثیر بقیه جهان است. و با این حال، در حال حاضر، هر بدنی در برابر این تأثیر عظیم از بیرون بر روی خود مقاومت می کند.

انعکاس مکانیکی، شیمیایی، آکوستیک، نوری و سایر اعمال آینه مرده توسط بدن تأثیرات خارجی بر روی آن به آن کمک می کند تا شکل خود را حفظ کند تا زمانی که تجزیه شود، به اشکال دیگر تبدیل نشود.

در مورد اجساد طبیعت مرده نیز چنین است. تمام این ویژگی‌های ماده بی‌جان در بدن زنده نیز ذاتی است، زیرا از همان اتم‌هایی تشکیل شده است که اجسام فیزیکی دارند.

«در حقیقت اقتباس دقیقاً چه چیزی وجود دارد؟ - از IP Pavlov می پرسد و پاسخ می دهد - هیچ چیز ... جز ارتباط دقیق عناصر یک سیستم پیچیده با یکدیگر و کل مجموعه آنها با محیط.

اما این دقیقا همان چیزی است که در هر مرده ای دیده می شود. یک جسم شیمیایی پیچیده بگیرید. این جسم تنها به دلیل تعادل تک تک اتم ها و گروه هایی از آنها در بین خود و کل مجموعه آنها با شرایط اطراف می تواند وجود داشته باشد.

دقیقاً به همین ترتیب، پیچیدگی عظیم ارگانیسم‌های بالاتر و همچنین پایین‌تر، تنها تا زمانی وجود دارد که همه اجزای آن به طور ظریف و دقیق، با یکدیگر و با شرایط اطراف متعادل باشند. (I.P. Pavlov، منتخب آثار، 1951، ص 135-136).

اما ماده زنده به طور غیرقابل مقایسه پیچیده تر از بدن مرده است. از آنجایی که ماده زنده در سازمان خود بسیار پیچیده است، دائماً در حالت تبادل مداوم مواد با محیط است. در این روند بی وقفه یکسان سازی و غیر همسان سازی، بی جان زنده می شود و بالعکس.

در چنین رابطه ای بین ارگانیسم و ​​محیط، برای حفظ موجودیت و اطمینان از منظم بودن متابولیسم، صرفاً خواص مکانیکی، شیمیایی، نوری، صوتی، حرارتی و غیره، آینه مرده بازتاب خارجی کافی نیست. تاثیر می گذارد. ما به توانایی یک نگرش بیولوژیکی انتخابی نسبت به محیط از نظر اینکه چه چیزی را می توان و نمی توان درک کرد، جذب کرد، جذب کرد، با آنچه ممکن است و با آنچه که تماس با آن غیرممکن است، نیاز داریم. بنابراین، در فرآیند توسعه متابولیسم، در انتقال از پروتئین غیر زنده به پروتئین زنده، از شیمی به بیوشیمی، خواص ساده مکانیکی، حرارتی، صوتی، نوری و غیره بازتاب به پدیده‌های تحریک‌پذیری بیولوژیکی تبدیل می‌شوند. به طور دقیق تر، بر اساس اولی، دومی به وجود می آید. و بر اساس تحریک پذیری، همانطور که اشکال بیولوژیکی توسعه می یابند و پیچیده تر می شوند، سایر اشکال بالاتر بازتاب واقعیت رشد می کنند - احساس، ادراک، بازنمایی و غیره.

پاولوف با تاکید بر مبنای طبیعی و مادی واکنش های عصبی بالاتر یک حیوان، نوشت: "اجازه دهید این واکنش در مقایسه با واکنش یک حیوان پایین تر بسیار پیچیده و در مقایسه با واکنش هر جسم مرده ای بی نهایت پیچیده باشد، اما اصل ماجرا ثابت است.» (I.P. Pavlov, مجموعه کاملمقالات، یعنیIII، کتاب. 1، 1951، ص 65).

این ایده که علل پیدایش و توسعه خواص تحریک پذیری، احساس و غیره در بدن های زنده علل مادی است، در زمان او توسط I. M. Sechenov بسیار عمیق بیان شد. ردیابی مراحل اصلی رشد تدریجی اشکال حساسیت بافت های زنده، از ابتدایی ترین تظاهرات خاصیت تحریک پذیری که هنوز به طور مساوی در سراسر بدن پخش می شود، تا تمایز اندام های حسی خاص (بویایی، بینایی، شنوایی و غیره). .)، I. M. Sechenov نوشت: "محیطی که حیوان در آن وجود دارد در اینجا دوباره عاملی است که سازمان را تعیین می کند. با گسترش یکنواخت حساسیت بدن، که امکان جابجایی آن را در فضا منتفی می‌کند، زندگی تنها در شرایطی حفظ می‌شود که حیوان مستقیماً توسط محیطی احاطه شده باشد که قادر به پشتیبانی از وجودش باشد. منطقه زندگی در اینجا ضرورتاً بسیار باریک است. برعکس، هرچه سازمان حسی بالاتری داشته باشد که حیوان به وسیله آن خود را در زمان و مکان جهت دهی می کند، حوزه برخوردهای ممکن در زندگی گسترده تر می شود، همان محیطی که بر سازمان عمل می کند متنوع تر می شود و تنوع آن بیشتر می شود. ابزار سازگاری های احتمالی از اینجا به وضوح نتیجه می شود که در زنجیره طولانی تکامل موجودات، پیچیدگی سازمان و پیچیدگی محیطی که بر آن اثر می گذارد عواملی هستند که یکدیگر را تعیین می کنند. درک این موضوع آسان است اگر به زندگی به عنوان هماهنگی نیازهای حیاتی با شرایط محیطی نگاه کنید: هر چه نیازها بیشتر باشد، یعنی هر چه سازمان بالاتر باشد، تقاضای محیط برای ارضای این نیازها بیشتر می شود. (I.M. Sechenov, گزیده آثار فلسفی و روانی, Gospolitizdat, 1947, pp. 414-415).

با توسعه و تعمیق افکار I. M. Sechenov که در اینجا ذکر شده است ، I. P. Pavlov مکانیسم خاص توسعه پیشرونده فعالیت عصبی ، مکانیسم شکل گیری یک روان پیچیده فزاینده حیوانات ، تا میمون های بالاتر را نشان داد. این مکانیسم تبدیل رفلکس های شرطی به رفلکس های غیر شرطی است.

I. P. Pavlov ثابت کرد که علاوه بر واکنش‌های بازتابی ثابت (ذاتی) بدن که ریشه در تحریک پذیری پروتوپلاسم مرتبط با فرآیند بیوشیمیایی متابولیسم ناشی از تماس مستقیم بدن زنده با پاتوژن دارد، حیوانات با یک بیماری پیچیده تر سیستم عصبی قادر به ایجاد رفلکس های موقتی است. بدن نازک ترین غشایی است که کوچکترین تغییرات محیط خود را گرفته و رفع می کند. اگر یک محرک جدید (بوی، صدا، شکل یک شی و غیره) به تازگی ظاهر شود که نسبت به اجرای عملکردهای حیاتی بی تفاوت باشد، حیوان خیلی زود واکنش نشان نمی دهد، مهم نیست که چقدر قابل توجه باشد. خود اما اگر معلوم شود که این پاتوژن جدید سیگنالی از نزدیک شدن به غذا، خطر و غیره است، بدن به زودی یک پاسخ کلیشه ای و خودکار به آن ایجاد می کند - یک رفلکس. این رفلکس‌های جدید که در طول زندگی فردی حیوان ایجاد می‌شوند، سازگاری بهتر و متفاوت‌تر با محیط را برای ارگانیسم تضمین می‌کنند و دامنه فعالیت‌های حیاتی حیوان را گسترش می‌دهند.

I. P. Pavlov همچنین خاطرنشان می کند که با حفظ ارتباط مستقیم این سیگنال با نیازهای حیاتی ارگانیسم در یک سری از نسل ها، رفلکس موقت و شرطی ایجاد شده روی آن می تواند به تدریج چنان ثابت شود که به ارث برده شود، یعنی از فردی برای هر یک از افراد برای یک گونه معین از حیوانات رایج خواهد شد - از یک شرطی به یک نامشروط تبدیل می شود.

فیزیولوژیست بزرگ روسی می نویسد: «می توان پذیرفت که برخی از رفلکس های شرطی تازه شکل گرفته بعداً به واسطه وراثت به رفلکس های غیرشرطی تبدیل می شوند». (I.P. Pavlov, Complete Works, vol.III، کتاب. 1، 1951، ص 273).

او در اثر دیگری می‌گوید: «بسیار محتمل است (و در حال حاضر نشانه‌های واقعی جداگانه‌ای در این مورد وجود دارد)، که بازتاب‌های نوظهور جدید، در حالی که شرایط زندگی یکسانی را در تعدادی از نسل‌های متوالی حفظ می‌کنند، پیوسته به رفلکس‌های دائمی تبدیل می‌شوند. بنابراین این یکی از مکانیسم‌های فعال رشد ارگانیسم حیوانی خواهد بود. (I.P. Pavlov، منتخب آثار، 1951، ص 196).

در واقع، همین واقعیت که بسته به مدت زمان تمرینات و سایر عوامل تسهیل کننده، رفلکس های شرطی توسعه یافته در آزمایشگاه قوی تر و قوی تر می شوند، از امکان تثبیت مداوم و عمیق تر آنها صحبت می کند که در نهایت ممکن است منجر به انتقال شود. به رفلکس های بدون قید و شرط.

تبدیل رفلکس های شرطی به رفلکس های غیرشرطی، اساس شکل گیری هر چه بیشتر رفلکس های شرطی را گسترش می دهد، که تنها بر اساس واکنش های عصبی غیرشرطی می تواند ایجاد شود، و گسترش و تعمیق فعالیت عصبی حیوان به این طریق مستلزم رشد کمی و عارضه کیفی بافت عصبی، مغز.

انتخاب طبیعی که در تمام مراحل زندگی افراد و گونه‌ها به‌طور اجتناب‌ناپذیر عمل می‌کند، این فرآیند پیچیده‌تر کردن فعالیت عصبی حیوانات را شکل می‌دهد و هدایت می‌کند.

پاولوف همزمان با افشای مبانی فیزیولوژیکی عارضه پیشرونده فعالیت عصبی بالاتر، تفسیری مادی از مکانیسم شکل گیری غرایز حیوانی پیچیده تر و بیشتر ارائه داد و ایده آلیسم را نیز از این پناهگاه بیرون کرد.

آی پی پاولوف اشاره می کند که «هیچ ویژگی اساسی وجود ندارد که رفلکس ها را از غرایز متمایز کند. اول از همه، بسیاری از انتقال های کاملا نامحسوس از رفلکس های معمولی به غرایز وجود دارد. (I.P. Pavlov, Complete Works, vol.IV، 1951، ص 24).

با مقایسه یک به یک ویژگی های غرایز و رفلکس ها، I. P. Pavlov خاطرنشان می کند که رفلکس ها نمی توانند کمتر پیچیده باشند، زنجیره ای به همان اندازه ثابت از اعمال حیوانات را نشان می دهند، همچنین می توانند توسط تحریکات ناشی از داخل بدن ایجاد شوند و فعالیت حیاتی را کاملاً به تصویر بکشند. ارگانیسم، مانند غرایز. پاولوف می‌گوید: «بنابراین، هم رفلکس‌ها و هم غرایز، واکنش‌های طبیعی بدن به عوامل خاصی هستند و بنابراین نیازی به تعیین آنها با کلمات متفاوت نیست. کلمه "رفلکس" دارای مزیت است، زیرا از همان ابتدا به شدت حس علمی». (همان، ص 26).

تفسیر مادی از رفتار غریزی IP پاولوف از حیوانات، اکتشافات او در زمینه درک علل مادی توسعه غرایز حیوانی از پایین به بالاتر به ما امکان می دهد روند شکل گیری پیش نیازهای بیولوژیکی اساسی برای ظهور آگاهی انسان را درک کنیم. .

* * *

تصور اینکه ظهور آگاهی انسان به عنوان فرآیندی برای بهبود ساده غرایز حیوانی باشد، اشتباه فاحشی خواهد بود. آگاهی انسان از نظر کیفی با حیوان متفاوت است ، بر اساس کیفی جدید - بر اساس فعالیت کار انسانی ، بر اساس تولید اجتماعی - بوجود می آید و توسعه می یابد. بنابراین علم طبیعی به تنهایی (فیزیولوژی، زیست شناسی به طور کلی) نمی تواند مشکل پیدایش و توسعه تفکر را به صورت علمی حل کند. علوم طبیعی باید به کمک ماتریالیسم تاریخی، علم تاریخ جامعه، تاریخ زبان و سایر علوم اجتماعی بیاید.

کلاسیک های مارکسیسم نشان دادند که کار انسان را آفرید، که تنها به لطف کار بود که گونه بسیار توسعه یافته ای از میمون ها که زمانی روی زمین زندگی می کردند، انسانی شدند.

انگلس در مقاله خود با عنوان «نقش کار در فرآیند تبدیل میمون به انسان» می نویسد: «به گفته اقتصاددانان سیاسی، کار منبع همه ثروت است. او واقعاً چنین است، همراه با طبیعت، که موادی را در اختیار او قرار می دهد که او را به ثروت تبدیل می کند. اما او نیز چیزی بی نهایت بیش از این است. این اولین شرط اساسی تمام زندگی بشر است، و علاوه بر این، به حدی است که به یک معنا باید بگوییم: کار خود انسان را آفرید. (ف. انگلس، دیالکتیک طبیعت، 1952، ص 132).

در پرتو اکتشافات I.P. Pavlov، به راحتی می توان تصور کرد که پیش نیازهای بیولوژیکی برای ظهور کار از چه راه های خاصی شکل گرفته است، و بر این اساس، پیش نیازهای تبدیل آگاهی غریزی یک میمون به تفکر منطقی از یک شخص

انگلس متوجه می‌شود که در حیوانات بالاتر، در جوانه‌ها، در پایه‌ها، همه انواع فعالیت‌های عقلانی صورت می‌گیرد. (رجوع کنید به F. Engels, Dialectics of Nature, 1952, pp. 140, 176).در واقع، نمونه‌های زیادی از رفتار حیوانات نسبتاً هوشمندانه وجود دارد، مانند سگ، روباه، خرس، بیش‌سوار و به‌ویژه میمون‌های بزرگ. البته این بدان معنا نیست که باید بین «آگاهی» حیوان و آگاهی انسان علامت مساوی گذاشت. ما فقط در مورد پیش نیازهای بیولوژیکی عمومی برای تفکر صحبت می کنیم، در مورد این واقعیت که آگاهی انسان یک محصول طبیعی-تاریخی از رشد مغز است - تحولی که حتی در قلمرو حیوانات رخ داده است.

آگاهی انسان در مقایسه با انعکاس دنیای بیرون در مغز یک حیوان، شکل کیفی جدیدی از بازتاب است. ناگفته نماند انتزاعی-منطقی (تفکر، که فقط مختص انسان است، حتی احساسات، ادراکات، ایده های یک فرد به طور قابل توجهی با حیوانات متفاوت است، زیرا اینها ایده ها، ادراکات، احساسات معنی دار هستند.

این جهش جدید در رشد مغز ناشی از کار بود. کار انسان را آفرید، کار نیز آگاهی انسان را به وجود آورد.

میمون، جد انسان، زندگی غریزی داشت، در ابتدا فقط گاهی اوقات از چوب، سنگ یا استخوان به عنوان ابزاری به شکلی که خود طبیعت به آن تحویل می داد استفاده می کرد. میمون های بالاتر و همچنین برخی دیگر از حیوانات، حتی در حال حاضر نیز گاهی اوقات از سنگ یا چوب به عنوان ابزار استفاده می کنند. صدها هزار، شاید میلیون ها سال باید گذشته باشد تا اینکه استفاده تصادفی از یک ابزار (طبق قوانین تبدیل رفلکس های شرطی به نامشروط) به یک عادت منظم برای نوع خاصی از میمون ها تبدیل شود، و به طور ارثی به غریزه کار آنها تبدیل شود. از نسلی به نسل دیگر منتقل می شود.

هنوز سخت نبوده غریزی بود. مارکس اکیداً فعالیت واقعاً انسانی کار را از «نخستین اشکال غریزیِ حیوانیِ کار» متمایز می کند. (ک. مارکس، سرمایه، ج.من، 1951، ص 185)زیرا در اینجا غریزه هنوز محقق نشده بود و فعالیت "کار" میمون با رفتار غریزی پرندگان یا حیواناتی که برای خود لانه یا لانه می ساختند تفاوت چندانی نداشت.

در نتیجه، در ابتدا، کار ماهیتی غریزی داشت و از قوانین شکل‌گیری و توسعه رفلکس‌های کاملاً حیوانی، مشروط و بدون قید و شرط پیروی می‌کرد، که منشأ آن با آموزه‌های IP Pavlov به طور مادی توضیح داده شد.

اما از آنجایی که کل زندگی بعدی این گونه خاص از میمون ها بیشتر و بیشتر بر اساس فعالیت غریزی کار، بر اشکال کار غریزی استوار شد، سپس کم کم میلیاردها و میلیاردها بار در مغز منعکس شد، این ارتباط ارگانیسم با طبیعت اطراف، به واسطه ابزار کار، توسط چهره های خاصی از تفکر منطقی از قبل در ذهن تثبیت شد.

از آنجایی که میمون، جد انسان، به طور غریزی با ابزار کار برای میلیون‌ها سال رشد کرد و دیگر بدون ابزار قادر به انجام این کار نبود، به دست آوردن ابزار دوم به همان نیاز به غذا تبدیل شد. می توان تصور کرد که چه روابط جدیدی بین ارگانیسم و ​​محیط باید در مغز منعکس شده باشد اگر ارضای نیاز مستقیم به غذا از این پس با واسطه "مراقبت" اولیه، اقداماتی برای استخراج (جستجو، پردازش، ذخیره سازی) چنین مواد غذایی انجام شود. اقلامی که خود مستقیماً مصرف نمی شوند.

به لطف کار، ارتباطات جدید و پنهانی بیشتر و بیشتری بین پدیده ها در ذهن برجسته می شد. این پیوندها در قالب مفاهیم و مقوله‌های خاصی در مغز منعکس و تثبیت می‌شد که گام‌هایی برای جداسازی عمومی، طبیعی از آشفتگی ظاهری پدیده‌های فردی بود.

وی. آی. لنین خاطرنشان می کند: «در مقابل انسان شبکه ای از پدیده های طبیعی وجود دارد. انسان غریزی، وحشی، خود را از طبیعت متمایز نمی کند. یک فرد آگاه جدا می شود، دسته بندی ها مراحل جدایی هستند، یعنی شناخت جهان، نقاط گره ای در شبکه که به شناخت آن و تسلط بر آن کمک می کند. (وی. آی. لنین، دفترهای فلسفی، 1947، ص 67).

آغاز آگاهی انسان تبدیل غریزه حیوانی به تفکر است. بنیان‌گذاران مارکسیسم می‌گویند: «این آغاز، همان ویژگی حیوانی خود زندگی اجتماعی را در این مرحله دارد. این یک آگاهی صرفاً گله‌ای است و انسان در اینجا با قوچ فقط در این است که آگاهی جایگزین غریزه برای او می‌شود یا اینکه غریزه او تحقق می‌یابد. (K. Marx and F. Engels, Works, vol.IV، 1938، ص 21).

آزمایش‌های I. P. Pavlov و پیروانش بر روی میمون‌ها، تمام پوچی و ماهیت ارتجاعی استدلال‌های طرفداران روان‌شناسی گشتالت ایده‌آلیستی در اروپا و آمریکا را نشان می‌دهد که از زمان کانت درباره سگ، گربه یا «تمایز نشده» تکرار می‌کردند. میمون "خودآگاهی"، در مورد "استقلال" توانایی های ذهنیحیوانات از فعالیت عصبی بازتابی خود.

پاولوف با خلاصه کردن مشاهدات تجربی روی میمون ها نشان داد که دقیقاً چگونه اعمال یک میمون در یک محیط خاص، برخورد واقعی آن با اشیاء اطراف، باعث می شود که در مغز او بازنمایی ها و تداعی های مربوط به این نمایش ها ایجاد شود و به او کمک می کند تا در محیط حرکت کند و سازگار شود. به آن

I. P. Pavlov گفت این عمل است که در مغز یک حیوان تداعی ایجاد می کند و نه برعکس. پاولوف بی‌رحمانه از «استدلال‌های» ایده‌آلیستی روان‌شناسان، پوزیتیویست‌ها و کانتی‌ها مانند کوهلر، کوفک، یرکس، شرینگتون و دیگران انتقاد می‌کرد که معتقد بودند «آگاهی» حیوانات مستقل از حرکت‌ها و رشد انسان‌ها متولد می‌شود و رشد می‌کند. بدن ارگانیسم پاولوف با پیگیری مداوم اصل جبرگرایی در زمینه علم روان، پایه های مادی و فیزیولوژیکی را برای ایجاد و توسعه آگاهی ایجاد کرد.

پاولوف به دانش آموزان خود گفت: "یک میمون دارای ارتباط های مرتبط با تعامل اجسام مکانیکی طبیعت است ... اگر می گویید موفقیت یک میمون در مقایسه با سایر حیوانات چیست، چرا به یک شخص نزدیک تر است. دقیقاً به این دلیل است که بازو دارد، حتی چهار بازو، یعنی بیشتر از من و تو. به لطف این، او توانایی وارد شدن به روابط بسیار پیچیده با اشیاء اطراف را دارد. به همین دلیل است که انبوهی از انجمن ها را تشکیل می دهد که حیوانات دیگر ندارند. بر این اساس، از آنجایی که این انجمن های حرکتی باید زیر لایه مادی خود را در سیستم عصبی داشته باشند، در مغز، نیمکره های بزرگ در میمون ها بیش از سایرین رشد کرده اند و دقیقاً در ارتباط با انواع عملکردهای حرکتی توسعه یافته اند. (I.P. Pavlov، منتخب آثار، 1951، ص 492).

در روند پیدایش و تکامل آگاهی انسان، در فرآیند جداسازی آن از دنیای بازنمایی های غریزی حیوان، همراه با کار و بر اساس آن، زبان، گفتار مفصل که پوسته مادی اندیشه است، بازی می کند. نقش بزرگی

انگلس می گوید: «اول کار و سپس بیان گفتار همراه با آن، دو محرک مهم بودند که تحت تأثیر آنها مغز میمون به تدریج به مغز انسان تبدیل شد که با همه شباهتش به میمون، بسیار فراتر از آن است. در اندازه و کمال.» (ف. انگلس، دیالکتیک طبیعت، 1952، ص 135).

استالین با درهم شکستن دیدگاه‌های ایده‌آلیستی ضد علمی طرفداران نظریه مار خاطرنشان می‌کند: «زبان سالم در تاریخ بشریت یکی از آن نیروهایی است که به مردم کمک کرد تا از دنیای حیوانات متمایز شوند، در جوامع متحد شوند، تفکر خود را توسعه دهند. تولید اجتماعی را سازماندهی کنیم و با نیروهای طبیعت مبارزه موفقیت آمیزی کنیم و به پیشرفتی که در حال حاضر داریم برسیم. (I.V. Stalin، مارکسیسم و ​​مسائل زبانشناسی، 1952، ص 46).

حیواناتی که فقط به آنچه طبیعت به آنها آماده می دهد بسنده می کنند، با انعکاس پدیده های اطراف در مغز در رابطه باریک و مستقیم با ارگانیسم، در سازگاری بیولوژیکی خود با محیط محدود می شوند. برای این کار، رفلکس های بدون شرط و فعالیت رفلکس شرطی مغز کافی است. اما برای فردی که زندگی اش بر اساس کار، بر تولید اجتماعی استوار است، این کافی نیست که روابط مستقیم ارگانیسم با بدن طبیعت را در مغز منعکس کند. برای اجرای تولید مادی، علاوه بر این، لازم است انواع روابط - مستقیم و غیرمستقیم - بین خود بدن ها، پدیده های طبیعی در مغز نمایش داده شود.

حیوانات در ارتباط متقابل خود به اندازه کافی صداهایی هستند که از خود می سازند. اما با گسترش و تعمیق ارتباط مردم با طبیعت و با یکدیگر، صداهایی که میمون قادر به تلفظ آنها است دیگر کافی نیست. در فرآیند کار، ارتباطات کارگری، میمون ها مجبور شدند این صداها را بیشتر و بیشتر تعدیل کنند تا در آنها ویژگی ها و روابط جدید و جدید چیزهایی را که برای آنها آشکار می شد بیان کنند.

انگلس می گوید: «نیاز اندام خود را ایجاد کرد: حنجره توسعه نیافته میمون به آرامی اما به طور پیوسته توسط مدولاسیون برای مدولاسیون پیشرفته تر تغییر شکل می داد، و اندام های دهان به تدریج یاد گرفتند که یکی پس از دیگری صداهای مفصلی را تلفظ کنند.» (ف. انگلس، دیالکتیک طبیعت، 1952، ص 134).

چرخش شدید در گسترش و تعمیق تعاملات بین ارگانیسم و ​​محیط، به دلیل ظهور زایمان، همچنین مغز را ملزم به حرکت به مرحله کیفی جدیدی از تجزیه و تحلیل و سنتز کرد - به مرحله تفکر منطقی مرتبط با گفتار. ، با سیگنال هایی از طریق کلمه، مفهوم.

آموزه های ای.

فیزیولوژیست بزرگ می گوید: «در دنیای حیوانات در حال توسعه در فاز انسانی، مکانیسم های فعالیت عصبی اضافه شده است. برای یک حیوان، واقعیت تقریباً به طور انحصاری فقط با محرک ها و ردپای آنها در نیمکره های مغزی نشان داده می شود که مستقیماً به سلول های ویژه گیرنده های بینایی، شنوایی و سایر ارگانیسم می رسد. این همان چیزی است که ما نیز در خود به عنوان تأثیرات، احساسات و ایده‌هایی از محیط بیرونی داریم، چه طبیعی و چه از جنبه اجتماعی خود، به استثنای کلمه، شنیدنی و دیدنی. این اولین سیستم سیگنالی واقعیت است که ما با حیوانات مشترک هستیم. اما این کلمه دومین سیستم سیگنال واقعیت را تشکیل می‌دهد، به‌ویژه ما، سیگنال سیگنال‌های اول را تشکیل می‌دهد... با این حال، شکی نیست که قوانین اساسی ایجاد شده در عملکرد سیستم سیگنال اول باید بر سیستم دوم نیز حاکم باشد. زیرا این کار همه همان بافت عصبی است. (I.P. Pavlov، منتخب آثار، 1951، ص 234).

بنابراین، سه مرحله اصلی، سه مرحله اصلی در تاریخ توسعه پدیده های ذهنی، در توسعه خاصیت انعکاس واقعیت در ماده زنده برجسته است. با شروع اولین نشانه های تحریک پذیری ماده زنده، سیستمی از واکنش های انعکاسی بدون قید و شرط به تحریکات خارج عمل می کند. دامنه "بازبینی" در این مرحله بسیار باریک است، زمانی که ارگانیسم قادر است تنها به عمل مستقیم یک عامل حیاتی پاسخ مناسب دهد و قادر به سازماندهی مجدد دستگاه رفلکس در رابطه با یک وضعیت در حال تغییر نیست. مرحله دوم که یک روبنا بر رفلکس های غیرشرطی است، یک سیستم فعالیت عصبی رفلکس شرطی است. با گسترش شدید افق مشاهده، به بدن اجازه داد تا به تعداد نامتناهی از محرک‌های جدید که فقط به طور غیرمستقیم با نیازهای بدن مرتبط هستند، واکنش مناسب نشان دهد، اما با این وجود نشان‌دهنده نزدیک شدن به تغییرات مهم در محیط برای آن است. و در نهایت، به عنوان بالاترین محصول توسعه توانایی تحلیلی مغز - تشکیل یک سیستم سیگنال دهی دوم که پدیده ها و الگوهای دنیای اطراف را از طریق کلمه، از طریق گفتار مفصل منعکس می کند.

پاولوف در توسعه این ایده نوشت: "در یک فرد، ممکن است فکر کند، به خصوص در لوب های پیشانی او، که حیوانات به این اندازه ندارند، سیستم سیگنال دهی دیگری که اولین سیستم را - با گفتار، پایه یا جزء پایه آن - سیگنال می دهد. تحریک حرکتی اندام های گفتاری. این یک اصل جدید از فعالیت عصبی را معرفی می کند - انتزاع و در عین حال تعمیم سیگنال های بی شمار سیستم قبلی، به نوبه خود، دوباره با تجزیه و تحلیل و سنتز این سیگنال های تعمیم یافته جدید - اصلی که جهت گیری بی حد و حصر را تعیین می کند. دنیای اطراف...». (I.P. Pavlov، منتخب آثار، 1951، ص 472).

در این مرحله جدید، واقعاً امکانات و توانایی های بی حد و حصری برای نمایش واقعیت در مغز متفکر باز می شود. برخلاف محرک‌ها (سیگنال‌های) اولین سیستم سیگنال‌دهی، هر کلمه تمام دنیای پدیده‌ها را منعکس می‌کند و درباره آن سیگنال می‌دهد. "هر کلمه (گفتار) قبلاً تعمیم می یابد" (لنین)، هر کلمه بیانی تعمیم یافته از کل گروه ها، طبقات اشیاء، ویژگی های آنها، روابط آنها با یکدیگر و با یک شخص است. از طریق کلمه است که مفهوم شکل می گیرد - این یک ابزار قدرتمند فکر است.

به لطف این کلمه، مغز بر حوزه محدود بازتاب حسی - بازتابی (که فقط پدیده های منفرد را منعکس می کند) غلبه می کند و وارد وسعت تجزیه و تحلیل پیوندهای عمیق تر و پیچیده تر، در هم تنیده شدن، روابط بین چیزها، نفوذ به جوهر پنهان چیزها می شود. . کلمه، زبان ابزار قدرتمندی برای رشد آگاهی انسان است. رفیق استالین اشاره می کند:

«هر اندیشه‌ای که در سر آدمی به وجود می‌آید و هر زمان که به وجود می‌آید، تنها بر اساس مطالب زبانی، بر اساس اصطلاحات و عبارات زبانی می‌تواند پدید آید و وجود داشته باشد. افکار برهنه، فارغ از مواد زبانی، عاری از «ماده طبیعی» زبانی - وجود ندارند. «زبان واقعیت بلافصل اندیشه است» (مارکس). واقعیت اندیشه در زبان متجلی می شود. فقط ایده آلیست ها می توانند درباره تفکری صحبت کنند که با «ماده طبیعی» زبان مرتبط نیست، درباره تفکر بدون زبان. (I.V. Stalin، مارکسیسم و ​​مسائل زبانشناسی، ص 39).

نقش واژه، زبان در تاریخ توسعه اندیشه، مشابه نقش ابزار در تاریخ توسعه تولید مادی است. همانطور که از طریق سیستم ابزار کار، دستاوردهای فعالیت کارگری مردم تثبیت و از نسلی به نسل دیگر منتقل می‌شود و به برکت آن، تولید اجتماعی به‌طور غیرقابل مقاومتی پیشرفت می‌کند، در کلمات، در زبان و از طریق آن موفقیت‌های شناختی اندیشه به ودیعه گذاشته و از آن منتقل می‌شود. نسل به نسل

رفیق استالین می نویسد:

«زبان با ارتباط مستقیم با تفکر، در کلمات و در ترکیب کلمات در جملات، نتایج کار تفکر، موفقیت‌های کار شناختی انسان را ثبت و تثبیت می‌کند و بدین ترتیب امکان تبادل افکار را در جامعه انسانی ممکن می‌سازد». (I.V. Stalin، مارکسیسم و ​​مسائل زبانشناسی، ص 22).

اینها مراحل اصلی شکل گیری هستند، تولد آگاهی به عنوان محصول ماده بسیار سازمان یافته، که توسط پیشرفته ترین علم مدرن ایجاد شده است، که هیچ سنگی از اختراعات ایده آلیسم که ریشه در ایده های جاهلانه وحشی ها دارد، باز نمی گذارد. پتانسیل های ذاتی در بنیاد ماده (خاصیت بازتاب)، هنگامی که یک ماده زنده پدید می آید، تحریک پذیری بیولوژیکی می دهد، در ابتدا در موجودات پایین تر به طور مساوی در سراسر بدن پخش می شود. با پیشرفت اشکال بیولوژیکی، توانایی های بیشتر و متفاوت حس، بازنمایی پدید می آید، تا زمانی که با انتقال از میمون به انسان، آگاهی انسان بر اساس کار و گفتار مفصل رشد می کند.

موجود اجتماعیو آگاهی عمومی

فلسفه علم بومی است، قوانین جهانیتوسعه نه تنها طبیعت، بلکه جامعه. بنابراین، سؤال اصلی و اساسی فلسفه - در مورد رابطه اندیشیدن با هستی - ناگزیر در فهم ماهیت پدیده های اجتماعی نیز در صفحه رابطه آگاهی اجتماعی و هستی اجتماعی، سؤال اصلی است. علاوه بر این، اگر در تفسیر قوانین بنیادی توسعه طبیعت در تاریخ علم، بسیاری از نظریه‌های مادی‌گرایانه چشمگیر در گذشته مطرح شده بود که با جسارت آرمان‌گرایی و دین را در هم می‌کوبید، آن‌گاه در زمینه درک مبانی توسعه اجتماعی در دوران قبل -علم مارکسیستی، آرمان گرایی حاکم بود. حتی پیشرفته‌ترین متفکران ماتریالیست‌های گذشته در مسائل جامعه‌شناسی همچنان بر مواضع آرمان‌گرایی باقی ماندند و آگاهی اجتماعی را اولیه و موجودیت اجتماعی را فرعی می‌دانستند.

درست است، حتی قبل از مارکس-انگلس، دانشمندان پیشرفته (فیلسوفان، مورخان، اقتصاددانان) حدسیات فردی را بیان کردند که در جهت درک ماتریالیستی از تاریخ است. به عنوان مثال، مورخان فرانسوی دوره مرمت (Guizot، Mignet، Thierry)، اقتصاددانان انگلیسی (A. Smith و D. Ricardo)، در روسیه - Herzen، Belinsky، Ogaryov، و به ویژه Chernyshevsky، Dobrolyubov، Pisarev.

بنابراین، N. G. Chernyshevsky نوشت که "توسعه فکری، مانند سیاسی و هر چیز دیگری، به شرایط زندگی اقتصادی بستگی دارد"، که در تاریخ "توسعه همیشه توسط پیشرفت دانش، که عمدتاً توسط توسعه زندگی کاری تعیین می شود، هدایت می شود". و وسایل وجود مادی». ("یادداشت های N.G. Chernyshevsky به ترجمه" مقدمه ای بر تاریخنوزدهمقرن "گروینیوس". رجوع کنید به N.G. چرنیشفسکی، مجموعه مقالات، اسناد و خاطرات، م. 1928، ص 29-30).

D.I. Pisarev، در ادامه خط چرنیشفسکی، اظهار داشت که "منبع تمام ثروت ما، اساس کل تمدن ما و موتور واقعی تاریخ جهان، البته در کار بدنی انسان، در عمل مستقیم و فوری نهفته است. انسان بر طبیعت.» (D.I. Pisarev، آثار کامل، ج 4، چاپ 5، 1910، ص 586).پیساروف گفت که نیروی تعیین کننده تاریخ "همیشه و همه جا - نه در واحدها، نه در محافل، نه در آثار ادبی، بلکه به طور کلی و عمدتاً - در شرایط اقتصادی وجود توده ها نهفته است و نهفته است." (D.I. Pisarev, Complete Works, ج 3, ed. 5, 1912, p. 171).

اما با این حال، این فقط یک حدس درخشان بود. مفهوم کلی نیروهای محرک تاریخ در میان ماتریالیست‌های بزرگ روسی، ایدئولوگ‌های دموکراسی انقلابی قرن نوزدهم، هنوز ایده‌آلیستی باقی مانده است، زیرا از دیدگاه آنها، پیشرفت ذهنی تعیین کننده توسعه سایر جنبه‌های زندگی اجتماعی، از جمله اقتصاد. این واقعیت قابل توجه فوری که در جامعه، بر خلاف نیروهای خود به خود و کور طبیعت، افرادی که دارای آگاهی هستند، عمل می کنند، که هر عمل یک فرد به نحوی تحقق می یابد، از سر می گذرد، دانشمندان را از کشف چیزهای اولیه، تعیین کننده و مادی منع کرد. که به شعور انسان بستگی ندارد شرایط جامعه.

بنابراین، به محض اینکه ماتریالیست‌های گذشته به تفسیر پدیده‌های اجتماعی پرداختند، خود هر بار به سمت موضع‌گیری ایده‌آلیسم منحرف شدند و اظهار داشتند که «نظر بر جهان حاکم است». بنابراین، سوسیالیست های آرمانگرا (سن سیمون، فوریه، اوون و دیگران) در زمان خود از این فرمول روشنگران فرانسوی قرن هجدهم پیروی کردند و امیدوار بودند که به لغو استثمار و سرکوب انسان توسط انسان و گذار به سوسیالیسم دست یابند. شکست این رویاهای آرمانی را خود تاریخ ثابت کرده است.

باید گفت که ماهیت تولید اجتماعی، اقتصاد در شکل‌بندی‌های پیشاسرمایه‌داری (عقب‌افتادگی پدرسالاری، روتین، چندپارگی فئودالی و غیره)، خود ساختار جامعه در آن دوره‌های تاریخی، با روابط طبقاتی بسیار پیچیده‌اش، مبهم بود. پایه های واقعی جامعه فقط سرمایه داری که (از طریق بازار، از طریق تقسیم کار اجتماعی و فنی) همه شاخه های تولید را به یک کل پیوند داد و روابط طبقاتی متضاد را تا حد نهایی ساده کرد، این پایه های واقعی و مادی زندگی جامعه را آشکار کرد و به ایدئولوگ ها اجازه داد. پرولتاریا - مارکس و انگلس نظریه جامعه را به علم تبدیل کنند.

تنها از منظر طبقه کارگر می توان قوانین عینی تاریخ را درک کرد. دانشمندان ماقبل مارکسیست به دلیل محدودیت های طبقاتی خود از قوانین واقعی زندگی اجتماعی چشم پوشی کردند.

تنها با ظهور مارکسیسم بود که برای اولین بار در تاریخ اندیشه، یک دکترین ماتریالیستی جامع از جامعه ظاهر شد - ماتریالیسم تاریخی. انگلس در آنتی دورینگ می‌گوید: «اکنون، آرمان‌گرایی از آخرین پناهگاه خود، از درک تاریخ، رانده شده است. اکنون درک تاریخ به مادی گرایانه تبدیل شده است و راهی برای تبیین آگاهی مردم از وجودشان به جای تبیین قبلی وجودشان از آگاهی آنها پیدا شده است. (F. Engels, Anti-Dühring, 1952, p. 26).

انگلس بعدها با اشاره به ماهیت انقلابی که مارکس در دیدگاه های تاریخ به وجود آورد، در سخنرانی بر سر مزار مارکس گفت:

همانطور که داروین قانون توسعه جهان ارگانیک را کشف کرد، مارکس نیز قانون توسعه تاریخ بشر را کشف کرد - همان چیزی که تا همین اواخر زیر لایه های ایدئولوژیک پنهان بود، این واقعیت ساده که مردم قبل از هر چیز باید بخورند، بنوشند. قبل از اینکه بتوانید به سیاست، علم، هنر، مذهب و غیره بپردازید، خانه و لباس داشته باشید. که، در نتیجه، تولید ابزار مادی فوری زندگی، و در نتیجه هر مرحله معین توسعه اقتصادیمردم یا عصر مبنایی را تشکیل می دهند که نهادهای دولتی، دیدگاه های حقوقی، هنر و حتی عقاید مذهبی این افراد از آن شکل می گیرند و بنابراین باید از آن توضیح داده شوند - و نه برعکس، همانطور که تاکنون انجام شده است. II، 1948، ص 157).

ماتریالیسم تاریخی بر خلاف تمام تئوری های ماقبل مارکسیستی و ضد مارکسیستی بدون استثنا، که ایده آلیستی هستند، تقدم وجود اجتماعی و ماهیت ثانویه آگاهی اجتماعی را ایجاد می کند. مارکس می گوید: «شیوه تولید زندگی مادی، فرآیندهای اجتماعی، سیاسی و معنوی زندگی را به طور کلی تعیین می کند. این آگاهی افراد نیست که وجود آنها را تعیین می کند، بلکه برعکس، هستی اجتماعی آنها آگاهی آنها را تعیین می کند. (ک. مارکس و اف. انگلس، آثار منتخب، ج.من، 1948، ص 322).

این قوام آهنین ماتریالیسم فلسفی مارکسیستی است، به طور پیوسته و جامع، از پدیده های طبیعی تا عالی ترین مظاهر زندگی اجتماعی، و آگاهی را به عنوان محصول توسعه وجود مادی، به عنوان بازتابی از وجود مادی تفسیر می کند.

با ظهور و توسعه درک ماتریالیستی و مارکسیستی از تاریخ، تئوری های ایده آلیستی جامعه از بین نرفتند. نمایندگان مختلف بورژوازی تا به امروز به هر نحو دیدگاه‌های ایده‌آلیستی گوناگونی را در مورد جامعه تبلیغ می‌کنند، از صراحتاً «دانشجوی» کشیشی گرفته تا آن‌هایی که با عبارت‌شناسی شبه سوسیالیستی پوشانده شده‌اند. مانند تئوری های تروبادورهای آشکار بورژوازی امپریالیست، تئوری های سوسیالیست های راست، بر خلاف توهمات صادقانه اتوپیست های قدیمی، دقیقاً بر اساس فریب عمدی و آگاهانه طبقه کارگر و دفاع محاسبه می شود. از امتیازات بورژوازی انحصاری در برابر فشار انقلابی توده ها. ایدئولوگ ها و سیاستمداران سوسیالیست راست به همان اندازه دشمنان قسم خورده طبقه کارگر هستند که پوگرومیست های فاشیست که هر بار راه رسیدن به قدرت را برای آنها باز می کنند و با آنها دائماً در برابر سخنگویان واقعی منافع زحمتکشان سد می کنند.

رفیق گفت: «سوسیال دموکراسی دست راستی مدرن». مالنکوف در نوزدهمین کنگره حزب کمونیست اتحاد جماهیر شوروی - علاوه بر نقش قدیمی خود به عنوان خدمتگزار بورژوازی ملی، به عامل امپریالیسم خارجی آمریکا تبدیل شده و کثیف ترین دستورات خود را در تدارک جنگ و در جنگ اجرا می کند. مبارزه با مردمش نوزدهم

جامعه شناسان ایده آلیست در عصر ما نمی توانند آشکارا نقش عظیم عامل اقتصادی - صنعت، پیشرفت صنعتی و غیره - را در زندگی جامعه، در ظهور و سقوط دولت ها انکار کنند. آنها که خود را در دروغ های عمدی تصحیح می کنند، فقط می کوشند ثابت کنند که پیشرفت فنی و اقتصادی خود در نهایت با آگاهی فرضی تعیین می شود، زیرا خود فناوری، یعنی اقتصاد، توسط افرادی ایجاد می شود که با آگاهی از هدف و علاقه هدایت می شوند. ایده آلیست ها به هیچ وجه نمی توانند درک کنند که همه روابطی که در جامعه ایجاد می شود ابتدا از آگاهی مردم نمی گذرد، روابط اجتماعی تعیین کننده - روابط تولید - خارج از آگاهی شکل می گیرد و با نیروی اجباری قوانین طبیعت بر مردم تحمیل می شود. .

وی. آی. لنین می‌گوید: «مردم با ورود به ارتباطات، در تمام صورت‌بندی‌های اجتماعی تا حدودی پیچیده - و به ویژه در شکل‌گیری اجتماعی سرمایه‌داری - متوجه نمی‌شوند که چه روابط اجتماعی در حال شکل‌گیری است، بر اساس قوانینی که ایجاد می‌کنند، و غیره. به عنوان مثال، دهقان هنگام فروش غله، با تولیدکنندگان جهانی غلات در بازار جهانی «ارتباط» برقرار می کند، اما از این موضوع آگاه نیست، حتی از روابط اجتماعی که از مبادله شکل می گیرد، آگاه نیست. آگاهی اجتماعی منعکس کننده هستی اجتماعی است - این چیزی است که آموزه مارکس شامل آن است. (V.I. لنین، سوچ، ج 14، چاپ 4، ص 309).

مثلاً پرولترهای تحت سرمایه داری باید نسل به نسل بروند و نیروی کار خود را به سرمایه داران بفروشند، برای سرمایه داران کار کنند، در غیر این صورت از گرسنگی خواهند مرد. فرقی نمی کند که از موقعیت عینی خود در کل نظام مناسبات تولیدی سرمایه داری آگاه باشند یا نه، تا زمانی که ادوات و سایر وسایل تولید از استثمارگران گرفته نشده و به سوسیالیستی تبدیل نشوند، همین است. دارایی، پرولترها مجبورند به استثمارگران اجاره دهند. چنین است اساس مادی و اقتصادی زندگی جامعه سرمایه داری، مستقل از آگاهی مردم، که همه جنبه های دیگر زندگی این جامعه را تعیین می کند.

ماهیت مادی، یعنی مستقل از آگاهی مردم، خصلت قوانین اجتماعی حتی با پیروزی سوسیالیسم بر سرمایه داری از بین نمی رود. قوانین اقتصادی سوسیالیسم نیز عینی هستند. استالین در اثر درخشان خود «مشکلات اقتصادی سوسیالیسم در اتحاد جماهیر شوروی» با توسعه بیشتر نظریه مارکسیسم-لنینیسم، با تمام قوا بر این واقعیت تأکید می کند که قوانین توسعه اجتماعی به اندازه قوانین طبیعت عینی هستند. رفیق استالین خاطرنشان می کند: «در اینجا، درست مانند علوم طبیعی، قوانین توسعه اقتصادی قوانین عینی هستند که منعکس کننده فرآیندهای توسعه اقتصادی هستند که مستقل از اراده مردم اتفاق می افتد. مردم می توانند این قوانین را کشف کنند، آنها را بشناسند و با تکیه بر آنها در جهت منافع جامعه استفاده کنند، به اقدامات مخرب برخی قوانین جهت دیگری بدهند، دامنه آنها را محدود کنند، به قوانین دیگری که راهشان را باز می کنند، جا بدهند، اما آنها نمی تواند آنها را نابود کند یا قوانین اقتصادی جدیدی ایجاد کند. (I.V. Stalin، مسائل اقتصادی سوسیالیسم در اتحاد جماهیر شوروی، ص 5).

در شرایط زندگی مادی جامعه که به آگاهی مردم بستگی ندارد، ماتریالیسم تاریخی می فهمد: محیط طبیعی، محیط جغرافیایی، سپس رشد و تراکم جمعیت، یعنی وجود و تولید مثل نسل ها. خود مردمی که جامعه را تشکیل می دهند و در نهایت به عنوان اصلی ترین و تعیین کننده - روشی برای تولید اجتماعی که تجسم وحدت نیروهای مولد و روابط تولیدی در جامعه است.

محیط جغرافیایی و تولید مثل بیولوژیکی نسل ها شرایط مادی است که فقط برای توسعه بیولوژیکی کافی است. قوانین رشد اشکال حیوانی و گیاهی، قوانین انتخاب طبیعی، در واقع از تعامل این شرایط شکل می گیرد: تأثیر محیط بر موجودات و میزان باروری یک گونه معین (که خود در یک گونه ایجاد می شود. فرآیند طولانی سازگاری موجودات با محیط).

اما شرایط صرفاً حیوانی رشد برای انسان کافی نیست، زیرا مردم به سادگی با طبیعت اطراف سازگار نمی شوند، بلکه خودشان آن را با نیازهای خود تطبیق می دهند و همه چیز لازم برای زندگی را از طریق وسایل تولید تولید می کنند: غذا، پوشاک، سوخت، روشنایی، حتی اکسیژن برای تنفس در جایی که ظاهر نمی شود. به همین دلیل است که دقیقاً نحوه تولید کالاهای مادی است که شرط اصلی و تعیین کننده زندگی مادی جامعه است. به همین دلیل است که میزان تأثیر بر جامعه یک محیط جغرافیایی معین و قوانین جمعیت در شکل‌های مختلف اجتماعی-اقتصادی متفاوت است که مربوط به تفاوت در شیوه تولید است. علاوه بر این، این شیوه تولید است که جنبه های دیگر زندگی را تعیین می کند - دولت و دیدگاه های حقوقی، سیاسی، حقوقی، فلسفی، مذهبی و زیبایی شناختی مردم و نهادهای مربوط به آنها.

مارکس می گوید: «مردم در تولید اجتماعی زندگی خود مستقل از اراده خود وارد روابط معین و ضروری می شوند - روابط تولیدی که با مرحله خاصی از رشد نیروهای مولد مادی آنها مطابقت دارد. مجموع این روابط تولیدی ساختار اقتصادی جامعه را تشکیل می دهد، مبنای واقعی که روبنای حقوقی و سیاسی بر آن قد علم می کند و اشکال خاصی از آگاهی اجتماعی با آن مطابقت دارد. (ک. مارکس و اف. انگلس، آثار منتخب، ج.من، 1948، ص 322).

لنین با افشای ناهماهنگی نظریه‌های ایده‌آلیستی جامعه، دفاع و توسعه بیشتر درک ماتریالیستی از پدیده‌های اجتماعی، خاطرنشان کرد: «تا کنون، جامعه‌شناسان تشخیص پدیده‌های مهم و بی‌اهمیت را در شبکه پیچیده‌ای از پدیده‌های اجتماعی دشوار می‌دانستند. این ریشه سوبژکتیویسم در جامعه شناسی است) و نتوانسته اند معیاری عینی برای چنین تمایزی بیابند. ماتریالیسم یک معیار کاملاً عینی ارائه کرد و «روابط تولید» را به عنوان ساختار جامعه متمایز کرد و امکان به کارگیری آن معیار علمی کلی تکرار را که ذهن گرایان انطباق آن در جامعه شناسی را انکار می کردند، در این روابط میسر ساخت. تا زمانی که آنها محدود به روابط اجتماعی ایدئولوژیک بودند (یعنی آنهایی که قبل از شکل گیری از آگاهی مردم می گذرد) نمی توانستند به تکرار و نظم در پدیده های اجتماعی کشورهای مختلف توجه کنند. علم در بهترین حالت فقط توصیف این پدیده ها، انتخاب مواد خام بود. تحلیل روابط اجتماعی مادی (یعنی آنهایی که بدون عبور از آگاهی مردم توسعه می یابند: با مبادله محصولات، مردم وارد روابط تولیدی می شوند بدون اینکه حتی متوجه باشند که در اینجا یک رابطه تولید اجتماعی وجود دارد) - تجزیه و تحلیل روابط اجتماعی مادی بلافاصله این کار را انجام داد. می توان به تکرارپذیری و درستی پی برد و دستورات کشورهای مختلف را در یک مفهوم اساسی شکل گیری اجتماعی تعمیم داد. (وی. آی. لنین، سوچ، ج 1، چاپ 4، ص 122-123).

اهمیت عملی این گزاره های علمی تزلزل ناپذیر ماتریالیسم فلسفی مارکسیستی، ماتریالیسم تاریخی برای طبقه کارگر، برای حزب کمونیست بسیار زیاد است. آنها یک مبنای نظری قابل اعتماد برای استراتژی و تاکتیک های مبارزه انقلابی برای سوسیالیسم و ​​کمونیسم فراهم می کنند.

رفیق استالین اشاره می کند که اگر طبیعت، هستی، جهان مادی اولیه است، و آگاهی، تفکر ثانویه، مشتق است، اگر جهان مادی یک واقعیت عینی را نشان می دهد که مستقل از آگاهی مردم وجود دارد، و آگاهی بازتابی از این عینی است. واقعیت، پس از این نتیجه می شود که حیات مادی جامعه، وجود آن نیز اولیه است، و حیات معنوی آن فرعی و مشتق است، که حیات مادی جامعه واقعیتی عینی است که مستقل از اراده مردم وجود دارد و زندگی معنوی جامعه بازتابی از این واقعیت عینی است، بازتابی از وجود.

«وجود جامعه چیست، شرایط زندگی مادی جامعه چگونه است - ایده‌ها، نظریه‌ها، دیدگاه‌های سیاسی، نهادهای سیاسی آن». (I.V. Stalin, Questions of Leninism, 1952, p. 585).

حزب کمونیست در فعالیت انقلابی خود پیوسته با این گزاره های نظری هدایت می شود. حزب کمونیست در سازماندهی و برانگیختن طبقه کارگر و همراه با طبقه کارگر، کل کارگران در مبارزه علیه سرمایه داری، برای سوسیالیسم و ​​کمونیسم، اساساً از نیاز به تغییر اساس مادی جامعه نشات می گیرد. تنها با تغییر اساس مادی و اقتصادی جامعه است که می توان کل روبنائی را که بر فراز آن برمی خیزد تغییر داد - دیدگاه های سیاسی و دیگر اجتماعی و نهادهای مربوط به آنها.

توسعه اتحاد جماهیر شوروی در دوره پس از اکتبر در همه مراحل نشان دهنده ارتباط ارگانیک بین سیاست حزب کمونیست و قدرت شوروی با موضع فلسفی اساسی مارکسیستی در مورد تقدم وجود و ماهیت ثانویه آگاهی است. اقتدار شورویسلب مالکیت زمین داران و سرمایه داران را انجام داد، به طور پیوسته سیاست تقویت اقتصاد سوسیالیستی، صنعتی کردن کشور، افزایش اندازه طبقه کارگر را دنبال کرد، سپس کولاک ها را به عنوان آخرین طبقه استثمارگر انحلال کرد و طبقه چندگانه را متحول کرد. میلیون‌ها اقتصاد دهقانی با مالک کوچک به تولید مزارع جمعی سوسیالیستی در مقیاس بزرگ.

بنابراین، گام به گام، اساس مادی، اقتصادی سوسیالیسم در اتحاد جماهیر شوروی ایجاد و ایجاد شد که روبنای سوسیالیستی در قالب آگاهی اجتماعی سوسیالیستی، در قالب نهادهای سیاسی، حقوقی و فرهنگی شوروی بر پا شد و تقویت شد. مطابق با این آگاهی و سازماندهی توده ها برای مبارزه بیشتر برای کمونیسم.

حزب کمونیست پس از طی مسیری به سوی گذار تدریجی از سوسیالیسم به کمونیسم، با پیروی از دستورات رفیق استالین، یک بار دیگر راه حل وظیفه اصلی اقتصادی، یعنی وظیفه سبقت گرفتن و پیشی گرفتن از سرمایه دار اصلی را در خط مقدم قرار داد. کشورها از نظر اندازه تولید صنعتی سرانه.

استالین خاطرنشان می‌کند: «ما می‌توانیم این کار را انجام دهیم و باید آن را انجام دهیم، تنها اگر از کشورهای سرمایه‌داری اصلی پیشی بگیریم، می‌توانیم روی کشورمان حساب کنیم که کاملاً از کالاهای مصرفی اشباع شود، محصولات فراوانی خواهیم داشت. و ما قادر خواهیم بود از مرحله اول کمونیسم به مرحله دوم آن گذر کنیم. (I.V. Stalin, Questions of Leninism, 1952, p. 618).

برنامه پنج ساله چهارم برای ترمیم و توسعه اقتصاد ملی اتحاد جماهیر شوروی، اجرا و تکمیل آن، توسعه قدرتمند بیشتر اقتصاد سوسیالیستی بر اساس برنامه پنج ساله پنجم برای توسعه اقتصاد ملی اتحاد جماهیر شوروی. اتحاد جماهیر شوروی برای 1951-1955. اجرای عملی برنامه برای تدارک سریع پیش نیازهای مادی برای گذار از سوسیالیسم به کمونیسم را نشان دهد.

چنین ارتباطی بین موضع اصلی فلسفی مارکسیسم-لنینیسم در مورد تقدم وجود و ماهیت ثانویه آگاهی با سیاست، استراتژی و تاکتیک های مبارزه برای کمونیسم است.

سوسیالیست های دست راستی در 35 سال گذشته بیش از یک بار در تعدادی از کشورهای اروپایی به قدرت رسیده اند. کارگرها سه بار زمام حکومت را در انگلستان به دست گرفتند، سوسیال دموکرات های آلمان سال ها بر آلمان حکومت کردند و سوسیالیست ها بارها در فرانسه، اتریش و کشورهای اسکاندیناوی دولت تشکیل دادند. اما، با پنهان شدن در پشت پرده دودی از نظریه‌های آرمان‌گرا و محصور کردن خود به خاطر ظاهر شدن به تغییرات فردی اداری یا فرهنگی در بالا، هرگز و هیچ‌جا به مطالب دست نزدند. مبانی اقتصادینظام سرمایه داری. در نتیجه، "حکومت" آنها دائماً تنها پلی برای به قدرت رسیدن فاشیست ها و سایر احزاب قتل عام صد سیاه بود.

سوسیالیست های دست راستی اکنون به دسته های حاکم بورژوازی کشورهایشان کمک می کنند تا مردم را به زیر یوغ انحصار طلبان وال استریت مهار کنند. "مسئول مستقیم این سیاست ضد ملی محافل حاکم نیز سوسیال دموکرات های راستگرا، در درجه اول رهبران حزب کارگر بریتانیا، حزب سوسیالیست فرانسه، و حزب سوسیال دموکرات آلمان غربی هستند. سوسیالیست‌های راست‌گرای سوئد، دانمارک، نروژ، فنلاند، اتریش و سایر کشورها راه برادران خود را دنبال می‌کنند و در تمام مدت از جهان دوم به‌شدت با نیروهای صلح‌خواه و دمکراتیک خلق‌ها مبارزه کرده‌اند. جنگ. (G. Malenkov، گزارش گزارشنوزدهمکنگره حزب در مورد کار کمیته مرکزی حزب کمونیست اتحاد بلشویک ها، ص 23).

تنها احزاب کمونیست و کارگری که به طور پیوسته توسط تئوری مارکسیستی-لنینیستی هدایت می‌شوند، در فعالیت‌های خود از نیاز به تغییر ریشه‌ای، بیش از همه، اساس مادی جامعه پیش می‌روند. تصرف قدرت دقیقاً همان چیزی است که طبقه کارگر برای استفاده از ابزار قدرتمند قدرت نامحدود دولتی برای شکستن و از بین بردن مناسبات تولیدی سرمایه داری که اساس سرمایه داری را تشکیل می دهد و به جای آنها روابط سوسیالیستی جامعه را ایجاد می کند به آن نیاز دارد. و کمک متقابل مردم عاری از استثمار، که اساس سرمایه داری را تشکیل می دهد.سوسیالیسم.

از موضع ماتریالیسم مارکسیستی در تقدم هستی اجتماعی و ماهیت ثانویه آگاهی اجتماعی، اصلاً به دنبال دست کم گرفتن نقش و اهمیت ایده ها در توسعه جامعه نیست، که ویژگی ماتریالیسم مبتذل است. -به نام «ماتریالیسم اقتصادی» (برنشتاین، کائوتسکی، پی استروو و دیگران). حتی در خاستگاه اپورتونیسم در احزاب انترناسیونال دوم، انگلس این نوع ابتذال مارکسیسم را افشا کرد. انگلس در تعدادی از نامه ها (به جی. بلوخ، ف. مهرینگ، کی. اشمیت و دیگران) اشاره کرد که درک ماتریالیستی مارکسیستی از تاریخ هیچ سنخیتی با جبرگرایی اقتصادی ندارد.

انگلس می نویسد که «طبق برداشت ماتریالیستی از تاریخ، در روند تاریخیلحظه تعیین کننده در نهایت تولید و بازتولید زندگی واقعی است. نه من و نه مارکس هیچ وقت بیشتر ادعا نکردیم.

«وضعیت اقتصادی اساس است، اما روند مبارزه تاریخی نیز تحت تأثیر و در بسیاری موارد عمدتاً توسط شکل عناصر مختلف روبنا تعیین می شود: اشکال سیاسی مبارزه طبقاتی و نتایج آن - قوانین اساسی که توسط طبقه پیروز پس از پیروزی و غیره، اشکال قانونی و حتی انعکاس همه این نبردهای واقعی در مغز شرکت کنندگان، نظریات سیاسی، حقوقی، فلسفی، اعتقادات مذهبی و آنها پیشرفتهای بعدیوارد نظام جزمیمی شود. در اینجا تعاملی از همه این لحظات وجود دارد که در نهایت، حرکت اقتصادی، در صورت لزوم، از طریق بی نهایت تصادف راه خود را باز می کند... در غیر این صورت، به کار بردن این نظریه در هر دوره تاریخی آسان تر خواهد بود. از حل ساده ترین معادله درجه اول " . (ک. مارکس و اف. انگلس، آثار منتخب، ج.II، 1948، ص 467-468).

دشمنان مارکسیسم در روسیه - به اصطلاح "مارکسیست های قانونی"، "اقتصاددانان"، منشویک ها، و بعداً احیاگران دست راستی سرمایه داری، با حفظ همسویی خود با اپورتونیسم اروپای غربی، تفسیر کردند. توسعه تاریخیتنها به عنوان رشد خود به خودی "نیروهای مولد"، در حالی که نقش آگاهی سوسیالیستی و سازماندهی پرولتاریا، نقش تئوری، حزب سیاسی و رهبران طبقه کارگر را باطل می کند و به طور کلی اهمیت عامل ذهنی را انکار می کند. توسعه اجتماعی. چنین دیدگاه‌های شبه ماتریالیستی، کمتر از اختراعات وحشیانه‌ی نوع ذهنی-ایدئالیستی، ضد علمی و کمتر ارتجاعی نیستند، زیرا اگر اختراعات اخیر به ماجراجویی در سیاست منجر شود، دیدگاه‌هایی که نقش عامل ذهنی را در نابودی تاریخ انکار می‌کنند. طبقه کارگر به انفعال، به استعفا.

رفیق استالین در اثر خود با عنوان «مشکلات اقتصادی سوسیالیسم در اتحاد جماهیر شوروی»، دیدگاه‌های ایده‌آلیستی، سوبژکتیویستی و داوطلبانه را در مورد قوانین توسعه اجتماعی افشا می‌کند و در هم می‌کوبد، در عین حال نگرش فتیشیستی را نسبت به قوانین عینی طبیعت و جامعه آشکار می‌کند. ایجاد یا "تغییر" قوانین عینی توسعه غیرممکن است، اما مردم می توانند با دانستن این قوانین عینی، بر آنها مسلط شوند و عمل خود را در خدمت جامعه قرار دهند.

ماتریالیسم تاریخی هم با نظریات سوبژکتیویستی و اراده گرایانه و هم با نظریه های خودانگیختگی و جریان خود به یک اندازه دشمنی دارد.

V. I. Lenin و J. V. Stalin در تمام مراحل مبارزات انقلابی مبارزه بی رحمانه ای را علیه این نوع نظریه های ارتجاعی در جنبش طبقه کارگر روسیه و بین المللی انجام دادند. وی آی لنین گفت: «بدون یک نظریه انقلابی، هیچ جنبش انقلابی وجود ندارد.» (AT.I. Lenin, Soch., ج 5, ed. 4، ص 341).

رفیق استالین خاطرنشان می کند: «تئوری، تجربه جنبش طبقه کارگر همه کشورها است که در شکل کلی آن گرفته شده است. البته اگر تئوری با پراتیک انقلابی پیوند نداشته باشد، غیر عینی می شود، همانطور که پراتیک اگر راه خود را با تئوری انقلابی روشن نکند کور می شود. اما تئوری می تواند تبدیل شود بزرگترین قدرتجنبش طبقه کارگر، اگر در پیوند ناگسستنی با پراتیک انقلابی توسعه یابد، زیرا آن و تنها آن می تواند به جنبش اعتماد به نفس، قدرت جهت گیری و درک ارتباط درونی رویدادهای پیرامونی بدهد، زیرا او و تنها او می تواند به تمرین کمک کنید تا نه تنها درک کنید که کلاس ها در حال حاضر چگونه و کجا حرکت می کنند، بلکه همچنین چگونه و کجا باید در آینده نزدیک حرکت کنند. (I.V. Stalin، آثار، ج 6، ص 88-89).

بنابراین، ماتریالیسم مارکسیستی در تبیین منشأ و پیدایش ایده‌ها، نظریه‌ها و دیدگاه‌ها در نتیجه رشد هستی اجتماعی، نه تنها اهمیت آنها را در توسعه اجتماعی انکار نمی‌کند، بلکه برعکس، به هر نحو ممکن بر آنها تأکید می‌کند. نقش، اهمیت آنها در تاریخ بسته به منافع کدام طبقه - ارتجاعی یا انقلابی - این نظریه ها، دیدگاه ها منعکس، محافظت می کنند، در هر دو مورد، نقش فعالی ایفا می کنند، توسعه تاریخی را کاهش می دهند یا تسریع می کنند. از این رو، نیروهای مترقی جامعه همواره با وظیفه آشکارسازی و افشای بی‌امان جوهره دیدگاه‌های ارتجاعی روبرو هستند و از این طریق راه را بر ذهن و قلب میلیون‌ها نفر برای تئوری‌ها و دیدگاه‌های پیشرفته‌ای باز می‌کنند که ابتکارات انقلابی توده‌ها را رها می‌کنند و سازمان‌دهی می‌کنند. منسوخ ها را از بین ببرند و نظم های اجتماعی جدید را برقرار کنند.

رفیق استالین خاطرنشان می‌کند: «ایده‌ها و نظریه‌های اجتماعی جدید تنها پس از آن پدید می‌آیند که توسعه زندگی مادی جامعه وظایف جدیدی را برای جامعه تعیین کند. اما پس از به وجود آمدن آنها، آنها به جدی ترین نیرو تبدیل می شوند که حل وظایف جدید را که با توسعه زندگی مادی جامعه تعیین می شود، تسهیل می کنند و پیشرفت جامعه را تسهیل می کنند. دقیقاً اینجاست که بیشترین اهمیت سازماندهی، بسیج و دگرگون کننده ایده های جدید، نظریه های جدید، جدید است. دیدگاه های سیاسی، نهادهای سیاسی جدید. ایده‌ها و نظریه‌های اجتماعی جدید در واقع به این دلیل به وجود می‌آیند که برای جامعه ضروری هستند، زیرا بدون سازمان‌دهی، بسیج و دگرگونی آن‌ها نمی‌توان وظایف فوری توسعه زندگی مادی جامعه را حل کرد. ایده ها و نظریه های اجتماعی جدید که بر اساس وظایف جدیدی که توسعه زندگی مادی جامعه تعیین می کند، راه خود را باز می کند، به مالکیت توده ها تبدیل می شود، آنها را بسیج می کند، آنها را علیه نیروهای رو به زوال جامعه سازماندهی می کند و در نتیجه تسهیل می کند. سرنگونی نیروهای رو به مرگ جامعه که مانع توسعه زندگی مادی می شوند.

بنابراین ایده های اجتماعی، نظریه ها، نهادهای سیاسی که بر اساس وظایف فوری توسعه زندگی مادی جامعه، توسعه موجودات اجتماعی به وجود آمده اند، سپس خود بر وجود اجتماعی، زندگی مادی جامعه تأثیر می گذارند و شرایط لازم برای تکمیل زندگی را ایجاد می کنند. حل کارهای فوری زندگی مادی جامعه و امکان توسعه بیشتر آن. (I.V. Stalin, Questions of Leninism, 1952, p. 586).

مارکس گفت، تئوری به محض اینکه توده‌ها را به چنگ آورد، خود به یک نیروی مادی تبدیل می‌شود.

تاریخ جنبش طبقه کارگر روسیه، تجربه جهانی-تاریخی حزب کمونیست اتحاد جماهیر شوروی، تاریخ بنای سوسیالیسم و ​​کمونیسم در اتحاد جماهیر شوروی در عمل اهمیت پایان ناپذیر این گزاره های ماتریالیسم مارکسیستی را برای عملی کردن مبارزه انقلابی

لنین و لنینیست‌ها صبر نکردند تا رشد تدریجی سرمایه‌داری سرانجام فئودالیسم را از زندگی روسی بیرون راند، تا اینکه جنبش خودجوش طبقه‌ی کارگر "از خود" به سطح آگاهی سوسیالیستی ارتقا یافت، بلکه "مارکسیست‌های قانونی" را در هم کوبیدند، "اقتصاددانان" "، یک حزب سیاسی مستقل طبقه کارگر ایجاد کرد - حزب مارکسیست از نوع جدید، جسورانه کار سازمانی و تبلیغاتی را راه اندازی کرد، آگاهی سوسیالیستی را به طبقه کارگر وارد کرد، جنبش توده ای طبقه کارگر را از طریق حزب با تئوری سوسیالیسم علمی متحد کرد. .

لنین، استالین، بلشویک‌ها منتظر نشدند تا بورژوازی به اصطلاح لیبرال تحول سیاسی و اقتصادی روسیه را بر پایه‌ی بورژوازی کامل کند، و پس از آن پرولتاریا ظاهراً «از خود» دیدگاه‌های مستقیم انقلاب سوسیالیستی را باز کند. نه، درهم شکستن نگرش خووستیستی منشویک ها، کمونیست های روسی به رهبری لنین و استالین مسیری را برای پرولتاریا هدایت کردند تا انقلاب بورژوا-دمکراتیک خلق را رهبری کنند، مسیر توسعه انقلاب بورژوا-دمکراتیک را به سمت یک انقلاب هدایت کردند. سوسیالیستی

طبقه کارگر روسیه که با روحیه فعالیت انقلابی لنینیستی-استالینیستی به عنوان یک هژمون، رهبر نیروهای بزرگ مردمی در مبارزات انقلابی، تحصیل کرده و متشکل شده بود، یوغ سرمایه داری را سرنگون کرد، سوسیالیسم را در یک ششم کره زمین بنا کرد. و سوسیالیست های راست اروپای غربی - این آژانس پولی وال استریت در جنبش کارگری - آنها هنوز کارگران را متقاعد می کنند که منتظر بمانند تا سرمایه داری "به خودی خود"، "مسالمت آمیز" به سوسیالیسم تبدیل شود.

تقریباً دو دهه از انقلاب کبیر اکتبر گذشته بود، زمانی که اتحاد جماهیر شوروی، تحت رهبری دولتی حزب کمونیست، از یک کشور کشاورزی عقب مانده از نظر اقتصادی به یک قدرت صنعتی قدرتمند تبدیل شد که از نظر سرعت بسیار از توسعه یافته ترین کشورهای سرمایه داری جلوتر بود. توسعه صنعتی که در اروپا از نظر حجم کل تولیدات صنعتی در صدر قرار گرفته است. انتقال تدریجی به مرحله دوم کمونیسم.

برعکس، در همان دهه‌ها، مثلاً آلمان، جایی که ایدئولوژی ارتجاعی سوسیالیست‌های راست آلمان و سپس نازی‌ها به طور موقت دست بالا را به دست آورد، زمانی که پیشرفته‌ترین و متمدن‌ترین کشور اروپا بود، به سطحی رسید. بربریت فاشیستی و تنها شکست آلمان نازی توسط ارتش شوروی راه را برای مردم آلمان به سوی احیای اجتماعی و فرهنگی باز کرد.

حزب کمونیست در فعالیت های خود دائماً نیروی محرکه بزرگ آگاهی اجتماعی مترقی را در نظر می گیرد. حزب کمونیست با توسعه ساخت‌وساز اقتصادی غول‌پیکر، همزمان به طور فعال‌تر و بیشتر گسترش می‌یابد تا بر بقای سرمایه‌داری در ذهن مردم غلبه کند، و توده‌ها را در آموزش کمونیستی آموزش دهد. تصادفی نیست که یکی از مهمترین کارکردهای دولت سوسیالیسم پیروز، کارکرد نه تنها اقتصادی و سازمانی، بلکه فرهنگی و آموزشی نهادهای دولتی است. احکام کمیته مرکزی حزب کمونیست اتحادیه بلشویک ها در دوره پس از جنگ در مورد مسائل ایدئولوژیک، بحث های برگزار شده در مورد مسائل فلسفه، زیست شناسی، فیزیولوژی، زبان شناسی، اقتصاد سیاسی و سایر زمینه های دانش، راهنمایی دستورالعمل های رفیق استالین، آثار او در زمینه زبان شناسی، مشکلات اقتصادی سوسیالیسم در اتحاد جماهیر شوروی، تصمیمات کنگره نوزدهم حزب کمونیست اتحاد جماهیر شوروی در مورد تشدید کار ایدئولوژیک در همه پیوندهای جامعه شوروی - همه اینها نشان می دهد که، همراه با با ایجاد پایگاه مادی و فنی کمونیسم، حزب کمونیست مبارزه می کند تا پیش نیازهای معنوی برای انتقال اتحاد جماهیر شوروی به مرحله دوم کمونیسم را فراهم کند.

اهمیت روش شناختی در عمل مبارزه انقلابی گزاره های ماتریالیسم مارکسیستی در مورد تقدم هستی اجتماعی و ماهیت ثانویه آگاهی اجتماعی و در عین حال درباره نقش سازمان دهی فعال، بسیج کننده و دگرگون کننده ایده های اجتماعی مترقی است. . این یکپارچگی و قوام یکپارچه ماتریالیسم فلسفی مارکسیستی است که از اولویت ماده و ماهیت ثانویه آگاهی صحبت می کند.

بینی را به بوییدن، زبان را به چشیدن، پوست را به لمس، گوش را به صدا و چشم را برای دیدن محیط داد. و او به مغز داد تا اطلاعات دریافتی توسط این اندام ها را تجزیه و تحلیل کند و تصاویری از واقعیت اطراف در این مغز بسازد تا بفهمد چه چیزی آن را احاطه کرده است، اینجا چه کاری انجام می شود، چرا، چرا و برای چه، و مهمتر از همه - چگونه همه چیز اتفاق می افتد این برای این است که کارهای احمقانه انجام ندهیم، بلکه برعکس، روش های کاری مکانیسم اطراف طبیعت را بپذیریم و یاد بگیریم که چگونه از این محیط بهره ببریم. او به اطراف نگاه کرد، در مورد آن فکر کرد و تصمیم گرفت که هر چیزی که بر اندام های حسی او تأثیر می گذارد، ماده نامیده می شود. منابع بویایی، طعم، صدا، تأثیر بر پوست، آنچه که او می بیند - این ماده خواهد بود. مهم نیست که چرا این بر او تأثیر می گذارد و نه چیز دیگری ، چنین کاری برای او اتفاق نیفتاده است ، چیز دیگری مهم است - او می خواست این موضوع را به گونه ای کنترل کند که فقط احساسات خوشایندی به او بدهد. کار او از اینجا شروع شد. غذاهای لذیذ می پزد، در خانه درست می کند، اگر سرد باشد گرم می کند، موسیقی دلپذیر اختراع می کند، با تصاویر دلپذیر احاطه می کند، نوازش می کند، دوست دارد دلپذیر باشد. اما در عین حال می فهمد که در دنیای کوچکش هنوز بی دفاع است و از قسمتی ناشناخته از محیط می توان انتظار هر بدبختی، فاجعه و حسی را داشت که ظاهراً از جایی یک نفر تمام این اقتصاد را مدیریت می کند. درک اینکه دقیقاً چه کسی و چرا با مردم متفاوت رفتار می کند ضروری است. برخی به این نتیجه رسیدند که خدا در جایی در ناشناخته پنهان است و او همه چیز را کنترل می کند. دیگران مخالفت کردند. گفتند همه چیز بر اساس قوانین کلی عالم است و خدایی وجود ندارد. شما فقط باید این قوانین را درک کنید، آنها را در نظر بگیرید و برای زندگی در شرایط فعلی سازگار شوید.

اما اجازه دهید - طرفداران خدا نگران شدند، در ادامه ما آنها را ایده آلیست یا خداباور می نامیم - بالاخره این خداست که همه چیز را آفریده است، از جمله ما مردم، ما باید بفهمیم که او از ما چه نیازی دارد و سعی کنیم او را با رفتارمان راضی کنیم!

مخالفان گفتند - ماتریالیستها، آنها ملحد هستند - هیچ چیز از این دست نیست، ما ارباب خودمان هستیم و هر طور که بخواهیم زندگی خواهیم کرد. بیایید بهتر بفهمیم این چیز چیست - جهان با همه قوانینش، و ما از این چیز سود خواهیم برد. ما می خواهیم برای همیشه زندگی کنیم و همیشه لذت ببریم، به عبارت دیگر شادی را بدست آوریم. در جهان فقط ماده وجود دارد، همیشه بوده و خواهد بود، اما خودت خدا را اختراع کردی. ماده سر همه چیز است.

آه، آرمان گرایان بگویید، شما این پیام را می گیرید که خدا همه ما را مجازات خواهد کرد. سر همه چیز خداست! - اما بعد تصمیم گرفتند همه را مجازات نکنند، بلکه فقط مادی گرایان را مجازات کنند. اما باید در یک جمع زندگی کرد و این سؤال مطرح شد - چگونه باید به زندگی مشترک ارزش داد؟ آن گونه که برای خدا لازم است یا آن گونه که برای لذت ها لازم است؟ گفته می شود - «خدا و مامون ناسازگارند». و بدین ترتیب جنگ آشتی ناپذیر آغاز شد.

بنابراین، سؤال از علت اول همه چیز، مهمترین سؤال از همه سؤالات شده است. این بحث فلسفه نیست، بلکه فعالیت عملی و حتی بقا است.

بیایید سعی کنیم آن را بفهمیم.

برای ارائه تعریفی از ماده و ارزیابی علت اصلی وجود، شخص ابتدا باید بر توانایی تفکر، تفکر منطقی، توسعه تخیل، یعنی معقول شدن تسلط پیدا می کرد. و در اینجا ذهن در این موضوع اولیه شده است. این ذهن بود که تصمیم می گرفت چه چیزی را ماده و چه چیزی غیر ماده نامید. در اینجا نقل قولی از لنین است.

این بدان معناست که واقعیت عینی خاصی وجود دارد، تمام جهان هستی را نشان می‌دهد و با تأثیرگذاری بر اندام‌های حسی ناچیز انسان، به نحوی خود را در اجزای آن به فرد اعلام می‌کند. پس به چه چیزی می گویند ماده؟ آیا این یک واقعیت عینی ناشناخته است؟ یا فقط آن چیزی که مستقیماً بر اندام های حسی تأثیر می گذارد؟

باید فرض کرد که تنها چیزی که اکنون مستقیماً بر این اندام ها تأثیر می گذارد. من نمی توانم چیزی را که نمی بینم، چیزی را که احساس نمی کنم، نام ببرم. و این بدان معناست که اگر درختی را از پنجره ببینم این شیء مادی است و اگر روی برگردانم آن درخت فقط در حافظه می ماند، آن را نمی بینم و لذا نمی توانم آن را مادی بدانم. من حتی می توانم از آن عکس بگیرم، و سپس کاغذ با تصویر درخت یک شی مادی خواهد بود، اما نه خود درخت. من نمی توانم آن اشیایی را که دیروز دیدم، مادی بدانم، امروز آن اشیاء دیگر آنجا نیستند، امروز یا بهتر است بگوییم اکنون، از قبل اشیاء دیگری وجود دارند. امروز میز من مثل دیروز نیست. یعنی ماده دارای خاصیت آنی است. هر لحظه موضوع تجدید می شود. به همین دلیل نمی توانم افراد نامرئی، شهرهای نامرئی، کوه ها، رودخانه ها را اشیاء مادی بدانم. اما آن شهرها، کوه ها، رودخانه ها، البته وجود دارند، در دایره واقعیت عینی هستند، اما برای من الان مادی نیستند. تمام جهان هستی وجود دارد، اما نمی توان آن را مادی نامید، زیرا من نمی توانم آن را به یکباره ببینم و احساس کنم. من می توانم تصاویری از جهان در ذهنم بسازم، تصاویری از گذشته، آینده، اما آنها فقط در ذهن من باقی می مانند، یعنی مادی نیستند. قوانینی که دانشمندان استنباط می کنند بر روی کاغذ شرح داده شده است؛ این نیز موضوعی نیست. اینها فقط تصاویری هستند که می گویند چگونه برخی از اشیاء بر دیگران تأثیر می گذارند، چه اعمالی توسط دیگران ایجاد می شود. میدان مغناطیسی، میدان الکتریکی، حتی تشعشعات، زمانی که مستقیماً بر اندام‌های حسی ما تأثیر نمی‌گذارند، نمی‌توانند مادی تلقی شوند. ابزارهایی که آنها را ضبط می کنند فقط به ما می گویند که چنین واقعیت عینی فراتر از احساسات ما وجود دارد. و ما تصاویر او را از قبل با توجه به داده های این دستگاه ها در سر خود ترسیم می کنیم.

پس چه چیزی اول می شود - واقعیت عینی یا ماده؟ البته واقعیت عینی.

بنابراین، ما فقط با تصاویر واقعیت عینی کار می کنیم و این فعالیت تحت تعریف ایده آلیسم عینی قرار می گیرد. با توجه به تصاویر موجود، مدل‌های گمانه‌زنی از تعامل بخش‌هایی از جهان، مدل‌هایی از فرآیندها را می‌سازیم. ما می‌خواهیم مدلی به دست آوریم که با آزمایش‌ها تأیید شود، و از آنجایی که همه چیز به آزمایش‌ها نمی‌خورد، مثلاً مدل کل جهان با گذشته و آینده‌اش را نمی‌توان با آزمایش آزمایش کرد، سعی می‌کنیم به باورپذیری برسیم. شاخص.

بنابراین چه چیزی می تواند به عنوان چنین معیاری عمل کند؟

حضور در مدل اتصال ساختاری و عملکردی بخش‌هایی از جهان در یک سیستم واحد، سازگاری، سازگاری، انطباق با اکتشافات علمی، اما این موضوع اصلی نیست. جهت گیری هدف دگرگونی های جهانی در امتداد بردار برگشت ناپذیر زمان مشخص شود، دلیلی که باعث اجتناب ناپذیری ظهور جهان با همه دگرگونی های فعلی شده، هدف نهایی آنها و اینکه چگونه این هدف می تواند دلیل اولیه را خنثی کند باید نشان داده شود. از آنجایی که منطق انسانی بدون بدیهیات اساسی کار نمی کند، مجموعه بدیهیات باید حداقل باشد. و هر چه موجودیت های غیرقابل تعریف کمتر باشد، مدل قابل قبول تر و قابل درک تر است. و باید تا حد امکان منطقی و قابل درک باشد، نباید سوالات غیرقابل حلی را برانگیزد. و این بدان معنی است که باید معنای هر چیزی را که وجود دارد، از جمله موجودات هوشمند - مردم، نقش آنها در سیستم تحولات جهانی را نشان دهد.

بدیهی است که ساختن چنین مدلی غیرممکن است که در آن هیچ منبعی برای ظهور هر چیزی که وجود دارد، منبع قوانین فیزیکی و رویه های دگرگونی وجود نداشته باشد.

خداوند چنین منبعی است. این یک موجودیت غیر قابل تعریف است. در جهان بینی خداباوران و ملحدان هر دو وجود دارد. برای آتئیست ها، تحت عنوان "هیچکس" پنهان است. اعمال او با عبارت "به خودی خود" تعریف می شود. در نتیجه، هر چیزی که وجود دارد «به خودی خود» از آن منبع ناشناخته ظاهر شد. از نظر خداباوران، خداوند شخصی است و اگرچه تعریف روشنی ندارد، اما به عنوان یک شیء می تواند در الگوی جهان قرار گیرد. خدای ملحدانی که در پشت «هیچکس» پنهان شده اند، عقل ندارد، در هیچ مدلی نمی گنجد، و به همین دلیل الگوهای آن ها هرگونه عمل معقول از جانب خدای خود را مستثنی می کند. رویه های دگرگونی بی معنا، نامعین و بی هدف می شوند. آنها مفهوم "شانس" را دارند و این "شانس" خدای دوم می شود. اعمال او هیچ منطق و قوام ندارد، اما او نیروی کنترلی دارد و بنابراین جهان در هرج و مرج فرو می رود. تحت تأثیر و با مشارکت هر دو خدا - کسی که پشت "هیچکس" می نشیند و قوانین فیزیکی صادر می کند و "حوادث" مردی ظاهر می شود. بر اساس این منطق، انسان که محصول دو خدای بی‌معنا است، نمی‌تواند معنای زندگی، هدف‌گذاری و حتی عقل را داشته باشد، زیرا منبع عقل وجود ندارد. و از آنجایی که هیچ هدفمندی در رویه‌های جهانی وجود ندارد، پس نمی‌توان بردار برگشت‌ناپذیری از زمان را به سوی آینده هدایت کرد. چنین جهان بینی ملحدان با واقعیت عینی در تضاد است و معیارهای معقول بودن را برآورده نمی کند.

نتیجه این است که منشأ جهان یک موضوع عقلانی معین است و بنابراین آگاهی نسبت به ماده ای که شخص ایجاد شده توسط او احساس می کند، اولیه می شود.

و در اینجا آخرین سؤالات وجود دارد - چرا خداوند نیاز به الهام بخشیدن به انسان برای تقسیم همه چیز به آگاهی و ماده داشت؟ و چرا این موضوع است که انسان باید ببیند نه دیگری. من معتقدم که در سؤال اول - فقط برای این که شخص با آگاهی بیگانه از ماده، حضور خدا و وظایف او را بفهمد و جایگاه خود را در حل آنها مشخص کند و در مورد دوم - خداوند فقط آن درک از ماده را داده است. که می تواند آگاهی از واقعیت عینی را در او القا کند، لازم و کافی برای حل تکالیف الهی بعدی که به او محول شده است.

ما در جهانی زندگی می کنیم که موجودات آگاهی را شکل می دهند، به این معنی که یک موجود زنده رشد می کند، زندگی می کند و مطابق با شرایط زندگی که در آن قرار دارد، فکر می کند. به عنوان مثال، برخی از شکارچیان در میان گیاهان جنگل پنهان می شوند، زیرا او توسط همان گیاهان احاطه شده است و طبیعت آگاهی خود را طوری برنامه ریزی کرده است که از محیط برای بقا استفاده کند، و مثلاً در مورد یک فرد، جامعه ای که در آن رشد می کند. ارزش‌های خاصی را به او القا می‌کند (اما در میان افراد استثنائاتی وجود دارد.)
اما اگر از جنبه عقل گرایی علمی نگاه کنید، اما اگر کمی متافیزیک و قیاس اضافه کنید...
آگاهی نمی تواند خارج از بدن وجود داشته باشد؛ اگر محصول آن نیست، حداقل در آن «قفل» است. آگاهی از بدن (یعنی ماده) تولید می شود. اما برای اینکه به نحوی این موضوع را احساس کنیم، به یک ناظر نیاز است، «کسی که احساس می‌کند». و همه احساسات و ادراک محصول فعالیت گیرنده‌های اندام‌های حسی و مغز است: اندام‌های حسی اطلاعات مختلفی را از دنیای اطراف می‌گیرند، و مغز قبلاً تصویر جهان را تجزیه و تحلیل می‌کند و می‌سازد. دنیای واقعی چیزی است که مغز شما به شما نشان می دهد. هیچ رنگی در دنیای فیزیکی وجود ندارد - این فقط یک طول موج است و صدا فقط ارتعاشات مختلف در محیط است. در نابینا بودن چیزی به نام «قرمز» یا «آبی» وجود ندارد. در جهان ناشنوایان ملودی و صدا وجود ندارد و اسکیزوفرنی ها می بینند چیزی که در واقعیت عینی وجود ندارد (برای افراد دیگر) وجود ندارد، اما برای آنها دیگر جدایی واضح بین توهم و واقعیت وجود ندارد، زیرا هر دو محصول آگاهی هستند (فیلم "بازی های ذهن" را به خاطر بیاورید).
می توان گفت که آگاهی، هستی را شکل می دهد و هستی، آگاهی را شکل می دهد.
اما این به هیچ وجه یک پاسخ قطعی نیست! اینها فقط افکار هستند، زیرا، همانطور که برای من، هیچ پاسخ روشنی برای این سؤالات وجود ندارد. و امیدوارم افرادی در سایت باشند که مرا تصحیح کنند یا پاسخ گسترده تری بدهند.

شما می نویسید:

  • "آگاهی نمی تواند در خارج از بدن وجود داشته باشد، اگر محصول آن نیست، حداقل در آن "قفل" است."

یک فرد خوابیده در خواب تصاویری دارد که در آن بدن او مشغول چیزی (دویدن، پرواز، شنا) است، اگرچه در واقع بدن او در خواب است و روی تخت خوابیده است. معلوم می شود که آگاهی در بدن دیگری در این لحظه برای این شخص وجود دارد. معلوم می شود که آگاهی در بدن قفل نشده است.

  • "آگاهی از بدن (یعنی ماده) ایجاد می شود."

در حین مرگ بالینی- از نظر فیزیولوژیکی بدن مرده است اما در هوشیاری انسان بدن خود را از بیرون می بیند. بسیاری از این گونه شهادت ها از افرادی که مرگ بالینی را تجربه کرده اند وجود دارد.

به نظر شما معلوم می شود که هوشیاری توسط بدن مرده ایجاد می شود؟

  • می‌توان گفت که آگاهی، هستی را می‌سازد، و هستی، آگاهی را می‌سازد. اما این به هیچ وجه یک پاسخ روشن نیست!

من این را می گویم:

آگاهی وجود را تشکیل نمی دهد، بلکه آگاهی بر هستی شهادت می دهد، به عنوان شاهدی بر هستی عمل می کند.

بودن شخصیت، ذهنیت، دانش را شکل می دهد، اما آگاهی را شکل نمی دهد. بدن انسان نیز بخشی از وجود است. بودن چیزی را شکل می دهد که آگاهی به آن گواهی می دهد.

پاسخ

اظهار نظر

محبوب

رویای پدر مرده، گفتگو با پدر فوت شده چیست؟

کف بینی

چرا مادرشوهر خواب می بیند؟ تعبیر خواب: مادرشوهر. در خواب با مادرشوهر قسم بخور. تعبیر خواب. مادرشوهر آینده طبق کتاب رویا در خواب ، مادرشوهر گریه می کند

امروز چه تعطیلی است

چرا مرحوم پدر می تواند خواب ببیند و در مورد چه چیزی هشدار دهد - بیایید کتاب رویا را باز کنیم

آسیب و چشم بد

بیوگرافی امانوئل کانت امانوئل کانت کجا متولد شد

طلسم ها

چه چیزی هولوکاست را آغاز کرد

عدد شناسی

نحوه توزیع علائم زودیاک بر اساس ماه و تاریخ

فنگ شویی

علائم زودیاک بر اساس ماه ها و تاریخ ها: چگونه صورت های فلکی که تحت آن متولد می شوند بر شخصیت افراد تأثیر می گذارد

باطنی

انتخاب سردبیر

(افسانه ها و افسانه های یونان باستان)

(افسانه ها و افسانه های یونان باستان)

ترفند ریاضی با حدس زدن عدد روی کارت

ترفند ریاضی با حدس زدن عدد روی کارت

پیام معلمان معنوی وحی برای سال لئونید ماسلوف

پیام معلمان معنوی وحی برای سال لئونید ماسلوف

پست های محبوب

نحوه صحیح فرو رفتن در Epiphany: توصیه پزشکان، کشیشان و علاقه مندان به شنا در زمستان

نحوه صحیح فرو رفتن در Epiphany: توصیه پزشکان، کشیشان و علاقه مندان به شنا در زمستان

وحشتناک ترین شکنجه تاریخ بشریت (21 عکس)

وحشتناک ترین شکنجه تاریخ بشریت (21 عکس)

نحوه شنا در Epiphany: نکات، علائم، موارد منع مصرف

نحوه شنا در Epiphany: نکات، علائم، موارد منع مصرف

دسته بندی محبوب

2022 p-v-t.ru - طالع بینی. باطنی. تعطیلات. اسرار زنان