دانش علمی و عقل سلیم. ترکیب: دانش علمی و کتابشناسی عقل سلیم به زبان روسی

I.I. بلوبرگ

در دهه‌های اخیر، در فرانسه و دیگر کشورهای غربی و شرقی، علاقه به مفهوم هانری برگسون، متفکری که یک قرن پیش برجسته‌ترین چهره در صحنه فلسفی فرانسه و کل جهان بود، دوباره زنده شده است. . این واقعی سازی مجدد با آگاهی همراه است معنای معاصربسیاری از ایده‌های برگسون، از جمله ایده‌های مربوط به زمان، آزادی، تکامل و غیره، در علاقه به فعالیت‌های برگسون به‌عنوان معلم بیان می‌شوند.

بدون پرداختن به این مشکلات خاص در اینجا، به این نکته اشاره می کنیم فعالیت آموزشیاز همان آغاز فعالیت فلسفی برگسون نقش بسیار مهمی در زندگی او داشت. او سال‌ها را وقف این کار کرد، از لحظه‌ای که پس از فارغ‌التحصیلی از مدرسه عالی عادی در پاریس، به استان‌ها رفت و ابتدا در شهر آنژه و سپس در کلرمون فران مشغول به کار شد. او در مجموع 34 سال (1881 - 1914) و تقریباً نیمی از این زمان - در لیسه ها تدریس کرد. در نظام آموزش متوسطه از این رو، مستقیماً تحت تأثیر مباحثی قرار گرفت که در این سال ها در فرانسه صورت گرفت و به ضرورت اصلاحات در زمینه آموزش پرداخت. ماهیت مشکل تجدید نظر در برنامه کارشناسی بود، یعنی. در برخی تجدید ساختار سیستم آموزش متوسطه. در اینجا مختصری است مرجع تاریخ. در پایان قرن چهاردهم. در فرانسه، کلمه "لیسانس" شروع به اشاره به امتحانی کرد که در آن آزمودنی باید پایان نامه های خود را به زبان لاتین بیان می کرد و از آن دفاع می کرد. ناپلئون اول با تأسیس لیسیوم ها در سال 1808، آن را به یک امتحان در موضوعاتی تبدیل کرد که بخشی از برنامه لیسه بود، جایی که بلاغت و فلسفه به ترتیب در دو کلاس آخر مطالعه می شدند.

به طور سنتی، در سیستم آموزش متوسطه فرانسه، که عمدتاً بر علوم انسانی متمرکز بود، توجه زیادی به مطالعه زبان های باستانی، نوشته های نویسندگان یونانی و لاتین می شد. اما در قرن نوزدهم، وضعیت به تدریج شروع به تغییر کرد: علوم طبیعی به دلیل رشد فزاینده آنها در این دوره، وزن بیشتر و بیشتری به دست آورد و زبان های "زنده" مدرن تا حدودی زبان های باستانی را تحت فشار قرار دادند. در سال 1891، همراه با دوره سنتی تحصیل، که 7 سال به طول انجامید و با امتحان برای مدرک لیسانس در ادبیات (es lettres) به پایان رسید، دوره مشابهی با سوگیری علوم طبیعی معرفی شد. این دوره نیز با آزمون لیسانس (es Sciences) به پایان رسید، یک سال کوتاهتر بود و حق ورود فقط به رشته های علوم طبیعی دانشگاه ها را می داد. با اصلاحات سال 1902، هر دوی این دوره ها از نظر زمانی برابر شدند و هر دو نوع امتحان از قدرت یکسان برخوردار شدند. بنابراین، نظام آموزشی جدید و تخصصی تر، رسماً با سیستم قدیمی و سنتی یکی شد. بلندگوی اصلی نوآوری سوربن بود، اما بسیاری از روشنفکران فرانسوی، از جمله برگسون، گرایش‌های جدید را که به‌عنوان یک دلیل دائمی برای بحث مطرح می‌شد، تأیید نکردند.

در این زمینه بود که فعالیت آموزشی برگسون آشکار شد، و این وضعیت را باید در هنگام خواندن هم بسیاری از سخنرانی‌های عمومی او و هم - گاه - آثار اصلی او در نظر داشت: در برخی از آنها، همانطور که نشان خواهیم داد، یادداشت‌های جدلی به وضوح به گوش می‌رسد. برگسون در اولین سخنرانی خود در جشن‌های سنتی در لیسه‌ها، که در آن به بهترین دانش‌آموزان جوایزی اهدا می‌شد، ایده‌هایی درباره نحوه آموزش، وظایف و نقش اجتماعی آن تدوین کرد. این ایده ها که از موضع نظری خود فیلسوف، از تأملات در مورد مشکلات آگاهی، یکپارچگی آن و سطوح مختلف آن، در مورد آزادی فرد نشأت می گرفت، در عمل آموزشی اصلاح و اصلاح شد. در سخنرانی های خطاب به دانش آموزان و معلمان، آنها به شکلی واضح و گاه سخن گفتن بیان می شدند.

نگرش‌های بی‌تردید در شناخت، که برگسون آن را یکی از معیارهای اصلی اثربخشی آموزش می‌دانست، برای او اولویت کل نسبت به جزء، مزیت نگاه کل‌نگر به جهان بود. او قبلاً در اولین سخنرانی خود در مورد تخصص، از شنوندگان جوان خواست که به متخصصان محدود تبدیل نشوند، به چیزهای زیادی علاقه مند شوند، به طور خستگی ناپذیری افق دید خود را گسترش دهند تا در زمانی که علایق حرفه ای به آنها تسلط پیدا کند، به طور گسترده آموزش ببینند و آنها را مجبور به تمرکز کنند. در مورد دانش خاص برگسون این را تضمینی برای اکتشافات خلاقانه آینده می دانست: «وجود علوم خاصی که باید از بین آنها انتخاب کرد، یک ضرورت جدی است. ما باید این واقعیت را بپذیریم که اندک خواهیم دانست - اگر نمی خواهیم چیزی ندانیم. اما خوب است تا زمانی که ممکن است آن را تحمل نکنید. هر یک از ما باید مانند تمام بشریت با میل نجیبانه و ساده لوحانه به دانستن همه چیز شروع کنیم. دانش، انواع علایق، که از آن انواع مهارت ها رشد می کند، توسعه توانایی ها در زمینه های مختلف فعالیت - این، به گفته برگسون، پایه ای را ایجاد می کند که توانایی نگاه متفاوت به برخی از مشکلات بر اساس آن ساخته می شود. یک راه حل غیرمنتظره ارائه دهید - بالاخره این اغلب به اکتشافات انگیزه می دهد.

تنوع علایق و دانش اکتسابی زمینه، زمینه کلی لازم را ایجاد می کند، میدان دید را گسترش می دهد، و برعکس، رد دیدگاه کل نگر علم را محکوم به عقیمی می کند و افق های آن را به شدت محدود می کند: «... اگر چنین نکنی. نگاه اول به کل، اگر بلافاصله به قسمت ها بروید و فقط آنها را در نظر بگیرید، شاید خیلی خوب ببینید. اما نمی‌دانی به چه چیزی نگاه می‌کنی.» اما اگر شخصی با تسلط بر این بینش کلی ، سپس به مطالعه یک منطقه خاص عمیق تر شود ، دانش و مهارت های به دست آمده توسط او در این قلمرو نیز به تسلط بر مطالب دیگر کمک می کند: او توانایی ژست گرفتن را به دست خواهد آورد. مشکلات جدید، پیشنهادی غیر از قبل، روش های تحقیق.

البته برگسون در سخنرانی دیگری تأکید کرد، یک شخص همیشه ترجیحاتی دارد، تفکر او جهانی نیست، «اما این معجزه معجزه است: هر چه عقل ما در یک قلمرو خاص احساس آرامش کند (البته اگر اینطور نباشد). خیلی کوچک است)، هر چه برای او از بقیه آزادتر است. طبیعت همه چیز را اینگونه ترتیب داد: بین دورافتاده ترین حوزه های فکری، ارتباطات زیرزمینی برقرار کرد و متنوع ترین نظم ها را به هم متصل کرد، گویی با رشته های نامرئی، با قوانین قیاس شگفت انگیز ... شخصی که اعماق وجود خود را درک کرده است. هنر، علم یا حرفه او نیز به راحتی قادر به سایر زمینه ها است.» همانطور که اکنون می گوییم دیالکتیک (خود برگسون به ندرت و قاعدتاً این کلمه را به معنای دیگری به کار می برد) عام و خاص در جذب دانش است.

یکی دیگر از ویژگی های ضروری، به گفته برگسون، برای هر فردی، عقل سلیم است. این ایده البته اصلاً جدید نیست، اما برای اینکه منظور برگسون را به درستی درک کنیم، باید روشن شود که او چه معنایی به این مفهوم می دهد. در فرانسه، دو اصطلاح به روسی به عنوان "عقل مشترک" ترجمه شده است: "sens commun" و "bon sens". برگسون اولین آنها را بیشتر به «عقل عادی»، «نظر عمومی» تعبیر می کند. در مقابل، «بن حس» برای او به معنای توانایی بالاتری است که نزدیک به شهود است و به او اجازه می‌دهد با واقعیت ارتباط مستقیم برقرار کند، تا در روابط با خود و اطرافیانش هماهنگ باشد. عقل سلیم، که می‌داند چگونه از منحنی‌های واقعیت پیروی کند (این یکی از عباراتی است که برگسون اغلب برای توصیف شهود به کار می‌برد)، زندگی و ماده، عقل و اراده، فکر و عمل را به هم متصل می‌کند. برگسون "بن حس" را به عنوان یک احساس اجتماعی زیربنای همزیستی انسانی، همزیستی، به عنوان منبع مشترک عمل و اندیشه، به عنوان انرژی درونی عقل، که اجازه نمی دهد در نیمه راه متوقف شود، و آن را وادار به حرکت دائمی می کند درک کرد. . اینرسی، روتین، اینرسی فکری، تنبلی - همه اینها، به گفته برگسون، بدترین دشمنان تفکر بشر هستند.

او در سخنرانی خود "عقل سلیم و آموزش کلاسیک" به وضوح درک خود را بیان کرد: "... عقل سلیم مستلزم آمادگی مداوم برای عمل، هوشیاری، اعمال دوباره و دوباره در موقعیت های جدید است. او از هیچ چیز به اندازه یک ایده کاملاً تمام شده نمی ترسد - شاید یک میوه بالغ روح، اما میوه ای که از درخت گرفته شده و به زودی خشک می شود ... عقل سلیم تجسم کار است. به گفته وی، هر مشکلی جدید و شایسته تلاش است. ایجاب می کند که نظرات ثابت و راه حل های آماده خود را، هر چند گاهی دشوار باشد، قربانی کنیم. این همان کلمه کلیدی است که در آثار برگسون بسیار رایج است: تلاش. او معتقد بود که تلاش مداوم، میل به بالا رفتن از خود، رفتن به بالاتر و بیشتر، شرط ضروری برای خودآگاهی برای شخص است. بیا پاسترناک را به یاد بیاوریم: "نگذار روحت تنبل شود ...". این ایده در مورد نیاز به کار درونی در کار برگسون به نظر می رسد که در کار برگسون کاملاً ناعادلانه سرزنش می شود زیرا مفهوم شهود او به معنای دعوت به طرد عقل است. او هرگز چیزی از این نوع نگفته است و معنای تقابل شناخته شده او از شهود و عقل کاملاً متفاوت است - در تمایز (عمدتاً برای اهداف روش شناختی) کارکردهای شهودی و گفتمانی تفکر انسان.

تلاش ذهنی و روحی غلبه بر خود است که به شخص اجازه می دهد از خود سبقت بگیرد و علاوه بر این، تا حدی از طبیعت انسان پیشی بگیرد. این موضوع یکی از مهمترین موضوعات در تمام فلسفه برگسون است. انسان «همانطور که طبیعت او را آفرید» در چارچوب نسبتاً باریکی وجود دارد که با ویژگی های زیستی و ماهیت رشد تکاملی او تعیین می شود، که به نوبه خود اشکال ادراک و شناخت او را تعیین می کند، نوع مشخصه اجتماعی او. اما همانطور که برگسون در تکامل خلاق نوشت، توسعه می‌تواند مسیر متفاوتی را طی کند و به انسانی متفاوت، «شهودی‌تر»، کامل‌تر و نزدیک‌تر به واقعیت منتهی شود، نه اینکه با نیازهای تمرین و زندگی اجتماعی از آن دور شود. این ایده از یک انسانیت متفاوت، پس‌زمینه بسیاری از آثار برگسون است، نوعی ایده‌آل، دست نیافتنی، مانند هر ایده‌آلی، اما مسیری را که باید در آن حرکت کرد، مشخص می‌کند. اگرچه یک فرد نمی تواند به طور کامل از چارچوب تعیین شده توسط طبیعت خارج شود، اما می تواند آنها را از هم جدا کند، آنها را گسترش دهد. و این فقط مستلزم آن است که دائماً روی خودش کار کند و به سمت افق های جدید حرکت کند. به همین دلیل است که برگسون خستگی ناپذیر شاگردانش را ترغیب می کرد که اراده را تربیت کنند، که به اعتقاد او منبع واقعی انرژی فکری است، یاد بگیرند که توجه را متمرکز کنند، تلاش کنند، زیرا این ویژگی هایی است که یک خالق واقعی را از متوسط متمایز می کند. . اتفاقاً خود فیلسوف نیز الگوی چنین ویژگی هایی بود و در تمام زندگی خود سخت تلاش کرد و از هیچ تلاشی دریغ نکرد، حتی زمانی که بیماری و سن به شدت توانایی های جسمی او را محدود می کرد.

اگر مفهوم شهود برگسون به مفهوم همدردی در فلوطین و حتی در زمان دورتر به آموزه باستانی همدردی کیهانی اشاره دارد، پس مفهوم عقل سلیم در برگسون به وضوح با ایده ارسطویی میانگین طلایی همخوانی دارد. عقل سلیم به عنوان یک احساس اجتماعی، میانگین طلایی بین دو افراط است: تلاش برای تفسیر جامعه به شیوه‌ای جبرگرا، آشکار کردن عملکرد قوانین اجتناب‌ناپذیر در آن و عدم در نظر گرفتن قدرت خلاق آزادی، و ایده‌های رویاپردازان آرمان‌شهری که چنین نمی‌کنند. ببینید که آزادی انسان همیشه توسط شرایط انسانی، طبیعت و زندگی اجتماعی محدود می شود. وظیفه عقل سلیم به عنوان ابزار تنظیم اجتماعی و ابزاری برای پیشرفت جامعه این است که دائماً نوعی «تعدیل»، هماهنگ سازی خواسته های فردی و منافع عمومی را انجام دهد. از این رو برگسون تربیت عقل سلیم را از وظایف اصلی تعلیم و تربیت دانست و سخنرانی ویژه ای را به آن اختصاص داد. وی به ویژه بر ارتباط عقل سلیم با آموزش کلاسیک تأکید کرد. خود برگسون دقیقاً چنین آموزش هایی را دریافت کرد که دانش خوبی از زبان های باستان و ادبیات مربوطه را در نظر گرفت و متعاقباً از تأکید بر مزایای این دانش خسته نشد. او استدلال می کرد که با خواندن آثار کلاسیک، به ویژه نویسندگان باستانی، می توان ارزشمندترین درس های اخلاقی و فلسفی را آموخت. فلسفه باستانبازی کرد نقش اساسیدر توسعه نظری خود برگسون. او از هراکلیتوس و رواقیون چیزهای زیادی آموخت، وارث ایده های نوافلاطونی شد، آنها را بازاندیشی کرد و آنها را در مطالب جدید به کار برد. موضوع بسیار قدیمی اندازه گیری، هماهنگی یکی از اصلی ترین موضوعات برای او بود.

برگسون آموزش کلاسیک را بهترین مکتب فکری برای رشد توانایی های خلاق می دانست. او حتی در کارهای اولیه خود، مفهوم زبان را فرموله کرد که اغلب بعدها به آن بازگشت. او استدلال کرد که زبان مرتبط با نیازهای تمرین و زندگی اجتماعی، برای انسان لازم استبرقراری ارتباط با کسانی مانند او، ناگزیر جریان عمیق آگاهی را تحریف می کند، "منجمد" می کند، استمرار را با ناپیوسته، زنده، تغییر پذیر، شدن - آماده، بدون تغییر، تبدیل می کند. تا زمانی که انسان موجودی اجتماعی است، تضاد بین ناپیوسته و استمرار، شدن و شدن را نمی توان به طور کامل حل کرد. اما این بدان معنا نیست که تلاش برای غلبه بر تناقض بیهوده است: برعکس، باید دائماً برای کاهش آن تلاش کرد. «یکی از موانع اصلی آزادی روح، ایده‌هایی است که از طریق زبان به شکل تمام‌شده به ما تحویل داده می‌شوند و ما، به قولی، آن‌ها را از محیط جذب می‌کنیم. آنها هرگز توسط وجود ما جذب نمی شوند: این ایده های واقعاً مرده ناتوان از شرکت در زندگی معنوی در استحکام و بی حرکتی خود باقی می مانند. برای برداشتن یا حداقل تلاش برای غلبه بر این مانع، آموزش کلاسیک می تواند کمک کند، که در آن برگسون، اول از همه، «تلاشی برای شکستن یخ کلمات و کشف جریان آزاد فکر در زیر آن می بیند. با آموزش ترجمه ایده ها از یک زبان به زبان دیگر به شما آموزش می دهد که چگونه آنها را در سیستم های مختلف متبلور کنید. بنابراین آنها از هر شکل کلامی جدا می شوند و این شما را وادار می کند که مستقل از کلمات به خود ایده ها فکر کنید. ... و علاوه بر این، چه کسی می تواند با یونانیان باستان در تلاش برای سیالیت دادن به کلمه مقایسه شود؟ اما همه نویسندگان بزرگ، به هر زبانی که بنویسند، می توانند همان کمک را به عقل بکنند. زیرا اگر ما چیزها را فقط به صورت مشروط و از طریق عادات و نمادهای خود ببینیم، آنگاه آنها تمایل دارند که بینش مستقیم ذاتی خود را از واقعیت بیان کنند.

برگسون معتقد بود به همین دلیل است که مطالعه علوم انسانی، به ویژه ادبیات، در دبیرستان بسیار مهم است. منظور او از دومی همه بود ادبیات کلاسیککه شامل آثار هنری، تاریخی و فلسفی است. این ادبیات است که به ما می آموزد مهارت های به دست آمده از طریق مطالعه را به کار گیریم علوم طبیعی- توانایی تفکر دقیق، تحلیل - در زمینه شناخت انسان: «فیلسوفان، مورخان یا شاعران، همه خالقان مخلوقات فنا ناپذیر هدف دیگری جز به تصویر کشیدن یک شخص - تفکر، احساس و عمل - نداشتند. درس های ادبیات دروسی در بالاترین درجه عملی هستند: آنها به ما می آموزند که افراد اطراف خود را درک کنیم، آنها را ارزیابی کنیم، بفهمیم که آیا ارزش جلب نظر آنها را دارد و چگونه می توان به این امر دست یافت. و در میان نویسندگان شایسته‌ترین مطالعه کسانی هستند که هرگز ایده‌ای را فدای یک عبارت نکرده‌اند، و بیشتر می‌کوشند تصویری واقعی از زندگی به ما ارائه دهند تا تحسین ما را برانگیزند: بنابراین آنها را کلاسیک می‌نامند. در میان خود کلاسیک‌ها، ما نویسندگانی را ترجیح می‌دهیم که با غفلت از جزئیات بیرونی، خود شخص را مشاهده می‌کردند و او را دقیق‌ترین، سخت‌کوش‌ترین و واقعی‌ترین تصویر می‌کردند: نویسندگان دوران باستان.

سیال بودن، انعطاف‌پذیری، انعطاف‌پذیری - همه این ویژگی‌هایی که ادبیات واقعی به آن شهرت دارد، به گفته برگسون، باید ذاتی زبان باشد تا اگر نه به طور کامل، اما حداقل تا حدی، با همه گسستگی، غنا و تداومش، آن را منتقل کند. از تفکر و انعطاف پذیری و انعطاف پذیری برای او در یک مفهوم کلی تر ترکیب شده است، که او همچنین در یکی از سخنرانی های لیسیوم اختصاص یافته به ادب در مورد آن صحبت کرد. این مفهوم - فیض (فیض) است که سابقه ای طولانی دارد و سرنوشت جالبدر تاریخ فلسفه فیض یک کلمه چند معنایی است که نه تنها به معنای متداول، بلکه به "نعمت"، "رحمت"، "فیض" نیز اشاره می کند. برگسون که در مورد ادب و معانی مختلف آن صحبت می کند، آن را از رعایت صرفاً بیرونی قواعد نجابت متمایز می کند و آن را با لطف مقایسه می کند: ادب در یکی از مظاهر آن انعطاف معنوی است، لطف روح. او نوشت: «مثل لطف، ادب ایده انعطاف پذیری بی نهایت را در ما تداعی می کند. مانند لطف، به ما می گوید که این انعطاف پذیری در کنترل ما است، که می توانیم روی آن حساب کنیم. [نیازمند] درایت و ظرافت و بالاتر از همه احترام به خود و همسایه است.

اما ادب مرتبه بالاتری نیز وجود دارد - ادب قلب، که دلالت بر عشق به همسایه، رحمت، توانایی همدلی، همدردی دارد. مبتنی بر مهربانی است که همراه با انعطاف و شناخت عمیق روح انسان، کارایی لازم برای زندگی در جامعه را به دست می آورد. برگسون در اینجا احتیاط می‌کند: نمی‌توان گفت که چنین مهربانی در فرآیند آموزش جذب می‌شود. این بیشتر یک هدیه طبیعی است. اما شخص دائماً در حال پیشرفت است و تجربه زندگی، از جمله در سنین جوانی، به او چیزهای زیادی می آموزد، از جمله سخاوت، حسن نیت، همدردی. چنین توانایی برای گوش دادن به دیگران، تلاش، حتی در بحث، برای درک نظرات آنها، مهار عدم تحمل در خود، که "غریزه طبیعی ما" است، دقیقاً همان چیزی است که در آموزش کلاسیک القا شده است، که در آن جایگاه بزرگی داده شده است. به فرهنگ بشردوستانه، از جمله فلسفی. به گفته برگسون، این اجازه می دهد تا تمام توانایی های تفکر را توسعه دهد، به آن انعطاف لازم برای تحقیقات علمی، و برای زندگی در جامعه، دانش مردم، ارتباط با هم نوعان خود را بدهد. برای درک واقعی، انباشت دانش، توانایی استدلال کافی نیست. انعطاف پذیری تفکر که توسط آموزش کلاسیک ایجاد می شود در انطباق کامل ذهن با موضوع مورد مطالعه، در تنظیم کامل توجه، تمرکز، تمرکز بیان می شود.

یادداشت

3 در آغاز قرن بیستم فرهنگ لغت دایره المعارفیانار اطلاعات زیر را به دست داد: «لیسانس (لاتین قرون وسطایی baccalauleus، فرانسوی bachelier، انگلیسی bachelor)، کلمه ... در قرن سیزدهم مورد استفاده قرار گرفت. در دانشگاه پاریس فردی را تعیین کند که مدرک تحصیلی پایین تری دریافت کرده و حق سخنرانی داشته باشد، اما هنوز به عنوان عضو مستقل در انجمن پزشکان و کارشناسی ارشد پذیرفته نشده باشد. اکنون این نام در دانشگاه‌های قدیمی انگلیسی و در فرانسه حفظ شده است، جایی که مدرک B. تقریباً با مدرک تحصیلی ما (Bachelier es lettres) یا گواهی فارغ‌التحصیلی از یک مدرسه واقعی (B. es Sciences) مطابقت دارد. 4. چاپ هفتم S. 450 451).

4 در این مورد بیشتر ببینید: MosseBastide R.M. آموزگار برگسون پاریس، 1955.P. 151156.

5 Bergson A. Specialization // Bergson A. Favorites: Consciousness and Life. M.: ROSSPEN، 2010. S. 226.

6 همان. S. 227.

7 برگسون A. در مورد عقل // برگسون A. مورد علاقه: آگاهی و زندگی. ص 267. باید در نظر گرفت که در این گفتار، مانند تعدادی دیگر از آثار دوره اولیه، اصطلاح «هوش» هنوز توسط برگسون به طور گسترده‌تر از بعدها فهمیده می‌شود، وقتی که اساساً آن را با دلیل گفتمانی یکی دانست. .

8 در این راستا، او سنت کلاسیک فرانسوی را ادامه می دهد، به عنوان مثال، دکارت، که عقل سلیم، سلامت عقل را با خرد گرد آورده است (نگاه کنید به: دکارت آر. قواعد راهنمایی ذهن // دکارت آر. آثار در 2 جلد جلد. 1. م.: اندیشه، 1989، ص 78). اما اگر عقل برای دکارت «توانایی استدلال صحیح و تشخیص حقیقت از خطا» باشد (Descartes R. Reasoning about the روش // Descartes R. Soch. in 2 vols. T. 1. P. 250) پس برگسون دارد « bon sens» جایگاهی میانی بین شهود و عقل را به خود اختصاص می دهد و ویژگی های هر دو را با هم ترکیب می کند. این مشکل به تفصیل در کتاب فوق الذکر توسط R.M. ماس باستاید.

9 برگسون A. عقل سلیم و آموزش کلاسیک // برگسون A. مورد علاقه: آگاهی و زندگی. S. 247.

10 در مورد این نگاه کنید: Bergson A. Creative evolution. مسکو: KanonPress; میدان کوچکوو، 1998. S. 261.

11 برگسون A. عقل سلیم و آموزش کلاسیک. S. 250.

12 همان. ص 251 252.

13 برگسون A. ادب // برگسون A. مورد علاقه: آگاهی و زندگی. ص 236 237.

14 در مورد ارتباط تفسیر برگسون از فیض با عقاید سلف خود، روحانی فرانسوی قرن نوزدهم. F. Ravesson که به نوبه خود بر فلوطین تکیه کرده است، نگاه کنید به: Ado 77. Plotinus یا Simplicity of View. M.: کابینه Grekolatinskiy Yu.A. شیچالینا، 1991. S. 51 53.

15 برگسون A. ادب. S. 234.

در ادامه نگاه کنید به: در مورد عقل سلیم و آموزش مدنی به عنوان وظایف اصلی آموزش: ایده های برگسون - analitikaru.ru

علوم فلسفی 3/2011

در جامعه اطلاعاتی، مشکل تعامل با نوع خاصی از دانش که توسط آگاهی معمولی تولید می شود، مطرح می شود. به زبان طبیعی روزمره "ضبط" می شود، معمولاً در قالب عبارات و کلیشه های رایج ذخیره می شود، نتیجه گیری در قالب زنجیره های کوتاه با منطق ساده شده انجام می شود. این دانش در چارچوب عقل سلیم، بخشی توسعه یافته تر و دقیق تر از آگاهی روزمره، سیستماتیک و بهبود می یابد.

تعمیم تجربه و تثبیت آن در قضاوت های سنتی، عقل سلیم محافظه کارانه است. این راه حل برای ارائه راه حل های درخشان و اصلی تنظیم نشده است، اما در برابر بدترین راه حل ها محافظت می کند. این محافظه کاری و تدبیر مقصر عقل سلیم است.

در واقع، عقل سلیم می تواند روح نوآوری را سرکوب کند، به تاریخ بیش از حد احترام می گذارد. وایتهد مصریان باستان و یونانیان را از این زاویه مقایسه می کند. در فرهنگ مصر احترام بسیار زیادی به تاریخ و عقل سلیم بسیار توسعه یافته وجود داشت. به گفته وایتهد، دقیقاً به این دلیل بود که «آنها نتوانستند دانش هندسی خود را تعمیم دهند و بنابراین شانس تبدیل شدن به بنیانگذاران تمدن مدرن را از دست دادند. عقل سلیم بیش از حد معایبی دارد. یونانی ها با تعمیم های مبهم خود همیشه کودک ماندند که برای آنها بسیار مفید بود دنیای مدرن. ترس وحشتناک از خطا به معنای مرگ برای پیشرفت است و عشق به حقیقت تضمین آن است.

رنسانس، با در نظر گرفتن این نوع تفکر «یونانی» به عنوان یک ایده‌آل (در مقابل تفکر «مصری»)، اهمیت آگاهی محافظه‌کارانه و عقل سلیم را تحقیر کرد. روشنفکران رنسانس اولین کسانی بودند که ارزش عدم قطعیت را اعلام کردند و «سانسور» تجربه و سنت را رد کردند. M.L. آندریف نوشت: "اومانیست ها به طور طبیعی خود را به عنوان جمهوری خواه و سلطنت طلب نشان دادند، از آزادی سیاسی دفاع کردند و آن را محکوم کردند، طرف فلورانس جمهوری خواه و میلان مطلقه را گرفتند. آنها که آرمان فضیلت مدنی رومی را به پایه بازگرداندند، در وفاداری به ایده، وطن و وظیفه حتی به تقلید از قهرمانان باستانی مورد علاقه خود نیز فکر نمی کردند.

با این حال، دشوار نیست که ببینیم در چارچوب عقل سلیم، بزرگترین مجموعه دانشی که بشر از آن استفاده می کند، استخراج، نظام مند و توزیع می شود. این آرایه با سایر آرایه های دانش وارد تعامل مداوم می شود و با آنها همپوشانی دارد. در عین حال، یک اثر هم افزایی، همکاری و تعارض نیز وجود دارد.

دانش تولید شده توسط عقل سلیم در رابطه پیچیده ای با دانش علمی است. AT زندگی واقعیمردم وقت ندارند در مورد بیشتر مسائل استنتاج های پیچیده چند مرحله ای انجام دهند. از عقل سلیم استفاده می کنند. این ابزار آگاهی عقلانی است که با این حال، متفاوت از عقلانیت علمی عمل می کند. به عنوان پشتیبان اصلی برای استدلال و استنتاج منطقی عمل می کند.

اما از همان لحظه انقلاب علمیدر میان افراد با تحصیلات عالی، عقل سلیم شروع به کم ارزش شدن کرد، بسیار پایین تر از روش های دانش نظری توسعه یافته در علم. هنگام بحث در مورد ساختار شناختی "جامعه دانش" معمولاً به هیچ وجه به عقل سلیم اشاره نمی شود. در واقع، ما در مورد یک ابزار فکری صحبت می کنیم که اهمیت آن کمتر از تفکر علمی نیست. علاوه بر این، دانش علمی خود به یک نیروی اجتماعی مهم تبدیل می‌شود تنها در صورت وجود حمایت توده‌ای از عقل سلیم.

دانش علمی نظری می تواند به بهترین راه حل منجر شود، اما اغلب به شکست کامل منجر می شود اگر به دلیل کمبود بودجه (اطلاعات، زمان و غیره) فردی نامناسب را برای خود جذب کرده باشد. این موردتئوری. بنابراین، در حقیقت، هر دو آرایه دانش و هر دو روش استخراج آن مکمل یکدیگر هستند. و هنگامی که تفکر علمی شروع به ازدحام و تحقیر عقل سلیم کرد، فیلسوفانی از جهات مختلف به دفاع از آن پرداختند (مثلاً A. Bergson و A. Gramsci).

در اینجا برخی از اظهارات برگسون آورده شده است. او در سال 895 با دانشجویان برنده مسابقات دانشگاهی صحبت کرد: زندگی روزمرههر یک از ما نیاز دارد که تصمیماتی را اتخاذ کنیم که به همان اندازه واضح و سریع باشد. هر عمل مهمی زنجیره طولانی از استدلال ها و شرایط را تکمیل می کند و سپس خود را در پیامدهای آن آشکار می کند و ما را در همان وابستگی به آن قرار می دهد که به ما بود. با این حال، معمولاً هیچ تردید یا تاخیری را تشخیص نمی دهد. شما باید تصمیم بگیرید، کل را درک کنید و تمام جزئیات را در نظر نگیرید. آن وقت است که برای رفع شبهات و غلبه بر مانع به عقل سلیم متوسل می شویم. بنابراین ممکن است که عقل سلیم در زندگی عملی- همان نابغه در علوم و هنر ...

عقل سلیم که با سرعت تصمیم‌گیری و بی‌واسطگی طبیعت به غریزه نزدیک می‌شود، با انواع روش‌ها، انعطاف‌پذیری شکل و نظارت حسودانه‌ای که بر ما برقرار می‌کند، با آن مخالفت می‌کند و ما را از اتوماسیون فکری نجات می‌دهد. او در جستجوی امر واقعی و در تلاش برای عدم انحراف از حقایق به علم شباهت دارد، اما در نوع حقیقتی که می جوید با آن تفاوت دارد. زیرا به سوی حقیقت جهانی، مانند علم، معطوف نیست، بلکه به سوی حقیقت امروزی است...

من به عقل سلیم انرژی درونی عقل را می بینم که دائماً بر خود غلبه می کند، ایده های آماده را حذف می کند و برای ایده های جدید جا باز می کند و واقعیت را با توجهی بی چون و چرا دنبال می کند. من همچنین در او نوری فکری از سوزش اخلاقی می بینم، وفاداری به ایده هایی که با احساس عدالت شکل می گیرد، در نهایت روحی که با شخصیت درست شده است... ببینید او چگونه عالی تصمیم می گیرد. مسائل فلسفی، و خواهید دید که تصمیم او از نظر اجتماعی مفید است، صیغه اصل موضوع را روشن می کند و عمل را پسندیده می کند. به نظر می رسد که در حوزه نظری عقل سلیم به اراده و در حوزه عملی به عقل متوسل می شود.

گرامشی همچنین عقل سلیم را ستود و آن را به عنوان انواع تفکرات عقلانی طبقه بندی کرد. او در دفترچه‌های زندان نوشت: «آنچه که معمولاً «آگاهی معمولی» یا «عقل سلیم» نامیده می‌شود دقیقاً چه ارزشی دارد؟ نه تنها در این واقعیت که آگاهی معمولی، حتی بدون اینکه آشکارا آن را تشخیص دهد، از اصل علیت استفاده می کند، بلکه در حقیقت از نظر اهمیت بسیار محدودتر است - به این دلیل که آگاهی عادی در مجموعه ای از قضاوت ها، یک امر روشن، ساده و دلیل قابل دسترس، اجازه ندادن متافیزیکی، شبه عمیق، شبه دانشمند و غیره. ترفند و حکمت برای گمراه کردن. در قرن هفدهم و هجدهم، زمانی که مردم علیه اصل اقتدار که توسط کتاب مقدس و ارسطو ارائه شده بود، شورش کردند، «آگاهی معمولی» نمی توانست مورد تمجید قرار نگیرد. در واقع، مردم کشف کرده اند که در «آگاهی معمولی» دوز معینی از «تجربه گرایی» و مشاهده مستقیم، حتی اگر تجربی و محدود، واقعیت وجود دارد. این هنوز به عنوان ارزش آگاهی معمولی تلقی می شود، اگرچه وضعیت تغییر کرده و ارزش واقعی "آگاهی معمولی" امروزی به میزان قابل توجهی کاهش یافته است.

گرامشی عقل سلیم را از آگاهی معمولی (حس روزمره) به عنوان دانشی عقلانی و تحلیلی تر جدا می کند. او حتی در صحبت از رابطه آنها با فلسفه، عقل سلیم را با فلسفه در همان سوی سنگر قرار می دهد: «فلسفه نقد و غلبه بر دین و عقل دنیوی است و از این جهت با «عقل سلیم» منطبق است که مخالف آن است. حس دنیوی.»

برای موضوع ما و استدلال گرامشی در مورد نقش سیاست به عنوان دانشی ویژه در ادغام عقل سلیم در سیستم دانش جامعه مدرن مهم است. درباره این افکار پراکنده در دفترچه های زندان، ک.م. دولگوف در مقدمه نسخه دو جلدی متون منتخب گرامشی می نویسد: «فلسفه بر خلاف دین و آگاهی روزمره، نظمی معنوی در بالاترین مرتبه است و به این ترتیب، ناگزیر با آنها مقابله می کند و در پی غلبه بر آنهاست... فلسفه را نمی توان از سیاست جدا کرد، همانطور که فلسفه توده ها از فلسفه روشنفکران. علاوه بر این، این سیاست است که فلسفه عقل سلیم را با فلسفه "عالی" پیوند می دهد و رابطه بین مردم و روشنفکران را تضمین می کند.

و با این حال، خط غالب در مورد بخش علمی فرهنگ عصر جدید، برخورد عقل سلیم نه فقط به عنوان یک روش ساده شده برای دانستن، بلکه به عنوان منبع دانش نادرست بود. همانطور که می نویسد. باومن، "از نظر اسپینوزا، تنها دانشی که شایسته این نام است، دانش استوار و مطلق است... اسپینوزا ایده ها را به دسته های روشن تقسیم می کند (که جایی برای "مورد متوسط" باقی نمی گذارد) - آنهایی که دانش را تشکیل می دهند و نادرست. این دومی بدون قید و شرط از هرگونه ارزشی انکار شد و آنها کاملاً منفی توصیف شدند - از طریق غیاب دانش.

به عقیده باومن، فیلسوفان و متفکران برجسته عصر شکل گیری علم جدید در این نظر اتفاق نظر داشتند. او می نویسد: «وظیفه فلسفه، که کانت برپا کردن آن بر عهده گرفت، برعکس، «از بین بردن توهماتی بود که از مفاهیم نادرست سرچشمه می گیرد، هر چقدر هم که امیدهای گرامی و انتظارات ارزشمند با تبیین آنها از بین برود». در چنین فلسفه ای «نظرات کاملاً غیرقابل قبول هستند». احکامی که در دادگاه فلسفی عقل پذیرفته می‌شوند، ضروری هستند و در درون خود «کلیّت شدید و مطلق» دارند، یعنی. آنها هیچ رقابتی را اجازه نمی دهند و چیزی را که ممکن است مستلزم شناسایی معتبر باشد کنار نمی گذارند...

دکارت به راحتی با این موافق است: "کسی که قصد دارد دانش خود را بالاتر از سطح معمولی توسعه دهد، باید از این که از اشکال گفتاری ابداع شده توسط مردم عادی به عنوان دلیلی برای شک استفاده کند خجالت بکشد" (مراقبه دوم). هم شهود و هم استنتاج که به طور سیستماتیک توسط فیلسوف توسعه یافته است، «استوارترین مسیرهای معرفت هستند و ذهن نباید به دیگران اجازه دهد. همه چیزهای دیگر را باید رد کرد زیرا مملو از خطاها و خطرات است ... ما همه چنین دانش محتمل را رد می کنیم و این را قاعده می کنیم که فقط به آنچه کاملاً شناخته شده و قابل تردید نیست اعتماد کنیم. .

همه اینها با هم آنچه را که ریچارد رورتی «فلسفه بنیادی» نامید، ترسیم می کند و کانت، دکارت و لاک را متهم می کند که مشترکاً این مدل را بر دو قرن آینده تاریخ فلسفی تحمیل کرده اند.

در علوم اجتماعی جدید، که در پارادایم انقلاب علمی شکل گرفت، عقل سلیم به عنوان ضد آگاهی عقلانی یک فرد ایده آل، به عنوان محصول شرایط محلی که هویت گروهی یک «جامعه» خاص را از پیش تعیین می کند، انکار شد. . عقل گرایی انقلاب علمی از آرمان جهانی گرایی پیروی کرد و در ویژگی های فرهنگ های محلی فیلتری دید که عقل سلیم را از دانش قابل اعتماد جدا می کند.

جی. گری در مورد این تضاد جهانی گرایی با عقل سلیم نوشت: «پیشرو سنت روشنفکری لیبرال مدرن توماس هابز است که ... مفهوم تعهدات سیاسی خود را بر اساس ایده انتخاب عقلانی فردی استوار کرد، که تمام مراحل بعدی را متحرک کرد. لیبرالیسم، چه قانونی باشد، چه در نظریه اخلاقی فایده گرایانه یا مبتنی بر مفهوم قرارداد اجتماعی. علاوه بر این، هابز بنیانگذار سنت مدرن شد - که قدمت آن به سوفسطائیان می رسد - که در آن هویت تاریخی افراد که بر اساس شرایط محلی شکل گرفته اند، مصنوعی و سطحی تلقی می شود و فقط ماهیت ماقبل اجتماعی انسان اصیل است. این سنت خردگرایانه و جهان‌شمولی فلسفه سیاسی لیبرال، مانند بقیه پروژه‌های روشنگری، با صخره‌های کثرت‌گرایی ارزشی مواجه شده است، که معتقد است ارزش‌های متجسم در شیوه‌های مختلف زندگی و هویت انسانی و حتی در درون همین شیوه زندگی و هویت‌ها ممکن است از نظر عقلانی غیرقابل قیاس باشند.»

پس از علم و فلسفه، جامعه شناسی به همان اندازه نگرش تبعیض آمیز نسبت به آگاهی معمولی و عقل سلیم اتخاذ کرد که از همان گام های اولیه خود را دقیقاً به عنوان جامعه شناسی جامعه دانش شناخت. در این نقش، او به علم پیوست ابزار مهمدر سیستم سلطه

باومن ادامه می دهد: «نسخه های فلسفی و سیاسی-دولتی پروژه مدرنیستی معادل های خود را در دو جنبه از عملکرد جامعه شناختی یافته اند. اول، جامعه شناسی نقد عقل سلیم را به عهده گرفت. ثانیاً، او ساختن طرح هایی از زندگی اجتماعی را بر عهده گرفت که در رابطه با آنها می توان به طور مؤثر انحرافات، اشکال غیرقابل قبول رفتار و هر چیزی را که از دیدگاه سیستمی به عنوان مظهر بی نظمی اجتماعی عمل می کرد، شناسایی کرد.

در اولین مورد، او خود را به عنوان داوری در مبارزه بین اشکال مختلف درک مشکلات انسانی، به عنوان ارائه دهنده دانش در مورد "چشمه های واقعی" رفتار و سرنوشت انسان و بنابراین به عنوان یک رهبر به مردم عرضه کرد. در مسیر آزادی واقعی و وجود عقلانی با استفاده از وسایل کافی و اثربخشی عمل. در مورد دوم، او خدمات خود را به عنوان برنامه ریز شرایطی که رفتار انسانی قابل پیش بینی و استاندارد شده را تضمین می کند، به صاحبان قدرت در هر سطحی ارائه کرد. با پراکندگی و خنثی کردن پیامدهای آزادی فردی، قوانین عقلانیتی را که آشکار می کرد در خدمت نظم اجتماعی مبتنی بر قدرت قرار داد.

در اصطلاح شناختی، علوم اجتماعی به عنوان فلسفه جامعه و علوم اجتماعی به عنوان ابزار قدرت با رد عقل سلیم به عنوان دانش توده ای مردمی «درباره خود» همزمان شدند. باومن بر این تصادف تأکید می‌کند: «هر دو کارکرد علم اجتماعی «مدرنیستی»، برای هدف مشترکشان، با دوسوگرایی مبارزه می‌کردند - با آگاهی‌ای که به طرز مفتضحانه‌ای عقل را به رسمیت نمی‌شناسد، آگاهی‌ای که نمی‌توان آن را به‌عنوان توانایی ستایش‌شده انسان برای شناخت حقیقت، با معرفتی که نمی‌توان آن را به عنوان حق ادعای درک، فرسودگی و تصاحب شیء به رسمیت شناخت، همانطور که دانش «حقیقی» وعده می‌دهد. به عبارت دیگر، وظایف آنها از نظر محکوم کردن، انکار و مشروعیت زدایی از همه چیز "صرفاً تجربی" - تجلیات خودبخودی، خودساخته، خودمختار آگاهی و خودآگاهی انسانی همزمان بود. آنها به طور اجتناب ناپذیری منجر به انکار توانایی انسان برای دستیابی به خودشناسی کافی شدند (یا بهتر است بگوییم، آنها همه خودشناسی را به دلیل این واقعیت که خودشناسی ناکافی است، توصیف کردند). همانطور که کلیسا مجبور بود با گله خود به عنوان یک گروه گناهکار رفتار کند، علوم اجتماعی مدرنیست نیز باید با رعایای خود به عنوان نادان رفتار کند.

اگر در مرحله اول نهادینه شدن علم، ایدئولوژیست های آن بر در دسترس بودن عمومی دانش علمی تأکید می کردند، پس با افزایش اعتبار و جایگاه اجتماعی دانشمندان، اظهارات کاملاً متضادی شروع شد. بنابراین، هرشل در ابتدا نوشت: "علم دانش همه است، به ترتیب و بر اساس روشی که این دانش را برای همگان قابل دسترس می کند." او در آثار متأخر خود، برعکس، تأکید می کند که عقل سلیم با دانش علمی منطبق نیست و تفکر علمی مستلزم طرد بسیاری از عادات فکری عقل سلیم است.

مارکس (ایدئولوژی آلمانی) بر اساس این ایده‌های مدرنیته، در رابطه با عقل سلیم موضع منفی شدیدی گرفت. در نظام آگاهی اجتماعی، آگاهی معمولی او قطعاً کاذب جلوه می کند. در اثر برنامه‌ای مارکس که به طور مشترک با انگلس نوشته شده است، آمده است: «مردم همیشه برای خود ایده‌های نادرستی در مورد خودشان ایجاد کرده‌اند، درباره اینکه چه هستند یا چه باید باشند. با توجه به تصورات آنها در مورد خدا، در مورد اینکه الگوی یک شخص چیست و غیره. آنها رابطه خود را ایجاد کردند. فرزندان سر آنها شروع به تسلط بر آنها کردند. آنها خالقان در برابر مخلوقات خود سر تعظیم فرود آوردند. بیایید آنها را از توهمات، عقاید، جزمات، از موجودات خیالی که در زیر یوغ آنها به سر می برند، رها کنیم. بیایید علیه این سلطه اندیشه قیام کنیم».

بنابراین، برنامه مارکس در معرفت شناسی عمومی به عنوان «قیام علیه سلطه افکار» اعلام می شود که توسط آگاهی روزمره ایجاد می شود. این برنامه از این فرض ناشی می شود که آگاهی معمولی مردم کاملاً با شرایط مادی زندگی آنها تعیین می شود ، به طوری که دانش انباشته شده قبل از ظهور علم منفعل بود ، فقط "ظاهر استقلال" داشت و عمداً نادرست بود: " ساختار اجتماعی و دولت دائماً از روند زندگی افراد خاص ناشی می شود - نه آن گونه که ممکن است در تصور خود شخص یا دیگران ظاهر شوند، بلکه در واقعیت هستند.

بر اساس عقاید مارکس، دانشی که در چارچوب عقل سلیم تولید می‌شود، توانایی توسعه را نداشت - فقط وجود مادی را به عنوان بازتابش دنبال می‌کرد. بنابراین، خود جایگاه عقل سلیم به عنوان متعلق به یک نظام دانش در واقع انکار شد. گفته می شود که ایده های عقل سلیم تحت تأثیر رشد خود به عنوان دانش، از طریق تجزیه و تحلیل روابط علت و معلولی، اعمال اندازه گیری و منطق، نمی توانند تغییر کنند. برای ما بسیار مهم است که این نگرش در معرفت شناسی مارکسیستی شوروی پذیرفته شد.

برعکس، در میان روشنفکران چپ، نزدیک به نارودنیک ها و کادت های چپ (از جمله کسانی که انقلاب اکتبر را پذیرفتند)، عقل سلیم به عنوان منبع دانش شناخته شد که یکی از ریشه های علم مدرن بود. ورنادسکی در سال 888 نوشت: "توده های مردم توانایی خاصی برای توسعه دانش خاص، درک پدیده ها دارند - آنها به عنوان یک کل و زنده، شعر قوی و شگفت انگیز خود، قوانین، آداب و رسوم و دانش خود را دارند. من متوجه می شوم که در میان توده ها به طور ناخودآگاه کاری در جریان است که به لطف آن چیز جدیدی در حال انجام است که به نتایج ناشناخته و ناشناخته ای منجر می شود ... با این کار دانش اجتماعی شناخته شده ای حاصل می شود که در قوانین دیگر و آداب و رسوم دیگر بیان شده است. در آرمان های دیگر... من می بینم که چگونه از کار افراد، با تکیه و نشات گرفته از آن چیزی که توده ها می دانستند، بنای عظیم و طاقت فرسایی از علم ایجاد شده است... اما در این کار، علمی است. شکلی از همان کار انبوه، فقط یک طرفه تر و در نتیجه کمتر قوی، کمتر موثر.

با این حال، از دهه 1960 در علوم اجتماعی شوروی، نگرش به عقل سلیم، به دنبال نگرش ایدئولوژیست های علوم اثباتی غربی، و مارکس، شروع به غلبه کرد. بنابراین، M.K. مامرداشویلی به عنوان یک واقعیت ثابت می‌نویسد: «ایده‌ها، ایده‌ها، توهمات و غیره که از نظر اجتماعی پدید آمده‌اند. نه چندان با انتقاد ایدئولوژیک (به اصطلاح، با جایگزینی آنها با دانش)، بلکه عمدتاً با تجربه عملی تغییر فعالیت واقعی، تجربه طبقات و جنبش های اجتماعی، تغییر در سیستم های اجتماعی روابط و ساختارها حذف می شوند.

از این نگرش نیاز به «نمایندگان ایدئولوژیک» («طبقه ایدئولوژیک خاص») ناشی می شود که به مردم توضیح دهند که آنها چیستند. از آنجا که "دانش قدرت است"، این دارایی قدرت واقعی برای تصمیم گیری در مورد سرنوشت توده ها را دریافت می کند.

م.ک. مامرداشویلی تأکید می کند که حتی یک آگاهی عقلانی، اما نه «قدرتمند» یک فرد، توانایی «درک واضح موقعیت خود» و ارتباط او با واقعیت را ندارد. او می نویسد: «این ارتباط با واقعیت می تواند موضوع یک تحلیل علمی خاص باشد، همانطور که مثلاً در نقد مارکس از ایدئولوژی آلمانی چنین شد، اما در عقلانی ترین آگاهی ظاهر نمی شود. علاوه بر این، چیزی در آن آگاهی روشن از موقعیت واقعی خود، توانایی دیدن محتوایی را که در او وجود دارد، اما شناخته نشده است، از بین می برد. بنابراین، مارکس در تحلیل فرم‌های دگرگون‌شده که ردپای منشأ خود را محو کرده‌اند، از آنچه به نظر می‌رسد خود فعال و مستقل است، به بازیابی آگاهی واقعی در اشیا می‌رود... همانطور که مارکس دائماً نشان می‌دهد، وابستگی اصلی و « نقطه رشد» شکل‌بندی‌های غیرمستقیم عقلانی‌شده در فرهنگ این است که این آگاهی دگرگون‌شده است که به‌طور خودانگیخته توسط ساختار اجتماعی ایجاد می‌شود، که - پیشاپیش و به‌ویژه - توسط نمایندگان ایدئولوژیک طبقه حاکم تحت این ساختار توسعه می‌یابد. این افق ذهنی مادی و معنوی یک طبقه ایدئولوژیک خاص است که ایدئولوژی رسمی و در نتیجه طبقاتی حاکم بر جامعه را ایجاد می کند.

باومن در مورد این نگرش می نویسد: «در عمل سیاسی، راه را برای نادیده گرفتن افکار و خواسته های عمومی به عنوان مظاهر صرفاً «آگاهی کاذب» هموار کرد، و همه دیدگاه های خارج از سلسله مراتب تثبیت شده قدرت را نادیده گرفت... تمرکز مارکس بر « آگاهی واقعی» به‌عنوان شکافی که باید برای ایجاد پلی به سوی جامعه‌ای شایسته پر شود، تمایل داشت پرولتاریا را به ماده خام سیاست تبدیل کند تا با کمک حزب جمع‌آوری و پردازش شود. بنابراین رهبری او با این واقعیت توجیه می شود که او دارای نظریه و آگاهی است.

این نگرش مارکس اساساً خود را در مدل انسان‌شناختی او از خود پرولتاریا، نوع فرهنگی-تاریخی کارگر تحت سرمایه‌داری نشان داد. مارکس می نویسد: «یک فرد (کارگر) فقط در هنگام انجام وظایف حیوانی خود - در هنگام خوردن، نوشیدن، مقاربت جنسی، در بهترین حالت، هنوز در خانه خود، تزئین خود و غیره - اما در عملکردهای انسانی خود احساس آزادی می کند. او خود را فقط یک حیوان احساس می کند. آنچه در حیوان ذاتی است، قرعه انسان می شود و انسان به آنچه در ذات حیوان است تبدیل می شود.

درست است، خوردن، آشامیدن، آمیزش جنسی و غیره. همچنین عملکردهای واقعاً انسانی هستند. اما در انتزاعی که آنها را از دایره دیگران جدا می کند فعالیت انسانیو تبدیل آنها به آخرین و تنها غایت های نهایی، ماهیتی حیوانی دارند.

شگفت آور است که چگونه علوم اجتماعی شوروی می تواند این ادعا را بپذیرد که پدیده بسیار نامشخص "بیگانگی کار" انسان را به حیوان تبدیل می کند! چگونه می تواند این باشد؟ مارکس واقعاً کجا چنین «حیوانات» را دیده است؟ پس چگونه می توان انتظار داشت که این پرولتاریا باشد که به طبقه ای تبدیل شود که قادر به انجام مأموریت رهایی نوع بشر باشد؟

با تکیه بر این مفاد، «نمایندگان ایدئولوژیک» ریاضیات تاریخی در دوران پرسترویکا اصولاً استدلال های عقلانی ناشی از تجربه روزمره مردم را رد کردند. نویسندگان کتاب درسی متعارف ماتریالیسم تاریخی V.Zh. کلی و ام.یا. کووالزون نوشت: «گزاره‌های سطحی مبتنی بر عقل سلیم قدرت جذابیت قابل‌توجهی دارند، زیرا ظاهر مطابقت واقعیت فوری را با منافع واقعی عمل امروزی ایجاد می‌کنند. حقایق علمی اگر با معیار تجربه روزمره مورد بررسی قرار گیرند، همیشه متناقض هستند. به‌ویژه «استدلال‌های عقلانی» ناشی از چنین تجربه‌ای خطرناک هستند، به عنوان مثال، تلاش برای توجیه استفاده اقتصادی از دریاچه بایکال، چرخش رودخانه‌های شمالی به جنوب، ساخت سیستم‌های آبیاری عظیم و غیره.

در روحیه این عدم تحمل عقل گرایی علمی عصر روشنگری، علوم اجتماعی مدرن نیز شکل گرفت. به گفته باومن، دورکیم خواستار این بود که «مغز یک جامعه‌شناس به همان شیوه‌ای تنظیم شود که مغز یک فیزیکدان، شیمی‌دان یا فیزیولوژیست زمانی که در قلمروی هنوز کشف نشده علم فرو می‌رود. وقتی به دنیای اجتماعی نفوذ می کند باید آگاه باشد که در حال نفوذ به ناشناخته است. او باید احساس کند که در برابر او حقایقی وجود دارد که قوانین آن به اندازه قوانین زندگی قبل از توسعه زیست شناسی ناشناخته است. این به وضوح یک بیانیه بسیار قوی است، زیرا جامعه انسانی، بر خلاف گیاهان یا مواد معدنی، "ناشناخته" نیست، مردم ذخیره عظیمی از دانش در مورد خود و اعمال خود دارند.

باومن می نویسد: «مکاشفات دورکیم واقعاً چیزهای زیادی می گوید: برای اطمینان از ماهیت علمی عملکرد جامعه شناختی، باید از نظرات غیرحرفه ای منع شود (و در واقع، افراد غیرحرفه ای باید از دسترسی به حقیقت محروم شوند. جامعه - توانایی ایجاد درک کافی از خود و شرایط خود). قواعد روش جامعه‌شناختی دورکیم، اول از همه، برتری حرفه‌ای در رابطه با غیرحرفه‌ای، بر تفسیر او از واقعیت، و حق حرفه‌ای برای تصحیح، اخراج از دادگاه یا صرفاً لغو قضاوت‌های غیرحرفه‌ای را تأیید می‌کند. این قواعد در بلاغت قدرت، در سیاست عقل تشریعی گنجانده شده است.

اینها نگرش ها نسبت به عقل سلیم «جامعه دانش» مدرنیته است. اما منادیان پست مدرنیسم و منتقدان عقل گرایی علمی از دیدگاهی متفاوت آنها را پذیرفتند. برای آنها، عقل سلیم حامل مواضع ثابت جهان بینی ("حقیقات") بود که به طور جمعی پذیرفته شده و توسط سنت رسمیت یافت. این با ایده عدم قطعیت وجود، ماهیت موقعیتی ارزیابی های آن ناسازگار بود.

فیلسوف اگزیستانسیالیست ال. شستوف در اثر خود "آپوتئوز بی اساس بودن" مستقیماً بیان می کند که "یک شخص آزاد است که "جهان بینی" خود را به اندازه کفش یا دستکش تغییر دهد. او طرفدار اصولی «تولید عدم قطعیت» و در نتیجه مخالف است: «در همه چیز، در هر مرحله، به مناسبت و بدون مناسبت، باید پذیرفته‌شده‌ترین قضاوت‌ها را به سخره گرفت و پارادوکس‌ها را اساساً و بی‌اساس بیان کرد. و آنجا خواهی دید.»

او خواستار رهایی از انواع «دگماها»، از ایده‌های مستقر روزمره («ناشناس») است. برای شستوف، ترکیب دانش و درک که عقل سلیم به دنبال آن است غیرقابل قبول است، او این مقولات را ناسازگار می داند: «میل به درک مردم، زندگی و جهان ما را از دانستن همه اینها باز می دارد. زیرا دانستن و فهمیدن دو مفهوم هستند که نه تنها معانی متفاوت، بلکه مستقیماً متضاد دارند، اگرچه اغلب به عنوان معادل، تقریباً مترادف به کار می روند. ما بر این باوریم که وقتی پدیده جدیدی را در ارتباط با دیگران قرار می دهیم که قبلاً «شناخته شده بودند» را درک کرده ایم. و از آنجایی که تمام آرزوهای ذهنی ما به درک جهان خلاصه می شود، از آموختن چیزهای زیادی که در سطح جهان بینی مدرن نمی گنجد امتناع می ورزیم... بنابراین، از اختلاف نظرهایمان ناراحت نشویم و آرزو کنیم که در آینده تا آنجا که ممکن بود وجود داشت. هیچ حقیقتی وجود ندارد - باید فرض شود که در ذائقه انسان متغیر است.

در زمان بحران، زمانی که جزم‌ها و کلیشه‌ها در حال فروپاشی هستند، هنجارهای تفکر کاملاً منطقی تضعیف می‌شوند و آگاهی اجتماعی در حال آشفتگی است، عقل سلیم با محافظه‌کاری و مفاهیم ساده و بدون ابهام خود شروع به ایفای نقش تثبیت‌کننده بسیار مهمی می‌کند. این به یکی از خطوط اصلی دفاع در برابر بی اساس پیشروی تبدیل می شود.

ما اکنون در روسیه چنین دوره ای را تجربه می کنیم.

کتابشناسی - فهرست کتب

1. Andreev M.L. فرهنگ رنسانس // تاریخ فرهنگ جهانی. میراث غربی م.، 1387، ص9.

2. Bauman A. فلسفه و جامعه شناسی پست مدرن // پرسش های فلسفه، 2009، شماره 1.

3. برگسون A. عقل سلیم و آموزش کلاسیک // سوالات فلسفه. 2000، شماره 2.

4. Gramsci A. دفترچه های زندان، قسمت اول. م.، 1388، ص48.

5. Dolgov KM. سیاست و فرهنگ // آنتونیو گرامشی. هنر و سیاست. م.، 2009.

6. Whitehead A.N. برگزیده آثار در فلسفه. م.، 2000. ص50.

دانش علمیو عقل سلیم

در واقع، عقل سلیم می تواند روح نوآوری را سرکوب کند، به تاریخ بیش از حد احترام می گذارد. وایتهد مصریان باستان و یونانیان را از این زاویه مقایسه می کند. در فرهنگ مصر احترام بسیار زیادی به تاریخ و عقل سلیم بسیار توسعه یافته وجود داشت. به گفته وایتهد، دقیقاً به همین دلیل بود که "آنها نتوانستند دانش خود را در مورد هندسه تعمیم دهند، و بنابراین فرصت تبدیل شدن به بنیانگذاران تمدن مدرن را از دست دادند. افراط در عقل سلیم دارای اشکالاتی است. یونانی ها با تعمیم های مبهم خود. همیشه کودکان ماندند که برای دنیای مدرن بسیار مفید بود ترس وحشت از اشتباه یعنی مرگ بر پیشرفت و عشق به حقیقت تضمین آن است.

دانش تولید شده توسط عقل سلیم در رابطه پیچیده ای با دانش علمی است. در زندگی واقعی، مردم زمان برای استنتاج چند مرحله ای پیچیده در مورد بیشتر مسائل ندارند. از عقل سلیم استفاده می کنند. این ابزار آگاهی عقلانی است که با این حال، متفاوت از عقلانیت علمی عمل می کند. به عنوان پشتیبان اصلی برای استدلال و استنتاج منطقی عمل می کند.

اما از لحظه انقلاب علمی، در میان افراد بسیار تحصیلکرده، ارزش عقل سلیم بسیار پایین تر از روش های دانش نظری توسعه یافته در علم بود. هنگام بحث از ساختار شناختی «جامعه دانش» معمولاً به هیچ وجه به عقل سلیم اشاره نمی شود. در واقع، ما در مورد یک ابزار فکری صحبت می کنیم که اهمیت آن کمتر از تفکر علمی نیست. علاوه بر این، دانش علمی خود به یک نیروی اجتماعی مهم تبدیل می‌شود تنها در صورت وجود حمایت توده‌ای از عقل سلیم.

دانش علمی نظری می تواند به بهترین راه حل منجر شود، اما اغلب به شکست کامل منجر می شود اگر به دلیل کمبود بودجه (اطلاعات، زمان و غیره) فردی نظریه ای را جذب کرده باشد که برای این مورد نامناسب است. بنابراین، در حقیقت، هر دو آرایه دانش و هر دو روش استخراج آن مکمل یکدیگر هستند. و هنگامی که تفکر علمی شروع به ازدحام و تحقیر عقل سلیم کرد، فیلسوفانی از جهات مختلف به دفاع از آن پرداختند (مثلاً A. Bergson و A. Gramsci).

در اینجا برخی از اظهارات برگسون آورده شده است. او با دانشجویان برنده مسابقه دانشگاهی در سال 895 صحبت کرد: "زندگی روزمره مستلزم تصمیم گیری هر یک از ما به همان سرعتی است که به او بستگی دارد، همانطور که او به ما وابسته بود. با این حال، معمولاً هیچ تردید یا تردیدی را تشخیص نمی دهد. تأخیر؛ باید تصمیم گرفت، با درک کل و عدم توجه به همه جزئیات، سپس برای رفع شبهات به عقل متوسل می‌شویم و ممکن است عقل سلیم در زندگی عملی، همان نبوغ در علوم و هنر باشد. ...

من به عقل سلیم انرژی درونی عقل را می بینم که دائماً بر خود غلبه می کند، ایده های آماده را حذف می کند و برای ایده های جدید جا باز می کند و واقعیت را با توجهی بی چون و چرا دنبال می کند. من همچنین در او نور فکری ناشی از سوزش اخلاقی، وفاداری ایده ها را می بینم که با احساس عدالت شکل می گیرد، در نهایت روحی که با شخصیت درست شده است... ببینید او چگونه مشکلات بزرگ فلسفی را حل می کند، خواهید دید که راه حل او از نظر اجتماعی مفید است. ، صورت بندی اصل موضوع و مساعد به عمل را روشن می کند. به نظر می رسد که در حوزه نظری عقل سلیم به اراده و در حوزه عملی به عقل متوسل می شود.

گرامشی همچنین عقل سلیم را ستود و آن را به عنوان انواع تفکرات عقلانی طبقه بندی کرد. او در دفترچه‌های زندان نوشت: «آنچه معمولاً «آگاهی معمولی» یا «عقل سلیم» نامیده می‌شود دقیقاً چه ارزشی دارد؟ واقعیت در معنای خود بسیار محدودتر است - از آنجا که آگاهی معمولی در تعدادی از قضاوت ها دلیل روشن، ساده و قابل دسترس را ایجاد می کند و اجازه نمی دهد هیچ ترفند و خرد متافیزیکی، شبه عمیق، شبه علمی و غیره خود را از آن منحرف کند. "آگاهی معمولی" در قرن هفدهم و هجدهم، زمانی که مردم شروع به شورش علیه اصل اقتدار که توسط کتاب مقدس و ارسطو ارائه شده بود، شروع به ستایش نکردند؛ در واقع، مردم دریافتند که در "آگاهی معمولی" وجود دارد. دوز معینی از "تجربه گرایی" و مشاهده مستقیم، حتی تجربی و محدود، واقعیت است. در این، تا به امروز، آنها همچنان ارزش آگاهی معمولی را می بینند، اگرچه وضعیت تغییر کرده و ارزش واقعی آن تغییر کرده است. "آگاهی معمولی" امروز به میزان قابل توجهی کاهش یافته است."

گرامشی عقل سلیم را از آگاهی معمولی (حس روزمره) به عنوان دانشی عقلانی و تحلیلی تر جدا می کند. او حتی در صحبت از رابطه آنها با فلسفه، عقل سلیم را در همان سوی سنگر فلسفه قرار می دهد: «فلسفه نقد و غلبه بر دین و عقل دنیوی است و از این جهت با «عقل سلیم» منطبق است که مخالف آن است. حس دنیوی."

برای موضوع ما و استدلال گرامشی در مورد نقش سیاست به عنوان دانشی ویژه در ادغام عقل سلیم در سیستم دانش جامعه مدرن مهم است. درباره این افکار پراکنده در دفترچه های زندان، ک.م. دولگوف در مقدمه نسخه دو جلدی متون منتخب گرامشی می نویسد: «فلسفه، برخلاف دین و آگاهی معمولی، نظم معنوی بالاتری است و به این ترتیب، ناگزیر با آنها مقابله می کند و در پی غلبه بر آنهاست. ... نمی توان فلسفه را از سیاست جدا کرد، همانطور که نمی توان فلسفه توده ها را از فلسفه روشنفکران جدا کرد. علاوه بر این، این سیاست است که فلسفه عقل سلیم را با فلسفه "عالی" پیوند می دهد و رابطه بین مردم را تضمین می کند. و روشنفکران."

و با این حال، خط غالب در مورد بخش علمی فرهنگ عصر جدید، برخورد عقل سلیم نه فقط به عنوان یک روش ساده شده برای دانستن، بلکه به عنوان منبع دانش نادرست بود. همانطور که می نویسد. باومن، "از نظر اسپینوزا، تنها دانشی که شایسته این نام است، دانش استوار و مطلق است... اسپینوزا ایده ها را به دسته های روشن تقسیم می کند (که جایی برای "مورد متوسط" باقی نمی گذارد) - آنهایی که دانش را تشکیل می دهند و دسته های نادرست. بدون قید و شرط از هر گونه ارزشی انکار می شد و آنها کاملاً منفی توصیف می شدند - از طریق فقدان دانش.

به عقیده باومن، فیلسوفان و متفکران برجسته عصر شکل گیری علم جدید در این نظر اتفاق نظر داشتند. او می نویسد: «وظیفه فلسفه، که کانت بر عهده گرفت، برعکس، «از بین بردن توهماتی است که از مفاهیم نادرست سرچشمه می گیرد، مهم نیست که چقدر امیدها و انتظارات ارزشمند با تبیین آنها از بین برود». فلسفه، «عقاید کاملاً غیرقابل قبول هستند» احکامی که در دادگاه فلسفی عقل پذیرفته می‌شوند ضروری هستند و «کلیّت شدید و مطلق» را در خود دارند، یعنی هیچ رقابتی را مجاز نمی‌دانند و چیزی را که ممکن است مستلزم تشخیص معتبر باشد، کنار نمی‌گذارند.

دکارت به راحتی با این موافق است: "کسی که قصد دارد دانش خود را بالاتر از سطح معمولی توسعه دهد، باید از استفاده از اشکال گفتاری که توسط مردم عادی ابداع شده است به عنوان دلیلی برای شک و تردید شرم کند" (مراقبه دوم). هم شهود و هم استنتاج، که به طور سیستماتیک توسط فیلسوف به کار گرفته شده است، «استوارترین مسیرهای معرفت هستند و ذهن نباید به دیگران اجازه دهد. این را برای خود قاعده قرار دهیم که فقط به آنچه شناخته شده و قابل تردید نیست اعتماد کنیم» (قوانین هدایت ذهن)...

همه اینها با هم نشان می دهد که ریچارد رورتی آن را «فلسفه بنیادی» می نامد و کانت، دکارت و لاک را متهم می کند که مشترکاً این مدل را بر دو قرن آینده تاریخ فلسفی تحمیل کرده اند.

در علوم اجتماعی جدید، که در پارادایم انقلاب علمی شکل گرفت، عقل سلیم به عنوان ضد آگاهی عقلانی فرد ایده آل، به عنوان محصول شرایط محلی که هویت گروهی این یا آن «جامعه» را از پیش تعیین می کند، انکار شد. ". عقل گرایی انقلاب علمی از آرمان جهانی گرایی پیروی کرد و در ویژگی های فرهنگ های محلی فیلتری دید که عقل سلیم را از دانش قابل اعتماد جدا می کند.

جی. گری در مورد این تضاد جهانی گرایی با عقل سلیم نوشت: «پیشرو سنت روشنفکری لیبرال مدرن توماس هابز است که ... مفهوم تعهدات سیاسی خود را بر اساس ایده انتخاب عقلانی فردی استوار کرد، که تمام مراحل بعدی را متحرک کرد. لیبرالیسم، خواه در نظریه اخلاقی خود قانونی باشد، هابز همچنین مبدع سنت مدرن - قدمت آن به سوفسطائیان - بود که در آن هویت تاریخی شکل محلی افراد مصنوعی و سطحی تلقی می شود و فقط ماهیت ماقبل اجتماعی تلقی می شود. انسان اصیل است. سنت خردگرایانه و جهان‌شمولی فلسفه سیاسی لیبرال، مانند بقیه پروژه‌های روشنگری، با صخره‌های کثرت‌گرایی ارزشی مواجه شده است، که معتقد است ارزش‌ها در شیوه‌های مختلف زندگی و هویت انسانی تجسم یافته‌اند. ، و حتی در در همان شیوه زندگی و هویت، ممکن است عقلاً غیرقابل قیاس باشد."

پس از علم و فلسفه، جامعه شناسی به همان اندازه نگرش تبعیض آمیز نسبت به آگاهی معمولی و عقل سلیم اتخاذ کرد که از همان گام های اولیه خود را دقیقاً به عنوان جامعه شناسی جامعه دانش شناخت. او در این نقش به عنوان ابزار مهمی در نظام سلطه به علم پیوست.

باومن ادامه می‌دهد: «نسخه‌های فلسفی و سیاسی-دولتی پروژه مدرنیستی معادل‌های خود را در دو جنبه از عملکرد جامعه‌شناختی یافتند. نخست، جامعه‌شناسی به نقد عقل سلیم پرداخت. از دیدگاه، به عنوان مظهر بی نظمی اجتماعی عمل کرد.

در اصطلاح شناختی، علوم اجتماعی به عنوان فلسفه جامعه و علوم اجتماعی به عنوان ابزار قدرت با رد عقل سلیم به عنوان دانش توده ای مردمی «درباره خود» همزمان شدند. باومن بر این تصادف تأکید می‌کند: «هر دو کارکرد علم اجتماعی «مدرنیست»، برای هدف مشترکشان، با دوسوگرایی مبارزه می‌کردند - با آگاهی‌ای که به طرز مفتضحانه‌ای عقل را به رسمیت نمی‌شناسد، آگاهی‌ای که نمی‌توان آن را به‌عنوان توانایی مافوق انسان برای دانستن شناخت. حقيقت با علمي كه نمي‌توان آن را حق ادعاي چنگ زدن، فرسودگي و تملك آن به عنوان وعده‌هاي علم «حقيق» دانست و به عبارت ديگر، وظايفشان در مذمّت، انكار و مشروعيت‌زدايي از همه چيز يكي بود. "صرفاً تجربی" - تجلیات خودساخته، خودساخته و خودمختار آگاهی و خودآگاهی انسان. آنها به طور غیرقابل اجتنابی منجر به انکار توانایی انسان برای دستیابی به شناخت کافی از خود شدند (یا بهتر است بگوییم، آنها تمام دانش خود را، به موجب فضیلت، واجد شرایط دانستند. برای اینکه با گله خود به عنوان یک دسته گناهکار رفتار کنند، علوم اجتماعی مدرنیست باید با اهداف خود به عنوان یک گروه برخورد کنند. ایوژدام."

مارکس (ایدئولوژی آلمانی) بر اساس این ایده‌های مدرنیته، در رابطه با عقل سلیم موضع منفی شدیدی گرفت. در نظام آگاهی اجتماعی، آگاهی معمولی او قطعاً کاذب جلوه می کند. در اثر برنامه‌ای مارکس که به طور مشترک با انگلس نوشته شده است، آمده است: «مردم همیشه درباره‌ی خودشان، درباره‌ی آنچه هستند یا باید باشند، ایده‌های نادرستی ایجاد کرده‌اند. و غیره روابط خود را ساختند فرزندان سرشان بر آنها تسلط یافت آنها خالقان در برابر مخلوقات خود سر تعظیم فرود آوردند بیایید آنها را از توهمات و عقاید و جزمات و از موجودات خیالی که در زیر یوغ آنها فرو می ریزند رها کنیم. قیام علیه این سیطره اندیشه».

بنابراین، برنامه مارکس در معرفت شناسی عمومی به عنوان «قیام علیه سلطه افکار» اعلام می شود که توسط آگاهی روزمره ایجاد می شود. این برنامه از این فرض نشات می گیرد که آگاهی معمولی مردم کاملاً با شرایط مادی زندگی آنها تعیین می شود، به طوری که دانش انباشته شده قبل از ظهور علم منفعل بود، فقط "به نظر می رسد استقلال" و عمداً نادرست بود: " ساختار اجتماعی و دولت دائماً از روند زندگی افراد خاص ناشی می شود - نه آن گونه که ممکن است در تصور خود یا دیگری ظاهر شود، بلکه در واقعیت است.

برعکس، در میان روشنفکران چپ، نزدیک به نارودنیک ها و کادت های چپ (از جمله کسانی که انقلاب اکتبر را پذیرفتند)، عقل سلیم به عنوان منبع دانش شناخته شد که یکی از ریشه های علم مدرن بود. ورنادسکی در سال 888 نوشت: "توده های مردم توانایی خاصی برای توسعه دانش خاص، درک پدیده ها دارند - آنها به عنوان یک کل و زنده، شعر قوی و شگفت انگیز خود، قوانین، آداب و رسوم و دانش خود را دارند ... من متوجه می شوم که در توده های مردم به طور ناخودآگاه کاری در جریان است که به لطف آن چیز جدیدی در حال کار است که منجر به نتایج ناشناخته و ناشناخته می شود ... این کار به دانش اجتماعی شناخته شده ای می رسد که در قوانین دیگر، آداب و رسوم دیگر بیان شده است. آرمان‌های دیگر... من می‌بینم که چگونه از کار افراد، با تکیه و برگرفته از آنچه توده‌ها می‌دانند، بنای عظیم و طاقت‌فرسایی از علم به وجود آمده است... اما در این کار، علمی شکلی از همان است. کار انبوه، فقط یک طرفه تر و در نتیجه کمتر قوی، کمتر موثر است.

با این حال، از دهه 1960 در علوم اجتماعی شوروی، نگرش به عقل سلیم، به دنبال نگرش ایدئولوژیست های علوم اثباتی غربی، و مارکس، شروع به غلبه کرد. بنابراین، M.K. مامرداشویلی به عنوان یک واقعیت ثابت می نویسد: «ایده ها، بازنمایی ها، توهمات و غیره که از نظر اجتماعی پدید آمده اند را می توان نه چندان با انتقاد ایدئولوژیک (اصطلاحاً با جایگزین کردن آنها با دانش) که قبل از هر چیز با تجربه عملی تغییر حذف کرد. فعالیت واقعی، تجربه طبقات و جنبش های اجتماعی، تغییر نظام های اجتماعی روابط و ساختارها».

از این نگرش نیاز به «نمایندگان ایدئولوژیک» («طبقه ایدئولوژیک ویژه») ناشی می شود که به مردم توضیح دهند که آنها چیستند. از آنجا که "دانش قدرت است"، این دارایی قدرت واقعی برای تصمیم گیری در مورد سرنوشت توده ها را دریافت می کند.

م.ک. مامرداشویلی تأکید می کند که حتی یک آگاهی عقلانی، اما نه «قدرتمند» یک فرد، توانایی «درک واضح موقعیت خود» و ارتباط او با واقعیت را ندارد. او می‌نویسد: «این ارتباط با واقعیت می‌تواند موضوع یک تحلیل علمی خاص باشد، همان‌طور که مثلاً در نقد مارکس از «ایدئولوژی آلمانی» شد، اما در عقلانی‌ترین هشیاری به نظر نمی‌رسد. موقعیت، توانایی دیدن محتوایی که در آن وجود دارد، اما به رسمیت شناخته نمی شود. بنابراین، مارکس در تحلیل اشکال دگرگون شده که ردپای منشأ خود را پاک کرده است، از آنچه به نظر می رسد خود فعال و مستقل است، به سمت بازیابی آگاهی واقعی در اشیاء ... همانطور که مارکس دائماً نشان می دهد، وابستگی اصلی و "نقطه رشد" شکل گیری های غیرمستقیم عقلانی شده در فرهنگ در این واقعیت نهفته است که این آگاهی دگرگون شده است که به طور خود به خود توسط ساختار اجتماعی ایجاد می شود - در حال حاضر پسینی و مخصوصاً توسط نمایندگان ایدئولوژیک طبقاتی حاکم بر این ساختار.به ویژه در افق مادی و معنوی. طبقه ایدئولوژیک که امر رسمی و در نتیجه ایدئولوژی غالب طبقه را در جامعه ایجاد می کند.

باومن در مورد این نگرش می نویسد: «در عمل سیاسی، راه را برای بی اعتنایی به افکار عمومی و تمایلات به عنوان مظاهر صرف «آگاهی کاذب» هموار کرد و همه دیدگاه های خارج از سلسله مراتب تثبیت شده قدرت را نادیده گرفت... تمرکز مارکس بر « آگاهی واقعی" به مثابه پرتگاهی که برای ساختن پلی به جامعه ای شایسته باید پر شود، تمایل داشت پرولتاریا را به ماده خام سیاست تبدیل کند تا با کمک حزب جمع آوری و پردازش شود. بنابراین رهبری آن است. با این واقعیت توجیه می شود که نظریه و آگاهی دارد.»

این نگرش مارکس اساساً خود را در مدل انسان‌شناختی او از خود پرولتاریا، نوع فرهنگی-تاریخی کارگر تحت سرمایه‌داری نشان داد. مارکس می نویسد: «انسان (کارگر) تنها زمانی احساس آزادی می کند که وظایف حیوانی خود را انجام دهد - هنگام خوردن، نوشیدن، در نزدیکی جنسی، در بهترین حالت در حالی که هنوز در خانه خود است، خود را تزئین می کند، و غیره - اما در کارکردهای انسانی خود. او خود را فقط یک حیوان احساس می کند، آنچه متعلق به حیوان است تبدیل به قرعه انسان می شود و انسان تبدیل به چیزی می شود که متعلق به حیوان است.

درست است، خوردن، آشامیدن، آمیزش جنسی و غیره. همچنین عملکردهای واقعاً انسانی هستند. اما در انتزاعی که آنها را از دایره سایر فعالیت های انسانی جدا می کند و آنها را به آخرین و تنها اهداف نهایی تبدیل می کند، شخصیت حیوانی دارند.

شگفت‌انگیز است که چگونه در علوم اجتماعی شوروی می‌توانستند این ادعا را بپذیرند که پدیده بسیار نامشخص «بیگانگی کار» انسان را به حیوان تبدیل می‌کند! چگونه می تواند این باشد؟ مارکس واقعاً کجا چنین «حیوانات» را دیده است؟ پس چگونه می توان انتظار داشت که این پرولتاریا باشد که به طبقه ای تبدیل شود که قادر به انجام مأموریت رهایی نوع بشر باشد؟

بر اساس این مفاد، "نمایندگان ایدئولوژیک" ریاضیات تاریخی در دوران پرسترویکا، اصولاً استدلال های عقلانی ناشی از تجربه روزمره مردم را رد کردند. نویسندگان کتاب درسی متعارف ماتریالیسم تاریخی V.Zh. کلی و ام.یا. کوالزون نوشت: "گزاره های سطحی، عقل سلیم قدرت جذابیت قابل توجهی دارند، زیرا ظاهر مطابقت با واقعیت بلافصل منافع واقعی عمل امروزی را ایجاد می کنند. حقایق علمی اگر با معیار تجربه روزمره به آنها نزدیک شود، همیشه متناقض هستند. به‌ویژه «استدلال‌های عقلایی» ناشی از چنین تجربه‌ای، مثلاً تلاش برای توجیه استفاده اقتصادی از دریاچه بایکال، چرخش رودخانه‌های شمالی به جنوب، ساختن سیستم‌های آبیاری عظیم و غیره، خطرناک است.

در عین حال، نمی توان یک کلمه در مورد پوچ بودن استدلال های آنها گفت: از کدام حقایق علمی متناقض استنباط می شود که "استفاده اقتصادی از دریاچه بایکال" یا "ساخت سیستم های آبیاری عظیم" غیرقابل قبول است؟ بالاخره این فقط حماقت است!

در روحیه این عدم تحمل عقل گرایی علمی عصر روشنگری، علوم اجتماعی مدرن نیز شکل گرفت. به گفته باومن، دورکیم خواستار این بود که "مغز یک جامعه شناس به همان روشی تنظیم شود که مغز یک فیزیکدان، شیمیدان یا فیزیولوژیست زمانی که آنها در قلمروی هنوز کشف نشده علم فرو می روند. وقتی او به دنیای اجتماعی نفوذ می کند، باید آگاه باشید که او در حال نفوذ به ناشناخته است.او باید احساس کند که در برابر او حقایقی وجود دارد که قوانین آنها به همان اندازه ناشناخته هستند که قوانین زندگی قبل از توسعه زیست شناسی. این به وضوح یک بیانیه بسیار قوی است، زیرا جامعه بشری، بر خلاف گیاهان یا مواد معدنی، "ناشناخته" نیست، مردم ذخیره گسترده ای از دانش در مورد خود و اعمال خود دارند.

باومن می نویسد: «مکاشفات دورکیم واقعاً چیزهای زیادی می گوید: برای اطمینان از ماهیت علمی عملکرد جامعه شناختی، باید از نظرات غیرحرفه ای منع شود (و در واقع، افراد غیرحرفه ای باید از دسترسی به حقیقت محروم شوند. جامعه - توانایی ایجاد ادراک کافی از خود و شرایط خود). قواعد روش جامعه‌شناختی دورکیم، اول از همه، برتری حرفه‌ای را در رابطه با غیرحرفه‌ای، بر تفسیر او از واقعیت، و حق حرفه ای برای تصحیح، اخراج از دادگاه یا صرفاً لغو قضاوت های غیرحرفه ای. این قواعد در شعار قدرت، در سیاست عقل تشریعی گنجانده شده است.

اینها نگرش ها نسبت به عقل سلیم «جامعه دانش» مدرنیته است. اما منادیان پست مدرنیسم و منتقدان عقل گرایی علمی از دیدگاهی متفاوت آنها را پذیرفتند. برای آنها عقل سلیم حامل مواضع ثابت جهان بینی ("حقایق") بود که به طور جمعی پذیرفته شده و توسط سنت رسمیت یافت. این با ایده عدم قطعیت وجود، ماهیت موقعیتی ارزیابی های آن ناسازگار بود.

فیلسوف اگزیستانسیالیست L. Shestov در اثر خود "Apotheosis of Groundlessness" مستقیماً بیان می کند که "یک شخص آزاد است که "جهان بینی" خود را به اندازه چکمه یا دستکش تغییر دهد." او از حامیان اساسی «تولید عدم قطعیت» و در نتیجه مخالف است: «در همه چیز، در هر مرحله، به مناسبت و بدون هیچ موردی، پذیرفته‌شده‌ترین قضاوت‌ها را باید کاملاً و بی‌اساس به سخره گرفت و پارادوکس‌ها را بیان کرد. دیده خواهد شد."

او خواستار رهایی از انواع «دگماها»، از مفاهیم مستقر روزمره («ناشناس») است. از نظر شستوف، ترکیب دانش و فهمی که عقل سلیم به دنبال آن است غیرقابل قبول است، او این دسته بندی ها را ناسازگار می داند: «میل به درک مردم، زندگی و جهان ما را از دانستن همه اینها باز می دارد. زیرا دانستن و درک دو مفهومی هستند که فقط معنی نه یکسان، بلکه مستقیماً متضاد دارند، اگرچه اغلب به عنوان معادل، تقریباً به عنوان مترادف به کار می روند. و از آنجایی که تمام آرزوهای ذهنی ما به درک جهان خلاصه می شود، از آموختن چیزهای زیادی که در سطح جهان بینی مدرن نمی گنجد خودداری می کنیم... بنابراین، از اختلاف نظرهایمان ناراحت نشویم و آرزو کنیم که در در آینده تا حد امکان تعداد آنها وجود خواهد داشت. هیچ حقیقتی وجود ندارد - باید فرض شود که در ذائقه انسان متغیر است.

ما اکنون در روسیه چنین دوره ای را تجربه می کنیم.

کتابشناسی - فهرست کتب

1. Andreev M.L. فرهنگ رنسانس // تاریخ فرهنگ جهانی. میراث غربی م.، 1387، ص9.

2. Bauman A. فلسفه و جامعه شناسی پست مدرن // پرسش های فلسفه، 2009، شماره 1.

3. برگسون A. عقل سلیم و آموزش کلاسیک // سوالات فلسفه. 2000، شماره 2.

4. Gramsci A. دفترچه های زندان، قسمت اول. م.، 1388، ص48.

5. Dolgov KM. سیاست و فرهنگ // آنتونیو گرامشی. هنر و سیاست. م.، 2009.

6. Whitehead A.N. برگزیده آثار در فلسفه. م.، 2000. ص50.

همراه با توسعه گسترده سواد و یک سیستم آموزشی گسترده، دانش عقل سلیم به طور فزاینده ای به هزینه عناصر دانش علمی دوباره پر می شود. تصادفی نیست که تأکید می کنیم طرح پیشنهادی گونه شناسی انواع مختلف دانش مشروط است. در واقعیت، بعید است که هر یک از ما بتوانیم فورا، به وضوح و با اطمینان کامل، حجم کل اصطلاحنامه خود را جدا کنیم...

آنها را در یک دیوانه خانه قرار دهید و در پادشاهی به طور رسمی موقعیت دائمی کودکی را معرفی کنید که به طور دوره ای حقیقت را اعلام می کند. باید اضافه کرد که تحلیل انجام شده صلاحیت فرهنگی-اجتماعی روشنفکران را آشکار می کند و بنابراین بیشتر به حوزه روانشناسی اجتماعی و مطالعات فرهنگی تعلق دارد. در واقع جامعه شناختی پاسخ این سوال خواهد بود: حوزه های واقعیت چیست و چرا حاملان ...

زندگینامه

هانری برگسون (فر. هانری برگسون؛ 18 اکتبر 1859، پاریس - 4 ژانویه 1941، همانجا) - فیلسوف فرانسوی، نماینده شهودگرایی و فلسفه زندگی. استاد کالج دو فرانس (1900-1914)، عضو آکادمی فرانسه (1914). برنده جایزه نوبل ادبیات در سال 1927 "به دلیل قدردانی از ایده های غنی و سرزنده او و مهارت عالی که با آن ارائه شد."

در خانواده پیانیست و آهنگساز میکال برگسون (میکال برگسون لهستانی) که بعداً استاد کنسرواتوار ژنو شد و دختر یک پزشک انگلیسی کاترین لوینسون متولد شد. او از طرف پدرش از یهودیان لهستانی و از طرف مادرش از یهودیان ایرلندی و انگلیسی است. پس از تولد او، خانواده در لندن زندگی کردند، جایی که او استاد شد زبان انگلیسی. هنگامی که او هشت ساله بود به پاریس بازگشتند.

در سالهای 1868-1878 در لیسه فونتین (نام امروزی لیسه کوندورسه) تحصیل کرد. او همچنین تحصیلات دینی یهودی را دریافت کرد. اما در سن 14 سالگی از دین سرخورده شد و در سن شانزده سالگی ایمان خود را از دست داد. به گفته هود، این اتفاق پس از آشنایی برگسون با نظریه تکامل رخ داد. او از مدرسه عالی عادی فارغ التحصیل شد و در سال 1878-1881 در آنجا تحصیل کرد.

پس از آن در لیسیوم ها، در مدرسه عالی عادی و کالج رولین تدریس کرد. در سال 1889 او از دو پایان نامه دفاع کرد - "آزمایشی بر روی داده های فوری آگاهی" و "ایده مکانی در ارسطو" (به لاتین).

دکترای فلسفه (1889)، استاد (1898)، عضو آکادمی علوم اخلاقی و سیاسی (1901). در سال 1900 او یک صندلی در کالج دو فرانس دریافت کرد، او را به دلیل بیماری ترک کرد.

برگسونزندگی استادانه ای آرام و آرام داشت و بر کار خود متمرکز بود. او دوره های سخنرانی در ایالات متحده آمریکا، انگلستان، اسپانیا ایراد کرد. رئیس فرهنگستان علوم اخلاقی و سیاسی (1914).

در سال 1911، گروهی از ملی گرایان یهودی ستیز، او را به عنوان یهودی مورد آزار و اذیت قرار دادند. برگسون ترجیح داد به این گونه شیطنت ها پاسخ ندهد.

در 1917-18. در مأموریت های دیپلماتیک در اسپانیا و ایالات متحده خدمت کرده است. از سال 1922 به عنوان رئیس کمیته بین المللی همکاری فکری جامعه ملل خدمت کرد.

در اواخر دهه 1920 به دلیل بیماری، او به تدریج به طور کامل روی کار علمی متمرکز شد. پس از تسلیم فرانسه در سال 1940، برگسون تمام احکام و جوایز خود را پس داد و با رد پیشنهاد مقامات مبنی بر حذف او از احکام ضدیهود، به دلیل بیماری و ضعف، ساعت ها در صف ایستاد تا ثبت نام کند. یک یهودی او در پاریس تحت اشغال آلمان بر اثر ذات الریه درگذشت.

دکترین

برگسون زندگی را به عنوان یک واقعیت اصیل و اصیل تأیید می کند که با داشتن یکپارچگی خاص، با ماده و روح متفاوت است. ماده و روح که به خودی خود گرفته شده اند، محصول زوال آن هستند. مفاهیم اساسی که فیلسوف با آنها جوهر «زندگی» را تعریف می کند عبارتند از «مدت»، «تکامل خلاق» و «میل زندگی». زندگی با عقل قابل درک نیست. عقل قادر است مفاهیم «انتزاعی» و «کلی» بیافریند، فعالیت ذهن است و تنها با بازآفرینی آن می توان واقعیت را با همه ارگانیک بودن و کلیت بازتولید کرد. این تنها با شهود انجام می شود، که به عنوان یک تجربه مستقیم از شی، "به ذات صمیمی آن وارد می شود."

درک کل نگر از واقعیت می تواند «احساسی-شهودی» باشد. علاوه بر این، علم همیشه فایده عملی را در ذهن دارد و این، به گفته برگسون، دیدگاهی یک طرفه است. شهود توجه را به "داده اولیه" معطوف می کند - آگاهی خود، زندگی ذهنی. فقط مشاهده خود منوط به تغییر مداوم حالات، "مدت" و در نتیجه خود زندگی است. بر اساس این پیش نیازها، دکترین تکامل جهان ارگانیک، که توسط "انگیزه زندگی"، جریانی از "تنش خلاق" ترسیم شده است، ساخته می شود. یک شخص در لبه تکامل خلاق است و توانایی درک تمام نیروی درونی خود، قرب برگزیدگان است، نوعی "هدیه الهی". این نخبه گرایی فرهنگ را توضیح می دهد. برگسون در وجود انسان دو «طبقه»، دو نوع اجتماعی و اخلاقی را متمایز می کند: «بسته» و «باز». اخلاق "بسته" در خدمت الزامات غریزه اجتماعی است، زمانی که فرد قربانی جمع شود. در شرایط اخلاق «باز»، تجلی فردیت، ایجاد ارزش‌های اخلاقی، دینی و زیبایی‌شناختی در اولویت قرار می‌گیرد.

کلید فلسفه او مفهوم زمان است. برگسون زمان فیزیکی، قابل اندازه گیری و زمان تمیزجریان زندگی دومی را مستقیماً تجربه می کنیم. تئوری حافظه را توسعه داد.

کلیسای کاتولیک نوشته‌های او را در فهرست کتاب‌های ممنوعه گنجانده بود، اما خود او به مذهب کاتولیک گرایش داشت، اما یهودی باقی ماند. فلسفه او در روسیه قبل از انقلاب بسیار محبوب بود.

در ادبیات

از برگسون چندین بار در داستان سلام غم فرانسوا ساگان نام برده شده است.

در اثر زندگینامه ای الهیات کاتولیک ای. گیلسون "فیلسوف و الهیات" چندین فصل به هانری برگسون اختصاص داده شده است که در مورد منشأ دیدگاه های او و پیامدهای آنها صحبت می کند. علیرغم اینکه در برخی جاها انتقاد وجود دارد، محتوا جنبه عذرخواهی دارد.

برگسون همچنین در کتاب بانوی کوچک خانه بزرگ جک لندن ذکر شده است:

سعی کن، آرون، سعی کن در برگسون قضاوت واضح تری در مورد موسیقی بیابی تا در «فلسفه خنده» که، همانطور که می دانی، آن هم روشن نیست. در رمان کافکا در ساحل نوشته هاروکی موراکامی نیز به هانری برگسون و آموزه های «ماده و حافظه» او اشاره شده است. در رمان The Tropic of Capricorn اثر هنری میلر به هانری برگسون و اثر او تکامل خلاق (ترجمه I. Zaslavskaya Creative Development) اشاره شده است. در رمان زوربا یونانی اثر نیکوس کازانتزاکیس، از برگسون به عنوان یکی از کسانی یاد می شود که عمیق ترین اثر را در روح راوی بر جای گذاشته است. در گفتگوی بین موری و آنتونی در فیلم زیبا و نفرین شده اثر F. Scott Fitzgerald ذکر شده است.

برگسونیسم در داستان «گودال گیلاس» یوری اولشا ذکر شده است.

کارهای اصلی

Essai sur les données immédiates de la concience، Essai sur les données immédiates de la concience، 1889
ماده و حافظه (Matière et Mémoire)، 1896
خنده (Le Rire)، 1900
مقدمه ای بر متافیزیک (Introduction a la metaphysique)، 1903

کتابشناسی به زبان روسی

برگسون، ا. آثار گردآوری شده، ج 1-5. - سن پترزبورگ، 1913-14.
برگسون، ا. آثار گردآوری شده، ج 1. - م.، 1992.
برگسون، A. خنده. - م.، 1992.
برگسون، ا. دو منبع اخلاق و دین. - م.، 1994
برگسون، الف. عقل سلیم و آموزش کلاسیک // سؤالات فلسفه. - 1990. - شماره 1. - S. 163-168.
برگسون، الف. تکامل خلاق. - م.، 2006
ادبیات درباره A. Bergson |
Blauberg I. I. Anri Bergson. - م.: پیشرفت-سنت، 2003. - 672 ص. - شابک 5-89826-148-6
Blauberg I. I. دکترین اجتماعی-اخلاقی A. Bergson و مفسران مدرن آن // مسائل فلسفه. - 1979. - شماره 10. S. 130-137.
Bobinin BN فلسفه برگسون // سوالات فلسفه و روانشناسی. - 1911. - شاهزاده. 108، 109.
Lossky N. O. فلسفه شهودی برگسون. - ص: اوچیتل، 1922. - 109 ص.
Svasyan K. A. جوهر زیبایی‌شناختی فلسفه شهودی برگسون. - ایروان: AN ArSSR، 1978.
هاج ان. برگسون و فرمالیسم روسی // سالنامه "آپولو". بولتن شماره 1. از تاریخ آوانگارد روسیه قرن. - SPb., 1997. S. 64-67.

در مجاورت دانش سنتی نوع خاصی از دانش است که توسعه می یابد آگاهی معمولیبه زبان طبیعی روزمره "ضبط" می شود، معمولاً در قالب عبارات و کلیشه های رایج ذخیره می شود، نتیجه گیری در قالب زنجیره های کوتاه با منطق ساده شده انجام می شود. این دانش در چارچوب سیستماتیک و بهبود یافته است حس مشترکبخش توسعه یافته تر و سخت گیرانه تری از آگاهی معمولی است.

تعمیم تجربه و تثبیت آن در قضاوت های سنتی، عقل سلیم محافظه کارانه است. این برای توسعه راه حل های درخشان و اصلی تنظیم نشده است، اما به طور قابل اعتمادی از آن محافظت می کند بدترینراه حل ها این محافظه کاری و احتیاط مقصر عقل سلیم است.

در واقع، عقل سلیم می تواند روح نوآوری را سرکوب کند، همینطور است به تاریخ احترام می گذاردوایتهد مصریان باستان و یونانیان را از این زاویه مقایسه می کند. در فرهنگ مصر احترام بسیار زیادی به تاریخ و عقل سلیم بسیار توسعه یافته وجود داشت. به گفته وایتهد، دقیقاً به این دلیل بود که «آنها نتوانستند دانش هندسی خود را تعمیم دهند و بنابراین شانس تبدیل شدن به بنیانگذاران تمدن مدرن را از دست دادند. عقل سلیم بیش از حد معایبی دارد. یونانی ها با تعمیم های مبهم خود همیشه کودک مانده اند که برای دنیای مدرن بسیار مفید بود. ترس وحشتناک از خطا به معنای مرگ برای پیشرفت است و عشق به حقیقت تضمین آن است.

رنسانس، با در نظر گرفتن این نوع تفکر «یونانی» به عنوان یک ایده‌آل (در مقابل تفکر «مصری»)، اهمیت آگاهی محافظه‌کارانه و عقل سلیم را تحقیر کرد. روشنفکران رنسانس اولین کسانی بودند که این ارزش را اعلام کردند عدم قطعیتو «سانسور» تجربه و سنت را رد کرد.

با این حال، دشوار نیست که ببینیم در چارچوب عقل سلیم، بزرگترین مجموعه دانشی که بشر از آن استفاده می کند، استخراج، نظام مند و توزیع می شود. این آرایه با سایر آرایه های دانش وارد تعامل مداوم می شود و با آنها همپوشانی دارد. در همان زمان، هر دو اثر هم افزایی، همکاری و تعارض مشاهده می شود.

دانش تولید شده توسط عقل سلیم در یک رابطه پیچیده با دانش علمی.در زندگی واقعی، مردم زمان برای استنتاج چند مرحله ای پیچیده در مورد بیشتر مسائل ندارند. اونها لذت میبرند حس مشترک.این ابزار آگاهی عقلانی است که با این حال، متفاوت از عقلانیت علمی عمل می کند. به عنوان پشتیبان اصلی برای استدلال و استنتاج منطقی عمل می کند.

اما از لحظه انقلاب علمی، در میان افراد با تحصیلات عالی، عقل سلیم شروع به کم ارزش شدن کرد - بسیار پایین تر از روش های دانش نظری توسعه یافته در علم. هنگام بحث در مورد ساختار شناختی "جامعه دانش" معمولاً به هیچ وجه به عقل سلیم اشاره نمی شود. در واقع، ما در مورد یک ابزار فکری صحبت می کنیم که اهمیت آن کمتر از تفکر علمی نیست. علاوه بر این، دانش علمی خود به یک نیروی اجتماعی مهم تبدیل می‌شود تنها در صورت وجود حمایت توده‌ای از عقل سلیم.

دانش علمی نظری می تواند به بهترین راه حل منجر شود، اما اغلب منجر به شکست کامل می شود - اگر به دلیل کمبود بودجه (اطلاعات، زمان، و غیره)، فردی نامناسب را جذب کند. برای این موردتئوری. بنابراین، در حقیقت، هر دو آرایه دانش و هر دو روش استخراج آن مکمل یکدیگر هستند. و هنگامی که تفکر علمی شروع به ازدحام و تحقیر عقل سلیم کرد، فیلسوفانی از جهات مختلف به دفاع از آن برخاستند (مثلاً A. Bergson و A. Gramsci).

و با این حال، خط غالب در بخش علمی فرهنگ دوران مدرن، برخورد با عقل سلیم نه تنها به عنوان روشی ساده برای شناخت، بلکه به عنوان منبعی از نادرستدانش همانطور که Z. Bauman می نویسد، "از نظر اسپینوزا، تنها دانشی که شایسته این نام است دانش استوار و مطلق است ... اسپینوزا ایده ها را به دسته های روشن تقسیم می کند (که جایی برای "مورد متوسط" باقی نمی گذارد) - آنهایی که دانش را تشکیل می دهند و موارد نادرست. . این دومی بدون قید و شرط از هرگونه ارزشی انکار شد و آنها کاملاً منفی توصیف شدند - از طریق غیاب دانش.

به عقیده باومن، فیلسوفان و متفکران برجسته عصر شکل گیری علم جدید در این نظر اتفاق نظر داشتند. او با تکیه بر استدلال دکارت می نویسد: «وظیفه فلسفه، که کانت بر عهده گرفت، «از بین بردن توهماتی بود که از مفاهیم نادرست سرچشمه می گرفت، هر چقدر هم که امیدهای گرامی و انتظارات ارزشمند با تبیین آنها از بین برود». در چنین فلسفه ای، «عقاید کاملاً غیرقابل قبول هستند»... دکارت به راحتی با این موضوع موافق است: «کسی که قصد دارد دانش خود را بالاتر از سطح معمولی توسعه دهد، باید از این که از اشکال گفتاری ابداع شده به عنوان دلیلی برای شک استفاده کند، خجالت بکشد. مردم عادی."

هم شهود و هم استنتاج که به طور سیستماتیک توسط فیلسوف توسعه یافته است، «استوارترین مسیرهای معرفت هستند و ذهن نباید به دیگران اجازه دهد. همه چیزهای دیگر را باید رد کرد زیرا مملو از خطاها و خطرات است ... ما همه چنین دانش محتمل را رد می کنیم و اعتماد فقط به آنچه کاملاً شناخته شده است و نمی توان آن را زیر سوال برد قانون می کنیم.

در علوم اجتماعی جدید که در پارادایم انقلاب علمی شکل گرفت، عقل سلیم به عنوان انکار شد. آنتی پادآگاهی عقلانی فرد ایده آل، به عنوان محصول شرایط محلی که هویت گروهی یک "جامعه" خاص را از پیش تعیین می کند. عقل گرایی انقلاب علمی از آرمان جهانی گرایی پیروی کرد و در ویژگی های فرهنگ های محلی فیلتری دید که عقل سلیم را از دانش قابل اعتماد جدا می کند.

باومن ادامه می دهد: «اول، جامعه شناسی نقد عقل سلیم را بر عهده گرفته است. ثانیاً، او ساختن طرح هایی از زندگی اجتماعی را بر عهده گرفت که در رابطه با آنها می توان به طور مؤثر انحرافات، اشکال غیرقابل قبول رفتار و هر چیزی را که از دیدگاه سیستمی به عنوان مظهر بی نظمی اجتماعی عمل می کرد، شناسایی کرد.

در اصطلاح شناختی، علوم اجتماعی، به عنوان فلسفه جامعه، و علوم اجتماعی، به عنوان ابزار قدرت، در رد عقل سلیم به عنوان دانش توده‌ای مردمی «درباره خود» با یکدیگر همخوانی دارند.

باومن نوشت: "وظایف آنها از نظر محکوم کردن، انکار و مشروعیت‌زدایی از هر چیزی "صرفاً تجربه شده" - تجلی‌های خودانگیخته، خودساخته، خودمختار آگاهی و خودآگاهی انسانی همزمان بود. آنها به طور اجتناب ناپذیری منجر به انکار توانایی انسان برای دستیابی به خودشناسی کافی شدند (یا بهتر است بگوییم، آنها همه خودشناسی را به دلیل این واقعیت که خودشناسی ناکافی است، توصیف کردند). همانطور که کلیسا مجبور بود با گله خود به عنوان یک گروه گناهکار رفتار کند، علوم اجتماعی مدرنیست نیز باید با رعایای خود به عنوان نادان رفتار کند.

در صورتی که در مرحله اول نهادینه شدن علم، ایدئولوگ های آن تاکید داشتند دسترسی عمومیدانش علمی، سپس با افزایش اعتبار و موقعیت اجتماعی دانشمندان، اظهارات کاملاً متضادی شروع شد. بنابراین، جان هرشل در آغاز نوشت: «علم دانش است هر کسبه ترتیب و بر اساس روشی تنظیم شده است که این دانش را در دسترس همگان قرار دهد. او در نوشته‌های متأخر خود، برعکس، تأکید می‌کند که عقل سلیم با دانش علمی یکی نیست و تفکر علمی مستلزم ترک بسیاری از عادات فکری عقل سلیم است.

بر اساس این ایده‌های مدرنیته، مارکس در رابطه با عقل سلیم موضع منفی شدیدی گرفت. در نظام شعور اجتماعی، آگاهی معمولی در او به طور قطع ظاهر می شود نادرستدر اثر برنامه‌ای مارکس که به طور مشترک با انگلس (ایدئولوژی آلمانی) نوشته شده است، آمده است: «مردم همیشه درباره‌ی خودشان، درباره‌ی آنچه هستند یا باید باشند، ایده‌های نادرستی برای خود ایجاد کرده‌اند. با توجه به تصوراتی که در مورد خدا داشتند، الگوی یک فرد چیست و ... رابطه خود را بنا کردند. فرزندان سر آنها شروع به تسلط بر آنها کردند. آنها خالقان در برابر مخلوقات خود سر تعظیم فرود آوردند. بیایید آنها را از توهمات، عقاید، جزمات، از موجودات خیالی که در زیر یوغ آنها به سر می برند، رها کنیم. بیایید علیه این سلطه اندیشه قیام کنیم».

بنابراین، برنامه مارکس به عنوان «قیام علیه سلطه افکار» اعلام می شود که توسط آگاهی عادی ایجاد شده است. بر اساس عقاید مارکس، دانشی که در چارچوب عقل سلیم تولید می‌شود، توانایی توسعه را نداشت - فقط وجود مادی را به عنوان بازتابش دنبال می‌کرد. در واقع، همان جایگاه عقل سلیم به عنوان متعلق به یک نظام دانش انکار شد. گفته می شود که ایده های عقل سلیم تحت تأثیر رشد خود به عنوان دانش، از طریق تجزیه و تحلیل روابط علت و معلولی، اعمال اندازه گیری و منطق، نمی توانند تغییر کنند.

این نگرش های مدرن نسبت به عقل سلیم نیز توسط پیشروان پست مدرنیسم اتخاذ شد. برای آنها، عقل سلیم حامل مواضع ثابت جهان بینی ("حقیقات") بود که به طور جمعی توسط سنت پذیرفته شده و رسمیت یافته بود. این با ایده عدم قطعیت وجود، ماهیت موقعیتی ارزیابی های آن ناسازگار بود. فیلسوف اگزیستانسیالیست ال. شستوف در اثر خود «آپوتئوز بی‌اساسی» مستقیماً بیان می‌کند که «یک فرد آزاد است که «جهان‌بینی» خود را به اندازه کفش یا دستکش تغییر دهد». برای او ترکیب دانش و فهمکه عقل سلیم به دنبال آن است، این مقولات را ناسازگار می داند. او یکی از حامیان اساسی «تولید عدم قطعیت» و از این رو مخالف قضاوت های پذیرفته شده است: «در همه چیز، در هر مرحله، به مناسبت و بدون هیچ موردی، باید پذیرفته ترین قضاوت ها را به سخره گرفت و پارادوکس ها را اساساً و غیرمنطقی بیان کرد. . و آنجا خواهی دید.»

برعکس، در میان روشنفکران چپ، نزدیک به نارودنیک ها و کادت های چپ، عقل سلیم به عنوان منبع دانش شناخته می شد که یکی از ریشه های علم مدرن بود. V.I. Vernadsky در سال 1888 نوشت: "توده مردم توانایی خاصی برای توسعه دانش خاص، درک پدیده ها دارند - آنها، به عنوان یک کل و زنده، شعر قوی و شگفت انگیز، قوانین، آداب و رسوم و دانش خود را دارند. این کار به یک اجتماعی شناخته شده دست می یابد دانش،بیان شده در قوانین دیگر، آداب و رسوم دیگر، در آرمان های دیگر... من می بینم که چگونه، از کار افراد، با تکیه مداوم و برگرفته از آنچه توسط توده ها شناخته شده است، یک بنای عظیم و عظیم از علم ایجاد شده است.

در مراحل اولیه نظام شوروی، علوم اجتماعی، که هنوز عمدتاً «خودجوش» بود، به شدت بر عقل سلیم و دانش سنتی متکی بود. با این حال، از دهه 1960، در علوم اجتماعی شوروی، نگرش به عقل سلیم، به دنبال نگرش ایدئولوژیست های علوم اثباتی غربی و مارکس، شروع به غلبه کرد.

م.ک. مامرداشویلی تأکید می کند که حتی یک آگاهی عقلانی، اما نه «قدرتمند»، توانایی «تشخیص واضح موقعیت خود» و ارتباط آن با واقعیت را ندارد. او می‌نویسد: «همانطور که مارکس دائماً نشان می‌دهد، وابستگی اصلی و «نقطه رشد» صورت‌بندی‌های غیرمستقیم عقلانی شده در فرهنگ در این واقعیت نهفته است که دقیقاً آگاهی دگرگون‌شده است که به‌طور خودانگیخته توسط ساختار اجتماعی ایجاد می‌شود - در حال حاضر. پسینیو به طور خاص - نمایندگان ایدئولوژیک طبقه حاکم تحت این ساختار. این افق ذهنی مادی و معنوی یک طبقه ایدئولوژیک خاص است که ایدئولوژی رسمی و در نتیجه طبقاتی حاکم بر جامعه را ایجاد می کند.

در عمل، این نگرش تحقیر افکار عمومی را که صرفاً مظهر «آگاهی کاذب» بود، تقویت کرد. با تکیه بر این مفاد، «نمایندگان ایدئولوژیک» ریاضیات تاریخی در دوران پرسترویکا شروع به رد بنیادی استدلال های عقلانی مبتنی بر تجربه روزمره مردم کردند. نویسندگان کتاب درسی متعارف ماتریالیسم تاریخی V.Zh. کلی و ام.یا. کوالزون نوشت: «گزاره‌های سطحی مبتنی بر عقل سلیم قدرت جذابیت قابل‌توجهی دارند، زیرا ظاهر تطابق با واقعیت فوری، منافع واقعی عمل امروزی را ایجاد می‌کنند. حقایق علمی اگر با معیار تجربه روزمره مورد بررسی قرار گیرند، همیشه متناقض هستند. به‌ویژه «استدلال‌های عقلایی» ناشی از چنین تجربه‌ای خطرناک هستند، به عنوان مثال، تلاش برای توجیه استفاده اقتصادی از دریاچه بایکال، چرخش رودخانه‌های شمالی به جنوب، ساخت سیستم‌های آبیاری عظیم و غیره.

در عین حال ، نمی توان کلمه ای در مورد پوچ بودن استدلال های آنها گفت: از کدام حقایق علمی متناقض استنباط می شود که "استفاده اقتصادی از دریاچه بایکال" یا "ساخت سیستم های آبیاری عظیم" غیرقابل قبول است؟ بالاخره این فقط حماقت است! بله، و همه این پروژه های بزرگ دقیقاً در مؤسسات تحقیقاتی (عمدتاً در آکادمی علوم اتحاد جماهیر شوروی سابق) متولد شدند و توسط اساتید ماتریالیسم تاریخی به طور فلسفی اثبات شدند.

در نتیجه، تمام دیدگاه هایی که خارج از سلسله مراتب تثبیت شده قدرت توسعه یافته بودند، نادیده گرفته شدند - کم و بیش به شکل سرکشی. پس از حذف هنجارهای اجتماعی شوروی، این بی اعتنایی نه تنها تظاهراتی، بلکه عمداً متکبرانه نیز شد.

در زمان بحران، زمانی که جزم‌ها و کلیشه‌ها در حال فروپاشی هستند، هنجارهای تفکر کاملاً منطقی تضعیف می‌شوند و آگاهی اجتماعی در حال آشفتگی است، عقل سلیم با محافظه‌کاری و مفاهیم ساده و بدون ابهام خود شروع به ایفای نقش تثبیت‌کننده بسیار مهمی می‌کند. به یکی از خطوط اصلی دفاع در برابر پیشروی تبدیل می شود بی اساس بودن

ما اکنون در روسیه چنین دوره ای را تجربه می کنیم.

دانش هنری

بیایید خیلی کوتاه در مورد دانش، سیستماتیک و "ثبت شده" در تصاویر هنری صحبت کنیم. در دنیای معنوی یک فرد در سطحی عمل می کند که تخیل، حوزه عاطفی و تفکر منطقی را به هم متصل می کند.

در پایان قرون وسطی، دانش هنری با پیوندهای عمیق با علم نوظهور پیوند خورد. در قرون وسطی تعداد علوم ریاضی در دانشگاه ها به همراه حساب، هندسه و نجوم شامل موسیقیعود "هم ساز مورد علاقه خوانندگان و هم ابزار دانشمندان بود که نیازهای محاسبات دقیق ریاضی را برآورده می کرد و به کمک آن ماهیت صدای موسیقی درک می شد." معیار ارزیابی محاسبات بود زیبایی شناختیدسته بندی - زیبایی هارمونی های ملودیک. نتایج نظری از ترکیب صداها گرفته شد.

ثمربخش برای کشف روش علمی، اختلاف در مورد ساختار موسیقی بود که پدر گالیله گالیله، نوازنده و آهنگساز وینچنزو گالیله، در آن شرکت فعال داشت. در نیمه دوم قرن چهاردهم، رساله نیکلاس اورسمه "درباره قیاس پذیری و قیاس ناپذیری حرکات آسمان" منتشر شد. در آن، نویسنده مشکل را در قالب یک رویا قرار داده است که در آن از آپولو می خواهد که شک و تردیدهای خود را حل کند. آپولو به موزها و علوم دستور داد تا نظرات خود را بیان کنند. سوال اساسی بود - نویسنده کلمات زیر را در دهان هرمس قرار داد: "دانستن موسیقی چیزی نیست جز دانستن نظم همه چیز."

حساب بر این باور بود که تمام حرکات آسمان متناسب، هندسه مخالفت کرد. نویسنده رساله به جریانی تعلق داشت که از این عقیده دفاع می کرد که نسبت غیرمنطقی "از حرکات آسمان بیرون رانده می شود و هارمونی های ملودیک تولید می کند." نظریه پردازان گرایش جدید بر این باور بودند که هندسه درست است، به طوری که وجود تناسبات غیرمنطقی در صداها (دیسونانس) به موسیقی درخشندگی و زیبایی خاصی می بخشد.

این رساله مناقشه ای را آغاز کرد که یک قرن و نیم به طول انجامید و طی آن بسیاری از ایده های مهم روش شناختی برای علم بیان شد. این اختلاف که گالیله از طریق پدرش درگیر آن بود، به اعتقاد مورخان به طور قابل توجهی بر پیشرفت او به عنوان یک روش شناس تأثیر گذاشته است. برای ما مهم است که موسیقی که به بخش مهمی از فرهنگ تبدیل شده است زندگی عمومی، معلوم شد که ارتباط تنگاتنگی با تفکر علمی و نوع علمی بحث محاسبات و نتیجه گیری دارد. بنابراین دانش علمی بخشی از فرهنگ شد.

کاملا عنصر ضروریکل سیستم دانش دانشی است که از زمان های قدیم در شاخه خاصی از "تولید معنوی" انباشته شده است - ادبیات.اصولاً از بدو تولد معرفت نظام مند و تأمل در آن (فلسفه)، یک متن ادبی راهی برای تثبیت و انتقال این دانش بوده است و خلق چنین متنی مرحله مهمی در فرآیند شناختی است. این جنبه از خلاقیت ادبی اهمیت خود را در علم مدرن از دست نداده است.

بنابراین، مورخان علم به یک ارتباط عمیق اشاره می کنند ادبیروش داستایوفسکی با روش شناسی علوم پایه،و پست کلاسیک انیشتین نوشت: "داستایفسکی بیش از هر متفکر دیگری، بیشتر از گاوس به من می دهد." الگوهای هنری داستایوفسکی بودند عقل گرامضمون مقطعی آنها توسعه متناقض اندیشه بود. روش ساخت مدل بود تجربیاو شخصیت های خود را در محیطی از آزمایش انتقادی قرار داد (experimentum crucis).مورخان می گویند که داستایوفسکی ترکیبی از روش های علمی و هنری را انجام داد. علاوه بر این، مدل‌های تجربی هنری داستایوفسکی دارای دقت علمی کاملاً علمی هستند، به طوری که I.P. پاولوف گفت: "حرف او، احساسات او یک واقعیت است." در واقع، کلمات و احساسات سپرده شده در ادبیات بخش مهمی از آن است واقعیتجامعه و ایجاد این واقعیت با تولید و حرکت دانش خاص همراه است.

در داستایوفسکی این سنتز به شکلی غیرمعمول واضح و «الگو» بیان شده است، اما در آثار بسیاری از نویسندگان و شاعران دیگر نیز به گونه‌های گوناگون وجود دارد. حتی می توان گفت که در اواخر قرون وسطیاین ترکیب به کیفیت ضروری اثر هنری تبدیل شد، که پیش نیاز فرهنگی برای ظهور در قرن شانزدهم چیزی بود که ما آن را روش علمی مدرن می نامیم.

روش شناسی آزمایش فکریشاید بتوان گفت در جریان شکل گیری ادبیات تولید شده توسط چاپ توسعه یافت. این ادبیات منجر به پیدایش نوع جدیدی از خواندن به عنوان گفتگوخواننده با متن، و در روند این گفتگو، تخیل فضای یک آزمایش فکری را ساخت.

انیشتین در این باره گفت: "تخیل مهمتر از دانش است، زیرا دانش محدود است، در حالی که تخیل همه چیز را در جهان در بر می گیرد، پیشرفت را تحریک می کند ... به طور دقیق، تخیل یک عامل واقعی در تحقیقات علمی است."

تخیل نقش عمده ای در ادراک هنری از جهان دارد. اما در عین حال یک توانایی انسانی نیز برای آن ضروری است ذهنیدرک واقعیت در ذهن، ما با آن تصاویری از واقعیت عمل می کنیم که تخیل ما برای ما تولید می کند. قبلاً ارسطو نوشته بود که وقتی ذهن از چیزی آگاه است، باید آن را در تخیل بسازد. بر اساس این "تصاویر چیزها" ما خط رفتار خود را توسعه می دهیم. بنابراین، بخش قابل توجهی از ذخیره دانش که فرد بر اساس آن عمل می کند، با مشارکت تخیل ایجاد شد و در تصاویر هنری ثبت شد.

جادوی نقاشی مبتنی بر این واقعیت است که ما منظره به تصویر کشیده شده در تصویر را می بینیم، نه آن گونه که در طبیعت می بینیم. می دانیم که نقاشی فقط یک بوم واقعی است، چند رنگ روی آن و یک قاب چوبی. این وسیله ای است که به ما کمک می کند دنیایی متفاوت و تخیلی بسازیم، زیباتر از دنیای واقعی. دنیایی که با کمک یک تصویر تصور می شود می تواند پیچیده باشد - به خودی خود می تواند هم یک تصویر و هم یک آینه وجود داشته باشد. نقطه عطفی در شکل گیری تمدن مدرن غربی، با جدایی سوژه و ابژه، تابلوی ولاسکوئز "Las Meninas" بود: بر روی آن، هنرمندی که تصویر را ترسیم می کند در آینه منعکس شده است.

مفهوم "تصویر جهان" که برای دانش عقلانی بسیار مهم است، به لطف نقاشی رنسانس به وجود آمد. سپس پرسپکتیو اختراع شد و انسان برای اولین بار جهان را به این صورت دید تصویر،انگار که بودن خارج از آناین احساس به یک تغییر ایدئولوژیک مهم کمک کرد - جدایی انسان و طبیعت به عنوان سوژه و ابژه.

در راه تلفیق دانش و تصویر هنری به طور کامل است مکان خاصاختراع می گیرد کارت ها- نقطه عطف مهم در توسعه فرهنگ. نقشه، به عنوان راهی برای "تا کردن" و اتصال اطلاعات ناهمگن، نه تنها کارایی عظیم، تقریباً عرفانی دارد. دارای خاصیتی است که هنوز به طور کامل توضیح داده نشده است - " وارد شدن به گفتگو" با یک شخص. نقشه ابزار خلاقیت است، درست مانند تصویر یک هنرمند با استعداد، که بیننده آن را "فکر می کند"، دانش و احساس خود را تکمیل می کند و به یکی از نویسندگان هنرمند تبدیل می شود. لایه هایی از دانش ضمنی شخصی که با آن کار می کند بسیج می کند.

در همان زمان، کارت ضمیر ناخودآگاه را بسیج می کند. مانند یک آینه جادویی ابری و ترک خورده، کارت ویژگی های جدیدتر و بیشتری از تصویر را با نگاه کردن به آن نشان می دهد. از این گذشته، نقشه بازتابی از واقعیت قابل مشاهده نیست، مثلاً یک عکس هوایی. این یک بیان بصری است نمایندگیدر مورد واقعیت، بر اساس یک نظریه یا نظریه دیگر.

مجموعه عظیمی از دانش در تصاویر نوشته شده است دراماتورژیصحنه تئاتر قدرت جادویی دارد - مانند پنجره ای به دنیای خیالی. بنابراین، تئاتر جایگاهی کاملاً استثنایی در تأثیر خود بر آگاهی دارد. می توان گفت که تئاتر در خاستگاه مدرن قرار دارد تمدن اروپایی، ابزاری برای «تبدیل یک قبیله به جامعه» بود. برخلاف یک اسکیزوفرنی، یک فرد عادی می داند که تصاویر تخیل او واقعیت ندارند. به همین دلیل است که آنها ویژگی خاصی را به دست می آورند معنی عمیق- به نظر می رسد که آنها جوهر چیزها و رویدادها را آشکار می کنند. این تصاویر "واقعی تر" هستند تا واقعیت ها، آنها فوق واقعیت هستند. وقتی انسان به آنها عادت کرد، بصیرت ممکن است برای او اتفاق بیفتد - به نظر می رسد که او در اصل چیزها نفوذ می کند. اگر معلوم شود که بینش جمعی است، یک انگیزه توده ای قوی پدید می آید که از نظر قدرت با عمل معرفت عقلانی یا فراتر از آن قابل مقایسه است.

ارسطو در دکترین خود درباره تئاتر استدلال می کند که عمل پاک کننده تراژدی دقیقاً در تخیل رخ می دهد - از طریق تعامل تأثیرات ترس و شفقت. برای دستیابی به این جلوه ها لازم است دنیایی که در مقابل بیننده ایجاد می شود مشروط (هنری) باشد. فوق واقعیاگر کاملاً شبیه واقعیت بود، در حد - با صحنه های رنجی که مردم باید در زندگی روزمره ببینند ادغام می شد، آنگاه تأثیر آن به احساسات معمولی ترس یا شفقت محدود می شد.

در تئاتر، مانند یک عکس ثابت، دنیای خیالی می تواند پیچیده باشد. بنابراین، تئاتر به آزمایشگاهی برای آزمایش های فکری تبدیل می شود. هملت، با دستکاری تخیل، مادر و کلودیوس را مجبور کرد تا با درخواست از بازیگران نمایشنامه‌ای بازی کنند که جنایت‌کشی را به تصویر می‌کشد - و تماشاگران این تئاتر دوگانه را در انگلستان قرن شانزدهم دیدند. بنابراین این بینندگان اروپایی مدرن شدند.

در "جامعه اطلاعاتی" ابزارهای فناورانه جدیدی به وجود آمده است که امکان دسترسی همزمان به میلیون ها نفر را تحت تأثیر شدید عملکرد فراهم می کند. همچنین سازمان‌هایی پدید آمده‌اند که قادرند نمایش‌های سیاسی را به نمایش بگذارند که قبلاً در مقیاس قابل تصور نبود - هم در قالب اقدامات و نمایش‌های جمعی و هم در قالب تحریکات خونین. انواع جدیدی از هنر ظاهر شده اند که تأثیر قوی بر روان دارند (به عنوان مثال، کارایی،تبدیل بخشی از واقعیت روزمره به یک اجرا)

همه اینها با هم به معنای انتقال به عصر جدید- پست مدرن، با هنجارهای اخلاقی و زیبایی شناختی کاملاً جدید، غیر معمول، مفاهیم جدید آگاهی اجتماعی. پست مدرنیسم رد ریشه ای هنجارهای روشنگری، منطق کلاسیک، خردگرایی و مفهوم عقلانیت به طور کلی است. این سبکی است که در آن "همه چیز مجاز است"، "آفتئوز بی اساس". در اینجا هیچ مفهومی از حقیقت وجود ندارد، بلکه فقط قضاوت هایی هستند که مجموعه ای از واقعیت ها را می سازند.

ما در مورد یک تغییر مهم در فرهنگ صحبت می کنیم، در مورد پاک کردن آگاهانه مرز بین زندگی و نمایش، در مورد دادن ویژگی های یک کارناوال، قراردادی و بی ثباتی به خود زندگی. امروزه این اکتشافات فرهنگی در حال تبدیل شدن به فناوری اجتماعی هستند. این انتقال روی پس‌زمینه وسیع‌تری قرار می‌گیرد ضد مدرن- نفی هنجارهای آگاهی عقلانی، هنجارهای روشنگری. اینها ناپیوستگی دائمی هستند. اقداماتی با "نیروی بی رحم" عظیمی که انتظارش را ندارید. شوک فرهنگی با ابزارهای هنری ایجاد می شود که به طور مؤثر در سیاست و بر اساس دانش علمی در مورد جامعه در این وضعیت نابهنجار استفاده می شود. می توان تیراندازی تانک به خانه شوراها در سال 1993 یا حمله به آسمان خراش ها در نیویورک در سال 2001 را به یاد آورد.

یکی از کسانی که پایه های جدید را گذاشت علوم اجتماعیگرامشی از جمله تخیل هنری در نظام دانش بود. جای تعجب نیست که نام او در مطالعات فرهنگی با نام های M. Bakhtin، M. Foucault و سایر نوآوران - در فلسفه، همتراز باشد. گرامشی یکی از اولین فیلسوفانی است که تصویر علمی جدید جهان را احساس کرد و روح اصلی آن را به علم جامعه منتقل کرد.

در علوم اجتماعی روسیه، قدرت ایدئولوژیک تصاویر هنری به درستی ارزیابی نشد (به طور دقیق تر، خود دانشمندان علوم اجتماعی مانند هنرمندان فکر می کردند و متوجه مشکل نمی شدند). روسیه به یک کشور خواندن تبدیل شد و از اواسط قرن نوزدهم یک تناقض عمیق به وجود آمد - یک فرد روسی یک کتاب ادبی را به عنوان متن مکاشفه خواند. این یک بحران مدرنیزاسیون بود که در فرهنگ - مردم منعکس شد معتقدکتاب و مدل های هنری واقعیت را برای دانش قابل اعتماد در نظر گرفت.

ادراک هنری آنقدر قوی و زنده است که اغلب از تفکر عقلانی جدا می شود و گاهی عقل سلیم را سرکوب می کند. اجازه دهید فرض تلخ V.V. روزانووا: «فرمان شماره 1 که ارتش یازده میلیونی روسیه را در یازده خط به خاک و آشغال تبدیل کرد، اگر تمام ادبیات روسی می بود، تأثیری بر آن نداشت و حتی اصلاً از آن درک نمی شد. 3/4 قرن برای آن آماده نشده بود... در واقع، بدون شک روسیه توسط ادبیات کشته شد.

و چگونه درک تاریخ روسیه توسط ادبیات در قرن بیستم تحریف شد! پس از خواندن "مومو" در مدرسه، دانش آموزان مدرسه در تخیل خود تصویر وحشتناک و کاملی از رعیت ایجاد می کنند. لازم به ذکر است که در همان کتاب درسی کمی اشاره شود: از این گذشته ، تعداد رعیت ها در بین دهقانان در روسیه فقط برای مدت کوتاهی به نصف رسید و قبلاً در سال 1830 فقط 37٪ بود. حق فروش دهقانان بدون زمین تنها در سال 1767 به مالکان داده شد و قبلاً در سال 1802 لغو شد. بیشتر ما فکر می کردیم که زمین داران راست و چپ دهقان ها را می فروشند و حتی سعی می کردند زن و شوهر را از هم جدا کنند. اما این موارد استثنایی بود!

علوم اجتماعی در پیام های داستانی تعدیل نکرد، حتی به این وظیفه فکر نکرد. در اینجا نیز تفاوت مهمی با علوم اجتماعی غربی وجود دارد. خوب، برخی استاندال یک افسر احمق را به تصویر کشیده است - به این دلیل به ذهن فرانسوی ها نمی رسد که از افسران و ارتش متنفر باشند. و خواننده روسی از دنیای مشروط تصاویر هنری اسکالوزوب را ربوده و به زمین منتقل می کند و یک افسر واقعی را جایگزین او می کند. و اگر "پس از توپ" را بخواند از همه سرهنگ ها متنفر می شود.

V.V. روزانوف ادبیات روسی را سرزنش کرد بی مسئولیتیاما نویسندگان قرن نوزدهم هنوز قدرت انفجاری کلمه را در فرهنگ روسیه نمی دانستند. بیایید مقدمات جنگ در چچن در سال 1994 را به یاد بیاوریم. چگونه پس از آن پریستاوکین را با داستانش تبلیغ کردند. او باید باور کند - بالاخره او دنیا را با چشمان فرزندانش دید، زیرا خودش اشک یک کودک چچنی را دید! چقدر سریع بر اساس آن فیلم ساختند - آموزش دودایف ضروری بود. هنگامی که چچن قبلا بمباران می شد، پریستاوکین در مطبوعات غربی به خود می بالید: "دودایف فیلم من" ابر طلایی شب را گذراند" در حالی که تنها در سالن نشسته بود تماشا کرد و اشک بر گونه هایش جاری شد. پریستاوکین سرباز جنگ سرد است، او خاطرات کودکی را ننوشت، بلکه تصویری نادرست از نیمه حقیقت خلق کرد که خواننده بارها و بارها با تخیل خود تکمیل کرده است. هدف این بود: از اشک یک کودک - از طریق اشک دودایف - تا اشک خونین تمام ملت ها.

می‌توانیم متقاعد شویم که مدل‌های پدیده‌های اجتماعی ارائه‌شده در تصاویر هنری، بخش بسیار بزرگی از استدلال و استدلال در علوم اجتماعی را تشکیل می‌دهند. رمان "دیوها" داستایوفسکی، کتاب "روزهای نفرین شده" بونین، فانتزی اورول یا ام. بولگاکوف در دوران پرسترویکا توسط ایدئولوگ ها مستقیماً به عنوان آثار علمی ارائه شد و حقایق ثابت شده را بیان کرد.

تجربه سی سال گذشته ما را ملزم می کند که به طور قابل اعتماد، به روشی مهندسی، دانش هنری را در سیستم اجتماعی پویایی انواع دانش لازم هم برای درک و هم برای تأثیرگذاری بر فرآیندهای اجتماعی بسازیم.

دانش ضمنی

اگرچه علم از همان ابتدا ماهیت کاملاً عقلانی خود و رسمیت کامل همه گزاره های آن (یعنی توانایی بیان آنها را بدون ابهام و واضح اعلام کرد)، هر شخصی که کم و بیش با عملکرد علمی آشنا باشد می داند که این یک افسانه است. این در مورد همه علوم و برای علوم اجتماعی صادق است. دانش عقلانی و رسمی تنها بخش قابل مشاهده کوه یخ آن "منابع فرهنگی" است که توسط دانشمند استفاده می شود. شهود، باورها، استعاره ها و هنر در آثار او نقش دارند. نقش بزرگ، که هم در فرآیند فکر و هم در فرآیندهای آزمایش یا مشاهده به یک اندازه اهمیت دارد.

نابغه سنتز آلی R.B. وودوارد راه‌های متناقضی را برای به دست آوردن ترکیبات بسیار پیچیده برنامه‌ریزی کرد، به طوری که توضیح منطقی طرح‌های او بعداً، پس از اتمام موفقیت‌آمیز کار، انجام شد. امیل فیشر به طور غیرقابل توضیحی موفق شد چنین ترکیباتی از کربوهیدرات ها را که "نمی خواستند" در هیچ آزمایشگاه دیگری در جهان متبلور شوند، متبلور کند (و بنابراین تصفیه کند)، بنابراین افسانه هایی در بین شیمیدانان در مورد خواص جادویی ریش فیشر وجود داشت، که به عنوان کار می کرد. بذر تبلور

دانشمند بزرگ روسی M.S. Tsvet خالق کروماتوگرافی (یکی از مهم ترین روش های شیمی و زیست شناسی مدرن)، ستون های کروماتوگرافی تولید کرد که امروزه دستیابی به اثربخشی آنها هنوز دشوار است، اگرچه روش های نظری و محاسباتی قوی در طی 100 سال توسعه توسعه یافته اند. کروماتوگرافی او "احساس" کرد که چگونه مواد در طول ستون حرکت می کنند، "می دانست" چه اتفاقی در آن می افتد. فرمول‌های روش‌شناختی او به طرز قابل توجهی درست بود، اما او نتوانست همه چیز را توضیح دهد. نیم قرن بعد، یک شیمیدان و مورخ علم آلمانی نوشت: "تسوت 40 سال پیش با داشتن تخیل خلاقانه، ایده ای کاملا واضح از فرآیندهای اساسی که کروماتوگرافی مدرن بر آن استوار است ایجاد کرد."

تلاش تعدادی از آزمایشگاه ها برای بازتولید توسعه موفقیت آمیز لیزر دی اکسید کربن شرح داده شده است. معلوم شد که دانشمندانی که این تاسیسات کار را ایجاد کرده‌اند نمی‌توانند به طور دقیق اقدامات خود را در نشریات توصیف کنند یا حتی برای همکاران خود توضیح دهند. کپی های دقیق تنظیمات آنها کار نمی کند. تنها در طول تماس های شخصی طولانی می توان این موضوع را بیان کرد، دوستانه و غیر رسمیدانش هر محقق-پزشکی با آن مواجه شد.

یک منبع مهم از دانش ضمنی و حتی غیر رسمی در علم، "تفکر ماهیچه ای" است که توسط بسیاری از دانشمندان توسعه یافته است - توانایی احساس کنیدخود به عنوان یک موضوع مطالعه بنابراین، انیشتین گفت که او در تلاش است تا "احساس" کند که پرتوی نور چگونه به فضا نفوذ می کند. تنها پس از آن، بر اساس این احساسات عضلانی، او به دنبال راهی برای رسمیت بخشیدن به سیستم از نظر فیزیکی بود (این پدیده، که در هیچ کار خلاقانه ای غیر معمول نیست، "اول پیدا می کنم، سپس جستجو می کنم" نامیده می شود). این نوع دانش، که نمی‌توان آن را به طور دقیق توضیح داد، درک ضعیفی دارد. با این حال، بسیاری از دانشمندان بر آن تاکید می کنند پراهمیت. اغلب آنها فقط با دوستان نزدیک خود در مورد آن صحبت می کنند.

در مقاله ای درباره تاریخ علم (A. Koestler) آمده است: «یک تصور رایج وجود دارد که بر اساس آن دانشمندان با تفکر دقیق، منطقی و دقیق به کشفی می رسند. شهادت های متعدد نشان می دهد که هیچ اتفاقی از این دست نمی افتد. برای مثال: در سال 1945 در آمریکا، ژاک هادامارد یک نظرسنجی سراسری از ریاضیدانان برجسته در مورد روش های کار آنها ترتیب داد. نتایج نشان داد که همه آنها، به استثنای دو مورد، نه به صورت کلامی و نه به نمادهای جبری فکر می کنند، بلکه به تصویری بصری، مبهم و مبهم اشاره می کنند.

انیشتین از جمله کسانی بود که به این پرسشنامه پاسخ داد: "به نظر نمی رسد کلمات زبان، نوشتاری یا گفتاری، هیچ نقشی در مکانیسم فکری که متکی بر تصاویر کم و بیش واضح بصری و برخی از تصاویر ماهیچه ای است، بازی کنند. به نظر من که شما به آن آگاهی کامل می گویید، یک مورد محدود وجود دارد که هرگز نمی توان آن را به طور کامل تکمیل کرد، که آگاهی یک پدیده باریک است.

برای تعیین و درک پدیده ها، دانشمندان "در خانه"، در آزمایشگاه خود، از اصطلاحات غیر دقیق از عملکرد غیر علمی، مفاهیم مبتنی بر عقل سلیم استفاده می کنند. از این رو احتمال تفاوت در نظرات دانشمندان متعلق به گروه های مختلف به وجود می آید.

نوع خاصی از دانش ضمنی را می توان مجموعه ای از عقاید و عقاید «نه کاملاً علمی» دانست که برخی از مورخان و فیلسوفان علم به آن می گویند. ایدئولوژی علمیاین نوع دانش مربوط به علم غیرمنطقی نیست، اما کاملاً عقلانی-علمی نیز نیست. معمولاً دقیقاً به عنوان یک ایدئولوژی علمی فقط در آینده به رسمیت شناخته می شود، و در ابتدا به نظر می رسد که یک مفهوم علمی ضعیف رسمی باشد (نمونه معمولی از یک ایدئولوژی علمی اتمیسم،که متعاقباً منجر به تعدادی جهت گیری دقیق علمی شد). همانطور که می گویند، نکته اصلی در ایدئولوژی علمی این نیست که آشکارا بیان می کند، بلکه آن است پنهان داشتن.

چه اتفاقی می‌افتد وقتی یک دانشمند باید به‌عنوان یک متخصص در مورد مسئله‌ای عمل کند، دانش «صریح» در مورد آن ناکافی است؟ او نه تنها می تواند، بلکه موظف است از تمام منابعی که در اختیار دارد استفاده کند. ضمنیدانش اما از آنجایی که این دانش رسمیت پذیر نیست، سیر استدلال او را نمی توان تحت کنترل مستقل عقلانی قرار داد. به بیان دقیق، این استدلال ها معیارهای ماهیت علمی را ندارند که بر اساس آن تحقیق باید به گونه ای انجام شود که امکان بازتولید آن توسط دانشمندان دیگر مستقل از نویسنده را فراهم کند.

این یکی از تضادهای ذاتی در فعالیت خلاق است. مقاله ای که قبلاً ذکر شد می گوید: «طبق شهادت آن متفکران اصیلی که مراقبت از روش کار خود را بر عهده گرفتند، کلامیتفکر و آگاهی به عنوان یک کل تنها نقشی فرعی در مرحله کوتاه و تعیین کننده کنش خلاقانه ایفا می کنند. تأکید عملاً متفق آنها بر خودانگیختگی شهود و پیش‌آگاهی‌های منشأ ناخودآگاه، که توضیح آن را دشوار می‌دانند، به ما نشان می‌دهد که نقش فرآیندهای کاملاً عقلانی و کلامی در اکتشافات علمی از زمان روشنگری به‌طور گسترده‌ای بیش از حد برآورد شده است. همیشه یک عنصر نسبتاً قابل توجه از غیرمنطقی در فرآیند خلاق وجود دارد، نه تنها در هنر (جایی که ما آماده تشخیص آن هستیم)، بلکه در علوم دقیق نیز وجود دارد.

دانشمندی که وقتی با یک مشکل دشوار مواجه می‌شود، از تفکر کلامی دقیق به تصویری مبهم عقب‌نشینی می‌کند، به نظر می‌رسد که از توصیه وودورث پیروی می‌کند: "ما اغلب باید سعی کنیم صحبت نکنیم تا به وضوح فکر کنیم." زبان می تواند به مانعی بین متفکر و واقعیت تبدیل شود: خلاقیت اغلب زمانی آغاز می شود که زبان به پایان می رسد، یعنی زمانی که موضوع آن به سطح پیش از کلامی فعالیت ذهنی فرو می رود.

در علوم اجتماعی، اغلب لازم است که آگاهانه در وضعیتی از دانش ضمنی که به خوبی می تواند صریح و رسمی شود، حفظ شود. خاطرنشان شد که وجود جامعه در اصل بدون وجود مناطق مشخصی از عدم قطعیت غیرممکن است - فضاهای جهل. نفوذ علم به این مناطق مملو از نقض شدید تعادل های برقرار شده در نظم اجتماعی است.

به عنوان مثال، نگرانی در مورد آغاز معرفی تکنیک تعیین جنسیت زودهنگام در جنین است که در برخی فرهنگ ها منجر به کاهش محسوس تعداد دختران تازه متولد شده می شود (طبق آخرین داده ها، این تبدیل شدن به یک مشکل تهدید کننده برای چین).

در اینجا تصویری شیوا توسط یا.عزرایی جامعه شناس ارائه شده است: «نمونه جالب یک تابو سیاسی در زمینه آمار جمعیتی لبنان است که نظام سیاسی آن بر تعادل ظریف بین جمعیت مسیحی و مسلمان استوار است. در اینجا، سرشماری ده‌ها سال به تعویق افتاده است، زیرا انتشار با قطعیت علمی تصویری از واقعیت اجتماعی که با داستان توازن بین فرقه‌های مذهبی ناسازگار است، می‌تواند پیامدهای مخربی برای نظام سیاسی داشته باشد.

تجربه غم انگیز لبنان این را نشان می دهد عدم تمایل به دانستنبه هیچ وجه پوچ نبود حتی یک تلاش کوتاه مدت برای اجرای یک دکترین جنون آمیز چه نتایجی داشت تبلیغات کامل("شفافیت") که در اواخر دهه 80 قرن بیستم در کشور خود شاهد آن بودیم.

کاربرد

در اینجا برخی از اظهارات هانری برگسون در مورد عقل سلیم آورده شده است. در سال 1895، او با دانشجویان - برندگان مسابقه دانشگاهی صحبت کرد:

«زندگی روزمره به هر یک از ما نیاز دارد که تصمیماتی را اتخاذ کنیم که به همان اندازه واضح و سریع باشد. هر عمل مهمی زنجیره طولانی از استدلال ها و شرایط را تکمیل می کند و سپس خود را در پیامدهای آن آشکار می کند و ما را در همان وابستگی به آن قرار می دهد که به ما بود. با این حال، معمولاً هیچ تردید یا تاخیری را تشخیص نمی دهد. شما باید تصمیم بگیرید، کل را درک کنید و تمام جزئیات را در نظر نگیرید. آن وقت است که برای رفع شبهات و غلبه بر مانع به عقل سلیم متوسل می شویم. پس ممکن است عقل سلیم در زندگی عملی همان نبوغ در علوم و هنر باشد...

عقل سلیم که با سرعت تصمیم‌گیری و بی‌واسطگی طبیعت به غریزه نزدیک می‌شود، با انواع روش‌ها، انعطاف‌پذیری شکل و نظارت حسودانه‌ای که بر ما برقرار می‌کند، با آن مخالفت می‌کند و ما را از اتوماسیون فکری نجات می‌دهد. او در جستجوی امر واقعی و در تلاش برای عدم انحراف از حقایق به علم شباهت دارد، اما در نوع حقیقتی که می جوید با آن تفاوت دارد. زیرا نه به سوی حقیقت جهانی، مانند علم، بلکه به سوی حقیقت امروزی...

من به عقل سلیم انرژی درونی عقل را می بینم که دائماً بر خود غلبه می کند، ایده های آماده را حذف می کند و برای ایده های جدید جا باز می کند و واقعیت را با توجهی بی چون و چرا دنبال می کند. من همچنین در او نوری فکری از سوزش اخلاقی می بینم، وفاداری به آن، که با احساس عدالت شکل می گیرد، در نهایت روحی که با شخصیت درست می شود... نگاه کنید او چگونه مسائل بزرگ فلسفی را حل می کند، خواهید دید که راه حل او این است. از نظر اجتماعی مفید است، صورت‌بندی ماهیت موضوع را روشن می‌کند و عمل را مورد پسند قرار می‌دهد، به نظر می‌رسد که در حوزه نظری عقل سلیم به اراده و در عمل به عقل متوسل می‌شود.

A. برگسون. عقل سلیم و آموزش کلاسیک. - «مسائل فلسفه». 1990. شماره 1.

آنتونیو گرامشی عقل سلیم را نوعی تفکر عقلانی می دانست. او در دفترهای زندان نوشت:

ارزش چیزی که معمولاً به آن آگاهی معمولی یا «عقل سلیم» می گویند دقیقاً چیست؟ واقعیت محدود به معنای خود - از این جهت که آگاهی عادی در یک سلسله قضاوت ها دلیل روشن، ساده و قابل دسترس را ایجاد می کند و اجازه نمی دهد هیچ ترفند و ترفند متافیزیکی، شبه عمیق، شبه علمی و غیره خود را از مسیر منحرف کند. و قرن هجدهمهنگامی که مردم شروع به شورش علیه اصل اقتدار که توسط کتاب مقدس و ارسطو ارائه شده است، شدند. در واقع، مردم دریافته اند که در «آگاهی معمولی» دوز معینی از «تجربه گرایی» و مشاهده مستقیم، حتی اگر تجربی و محدود، واقعیت وجود دارد. حتی امروز آنها همچنان ارزش آگاهی معمولی را در این می بینند، اگرچه وضعیت تغییر کرده و ارزش واقعی "آگاهی معمولی" امروز به میزان قابل توجهی کاهش یافته است.

آ. گرامشی. دفترچه های زندان. بخش اول. ام.: انتشارات ادبیات سیاسی. 1991، ص 48.

لو شستوف خواستار رهایی از انواع «دگماها»، از مفاهیم مستقر روزمره («ناشناس») است. از نظر او ترکیب دانش و فهمی که عقل سلیم به دنبال آن است غیرقابل قبول است، این مقولات را ناسازگار می داند:

"دستیابی فهمیدنمردم، زندگی و دنیا با ما تداخل دارند دانستنهمه اینها برای دانستنو فهمیدن- دو مفهوم که نه تنها معانی نابرابر، بلکه مستقیماً متضاد دارند، اگرچه اغلب به عنوان معادل، تقریباً مترادف به کار می روند. ما بر این باوریم که وقتی آن پدیده جدید را در ارتباط با دیگرانی که قبلاً شناخته شده قرار می دهیم، درک کرده ایم. و از آنجایی که تمام آرزوهای ذهنی ما به درک جهان خلاصه می شود، از آموختن چیزهای زیادی که در سطح جهان بینی مدرن نمی گنجد امتناع می ورزیم... بنابراین، از اختلاف نظرهایمان ناراحت نشویم و آرزو کنیم که در آینده تا آنجا که ممکن بود وجود داشت. هیچ حقیقتی وجود ندارد - باید فرض شود که در ذائقه انسان متغیر است.

ال. شستوف. آپوتئوزی بی اساس. تجربه تفکر تعصبی. - L.: انتشارات دانشگاه لنینگراد، 1991. S. 174.