راهنما در Tele2، تعرفه ها، سوالات

در طول قرن ها، اکثریت قریب به اتفاق مردم کشور ما به عنوان جوامع قومی در خاک روسیه توسعه یافته اند و از این نظر مردمان بومی هستند که نقش تاریخی در شکل گیری دولت روسیه ایفا کرده اند. به لطف نقش وحدت بخش مردم روسیه، یک وحدت و تنوع منحصر به فرد، یک جامعه معنوی و اتحاد مردمان مختلف در خاک روسیه حفظ شده است. در عین حال، اشاره می شود که در حوزه معنوی توسعه جامعه، "در نظر گرفتن رابطه آداب، سنت ها و آیین های ملی با دین، حمایت از تلاش های سازمان های مذهبی در فعالیت های حفظ صلح" مهم است.

شکل‌گیری فرهنگ «اوراسیا» یا «به‌درستی روسی» به این دلیل بود که دولت روسیه از نظر تاریخی بر اساس اصل گفتگو ایجاد شد. فرهنگ های مختلف. این گفتگو در ابتدا شامل جستجو و توسعه سیستمی از ارزش ها و هنجارها برای همزیستی متقابل سودمند فرهنگ های مختلف بود.

گفت و گو به عنوان مظهر شرایط وحدت یک فرهنگ مشترک، بنابراین همزیستی بسیاری از گروه های خاص قومی، اجتماعی و اعتقادی را تضمین می کرد. در نتیجه، حفظ میراث تاریخی همه مردم روسیه در دامن فضای قومی-فرهنگی اوراسیا، شکل گیری فضای احترام به ارزش های فرهنگی آنها در جامعه، احیای و توسعه هویت ملی و سنت ها به نظر می رسد نفوذ متقابل مردم اسلاو، ترک، قفقاز و سایر مردم روسیه یکی از وظایف اصلی جامعه مدرن روسیه است.

در عین حال، مهم است که تمام جنبه های یک مشکل خاص به طور کل نگر و در تعامل در نظر گرفته شود، بدون اینکه به یکی از آنها اولویت یک نقش تعیین کننده داده شود. مشکلات بین ادیان از مشکلات بین قومی و بین فرهنگی جدایی ناپذیر است و بنابراین درک نقش آنها در جامعه مدرن روسیه مستلزم ارزیابی معقولی است که به ما امکان می دهد بردار ادغام نیروها را در مسیر ساختن یک جامعه و دولت دموکراتیک ترسیم کنیم.

رشد تنوع اعترافات در روسیه به دلایل مختلفی است: اضافه شدن مناطق جدید به ترکیب آن (مفهوم استعمار سرزمین های مجاور). مهاجرت رایگان به کشور خارجی ها و همچنین موج مدرن واعظان خارجی. شکل گیری اعترافات جدید در دوره های مختلف تاریخی در نتیجه انشعاب ها یا اتحادها. در عین حال، توجه به این نکته مهم است که در برخی موارد یک اعتراف با یک فرهنگ قومی خاص شناسایی می شد، در موارد دیگر چندین اعتراف نماینده یک فرهنگ قومی بودند.

روسیه تک قومی و تک مذهبی نبوده و نبوده است. این کشور در ابتدا به عنوان یک کشور مشترک اسلاوهای شرقی، مردمان فینو-اوریک و ترک ها، و در دو قرن اخیر - مردمان قفقاز شمالی، ماوراء قفقاز و آسیای مرکزی، به عنوان وطن مشترک مسیحیان و مسلمانان، بودایی ها و پیروان توسعه یافت. از سایر ادیان ملی

دین نقش مهمی در شکل گیری این وحدت داشت. توسعه روابط بین ادیان در روسیه در دوره های مختلف تاریخ ماهیت عجیبی داشت. در روسیه تزاری، روابط بین سازمان های مذهبی در سطح نهادی عملاً وجود نداشت و توسط نظامی محدود می شد که تفاوت قانونی را در وضعیت اعترافات ایجاد می کرد، موقعیت آنها را تعیین می کرد و آنها را به دسته هایی تقسیم می کرد: کلیسای ارتدکس روسیه "اصلی" ، که کلیسای دولتی بود (و تسلیم مجمع عمومی شد که با فرمان پیتر در 12 کالج گنجانده شد)، "اعتراف خارجی" یا "مدارا"، یعنی ادیان مردمانی که به نحوی در روسیه پایان یافتند (این شامل این موارد می شود. اسلام، بودیسم، پروتستان و کاتولیک و فعالیت های آنها محدود شد) و در نهایت «شسماتیک ها» که فعالیتشان ممنوع شد.

پس از انقلاب اکتبر، زمانی که اصل جدایی کلیسا و دولت اعلام شد، مقامات جدید شروع به مبارزه فعالانه با دین کردند و آن را به عنوان "یادگار گذشته" تلقی کردند. دینداری به عنوان نوعی بی اعتمادی و حقارت مدنی تلقی شد. خروج دسته جمعی از کلیسا رخ داد. الحاد به طور فعال در کشور ترویج شد.

پس از جنگ بزرگ میهنی، روابط بین ادیان احیا شد و عمدتاً به اقدامات مشترک در دفاع از صلح (از سال 1949) توسط دولت و همچنین به مشارکت تعدادی از کلیساهای مسیحی از سال 1961 در فعالیت های شورای جهانی کاهش یافت. کلیساها در چارچوب گفتگوی پروتستان و ارتدوکس. در این دوره تاریخی، دولت از روش‌های مدیریتی و کنترلی در زمینه روابط بین ادیان استفاده می‌کرد، بنابراین این روابط به‌جای اینکه جنبه تجاری معنادار داشته باشد، ماهیتی رسمی داشت.

لازم به ذکر است که تجربه تعامل انباشته شده در دوره شوروی به اعترافات (حتی اگر فقط در سطح نهادی) اجازه داد تا فعالانه در زندگی عمومی و سیاسی شرکت کنند.

روند احیای خودآگاهی ملی و مذهبی که در دوران پرسترویکا در کشور ما آغاز شد، در درون خود متناقض بود. در نتیجه اصلاحات دموکراتیک، ماهیت روابط بین ادیان دستخوش تغییر قابل توجهی شده است. تصویب قانون "در مورد آزادی مذهب" در سال 1990، و همچنین تغییر در وضعیت سیاسی، به اعترافات اجازه داد تا تنظیم مصنوعی روابط خود را از طریق روش های اداری کنترل دولتی به روش های قانونی تنظیم روابط بین اعترافات تغییر دهند. اولاً، برقراری قانونگذاری آزادی فعالیت مذهبی و تبلیغ آموزه ها منجر به تشدید درگیری بر سر مبارزه برای گله شد. ثانیاً، توسعه آنها به طور قابل توجهی با پیچیدگی روابط بین قومی و ظهور درگیری های بین قومی مرتبط بود. ثالثاً، وضعیت در حوزه مذهبی با نفوذ جنبش های مذهبی خارجی به روسیه و ظهور نئوپلاسم های مذهبی داخلی به طور قابل توجهی پیچیده شد.

مجموعه این عوامل وظیفه جامعه را برای حفظ تجربه تعامل بین ادیان انباشته شده در طول تاریخ روسیه و هدایت مشارکت دولت در آنها به مسیر گفتگوی برابر در زمینه فضایی فرهنگ قرار می دهد.

جستجوی یک بستر ایدئولوژیک برای درک متقابل و اقدامات مشترک انجام شده توسط برخی اعترافات ناشی از نیاز به انطباق با شرایط جدید و حل مشکلات فوری بود. اجرای این ایده ها در فعالیت های شعبه روسیه از انجمن بین المللی آزادی مذهبی (MARS)، برگزاری تعدادی کنفرانس با حضور نمایندگان مذاهب مختلف و غیره منعکس شد. نیاز عینی به گفتگوی بین ادیان، ایجاد شورای تعامل با انجمن های مذهبی تحت ریاست رئیس جمهور فدراسیون روسیه را به وجود آورد.

در جلسات این شورا، نمایندگان اعترافات مختلف در مورد مشکلات بهبود روابط دولت و کلیسا در روسیه در مرحله توسعه اصلاحات دموکراتیک بحث می کنند و پیش نویس قوانین فدرال جدید را بررسی می کنند. به عنوان مثال، "در مورد اصلاحات قانون فدرال "در مورد سازمان های غیر تجاری"، "در مورد اصلاحات و الحاقات به قانون "در مورد آزادی مذهب"، "در مورد خدمات دولتی جایگزین"، چشم انداز همکاری احتمالی بین ادیان را در دستیابی به اهداف تجزیه و تحلیل می کند. تحکیم جامعه روسیه و غیره

یکی از ویژگی های روابط بین ادیان مدرن در قفقاز شمالی، از جمله در داغستان، نزدیک ترین ارتباط آنها با روابط بین قومی است، جایی که دومی "بردار" را برای توسعه بسیاری از فرآیندهای اجتماعی-فرهنگی تعیین می کند. به نظر می رسد که الگوی نظری توسعه جستجوی پایه های نهایی جامعه ما باید تنوع ملی و فرهنگی جمعیت داغستان را در نظر بگیرد.

در عین حال، باید از این واقعیت است که چند ملیتی منشأ مشکلات نیست، بلکه منبعی اضافی برای تولد مجدد معنوی یک فرد، توسعه اقتصادی پایدار است. موانعی که مانع گفت و گوی همه جانبه فرهنگ های اقوام مختلف می شود باید بر سر راه توسعه ارزش های جهانی غلبه کرد.

باید تأکید کرد که نظام ارزش‌های هر فرهنگ، هم شامل ارزش‌هایی است که به حفظ و توسعه هویت آن کمک می‌کند و هم ارزش‌هایی که گشودگی را تضمین می‌کنند و گفت‌وگو با فرهنگ‌های دیگر را ترویج می‌کنند. آنها از اهمیت زیادی در توسعه روابط سازنده بین اقوام و قومی برخوردار هستند و بر تثبیت وضعیت در جامعه مدرن داغستان و ایجاد یک جامعه دموکراتیک در روسیه به عنوان یک کل تأثیر می گذارند.

ملیت داغستانی از نخستین گام های پیدایش خود به عنوان یک نوع فرهنگی و تاریخی خاص در جریان عمومی روند تمدنی اوراسیا شکل گرفت.

روسیه و شرق مسلمان دو مؤلفه توسعه مردم داغستان بودند و از طریق رویارویی آنها سازوکار خودسازی آنها محقق شد. اقوام داغستان که شروع به شکل‌دهی فرهنگ خود در قالب‌های بت پرستانه و اساطیری کرده بودند، با دور زدن عقلانی‌سازی خود در پارادایم‌های فرهنگ خود مطابق با نوع قدمت، بلافاصله ایمان مسلمان را جایگزین آنها کردند.

به ویژه تأکید بر این نکته حائز اهمیت است که چنین گامی ناشی از مشکل عقب ماندگی اقتصادی یا اجتماعی-فرهنگی نبود، بلکه در جستجوی ادغام با فرهنگ مسلمانان شرقی دارای ویژگی سیاسی محض بود. در نتیجه، روند اسلامی شدن داغستان، اگرچه با ویژگی‌های متمایز خود پیش رفت، با این وجود، ریشه‌های فرهنگی مشترک قفقازی داشت که ریشه در سنت‌های معنوی کهن داشت.

مهم است که در نظر داشته باشیم که در روسیه، از جمله داغستان، قوم زایی کندتر از اروپا پیش رفت. این به ما امکان می دهد در مورد روند ادغام در میان مردم داغستان مفاهیمی مانند هویت اعتراف و قومی صحبت کنیم. این امر با این واقعیت مشخص شد که در داغستان مرزهای قومی ضعیف بیان می شد و هویت های قومی گروهی دارای ویژگی متقابل انحصاری و چندگانه نبودند.

این هویت‌ها با اشکال قوی‌تری از وفاداری مبتنی بر روابط مذهبی، قبیله‌ای و سایر روابط همپوشانی داشتند. این ویژگی داغستان نوعی عقب ماندن از سایر مناطق روسیه نبود، بلکه بیانگر ماهیت خاص فرهنگ آن بود که همیشه با سرعت توسعه خاص خود مشخص شده است.

در تحلیل مشکل پذیرش ارزش‌های فرهنگ غرب توسط روسیه، از جمله مردم داغستان، باید ویژگی‌های فضای ژئوپلیتیک پس از شوروی و مردم ساکن در آن را در نظر گرفت: آرمان‌های دوستی و همکاری ملیت‌ها (و اعترافات معرف فرهنگ‌های ملی)، که در دوران اتحاد جماهیر شوروی ایجاد شد، هنوز وضعیت ارزش‌های اجتماعی مهم را حفظ کرده است و درگیری‌های بین قومیتی و ادیان ریشه عمیقی در جامعه ندارند و به احتمال زیاد نتیجه اقتصادی هستند. بی ثباتی و دسیسه های سیاسی

بنابراین، در ایجاد گفتگوی فرهنگ ها، باید ویژگی های خاص فرهنگ روسیه را در نظر گرفت. با این حال، در عین حال، نباید چشم انداز گفت و گو با فرهنگ اروپایی را رها کرد (به عنوان مثال، در تطبیق ارزش های یک "جامعه باز" با شرایط روسیه)، بلکه باید مبنایی برای گفت و گو در شرایط مساوی پیدا کرد. .

گفت و گوی فرهنگ ها به عنوان ابزاری روش شناختی برای حل تعامل بین فرهنگی دارایی روسیه است. اندیشه فلسفیبه ویژه از نیمه دوم قرن بیستم. در عین حال، به عنوان یک قاعده، کاربرد عملی اصلی آن در زمینه آموزش بود، در حالی که ایده گفتگوی فرهنگ ها یک ایده بین رشته ای بود (که کاربرد خود را در مطالعات فرهنگی، زبان شناسی، تاریخ، روانشناسی، فلسفه یافت. ). در عین حال، باید این واقعیت را در نظر گرفت که هیچ درک مشترک (و همچنین یک مفهوم واحد) از گفتگوی فرهنگ ها وجود ندارد. بیبلر گفت و گو را نه تنها به عنوان روشی اکتشافی برای تسلط بر دانش و مهارت های تک گویی، بلکه تعریف ماهیت و معنای مفاهیم جذب شده و خلاقانه تعریف می کند (مفهوم در ماهیت منطقی خود و در ماهیت روانشناختی خود برای ایجاد داده شده). با این حال، یادآوری این نکته مهم است که ما در مورد گفتگوی فرهنگ‌هایی صحبت می‌کنیم که با یکدیگر در چارچوب فرهنگ مدرن ارتباط برقرار می‌کنند.

M. M. Bakhtin گفت و گو را به عنوان روشی جهانی برای مطالعه نه تنها شخصیت انسانی، بلکه همه انواع فرهنگ معنوی نوع بشر می دانست، زمانی که مبنای فرهنگی گفت و گو را به نیاز زنده زندگی روزمره مردم تبدیل می کند. در فرآیند ارتباط، گفت و گوی فرهنگ ها صورت می گیرد که توسعه هر فرهنگ را تسریع و غنی می کند. به گفته این دانشمند، "حقیقت در سر یک فرد زاده نمی شود و نیست، بلکه بین افرادی متولد می شود که مشترکاً در روند ارتباط گفت و گوی به دنبال حقیقت هستند."

گفتگویی که در آن به رسمیت شناختن و شناخت خود فرهنگ ها، غنی سازی متقابل و تحریک توسعه آنها وجود دارد، خود زمینه ای را ایجاد می کند که کیفیت آن وضوح خطوط سیستم های متقابل را تعیین می کند. در عین حال، روابط بین ادیان را از یک سو می‌توان گفت‌وگوی خاص فرهنگ‌ها دانست، اما علاوه بر این، در چنین نشستی از فرهنگ‌ها، سطوح کلامی و روزمره وجود دارد که هر کدام دارای ویژگی‌های خاصی هستند.

در چارچوب این موضوع، گفت‌وگوی فرهنگ‌ها را باید گفت‌وگوی فرهنگ‌های ملی، قومی خاصی دانست که بیان اعترافی خاصی دریافت کرده‌اند، اما می‌توان چنین بیانی را در ارتباط با فرهنگ‌های اقشار اجتماعی (شهری) بیان کرد. و روستایی)، فرهنگ های مختلف نظام های اجتماعی و غیره.

ایده گفتگو به عنوان شکلی از تعامل بین فرهنگی به ما امکان می دهد تا پدیده روابط بین ادیان را در نظام فرهنگ در نظر بگیریم. با این رویکرد، گفت‌وگوی فرهنگ‌ها به‌عنوان مبنای ارزش‌شناختی (گفت‌وگو به‌عنوان ارزش یا شناخت ارزش دیگری) برای حل تضادهای بین ادیان عمل می‌کند و هدف آن ایجاد فضای فرهنگی جدیدی است که در آن تضادهای جزمی به پس‌زمینه فرو می‌روند. و در شکل گیری رضایت عمومی در میان پیروان ادیان مختلف دخالتی نداشته باشد. چند صدایی فرهنگ ها، اصالت آنها که در گفتگو آشکار می شود، یک واقعیت است تمدن مدرنبنابراین، درک روابط بین ادیان به عنوان گفت و گوی فرهنگ ها این امکان را فراهم می کند که نه تنها راه هایی برای غلبه بر تضادهای موجود، بلکه برای جلوگیری از تعارضات احتمالی در آینده یافت شود.

آسکروف M.A.

مفهوم سیاست ملی ایالتی فدراسیون روسیه. فرمان دولت فدراسیون روسیه 1 مه 1996 شماره 547.

ر.ک: پرسش های فلسفه، ش. مقالات، نه 8.، م.، 2001. 404

نگاه کنید به: مدرسه گفتگوی فرهنگ ها بیبلر V.S: مقدمه ای بر برنامه // مسائل نظری-روش شناختی و روشی. م.، 1994.

باختین M. M. مسائل شعر داستایوفسکی. M., 1979, S. 126.

این یادداشت کوتاه به این هدف اختصاص دارد. در این مقاله سعی شد تا توضیح دهیم که گفت و گو در ارتباطات و تعامل بین ادیان واقعا چیست و مبنای آن نه احساس برتری دینی، بلکه ارزیابی عینی از آنچه در حال رخ دادن است، است.

«دیالوگ» چیست؟

مدخل فرهنگ لغت به ما می گوید که «گفتگو» عبارت است از: ارتباط و تبادل افکار بین دو یا چند نفر با هدف رسیدن به درک متقابل و اجماع. یا در بیشتر معنی کامل: ارتباط در فضای تساهل بین دو یا چند فرد متعلق به فرهنگ ها، ملیت های مختلف، با پایبندی به باورهای مختلفو دیدگاه های سیاسی با هدف یافتن یک نظر مشترک و نقطه مشترک.

یعنی با توجه به این تعاریف می توان به این نتیجه رسید که گفت و گو تلاشی است برای شناخت، درک، شناخت یکدیگر، حل مشکلات اصلی و رفع سوء تفاهم توسط یک گروه دو یا چند نفره. یا در معنایی وسیع تر، واژه «گفت و گو» را می توان هنر و فرهنگ تعامل و روابط در یک محیط بین اعترافاتی و بین قومی دانست.

چگونه "گفتگوی بین ادیان" را بفهمیم؟

گفتگوی بین ادیاننه به عنوان گفتگوی ادیان، بلکه به عنوان گفت و گوی نمایندگان آنها به درستی درک خواهد شد. اما هنگام استفاده از این اصطلاح، اغلب دقیقاً به عنوان گفتگوی ادیان درک می شود. اما اگر به مدخل های فرهنگ لغت که در بالا آورده شد تکیه کنیم، «گفتگوی بین اعترافاتی» گفتگوی بین نمایندگان ادیان مختلف است. به این معنا است که ما از این اصطلاح استفاده خواهیم کرد.

گفتگوی بین ادیان- این ارتباط نمایندگان ادیان مختلف نه با هدف تحمیل عقاید و نوع تفکر خود، بلکه گفتگو در فضایی از تسامح، گرمی، عشق، احترام متقابل، گشاده رویی، آزادی و صمیمیت برای رسیدن به یکدیگر را بشناسید، گوش دهید، درک کنید و بپذیرید و یاد بگیرید با هم زندگی کنید، همکاری کنید و تعامل کنید.

انحطاط اخلاقی امروز، آلودگی محیط زیست، گسست اقتصادی، بیماری هایی مانند ایدز و اچ آی وی، فقر، سقط جنین، ازدواج همجنس گرایان، تعداد زیاد طلاق، کاهش ارزش و اهمیت نهاد خانواده، درگیری ها، ترور، جنگ ها. از نظر مذهبی یا ملی، همه اینها مشکلات جهانی است که برای همه صدق می کند. و البته ادیان و نمایندگان آنها در حل این مسائل مشارکت خواهند داشت. در این زمینه گفت و گوی ادیان نقش بی بدیلی دارد.

گفتگوی بین ادیان چیست؟

گفت و گوی ادیان به هیچ وجه به این معنا نیست که انسان از قوانین و باورهایی که پیروی می کند دست بکشد. در روند گفت و گو، همه باید به دین خود، بدون هیچ مشکل و محدودیتی، به دین مخاطب احترام بگذارند، نظام فکری، ارزش های فرهنگی و دینی خود را ارائه دهند، در شناخت و آموختن هر چه بیشتر تلاش کنند. ممکن است در مورد ارزش های طرف مقابل. در واقع، تاریخ به ما نشان می دهد که بسیاری از مشکلات دقیقاً به دلیل تمایل به تحمیل دیدگاه و بیگانگی خود و عدم تمایل به گوش دادن به یکدیگر ظاهر شدند. و اگر به وقایع روزهای اخیر نگاه کنید، آنگاه افرادی که اسلام را با جهان بینی خود انتخاب می کنند در مقایسه با نمایندگان سایر ادیان به طور غیرقابل مقایسه اندک هستند. و این باید ما را به عنوان نمایندگان ارزش های اسلام به فکر وادار کند.

گفت و گوی بین ادیان به معنای تمایل به وحدت دادن همه ادیان یا تعالی بخشیدن به خود و در نهایت تحمیل ایدئولوژی خود بر مخاطب نیست. این چیزی نیست که اصطلاح اسلامی «تبلیح» یا اصطلاح مسیحی «فعالیت تبلیغی» نامیده می شود. گفت و گوی بین ادیان، تمایل به پذیرش و تلاش برای درک همه، همانطور که هستند، است.

برخی این اظهارات را ایجاد مشکلات غیر ضروری می دانند. اما وظیفه ما بحث نیست. وظیفه ما این است که آزادی مذهبی را بالاتر از آزادی های اجتماعی و فرهنگی قرار دهیم. مفهوم آزادی مذهبی شامل آزادی مذهب، آزادی انجام اعمال مذهبی، آزادی بیان ارزش های دین به شکلی قابل دسترس و قابل درک، و توانایی تعامل آزادانه با هم ایمانان، ایجاد انجمن ها، سازمان ها، اتحادیه های مختلف است. . به عبارت دیگر در صورت وجود آزادی های فوق، آزادی مذهبی وجود خواهد داشت.

در صورت فقدان یکی از این شرایط، آزادی مذهبی از بین می رود. و دستیابی به همه این آزادی ها برای هر مؤمن هدف هر یک از ما (که روی زمین زندگی می کنیم) است. ما باید به آزادی تبلیغ دینی و سازماندهی نهادهای مذهبی دست یابیم. به طوری که همه این چهار عنصر آزادی در هر گوشه از زمین وجود دارد. و با وجود تعداد اندک مهاجران، چه یهودی، مسیحی، مسلمان، بودایی یا هر کس دیگری، هر یک از این گروه ها باید حق انجام اعمال مذهبی رایگان، آموزش دین خود و سازماندهی انجمن ها را داشته باشند.

به گزارش "DA Kazan"

هدف اقدامات ما نه تنها احیای فرهنگ مردم قزاقستان، بلکه حفظ گفتگوی خستگی ناپذیر و ایجاد روابط خوب بین همه گروه های قومی و مذهبی کشورمان بود.
و به طور کلی، ما موفق شدیم اتحاد مردم قزاق را تقویت کنیم و آنها را از طریق آزمایشات سخت زمان تحمل کنیم. صلح و هماهنگی مدنی در قزاقستان نتیجه کار سخت دولت و جامعه است.
با اطمینان می توان گفت که در روند گفتگو به موفقیت های بزرگی دست یافته ایم:
- اصول و هنجارهای تساهل بین ادیان در قزاقستان تصویب شده است.
- درک متقابل و مدارا بین انجمن های مختلف مذهبی تقویت شده است.
- همکاری نهادهای دولتی، انجمن‌های ملی-فرهنگی، مذهبی و غیردولتی در راستای ارتقای ارزش‌های معنوی و فرهنگ گفتگو به منظور تامین صلح مدنی تقویت شده است.
یکی از عوامل اصلی توسعه اجتماعی پایدار و بهبود رفاه مردم قزاقستان، گفتگوی صلح آمیز بین ادیان است. دستیابی به صلح بین ادیان شرط مهمی برای وجود جامعه مدرن قزاقستان است. به نظر ما برای تکمیل و تعمیق اصل مدارا باید به فرهنگ سنتی مردم قزاقستان روی آورد. ارتدکس شامل یک اصل پیوندی مانند کاتولیک است - وحدت همه، "وحدت درونی" ما ". در فرهنگ سنتی مردم قزاقستان، سنت های "ارتباطات عمیق" در آیین ها، آداب و رسوم، فعالیت های ژیراو، آکینز منعکس شده است. ارتباط عمیق و اصل مدارا نه تنها تسامح و احترام را پیش‌فرض می‌گیرد، بلکه پذیرش، همکاری و هم‌آفرینی را نیز شامل نگرش نسبت به تعامل است که به نوبه خود به غنی‌سازی متقابل منجر می‌شود. نقطه عطف مهم در برقراری وفاق معنوی، برگزاری کنگره های رهبران مذاهب جهانی و سنتی است و باید به سیاست دوراندیشانه روابط دولتی و اعترافاتی که توسط رئیس جمهور قزاقستان ن. ا. نظربایف دنبال می شود، اشاره کرد.
امروزه گفت و گو و تعامل ارزش ها به معنای گفتگو و تعامل تمدن هاست. این رویکرد مبتنی بر بیانیه زیر است. "زندگی به معنای شرکت در یک گفتگو است: سوال کردن، گوش دادن، پاسخ دادن، موافقت کردن." رویکرد دیالوگ شامل تعامل بین موضوعات برابر و برابر است که هر یک نمایانگر دیدگاهی خاص در مورد جهان و در مورد خود، در یک موقعیت مستقل، تمام عیار، معنایی و ارزشی است. شرکت کنندگان در گفتگو باید با باز بودن، آمادگی برای گسترش موقعیت خود مشخص شوند.
در مرحله کنونی جهانی شدن، نمی توان در شرایط تک گویی زندگی کرد، جایی که هر تمدنی با تجربه خود از جهان، با نظام ارزشی خاص خود، به خودی خود یک هدف، نوعی موناد بسته است. لازم است نظام های ارزشی وارد فضای گفت وگو شوند و راه ها و حوزه های تعامل را ترسیم کنند. فضای گفت و گو چند سطحی و چند وجهی است، شامل همه انواع گفت و گو: از یک گفت و گوی خرد داخلی تا یک میدان بزرگ گفتگو بین فرهنگ ها و تمدن ها.
دهه دوم تاریخ ما مصادف با قرن جدید بود. قرنی که با رشد بی‌سابقه خصومت‌های قومی و مذهبی مواجه شد. بنابراین، وقتی می گوییم که دستاورد اصلی قزاقستان هماهنگی بین قومی، صلح و ثبات در خانه مشترک ما است، این فقط یک حقیقت شناخته شده نیست. این یک موفقیت بزرگ در دنیای بی ثبات است. نقش و شایستگی مردم قزاقستان در این امر بسیار زیاد است.
قزاقستان یک کشور چند اعترافاتی است که دارای تعدادی ویژگی خاص است. از جمله موارد زیر است: نگرش محترمانه مردم قزاق به آداب و رسوم و اعتقادات سایر مردمان جمهوری. فقدان تعصب مذهبی؛ ویژگی های شکل گیری تاریخی جمعیت قزاقستان، به ویژه در صد سال اخیر، که ساختار چند ملیتی آن را تعیین کرد. تمایل ملت ها و ملیت های جمهوری برای حفظ هویت ملی خود با پایبندی به آیین های مذهبی سنتی خود.

در شرایط سخت، ما موفق شدیم یک الگوی جهانی از روابط بین همه گروه‌های قومی و مذهبی ساکن در کشورمان ایجاد کنیم. این مدل مبتنی بر درک متقابل و مدارا، میهن پرستی و مسئولیت مدنی در قبال سرنوشت کشور در میان نمایندگان همه اقوام ساکن در سرزمین باستانیقزاق ها تجربه ما در بالاترین سطح بین المللی شناخته شده است. این تجسم در عمل فرمول صلح مدنی در یک جامعه چند ملیتی است. زندگی در دنیای مدرن به معنای گشاده رویی و تساهل نسبت به سایر مردمان، فرهنگ ها و مذاهب است. تضمین اتحاد مردم چند ملیتی قزاقستان برای ما نه تنها دستاورد گذشته و حال، بلکه وظیفه آینده نیز است.
وضعیت جدید مستلزم شناخت این واقعیت است که همه فرهنگ ها و مذاهب حق وجود دارند، که نباید خط انحصار خود را ترسیم کرد. توجه اصلی نباید به تفاوت های تقسیم کننده، بلکه به اصولی باشد که ما را متحد می کند.
تساهل و گفتگو همچنین برای ایجاد روابط جدیدی که منجر به گسترش همکاری می شود، که هم خود فرهنگ ها و هم کل جهان در مواجهه با چالش های زمانه ما به آن نیاز دارند، برای ایجاد یک "تمدن" ضروری است. عشق". کل این فرآیند به دلیل این واقعیت است که گفت و گو به طور فزاینده ای به عنوان یک ارزش معنوی اساسی شناخته می شود. ارزش‌های آزادی معنوی، استقلال، گشودگی، بردباری نسبت به یکدیگر، احترام متقابل، همدستی، دوستی و عشق در «ایدئولوژی» گفت‌وگو متمرکز و به اندازه کافی تجسم یافته است.

در اخبار و اطلاعیه های ما مشترک شوید

کد را در وبلاگ خود کپی کنید. ورودی به این صورت خواهد بود:

نقش ادیان در دنیای مدرن دوباره در حال رشد است - در پس زمینه تحولات سیاسی، دگرگونی های اجتماعی و پیشرفت های فناوری انقلابی. دین به عنوان یکی از راه های خودشناسی عمل می کند و این نیز مستلزم تثبیت خاص بودن، حذف از دیگران است. در چنین شرایطی گفتگوی ادیان به چه معناست، آیا می‌تواند تضادها را کاهش دهد یا برعکس، یک کاتالیزور اضافی برای آنها باشد؟ الکساندر سولوویوف در این باره با الکسی یودین، دکترای تاریخ، دانشیار مرکز مطالعات ادیان دانشگاه دولتی بشردوستانه روسیه، دبیر اجرایی دایره المعارف کاتولیک صحبت می کند.

- ادیان یکی دارند ویژگی های عمومی: هر کدام ادعای انحصار حق را دارند، در حالی که دیگران دروغ هستند. چگونه می توانید در مورد نوعی گفتگو صحبت کنید اگر در ابتدا حق با شماست و به اساسی ترین معنای آن و طرف مقابل شما اینطور نیست؟

ما باید فوراً شرط کنیم که این برای همه ادیان صادق نیست. البته، ادیان ابراهیمی - یهودیت، مسیحیت، اسلام - هر یک از آنها، البته، ادعا می کنند که این اوست که حقیقت را به طور کامل در اختیار دارد. و همه آنها، از جمله یهودیت، در زمان معینی ادعای جهان گرایی را ابراز کردند.

راستی، در نگاه اول، اگر من مالک حقیقت هستم و حریف آن را در اختیار ندارد، یا فقط بخشی از آن را در اختیار دارد، پس اصلاً چرا به گفت و گو نیاز داریم؟ اجازه دهید او حقیقت من را تشخیص دهد - سپس ما صحبت می کنیم. توضیح کامل ماهیت این پدیده معجزه آسا - ظهور گفتگوهای بین اعترافاتی و بین مسیحی، به ویژه، تقریباً غیرممکن است. به هر حال در منظر تاریخی قرن بیستم. در مقطعی، کاشفان مسیحی شرق ناگهان به شیوه ای متفاوت از قبل به اسلام علاقه مند می شوند. معتبرترین منابع مسیحیت غربی - توماس آکویناس، لوتر - اسلام را به عنوان دین هذیان، وسوسه یا حتی دین شیطان تفسیر می کنند. با این حال، در قرن بیستم یک چرخش کیفی وجود دارد، تقریباً یک تغییر پارادایم، همانطور که می توان در نمونه کشیش کاتولیک و محقق برجسته اسلامی، لوئیس ماسینیون مشاهده کرد. مسیحیان شروع کرده اند به اسلام به عنوان دینی هماهنگ با اعتقادات خود. آنها شروع به تعجب می کنند که چرا محمد آمد، حتی اگر او را به طور کامل پیامبر نمی دانست. اما اصلاً چرا آمد؟ بسیاری از پارادوکس های تاریخی آشکار می شوند، و حتی بیشتر از آن.

- چنین دیالوگی کی و چگونه آغاز می شود؟

زمانی که میل - و فرصتی - وجود دارد که یک شخص را در نور دیگری ببینید و با او صحبت کنید. توضیح کامل پیدایش این پدیده، تکرار می کنم، غیرممکن است. این اتفاق در خود خانواده مسیحی و سپس در روابط بین بزرگترین ادیان جهان رخ داد. بنابراین، می توان ادعا کرد که این مسیحیان بودند که گفتگوی بین ادیان را آغاز کردند. چه کسی می توانست پیش از این، مثلاً، به گفتگوی مسیحی-بودایی فکر کند؟ و او وجود دارد. معلوم است که آنها چیزی برای صحبت کردن دارند.

احتمالاً چنین میل زمانی ایجاد می شود که رویدادهای دراماتیک "پارادایمی" بر مسیحیان بیفتد و جهان را از نظر کیفی تغییر دهد - همان جنگ های جهانی. با تجربه این رویدادها، مسیحیان شروع به پرسیدن سؤالاتی به همان بزرگی می کنند تا به این رویدادها و این تجربیات پی ببرند و در مورد آنها تأمل کنند.

- گفتگوی ادیان چگونه صورت می گیرد؟ به طور کلی، آن چیست؟ چه تفاوتی با بقیه دارد؟

در اسناد رسمی کلیسا، از جمله اسنادی که ماهیت الهیاتی دارند، تعریف روشنی از آنچه در خود کلیسا، در درون آن، به عنوان گفتگویی که با فضای بیرون از کلیسا انجام می شود، درک می شود. و این اسناد بازتابی از عمل، رسمی شدن آن است. به طور خاص، چنین سند کاتولیک در سال 1968 وجود دارد - "گفتگو با کافران". توسط دبیرخانه امور غیرمذهبی (در سال 1965 زمانی که کاتولیک ها نیاز به چنین گفت وگویی را درک کردند، تشکیل شد). او تعریف می‌کند که گفت‌وگو در معنای عام عبارت است از «هر شکلی از ملاقات و جستجوی تفاهم متقابل بین مردم، گروه‌ها و جوامع، که با روحیه صمیمیت، احترام و اعتماد به شخص دیگری به عنوان یک شخص انجام می‌شود و هدف آن عمیق‌تر شدن است. آگاهی از هر حقیقت یا تمایل به ایجاد روابط بین افراد بیشتر با شأن و منزلت شخص. ببین چه کلماتی! «شکل ملاقات و جست و جوی تفاهم»، «آدم به مثابه انسان»، «صداقت»، «احترام و اعتماد»، «شناخت عمیق هر حقیقت» و «شأن آدمی»! برای کلیسای کاتولیک آن زمان، این فقط نوعی سخنرانی خبری بود.

- آیا چنین گفت وگویی به نوعی به صورت نهادی رسمیت یافته است؟

در قالب یک جنبش جهانی، بیش از هر چیز. و منظور ما از جنبش جهانی، گفتگوی بین مسیحی ابتکار کاتولیک ها و غیر ارتدوکس ها نیست، بلکه یک پروژه پروتستانی است. در قرن نوزدهم از تحقق وظایف کاملاً عملی که می توان آن را سیاست کلیسا نامید متولد شد. پروتستان های زیادی وجود دارند و آنها متفاوت هستند. هیچ کس انحصار حقیقت را ندارد.

مبلغان پروتستان از انجمن های مختلف به این نتیجه رسیدند که لازم است به نحوی بین خود توافق کنند تا مسیحیت انشعاب در سراسر جهان تکرار نشود. اکومنیسم از این میل رشد کرد.

جنبش جهانی متشکل از دو جزء اصلی است. استراتژی یک جهت: "بیایید طوری با هم کار کنیم که گویی هیچ چیز ما را از هم جدا نمی کند - ما وظایف بسیار بزرگی داریم که بتوانیم آن را با چیزهای کوچک تلف کنیم." این دراماتورژی جنبش زندگی و فعالیت است. خط دوم اصرار دارد که از همان ابتدا باید در پیشگاه خدا "کیست کیست" را فهمید. این استراتژی جنبش ایمان و نظم کلیسا است.

آنها انگیزه های مختلف، الهیات متفاوت، رهبران متفاوت دارند. از یک سو، ما شخصیت برجسته ای مانند ناتان سودربلوم، اسقف اعظم لوتری اوپسالا، برنده جایزه صلح نوبل، یکی از صلح طلبان اولیه مسیحی قرن بیستم را می بینیم. این بنیانگذار جنبش "زندگی و کار" است. از سوی دیگر، کارل بارت، بزرگترین الهی دان پروتستان قرن بیستم. «الهیات بحران» او تلاشی برای بازسازی کنشگری در ارتباط با خدا، انتقال آن از افقی (روابط بین مردم) به عمودی (روابط بین مردم و خدا) است.

- سایر کلیساهای مسیحی تا چه حد در جنبش جهانی دخیل هستند؟

البته در ابتدا هیچ کاتولیک وجود نداشت، خیلی کمتر ارتدکس. پروتستان‌ها می‌ترسیدند که کاتولیک‌ها بخواهند آنها را به تاریخ روم خود بکشانند، در حالی که ارتدکس‌ها عموماً به‌عنوان پدربزرگ‌های متراکم با ریش در گذشته تاریخی تلقی می‌شدند. پروتستان ها معتقد بودند که آینده متعلق به آنهاست، پروتستان ها. بعداً آنها شروع به توجه به شرق کردند - برای پروتستانیسم ، جهت شرقی مسیحیت بیشتر مورد تقاضا بود و روم - خوب ، روم روم است ، این یک پاپیسم خصمانه است.

و در حال حاضر در دهه 20. قرن بیستم ارتدوکس به جنبش جهانی (اولین اعترافات غیر پروتستانی) پیوست و کاملاً رسمی. و کاتولیک ها تنها پس از دومین شورای واتیکان 1962-1965 به این موضوع نزدیک شدند. اما تا کنون کلیسای کاتولیک عضو شورای جهانی کلیساها نیست، اما، برای مثال، کلیسای ارتدکس روسیه عضویت دارد. درست است که کاتولیک ها در کار کمیسیون «سازمان ایمان و کلیسا» شرکت می کنند که به مسائل نظری و الهیاتی می پردازد، اما به طور کلی رویکرد آنها به جهان گرایی این است: «بچه ها، ابتدا بفهمید که چه نوع کلیسایی هستید و سپس خواهیم دید."

- آیا موضوع یک گفتگوی جهانی - چیزهایی از نظم الهیات، ساختار یک جامعه، یا مسائل دینی، فعالیت تبلیغی است؟

ساختار جامعه، یعنی کلیسا، کلیسای شناسی است، دکترین کلیسا. این یک سوال الهیاتی است. در اینجا اکومنیسم با عدم قطعیت شدید مشخص می شود. "شما یک کلیسای خالدار هستید - خوب، باشد، زیرا شما چنین هویت کلیسایی دارید. و من اینجا هستم - یک کلیسا در یک راه راه. و من مجبور نیستم شما را کلیسا بنامم. اما در عین حال، برای خودمان، ما هر دو کلیسا هستیم.» یعنی از یک طرف - کلیسای ارتدکس روسیه و از سوی دیگر - نوعی "کلیسای خالدار" پروتستان نسبتا لیبرال. و هر دوی آنها در «نظام مختصات» کلیسا هستند.

برای ارتدکس، این یک مشکل بسیار بزرگ است. ارتدوکس ها همیشه در مورد این موضوع صحبت کرده اند. بنابراین، حتی توجیه نظری برای ورود کلیسای ارتدکس روسیه به WCC در سال 1961 با دقت بسیار ارائه شد. متروپولیتن نیکودیم (روتوف) که در آن زمان رئیس بخش روابط خارجی کلیسای پاتریارک مسکو بود، اظهار داشت که این اقدام "نمی توان به عنوان یک عمل کلیسا به معنای کلیسایی کلمه تلقی شود." متروپولیتن نیکودیم ترجیح داد نه در مورد "ورود ROC به WCC"، بلکه در مورد "توافق بین رهبری ROC از یک سو و رهبری WCC از سوی دیگر، از سوی دیگر، صحبت کند. نمایندگان ROC در همکاری مستمر با نمایندگان کلیساهای دیگر متحد در جامعه جهانی به نام WCC. با این وجود، کلیساهای ارتدکس زودتر از کاتولیک ها وارد این جریان جهانی شدند. چهار سال دیگر مقاومت کردند.

- به عبارت دیگر، اکومنیسم یک سنت نیست، بلکه یک روش ثابت آزمون و خطا است؟

اکومنیسم فضایی برای گفتگو است، نوعی میدان آزمایش بین مسیحی، جایی که چیزی دائماً در حال چرخش است. اتهامات ابدی مبنی بر اینکه اکومنیست ها مدعی ایجاد نوعی "ابر کلیسا" هستند، که تحت حمایت آن می خواهند همه را متحد کنند، همه را به آنجا می کشاند - تئوری های توطئه خالص. این هرگز وظیفه جنبش جهانی نبوده است. او از همان ابتدا هدف خاصی نداشت. گفت و گوی عملی و نظری، شناخت و ارتباط متقابل در واقع هدف آن بود. همانطور که رهبران اولیه گفتگوی جهانی گفتند، "همه چیز دیگر کار روح القدس است."

- آیا گفت و گوی بین اعترافاتی، حداقل مسیحی، فقط به بحث جهانی می رسد؟

گفت‌وگوی کلیسایی البته مترادف بین مسیحیت است. و از مرزهای گفتگوی کلی مسیحیت فراتر نمی رود. اگر به طور گسترده تر صحبت کنیم - در مورد گفتگوی بین ادیان، به عنوان مثال، گفتگوی ادیان ابراهیمی مسیحیت، اسلام و یهودیت، یا حتی به طور گسترده تر - مسیحیت، بودیسم و ​​هندوئیسم، پس این، البته، به هیچ وجه جهان گرایی نیست. در حال حاضر واقعیت متفاوتی وجود دارد، که از نظر گونه شناسی به خوبی توسط بخشنامه کاتولیک نشان داده شده است. کلیسایام سوم 1964. این یک سند بسیار جدی از پاپ پل ششم است که در آن فضای گفتگو در قالب دایره های متحدالمرکز ارائه شده است. البته در مرکز کلیسای کاتولیک قرار دارد و دایره کوچک اطراف آن گفتگوی درون کلیسایی است. حلقه بعدی معاشرت با دیگر فرقه های مسیحی است. سومین دایره وسیع تر - همه ادیان جهانی و بالاخره آخرین و وسیع ترین دایره - این جهان بیرونی و عمدتاً غیر مذهبی است.

چنین مدلی برای تجزیه و تحلیل گفتگوهای بالقوه برای کلیسا، خواه کاتولیک یا ارتدکس، بسیار راحت است. اساساً مهم است که گفت و گو با دنیای بیرون که می تواند نسبت به دین بی تفاوت یا حتی تهاجمی باشد، به رسمیت شناخته شود. در اینجا، همانطور که می گویند، تفاوت را با اسناد کاتولیک قرن 19 احساس کنید: معروف سرفصل دروس،پیوست بخشنامه کوانتا کوراپاپ پیوس نهم (1864)، فرهنگ مدرن را به عنوان "اشتباهات اصلی زمان ما" محکوم کرد و بر این اساس، هر گونه گفتگو را انکار کرد.

- آیا دیالوگ در نهایت با هدف تبدیل است؟ آیا این یک نوع فعالیت تبلیغی، نوعی تبلیغ دینی است؟

اینجاست که مشکل پیش می‌آید: گفتگو و مأموریت، وظیفه اصلی کلیسا، چگونه به هم مرتبط هستند. راه برون رفت را می توان به شرح زیر یافت: گفت و گو، حتی بدون هیچ هدف خاصی، در حال حاضر یک مأموریت خارجی و داخلی است. به هر حال، اگر مشکلات درک متقابل وجود دارد، باید آنها را بیان کرد. این برای همه شرکت کنندگان در گفتگو مهم است، زیرا نه تنها به درک مشترک از مشکل منجر می شود، بلکه هویت آنها را نیز روشن می کند.

بیایید به عنوان مثال موضوع الحاد مدرن را در نظر بگیریم که بحث در مورد آن در شورای دوم واتیکان بسیار دشوار بود. در آن زمان، الحاد دولتی قبلاً در اروپای شرقی وجود داشت - از آلبانیایی، بسیار سخت، تا لهستانی، نسبتاً خفیف. اما به هر شکلی، بیخدایی به سبک دولتی سیستمی در کشورهای بلوک کمونیستی حاکم بود. از سوی دیگر، در اروپای غربیالحاد روشنفکری وجود داشت. برای مثال، استادان او، سارتر، بودند. چنین مرز فکری زیبایی.

و در بحث بین اسقف های کاتولیک که توانستند از اروپای شرقی و اروپای غربی بیایند (ما آمریکای لاتین را در نظر نمی گیریم - این داستان کاملاً متفاوت است) سوء تفاهم وجود داشت: برای برخی، بی خدایی فقط یک چالش فکری بود، در حالی که برای برخی برخی دیگر، این یک واقعیت سیاسی خشن بود که در آن معتقدان باید به نحوی زنده بمانند. البته هر دو به عنوان یک تهدید واقعی برای پایه های ایمان تلقی می شدند. اما - متفاوت.

نیاز به گفتگوی سیاسی با دولت های الحادی بلوک کمونیستی باعث ایجاد واتیکان شد. Ostpolitik- «سیاست شرقی» زمان پاپ پل ششم: مذاکره با مقامات کمونیستی ضروری است، مصالحه سیاسی در مسائل مذهبی لازم است. اما، همانطور که معمار این سیاست، کاردینال آگوستینو کازارولی، وزیر امور خارجه واتیکان، گفت - "اینطور نبود. روش زندگی،آ روش غیر موریندی"- باید کاری کرد تا از مرگ مومنان در کشورهای کمونیستی جلوگیری شود. گفت و گوی صرفا سیاسی با هدفی واقع گرایانه. دیپلماسی واتیکان این گفتگو را در قالب مذاکره با نمایندگان مقامات کمونیستی از جمله مقامات شوروی انجام داد، اما البته غیررسمی.

- این رویکرد به طور متناقض احتیاط آمیز ارتدکس روسیه به جنبش جهانی، به آمادگی برای گفتگو، به دلیل این واقعیت است که در روسیه، برخلاف اروپا، سنت اجتماعی-فرهنگی-مذهبی قطع شده است؟

البته در بیشتر کشورهای اروپایی این سنت مذهبی مستمر است و قطعاً تأثیر مستقیمی بر فرهنگ و سایر جنبه های زندگی دارد. در مورد روسیه، من پیشنهاد می کنم که در این هفتاد سال تمرکز نکنید، بلکه عمیق تر نگاه کنید. به استثنای دوره‌ای از شور و هیجان بیش از حد مذهبی در دوران اسکندر اول در آغاز قرن نوزدهم، نخبگان در روسیه کاملاً جدا از تأثیر مستقیم کلیسا، از بافت مذهبی زنده زندگی می‌کردند. البته، مجموعه ای از اعمال مذهبی وجود داشت، اما اینکه چقدر دینداری زنده بخشی از گوشت و خون فرهنگ روسیه بود و در چه سطحی بود، یک سوال بزرگ است.

بیایید با این واقعیت شروع کنیم که وضعیت اجتماعی روحانیون در اروپا و روسیه از نظر تاریخی غیرقابل مقایسه است. در پروتستان، و به ویژه در جهان کاتولیک، روحانیون اغلب نمایندگان طبقه نجیب هستند: شاهزادگان، کنت ها و غیره. در ارتدکس، افراد دارای القاب در روحانیت عالی را می توان روی انگشتان دست شمرد. ما در آغاز قرن نوزدهم واقعاً طبقه متوسط ​​نداشتیم، «طبقه متوسط» - دهقانان باقی می مانند. روحانیون عمدتاً از آنها و بورگرها جذب می شوند. نخبگان سکولار کسانی را که به حوزه علمیه می رفتند (حتی اگر از رده خودشان بودند) شبیه خودشان نمی دانستند. و در یک جامعه طبقاتی، این یک مشکل جدی است.

- آیا می توان در مورد گفتگو با قدیمی مومنان صحبت کرد؟

تجربه ای از دیالوگ های بسیار ناموفق بود. این در مورد ایمان مشترک بود، اما در اصل در مورد اتحاد کلیسا بود. در آغاز قرن نوزدهم، یک پروژه دولتی-کلیسا برای اتحاد مجدد مؤمنان قدیمی با کلیسای مسلط، ابتدا داوطلبانه-اجباری، و سپس به شدت اجباری آغاز شد. اما این پروژه اساسا شکست خورد.

بین "نیکونیان" ارتدکس و ایمانداران قدیمی، نارضایتی ها و سوالات بی رحمانه زیادی جمع شده است که ناگفته مانده است. این انشعاب دلایل بسیار پیچیده و پیامدهای قدرتمندی نه تنها از نظر مذهبی، بلکه از نظر ماهیت اجتماعی-فرهنگی نیز داشت.

اگر در اروپا، در نتیجه اصلاحات، آنچه ما اعتراف می نامیم رخ داد - یک مرزبندی دولتی-سیاسی در امتداد خطوط اعتراف، پس در روسیه پس از انشعاب قرن هفدهم. چنین مرزبندی وجود نداشت. همه ارتدوکس های تقسیم شده در یک دیگ ماندند و در داخل این دیگ جوش می آمد. البته اروپا مجبور بود دهه‌ها جنگ مذهبی را برای نظم‌دهی مذهبی و سیاسی پشت سر بگذارد، اما در روسیه همه چیز به طرز چشمگیری اتفاق افتاد. در هر صورت، در نتیجه، اروپا همه چیز را در قفسه گذاشت - چه خوب باشد چه بد، اما به طور سیستماتیک، در حالی که تنش های مذهبی و اجتماعی در سرزمین پدری ما ادامه داشت.

- به نظر می رسد که این فقط محیطی است که دلالت بر ظهور نیاز به گفتگو دارد ...

و در اینجا اجازه دهید به آن تعریف از گفتگو بازگردیم - "دیدار و جستجو برای درک متقابل". آیا آنها به دنبال این درک متقابل در روسیه بودند؟ آیا لازم بود؟ معتقدین قدیمی به عنوان یک گروه اجتماعی-مذهبی کاملاً هرمتیک هستند. هر غیر مسیحی برای آنها ناپاک است - آنها به سادگی با او وارد ارتباط نمی شوند تا خود را آلوده نکنند. بالاخره فقط آنها وارد ملکوت بهشت ​​خواهند شد و بقیه نابود خواهند شد. البته، پروتستان‌ها می‌توانستند با کاتولیک‌ها به همین شکل رفتار کنند، اما هنوز برخی از روابط اقتصادی، فرهنگی، اجتماعی وجود داشت، و در روسیه فضاهای غول‌پیکر وجود داشت: آنها فرار کردند، به جنگل‌ها، کوه‌ها و اسکیت‌ها پناه بردند - و بس. ، آنها وجود ندارند و نیازی به ارتباط با کسی نیست. حتی در فرهنگ شهری، معتقدین قدیمی به صورت فشرده و جدا از هم زندگی می کردند.

- آیا عمل اشتراک متعارف بین ROC و ROCOR نمونه ای از یک گفتگوی موفق بین ادیان است؟

نه واقعا. در اینجا نمی توان گفت که این فرقه ها متفاوت هستند. اینها دو شاخه از یک سنت هستند. یکی از کاتولیک‌های روس در سال 1917 نوشت که ارتدوکس‌ها در شرایط جدید، پس از فروپاشی سلطنت، تحت حکومت موقت، و نه به بلشویک‌ها، مانند کودکان گمشده در خیابان بودند. دنبال کسی می گردند که آستینشان را بگیرند تا او را به خانه ببرند. او به هیچ وجه مسخره نمی کرد ، او صمیمانه همدردی می کرد ، زیرا ارتدکس ها خود را در وضعیت دشوار و غیرمعمول برای آنها - در وضعیت هرج و مرج قرار دادند. چگونه بودن؟! به چه کسی تکیه کنیم؟ کلیسای ارتدکس هرگز بدون قدرت وجود نداشته است...

قانون اشتراک متعارف خود یک سازش سیاسی است که برای همه در کلیسای خارج از کشور مناسب نیست. ROCOR یک وظیفه تبلیغی مشخص داشت - وقتی قدرت الحادی سقوط کرد، ما باز خواهیم گشت و متحد خواهیم شد. یعنی امر سیاسی تنظیم کننده امر دینی شده است. اما اکنون قدرت شوروی از بین رفته است - پس چه؟ و سلطنت کجا، امپراتور کجا؟ مرمت کجاست؟ میخائیل سرگیویچ ، بوریس نیکولاویچ - به هر حال این کیست؟ اما سلطنت طلبی برای ROCOR یک مفهوم مذهبی است: یک تزار خدادادی، آخرین حاکم با خانواده اش - یک تزار شهید. در ایدئولوژی مذهبی و سیاسی ROCOR، خروج قدرت بی خدا به معنای نوسازی اجتناب ناپذیر امپراتوری، راه اندازی مجدد آن است. سلطنت مشروعیت الهی قدرت مشروع روسیه است.

- و اکنون آیا ROC ادعای نوعی نقش رهبری در گفتگوی بین ادیان در سطح بین ایالتی را دارد؟

گفتگوهای بین ادیان انواع مختلفی دارند. در اینجا گفتگوی متخصصان، بحث از برخی مفاد اعتقادی، معنایی (در همان جنبش جهانی، چنین گفت وگویی در جریان است) است که به آن «گفتگوی حقیقت» می گویند. کمیسیون های ویژه ای برای این کار وجود دارد. همچنین چنین کمیسیونی برای گفتگوی کلیساهای ارتدکس با کاتولیک ها وجود دارد، کمیسیون الهیات مختلط که شامل نمایندگان 15 کلیسای ارتدکس محلی و نمایندگان کلیسای کاتولیک است.

دیالوگ دیگری نیز وجود دارد، «گفتگوی عشق»، گفت و گوی ژست ها و نمادها. در اینجا، در ژانویه 1964، پاتریارک آتناگوراس قسطنطنیه و پاپ پل ششم در اورشلیم ملاقات کردند. برای اولین بار از سال 1054، پاپ با پدرسالار ملاقات می کند، آنها در آغوش می گیرند و یک بوسه برادرانه رد و بدل می کنند. حس! و این نماد است، حرکتی که می چرخد قرن ها تاریخ. پس از آن، بررسی این سوال آغاز می شود: چه چیزی ما را از هم جدا می کند؟ آیا انشعاب وجود داشت؟ آیا انشعاب وجود داشت؟ و محتوای این تقسیم چیست؟ و چه اتفاقی در آنجا افتاد، در این 1054 بدنام؟ ..

و به این ترتیب، وقتی در سال 1965 متوجه شدند که شرق، تحقیر کلیسا را ​​محتوای تفرقه می‌داند و غرب آن را منحصراً شخصی می‌داند، اعلامیه ویژه‌ای تنظیم کردند که در 7 دسامبر قرائت شد. 1965 به طور همزمان در رم و استانبول. و آنها تصمیم گرفتند که به سادگی "این ناسزاها را از حافظه کلیسا حذف کنند." سازش پیدا کردند. آنها را محکوم نکنید، آنها را باطل نکنید، بلکه به سادگی از حافظه کلیسا پاک کنید. این امر هم در روم و هم در قسطنطنیه به رسمیت شناخته شد.

- رویکردی بسیار انسانی، نیچه-انسانی: یادم نیست، پس این اتفاق نیفتاد.

بله، آنها فقط تصمیم گرفتند به فراموشی سپرده شوند. ما قدرت انجام آن را داریم و می توانیم آن را انجام دهیم. واکنش مسکو بسیار جالب بود. متروپولیتن نیکودیم در اصل پاسخ مثبت داد و این را گامی بسیار مهم در جهت بهبود روابط بین کلیسای کاتولیک و کلیساهای ارتدکس به طور کلی تشخیص داد. و پاتریارک الکسی اول گفت که این گام بسیار مهمی در روابط بین روم و قسطنطنیه است، اما خاطرنشان کرد که این عمل هیچ اهمیت الهیاتی برای کل ارتدکس ندارد. کلیسای مسکو این واقعه را یک امر داخلی اسقف نشین قسطنطنیه دانست.

در واقع، در مورد ادعاها. در آن زمان پاتریارک آتناگوراس تصمیم گرفت تا این پنج تخته (پنج تخته) را با رهبری قسطنطنیه مجدداً تنظیم کند. به عبارت دیگر، قسطنطنیه می خواست رهبر همه چیز شود جهان ارتدکساز جمله در موضوع مشارکت در جنبش جهانی. کلیسای ارتدکس روسیه بلافاصله نظر مخالف خود را ابراز کرد: هر یک از کلیساهای ارتدوکس محلی به طور مستقل و بدون نظارت قسطنطنیه تصمیماتی در مورد این موضوع اتخاذ می کنند. اپیزود با اعزام ناظران ارتدوکس به شورای دوم واتیکان به خوبی این وضعیت را نشان می دهد. به هر حال، ناظران نیز به اولین شورای واتیکان در سال 1869 دعوت شدند - اما به معنای واقعی کلمه مانند بچه های مدرسه ای متخلف: بیایید، به خود بیایید و توبه کنید، و به هر حال شما را می بخشیم.

این دفعه متفاوت بود. شورای دوم واتیکان به طور کلی بسیار مسالمت آمیز بود، بدون تحقیر، حتی الحاد محکوم نمی شد. بیشتر از همه، کاتولیک ها به دنبال ایجاد مشارکت در جهان مسیحی و راه اندازی پروژه جهانی خود بودند. بنابراین، به ناظران ارتدکس و پروتستان گفته شد: "لطفاً بیایید، نگاه کنید و به آنچه در مورد آن صحبت خواهیم کرد گوش دهید، اما ما می خواهیم به شما نیز گوش دهیم تا بدانیم شما چه فکر می کنید." کاتولیک ها، به عنوان مردمی سیستمی، تصمیم گرفتند همان کاری را که با پروتستان ها انجام دادند، با ارتدوکس ها نیز انجام دهند. آن دعوت نامه ها برای روسای فدراسیون ها ارسال شد - آنها تصمیم بگیرند که چه کسی برود. آنها با ارتدوکس ها به همین ترتیب عمل کردند: چه کسی مسئول آنهاست؟ قسطنطنیه، بنابراین اجازه دهید پدرسالار قسطنطنیه تعیین کند که از هر یک از 15 کلیسا چه کسی خواهد آمد. آنجا دعوت نامه فرستادند.

کلیسای مسکو بلافاصله اعلام کرد: نه، بگذارید هر کس برای خودش تصمیم بگیرد، بگذارید هر کلیسا خودش تصمیم بگیرد که چه کسی برود و آیا اصلاً برود یا نه. در قسطنطنیه شگفت زده شدند: چطور؟ ما در بین مساوی اول هستیم، بیایید ملاقات کنیم و توافق کنیم و اگر رفتیم با هم. و در حالی که قسطنطنیه در تلاش برای تحقق اولویت عملکردی خود بود، ROC همه چیز را برای خود تصمیم گرفت و در اکتبر 1962 ناظرانی را به اولین جلسه شورای کاتولیک فرستاد. بقیه خودشان را برای سومین جلسه در سال 1964 جمع کردند.

فقط تصور کنید: 1962، هنوز ارتدوکس وجود ندارد، و مسکو در حال حاضر در رم است! این یک احساس بود. و بدون آن، توجه همه رسانه ها به کلیسای جامع جلب شد، زیرا در واقع این اولین انجمن بزرگ کلیسا در عصر رسانه ها بود. و سپس، به دلیل «پرده آهنین»، جایی که، همانطور که آنها در غرب معتقد بودند، تقریباً هیچ مؤمنی باقی نمانده بود، مردم روسپی پوش می آیند، لبخند می زنند و متمدنانه صحبت می کنند. مطبوعات عکس های ناظران مسکو را به صفحات اول آوردند.

به هر حال، این یک موفقیت جدی سیاست خارجی اتحاد جماهیر شوروی بود. از این گذشته ، نقش تعیین کننده در تصمیم برای اعزام ناظران از کلیسای ارتدکس روسیه با استدلال هایی بود که متروپولیتن نیکودیم به شورای امور مذهبی (و در نتیجه به کمیته مرکزی CPSU) ارائه کرد. اول، در شورای دوم واتیکان، مبارزه ای بین کاتولیک های مترقی و کاتولیک های محافظه کار وجود خواهد داشت. جهت ادامه مسیر کلیسای کاتولیک به نتیجه این مبارزه بستگی دارد. ورود ناظران از ROC "پیشرو" ممکن است، اگر نتیجه این مبارزه را تعیین نکند، آنگاه عواقب آن را به طور جدی اصلاح کند. ثانیاً، با اولین کسانی که بدون رضایت قسطنطنیه به روم آمدند، استقلال خود را ثابت خواهیم کرد و ایلخانی جاه طلب آتناگوراس را به جای او قرار خواهیم داد. و این اهمیت دوچندان دارد، زیرا رئیس وقت کلیسای قسطنطنیه طرفدار آمریکا به حساب می آمد.

- چگونه می توان دیدار پاتریارک کریل و پاپ فرانسیس در سال 2016 را در چارچوب "گفتگوی ژست ها و نمادها" ارزیابی کرد؟

اول از همه، یک سند، یک بیانیه مشترک، در نتیجه این نشست به تصویب رسید. هر چه بگویند سند بسیار شایسته و منطقی است. علاوه بر این، ساخته شده است، که قابل توجه است، طبق اصل کنترپوان - فرمول ها و موقعیت های هر دو طرف به طور مصنوعی به یک متن واحد کاهش می یابد. متن حاصل بسیار هماهنگ به نظر می رسد، همه چیز هماهنگ و معقول است. اما این سند به چه معناست و برای چه کسانی در نظر گرفته شده است، یک سوال جداگانه است. نکته اصلی این است که او است.

در عین حال، به ویژه در پوشش رسانه ای، آغوش های برادرانه به عنصر اصلی نمادین و معنادار جلسه تبدیل شد. این یک نمونه واضح از گفتگوی عشق و گفتگوی نمادها است. بافت تاریخی این رویداد بسیار پیچیده و حتی دراماتیک است. ملاقات پاپ روم و پاتریارک مسکو برای زمان بسیار طولانی و سختی آماده شده بود. اولین ابتکارات در زمان پاپ ژان پل دوم و پاتریارک الکسی دوم آغاز شد. اما هر بار این آمادگی با موانعی روبرو می شد. حتی کلیشه هم ریشه دوانده است - «عدم ملاقات سنتی رهبران» دو کلیسا.

این دیالوگ در دهه نود بسیار داغ و مبهم بود. کاتولیک‌ها متهم به دین‌پرستی بودند، که در روسیه پس از فروپاشی شوروی به دنبال جذب شخص دیگری و دیگری برای تغییر مذهب بودند. این اتهامات مطرح شد سطح بالا، از جمله از زبان پدرسالار. این واقعیت که در نهایت این اتفاق افتاده است، در درجه اول از احتمال برگزاری چنین جلساتی در حال و آینده حکایت دارد. پیامدهای عملی اجلاس بین کلیسایی هاوانا داستان کاملاً متفاوتی است. در وهله اول - نشانه خوبی از امید، در مرحله دوم - یک اعلامیه مشترک.

دیدار پاتریارک کریل و پاپ فرانسیس در هاوانا یک رویداد فوق العاده از نظر تحقق فرصت هایی بود که قبلاً سرکوب شده بودند. بوسه برادرانه، در آغوش گرفتن، فرصت لمس یکدیگر ... به طور کلی، لمس کردن - عنصر مهمکد فرهنگی پاپ فرانسیس این بدون شک هم یک عنصر شبانی است و هم به یک نوع فرهنگی گسترده لاتین تعلق دارد. پدرسالار کریل در این معنا بیشتر خوددار، بسته و گوشه گیر است. و این اتحاد در یک صفحه نمادین تأثیر قوی تری بر جای گذاشت.

- آیا می توان از طریق گفتگوی بین ادیان - در اوکراین، در سوریه، در مالزی، در هر کجا، به راه حل هایی برای بحران های سیاسی فعلی دست یافت؟

برای سیاست های بزرگ، عامل مذهبی یک منبع اضافی است. اگر راه‌حل‌های پیشرفت با ابزارهای سیاسی سنتی دست نیافتنی هستند، می‌توانید سعی کنید از آن نیز استفاده کنید: اگر جواب داد چه؟ و همانطور که می بینیم، سیاست های بزرگ حتی در قرن بیستم علاقه مند به اتصال این منبع اضافی بودند. این را تاریخچه کلیسای ارتدکس روسیه در دوره جنگ و پس از جنگ نشان می دهد.

به نظر من هیچ اشکالی ندارد. همین دیدار بین پاتریارک کریل و پاپ فرانسیس یک رویداد سیاسی بزرگ است. پس از هاوانا، نظرات زیادی در این روح وجود داشت: "پدرسالار کریل یک مامور کرملین است! او وظایف ریاست جمهوری را انجام می دهد.» حتی گاهی به نظر می رسید که این موضوع به معنای واقعی کلمه مانند یک نخ قرمز در حال اجرا است.

البته، صرف سوء ظن مبنی بر اینکه پاتریارک کریل کارگزار کسی است و وظایف کسی را انجام می دهد، مزخرف مطلق است و قابل بحث نیست. اما برخی از وظایف سیاست خارجی دولت و وظایف سیاست خارجی کلیسا همیشه دست به دست هم می دهند. اینکه چه نوع رابطه ای بین آنها - پیچیده، فرعی - یک سؤال دیگر است، اما آنها به نوعی دست به دست هم می دهند و این طبیعی است.

- آیا چنین «گفتگوی ژست ها و نمادها» بین شخصیت های مذهبی و سیاسی امکان پذیر است؟

رابطه بین دین و سیاست بزرگ، به طور نامحسوس و غیرمنتظره برای بسیاری، شروع به سازماندهی مجدد می کند، لهجه های جدیدی در اینجا ظاهر می شود. به عنوان مثال می توان به پیام پاپ فرانسیس در 4 سپتامبر 2013 در آستانه اجلاس گروه 20 در سن پترزبورگ به رئیس جمهور پوتین اشاره کرد و در آن به وضعیت بحرانی سوریه پرداخت. و پوتین سپس ریاست اجلاس را بر عهده داشت. این به خودی خود یک پیام قوی و بسیار قابل درک است، اما کمتر کسی به چگونگی پایان آن توجه می کند.

و به معنای واقعی کلمه اینگونه تمام می شود: "دعای شما جناب رئیس جمهور ...". یعنی پاپ فرانسیس رئیس جمهور روسیه، رئیس بزرگترین مجمع بین المللی را به عنوان یک مؤمن، به عنوان یک مسیحی خطاب می کند. پاپ فرانسیس او را به عنوان نوعی مربی معنوی به هیچ چیز ملزم نمی کند، او فقط واقعیت دعای متقابل را به او یادآوری می کند. خود شکل خطاب مهم است - او می پرسد، می پرسد، در حالی که جلسه سران کشورها را برکت می دهد به این امید که نتایج خوبی داشته باشد.

معلوم می شود که تبادل دعا و برکت می تواند یک واقعیت سیاسی جدید را شکل دهد. بدون تعهد، اما با امید مسیحی به نتایج عملی در حل سیاسی و بشردوستانه مشکل.

- آیا غالباً به خاطر فرصت گفتگو برای فراتر رفتن از مرزهای دین یا برعکس، محدود کردن میدان گفت و گو به گونه ای است که از "منطقه آسایش" خارج نشود، به آن دست نزند. مسائل حساس به عقاید کلیسا؟

اینها دو درجه خطر در راه گفتگو هستند. در جریان گفت و گو، ناگزیر مسئله هویت مطرح می شود: ما کیستیم؟ و مرزهای گفتگو کجاست؟ محدودیت امکانات ما کجاست؟ سال 2000، سال جشن بزرگ مسیحیت، نمونه خوبی از این بود که چنین مرزهایی چقدر دردناک تعریف می شوند. در آن سال، دو سند کاتولیک به طور همزمان ظاهر شد - یک اعلامیه دومینوس عیسیو یادداشتی در مورد عبارت "کلیساهای خواهر". این اصطلاح - از دیدگاه کلیسای شناسی بسیار شلخته - در عصر اکومنیسم توسعه یافته در دهه 1970 - 1980 متولد شد و نویسنده آن به پاپ پل ششم نسبت داده شد. اما "کلیساهای خواهر" از دیدگاه سند واتیکان 2000، فقط می توانند کلیساهای محلی باشند: کلیسای رم و کلیسای ارتدکس محلی خواهر هستند و کلیسای کاتولیک مادر همه کلیساها است.

به نوبه خود، اعلامیه دومینوس عیسی به طور مستقیم نسبت به گسترش گفتگو به ضرر درک مسیحیت هشدار داد. برای مسیحیان، عیسی مسیح تنها ناجی و کلام متجسد خداست. در اینجا هیچ سازشی در گفتگوی بین ادیان وجود ندارد. در واقع، هر دو سند سال 2000 نشان دهنده تلاشی از طرف کاتولیک برای تعیین مرزهای گفتگوی جهانی و بین ادیان است. و، باید گفت، این امر باعث سر و صدای زیادی در بین جهان گرایان ارتدکس و پروتستان شد.

- با چه زبانی - به معنای فلسفی - می توان چنین گفت وگویی را انجام داد؟

مسئله زبان موضوع اصلی قرن بیستم است: فلسفی، فلسفی، اجتماعی-فرهنگی، هر چه. و اسناد اولیه جنبش جهانی، در واقع، همه اسناد اصلی، دقیقاً به مسائل اصطلاحی کلامی و به معنای گسترده زبانی اختصاص دارد. در اینجا طرح اصلی مسیحیت - تثلیث مقدس است. از زبان سنت اعتراف خود چگونه می اندیشید و چه می گویید؟ دولت. و ارائه خواهم کرد. و سپس مقایسه می کنیم.

مسئله زبان کلامی کلید این مشکل است. اولین اسناد کمیسیون مختلط الهیات ارتدوکس-کاتولیک نیز نمونه بسیار واضحی از چگونگی تلاش طرفین برای ایجاد یک زبان الهیاتی و توافق بر سر شرایط است. این "اختراع" یک زبان جدید، "عامیانه عامیانه" حرفه ای نیست، بلکه تلاشی است برای تعریف اصطلاحات اساسی و راهبردهای ارتباطی برای گفتگوی بیشتر. مفاهیم سازگار متقابل را بیابید و تضادها را در جایی که در ابتدا وجود ندارند حذف کنید.

- آیا این گفتگو می تواند چیزی به دنیای غیر مسیحی و غیر مذهبی بدهد؟ آیا کاربرد عملی برای آن وجود دارد؟

و فایده دنیا از مسیحیت چیست؟ میراث فرهنگی؟ من اغلب از معاصران روشن فکرمان چنین قضاوت هایی می شنوم: «و اگر دنیای باستان، او این میراث فرهنگی مسیحی را صد برابر می کند! بله، این مسیحیان عملاً چیزی از خود خلق نکردند - آنها همه چیز را از یونانیان و رومیان باستان بیرون کشیدند! آنها در آنجا نوعی رنسانس داشتند، من هم!» صادقانه بگویم که در این اتهامات دلایلی وجود دارد.

نکته متفاوت است. مسیحیت به عنوان یک جهان بینی، به عنوان راهی برای دیدن یک شخص در بدن ما، در خون. حتی اگر آن را احساس نکنیم. تمام جهان ما بر اساس جهان بینی مسیحی، بر اساس دیدگاه مسیحی ساخته شده است. مسیحیت خمیرمایه ای است که تخمیر و تغییر می کند جهان موجودو فرهنگ او چه بخواهیم و چه نخواهیم، ​​اعتراف کنیم یا نه، ما این جهان را به شیوه ای مسیحی درک می کنیم. اما آنهایی که مثلاً فیلسوفان باستانی هستند، که نظراتشان را در بالا ذکر کردم، ممکن است به خوبی با مسیحیت در روح دستورات مارکوس اورلیوس، معلم روحانی او، مرتبط باشند. آنها منطقاً می توانند مسیحیان را پانک ها و بربرهایی بدانند که تمدن بزرگ باستانی را نابود کردند و فرهنگ آن را به سخره گرفتند.

) صفحه 1 از 5

از ویرایشگر.الاهیات برجسته ارتدوکس قرن بیستم V. N. Lossky، با توضیح برای معاصران خود که اهمیت جزمیات "انتزاعی" را برای زندگی "عملی" مسیحیت دست کم می گرفتند، دقیق ترین کلمات را برای روشن شدن معنای واقعی یافت. سنت جزمی

کل مبارزه پیچیده برای جزم اندیشی، که کلیسا برای قرن ها به راه انداخته است، برای ما ظاهر می شود، اگر از دیدگاهی کاملا روحانی به آن نگاه کنیم، اول از همه، با توجه خستگی ناپذیر کلیسا در هر دوره تاریخی برای ارائه مسیحیان با فرصتی برای رسیدن به کمال اتحاد عرفانی با خدا. در واقع، کلیسا با گنوسی ها مبارزه می کند تا از ایده الوهیت به عنوان یک تکمیل جهانی دفاع کند: "خدا انسان شد تا انسان بتواند خدا شود." این دگم تثلیث هم جوهری را در برابر آریایی ها تأیید می کند، زیرا این کلمه، لوگوس است که راه را برای اتحاد ما با الوهیت باز می کند، و اگر کلام متجسد از همان ذات پدر نباشد، اگر آن را داشته باشد. خدای واقعی نیست، پس خدایی شدن ما غیرممکن است. کلیسا تعالیم نسطوریان را محکوم می کند تا مدیاستنیوم را بشکند که در خود مسیح می خواستند انسان را از خدا جدا کنند. او علیه آموزه‌های آپولیناریس و مونوفیزیت‌ها شورش می‌کند تا نشان دهد که از آنجایی که ماهیت واقعی انسان با تمام کامل آن توسط کلام به خود گرفته شده است، تا آنجا که طبیعت ما با تمام تمامیتش باید با خدا متحد شود. او با مونوتلیت ها مبارزه می کند، زیرا بدون اتحاد دو اراده در مسیح - اراده خدا و اراده انسان، غیرممکن است که یک شخص به الوهیت دست یابد: "خدا انسان را با یک اراده خود آفرید، اما نمی تواند او را نجات دهد. بدون کمک اراده انسان." کلیسا در مبارزه برای احترام به شمایل پیروز می شود و امکان بیان واقعیت های الهی در ماده را به عنوان نماد و تضمین خدایی شدن ما تأیید می کند. در سؤالاتی که به طور مداوم در آینده مطرح می شود - در مورد روح القدس، در مورد فیض، در مورد خود کلیسا - یک سؤال جزمی که در زمان ما مطرح می شود - دغدغه اصلی کلیسا و تضمین مبارزه او همیشه تأیید و نشان دادن این است. امکان، نحوه و راههای پیوند انسان با خدا.

در حال حاضر، این کلمات، که کمی بیش از نیم قرن پیش نوشته شده اند، تنها به یک اضافه نیاز دارند: "مسئله جزمی دیگری که در زمان ما مطرح شده است" ظاهر شده - و به طور فزاینده ای مرتبط می شود - مسئله رابطه مسیحیت با ادیان دیگر و جایگاه آن در دنیای بیگانه. این امر جزمی است - فقط طبق تعریف کامل V. N. Lossky - دقیقاً به این دلیل که با "اشاره به امکان، حالت و راه های اتحاد یک شخص با خدا" همراه است. با تفسیر ساختارهای الهیدان روسی، می توان بدون قید و شرط گفت که اگر آنچه توسط خود مسیح گفته شده است من راه و حقیقت و زندگی هستم. هیچ کس جز به وسیله من نزد پدر نمی آید(یوحنا 14:6)، که توسط پولس رسول توضیح داده شده است: زیرا یک خدا و یک واسطه بین خدا و انسانها وجود دارد، انسان مسیح عیسی(1 تیم 2: 5) و توسط پطرس رسول تأیید شده است: زیرا هیچ نام دیگری در زیر آسمان به مردم داده نشده است که باید به وسیله آن نجات پیدا کنیم(اعمال رسولان 4:12) حاوی حقیقت مطلق نیست، پس خدایی شدن ما غیرممکن است. زیرا تنها به دلیلی که قبلاً اشاره شد ممکن است: اگر آن که انسان شد همان است که در مورد خود گفت: ای اسرائیل بشنو: خداوند، خدای ما، خداوند یکی است... خدایان دیگری جز من نخواهی داشت(تثنیه 6:4؛ 5:7). این وحدت و ناگزیر بودن خدای مسیحی است که هدف حملات آموزه های امروزی است که در مقیاس آنها بی سابقه است. این آموزه‌ها با تمام بدعت‌های گذشته فهرست‌شده در بالا از این جهت متفاوت است که نویسندگان آنها، بر خلاف بدعت‌نویسان گذشته، دیگر صرفاً کتاب مقدس و سنت را بازتفسیر نمی‌کنند، بلکه در واقع آن‌ها را صرفاً انکار می‌کنند یا آنها را تنها به‌عنوان منابع تاریخی معمولی در نظر می‌گیرند که دیگر برای معنویت مدرن مرتبط نیستند. ; آنها دیگر صرفاً "تصویر جزمی" مسیح را تحریف نمی کنند، بلکه او را با "پیامبران" سایر ادیان به عنوان یکی از منشورهایی که از طریق آن می توان انعکاس هایی از امر مطلق را دید که نسبت به بدی و خیر بی تفاوت است، یکی می دانند. آنها دیگر صرفاً مکاشفه را با نیازهای خود تطبیق نمی دهند، بلکه آن را تنها به عنوان یکی از شیوه های متعدد بازتاب در فرهنگ بشری از یک واقعیت غیرشخصی واحد در نظر می گیرند. در عین حال، مخالفان بی‌شمار کنونی «مسیح به عنوان خدا» عملاً در ساخت‌های خود عناصری از تمام آموزه‌های دروغین اصلی گذشته را بازتولید می‌کنند، که از ابتدایی‌ترین آن‌ها شروع می‌شود - گنوسیزم و آریانیسم، و اغلب و مستقیماً از شکست خود ابراز تاسف می‌کنند. تاریخ کلیسای مسیحی

آلفا و امگا مجموعه ای از انتشارات در مورد این آخرین آموزه ها را با در نظر گرفتن برخی از جنبه های شکل سازمانی اساسی که عمدتاً در آن شکل گرفته اند و نام بسیار محبوبی دریافت کرده است، آغاز می کند. گفتگوی بین ادیان. انتشارات بیشتر به نظریه پردازان فردی و الهام بخش این «گفتگوی ادیان» اختصاص داده خواهد شد.
عیسی مسیح دیروز، امروز و تا ابد همان است.

اسیر آموزه های مختلف و بیگانه نشوید.

زیرا تقویت قلبها با فیض خوب است،

و نه با ظروفی که از آن بهره ای نبردند

برخورد با آنها

1. تاکنون گفت و گوی دینی در کشور ما جا نیفتاده است. حداقل یک مورد از دیالوگ شکست خورده برای نویسنده این سطور کاملاً شناخته شده است زیرا خود او از شرکت در آن امتناع کرده است. یعنی وقتی به او پیشنهاد شد که با خرگوش کریشنا وارد بحث شود، به دو دلیل این پیشنهاد را رد کرد. اولاً، این نشست می‌تواند این ایده نادرست را برای افکار عمومی ایجاد کند که تا به حال تماس‌های غیرمتعهد بین دو دین جهانی - مسیحیت و "هندوئیسم ودایی" - در کشور آغاز شده است - نادرست است زیرا علیرغم تمام تلاش‌های آنها برای نمایندگی در روسیه (و نه تنها در روسیه) روسیه) هندوئیسم اصیل و تبدیل "بومیان" به آن، هاره کریشناس نمی تواند آن را بیش از "فرزندان خدا" یا "کلیسای مسیح" مسیحیت واقعی نمایندگی کند، بلکه می تواند "به هندوئیسم ودایی تبدیل شود"، که در آن امکان پذیر بود. فقط برای به دنیا آمدن، پوچی معنایی کمتر از مثلاً «برهمن زاده شدن» یا از نوادگان ریشی واسیتا برای کسی که در اصل چنین نبود، وجود ندارد. ثانیاً، به نظرم می رسید که معلمان جوانان سر تراشیده که در آربات، میدان سرخ و هر مکان دیگری به صورت کر می خوانند و با خوشحالی «تبدیل به هندوئیسم ودایی» خود را تجربه می کنند، به سختی می توانند شریک هیچ «مذهبی» جدی باشند. گفتگو، و این فرض متعاقبا تایید شد.

مثال فوق از یک گفتگوی شکست خورده بین ادیان موید این موضع کلی است که این گفتگوها هنوز در کشور ما به واقعیت تبدیل نشده است. درست است، هم در دوره شوروی و هم در دوره پس از شوروی، جلسات، "مشاوره ها"، درخواست متقابل نمایندگان رسمی مذاهب مختلف (به عنوان مثال، در ارتباط با نمایندگی های DECR در مجامع آسیایی) وجود داشت. کنفرانس بودایی برای صلح، و غیره)، اما آنها به قدری ماهیت سکولاریزه و مغرضانه داشتند که گرفتن آنها برای "گفتگوی ادیان" به معنای واقعی آن بسیار دشوار بود. اما این بدان معنا نیست که «گفتگوی ادیان» در کشور ما نیز در آینده به واقعیت تبدیل نخواهد شد. آینده را می توان به عنوان آینده نزدیک نیز درک کرد. در واقع، حداقل عوامل متعددی وجود دارد که گفتگوهای آینده از این نوع را تسهیل می کند.

اول از همه، این "عامل اسلامی" است که به ویژه پس از جنگ چچن برای سیاست روسیه بیشتر و بیشتر مرتبط می شود. این عامل پتانسیل عظیم خود را به عنوان منبع تجزیه فدراسیون روسیه در حال حاضر کاملاً ثابت کرده است و در ارتباط با حمایت فزاینده اسلام خارجی از مسلمانان روسیه، پتانسیل «تجزیه» آن را در آینده نزدیک به میزان قابل توجهی افزایش خواهد داد. در این راستا، به احتمال زیاد سیاستمداران روسی، برای مقابله با این روند فروپاشی، سعی خواهند کرد در کنار سایر ابزارها، از اشکال خاصی از گفتگوی مسیحی-اسلامی استفاده کنند که هدف آن ممکن است تلاش برای «نرم کردن» باشد. اختلاف نظر این ادیان و تأکید بر «مقرج مشترک» آنها (سوال دیگری که آیا این تلاش فرضی نتایج فرضی مورد نظر را به همراه خواهد داشت یا خیر، اما در اینکه بتوان آن را انجام داد، تردید وجود دارد). اما ابتکار سازماندهی گفتگوهای بین مذهبی نیز می تواند از سوی نیروهای سیاسی و ایدئولوژیک مخالف جهت گیری شده باشد که از امکان ادغام راضی نیستند، زیرا آنها در آن احیای یک "امپراتوری توتالیتر" و موقعیت اولویت تاریخی ارتدکس ها را می بینند. کلیسای روسیه نیز برای آنها مناسب نیست، زیرا طبق این سیستم محاسباتی، می تواند کارکردهای "ایدئولوژی توتالیتاریسم و ​​ناسیونالیسم" را به عهده بگیرد (در میان چنین مخالفان ارتدکس، خود روحانیون ارتدکس وجود دارند که برخی از آنها حتی همین کلمه ارتدکسو «مسیحیت با چهره انسانی» را بر او ترجیح می دهند). بدیهی است که علاقه به گفتگوی بین ادیان در اینجا نیز امکان پذیر است، که برابری همه ادیان و ناهماهنگی ادعاهای ارتدکس در مورد هر اولویتی را در مقایسه با هر تشکل های تبلیغی غیرمذهبی، حتی مشکوک ترین، که در حال حاضر پیدا کرده اند، اثبات می کند. حمایت بی دریغ روزنامه نگاری لیبرال سومین "عامل" مورد علاقه در گفتگوهای بین مذهبی می تواند تئوسوفی روسی که به طور فعال احیا می شود، و همچنین تئوسوفی نئو (به شکل، به عنوان مثال، رویریچ): چنین گفت و گوهایی را می توان برای تایید "دگمای" اصلی تئوسوفی فراخواند. براساس آن، تفاوت‌های همه ادیان خصوصی در زمینه وحدت یکپارچه آنها در قالب یک دین جهانی (که مفاد آن در نوشته‌های تئوسوفی و ​​«آگنیوژیک» بیان شده است، اساساً توهمی است. چهارمین "عامل" می تواند مستقیماً در مقابل عامل سوم باشد (همانطور که دومی در مقابل عامل اول بود)، یعنی آن دسته از مدافعان ارتدکس که به راحتی توسط همان تئوسوفیست ها و همچنین داخلی (مانند هاره کریشناهای محلی) به گفت و گو تحریک می شوند. ) و بازدید از مبلغان غیرمذهبی، که این گفتگو با آنها هنوز در روسیه توسط کلیسا برای تأیید خود مهم است. اما "عامل" اصلی پنجمین خواهد بود - این واقعیت که "گفتگوی ادیان" به روند روزگار تبدیل شده است، چیزی که Zeitgeist نامیده می شود و جایگاه قابل توجهی را در زندگی مذهبی کل "جامعه جهانی" اشغال کرده است. برای حداقل سه دهه بیایید با نقاط عطف زمانی اصلی آن شروع کنیم.
2. گفتگوی بین ادیان همیشه با خطرات قابل توجه و ناراحتی های آشکار همراه است. با ریسک، زیرا نتیجه آن غیرقابل پیش‌بینی است، زیرا تا حد زیادی با توانایی نشان دادن شایستگی در دین حریف، با موفقیت استدلال و ابزار متقاعدسازی در مقابل حریفی که او نیز در تلاش برای پیروزی به هر قیمتی است، مرتبط است. و با واکنش نامعلوم به اختلاف آن مخاطب خارجی که هر دو طرف در تلاش برای «تسخیر» هستند. با ناراحتی، زیرا در جریان گفتگو آشکار کردن "خود" اجتناب ناپذیر است، که در ذات خود موضوع ایمان شخصی و "منطق قلب" است (به قول پاسکال) و نه منطق رسمی یا دیالکتیکی. قبل از یک مخاطب خارجی، که برای آن "خود شخص" است. " هنوز "خارجی" است، و در مقابل حریف، که از قبل برای او "خصمانه" است. بنابراین، جای تعجب نیست که مسیحیان در بسیاری از موارد تحت تأثیر شرایط بیرونی وارد گفتگوی بین ادیان شدند (و در چنین مواردی بود که موفقیت آمیز بود) با مشاهده اعمال مشیت الهی برای تبدیل غیرقانونی در آنها. -دنیای دینی

یکی از مهمترین نمونه های معروف- سفر سنت. سیریل فیلسوف در سال 858 به خزریه در پاسخ به درخواست خاقان خزر از امپراتور میکائیل سوم مبنی بر اعزام متکلم شایسته به کشورش در شرایط رقابت بین مبلغان یهودی و مسلمان در اموالش. سنت سیریل که مخصوصاً زبان عبری را برای ارتباط با یهودیان مطالعه می کرد، با اطمینان به تمام ایرادات اصلی آنها به مسیحیان پاسخ داد: مواردی که مربوط به امکان تجسم، تازگی "نامشروع" عهد جدید، الزام ختنه، شباهت های خیالی پرستش شمایل با بت پرستی، نیاز به انتظار برای مسیحی جدید، و غیره، با تکیه بر استدلال منطقی و با تکیه بر جزئی ترین دانش نوشته های عهد عتیق (عمدتاً نبوی). بر اساس همین متون معتبر برای مسلمانان، ق. سیریل به تناقض بین این متون و ادعاهای اسلامی در کریسمس نبوی محمد اشاره کرد. در نتیجه این بحث های کلامی تا دویست خزر غسل تعمید داده شدند و سنت. سیریل مشاجره خود را با مخالفان خود، با توجه به "زندگی طولانی" خود، در اثری ویژه بیان کرد که متعاقباً توسط St. متدیوس.
گفتگوی بین ادیان قرن گذشته با موارد فوق تفاوت اساسی دارد. مسیحیان به هیچ وجه تحت تأثیر شرایط بیرونی قرار نمی گیرند، بلکه خودشان این شرایط را ایجاد می کنند و آنها را در اشکال سازمانی خاص می پوشانند. تفاوت دیگر این گفت و گو با گفتگوی «کلاسیک» این است که هدف شرکت کنندگان مسیحی آن، تبدیل غیرمؤمنان به ایمانشان نیست، بلکه انطباق خودشان با آگاهی ادیان دیگر است. البته، نتایج چنین گفت‌وگویی با نگرش‌های دینی نشان‌داده‌شده نیز مطابقت دارد، که همانطور که در ادامه مشاهده خواهد شد، بسیار متفاوت با نتایج گفت‌وگوی «کلاسیک» است.

متخصصان این گفتگوی مدرن بین ادیان به درستی آغاز آن را با پارلمان جهانی مذاهب که در شیکاگو در سال 1893 به ابتکار سوئدبورگی‌ها و پروتستان‌های لیبرال تشکیل شد، مرتبط می‌دانند که در میان شرکت‌کنندگان آن دو مبلغ شرقی - از ذن بودیسم Shake Soen و از Vedanta Swami Vivekananda بودند. . هر دو فوراً در بین مخاطبان واکنش پیدا کردند (از قبل به اندازه کافی برای پذیرش ارزش‌های دینی جدید توسط انجمن تئوسوفی H. Blavatsky و H. Olcott آماده شده بودند)، و دومی بلافاصله بستر بهینه برای گفتگو را به او ارائه داد: همه. ادیان در مسیر رسیدن به واقعیت به همان اندازه ارزشمند هستند، اما ودانتا به معنای واقعی چنین مسیری است، به ویژه برای یک فرد مدرن، زیرا همذات پنداری او از «من» با امر مطلق، فرد را از احساس وابستگی به نیروهای ماوراء طبیعی رها می کند. و (که اهمیت ویژه ای دارد) از مفهوم گناه است و بنابراین با تصویر علمی جهان مطابقت بیشتری دارد. برخی از انجیلیان ارتدکس به چنین «تصویر علمی از جهان» و مطالعات دینی، که بر اساس آن همه ادیان برابر هستند، اما یکی از آنها حتی «برابرتر» است، با بی اعتمادی مشروع، اما بذرهای جدید، «دیالوژیک» واکنش نشان دادند. آگاهی کاشته شد، و چند سال بعد در آمریکا، اولین جوامع ودانتیک ایجاد شد (جوامع بودایی ذن بعداً ایجاد شدند). در 1901-1903 شورای بین‌المللی متفکران و شخصیت‌های وحدت‌گرا عمل کرد: «مدره‌ترین» از همه فرقه‌های آمریکایی، فرقه وحدت‌گرا (دگم اصلی آن - انکار تثلیث الهی - تعریف آن را به عنوان مسیحی دشوار می‌کند) بر غلبه "عناصر جهانی" در همه ادیان و لزوم کار مشترک نمایندگان آنها "به خاطر اعتلای اخلاقی جهان". در سال 1921، متکلم مشهور، آر. اتو، اتحادیه مذهبی بشریت را با هدف کاهش تنش در روابط بین‌الملل از طریق گرد هم آوردن مومنان مذاهب مختلف سازماندهی کرد. با این حال، شورای مبلغان بین المللی مسیحیان و هندوها که در سال 1928 تأسیس شد، ماندگارتر بود. ایدئولوژی او در دو «مانیفست» به تفصیل شرح داده شد: «ماموریت‌های بازاندیشی» اثر دبلیو. هاوکینگ (1932) و «غرب و شرق در دین» توسط سیاستمدار معروف و نوهندو اس. راداکریشنان (1933). بستر گفتگو عملاً با آنچه ویوکاناندا پیشنهاد کرده بود تفاوتی نداشت، اما با این وجود لهجه‌های جدیدی به کار گرفته شد: مطالعه تطبیقی ​​ادیان ناهماهنگی ادعاهای آنها را در مورد انحصار نشان می‌دهد، اما در پس همه آنها به عنوان "اشکال تجربی" "همان" پنهان است. نیت، همان میل، آن یا ایمان». به موازات آن، در دهه 1930، "گروه آکسفورد" شروع به کار کرد و خود را به عنوان "سلاح مجدد اخلاقی بشریت" معرفی کرد و نمایندگان ادیان غیر مسیحی را همراه با مسیحیان جذب کرد. با این حال، دستاوردهای آن در مقایسه با شورای تبلیغی مذکور که در مدرس (1938) یک روش جهانی را به عنوان حد وسط بین دو افراط تنظیم کرد، اندک بود: «امپریالیسم الهیاتی»، که منحصر به فرد بودن وحی حقیقی را فرض می‌کند، و سینکریتیسم، که فرض می‌کند. عدم وجود تفاوت های واقعی بین بسیاری از "وحی".

علمای دین موفقیت «گفتگوی ادیان» در دوران پس از جنگ را در وحدت چند عامل می دانند: گسترش ارتباطات مسیحیان و غیر مسیحیان، بحران نظام استعماری جهانی (که باعث نابرابری در روابط بین ادیان شد. همچنین، احیای ادیان شرقی، و همچنین «فرایندهای درونی» در مسیحیت، عمدتاً به شکل رد گسترده (عمیق یا حداقل اعلامی) «بنیاد اقتدارگرایانه دین» به هر شکلی. F. Heiler (متکلم اهل ماربورگ)، یکی از شرکت کنندگان در کنفرانس بین المللی مذهبی در توکیو در سال 1958، ابراز امیدواری کرد که "دوران جدیدی در تاریخ بشریت فرا خواهد رسید که در آن ادیان به تساهل و همکاری واقعی به نفع خود خواهند رسید. بشر. آماده کردن راههای این ایمان یکی از بهترین امیدهامرتبط با مطالعه علمی دین». در سال 1960، زمانی که به ابتکار جودیت هالیستر «ساده آمریکایی»، سازمان بین المللی «معبد تفاهم» تأسیس شد، این رویا شروع به تحقق یافت. نهرو و آلبرت شوایتزر. معبد تفاهم مجمع جهانی رهبران معنوی و پارلمانی برای بقای بشریت را تأسیس کرد و متعاقباً انجمن بین المللی آمریکای شمالی را سازماندهی کرد و 125 گروه بین ادیان را در ایالات متحده و کانادا گرد هم آورد و همچنین میزبان کنفرانس های "شبکه سازی بین ادیان" در آمریکای لاتین و خاورمیانه.

از دهه 1960، کلمه "گفتگو" در ارتباط با روابط بین مذهبی در میان جناح لیبرال کاتولیک ها و پروتستان ها و همچنین در میان مسیحیان جهان سوم رایج شده است. درست است، محافل مذهبی محافظه‌کار این اصطلاح را نپذیرفتند، زیرا به نظر می‌رسد که ادیان را برابر می‌داند یا حداقل اولویت‌های مسیحیت را به اندازه کافی توضیح نمی‌دهد. با این حال، در بحث در مورد این اصطلاح، امتیاز قابل توجهی برای لیبرال ها نسبت به محافظه کاران توسط اسناد شورای دوم واتیکان (1962-1965) تضمین شد، که در آن این اصطلاح مشروعیت بی چون و چرا دریافت کرد. اعلامیه "درباره نگرش کلیسا نسبت به ادیان غیر مسیحی" و تعدادی از متون رسمی دیگر نشان می دهد که کلیسا "فرزندان خود را توصیه می کند".<…>از طریق گفتگو و همکاری با پیروان ادیان دیگر» معنویت را بشناسند و حفظ کنند ارزشهای اخلاقیفرهنگ‌های غیرمذهبی، و همچنین اینکه مسیحیان «می‌توانند از طریق گفتگوی صمیمانه و صبور بیاموزند که خدای مهربان چه گنجینه‌هایی را در میان مردمان زمین تقسیم کرده است» (نگاه کنید به Nostra aetate 2؛ Ad gentes 2.11).

از سال 1970، شورای جهانی کلیساها به ریاست دکتر یوجین بلیک به طور فعال در "گفتگوی ادیان" شرکت داشته است. او امسال میزبان کنفرانسی در لبنان با نمایندگانی از مسیحیت، اسلام، هندوئیسم و ​​بودیسم است. رهبری شورا از شرکت کنندگان در کنفرانس "معبد تفاهم" درخواست کرد. در این فراخوان، سران همه ادیان به اتحاد فراخوانده شدند. کمیته مرکزی شورا، در نشستی در آدیس آبابا در ژانویه 1971، پیشنهاد کرد که گفتگوی بین ادیان در قالب سازماندهی گفتگوهای دوجانبه در مورد موضوعات خاص مشخص شود. در سال 1972، در چارچوب این پروژه، نشست 40 نفر از نمایندگان مسیحیان و مسلمانان تشکیل شد.

مشارکت نمایندگان ارتدکس در "گفتگوی ادیان" نسبت به سایر فرقه های اصلی مسیحی بسیار کمرنگ تر است، اما در چارچوب شورای جهانی کلیساها و در قالب تماس های دوجانبه جداگانه انجام می شود. بنابراین، جرج خدر، متروپولیتن کوه‌های لبنان (کلیسای ارتدکس در انطاکیه) در نشست فوق الذکر در آدیس آبابا از مسیحیان خواست تا خود را با میراث جهانی غنی کنند. تجربه دینیو منطق خود را برای گفت و گو در قالب این فرض ارائه کرد که "آنچه به عنوان نور درک می شود، هنگامی که فیض بر برهمن، بودایی و مسلمانی که کتاب مقدس آنها را می خواند نازل می شود، مسیح است". عضویت در «معبد تفاهم» برخی از سلسله مراتب یونانی به همان سال برمی گردد. در سال 1972، اولین نشست دوجانبه نیز برگزار شد: نمایندگان اسقف یونانی آمریکای شمالی و جنوبی، در طی دو هفته رایزنی، با یهودیان در مورد قرائت احتمالاً "مدرن"تر از متون مذهبی ارتدکس گفتگو کردند. .

دهه‌های 1960 تا 1970 به این دلیل مورد توجه قرار گرفته‌اند که «دوران شکل‌گیری» گفت‌وگوی بین‌ادیانی بودند. پس از آن بود که اشکال اصلی آن ترسیم شد - کنفرانس های مشترک نمایندگان ادیان اصلی جهان و "مشاوره های" دوجانبه افراد شرکت کننده در "مجمع ادیان" - و نیروهای محرک اصلی در قالب شورای جهانی کلیساها، آکورنامانتو کاتولیک و سازمان های غیرمذهبی مانند "معبد تفاهم" با "پروژه های خود برای ایجاد یک جامعه جهانی از ادیان". مرحله مدرن عملا فقط افشای و توسعه این گرایش های کاملاً شکل گرفته است. بنابراین، تنها به دو نکته در سیر تحول این نهضت دینی تثبیت شده می توان اشاره کرد. «گفتگوی ادیان» بین جلسات ادیانی که جهانی محسوب می شوند: مسیحیت، یهودیت، اسلام، هندوئیسم و ​​بودیسم، و سه اول - ادیان توحیدی تمایز قائل می شوند. بنابراین، در سال 1989، کتاب "سه ایمان - یک خدا" ظاهر شد. نشست یهودی-مسیحی-مسلمان»، که مطالب «سه‌گانه» سازماندهی شده توسط یکی از «انحصارگرایان» مطالعات دینی مدرن، جان هیک (کلارمونت، کالیفرنیا)، نویسنده و ناشر بیش از سه ده کتاب در مورد مسائل مذهبی را بازتولید می‌کند. و "حامی" کل مجموعه انتشارات. در طول "مباحث سه گانه"، نمایندگان سه دین به عنوان گزارشگران یکدیگر در مورد مشکلات درک خدا، انسان و جهان عمل کردند، بنابراین او کاملاً با موفقیت از بحث های آکادمیک تقلید کرد و مطالب او می توانست نخبه ترین خواننده را کاملاً راضی کند. در سطحی باطنی تر، "گفتگوی ادیان" به یک "مذهب گفتگو" تبدیل می شود، که در آن اسطوره خدای واحد ادیان مختلف با آیین "کلی" خود مطابقت دارد، که در این واقعیت بیان می شود که شرکت کنندگان در این "رازهای گفتگوی" همزمان به زبان خود به خدایان خود به طور موازی دعا می کنند (مثل تقلید جهنمی از پنطیکاست). در سال 1986، در اولین نشست ادیان برای صلح جهانی در آسیسی که توسط واتیکان برگزار شد، کلیساهای کاتولیک در اختیار ادیان مختلف قرار گرفت. در یکی از آنها، بت بودا بر تخت نشسته بود. بخش "نمایش" در این فرقه جدید، به طور معمول، از "الهیاتی" پیروی می کند - بحثی در مورد موضوع درک متقابل یا، به عبارت دیگر، گفت و گو در مورد خود گفتگو.

3. چنین طرح زمانی و بیرونی «گفتگوی ادیان» است که همانطور که می‌توان دید، به ظهور واقعیت دینی جدیدی در قالب «دین گفتگو» انجامید. اما وظایف واقعی تعیین و تعیین شده توسط شرکت کنندگان آن چیست؟ معتبرترین متخصص در «گفتگوی ادیان»، ای جی شارپ، چهار نوع اصلی آن را متمایز می کند. اولین مورد «گفتگوی گفتمانی» است. به گفته وی، «برای کسانی که معتقدند ذهن انسان صلاحیت هدایت افراد به درک حقیقت را دارد، می‌توان فعالیت مربوطه را که قبلاً «دیالکتیک» یا «مناظره» نامیده می‌شد، در قالب گفت‌وگو مشخص کرد. به عنوان "گفتگوی گفتمانی"". به عبارت دیگر، ما در مورد تلاشی در گفتگو با نمایندگان سایر ادیان صحبت می کنیم تا شباهت ها و تفاوت های نظری بین جهان بینی های دینی مختلف («دگم های» اصلی آنها) شناسایی شود تا دریابیم که چه چیزی را می توان «وجه مشترک» همه نامید. ادیان شارپ معتقد است که این نوع دیالوگ چندان امیدوارکننده نیست. اولاً، در زمان ما، افراد متدین کمتر و کمتر به عقل اعتماد می کنند و معتقدند که «عقاید» یا «مفهوم سازی های فکری» از ایمان ارزش بسیار کمتری در مقایسه با تجربه زنده دینی دارند (به این نکته توجه می کنیم که یکی از بانفوذترین دبلیو سی اسمیت این «زندگی» علمای دینی مدرن را در این گزاره بیان می کند که همه ادیان در «مفاهیم» خود نسبتاً درست یا نادرست و در «عمل» بی قید و شرط صادق هستند). ثانیاً، شرکت‌کننده در گفت‌وگو، چه بخواهد و چه نخواهد، در شبکه مفهومی سنت خود به دنبال «مرجع مشترک» است که مانع دستیابی به اهداف مناسب «گفت‌وگوی» می‌شود.

شارپ نوع دوم دیالوگ را «گفتگوی انسانی» توصیف می کند. در اینجا منظور از وظیفه است - در یک نماینده یک دین دیگر نه یک حامل برخی از "باورها" و "مفاهیم"، بلکه به سادگی یک فرد همانطور که هست، و او را به همان شکلی که یک شرکت کننده در گفتگو می فهمد درک کنید. خودش (خارج از هویت اعترافی اش). این موضع توسط K. M. Rogers و اسمیت ذکر شده اتخاذ شد. شارپ به ارزش انسانی بالای چنین رویکردی در گفتگو و «ایده‌آلیسم» اصیل آشکار آن اشاره می‌کند، اما به درستی تردید دارد که گفت‌وگو با این جهت‌گیری دقیقاً مذهبی است (زیرا برای «درک» مخاطب، فقط باید از او انتزاع کنیم. باورها و «مفاهیم»). علاوه بر این، او ابراز تردید می کند که می توان شخصیت مخاطب را کاملاً از پیشینه مذهبی و ذهنیت مربوطه جدا کرد.

نوع سوم «گفت و گوی سکولار» است که در آن افراد مذاهب مختلف برای گفتگو و حل مشکلات مشترک بشری یا به زبان جی سینگ (موسسه مسیحی برای مطالعه ادیان در بنگلور)، «مبارزه مشترک بشریت» گرد هم می آیند. برای غذا، کرامت و عدالت». علاوه بر او، حامیان این گفت و گو، به عنوان مثال، متخصص آمریکایی گفتگو، آر. تایلور و ک. بااژ، دانمارکی هستند: این دومی حتی معتقد است که وابستگی اعترافی مانعی برای حل مشترک مشکلات جهانی است و بنابراین شرکت کنندگان بهینه در گفتگو «کسانی هستند که کلیسای سازمان یافته را ترک کرده یا در فاصله ای از آن ایستاده اند. شارپ معتقد است که نوع سوم اساساً به نوع دوم نزدیک است و همان ادعاهایی که در مورد قبلی در مورد آن وجود دارد صدق می کند: اولاً مشخص نیست که در چنین گفت وگویی واقعاً چه چیزی دینی است و ثانیاً بدیهی است که حتی سکولارترین مسیحیان و ودانتیست ها به مشکلات دنیوی این جهان نگاه متفاوتی دارند، و بنابراین نمی توان در اینجا به یک اجماع کامل رسید، با دور زدن آنچه که مربوط به "گفتگوی گفتمانی" است (به بالا در مورد نگاه کنید. آی تی).

نوع چهارم «گفت و گوی درونی» است: «موقعیت آن یک سنت عرفانی و تأملی است و طرفدارانش قاعدتاً کسانی هستند که قبلاً در این سنت ریشه دارند». از حامیان این گفت و گو، دی. گریفیث و کاتولیک معروف هندی Fr. A. Le Saux (Swami Abhishiktananda). این گفت و گو امیدوارتر از دیگران است، زیرا به طور فزاینده ای پذیرفته شده است که خداوند در هر سنت دینی خود را آشکار می کند و جوهر دینداری در تجربه عرفانی وحدت فرد با امر مطلق نهفته است. از این منظر، «وجه مشترک» همه ادیان «الهیات منفی» است، که از دیرباز به عنوان «بیشتر یک رشته معنوی تا یک تمرین فکری» در نظر گرفته شده است، همانطور که در مشورت بمبئی در مورد الهیات در داخل کشور تدوین شد. گفتگوی هندو و مسیحی (1969). .). در اینجا می توانید نقاط مشترکی را پیدا کنید، به عنوان مثال، عرفان مسیحی و Advaita Vedanta، اما مشکل در اینجا باقی می ماند، زیرا طبق نظر کامل شارپ، مسیحیت محدود به عرفان نیست و هندوئیسم به Advaita محدود نمی شود. به طور کلی، شارپ بر این عقیده است که هم در فهم معنایی «گفتگوی ادیان» و هم در درک وظایف آن، عدم قطعیت و ابهام حاکم است. او با بدبینانه خود "عمل" گفت و گو را ارزیابی می کند ، که در این واقعیت بیان می شود که موضوع بحث همان "گفتگو" و ارتباط آن است - بسیار بیشتر از مشکلات خاص در نظر گرفته شده برای "راه حل های گفتگو". بنابراین، به عقیده او، آینده گفتگو بستگی به این دارد که شرکت کنندگان تا چه حد می توانند به اجماع و گفتگوی واقعی فراتر از «گفتگو درباره گفتگو» برسند.

به نظر می رسد تحلیل انتقادی وظایف گفتگوی بین ادیان توسط معتبرترین محقق آن به نتایج بدبینانه تری نسبت به آنچه شارپ در مورد آن تصمیم گرفته بود، در مورد معنای آن می رساند. در واقع، گفت وگوهای «بشر دوستانه» و «سکولار» در واقع از تعریف «گفت و گوی مذهبی» خارج می شوند. گفت و گوهای «گفتمانی» و «داخلی» برای حل مسائلی طراحی شده اند که اساساً از مسائل دین پژوهی کاملاً نظری است، یعنی بررسی عینی و علمی جهان بینی های دینی با توجه به منابع اولیه مربوطه، که جلسات حاملان این جهان بینی هاست. خود، به عنوان یک قاعده، اهداف معذرت خواهی را دنبال می کنند، نمی توانند آنقدر کمک کنند که مانع شوند. تنها توضیح را می توان تنها به این واقعیت مربوط کرد که جدایی مد روز اخیر عرفان از "ساختار اعتقادی" دین کاملاً نامشروع است: هم پالمیت های بیزانسی و هم عرفای قرون وسطی آلمان به یک اندازه عرفان بودند و از "انضباط متفکرانه" پیروی می کردند. این «رشته متفکرانه» در هر دو مورد به هیچ وجه بر روشهای یکسانی برای درک دیدار عرفانی خداوند و انسان با او تکیه نکرده است. به همین ترتیب، در حضور الهیات آپوفاتیک و «منفی» در «ادیان توسعه‌یافته» گوناگون، آپوفاتیسم مسیحی اساساً با آپوفاتیسم ودانتیست‌ها یا مادیامیک‌ها متفاوت است، زیرا مطلق شخصی و مطلق غیرشخصی به‌طور قابل توجهی متفاوت هستند. حالت های ناشناخته بودن آنها

در نتیجه معلوم می شود که دیالوگ های یک گروه دینی نیست، تکلیف دیالوگ های گروه دیگر حل شدنی و با وسایل کاملاً غیر دیالوگ است و همه دیالوگ ها با هم موضوع خود دیالوگ را دارند و نه چه چیزی در جریان آن روشن می شود (که اما مانع از آن نمی شود که آنها یکی از نیروهای هدایت کننده تلفیق دینی معاصر باشند). از این مقدمات نتیجه‌گیری روشنی حاصل می‌شود که گفت‌وگوهای موجود بین دینی به این معنا بی معنا هستند. اگر این دیالوگ‌ها فقط یک هدف صریحاً بیان شده (درک بین مذهبی) داشته باشند، اما دارای یک وظیفه فوق‌العاده ضمنی نبودند که شارپ به آن توجه نمی‌کند، می‌توان به آن پایان داد. او آن را در نظر نمی گیرد، زیرا هم در میان سازمان دهندگان گفت وگو و هم در میان شرکت کنندگان آن ها بیشتر به شکل «لغزش های فرویدی» وجود دارد تا در فرمول بندی های متمایز. این «لغزش‌های زبان» زمانی شنیده می‌شود که نظریه‌پردازان گفتگو از پیامدهای آن برای «دین آینده» فرضی صحبت می‌کنند.

4. «دین آینده» به گونه‌های متفاوتی تصور می‌شود، اما خطوط اصلی این ایده‌آل، که در آن چیزی شبیه به «وحی جدید» (معروف‌ترین اصطلاح «ابر-اکومنیسم» امروزی) باید در آن یافت شود. در میان اکثر نویسندگان همگرایی دارند. «دین آینده» اولاً گشایش متقابل ادیان مختلف نسبت به یکدیگر و «غنای متقابل» آنهاست که البته نباید به تلفیق، ادغام، از دست دادن هویت منجر شود. درست است، در مورد اینکه آیا ادیان خداباور (یهودیت، مسیحیت، اسلام) در این روند "اتحاد بدون ادغام" شرکت خواهند کرد یا خیر، اختلاف نظر وجود دارد، اول از همه ادیان خداباور (یهودیت، مسیحیت، اسلام)، که بعداً نیمه خدایی (مانند هندوئیسم) ) می تواند بپیوندد، و سپس غیر خداباورانه (مانند بودیسم)، یا این فرآیند ممکن است به دلیل درک گسترده تر از الوهیت نسبت به آنچه اکنون در آگاهی خداباور فرض می شود، به یکباره همه این ادیان را در بر گیرد. حامیان مدل اول ایجاد «دین آینده» شامل برخی «تئوسنتریست ها» مانند آر. پانیکار، دومی، برای مثال، دین پژوه مشهور آمریکایی، جی. کوارد، که تفکر «خداباوران مافوق عالم» به آنها پرداخته است. به طور غیر قابل توجیهی محافظه کارانه به نظر می رسد. با این حال، هیچ یک از آنها هنوز نتوانسته اند شیوه ای را به زبان بیاورند که «بارورسازی متقابل» ادیان (کوارد) یا «بارورسازی متقابل» آنها (پانیکار) نقض ناپذیری «بی آلایش» طرف های درگیر را نقض نمی کند. و این واقعاً دشوار است، زیرا آنها می خواهند آنچه را که متقابل است ترکیب کنند.

اگر سازندگان «دین آینده» کمی با متون آشنا بودند ادیان شرقی- همان مذاهبی که ادیان خداباور باید با آنها «به طور متقابل غنی شوند» (جهل در همه چیز کمک می کند، به ویژه در ترکیب ادیان)، سپس برخی از نمونه های اولیه خود را در آنجا پیدا می کنند. یعنی در چندین سوتا از Pali Digha Nikaya، مانند Potthapada Sutta و Tevijja Sutta، بودا از دو مقایسه برای کسانی استفاده می کند که در مورد واقعیت های معنوی صحبت می کنند که فراتر از تجربه و درک آنها است. او آنها را با مردی مقایسه می کند که ادعا می کند زیباترین زن کشورش را دوست دارد و آرزو می کند، اما وقتی از او می پرسند که چه نوع وارنای است، از چه خانواده ای، چه رنگ پوستی است، به طور کلی چگونه به نظر می رسد، نمی تواند پاسخی بدهد. چه جور اسمش طبق مقایسه ای دیگر، این افراد او را به یاد مردی می اندازند که تصمیم گرفت راه پله ای را به بالکن خانه ای که وجود ندارد بچسباند و وقتی از او می پرسند که آیا خانه رو به شمال، جنوب، غرب یا شرق است و اندازه آن چقدر است؟ او طبیعتا نمی تواند به این سوالات پاسخ دهد. "دین آینده" که توسط "ابر جهان گرایان" موعظه می شود، دقیقاً همان واهی است که یک زن کاملاً ناآشنا اما دوست داشتنی یا راه پله ای به بالکن خانه ای که وجود ندارد. اما حتی از این اشیای فانتوم سورئال‌تر است، زیرا در پشت یک زن ناآشنا هنوز تصویر یک زن پنهان است، و پشت یک خانه ساخته نشده - خانه‌ها، در حالی که "مصونیت در هنگام لقاح متقابل" یک تضاد منطقی است، تقریباً مشابه مربع گرد، یا، به زبان هندی، پسر یک زن نازا، و بنابراین، این دین واقعیت کمتری نسبت به مثلاً یک کوه طلایی یا پادشاه کنونی فرانسه دارد.

در مورد کسانی که در خواب غریبه محبوب خود را می بینند و راه پله ای به بالکن خانه ای می سازند که وجود ندارد، در این متون سؤالی بلاغی مطرح شده است: «تو چه فکر می کنی، پوتاپادا! آیا هر آنچه این افراد می گویند تبدیل به پچ پچ بی معنی نمی شود؟» . به همین ترتیب، می توان استدلال هایی را در مورد امکان «غنای متقابل» ادیان برای حفظ «پاکیت» خود تعریف کرد. با این حال، در اینجا نکات ظریفی وجود دارد: از میان همه ادیانی که در حال حاضر در این فرآیند شرکت می کنند، مسیحیت بیشتر در معرض تغییر شکل است - ظاهراً به این دلیل که «مصونیت» برای آن مهم تر از سایر شرکای «دین» است. از گفتگو».

اجازه دهید به برخی از حقایق تاریخ اخیر "مذهب آینده"، علاوه بر جلسات و دعاهای بین مذهبی کاملاً منظم که توسط شورای جهانی کلیساها سازماندهی می شود، بپردازیم. در سال 1993، صدمین سالگرد تأسیس پارلمان ادیان در شیکاگو (به بخش اول مقاله مراجعه کنید) جشن گرفته شد که به قول برخی از بنیانگذاران این سالگرد، به «جشن تنوع مذهبی» تبدیل شد. 6000 نماینده از 250 دین در این تجلی بی‌سابقه «وحدت جهانی ادیان» به معنای خاص شرکت کردند. کنفرانس سالگرد که این بار با حضور نه تنها پروتستان ها، بلکه برخی از نمایندگان عالی ترین روحانیون کاتولیک و ارتدوکس برگزار شد، توسط کشیشان سرخپوستان آمریکا "تقدس" شد و یکی از نقاط اوج آن این بود که سخنرانی های کشیش های داعش و سایر نمایندگان کشیش زن. این کنفرانس با اجلاس نماز عمومی همه نمایندگان «تنوع مذهبی» به پایان رسید. یکی دیگر از تعطیلات "بهار مذهبی" در سال 1994 در کنفرانس شورای ملی کلیساهای استرالیا جشن گرفته شد. عجیب ترین وقایع در کلیسای کاتولیک سنت کریستوفر در کانبرا رخ داد: پس از اینکه محراب آن توسط کشیشان بت پرست محلی "تقدیس" شد، یک بومی "با همان ایمان" با انجیل وارد آن شد و بعدها راهبان ادیان مختلف، با دستورات کاتولیک، از دود بت پرستی "پاکسازی" عبور کردند. سرانجام، از سال 1986 واتیکان نشست سالانه ادیان را برگزار می کند که اولین جلسه آن در آسیسی برگزار شد. اگر در اولین جلسه 150 نماینده از 12 دین حضور داشتند، در سال 1993 در میلان - در حال حاضر 300 نفر از 42 نفر. شرکت کنندگان در جلسه، یکی پس از دیگری در مقابل میکروفون روی تریبون دعا می کردند (نمایندگان هر سه فرقه مسیحی تکمیل کردند. این تظاهرات دینداری) باعث شد که کاردینال کسیدی در سال بعد، 1994، اظهار کند که "روح آسیسی همه ادیان را متحد می کند" و در سال 1996 آسیسی دهمین سالگرد این جلسات را جشن گرفت (که به قولی از سازمان دهندگان آنها، پیروزی "الهیات فرهنگ" را نشان می دهد)، که قبلاً در اولین مورد به مسلمانان، شینتوئیست ها، هندوها و بودایی ها صومعه ها و معابد جداگانه کاتولیک داده شد تا آیین های خود را انجام دهند.

این وقایع که مدت ها قبل از جلسات در آسیزی توسط نویسنده درخشان تواریخ نارنیا در قالب تلاش های برخی نارنیان ها برای متحد کردن احترام شیر دلاور اصلان و هیولا تاش پیش بینی شده بود، بعید است که واکنش محتاطانه ای را در پی داشته باشد. خواننده بدون «تعصبات اعترافی». علاوه بر این، او احتمالاً نویسنده این سطور را در تناقض خاصی محکوم خواهد کرد: نویسنده قول داده است نشان دهد که "غنی سازی متقابل" ادیان باعث تغییر شکل در ذهن مسیحیان شرکت کننده در این فرآیندها می شود (می توان اضافه کرد، و راهپیمایی ها). در حالی که در اینجا فقط بیانیه نگرش "گسترده" آنها نسبت به سایر "برادران مذهبی" است که هنوز نمی تواند گواه "فرآیندهای درونی" در ذهن آنها باشد، و اگر می تواند، بیشتر در مورد فرآیندهای مثبت است. نویسنده باید خود را توجیه و از خود دفاع کند و اولین سطرهای دفاعی او را می‌توان در قالب یک سؤال - در ابتدا لفاظی - تنظیم کرد: آیا گمراه کردن و فریب دیگران، حتی اگر متعلق به ادیان دیگر باشند، خوب است؟ - و سپس سقراطی: آیا وقتی چیزی را خوب می گوییم، مطابقت آن را با مدل خاصی تشخیص می دهیم و وقتی بد است، به هیچ وجه با این مدل (ایدوس) مطابقت ندارد؟

5. بیایید با ظاهراً بیرونی ترین لحظه شروع کنیم: نمازهای مشترک که در جلسات «فوق جهانی» یا به طور همزمان یا در اجراهای متوالی در مقابل میکروفن و تماشاگران برگزار می شود. طبق توصیه کسی که مسیحیان شرکت کننده در این وقایع حداقل رسماً او را به عنوان خدای خود می شناسند، «هنگامی که دعا می کنی، مانند منافقانی نباش که در کنیسه ها و گوشه خیابان ها عشق می ورزند و از نماز می ایستند تا در پیشگاه حاضر شوند. مردم. به راستی به شما می گویم که آنها قبلاً پاداش خود را دریافت کرده اند.» (متی 6: 5). دعا با هدف «ظهور در برابر مردم» به اندازه‌ای یک دعا نیست که تقلید از آن است، زیرا دعا یک توسل پنهانی به «پدر شما که در نهان است» است (متی 6: 6)، در این مورد هدف این است. فقط "در برابر مردم ظاهر شوند" - افرادی با استانداردهای مدرن که هیچ تعصبی برای آنها وجود ندارد و هیچ چیز جدی وجود ندارد (حتی در موردی جدی در گذشته مانند مذهب). و شرکت کنندگان مسیحی در دعاهای بین مذهبی پاداش خود را از افکار عمومی دریافت می کنند که بیشتر از همه با چنین دینداری کاملاً سکولار، نیمه سیاسی و نیمه بازیگوش مناسب است: افرادی که "بدون تعصب" و برای نمایش دعا می کنند نمی توانند از خود مطالبات جدی داشته باشند. ، خیلی کمتر - در جهان.

نکته دیگری که در خور توجه است این است که مسیحیان شرکت کننده در یک فرقه بین مذهبی به عنوان نمایندگان دین سنتی عمل می کنند، یعنی بر خلاف مونی ها، ساینتولوژیست ها، نیو ایجرها و سایر نمایندگان «ادیان جدید»، در تئوری باید به نحوی بر آنچه سنت نامیده می شود. سنت مسیحی، همانطور که می‌دانیم، توسط کلیسا حفظ می‌شود و در میان نهادهای کلیسا، معتبرترین احکام صلحی است. به گفته قدیمی ترین آنها، "کتاب احکام رسولان مقدس"، "اگر مسیحی روغن را به معبد بت پرستان یا کنیسه یهودی در تعطیلات آنها بیاورد، یا شمعی روشن کند، اجازه دهید او را از کلیسا تکفیر کنند. معاشرت» (قاعده 71). اولین قوانین شورای آنسیرا (311-315) بین درجات توبه آن روحانیون و غیر روحانیون که با اقدامات خشونت آمیز مشرکان مجبور به قربانی کردن غیرارادی برای خدایان خود شدند و متعاقباً به ایمان خود به خدا اعتراف کردند، تمایز قائل شد. خدای واحد (قوانین 1-6)، و برای کسانی که حداقل به نحوی در جشن بت پرستی شرکت کردند، حتی در قربانی واقعی بت پرستی شرکت نکردند (قاعده 7). طبق قوانین شورای لائودیسه (364)، مسیحیان نباید با یهودیان جشن بگیرند، هدایای فرقه را از آنها بپذیرند، و "با مشرکان جشن نگیرند و در بی خدایی آنها شریک شوند" (قواعد 29، 37-39). .

به این منظور، مسیحیان با آگاهی «مدرن» خواهند گفت که این قوانین بازتاب یک دوره فرهنگی خاص است و بر خلاف عقیده، فقط اهمیت تاریخی دارند و برای امروز به طرز ناامیدکننده ای منسوخ شده اند. و حق خواهند داشت. این قواعد به قدری منسوخ شده اند که تصور نمی کنند آنچه در یک دوره فرهنگی متفاوت ممکن شد، و بنابراین ظاهراً گردآورندگان آنها تصور نمی کردند که "مسیحیان" وجود داشته باشند که نه تنها با یهودیان و مشرکان در فعالیت های فرقه مشترک شرکت کنند. (از هر پنج قاره)، بلکه با سیک‌ها، زرتشتیان، بودایی‌ها و کاهنان داعش، نه به زور، بلکه کاملاً داوطلبانه به ابتکار مداوم و حتی وسواسی خودشان. آنها بناهای مذهبی بت پرستان را "کلیسا" نخواهند کرد، بلکه مشرکان را دعوت می کنند تا کلیساهای خود را "تقدیس" کنند، از دود بت پرستی اجتناب نکنند، بلکه آنها را به "رهبانیت واقعی" "تقدیس" کنند. متعارفان کلیسای "عصر عقب مانده" نمی توانستند چنین چیزی را حتی در خواب تصور کنند و ظاهراً اگر آن را در واقعیت می دیدند آن را با وسواس شیطانی اشتباه می گرفتند. و در واقع، اگر افرادی مسیحی به حساب می آمدند که برای شرکت در چنین چیزی آماده بودند هر شهادتی را تحمل کنند، در آن صورت «مسیحیان» که برای هر چیزی برای شرکت در این امر آماده بودند، می توانند همین نام را فقط به صورت متجانس داشته باشند (بدون هیچ نسبتی). برای مسیحیان واقعی، داسی که برای چیدن علف استفاده می شود، برای دایی است که توسط یک دختر بافته شده است). سازمان دهندگان "رویدادهای آسیسی" باید در روح خود نسبت به مقدسین "سرزمین ایتالیایی" که به عنوان متعلق به "کلیسای قدیسین" هستند، از نظر تئوری باید همبستگی خود را ابراز کنند - مانند فرانسیس. خود آسیسی، که آرمان عشق را نه تنها به همسایگان، بلکه به «همه مخلوقات» تجسم می‌داد، اما «آزمایش ایمان» را به مفتی‌های محمدی، اسقف لئو کاتانیا († حدود 780) ارائه کرد که مجبور شد جادوگر ایلیودور که با او وارد آتش شود (به جای دعوت او به شورای کلیساهای سیسیل!)، یا پیتر رسول عالی، که تمام "معجزات" سیمون ماگوس را نابود کرد - رسولی که با او ادعای ویژه ای دارند. ارتباط.

نمایندگان هر سه فرقه مسیحی که در جنبش «ابر-اکومنیسم» مدرن شرکت می‌کنند، حداقل به لحاظ نظری، اعتبار کتاب مقدس را به رسمیت می‌شناسند و حتی مکرراً به آن اشاره می‌کنند. به عنوان مثال، آنها با کمال میل به رویدادهای خود متونی مانند "بگذارید همه یکی باشند، همانطور که تو ای پدر، در من، و من در تو، پس آنها نیز در ما یکی باشند" (یوحنا 17:21؛ یک فمینیست موفق به نقل قول کرد. این سخنان در همان شورای ملی کلیساهای استرالیا، جایی که به بومیان بت پرست دستور داده شد که محراب را "تقدیس" کنند. کلیسای کاتولیک) به طور کامل آنها را از زمینه خود دور می کند که بر اساس آن شرط رسیدن به وحدت مورد بحث، وحدت در ایمان به پسر خداست. در مورد ارتباط فرقه ای (از جمله دعایی) با کسانی که به خدایان دیگر اعتقاد دارند، متن دیگری به طور مستقیم و صریح می گوید: «میان مسیح و بلیال چه توافقی وجود دارد؟<…>تطابق معبد خدا با بت ها چیست؟ زیرا شما معبد خدای زنده هستید، همانطور که خدا گفت، من در آنها ساکن خواهم شد و در آنها راه خواهم رفت. و من خدای آنها خواهم بود و آنها قوم من خواهند بود. خداوند می‌گوید، از میان آنها بیرون برو و جدا شو و به ناپاک دست نزن. و من شما را خواهم پذیرفت» (دوم قرنتیان 6: 15-17). آیات ذکر شده مشابهات بسیار محکمی در نگارش عهد جدید دارند (ر.ک. اول یوحنا 5:21، مکاشفه 18:4)، جایی که مستقیماً بیان شده است که «یهودیان، هنگام تقدیم قربانی، به دیوها تقدیم می کنند، نه به خدا. اما من نمی‌خواهم که شما با شیاطین شراکت داشته باشید» (اول قرنتیان 10:20)، و همچنین در عهد عتیق (تثنیه 32:17؛ ص 105:37؛ ار 50:8؛ 51:6. 48: 20 و غیره). «ابراکومنیست ها» تنها دو راه برای خروج از این وضعیت دارند. آنها صادقانه می توانستند پولس رسول را رد کنند، که به دلیل «عقب ماندگی» او (طبق همان چیزی که قوانین کلیسا را ​​بر اساس اختیارات او تعیین کرد) نمی خواست کسانی که خود را مسیحی می خوانند با شیاطین در ارتباط باشند. ، اما این امر آنها را در میان چیزهای دیگر در یک نگرش تا حدی دوسوگرا قرار می دهد، به عنوان مثال، نسبت به مسلمانان، که نسبتاً محترمانه با مسیحیان به عنوان «اهل کتاب» رفتار می کنند، یعنی بر اساس کتاب مقدس (رسول مخالفت نمی کند). انبیا به هر نحوی). اما آنها می توانند حرکت دیگری را انتخاب کنند که بسیار راحت تر است - وانمود کنند که اصلاً چنین متون کتاب مقدس وجود ندارد و در واقع آنها به این خط پایبند هستند.

البته رد سنت «منسوخ» و کتاب مقدس «ناخوشایند» کمک زیادی به محو کردن مرزهای مسیحیت و سایر ادیان می کند که شرط لازم برای شکل گیری «دین آینده» است. اما اینها هنوز هم برای پیروزی نهایی «یکنواختی در تنوع» که سازمان دهندگان «مذهب گفت‌وگو» برای آن تلاش می‌کنند، لازم است، اما هنوز کافی نیست. ابزار تعیین کننده غلبه بر آخرین موانع از سوی سنت گرایی «محدودیت تاریخی»، آنچنان که باید، نه توسط مدیران و حامیان این دین، بلکه توسط نظریه پردازان آن در حال توسعه است. برای مشخص کردن این تز، اجازه دهید به ملاحظات معتبرترین آنها - جی. هیک - بپردازیم (درباره او، نگاه کنید به: آلفا و امگا. شماره 1 (12). 1997. - ص 331).

هیک در مقاله ای ویژه که مجموعه حقیقت و گفتگو را تکمیل می کند، می نویسد، تاریخ روابط بین ادیان را باید در بستر وسیع انکسار امر متعالی در عوامل فرهنگی و تاریخی تشکیل دهنده ادیان اصلی مورد بررسی قرار داد. از سال 1000 قبل از میلاد، جهان از ظهور جنبش‌های دینی بشر به سوی واقعیت آگاه است، که با پیامبران بنی اسرائیل آغاز شد، با زرتشت، فیلسوفان یونانی، لائوزی و کنفوسیوس، بودا و بهاگاواد گیتا و عیسی ناصری ادامه یافت و با وزارت محمد علیرغم این واقعیت که ادیان کمتر از آنچه ما فکر می کنیم از یکدیگر جدا بودند، هر یک از آنها به دلیل محدودیت های تاریخی فرهنگ های بشری، در انزوای کافی توسعه یافتند که منجر به تفاوت های متقابل چشمگیر آنها شد. در حال حاضر، در «دنیای واحد» مدرنیته، ادیانی که در تماس‌ها و گفتگوهای مداوم شرکت می‌کنند، عصری از نزدیکی برگشت ناپذیر را تجربه می‌کنند. این روند سرانجام در آینده محقق خواهد شد، «زمانی که یک روز خوب، نام‌هایی مانند «مسیحیت»، «بودیسم»، «اسلام»، «هندوئیسم» دیگر اشکال شناخته شده‌ای از تجربه و ایمان دینی را نشان ندهند». این بدان معنا نیست که اشکال جدید کاملاً یکسان خواهد بود، زیرا تنوع در فرقه، اشکال تشکیلاتی، آموزه های الهیاتی و حتی بیشتر از آن در تنوع انواع روانشناختی مؤمنان قطعاً باقی خواهد ماند، اما ادیان مختلف در شرایط جدید. فرهنگ فقط با فرقه های امروزی در مسیحیت غربی متمایز نخواهد شد.

بر سر راه این همگرایی مذاهب، به گفته هیک، در حال حاضر سه مانع باقی مانده است که از بین بردن دو مانع نسبتاً آسان است. اول تفاوت در شیوه های ادراک تجربی از واقعیت الهی است: ما در مورد تفاوت در درک آن به عنوان یک اصل شخصی و بر این اساس، "فراسفردی" صحبت می کنیم. از آنجایی که همه به طور کلی درک می کنند که خداوند بی نهایت است و از مقولات انسانی فراتر می رود، می توان او را هم به عنوان پروردگار جهان و هم به عنوان پایه غیرشخصی وجود و هم به عنوان یک قاضی و به عنوان یک پدر به عنوان منبع عدالت و منبع عدالت درک کرد. عشق. در اینجا می توان زبان مشترکی را بدون دشواری زیاد یافت، به عنوان مثال، با استفاده از برخی مدل های مدرن، مانند "منطق مطلق" توسط سری Aurobindo. مانع دوم، اختلاف در تفاسیر فلسفی و کلامی از تجربه دینی است، اما حتی به ظاهر جدی‌ترین آنها، اگر نه بر اساس صورت‌بندی‌های بیرونی، بلکه بر اساس اصل موضوع تفسیر شوند، تا حد زیادی خنثی می‌شوند. به عنوان مثال، هیک هیچ مانع خاصی برای یک مسیحی برای اعتقاد به تناسخ، و برای یک هندو - در تداوم وجود شخصی در سایر حوزه های هستی نمی بیند، مگر اینکه، البته، برخی از نکات روشن شود (اول از همه، جایی که ادامه وجود دارد. زندگی باید روی زمین یا در سایر کره های کیهانی رخ دهد). هیک امیدوار است در اینجا فرصت‌هایی برای «مانورهای هر دو طرف» و «گفت‌وگوی ثمربخش و تحقیقات مشترک» وجود دارد. بزرگترین مشکلات توسط مانع سوم ایجاد می شود - هر دین بر "انحصار" بودن بنیانگذار خود، متون مقدس یا هر دو پافشاری می کند. انحصار بودن پیامبر «خود» طبیعتاً اختیارات «غریبه» را محدود می کند و این دقیقاً همان چیزی است که مانع همگرایی بین ادیان می شود. بارزترین مورد، ادعای مسیحیان پس از شورای کلسدون (451) در مورد الوهیت منحصر به فرد مسیح به عنوان هم جوهری با پدر است. این الوهیت منحصر به فرد به سنت گرایان اجازه می دهد تا بر «خودکفایی» وحی دینی خود (که مانع از گفتگو می شود) پافشاری کنند. با این حال، موضوع در اینجا نیز ناامید کننده نیست: در زمان های اخیر تفسیرهای مجدد معناداری از آموزه تجسم ظاهر شده است. یکی از آنها توسط دین شناس D. Bailly، دیگری توسط اسقف انگلیسی C. Cragg، که در "مقاله محتاطانه" خود در مورد شباهت اساسی بین "پیام" عیسی و محمد، تلاش کرد تا به طور غیر متعارفی ارائه شود. آنچه را که همیشه مسیحیان و مسلمانان را از هم جدا کرده است در نظر بگیرید. خود هیک، به اعتراف خود، قبلاً شروع به پرداختن به مشکل تفسیر مدرن آموزه مسیحی تجسم کرده است و به کار روی این موضوع ادامه خواهد داد. البته این مشکل مملو از پیچیدگی‌های غیرقابل پیش‌بینی است و «این نقطه‌ای است که گفت‌وگوی تازه و تحقیق تازه به همان اندازه که دشوار است، فوری است».

مقاله مورد استناد هیک در سال 1975 منتشر شد و دو سال بعد او مجموعه دیگری را منتشر کرد که گروه نویسندگان آن نتایج خود را "افسانه تجسم" (1977) نامیدند. موضوع بازنگری در تصمیمات شورای کلسدون به یکی از مبرم‌ترین مسائل برای نظریه‌پردازان گفتگوی ادیان تبدیل شده است. تنها در سال 1981، چندین کتاب ویژه ظاهر شد که به "موانع اصلی" می پرداخت. جی. میلت کتاب «خدا یا مسیح: افراط در مسیحیت محوری» را منتشر کرد. ال ریچارد در کتاب «آنها درباره مسیح و ادیان جهانی چه می گویند؟» این سوال را با جدیت تمام مطرح کرد. او خطاب به مخالفان خود می‌گوید: «آیا مسیحیت می‌تواند سنت‌های دینی دیگر را به‌عنوان ابزاری مناسب برای نجات بشناسد، بدون اینکه اعتقاد اساسی خود را در مورد مطلق بودن و منحصر به فرد بودن عیسی مسیح کنار بگذارد؟» . و در مجموعه مقالات «الوهیت مسیح و کثرت گرایی دینی» به صراحت بیان شد که ادعاهای «جهان گرایی» مسیحیت می تواند به جنگ های صلیبی و امپریالیسم مذهبی جدید منجر شود. البته این ترس کاملاً بی اساس بود، زیرا می دانیم که پنج سال بعد، در اولین جلسه بین مذهبی در آسیسی معابد مسیحیبه مسلمانان، بودایی‌ها و شینتوئیست‌ها اعطا شد (البته این وضعیت از «امپریالیسم» دور است)، اما «نویسنده ترس» کاملاً عمداً به افکار عمومی دموکراتیک متوسل شد و آشکاراً آن را علیه افکار عمومی دموکراتیک «راه‌اندازی» کرد. شورای کلسدون

دو تک نگاری توسط کارشناسان معتبر در مورد گفتگوی ادیان، که در سال 1985 منتشر شد، همچنین "مضمون" قدیمی بودن سنت گرایی مسیحی است. کتاب پی. نیتر مستقیماً با نظر پطرس رسول به بحث پرداخته است که بر اساس آن "هیچ نام دیگری در زیر آسمان به مردم داده نشده است که باید به وسیله آن نجات پیدا کنیم" (اعمال رسولان 4: 12). ج. کوارد، که در کتاب "پلورالیسم: چالشی برای ادیان جهانی" ذکر شده است، با استناد به قوانین شورای کلسدون بر اساس مجموعه هیک در سال 1977 (نگاه کنید به بالا) - قبلاً اشاره شده است که نظریه پردازان گفتگوی بین ادیان با یک "پایگاه آکادمیک" در وضعیت بسیار نامناسبی قرار دارند - من به درستی در آنها دلیل "خود انزوای" قرن ها مسیحیت و توجیه فعالیت تبلیغی آن را دیدم (همان فعالیت بودایی ها، که این "مسیحی" از آنهاست. متکلم فراگیری تساهل را برای همگان ضروری می داند و از او شکایتی نداشته است).

اگر کلسترمایر عمدتاً به هند شناسان تدریس می کند، خاورشناسان داخلی ما G. Pomerants و Z. Mirkina که از تحسین کنندگان بزرگ دالایی لاما فعلی هستند، که قرن بیست و یکم را قرن گفتگوی بین ادیان اعلام کرد، تلفیق ادیان را کمتر از این طبیعی می دانند. با اتحاد زن و مرد، آنها معتقدند که حقیقت خود را با این درک آشکار می کند که "همه جزم ها زیبا هستند، مانند نمادها" و فقط "در یک رقص دور جزم ها" و انفعال برخی ارتدکس ها و سایر مسیحیان در گفتگوی بین ادیان نشان دهنده عدم بلوغ معنوی آنها است - آنها بار دشوار "دوست نوع بشر" بودن را بر عهده می گیرند. بنابراین، کتاب آنها که نه به «یک دین»، بلکه به همه «ادیان بزرگ جهان» اختصاص دارد، بر خلاف کتاب کلسترمایر، حاوی نکات جزئی مانند تاریخ، یا به طور کلی اطلاعات خاصی در مورد یک دین خاص نیست. سنت (اطلاعاتی که می توان از آنها به دست آورد به هیچ وجه نشان نمی دهد که نویسندگان کتاب نمایندگان هیچ حوزه خاصی از دانش بشردوستانه، به ویژه شرق شناسی هستند)، بلکه "حال و هوای" نویسندگان درباره آنهاست. هر یک از نظر او شایسته، اما هنوز محدود است. در این کتاب متون بسیار کمی ذکر شده است: هنگامی که نویسندگان مستشرق برخی از ترجمه های معتبر روسی را رونویسی می کنند، فصل ها و آیات را تعیین می کنند، و هنگامی که آنها تعیین نمی کنند، می توان فهمید که کدام متن تنها توسط انجمن ها "ترجمه" شده است. نسبت بودیسم و ​​هندوئیسم از نظر گونه شناختی نزدیک به نسبت ادیان عهد جدید و عهد عتیق تلقی می شود، اما در عین حال چنین «مذهبی» فراموش می شود که «مذهب عهد عتیق هند» از نظام کاست. ، که بودیسم سعی کرد آن را اصلاح کند، اندکی قبل از موعظه بودا توسعه یافت، اما ... در حال حاضر پس از آن، زیرا هنوز نمی توان از یک سیستم کاست به معنای واقعی در ارتباط با دوران پیش از بودایی صحبت کرد. جینیسم، بر خلاف بودیسم، به عنوان یک فرقه یا "گروهی از فرقه ها" شناخته می شود (؟!)، تشویق کریشنا به آرجونا برای جنگیدن در میدان جنگ، تحقق دارما خود، با ... توصیه برای ارائه به خدا مقایسه می شود. و برای سزار آنچه سزار است، راما و کریشنا به عنوان "تجسم کامل" ویشنو با فرضیه دوم تثلیث مسیحی مقایسه می شود (نویسندگان دو جزم مسیحیت - در مورد تثلیث و در مورد تجسم را اشتباه گرفته اند، ظاهراً گم شده اند " رقص دور جزم‌ها" - در بالا ببینید)، و مراحل اولیه تکامل سه جریان اصلی هندوئیسم - ویشنوئیسم، شیویسم و ​​شاکتیسم ترجمه‌هایی آزادانه از تاگور است. مورد دوم قابل درک است: نویسندگان "از دیدگاه ابدیت" به ادیان نگاه می کنند و در این اوج ، هر زمان بندی کاملاً دلخواه است. نویسندگان بی اعتنایی خود را به «علم معمولی» نیز پنهان نمی کنند: تصور نیروانا به عنوان صرفاً «محو شدن» حیات، بر اساس متون، برای آنها مناسب نیست زیرا آنها تصویر روحانی کاملاً متفاوتی از بودا دارند (که در آن آنها ، مانند جینا ماهاویر ، آنها مانند نماینده وارنا ، کشتریاها ، نوعی "روشنفکر نجیب" را می بینند ...) . نکته آخر تعجب آور نیست: برای کسانی که در هر "دین بزرگ جهان" احساس راحتی می کنند، شواهد متنی مهم نیست.

بزدل همچنین حق داشت که پس از تصمیمات شورای واتیکان دوم بود که تغییرات قاطعی در ذهنیت مسیحی رخ داد و فرصت‌های جدید و «غیر کلسدونی» را برای آن باز کرد. در نهایت، کوارد سه بار حق داشت که موانع بر سر راه درست، از دیدگاه خود، روابط بین ادیان را در رویدادهای تاریخ ببیند. کلیسای مسیحیکه قبل از شورای کلسدون برگزار شد. ترسو در خواب دید: «اهمیت اختلاف بین آریوس و آتاناسیوس در این واقعیت قابل مشاهده است که موقعیت آریوس (تجسم زیردست عیسی) مسیحیت را به سایر تجسم‌ها باز می‌کند، در حالی که دیدگاه آتاناسیوس یک تجسم بسته ایجاد می‌کند. ، مسیحیت انحصاری با عیسی به عنوان تجسم واحد."

پشیمانی بزدل تا حدودی اغراق آمیز بود، زیرا بلافاصله پس از انتشار کتاب او مشخص شد که مورد آریوس "زندگی می کند و پیروز می شود". هیک در طی «مذاکرات سه‌گانه مسیحی-یهودی-مسلمان» که مطالب آن در سال 1989 منتشر شد، فرمول‌بندی‌های جدیدی را در ارتباط با غلبه بر اختلاف مذاهب پیشنهاد کرد. سنت‌های مختلف دینی تنها «عدسی‌هایی» هستند که نور واقعیت از طریق آن در آگاهی انسان منکسر می‌شود و هیچ‌کدام بهتر یا بدتر از دیگری نیست. آگاهی از نسبیت مشترک آنها ضامن تساهل دینی و بهترین مقابله با ادعای انحصار هر یک از آنهاست. تفاوت‌های بین ادیان توحیدی فقط با فرمول‌های الهیاتی موقتی مرتبط است که به راحتی می‌توان آنها را متحد کرد، به عنوان مثال، عقاید تثلیثی مسیحیت با آموزه مسلمانان در مورد 99 نام خدا (که می‌توان آنها را به سه "ستون" تقسیم کرد) در تضاد نیست. با توجه به انحصار مسیح به عنوان خدا و انسان (واسطه اصلی بین مسیحیت و سایر ادیان توحیدی)، می توان تفسیر اصلی D. Bailly را به یاد آورد که طبق آن مسیح فقط آنچه را که پولس گفته بود در خود مجسم کرد: «اما من از همه آنها سخت تر کار کردم، اما نه من، بلکه فیض خدایی که با من است» (اول قرنتیان 15:10)، و در این «پارادوکس فیض» است که باید تجسم خدا را به عنوان کمال خود بخشیدن به خدا این تفسیر بسیار بهتر با جهان بینی مسیحیان مدرن مطابقت دارد، که در میان آنها تعداد کمی وجود دارند که برای آنها آموزه "دو طبیعت" مسیح چیزی فراتر از "غم انگیز" خواهد بود، اما می توانند تأثیر فیض را کاملاً درک کنند. زندگی آنها تعبیر الاهیدان J. Lampe (که در آن زمان توسط R. Bultmann بسیار قدردانی شد)، که در عیسی فقط یک موضوع خاص از الهام خدا را به عنوان یک روح می بیند، که در واعظ ناصری "مکان" بهینه را پیدا کرد. "حضور فعال" او با تفکر مدرن مطابقت دارد. به گفته هیک، معنای عیسی البته این نبود که او خدای جسمانی است، بلکه این بود که او کاملاً به روی خدا یا واقعیت الهی "باز" ​​بود. این که آیا او در این مورد با پیامبران سایر ادیان تفاوت داشته است یا خیر، موضوعی است که «گفتگو» جداگانه ای دارد. زاده شدن در محیط اجتماعی فرهنگی ما، و نه در نتیجه «تجلی شاعرانه عشق» مانند «پسر خدا»، «کلمه مجسم شده»، «شاه شاهان» و دیگر استعاره ها. این عبارات دلالت بر احساس ترجیح دارد، اما ادعای انحصار یک «خانواده معنوی» را در میان دیگران توجیه نمی کند، زیرا به قول یکی از بنده خدا، «چراغ ها متفاوتند، اما نور یکی است».

مخالف اسلامی هیک در این گفتگوی واقعی، دکتر مزمل صدیقی، امام، استاد مطالعات اسلامی در دانشگاه کالیفرنیا (فولرتون و لانگ بیچ) و یک مبلغ اسلامی فعال در آمریکا بود. امام حج را به دلیل کثرت گرایی می ستود، اما به نکات جدی اختلاف نظر با او نیز اشاره می کند. به گفته هیک، معلوم می شود که خداوند فقط به طور منفعلانه در "عدسی های" مختلف منعکس می شود، اما جنبه فعال در مکاشفه نیست - صدیقی به عنوان یک مسلمان معتقد نمی تواند این را بپذیرد. تز در مورد «برابری» همه این «عدسی‌ها» نیز تردیدهایی را ایجاد می‌کند: آیا در زندگی عادی اتفاق می‌افتد که همه عدسی‌ها کیفیت یکسانی داشته باشند و بتوانند نور را به یک اندازه شکست دهند؟ باید در مورد تداعی‌های «روی روی زمین» مانند آموزه تثلیث و 99 نام خدا در اسلام که اصلاً در سنت به آن اهمیت زیادی داده نشده و نیازی به توزیع آن‌ها نیست، بسیار مراقب بود. دقیقاً در سه "ستون". اما امام اذعان کرد که شایستگی هیک در دعوت به بازنگری در مسیح شناسی سنتی غیرقابل انکار است: او نتیجه گرفت: «جان می داند که کتاب او، اسطوره تجسم، بسیار مورد استقبال مسلمانان قرار گرفته است. مسیح شناسی ارائه شده توسط جان هیک می تواند به عنوان یک موضوع خوب برای گفتگوی مسیحی و مسلمان عمل کند.

6. مطالب فوق در مورد گفتگوی ادیان و «مذهب گفتگو» تصویر معنوی این اشکال دینداری مدرن را چنان به وضوح ترسیم می کند که البته نیازی به اظهار نظر ندارد. اما مرسوم نیست که مقالات را بدون نتیجه‌گیری، نتیجه‌گیری یا تعیین برخی دیدگاه‌ها به پایان برسانیم و بنابراین جرأت نخواهیم کرد قوانین محترم گونه‌های ادبی را زیر پا بگذاریم.

اولین نتیجه‌ای که از مطالب بالا به دست می‌آید ممکن است متناقض به نظر برسد، اما با این وجود به نظر می‌رسد که اجتناب‌ناپذیر است. این در این است که اگر با گفت و گوی بین ادیان، گفتگوی مسیحیت با ادیان دیگر را درک کنیم - و چنین تفسیری از آن مشروع خواهد بود، زیرا فعال ترین و فعال ترین طرف در این گفتگو مسیحی است - پس این گفت و گو، علی رغم حقایق متعدد وجود آن (و حقایق بسیار مختصر بیان شد) شبحی است که واقعا وجود ندارد. چرا؟ زیرا بازنمایی مسیحیت شرکت کننده در این گفتگو به آنچه که می توان با ویژگی های عمومی تعیین کرد دین مسیحیت، مطابقت ندارد. ویژگی های کلی مثلث وجود سه ضلع و مجموع زوایای تشکیل شده توسط آنها برابر با دو خط مستقیم است. ویژگی های کلی یک مسیحی به عنوان پیرو یک دین خاص، ایمان به سنت، کتاب مقدس و به عنوان یک ویژگی متمایز، شناخت عیسی مسیح به عنوان یک انسان، بلکه به عنوان خدا نیز است. این ویژگی متمایز در توصیف مسیحیان قبلاً در اولین شواهد کم و بیش دقیق "خارجی" آنها - در نامه ای از پلینی جوان به امپراتور تراژان ظاهر می شود و یک "مسیحی" بدون این "ویژگی متمایز" همان شبه است. -مفهوم مثلثی که مجموع زوایای آن برابر با دو خط مستقیم نیست و اضلاع آن دایره ای تشکیل می دهند. بنابراین، گفتگوی مزمل صدیقی و جان هیک یک گفتگوی بین مذهبی نبود: اولی از طرف یک مذهب خاص صحبت کرد، دومی - بر خلاف توهماتش، از هیچ، و امیدهای امام - استاد برای گفت و گوی آینده با. «مسیحیان» در مورد آموزه تجسم واهی هستند، زیرا مسیحیان که می توانند در چنین گفت وگویی شرکت کنند، بیشتر از مسلمانانی که به نبوت محمد اعتقاد ندارند، پیرو اسلام هستند، مسیحی نیستند. البته رویدادهای یکسان بسته به نقاط مرجع می‌توانند متفاوت تفسیر شوند. برای مسلمانان آمریکا، ظهور مسیحیان تحصیل کرده ای که تجسم را به خاطر جهان دیگر انکار می کنند و به خاطر آن ستایش او را می جویند، نشانه های سعادتمندانه ای از شکست رقیب زمانی قدرتمند است. برای مسیحیان که با ویژگی‌های قبیله‌ای خود مطابقت دارند - فقط تأیید آنچه در مورد چنین افرادی گفته شد، در مقایسه با نمک نمک‌زدایی، که «دیگر برای هیچ چیز مفید نیست، مگر اینکه آن را بیرون بیندازید تا توسط مردم پایمال شود» (متی 5:13). .

نتیجه دوم، که از توسعه مورد اول حاصل می شود، این است که گفت و گوی بین ادیان در منظری جدید و با پشتکار خاصی یک سؤال بسیار قدیمی را مطرح می کند - در مورد مرزهای کلیسا. نظر متفق القول نظریه پردازان اصلی «دین گفتگو» مبنی بر اینکه ایمان به مسیح به عنوان خدا مانع اصلی «غنای متقابل ادیان» است، مبتنی بر استدلالی کاملاً منسجم است: اگر مسیح به درستی گفت: «من راه هستم. و حقیقت و حیات» و «هیچ کس جز به وسیله من نزد پدر نمی آید» (یوحنا 14: 6)، زیرا «من و پدر یکی هستیم» (یوحنا 10:30)، و اگر «همه پری» خدای الوهیت جسمانی در او ساکن است» (کولس 2: 9)، پس کسانی که به این اعتقاد دارند، نیازی به «ثروتمند شدن» در خارج از کلیسای «کاملاً غنی شده» توسط او ندارند، زیرا از این طریق فقط می توانند «به دست آورند». فقیرتر». بنابراین، شرکت در «بارورسازی متقاطع ابراکومنیکال» به معنای عدم ایمان به مسیح به عنوان خدا است. شرکت در نمازهای مشترک با یهودیان که او را پیامبر دروغین می دانند، مسلمانان که در او تنها یکی از پیشینیان محمد را می بینند و در ارتباط مقدس با مشرکان که آیین آنها در کتاب مقدس به صراحت به عنوان خدمت به نیروهای جهنمی ارزیابی شده است. ، را نمی توان غیر از دست کشیدن از مسیح دانست. و این نیاز به چشم پوشی از مسیح در میان نظریه پردازان دین گفت و گو، که آشکارا خود را با بدعت گذاران باستانی، که از آریوس آغاز می شود، می شناسند، لفظی مستقیم پیدا می کند. از آنچه گفته شد، چنین برمی‌آید که کلیسا بدون توجه به وابستگی رسمی اعتراف‌شان به پروتستان، کاتولیک یا ارتدکس، با تمام موارد پیش‌رو، نمی‌تواند از سوی کلیسا به‌عنوان شرکت‌کنندگان در رویدادهای «فوق جهانی» به‌عنوان کاملاً خارج از مرزهای آن تلقی شود. عواقب ارتباط با آنها، که قبلاً در قوانین کلیسای باستان ذکر شده است. البته با توجه به آنچه گفته شد، شناسایی جایگاه کلیسا با انزواطلبی فرهنگی به هیچ وجه آن گونه که ایدئولوگ های «ابر اکومنیسم» می کوشند مطرح کنند، نتیجه نمی گیرد و خود تاریخ کلیسا نیز با این اتهام نادرست منافات دارد.

سومین نتیجه این است که وظیفه بقای کلیسا در دنیای مدرن، مسئله نیاز به گفت وگو را مطرح می کند، اما کاملاً متفاوت از آنچه که «ابر جهان گرایان» در آن مشارکت دارند. ما باید در مورد گفتگوی آن مسیحیان صحبت کنیم که تنها "نامی را که در زیر آسمان به مردم داده شده است و ما باید به وسیله آن نجات پیدا کنیم" را عزیز می دانند (اعمال رسولان 4:12). اگر هیچ تفاوتی وجود ندارد که شرکت کنندگان در رویدادهای "فوق جهانی" که به همان اندازه خود را از کلیسا انکار کرده اند به کدام اعتراف تعلق دارند، در این صورت نیازی به اغراق در اهمیت وابستگی اعترافات کسانی که آماده دفاع از " هستند وجود ندارد. تاریک گرایی کلسدونی» مورد نفرت این جهان. تفاوت بین ارتدکس و کاتولیک سنت گرا (با تمام تلاش های چند صد ساله و دوجانبه برای اغراق در آنها) نسبت به کاتولیک قبل و بعد از دومین شورای واتیکان بسیار کوچکتر است و تفاوت بین ارتدوکس و انجیلی های بنیادی بی اندازه کمتر از بین دومی است. و پروتستان هایی که از کشیش زنان و مشروعیت بخشیدن به اقلیت های جنسی (که به زودی اکثریت خواهند شد) حمایت می کنند. این بدان معناست که معذرت خواهان مسیحی فرصتی برای یافتن زبان مشترک به خاطر آن «گله کوچک» دارند که وعده های ابدی به آن داده شده است.

Lossky V. N.مقاله ای در مورد الهیات عرفانی کلیسای شرق // Lossky V. N.مقاله ای در مورد الهیات عرفانی کلیسای شرق. الهیات جزمی M., 1991, ss. 10-11.

بر اساس مفاهیم هندی، تغییر تولد یک کار بسیار پر زحمت است. بنابراین، حکیم اساطیری باستانی، ویشوامیترا، که یک پادشاه به دنیا آمد، پس از رقابتی طولانی با برهمن واسیتا دریافت که تنها با برهمن شدن می‌تواند او را شکست دهد. به همین دلیل پادشاهی را ترک کرد و سخت‌ترین ریاضت‌ها را گرفت (Mahabharata 1. 165)، و تنها پس از طاقت‌فرساترین شاهکارهای هزار ساله، برهمنیزم را به دست آورد. این که آیا مسیحیان کریشنا که می خواهند «هندو شوند» قادر به انجام همان کارهای زهد هستند یا نه، مشکل ساز است.

بنابراین، ساناکا کومار، مدیر مرکز روابط عمومی جامعه روسیه برای آگاهی کریشنا، در سخنرانی خود در کنفرانس "نئو شرق شناسی و مسیحیت مدرن" (دانشگاه دولتی مسکو، 26 نوامبر 1996)، ابراز تأسف کرد که ارتدکس ها بیش از هفتاد سال از کاتولیک ها)، که آنها هنوز قادر به گفت و گوی ادیان نیستند، از جمله گفت که همه هند شناسان به شباهت چشمگیر جهان بینی مسیحی و هندو اشاره کردند. این بیانیه گواهی بر عدم وجود هرگونه اطلاعاتی در مورد هندولوژی علمی از سوی "مدیر مرکز" است، زیرا هند شناسان با شروع از F. Schlegel بر تفاوت های ایدئولوژیک رادیکال بین این دو مذهب تاکید داشتند. ذکر نام های M. Monier-Williams، A. Weber، A. Bergen، G. Oldenberg، S. Levy، E. Windisch یا A. Roussel که بر روی متن خاصی از Bhagavata Purana نشان داده اند که حتی در جایی که می توان در مورد قیاس های بیرونی صحبت کرد، برای مثال، در ارتباط با سه گانه الهی هندو ( تری مورتی) و دگم تثلیثی مسیحیت، در پشت آنها تفاوت های اساسی نهفته است. «برهما، ویشنو، شیوا چیزی جز یک توهم سه گانه (رکوری سه گانه) نیستند، حتی می گوییم یک فریب سه گانه (منسونج سه گانه) که هیچ چیز با واقعیت مطابقت ندارد. تنها یک موجود برتر وجود دارد. همه چیز دیگر بازی ناب مایا است، فانتزی یا رویا (la fantaisie) خدایی…». وی به نزدیکی در هندوئیسم به تجلی و عرفان الهی اشاره کرد و گفت: ما در مورد نقاب سه گانه از یک خدای واحد صحبت می کنیم که تحت پوشش آن عمل می کند، اما به هیچ وجه در مورد وحدت سه شخص نیست. سانتی متر. راسل آ. Cosmlogie Hindoue d'apres le Bhgavata Purvna. P., 1898, pp. 56-61. در میان اینودلوگ های قرن بیستم، تنها به بزرگ ترین سانسکریت شناس و دین پژوه آلمانی پی هکر اشاره می شود که تفاوت های ساختاری بین دو جهان بینی دینی را در گسترده ترین منابع اولیه نشان داد. سانتی متر. هکر پی.کلاین شریفتن. هراوسگ فون ال. اشمیتهاوزن. ویزبادن، 1978 ; فیلولوژی و مقابله. پل هکر در ودانتای سنتی و مدرن. اد. توسط W. Halbfass. N.Y.، 1995.

نمونه ای از آن مقاله: ب. فالیکوف. آیا گفتگو بین ادیان سنتی و جدید امکان پذیر است؟ // کلیسا و بولتن عمومی شماره 5، ضمیمه روزنامه «اندیشه روسی» مورخ 30 ژانویه 1997.

ترجمه روسی زندگی را می توان در نشریه یافت: افسانه هایی درباره آغاز نوشتن روسی. مقدمه خیابان، ترانس و کام. B. N. فلوری. م.، 1981، با کتابشناسی - با توجه به متن "زندگی گسترده" در انتشار: ترندافیلوف کر.زندگی کنستانتین (سیریل) فیلسوف (بزرگ) // فرهنگ کاتبان و کتاب گرایی روسیه باستان. XI - نیمه اول قرن چهاردهم. L., 1987, ss. 151-159.

افتتاح انجمن تئوسوفی در نیویورک در 17 نوامبر 1875 انجام شد؛ در سال 1882 مقر این انجمن در آدیار (هند) قبلاً تأسیس شده بود؛ در سال 1891 انجمن قبلاً تا 100000 پیرو در تمام نقاط جهان داشت.

نام دیگر این فرقه ضد تثلیث است. خاستگاه این جنبش، که مخالف عقاید اصلی مسیحیت است، به زمان اصلاحات (در لهستان یونیتاری ها را سوسینیان می نامیدند) برمی گردد.

یکی از نتایج قابل توجه ابتکارات معبد تفاهم سفر به شرق (به طور دقیق تر، زیارت) توسط یکی از فعالان آن بود - فردی بسیار خونگرم، اما فاقد استعداد استدلال و یک جناح چپ بسیار تأثیرگذار. تراپیست کاتولیک، Fr. تی مرتون در سال 1968، که با شرکت او در اولین کنفرانس معبد در کلکته به اوج خود رسید. پدر توماس در دهلی، هیمالیا، مدرس و سیلان با همه مربیان احتمالی هندو و بودایی تماس برقرار کرد، کاتولیک‌های همراه او را با این جمله شگفت‌زده کرد که آسیای بت پرست «روشن، پاک، پر از حقیقت» است و دیگر نیازی به مسیحیت ندارد. و یک تانتریک تبتی را از میان همه استادان خود انتخاب کرد و پذیرفت که در فرقه نینگماپا راه اندازی شود، که به دلیل غیراخلاقی بودنش باعث تحقیر سایر بودایی ها شد. تنها با مرگ ناگهانی او بلافاصله پس از پایان کنفرانس، در بانکوک، از این درخواست جلوگیری شد. برای موافقت او با پیوستن به صفوف "تانترای چپ" به یادداشت های زندگی نامه ای او مراجعه کنید: مجله آسیایی توماس مرتون / اد. توسط N. Burton J. Hick و E. S. Meltzer. Houndmills etc., 1989. لازم به ذکر است که وظایفی که شرکت کنندگان در "سه گانه" برای خود تعیین کردند، با این حال، یکسان نبودند. بنابراین، یهودیان می خواستند با مشارکت خود با یهودی ستیزی مقابله کنند، مسلمانان می خواستند خودتأیید خود را در غرب ترویج دهند، و فقط شرکت کنندگان مسیحی (که نتوانستند بنیادگرایان «عقب مانده» انجیلی را با یک «سه گانه» اغوا کنند) ادامه دادند. از «نوع دوستی مذهبی» خالص، با موفقیت به همه ثابت می کند که مسیحیان امروزی هیچ منفعتی در این جهان ندارند و کاملاً آماده اند تا آن را به هرکسی که مایلند «تسلیم کنند» (ر.ک. همان، ص 1-5).

شارپ ای.جی. گفتگوی دین // دایره المعارف دین. جلد 4/ویرایش توسط ام. الیاده. N.Y.، 1987، ص. 347; شارپ ای.جی. اهداف گفتگوی بین ادیان // حقیقت و گفتگو. رابطه بین ادیان جهانی / ویرایش. توسط جی. هیک. L., 1977, pp. 81-82.

دیغا نیکایا / اد. توسط تی دبلیو ریس دیویدزو جی ای کارپنتر. جلد 1. L.، 1967. - RR. 193-194، 241، 243.

نمونه های کلاسیک مفاهیمی که معنای خاصی دارند، اما فاقد یک مرجع واقعی (شیء مربوطه) هستند. فیلسوفان A. Meinong و B. Russell با جملات حاوی واحدهای معنایی از این نوع کار کردند.

ایزیس الهه باروری، آب و باد در اساطیر مصر باستان است که آیینش به جهان یونانی-رومی گسترش یافت. در حال حاضر در فمینیسم مذهبی به عنوان جایگزینی برای خدای دینداری «پدرسالارانه» بسیار محبوب است.

در The Last Stand، بره، با تعجب که چرا نارنیا باید با ترخستان، جایی که تاش مورد احترام است، «همگرا شود»، سرزنش فوری از میمون دریافت می کند، که به طرز درخشانی در چند کلمه ماهیت «ابر-اکومنیسم» را فرموله می کند: «میمون. از جا پرید و به بره سیلی زد. او زمزمه کرد: «عزیزم، برو پیش مامانت و شیر بخور.» منظورت از این چیه؟ و بقیه شما گوش کنید تاش نام دیگر اصلان است. اینها همه دیدگاه های قدیمی هستند، که ما درست می گوییم و Calormenes اشتباه می کنند - فقط احمقانه. حالا همه چیز را می دانیم. Calormenes همان چیزی را به عبارت دیگر می نامند. تاش و اصلان فقط اسم‌های متفاوتی هستند، می‌دانی چه کسی. بنابراین ما دیگر نمی توانیم دعوا کنیم. درستش کن حرامزاده های احمق تاش اصلان است. اصلان تاش است.» سانتی متر. لوئیس سی.اس. تواریخ نارنیا. قسمت دوم. M., 1992. - S. 463. جالب است که این محبوب ترین ایده "فقط نام های مختلف" که معلوم شد حتی برای میمون نیز قابل دسترسی است، توسط بسیاری از "فیلسوفان دین" تقریباً به عنوان آخرین مکاشفه

کتاب احکام رسولان مقدس، مجالس مقدس جامعه جهانی و محلی و پدران مقدس. تثلیث مقدس سرگیوس لاورا، 1992. - Ss. 24، 137-140، 167، 168-169.

معروف‌ترین نویسنده انگلیسی، جی. چسترتون، خواننده را با زندگی‌نامه باشکوه فرانسیس آسیزی در مقاله‌اش «سنت فرانسیس آسیزی» آشنا می‌کند. برای قسمت ذکر شده، نگاه کنید چسترتون جی.کی. مرد ابدی. M., 1991. - S. 77; رجوع کنید به S. 82.

طبیعی است که عبارات فوق از کتاب مقدس توسط سلسله مراتب اول روم فعلی در تفسیر معنای "قطعنامه های جهانی" شورای دوم واتیکان کاملاً نادیده گرفته شده است (در مورد آنها در قسمت اول این مقاله - آلفا و امگا. 1997. شماره 1 (12). - Ss. 329-330). در عین حال، نمی توان به تناقض شناخته شده در ارزیابی پاپ فعلی از رابطه بین مسیحیت و ادیان غیر مسیحی توجه نکرد. بنابراین، با استناد به سند شورای "نور برای ملل" 13، که بیان می کند که روح القدس در خارج از ارگانیسم مرئی کلیسا نیز با تکیه بر آن semina Verbi ("دانه های کلمه")، "که شکل می گیرند، عمل می کند. ، همانطور که بود، یک ریشه سوتریولوژیکی رایج است همه(توسط ما برجسته شده است - V. Sh.) ادیان»، پل جان دوم به زودی (و با دلیل موجه) اعتراف می کند که سوتریولوژی بودیسم (و ما در مورد بزرگترین دین جهانی صحبت می کنیم) «تا حدی مخالف آنچه در مسیحیت مهم است» است. سپس به آن مسیحیان هشدار می‌دهد که «به پیشنهادهای گوناگونی که از سنت‌های مذهبی خاور دور می‌آیند» در قالب تکنیک‌ها و روش‌های مراقبه و ریاضت پاسخ می‌دهند، و از آنها دعوت می‌کند تا بیندیشند که آیا ارزش دارد «با وجدان راحت دست برداریم». میراث معنوی خودشان. سانتی متر. پاپ پل جان دوم. از آستانه امید عبور کن M., 1995. - Ss. 113، 117، 122. پاپ کاملاً درست است که در توسل به روش های بودایی مراقبه و زهد، چشم پوشی از میراث معنوی مسیحی را می بیند، اما نمی توان اعتراف کرد که عبارت شورای مورد تأیید او در مورد مشترک " بذرهای کلام» در تاریخ شناسی همه ادیان باید گله او را به طور جدی در نحوه درک این روش ها و ابتکار شخصی او در سازماندهی رویدادهای «فوق جهانی» در آسیسی که از آن تأیید استفاده از نام برده شده است، منحرف کند. "تکنیک ها و روش ها" باید از نظر منطقی کاملاً منحرف شوند. بنابراین، نویسنده این سطور از زمانی که حتی در کتابفروشی صومعه باستانی بندیکتین ماریا لاخ، همراه با سایر «کمک‌های عملی»، دوره‌ای در مورد ماندالای بودایی (که جزء ضروری تانتریسم است) پیدا کرد، اصلاً تعجب نکرد. ).

هیک جی.نتیجه: حقیقت و گفتگو // حقیقت و گفتگو. رابطه بین ادیان جهانی / ویرایش. توسط جی. هیک. L., 1975. - R. 151.

هیک به J. Chubb اشاره می کند که در Aurobindo Ghose تلاش امیدوارکننده ای برای توجه به سازگاری "ویژگی های پدیدارشناختی" مطلق دیده است. رجوع کنید به: همان. - rr. 153، 155.

کرگ آشکارا مقاله خود را با امید به موفقیت نهایی چنین کاری به ظاهر غیرممکن به عنوان "بیان غیرمجسم ایمان مسیحی" که نزدیک به درک مسلمانان است، آغاز می کند. سانتی متر. کرگ ک. اسلام و تجسم // حقیقت و گفتگو. - ر. 126. از این، البته، می توان یک فرض کاملاً فرضی، اما نه کاملاً غیرممکن داشت که اگر در کلیسای انگلیکاندر آن روزها اسقف هایی را برای رساندن مسیح شناسی به معیارهای فهم اسلام تعیین می کردند، اما اکنون (به عنوان «پیشرفت») باید کسانی را که مسیح شناسی آنها با تفسیر سومین «دین ابراهیمی» مطابقت دارد، منصوب کرد که بر اساس آن بنیانگذار مسیحیت یک پیامبر دروغین، که در رابطه با او تمام تحریم های مربوط به چنین سوابق تحت شریعت موسی مشروع خواهد بود.

سانتی متر. استندال ک. یادداشت هایی برای سه مطالعه کتاب مقدس // ربوبیت مسیح و کثرت گرایی مذهبی / ویرایش. توسط جی اچ اندرسونو T. F. Stransky. ماریکنول. N-Y، 1981. - RR. 15-17.

در ارتباط با فقدان کوچکترین نشانه های «امپریالیسم» در مسیحیت مدرن، یکی از دلایل مهم پدیده مورد نظر در این مقاله، بحران آشکار در بدن مسیحی کنونی با آغاز انرژی مردانه و بر این اساس، غلبه است. برعکس در واقع، در فرآیندی که نظریه‌پردازان گفتگوی ادیان آن را «بارورسازی متقابل» می‌نامند، هیچ گونه عمل متقابلی وجود ندارد، زیرا طرف مسیحی همواره «بارور» است، در حالی که شرکای آن در «گفت‌وگو» همواره «کود» هستند. . در واقع، به نمایندگان ادیان دیگر خطور نمی کند که معابد خود را برای عبادت مسیحیان فراهم کنند، و آنها به هیچ وجه عجله ای برای تسلط بر "تکنیک ها و روش های" مراقبه و زهد مسیحی ندارند. این «خودبخشی» کاملاً زنانه مسیحیت در گفتگوی بین ادیان، که در واقع قلمروهای مسیحی اولیه را برای ادیان دیگر پاک می کند (برخلاف «ادعاهای کثرت گرایی» دالایی لاما و سایر شرکت کنندگان در رویدادهای «فوق جهانی» که کاملاً می دانند. خوب آنچه از آنها می خواهند) سنخ شناسانه می یابد که تشابهات در گسترش کشیشی و اسقف نشینی زنانه و در محبوبیت "الهیات فمینیستی" از نشانه های فرآیندهای بسیار عمیق تولد دوباره نسل بشر است.

بافنده پی. نام دیگری ندارید؟ بررسی انتقادی نگرش مسیحیان نسبت به ادیان جهانی. N-Y، 1985.

یک مثال توسط یک کتاب نسبتاً جدید در مورد هندوئیسم توسط K. Klostermeier، یک شرکت کننده فعال در "سمینارهای" مسیحی-هندو در بنگلور و ورینداوان آورده شده است. نویسنده نگرش نادیده‌انگیز خود را نسبت به هندولوژی اروپایی پنهان نمی‌کند، که اصلاً ضروری نیست، زیرا «صدای هندو برای هندوئیسم صحبت می‌کند»، اما آشکارا با آن آشنایی کافی ندارد: او تاریخ‌گذاری خیالی اوپانیشادها را از سال 4000 به آن نسبت می‌دهد. قبل از میلاد (!) تا 600 قبل از میلاد، خود او تاریخ میمامسا سوتراهای قرن 3 قبل از میلاد را می داند. ق.م، و شرح شبراسومین بر آنها - قرن اول. قبل از میلاد (بدیهی است که تصور ضعیفی از این که این بنای تاریخی حاوی مناقشه ای با آموزه های فلسفی بسیار متأخر بودیسم و ​​توسعه یک نظریه دانش است که نمی توانست قبل از قرن پنجم پس از میلاد شکل گرفته باشد). سانتی متر. کلسترمایر K. K. Bolotov V. V. سخنرانی در مورد تاریخ کلیسای باستان. T. 2. M., 1994. - Ss. 68-69.

کلیسای باستانی به سادگی چنین چیزی نمی دانست. شرکت کنندگان در دعاهای بین مذهبی، البته، نزدیک ترین افراد به کسانی هستند که از مسیح (lat. lapsi) مرتد شده اند، نه از روی اجبار، بلکه کاملاً داوطلبانه. قوانین مربوط به آنها ثابت نبود، اما در دوره های مختلف بسته به درجه اقتصاد تغییر کرد. کلیساهای محلی. طبق قانون 73 سنت باسیل کبیر، "کسی که مسیح را انکار کرده و در برابر راز رستگاری جنایتکار شده است" باید تمام زندگی خود را توبه کند و فقط در پایان آن می تواند در اجتماع کامل کلیسا پذیرفته شود. در مورد همان قانون دوم قدیس گریگوری نیسا که بر تفاوت قابل توجهی بین انصراف خودسرانه و اجباری مسیح تأکید می کند (در مورد دوم، دوره توبه قرار بود محدود باشد). رجوع کنید به: کتاب احکام رسولان مقدس، مجالس مقدس پدران عالم و محلی و مقدس. - Ss. 335، 362-363، 277.

به خوبی شناخته شده است که بسیاری از پدران کلیسا از خبرگان ممتاز ادبیات و بلاغت کلاسیک باستان بودند و با موفقیت این دانش را در کار الهیات خود به کار گرفتند. سازگاری کامل مطالعه فلسفه «بیرونی» با رد کامل دینداری غیر مسیحی را تجربه استفاده از فلسفه یونانی کلاسیک و همچنین فلسفه نوافلاطونی توسط پدران کلیسا نشان می دهد. در میان انتشارات متعدد در مورد این موضوع، می توان از موارد نسبتاً اخیر استناد کرد: شماس G. Zyablitsev. فلوطین و ادبیات پدری // آثار کلامی. 1992. شماره 31. - Ss. 277-295. توسعه موفقیت آمیز شرق شناسی علمی مدرن، فرصتی را برای استفاده از دستاوردهای فلسفه هند در زمینه دیالکتیک متناقض، منطق، نظریه معرفت، طبقه بندی، مطالعه مسئله کلیات و سایر حوزه های گفتمان فلسفی مناسب در چارچوب فراهم می کند. توسعه تفکر نظری مدرن، با امکان فاصله گرفتن کاملاً بی دردسر از جهان بینی و کیش هندو یا بودایی.

در مورد مشارکت کلیسای ارتدکس در ارتباطات بین اقراراتی به طور کلی، رد کامل آن، که اکنون توسط بسیاری پیشنهاد شده است و کلیسای روسیه در خارج از کشور همیشه بر آن تاکید داشته است، احتمالاً رد مأموریت ارتدکس در جهان خواهد بود. دنیای مدرن شرکت کنندگان ارتدکس در جلسات بین مسیحی، البته، نباید در رویدادهای "فوق جهانی" سازماندهی شده توسط WCC شرکت کنند، بلکه باید به اهمیت پایدار سنت کلیسا و کتاب مقدس در این جهان شهادت دهند، پیروان و دیگر فرقه های مسیحی را متقاعد کنند. خدایان دیگر را نپرستند»، بدون شک باید، و این وظیفه مسیحی آنهاست. در مورد انزواگرایی انحصارگرایانه کلیسای روسیه در خارج از کشور، «تقویم‌های قدیم» یونانی و همفکران روسی آنها که خصومت بیولوژیکی با هترودکس‌ها دارند، کاملاً طبیعی است که منطق ذهنیت فرقه‌ای آنها آنها را به رد نمایندگان سایر حوزه های قضایی ارتدکس، که برای آنها نیز "مهر دجال را دارند" و ایده "پاک بودن" استثنایی خود، که آنها را با دوناتیست های تفرقه افکن باستان مرتبط می کند، سوق می دهد. که کلیسا بارها مجبور به پذیرش تحریم های شرعی شد. افراط و تفریط همیشه در پایان به هم نزدیک می شود و کسانی که برای آنها "هترودکس ها" قبلاً اهل کلیسای دیگری هستند، همراه با کسانی که در نمازها و مراسم بین مذهبی شرکت می کنند، در تخریب کلیسا شرکت می کنند، زیرا افراط "تنگی" همراه با افراط «عرض» به همان اندازه با آنچه که پدران کلیسا «راه سلطنتی» سنجش و تعادل معنوی نامیدند، که تنها شرط حیات ارگانیسم کلیسا است، ناسازگار است.

این تماس‌های گفتگوی حداقل می‌تواند با اطلاعات متقابل سیستماتیک درباره خود ادبیات عذرخواهی آغاز شود. یک واقعیت کمتر شناخته شده اما نمادین، پاسخ جدی کی. کامبی، بنیادگرای آمریکایی است که کتابی عالی درباره عصر جدید نوشت و با یک رهبر مشهور بحث کرد. عصر جدید"بی کریم ( کامبی سی. خطرات پنهان رنگین کمان. جنبش عصر جدید و عصر آینده ما بربریت. شرورپورت لوزیانا، 1983)، برای کتابی از Fr. سرافیم رز "ارتدکس و دین آینده". کشیش در خطاب به اخوان المسلمین هرمان آلاسکا (جایی که کتاب پدر سرافیم منتشر شد) نوشت: «حدود یک سال پیش، یک نیکوکار ناشناس کتابی از پدر را برای من فرستاد. سرافیم. من کار مهم تری در این زمینه نخوانده ام.<…>من همیشه او را به شنوندگان توصیه می کنم.» نقل قول بر: هیرومونک داماسکینوس (کریستنسن).نه از این دنیا زندگی و آموزه های Fr. سرافیم رز. M., 1995. - S. 662.