راهنما در Tele2، تعرفه ها، سوالات

ک. مارکس
نظریه ماتریالیستی چیست؟

همه چیز در جهان تغییر می کند، همه چیز در جهان حرکت می کند، اما این تغییر چگونه رخ می دهد و به چه شکلی این حرکت رخ می دهد - این سؤال است. به عنوان مثال می دانیم که زمین زمانی یک توده آتشین داغ بود، سپس به تدریج سرد شد، سپس دنیای حیوانات پدید آمد، توسعه دنیای حیوانات با ظهور این نوع میمون ها دنبال شد، که انسان از آنها متعاقبا پدید آمد. اما این توسعه چگونه صورت گرفت؟ برخی می گویند که طبیعت و توسعه آن مقدم بر یک ایده جهانی بوده است که پس از آن اساس این تحول را تشکیل می دهد، به طوری که سیر پدیده های طبیعی شکلی تهی از رشد ایده ها است. این افراد ایده آلیست نامیده می شدند که متعاقباً به چندین جهت تقسیم شدند. برخی می گویند در جهان ابتدا دو نیروی متضاد وجود دارد - ایده و ماده، که بر این اساس، پدیده ها به دو سلسله - ایده آل و مادی تقسیم می شوند، بین آنها مبارزه دائمی است. به طوری که به نظر می رسد توسعه پدیده های طبیعی مبارزه دائمی بین پدیده های ایده آل و مادی است. به این افراد دوگانه گرا می گویند که مانند ایده آلیست ها به جهات مختلفی تقسیم می شوند.

نظریه ماتریالیستی مارکس اساساً هم دوآلیسم و ​​هم ایده آلیسم را انکار می کند. البته پدیده‌های ایده‌آل و مادی در جهان وجود دارند، اما این اصلاً به این معنا نیست که فرضاً یکدیگر را نفی می‌کنند. برعکس، ایده آل و مادی دو شکل متفاوت از یک پدیده هستند. آنها با هم وجود دارند و با هم رشد می کنند، رابطه نزدیکی بین آنها وجود دارد. بنابراین دلیلی نداریم که فکر کنیم آنها یکدیگر را انکار می کنند. بنابراین، به اصطلاح دوگانگی به طور ریشه ای فرو می ریزد. طبیعت واحد و غیرقابل تقسیم، که به دو شکل متفاوت - در مادی و ایده آل - بیان می شود، این گونه باید به توسعه طبیعت نگاه کرد. زندگی واحد و تقسیم ناپذیر، که به دو شکل متفاوت - ایده آل و مادی - بیان می شود، این گونه است که ما باید به توسعه زندگی نگاه کنیم.

مونیسم نظریه ماتریالیستی مارکس چنین است. مارکس در عین حال ایده آلیسم را نیز انکار می کند. این تصور که ایده و به طور کلی جنبه معنوی در رشد خود مقدم بر طبیعت و به طور کلی جنبه مادی است، اشتباه است. زمانی که طبیعت به اصطلاح بیرونی و معدنی از قبل وجود داشت، هیچ موجود زنده ای در جهان وجود نداشت. اولین موجود زنده - پروتوپلاسم - هیچ آگاهی (ایده) نداشت - فقط دارای خاصیت تحریک پذیری و اولین مبانی احساس بود. سپس حیوانات به تدریج قوه حس را توسعه دادند و به آرامی مطابق با نحوه رشد سیستم عصبی آنها به هوشیاری منتقل شدند. اگر میمون پشت خود را صاف نمی کرد، اگر همیشه چهار دست و پا راه می رفت، پس نسل او - انسان - نمی توانست آزادانه از ریه ها و تارهای صوتی خود استفاده کند و بنابراین نمی توانست از گفتار استفاده کند، که به طور قابل توجهی رشد او را به تاخیر می انداخت. آگاهی . . یا دوباره: اگر میمون روی پاهای عقب خود نمی ایستاد، آنگاه نسل او - انسان - همیشه مجبور بود فقط به پایین و فقط از آنجا نگاه کند تا تأثیرات خود را جلب کند. او نمی تواند به بالا و اطراف خود نگاه کند و در نتیجه نمی تواند بیش از یک میمون به مغزش مواد (اثرات) برساند. و بنابراین رشد آگاهی او به طور قابل ملاحظه ای عقب خواهد افتاد. معلوم می شود که برای رشد خود جنبه معنوی، ساختار مناسب بدن و رشد سیستم عصبی آن ضروری است. به نظر می رسد که توسعه جنبه معنوی، توسعه ایده ها،قبل ازتوسعه جنبه مادی، توسعه وجود. واضح است که ابتدا شرایط خارجی تغییر می کند، ابتدا ماده تغییر می کند وسپسآگاهی و سایر پدیده های معنوی بر این اساس تغییر می کنند - توسعه سمت ایده آلعقب ماندناز توسعه شرایط مادی. اگر طرف مادی، اگر شرایط خارجی، اگر بودن و... تماس می گیریممحتوا، پس باید سمت ایده آل، آگاهی و سایر پدیده های مشابه را نام ببریمفرم. از همین جا یک گزاره ماتریالیستی شناخته شده برمی خیزد: در فرآیند توسعه، محتوا بر فرم مقدم است، فرم از محتوا عقب می ماند.

در مورد زندگی عمومی نیز باید گفت. و در اینجا توسعه مادی مقدم بر توسعه ایده آل است و در اینجا شکل از محتوای خود عقب می ماند. هنوز هیچ اشاره ای به سوسیالیسم علمی نشده بود، زمانی که سرمایه داری از قبل وجود داشت و مبارزه طبقاتی تشدید شده بود. ایده سوسیالیستی هنوز در هیچ کجا به وجود نیامده بود و فرآیند تولید قبلاً یک ویژگی اجتماعی داشت.

بنابراین، مارکس می‌گوید: «آگاهی مردم نیست که وجود آنها را تعیین می‌کند، بلکه برعکس، هستی اجتماعی آنها آگاهی آنها را تعیین می‌کند» (ر.ک.ک. مارکس، «در نقد اقتصاد سیاسی»). به گفته مارکس، توسعه اقتصادیمبنای مادی است زندگی عمومی, محتوا، و توسعه حقوقی - سیاسی و دینی - فلسفی است"شکل ایدئولوژیک"این محتوا، «روبنا» آن – به همین دلیل است که مارکس می گوید: «با تغییر مبنای اقتصادی کم و بیش سریعدر کل روبنای عظیم چرخشی وجود دارد» (رجوع کنید به همان).

بله و در زندگی اجتماعی ابتدا شرایط بیرونی و مادی تغییر می کند وسپستفکر مردم، جهان بینی آنها توسعه محتوا مقدم بر ظهور و توسعه فرم است. البته این به هیچ وجه به این معنا نیست که از نظر مارکس، محتوای بدون فرم ممکن است، همانطور که Sh.G. (نگاه کنید به «نوباتی» شماره 1. «نقد مونیسم»). محتوا بدون فرم غیرممکن است، اما واقعیت این است که این یا آن فرم، با توجه به عقب ماندن محتوا، هرگزبه طور کاملبا این محتوا مطابقت ندارد و بنابراین غالباً محتوای جدید "مجبور" می شود که موقتاً شکل قدیمی را به خود بگیرد که باعث درگیری بین آنها می شود. در حال حاضر، برای مثال،عمومیمحتوای تولید با ماهیت خصوصی تصاحب محصولات تولید مطابقت ندارد و دقیقاً بر این اساس است که «تضاد» اجتماعی مدرن رخ می دهد. از سوی دیگر، این تصور که یک ایده شکلی از هستی است، اصلاً به این معنا نیست که آگاهی، در ذات خود، همان ماده است. تنها ماتریالیست‌های مبتذل (مثلاً بوشنر و مولشوت) که نظریه‌هایشان اساساً با ماتریالیسم مارکس در تضاد است و انگلس در لودویگ فویرباخ خود به‌انصاف آنها را مورد تمسخر قرار می‌دهد، چنین می‌اندیشیدند. بر اساس ماتریالیسم مارکس، آگاهی و هستی، روح و ماده، دو شکل متفاوت از یک پدیده هستند که به طور کلی طبیعت نامیده می شود. بنابراین آنها یکدیگر را نفی نمی کنند. 17 و با این حال آنها یک پدیده نیستند. نکته فقط این است که در رشد طبیعت و جامعه، آگاهی، یعنی آنچه در سر ما اتفاق می افتد، مقدم بر تغییر مادی مربوطه است، یعنی آنچه در خارج از ما اتفاق می افتد. این یا آن تغییر مادی دیر یا زود ناگزیر با یک تغییر ایده آل متناظر همراه می شود، به همین دلیل است که می گوییم تغییر ایده آل شکلی از تغییر مادی متناظر است.

به طور کلی، مونیسم ماتریالیسم دیالکتیکی مارکس و انگلس چنین است.

خوب، برخی به ما خواهند گفت، این در رابطه با تاریخ طبیعت و جامعه درست است. اما چگونه در زمان حاضر ایده ها و ایده های مختلف در مورد اشیاء خاص در ذهن ما متولد می شود؟ و آیا به اصطلاح شرایط خارجی واقعا وجود دارد یا فقط تصورات ما در مورد این شرایط خارجی وجود دارد؟ و در صورت وجود شرایط بیرونی، پس ادراک و شناخت آنها تا چه اندازه ممکن است؟

در این مناسبت می گوییم ایده های ما، «من» ما فقط تا آنجا وجود دارد که شرایط بیرونی وجود داشته باشد که باعث تأثیرگذاری در «من» ما شود. کسانی که بدون فکر می گویند چیزی جز عقاید ما وجود ندارد، مجبورند وجود شرایط بیرونی را انکار کنند و در نتیجه وجود افراد دیگر را انکار کنند، به جز "من" خود که اساساً با اصول اولیه علم و زندگی در تضاد است. فعالیت. بله، شرایط خارجی وجود دارد. این شرایط قبل از ما وجود داشته و بعد از ما نیز وجود خواهد داشت، ادراک و شناخت آنها هر چه زودتر و آسان‌تر ممکن شود، بیشتر و قوی‌تر بر آگاهی ما تأثیر بگذارد. در مورد اینکه چگونه به دنیا می آینددر حال حاضردر ذهن ما بازنمایی ها و ایده های مختلفی در مورد اشیاء خاص وجود دارد، پس در این زمینه باید توجه داشت که در اینجا به اختصار همان چیزی که در تاریخ طبیعت و جامعه اتفاق می افتد تکرار می شود. و در این موردیک شیء خارج از ما مقدم بر تصور ما از این شیء است و در این مورد ایده، شکل ما، از مضمون آن شیء عقب است و غیره. اگر من به درختی نگاه کنم و آن را ببینم، این بدان معناست که حتی قبل از اینکه ایده درخت در سرم به وجود بیاید، خود درختی وجود داشت که باعث شد ایده مربوطه را داشته باشم.

درک اینکه ماتریالیسم مونیستیک مارکس و انگلس برای فعالیت عملی مردم چه اهمیتی باید داشته باشد دشوار نیست. اگر جهان بینی، اخلاق و آداب و رسوم ما ناشی از شرایط بیرونی است، اگر بی ارزشی اشکال حقوقی و سیاسی مبتنی بر محتوای اقتصادی باشد، روشن است که باید در سازماندهی بنیادین روابط اقتصادی مشارکت داشته باشیم تا در کنار آنها، اخلاق و آداب و رسوم مردم و نظام سیاسی کشور تغییر اساسی خواهد کرد.

در اینجا کارل مارکس در مورد آن می گوید:

«دیدن ارتباط بین آموزه‌های ماتریالیسم و ​​سوسیالیسم نیازی به ذکاوت زیادی ندارد. اگر انسان تمام دانش، احساسات و غیره خود را به تصویر بکشد. از عالم حواس... پس باید دنیای اطراف را طوری سامان داد که انسان در آن چیزی را که واقعاً انسانی است بشناسد تا به پرورش خواص انسانی در او عادت کند... اگر فردی به معنای مادی آزاد نباشد، یعنی در اثر نیروی منفی برای اجتناب از یکی یا دیگری آزاد نباشد، و در نتیجه نیروی مثبت برای نشان دادن فردیت واقعی خود آزاد باشد، نباید جرایم را مجازات کرد. افراد، اما منابع ضداجتماعی جنایت را از بین ببرند... اگر شخصیت یک فرد توسط شرایط ایجاد شده است، بنابراین لازم است که شرایط را انسانی کنیم "(نگاه کنید به" لودویگ فویرباخ." ضمیمه "K. مارکس درباره ماتریالیسم فرانسوی قرن هجدهم»).

ارتباط مادی گرایی و فعالیت عملی مردم چنین است.
* * *
آنارشیست ها ماتریالیسم مونیستیک مارکس و انگلس را چگونه می بینند؟

اگر دیالکتیک مارکس از هگل سرچشمه می گیرد، پس ماتریالیسم او توسعه ماتریالیسم فوئرباخ است. آنارشیست ها به خوبی از این موضوع آگاه هستند و سعی می کنند با استفاده از کاستی های هگل و فویرباخ، ماتریالیسم دیالکتیکی مارکس و انگلس را تحقیر کنند. در رابطه با هگل، قبلاً اشاره کردیم که چنین ترفندهای آنارشیست ها چیزی جز ناتوانی جدلی خودشان را ثابت نمی کند. در مورد روابط فوئرباخ هم باید گفت. به عنوان مثال، آنها به شدت تأکید می کنند که "فوئرباخ یک پانتئیست بود ..."، که او "انسان را خدایی کرد ..." (نگاه کنید به "Nobaty" شماره 7. D. Delendi)، که "به گفته فویرباخ، یک شخص چیزی است که او می خورد...» که از این رو مارکس ظاهراً این نتیجه را گرفت: «در نتیجه، مهم ترین و اولین آن وضعیت اقتصادی است» و غیره (رجوع کنید به «نوباتی» شماره 6. ش.گ.). درست است، هیچ یک از ما در پانتئیسم فویرباخ، خدایی شدن او از انسان و سایر اشتباهات مشابه او تردید نداریم، برعکس، مارکس و انگلس اولین کسانی بودند که اشتباهات فویرباخ را آشکار کردند، اما آنارشیست ها، با این وجود، «آشکارسازی» فویرباخ را که قبلاً افشا شده است ضروری می دانند. دوباره اشتباهات چرا؟ احتمالاً به این دلیل که ضمن سرزنش فویرباخ، می‌خواهند به نوعی ماتریالیسمی را که مارکس از فویرباخ وام گرفته و سپس به طور علمی آن را توسعه داده است، تحقیر کنند. آیا فویرباخ نمی توانست در کنار افکار نادرست، افکار را نیز اصلاح کند؟ ما معتقدیم که با چنین ترفندهایی، آنارشیست ها به هیچ وجه ماتریالیسم مونیستیک را متزلزل نخواهند کرد، مگر اینکه ناتوانی خود را ثابت کنند.

در بین خود آنارشیست ها در دیدگاه های ماتریالیسم مارکس اختلاف وجود دارد. اگر به آقای چرکزیشویلی گوش کنید، معلوم می شود که مارکس و انگلس از ماتریالیسم مونیستیک متنفرند. اما به نظر او ماتریالیسم آنها مبتذل است و نه مونیست: «این علم بزرگطبیعت گرایان با نظام تکامل، دگرگونی و ماتریالیسم مونیستیک،که انگلس از او بسیار متنفر است ...از دیالکتیک اجتناب کرد» و غیره (نگاه کنید به «نوباتی» شماره 4. و. چرکزیشویلی). معلوم می شود که ماتریالیسم طبیعی علمی، که چرکزیشویلی آن را دوست داشت و انگلس از آن متنفر بود، ماتریالیسم مونیستی بود. آنارشیست دیگری به ما می گوید که ماتریالیسم مارکس و انگلس مونیستیک است و بنابراین سزاوار رد شدن است. «تصور تاریخی مارکس آتاویسم هگل است. ماتریالیسم مونیستیک عینیت گرایی مطلق به طور عام و مونیسم اقتصادی مارکس به طور خاص در ماهیت غیرممکن و در تئوری نادرست هستند... ماتریالیسم مونیستیک دوگانه انگاری ضعیفی است و سازشی بین متافیزیک و علم...» (نگاه کنید به نوبتی شماره 6. ش. G.). معلوم می شود که ماتریالیسم مونیست پذیر نیست، زیرا مارکس و انگلس نه تنها از آن متنفر نبودند، بلکه برعکس، خود ماتریالیست مونیست بودند، در نتیجه ماتریالیسم مونیستیک باید رد شود.

این هرج و مرج است! خودشان هنوز به اصل ماتریالیسم مارکس پی نبرده‌اند، خودشان هنوز نفهمیده‌اند که او ماتریالیسم مونیست است یا نه، خودشان هنوز درمورد مزایا و معایب آن بین خودشان به توافق نرسیده‌اند و الان هم ما را کر می‌کنند. با رجزخوانی‌هایشان: ما می‌گویند ماتریالیسم را نقد می‌کنیم و مارکس را با خاک یکسان می‌کنیم. این نشان می دهد که "انتقاد" آنها چقدر می تواند دقیق باشد.

بیایید جلوتر برویم. معلوم می شود که برخی از آنارشیست ها حتی نمی دانند که در علم انواع مختلفی از ماتریالیسم وجود دارد و بین آنها تفاوت زیادی وجود دارد: مثلاً ماتریالیسم مبتذل (در علوم طبیعی و تاریخ) وجود دارد که اهمیت ماتریالیسم را انکار می کند. سمت ایده آل و تأثیر آن بر جنبه مادی؛ اما به اصطلاح ماتریالیسم مونیستیک نیز وجود دارد که رابطه بین جنبه های ایده آل و مادی را به طور علمی بررسی می کند. برخی از آنارشیست‌ها همه اینها را اشتباه می‌گیرند و در عین حال با صدای بلند اعلام می‌کنند: چه بخواهید و چه نخواهید، ما به شدت از ماتریالیسم مارکس و انگلس انتقاد می‌کنیم! گوش دهید: «از نظر انگلس و همچنین به عقیده کائوتسکی، مارکس با این واقعیت که او ...» در میان چیزهای دیگر، خدمت بزرگی به بشر کرده است. مفهوم مادی گرایانه". "آیا این درست است؟ ما فکر نمی کنیم، زیرا می دانیم ... همه مورخان، دانشمندان و فیلسوفانی که به این دیدگاه پایبند هستند که مکانیسم اجتماعی بر اساس شرایط جغرافیایی، اقلیمی، کیهانی، انسان شناسی و زیستی به حرکت در می آید -همه مادی گرا هستند»(نگاه کنید به «نوباتی» شماره 2. ش.غ.). پس با آنها صحبت کن! معلوم می شود که هیچ تفاوتی بین «ماتریالیسم» ارسطو و منتسکیو، بین «ماتریالیسم» مارکس و سنت سیمون وجود ندارد. این همان چیزی است که به آن می گویند درک دشمن و انتقاد دقیق از او! ..

برخی از آنارشیست ها در جایی شنیدند که ماتریالیسم مارکس یک "نظریه معده" است و شروع به رواج این "فکر" کردند، احتمالاً به این دلیل که روزنامه در تحریریه "نوباتی" ارزش ارزانی دارد و این عملیات برای او هزینه ارزانی خواهد داشت. گوش کن: «به گفته فویرباخ، انسان همان چیزی است که می خورد. این فرمول تأثیری جادویی بر مارکس و انگلس داشت» و به گفته آنارشیست‌ها، اینجاست که مارکس به این نتیجه رسید که «در نتیجه مهم‌ترین و اولین آن وضعیت اقتصادی، روابط تولیدی است...» به علاوه، آنارشیست‌ها از نظر فلسفی به ما دستور می دهد: «اگر بگوییم تنها وسیله برای رسیدن به این هدف (زندگی اجتماعی) غذا و تولید اقتصادی است، اشتباه است...غذاو وجود اقتصادیایدئولوژی مشخص شدآنگاه برخی از پرخوران نابغه خواهند بود» (نگاه کنید به «نوباتی» شماره 6. ش.گ.). به نظر می رسد که نقد ماتریالیسم مارکس چقدر آسان است: کافی است شایعات خیابانی در مورد مارکس و انگلس را از زبان فلان دختر دانشگاهی بشنویم، کافی است این شایعات خیابانی را با ترفند فلسفی در صفحات برخی نوبتی ها تکرار کنیم. فوراً شهرت یک "منتقد" را به دست آورید. اما آقایان یک چیز را به من بگویید: کجا، کی، در کدام کشور و کدام مارکس گفته است که "غذا تعیین کننده ایدئولوژی است"؟ چرا برای اثبات اتهام خود به یک عبارت و حتی یک کلمه از نوشته های مارکس اشاره نکردید؟ آیا وجود اقتصادی و غذا یکی هستند؟ اشتباه گرفتن این مفاهیم کاملاً متفاوت، مثلاً برای برخی از دختران دانشگاهی قابل توجیه است، اما چگونه ممکن است شما، «شکن‌کننده‌های سوسیال دموکراسی»، «احیاگران علم»، این اشتباه را تکرار کنید. دختران کالج؟ و چگونه غذا می تواند ایدئولوژی اجتماعی را تعیین کند؟ بیا به حرف خودت فکر کن: غذا، شکل غذا عوض نمی‌شود و قدیم‌ها مثل الان غذا می‌خوردند، می‌جویدند و هضم می‌کردند، در حالی که شکل ایدئولوژی دائماً در حال تغییر و توسعه است. باستانی، فئودالی، بورژوایی، پرولتری - اتفاقاً اینها هستند که ایدئولوژی اشکال دارد. آیا ممکن است آنچه، به طور کلی، تغییر نمی کند، تعیین کند که چه چیزی همیشه تغییر می کند؟ ایدئولوژی را وجود اقتصادی تعیین می کند - مارکس واقعاً این را می گوید و درک آن آسان است، اما آیا غذا و اقتصاد یکی هستند؟ چرا آن را به ذهن خودت رساندی تا بی فکری خودت را به مارکس تحمیل کنی؟...

بیایید جلوتر برویم. به عقیده آنارشیست های ما، ماتریالیسم مارکس «همان موازی کاری است...»; یا در غیر این صورت: «ماتریالیسم مونیستیک یک دوگانگی بد پوشیده است و مصالحه ای بین متافیزیک و علم وجود دارد...» (رجوع کنید به «نوباتی» شماره 6. ش.گ.). اولاً، ماتریالیسم مونیستیک مارکس هیچ ربطی به موازی گرایی بی فکر ندارد. در حالی که از منظر ماتریالیسم جنبه مادی، محتوا ضروری استقبل ازسمت ایده آل، شکل - موازی گرایی این دیدگاه را رد می کند و قاطعانه اعلام می کند که نه جنبه مادی و نه ایده آلمقدم نیستیکی دیگر، که هر دو در عوض، به طور موازی حرکت کنند. ثانیاً چه وجه اشتراکی بین مونیسم مارکس و دوگانه انگاری وجود دارد، در حالی که ما به خوبی می دانیم (شما آنارشیست ها، اگر ادبیات مارکسیستی می خوانید، آگاه باشید!) که اولی از همین سرچشمه می گیرد.اصل- طبیعت که دارای اشکال مادی و ایده آل است، در حالی که دومی از آن سرچشمه می گیرددو اصل- مادی و آرمانی که بر اساس دوگانه انگاری متقابلاً یکدیگر را نفی می کنند؟ ثالثاً کی گفته که «آرزو و اراده انسان مهم نیست»؟ چرا به جایی که مارکس در این مورد صحبت می کند اشاره نمی کنید؟ آیا مارکس در هجدهمین برومر لویی بناپارت، در مبارزه طبقاتی در فرانسه، در جنگ داخلی در فرانسه و در جزوه های دیگر درباره معنای «آرزو و اراده» صحبت می کند؟ پس چرا مارکس سعی کرد «اراده و آرزوهای» پرولتاریا را با روحیه سوسیالیستی توسعه دهد، چرا در صورتی که اهمیت «آرزوها و اراده» را تشخیص نداد، در میان آنها تبلیغات انجام داد؟ یا، انگلس در مقالات معروف خود در سال های 1891-1894 از چه چیزی صحبت می کند، اگر نه در مورد "اهمیت آرزوها و اراده"؟ خواسته ها و خواسته های بشری محتوای خود را از وجود اقتصادی گرفته است، اما این به هیچ وجه به این معنا نیست که آنها هیچ تأثیری در توسعه روابط اقتصادی ندارند. آیا واقعا هضم این فکر ساده برای آنارشیست های ما اینقدر سخت است؟ بله، بله، بیخود نیست که می گویند یک چیز اشتیاق انتقاد است و یک چیز دیگر خود انتقاد است! ..

یکی دیگر از اتهامات خانم آنارشیست‌ها: «تصور فرمی بدون محتوا غیرممکن است...»، بنابراین نمی‌توان گفت «فرم از محتوا عقب می‌افتد... «همزیستی می‌کنند»... وگرنه مونیسم پوچ است» (نگاه کنید به «نوباتی» شماره 1. ش.ج.). آقایان کمی سردرگم آنارشیست ها محتوای بدون فرم غیرقابل تصور است، امافرم موجودهرگز به طور کامل با محتوای موجود مطابقت ندارد، محتوای جدید تا حدی همیشه به شکل قدیمی پوشیده می شود، در نتیجه همیشه بین شکل قدیم و محتوای جدید تضاد وجود دارد. در این خاک است که انقلاب‌ها رخ می‌دهد و اتفاقاً روح انقلابی ماتریالیسم مارکس نیز در آن بیان می‌شود. آنارشیست ها این را نفهمیدند و سرسختانه تکرار می کنند که هیچ محتوایی بدون فرم وجود ندارد...

دیدگاه های آنارشیست ها در مورد ماتریالیسم چنین است. ما به آنچه گفته شد اکتفا می کنیم. و بنابراین کاملاً واضح است که آنارشیست‌ها مارکس خود را اختراع کردند و به او «ماتریالیسم» اختراع شده خود را به او نسبت دادند و سپس با او می‌جنگند. حتی یک گلوله به مارکس واقعی و ماتریالیسم واقعی نمی خورد...

چه ارتباطی بین ماتریالیسم دیالکتیکی و سوسیالیسم پرولتری وجود دارد؟
روزنامه "اخالی سفر" (" زندگی جدید”) شماره های 2، 4، 7 و 16; 21، 24، 28 ژوئن و 9 ژوئیه 1906

امضا: کوبا

ترجمه از گرجی

1در پایان سال 1905 و در آغاز سال 1906 در گرجستان، گروهی از آنارشیست ها به رهبری یکی از پیروان کروپوتکین، آنارشیست معروف V. Cherkezishvili و هواداران او میخاکو Tsereteli (باتون)، شالوا گوگلیا (Sh. G.) و دیگران ، مبارزات شدیدی را علیه سوسیال دموکرات ها به راه انداخت. این گروه روزنامه‌های نوبتی، موشا و دیگران را در تفلیس منتشر می‌کرد.آنارشیست‌ها در میان پرولتاریا هیچ حمایتی نداشتند، اما در میان عناصر طبقه‌بندی‌شده و خرده‌بورژوازی به موفقیت‌هایی دست یافتند. آی وی علیه آنارشیست ها صحبت کرد. استالین با سلسله مقالاتی تحت عنوان کلی «آنارشیسم یا سوسیالیسم؟». چهار مقاله اول در روزنامه "اخالی سفر" در ژوئن-ژوئیه 1906 منتشر شد. انتشار مقالات زیر به دلیل بسته شدن روزنامه توسط مقامات متوقف شد. در دسامبر 1906 و 1 ژانویه 1907، مقالات منتشر شده در آخالی زندگی در روزنامه آخالی دروبا تجدید چاپ شد، اما به شکل کمی تغییر یافته است. سردبیران روزنامه این مطالب را با این یادداشت همراه کردند: «اخیراً اتحادیه کارگری با پیشنهاد چاپ مقالاتی در مورد آنارشیسم، سوسیالیسم و ​​سایر موضوعات مشابه به ما مراجعه کرد (رجوع کنید به «اخالی دربه» شماره 3). منم همین آرزو رو داشتم توسط برخی دیگر از رفقا بیان شده است. ما خوشحالیم که این آرزوها را برآورده می کنیم و این مقالات را منتشر می کنیم. در مورد خود مقالات ذکر این نکته ضروری می دانیم که برخی از این مقالات زمانی در مطبوعات گرجستان به چاپ رسیده اند (به دلایلی خارج از اختیار نویسنده، مقالات تکمیل نشده اند). با وجود این، ما لازم دیدیم که همه مقالات را به طور کامل چاپ کنیم و به نویسنده پیشنهاد کردیم که آنها را به زبانی عمومی در دسترس بازنویسی کند، که با کمال میل انجام داد. بنابراین دو نسخه از چهار قسمت اول کار «آنارشیسم یا سوسیالیسم؟» وجود داشت. ادامه آن در روزنامه های «چونی تسخوربا» در فوریه 1907 و «درو» در آوریل 1907 منتشر شد. اولین نسخه از مقالات «آنارشیسم یا سوسیالیسم؟» که در «اخالی سفر» منتشر شده است، در ضمیمه این جلد آمده است.

«چوني تسخوربا»("ناشا ژیزن") - روزنامه بلشویکی; از 18 فوریه 1907 به طور قانونی در تفلیس منتشر شد. این روزنامه توسط I.V. استالین 13 شماره منتشر شده است. در 6 مارس 1907، روزنامه "به دلیل جهت گیری شدید" بسته شد.

"درو"("Vremya") یک روزنامه بلشویکی روزانه است که در تفلیس پس از بسته شدن "Chveni Tskhoreba" از 11 مارس تا 15 آوریل 1907 منتشر می شود. رئیس روزنامه I.V. استالین M. Tskhakaya و M. Davitashvili نیز اعضای تحریریه روزنامه بودند. شماره 31 آمد. -294.

2"نوباتی"("درخواست") - هفته نامه آنارشیست های گرجستان. در سال 1906 در تفلیس منتشر شد. -302.

3کارل مارکس را ببینید. منتخب آثار در دو مجلد، ج اول، 1941، ص 387. -304.

4کارل مارکس را ببینید. منتخب آثار در دو جلد، ج اول، 1941، ص 327–328. -309.

5این به هیچ وجه با این ایده که بین فرم و محتوا تضاد وجود دارد، منافات ندارد. واقعیت این است که تضاد بین محتوا و فرم به طور کلی وجود ندارد، بلکه بین شکل قدیم و محتوای جدید تعارض وجود دارد که به دنبال شکل جدیدی است و برای آن تلاش می کند.

12"هما"("صدا") - روزنامه روزانه آنارشیست های گرجستان؛ در سال 1906 در تفلیس منتشر شد. -352.

13کارل مارکس. دادگاه کمونیست کلن، ویرایش. Molot، سن پترزبورگ، 1906، ص 113 (IX. ضمیمه. درخواست کمیته مرکزی از اتحادیه، مارس 1850) (رجوع کنید به کارل مارکس. آثار منتخب در دو جلد، ج II، 1941، ص 133، 134. ). -363 .

14کارل مارکس را ببینید. منتخب آثار در دو جلد، ج دوم، 1941، ص 427. -364 .

15به نقل از بروشور: ک. مارکس. جنگ داخلی در فرانسه با پیشگفتاری از اف.انگلس. ترجمه از آلمانی، ویرایش شده توسط N. Lenin، 1905 (رجوع کنید به کارل مارکس. آثار برگزیده در دو جلد، جلد II، 1941، ص 368). -368.

16ادامه در چاپ ظاهر نشد، زیرا در اواسط سال 1907، رفیق استالین توسط کمیته مرکزی حزب برای کارهای حزبی به باکو منتقل شد و چند ماه بعد در آنجا دستگیر شد و یادداشت های مربوط به فصل های آخر کار «آنارشیسم یا سوسیالیسم؟» در جریان جستجو گم شدند.

17این به هیچ وجه با این ایده که بین فرم و محتوا تضاد وجود دارد، منافات ندارد. واقعیت این است که این تضاد بین محتوا و شکل به طور کلی وجود ندارد، بلکه بین آن وجود داردقدیمیفرم وجدیدمحتوایی که به دنبال شکل جدیدی است و برای آن تلاش می کند.

نقطه شروع درک واقعی، در مقابل فهم فلسفی (توهمی و نظری)، زندگی فعال مردمی است که در شرایط خاص تاریخی وجودشان گرفته شده است.

ما در یکی از لحظات اصلی درک ماتریالیستی تاریخ - تفسیر شرطی شدن وجودی آگاهی - می پردازیم.

فرمول مارکس - آگاهی نمی تواند چیزی جز وجود آگاه باشد - تعدادی از روشن شدن ها را پیشنهاد می کند. از نظر مارکس، هستی، اولاً جهان باز به روی انسان نیست، که او به آن می اندیشد و آن را درک می کند.

این موجود فعال خود شخص است که به عنوان یک تمامیت حیاتی، اشکال مربوط به آگاهی را بر فرد تحمیل می کند.

هستی بیرونی، موجودی که خارج و مستقل از خود شخص وجود دارد، دقیقاً در این اشکال مشروط اجتماعی آگاهی و اندیشه، تحقق می یابد، درک می شود، در معرض نظریه پردازی قرار می گیرد. آنها را می توان به اشکال پیشینی عقل کانت تشبیه کرد، اما با این تفاوت اساسی که از نظر تاریخی و اجتماعی مشروط هستند و بنابراین موقتی و گذرا هستند و به اشکال دیگر آگاهی و اندیشه تبدیل می شوند.

او با تمایز از نمایندگان ماتریالیسم قبلی، از جمله فویرباخ، خاطرنشان کرد که برای او "شیء، واقعیت، حس" باید به عنوان "فعالیت حسی انسان، به عنوان عمل"، "ذهنی" در نظر گرفته شود. این سوبژکتیویته، بر خلاف استفاده از این کلمه به معنای معمول، نشان دهنده وابستگی آگاهی به حامل خاص آن نیست و نشان دهنده هوس باز بودن یا خودسری بودن درک واقعیت توسط این یا آن شخص نیست، بلکه فقط نشان دهنده این موضوع تاریخی است. و شرطی سازی اجتماعی آگاهی توسط اشکال فعال انسان، اشکال تعریف شده تاریخی از فعالیت عملی آن.

مارکس این اشکال را به‌عنوان «اشکال ذهنی با اهمیت اجتماعی، بنابراین، عینی» معرفی کرد. خارج از این اشکال، خود فعالیت عملی به هیچ وجه نمی تواند با موفقیت پیش رود. متولد شده توسط آن، از آنها خواسته می شود تا به آن خدمت کنند و تحقق آن را تضمین کنند. محدود بودن آنها نیز گواه محدودیت و ناقص بودن اشکال مربوط به فعالیت زندگی عملی، امکانات موجود فعال یک فرد و بالعکس است.

ناقص بودن انواع ذهنی از نظر تاریخی، ساده لوحی مسحورکننده یا بدوی تکان دهنده ایده های بشر در مورد جهان و درباره خودشان توضیح طبیعی خود را در سطح توسعه این عمل، میزان توسعه نیافتگی آن، فقر فرصت ها و غیره می یابد. بر اساس دیدگاه او، خود فضای شناخت، مختصات اصلی تصویر جهان و هستی، توسط مراحل مشروط تاریخی رشد وجود عملی-فعال یک شخص تنظیم می شود. کلید رمز و رازهای شناخت و روانشناسی انسان، رشد پیچیدگی آنها و چند برابر شدن احتمالات را باید در این منبع جستجو کرد.

مجموعه ای از مفاهیم کلیدی که در آن مارکس جوهر دیدگاه های خود را در مورد توسعه جامعه خلاصه می کند توسط او در مقدمه اولین اثر مهم خود در مورد اقتصاد سیاسی، "در نقد اقتصاد سیاسی" (1859) ارائه شده است.

مردم در تولید اجتماعی زندگی خود وارد روابط معین و ضروری مستقل از اراده خود می شوند - روابط تولیدی که با مرحله معینی از رشد نیروهای مولد مادی آنها مطابقت دارد. مجموع این روابط تولیدی، اقتصاد را تشکیل می دهد. ساختار جامعه، مبنای واقعی که روبنای حقوقی و سیاسی بر فراز آن بالا می رود و اشکال خاصی با آن مطابقت دارد آگاهی عمومی. نحوه تولید زندگی مادی، فرآیندهای اجتماعی، سیاسی و معنوی زندگی را به طور کلی تعیین می کند. این آگاهی افراد نیست که وجود آنها را تعیین می کند، بلکه برعکس، هستی اجتماعی آنها آگاهی آنها را تعیین می کند.

بر اساس مفهوم مارکس، توسعه نیروهای مولده در نهایت منجر به تضاد آنها با مناسبات تولیدی موجود می شود که بیان حقوقی آن روابط مالکیت معین است. دومی ها از اشکال رشد نیروهای مولده به بند آنها تبدیل می شوند. «سپس عصر انقلاب اجتماعی آغاز می‌شود. با تغییر مبنای اقتصادی، انقلابی کم و بیش سریع در کل روبنای وسیع رخ می‌دهد... همانطور که نمی‌توان یک فرد را بر اساس آنچه در موردش می‌اندیشد قضاوت کرد. برعکس، نمی‌توان درباره چنین دوره‌ای از انقلاب قضاوت کرد، این آگاهی را باید از تضادهای زندگی مادی، از تضاد موجود بین نیروهای مولد اجتماعی و روابط تولید توضیح داد.

به عقیده مارکس، «هیچ صورت بندی اجتماعی منفرد پیش از رشد همه نیروهای مولده، که برای آن فضای کافی می دهد، از بین نمی رود، و روابط تولیدی جدید و بالاتر هرگز پیش از بلوغ شرایط مادی وجود آنها در آغوش جامعه قدیم ظاهر نمی شود. بنابراین، بشریت فقط آن دسته از وظایفی را قرار می دهد که می تواند حل کند، زیرا با بررسی دقیق تر همیشه معلوم می شود که خود این کار فقط زمانی به وجود می آید که شرایط مادی برای حل آن از قبل وجود داشته باشد یا حداقل در حال تبدیل شدن باشد.

مارکس به‌عنوان شیوه‌های اصلی تولید، شیوه‌های تولید آسیایی، باستانی، فئودالی و مدرن، بورژوایی را «دوران مترقی شکل‌گیری اجتماعی اقتصادی» در نظر گرفت. روابط تولید بورژوایی آخرین شکل متضاد فرآیند تولید اجتماعی است. خصمانه نه به معنای تضاد فردی، بلکه به معنای تضاد که از شرایط اجتماعی زندگی افراد نشأت می‌گیرد، اما نیروهای تولیدی که در اعماق جامعه بورژوایی رشد می‌کنند، در عین حال شرایط مادی را برای حل و فصل ایجاد می‌کنند. از این رو، ماقبل تاریخ جامعه بشری با این شکل گیری اجتماعی به پایان می رسد.

البته، توضیحات فوق کلی ترین و اساسی ترین ایده را در مورد ابزارهایی که مارکس در تحلیل اقتصادی-اجتماعی خود به کار برده است، ارائه می دهد و تعدادی از مفاهیم و مفاهیمی را که وی به طور خاص توسعه داده است، حذف می کند. بسیاری از این ابزارها در یک شکل یا شکل دیگر در توسعه بعدی علوم اجتماعی به کار گرفته شدند و جذب شدند. در عین حال، باید توجه داشت که تقلیل گرایی اقتصادی مارکس، ایده او، که بر اساس آن تمام انواع اشکال زندگی اجتماعی، از جمله آگاهی، انواع مختلففعالیت معنوی، می تواند از پایه اقتصادی خارج شود، آزمون زمان را تاب نیاورده است. مارکس و انگلس در طول زندگی خود این الزام را با اشاره به این که چنین اشتقاقی (یا کاهش) را می توان تنها «در تحلیل نهایی» به واسطه تعداد قابل توجهی از حلقه های میانی که اساس و روبنای جامعه را به هم پیوند می دهد، ملایم ساخت. با این حال، چنین محفوظاتی، و همچنین به رسمیت شناختن "عمل معکوس" روبنا بر اساس، بیشتر گواه تمایل به فاصله گرفتن از کاربرد ساده اولیه ایده های آنها بود، اما به هیچ وجه حلالیت اساسی را زیر سوال نمی برد. از چنین مشکلی تمام جدیت تلاش های ک. مارکس و ف. انگلس برای تفسیر رابطه مولفه های مادی و «ایده آل» جامعه از طریق فرهنگ لغت وابستگی های علّی، حکایت از وابستگی ناخودآگاه به آن شیوه های تفکر داشت که به نقد آن پرداختند. آنها خودشان تلاش زیادی کردند. تلاش‌های بعدی برای تفسیر رفتار مارکس از این پیوندها در پرتو شیوه‌های تحلیل پیچیده‌تر که با توسعه فلسفه و علم در قرن بیستم به دست آمد، اعتبار بیشتری برای این مفسران ایجاد کرد، اما به سختی می‌توان آن را به عنوان توصیفی از آنچه انجام شد توجیه کرد. توسط خود مارکس درک مادیتاریخ، با همه جذابیت‌هایش، به راه جدیدی تبدیل نشده است که به بیانیه‌ای که مارکس اعلام کرده امکان تحقق بخشیدن به آن را بدهد: درک چیزها آنگونه که واقعاً هستند.

مارکس ماتریالیسم فلسفی را اساس خود می دانست دیدگاه علمی. این ماتریالیسم در وهله اول واکنشی بود به ایده آلیسم هگل و هگلیان جوان، میل به مخالفت با تبیین جهان با دلایل «واقعی»، «عملی» و «مادی».

مارکس هرگز از اصطلاح «ماتریالیسم تاریخی» استفاده نکرد که پس از مرگ او به فرانظریه او درباره جامعه اشاره کرد. این اصطلاح را انگلس ابتدا در نامه های خود در سال 1890 به K. Schmidt و I. Bloch و سپس در مقدمه نسخه انگلیسی اثر خود "توسعه سوسیالیسم از اتوپیا تا علم" در سال 1892 به کار برد. خود مارکس ترجیح داد از تعبیر محتاطانه‌تر «درک ماتریالیستی تاریخ» استفاده کند، و بدین ترتیب، گویی که این یک سیستم فلسفی نیست، بلکه یک موضع یا نگرش نظری و روش‌شناختی است. این امر مانع از تبدیل شدن ماتریالیسم تاریخی به یکی از نظام های نظری، جزمی ترین، بسته ترین و مدعی ترین تبیینات جهانی نشد.

درک ماتریالیستی از تاریخ در تفسیر مارکس چیست؟ ماهیت این درک در مقدمه معروف مارکس بر اثر "در نقد اقتصاد سیاسی" بیان شده است: "مردم در تولید اجتماعی زندگی خود وارد روابط معین، ضروری و مستقل از اراده - روابط خود می شوند. تولیدی که با مرحله معینی از رشد نیروهای تولیدی مادی آنها مطابقت دارد. مجموع این روابط تولیدی ساختار اقتصادی جامعه را تشکیل می دهد، مبنای واقعی که روبنای حقوقی و سیاسی بر آن قد علم می کند و اشکال خاصی از آگاهی اجتماعی با آن مطابقت دارد. نحوه تولید زندگی مادی، فرآیندهای اجتماعی، سیاسی و معنوی زندگی را به طور کلی تعیین می کند. این آگاهی افراد نیست که وجود آنها را تعیین می کند، بلکه برعکس، هستی اجتماعی آنها آگاهی آنها را تعیین می کند.

در «ایدئولوژی آلمانی» تزهای مشابهی می‌یابیم، به ویژه: «آگاهی (das Bewusstsein) هرگز نمی‌تواند چیزی جز وجود آگاه (das bewusste Sein) باشد، و هستی مردم فرآیند واقعی زندگی آنهاست» [همان، ج 3، 25].

اصل تقلیل، تقلیل امر معنوی به مادی، تبیین کل زندگی اجتماعیاز جنبه های مادی آن، در ماتریالیسم تاریخی با نشانه ای از نیاز به در نظر گرفتن تأثیر معکوس آگاهی بر هستی تکمیل می شود. انگلس در پایان عمر خود مجبور شد تأکید کند که عوامل اقتصادی تنها «در نهایت» زندگی اجتماعی را تعیین می کنند.

فرضیه های اصلی درک ماتریالیستی از تاریخ، علیرغم وضوح ظاهری و بدیهی ظاهری تعدادی از صورت بندی ها، عمدتاً استعاری، مبهم و توتولوژیک هستند.

حتی مفاهیم اساسی مانند «ماده» و «هستی» به شدت مبهم و مبهم هستند. به عنوان مثال، برخی از معانی کلمه "ماده" در مارکس را در نظر بگیرید.

1) مادی به عنوان اقتصادی. این استفاده عمدتاً به تولید حمایت از زندگی اشاره دارد. گاه مارکس دو کلمه را در کنار هم قرار می دهد: «اقتصاد مادی»، به طوری که دومی به گونه ای عمل می کند که گویی در رابطه با اولی توضیح می دهد. از این تعبیر از «ماده»، «جبرگرایی اقتصادی» که مارکسیست‌ها اغلب به دلیل ابتذال ماتریالیسم تاریخی سرزنش می‌کردند، کاملاً طبیعی رشد کرد.

2) مواد طبیعی است. در این مورد، این مفهوم شامل عوامل طبیعی است: بیولوژیکی، زمین شناسی، کوهی هیدروگرافی، اقلیمی، و غیره. این دومی توسط بسیاری از جامعه شناسان گرایش های طبیعت گرایانه، بسیار دور از ماتریالیسم تاریخی، دفاع می شد.

3) مواد به عنوان واقعی. از این نظر، این کلمه به اصطلاح کنت "مثبت" به عنوان واقعی در مقابل کایمریک نزدیک است (به سخنرانی 3 مراجعه کنید). در این کاربرد، تبیین‌های ماتریالیستی با تبیین‌های پوزیتیویستی کنت یا اسپنسر تفاوتی ندارند.

معنای اخیر به ویژه در اصطلاح مارکسیستی «هستی» که به عنوان «فرایند واقعی» زندگی مردم در نظر گرفته می شود، ذاتی است. با استفاده از این کلمه، فرض اساسی «موجود اجتماعی تعیین کننده آگاهی اجتماعی است» به این معناست: «فرایند واقعی زندگی اجتماعی افراد، آگاهی اجتماعی آنها را تعیین می کند». اما در این مورد چه چیزی را باید به هستی نسبت داد و چه چیزی را به آگاهی؟ باور اینکه «فرایند واقعی» اقتصاد است و قانون، سیاست، اخلاق و غیره «آگاهی» است که این فرآیند «واقعی» در آن منعکس می شود، بیش از حد تردید است. اولاً، اقتصاد بدون آگاهی اقتصادی وجود ندارد، و ثانیاً، قانون، سیاست، اخلاق، علم و غیره - این روند عملی زندگی مردم کمتر از اقتصاد نیست.

در نتیجه، تز «هستی تعیین کننده آگاهی» در فلسفه اجتماعی مارکس به سه صورت قابل درک است:

1) برخی از فرآیندهای واقعی زندگی مردم، فرآیندهای واقعی دیگر را تعیین می کنند. این تز به همان اندازه غیرقابل انکار و پیش پا افتاده است.

2) فرآیندهای واقعی زندگی مردم، فرآیندهای کایمریک را تعیین می کند. این پایان نامه به همان اندازه غیرقابل انکار و بی معنی است.

3) اساس، روابط تولید ("واقعی") "روبنا" را تعیین می کند، یعنی سیاست، اخلاق، قانون و غیره. این تز به همان میزانی که خلاف آن قابل اثبات است.

اگر ابهام شدید اصطلاح «تعیین می کند» را در اصل ذکر شده به این اضافه کنیم («شرایط»، «تأثیر می گذارد»، «تولید می کند»، «تأثیر می گذارد»، «باعث اعتیاد می شود»، «شکل ها» و غیره)، آنگاه ارزش علمی اصل اصل درک ماتریالیستی از تاریخ حتی مشکوک تر خواهد بود. تصادفی نیست که مارکس و انگلس مجبور شدند اولاً بر لزوم بررسی تعامل بین حوزه های مختلف واقعیت اجتماعی تأکید کنند و ثانیاً خاطرنشان کنند که درک ماتریالیستی «در نهایت» توضیحی است. هر دو اساساً بی فایده بودند، زیرا این نمی تواند به مبتذل کنندگان ماتریالیسم تاریخی کمک کند و دانشمندان جدی همیشه مشغول مطالعه تعامل عوامل مختلف هستند و "در نهایت" نیازی به توضیح ندارند.

در عین حال، درک ماتریالیستی از تاریخ حاوی مهمترین گزاره برای علوم اجتماعی بود که جوامع و گروه ها را نمی توان با ایده هایی که درباره خود ایجاد می کنند توضیح داد، که در پس ایدئولوژی های مختلف باید برای کشف پایه های عمیق اجتماعی تلاش کرد. واقعیت تقلیل این واقعیت به زیرسیستم اقتصادی قطعاً اشتباه بود. اما گنجاندن این خرده نظام در نظام اجتماعی، تحلیل روابط متقابل آن با سایر خرده نظام های جامعه بی شک مثمر ثمر بود. مارکس در تعدادی از آثار خود نه تأثیر یک جانبه پایه بر روبنا، بلکه تأثیر متقابل مؤسسات اقتصادی و غیراقتصادی و تأثیر متقابل آنها با یکدیگر را مورد مطالعه قرار داد. با این وجود، اقتصاد، و نیز سیاست، همیشه به نظر او موجودات «واقعی» («مادی») بیشتر از مثلاً اخلاق، قانون یا دین بود.

روش شناسی

مارکس نیز مانند کنت بر این باور است توسعه اجتماعیطبق قوانین خاصی رخ می دهد. او قانون را «ارتباط درونی و ضروری» بین پدیده ها می داند. از نظر مارکس، قوانین بسیار فراتر از یک رابطه یکنواخت بین حقایق اجتماعی هستند، که در آن حقایق خاصی تحت شرایط خاص به عنوان علت برخی دیگر عمل می کنند. او مانند هگل و کوش به وجود قوانین جهانی و تغییرناپذیر تاریخی معتقد است که بر اساس آنها همه بشریت رشد می کند. او به ضرورت تاریخی اعتقاد دارد که از طریق حوادث متعدد راه خود را باز می کند. مارکس مانند کنت یک تکامل گرا است. او معتقد است که همه جوامع دیر یا زود مراحل یکسانی را در توسعه خود طی می کنند. وظیفه دانشمند علوم اجتماعی این است که جامعه را در "مرحله" معینی از رشد پیشرونده آن بررسی کند.

دانش حقوق توسعه تاریخیبه گفته مارکس، نه تنها درک گذشته و حال، بلکه مهمتر از همه، پیش بینی آینده را ممکن می سازد. از این رو جایگاه مهم پیشگویی ها در نوشته های اوست و پیشگویی هایی که در حال فعال شدن هستند. آگاهی از مقدرات ضرورت تاریخی که به عنوان جانشین اراده مشیت الهی عمل می کرد، منجر به این شد که پیروی از قوانین یا روندهای تاریخی به عنوان یک وظیفه اخلاقی تلقی می شد. از آنجایی که قوانین راه خود را از طریق فعالیت های مردم باز می کنند، پس مردم - نویسندگان درام تاریخی که این قوانین را می شناسند - نباید منتظر بمانند تا راه خود را باز کنند. مردم اگر بخواهند از قلمرو ضرورت به قلمرو آزادی بروند، می‌توانند و باید عمل این قوانین را تسریع بخشند. این تفسیر فعالانه از قوانین اجتماعی توسط رادیکالیسم سیاسی مارکس و پیروانش تقویت شد.

در ارتباط با جهت گیری کلی دیالکتیکی مارکس، شناسایی انواع تضادها، برخوردها، تنش ها و کشمکش ها مهم ترین جایگاه را در روش شناسی او به خود اختصاص می دهد. این به بررسی رابطه بین عوامل مختلف زندگی اجتماعی، جوامع، نهادهای اجتماعیمارکس تمایل دارد که تضادها، مبارزه بین نیروها و گرایشات متضاد را منبع و نیروی محرکه توسعه بداند. این تنظیم روش‌شناختی برخلاف دیدگاه کنت است که هدفش کشف وحدت، همبستگی و رضایت در حوزه‌های مختلف واقعیت اجتماعی بود.

در مارکس با دو گرایش روش‌شناختی متضاد روبرو می‌شویم: علم طبیعی، مشخصه پوزیتیویسم به عنوان ایدئولوژی علم، و گرایش مخالف، با تأکید بر ویژگی‌های دانش جامعه‌شناختی، تفاوت آن با روش‌ها و نتایج. علوم طبیعی. بنابراین، جای تعجب نیست که دو سنت متضاد در اندیشه جامعه‌شناختی قرن بیستم: «علم طبیعی» و «انسان‌گرایانه»، «تبیین» و «فهم» - هر دو به‌عنوان یکی از بنیان‌گذاران خود، به مارکس علاقه دارند.

گرایش علوم طبیعی در مارکس خیلی زود خود را نشان داد و تا حدی با نگرش های ماتریالیستی تفکر او تلاقی داشت. قبلاً در دست نوشته های اقتصادی-فلسفی 1844، او قضاوت هایی را بیان می کرد که کنت و بسیاری دیگر از جامعه شناسان با گرایش پوزیتیویستی و طبیعت گرایانه آن را تایید می کردند: «پس از آن، علوم طبیعی به همان میزانی که علم انسان را شامل می شود، علم انسان را نیز در بر خواهد گرفت. در خود علوم طبیعی گنجانده شود: علم واحد خواهد بود». «... علوم طبیعی... اساس علم بشری خواهد شد...».

اما مارکس بدون انتظار برای این وضعیت آینده، در تحقیقات اجتماعی خود از علوم طبیعی و مفاهیم کلی روش شناختی علمی استفاده کرد. بله، در او رویکرد سیستم هابه جامعه تا حدی بیان ایده هایی در مورد سیستم های زمین شناسی و یک ارگانیسم بیولوژیکی یافت. کشف سلول بر تحلیل او از کالا به عنوان یک «سلول»، به عنوان ابتدایی ترین و ساده ترین واحد نظام اقتصادی سرمایه داری تأثیر گذاشت. در عین حال، مارکس از روش مخالف نیز استفاده می‌کند: حرکت از اشکال پیچیده به شکل‌های ساده، با تکیه بر ایده‌های ریخت‌شناختی: «آناتومی انسان کلید آناتومی میمون است. اشارات به بالاتر در گونه‌های پایین‌تر حیوانات تنها در صورتی قابل درک است که خود بالاتر از قبل شناخته شده باشد. بنابراین، اقتصاد بورژوایی کلید اقتصاد باستانی و غیره را به ما می دهد. . به طور کلی، مارکس از استفاده از قیاس های بیولوژیکی اجتناب نمی کند.

مارکس به عنوان یک روش علمی کلی که در علوم اجتماعی مورد استفاده قرار می گیرد، صعود از امر انتزاعی به امر ملموس را در نظر می گیرد. این روش شامل یک روش سه مرحله‌ای برای شناخت است: 1) مطالعه تجربی شی، که نمایانگر «بتن حسی» است. 2) بر اساس "بتن حسی" ایجاد یک ایده انتزاعی از شی (سطح نظری). 3) دریافت دید کاملدر مورد شی، زمانی که «بتن حسی» پس از گذشتن از درک نظری، به «انضمام ذهنی» تبدیل می‌شود [همان، 37].

مدت‌ها قبل از ظهور کارکردگرایی ساختاری، مارکس اولین تلاش‌ها را برای به کارگیری روش ساختاری-کارکردی تحقیق، با در نظر گرفتن پدیده‌های مختلف از منظر سهم آنها در سیستم‌های اجتماعی خاص، انجام داد. علاوه بر این، در نوشته های او به استفاده از روش های تاریخی- ژنتیکی و تطبیقی- تاریخی می پردازیم.

مارکس به ریاضیات نیز توجه داشت که گاهی اوقات در اوقات فراغت خود به آن می پرداخت. او معتقد بود که استفاده از ریاضیات نشانه بلوغ یک رشته علمی است.

در مورد روند ضد پوزیتیویستی در آثار مارکس، این جریان ارتباط تنگاتنگی با فعالیت های روزنامه نگاری و سیاسی-انقلابی او داشت. رویکرد به فعالیت علمی که در پراتیک اجتماعی گنجانده شده است، تکیه بر دیالکتیک، نقد اجتماعی و رادیکالیسم سیاسی مارکس - همه اینها او را به پیشروی جریان های مختلف ضد پوزیتیویستی و ضد آکادمیک تبدیل کرد: پدیدارشناسانه، دیالکتیک، چپ رادیکال، به ویژه. مدرسه فرانکفورتو غیره همین گرایش مارکس را نه تنها از مرزهای جهت گیری پوزیتیویستی فراتر برد، بلکه از محدوده علم به عنوان یک نوع فعالیت خاص نیز فراتر رفت.

برخی از آثار مارکس را می توان به عنوان جامعه شناسی روزنامه نگاری طبقه بندی کرد. در آنها، او به طور گسترده از روش مورد علاقه خود برای جنجال و همچنین روش های سرزنش، کنایه و کنایه استفاده می کند.

تحلیل نظری جایگاهی برجسته در جامعه شناسی مارکس دارد. در عین حال، به لطف دانش عظیم علمی، فعالیت های روزنامه نگاری و سیاسی-عملی خود، او می توانست در تحقیقات خود به مطالب تجربی گسترده مرتبط با تاریخ اجتماعی، اقتصاد، حقوق و غیره. او درک عمیق و ظریفی از ویژگی های جوامع فردی و دوره های تاریخی داشت که اغلب با طرح های نظری کلی او در تضاد بود.

در آثار مارکس نیز می‌توان عناصری را یافت که بعداً تجربی نام گرفت تحقیق اجتماعی. او حتی در کارهای اولیه روزنامه نگاری خود در سال های 1842-1843، به بررسی وضعیت دهقانان موزل، به ویژه بر تجزیه و تحلیل اسناد رسمی، نامه ها و نتایج نظرسنجی ها پرداخت. پراهمیتدر آثار مارکس تحلیلی از مطبوعات و مواد آماری داشت. از دیدگاه یک جامعه‌شناس تجربه‌گرا، «پرسشنامه برای کارگران» که توسط او در آوریل 1880 در مجله فرانسوی Revue socialiste منتشر شد، مورد توجه است. پرسشنامه ای که به صد سوال می رسد و مستقیماً خطاب به کارگران است، به شرایط کار، زندگی و مبارزه سیاسی طبقه کارگر مربوط می شود.

آگاهی از دیدگاه ماتریالیسم، توضیح روشنی از این پدیده می دهد. و بهترین پاسخ را گرفت

پاسخ از Evgeny Abelyuk[گورو]
به نظر من، اینها پتانسیل های الکتریکی خاصی از نورون های خاص در مغز هستند که به روش خاصی به هم مرتبط هستند. تعداد زیادی نورون، حتی ارتباطات بیشتر وجود دارد، به همین دلیل است که پدیده آگاهی بسیار گسترده است.

پاسخ از 2 پاسخ[گورو]

سلام! در اینجا گزیده ای از موضوعات با پاسخ به سؤال شما آورده شده است: آگاهی از دیدگاه ماتریالیسم، توضیح واضحی از این پدیده ارائه می دهد.

پاسخ از کنستانتین[گورو]
آگاهی محصول تفکر است. بدون تفکر، نه تجربیات و نه ساختن مدل هایی که جهان بیرون را منعکس می کنند امکان پذیر نیست.
تفکر فرآیند ایجاد ارتباطات است. این فرآیند بدون حافظه غیرممکن است. حافظه و طرز تفکر (راه برقراری ارتباطات) اساس آگاهی است.
حافظه توسط مدارهای عصبی تشکیل می شود. نورون ها مادی هستند.

پاسخ از میروسلاو[گورو]
تعاریف و توضیحات فوق به تعاریف پزشکی نزدیک است. از سوی دیگر، آگاهی ماهیتی اساساً اجتماعی دارد. آگاهی انسانیت (به عنوان کلیت آگاهی افراد منفرد) در نتیجه تمرین انسان ایجاد شده است. اساساً این عمل مادی تغییر طبیعت و خود جامعه انسانی از جمله آگاهی بود. در نتیجه انتخاب طبیعی و مصنوعی، اشکال موجود آگاهی شکل گرفت. از آنجایی که آگاهی به طور قابل توجهی بر زندگی و فعالیت های مادی مردم و جامعه به عنوان یک کل تأثیر می گذارد، آن اشکال آگاهی باقی می مانند و توسعه می یابند که به نفع حفظ خود مردم و بشریت است. اشکال مضر آگاهی از نظر تاریخی در حال منسوخ شدن هستند.

پاسخ از IZOTOP777[استاد]
№1 آگاهی - وضعیت زندگی ذهنی یک فرد، که در تجربه ذهنی رویدادهای دنیای بیرون و زندگی خود فرد و همچنین در گزارش این رویدادها بیان می شود.
شماره 2 آگاهی انسان در روانشناسی بالاترین شکل انعکاس ذهنی واقعیت است که در فرآیند زندگی اجتماعی در قالب یک مدل تعمیم یافته و ذهنی از دنیای اطراف در قالب مفاهیم کلامی و تصاویر حسی شکل می گیرد.
ویژگی های جدایی ناپذیر آگاهی عبارتند از: گفتار، بازنمایی، تفکر و توانایی ایجاد یک مدل تعمیم یافته از دنیای اطراف در قالب مجموعه ای از تصاویر و مفاهیم.
شماره 3 و این واقعاً یک هدیه از جانب خداوند است

پاسخ از الکسی بارائف[گورو]

آگاهی به عنوان یک توانایی باید از توانایی هایی مانند تفکر متمایز شود. هشیاری توانایی سوژه برای همبستگی خود با جهان، انزوای خود از جهان و مخالفت خود با آن است. در این مورد، گفتگو در مورد رابطه بین سوژه و ابژه، آگاهی و جهان وجود دارد. در مقابل آگاهی، تفکر توانایی تفکر است - تثبیت جهان در مفاهیم و نتیجه گیری بر اساس آنها در قالب قضاوت و نتیجه گیری. آگاهی یک پیش نیاز ضروری برای اندیشیدن است، زیرا تنها به لطف آن است که ما به طور کلی خود را از دنیای اطراف خود متمایز می کنیم، از خود به عنوان موضوع اراده صحبت می کنیم، «من» تفکر و احساس، جدا از هر چیز دیگری. اما خود آگاهی فقط تفکر نیست. آگاهی شامل تفکر به عنوان یک بخش ضروری است.

پاسخ از جوگئوس ولادیمیر[گورو]
اصطلاح آگاهی اصطلاحی است که به سختی می توان آن را تعریف کرد زیرا این کلمه به طرق گسترده ای استفاده و درک می شود. هشیاری می تواند شامل افکار، ادراکات، تخیل و خودآگاهی و غیره باشد. در زمان های مختلف می تواند به عنوان یک نوع حالت روانی، به عنوان یک راه ادراک، به عنوان راهی برای ارتباط با دیگران عمل کند. می توان آن را به عنوان یک دیدگاه توصیف کرد، مانند من، بسیاری از فیلسوفان آگاهی را مهم ترین چیز در جهان می دانند. از سوی دیگر، بسیاری از محققین تمایل دارند که این کلمه را از نظر معنایی بسیار مبهم ببینند که قابل استفاده نیست.
آگاهی مقوله ای برای تعیین فعالیت ذهنی یک فرد در رابطه با خود این فعالیت است.

چشم انداز در آن. برای جوامع طبقاتی، حضور طبقات در روبنا به شکل وجود ساختارهای اجتماعی مرتبط با رابطه طبقات با وسایل تولید و بیان منافع این طبقات منعکس می شود. روبنا ثانویه، وابسته به مبنا است، اما استقلال نسبی دارد و هم می تواند در توسعه خود با مبنا مطابقت داشته باشد و هم جلوتر از آن باشد یا از آن عقب بماند، در نتیجه باعث تحریک یا مانع توسعه جامعه می شود.

مردم در تولید اجتماعی زندگی خود وارد روابط معین، ضروری و مستقل از اراده خود می شوند - روابط تولیدی که با مرحله خاصی از رشد نیروهای مولد مادی آنها مطابقت دارد. مجموع این روابط تولیدی ساختار اقتصادی جامعه را تشکیل می دهد، مبنای واقعی که روبنای حقوقی و سیاسی بر آن قد علم می کند و اشکال خاصی از آگاهی اجتماعی با آن مطابقت دارد. نحوه تولید زندگی مادی، فرآیندهای اجتماعی، سیاسی و معنوی زندگی را به طور کلی تعیین می کند. این آگاهی افراد نیست که وجود آنها را تعیین می کند، بلکه برعکس، هستی اجتماعی آنها آگاهی آنها را تعیین می کند.

ک. مارکس. «به سوی نقد اقتصاد سیاسی». پیشگفتار

روابط طبقات متضاد با وجود ارزش اضافی تعیین می شود - تفاوت بین بهای تمام شده محصولات تولید و هزینه منابع استفاده شده برای ایجاد آنها، که شامل هزینه کار، یعنی پاداش دریافتی توسط کارمند در این یا آن شکل. معلوم می شود که غیر صفر است: کارگر با کار خود ارزش بیشتری به ماده خام می افزاید (آن را به محصول تبدیل می کند) تا اینکه به صورت دستمزد دریافت می کند. این تفاوت توسط صاحب ابزار تولید تصاحب می شود و بدین ترتیب کارگر را استثمار می کند. به گفته مارکس، این تخصیص است که منبع درآمد مالک است (یعنی در مورد سرمایه داری، سرمایه).

تغییر شکل

به عنوان یک فرماسیون اجتماعی-اقتصادی، در حال گذار از سرمایه داری به کمونیسم، در نظر گرفته می شود سوسیالیسم، که در آن اجتماعی شدن وسایل تولید صورت می گیرد، اما روابط کالایی و پولی، اجبار اقتصادی به کار و تعدادی دیگر از ویژگی های مشخصه یک جامعه سرمایه داری حفظ می شود. در سوسیالیسم، این اصل اجرا می‌شود: «از هرکس به اندازه توانایی‌هایش، به هرکس به اندازه کارش».

توسعه دیدگاه های کارل مارکس در مورد شکل گیری های تاریخی

خود مارکس در نوشته های بعدی خود سه «شیوه تولید» جدید را در نظر گرفت: «آسیایی»، «باستانی» و «ژرمنی». با این حال، این توسعه نظرات مارکس بعداً در اتحاد جماهیر شوروی نادیده گرفته شد، جایی که تنها یک نسخه ارتدوکس از ماتریالیسم تاریخی رسماً به رسمیت شناخته شد، که طبق آن «پنج شکل‌گیری اجتماعی-اقتصادی برای تاریخ شناخته شده است: کمونیال بدوی، برده‌داری، فئودالی، سرمایه‌داری. و کمونیست"

به این نکته باید اضافه کرد که مارکس در مقدمه یکی از اصلی ترین آثار اولیه خود در این زمینه: «در نقد اقتصاد سیاسی» به شیوه تولید «باستانی» (و همچنین «آسیایی») اشاره کرده است، در حالی که در آثار دیگری که او (و همچنین انگلس) درباره وجود «شیوه تولید برده دار» در دوران باستان نوشت. M. Finley مورخ دوران باستان به این واقعیت به عنوان یکی از شواهد مطالعات ضعیف مارکس و انگلس در مورد مسائل مربوط به عملکرد جوامع باستانی و دیگر جوامع باستانی اشاره کرد. مثال دیگر: مارکس خود متوجه شد که جامعه فقط در قرن اول در میان آلمانی ها ظاهر شد و تا پایان قرن چهارم به طور کامل از آنها ناپدید شد، اما با وجود این او همچنان ادعا می کرد که جامعه در همه جای اروپا حفظ شده است. از دوران بدوی

نقد مفاد ماتریالیسم تاریخی

نقد روش شناختی

ادعای روش شناختی اصلی ماتریالیسم تاریخی تز در مورد تقدم «بنیاد» (روابط اقتصادی) بر «روبنا» (سیاست، ایدئولوژی، اخلاق و غیره) است، زیرا به گفته مارکس، این نیازهای اقتصادی هستند که تأثیر تعیین کننده بر رفتار اکثر مردم. جامعه شناسی مدرن و روانشناسی اجتماعی این تز را مورد مناقشه قرار می دهند، به ویژه، آزمایش هاثورن نشان داد که خودآگاهی و اجتماعی شدن کارگران در یک تیم کاری کمتر از انگیزه های صرفا مادی برای رشد بهره وری نیستند.

نقد تاریخی

در طول قرن بیستم، برخی از عناصر آموزه تاریخی مارکس-انگلس مورد انتقاد قرار گرفت. به عنوان مثال، M. Finlay در کتاب خود نظرات تعدادی از مورخان غربی دوران باستان را در مورد مسئله برده داری تجزیه و تحلیل کرد و به این نتیجه رسید که اکثریت قریب به اتفاق آنها با دیدگاه مارکسیستی در مورد وجود در جهان موافق نیستند. دنیای باستان"شیوه تولید برده دار".

این نظرات مورخان مبتنی بر حقایقی است که در تعدادی از آثار تاریخی شرح داده شده است. بنابراین، با توجه به داده های ذکر شده در آثار خود توسط مورخان میخائیل ایوانوویچ روستوفتسف، A.Kh.M. جونز، آ. گرنیر، اد مایر، تعداد بردگان در دوران باستان به نسبت کل جمعیت قابل توجه نبوده است (به استثنای ایتالیا در عصر "اوج" برده داری، که در آن نسبت بردگان به آزاد تخمین زده می شود. 1 تا 2-2.5 باشد و به طور کلی آنها نقش نسبتاً کمی هم در اقتصاد و هم در درگیری های اجتماعی ایفا می کردند (نگاه کنید به زیر) و در 3-4 قرن گذشته باستان که تعداد آنها به شدت کاهش یافت، این نقش کاملاً ناچیز شد (به بردگی در روم باستان مراجعه کنید). همانطور که اد مایر مورخ در کار خود درباره برده داری در دوران باستان نوشت، در مورد دوران باستان اولیه و زمان های قدیم تر، تعداد بردگان و نقش آنها در آن دوران بیشتر از پادشاهی های فرانک در اوایل قرون وسطی نبود. در دنیای هلنیستی در عصر "شکوفایی" برده داری (قرن 5 قبل از میلاد)، به گفته مورخ، برده داری تنها در مراکز صنعتی بزرگ (کورینت، آتن، سیراکوز) و در اعماق یونان و در سرزمین های دیگر وجود داشت. تقریباً وجود نداشت. مورخ می نویسد که در بسیاری از نمونه ها برده داری وجود نداشت یا مشروط بود: برای مثال، مردمانی که توسط آشوری ها و بابلی ها "به بردگی" گرفته شده بودند در مکانی جدید در شرایطی مشابه ساکنان محلی زندگی می کردند و برخی از این مردم توانستند ثروتمند شوند.

در همان زمان، پی برانت، مورخ دوران باستان خاطرنشان کرد که در مستعمرات انگلیسی آمریکای مرکزی در تاریخ مدرن، بردگان به طور متوسط ​​86 درصد از جمعیت را تشکیل می دادند، که هرگز در دوران باستان اتفاق نیفتاد. علاوه بر این، تقاضا برای لغو برده داری علت جنگ داخلی آمریکا در 1861-1865 بود. در هائیتی در پایان قرن 18، مورخ L. Langley می نویسد، "انقلاب بردگان" رخ داد و "جمهوری بردگان" شکل گرفت که بعدها به حیات خود ادامه داد. و در رم باستان S. Nicolet مورخ دوران باستان می نویسد، قیام های بردگان فقط در اواخر قرن دوم - آغاز قرن اول یک اتفاق مکرر بود. قبل از میلاد مسیح ه.، بعدها، هنگامی که جنگ های داخلی روم رخ داد، بردگان در آن ها مشارکت قابل توجهی نداشتند. مورخ می نویسد، حتی در قیام اسپارتاکوس، بردگان تنها در آغاز آن نقش عمده ای داشتند. متعاقباً، به گفته نویسندگان باستان، بسیاری از پرولترهای آزاد فقیر به ارتش اسپارتاکوس پیوستند، و سپس، مورخ اشاره می کند، قیام توسط شهرهای متحدان لاتین، که علیه قدرت روم قیام کردند، حمایت شد. به استثنای تنها یک دوره از اواخر جمهوری روم (پایان دوم - آغاز قرن اول قبل از میلاد)، نیکولت به این نتیجه می‌رسد که درگیری‌های اجتماعی اصلی در جامعه باستان بین آزادگان و بردگان جریان نداشت، بلکه بین طبقات دیگر جریان داشت. و گروه ها سایر مورخان دوران باستان نیز به نتایج مشابهی رسیدند که به طور خاص در نوشته های خود به بررسی موضوع برده داری پرداختند. بنابراین، اد مایر نوشت که در دوران امپراتوری روم، مشکل برده داری دیگر وجود نداشت و شورش های بردگان اهمیت جدی نداشت. همانطور که A. H. M. Jones اشاره کرد، تعداد بردگان در روم باستان در دوران امپراتوری نسبتاً ناچیز بود، آنها بسیار گران بودند و تقریباً هرگز در کشاورزی و صنایع دستی استفاده نمی شدند و عمدتاً نقش خدمتکاران خانگی را در میان رومیان ثروتمند ایفا می کردند. در اواسط قرن بیستم، مورخ معروف دوران باستان، M. I. Rostovtsev، اظهار داشت که اظهارات کلی مارکس و انگلس در مورد "جامعه برده دار" مدت ها رد شده است.

در همان زمان، M. Finley مورخ دوران باستان، پس از تجزیه و تحلیل آثار مارکس، به این نتیجه رسید که مارکس تنها چند صفحه در مورد موضوع برده داری در دوران باستان نوشته است و نه او و نه انگلس هرگز مطالعه جدی انجام نداده اند. از جوامع یا اقتصادهای باستانی تمدن های باستانی.

بسیاری از مورخان دوران باستان نوشتند که دوران باستان دوران سرمایه داری بود. بنابراین، اد مایر معتقد بود که در دوران باستان، بشر مرحله توسعه سرمایه داری را پشت سر گذاشت و پیش از آن «قرن وسطی» بود. M. I. Rostovtsev معتقد بود که تفاوت بین اقتصاد سرمایه داری مدرن و اقتصاد سرمایه داری دوران باستان صرفاً کمی است، اما کیفی نیست و می نویسد که دوران باستان از نظر سطح توسعه سرمایه داری با اروپای قرن 19-20 قابل مقایسه است.

حقایق تاریخی جدید، ادعاهای مارکس را مبنی بر اینکه همه مردمان بدوی تحت یک «نظام اشتراکی بدوی» زندگی می کردند، مورد تردید قرار می دهد. به عنوان مثال، مشخص شد که تقریباً تمام سرخپوستان آمریکای شمالی قبل از ورود اروپایی‌ها به یک شکل برده‌داری وجود داشتند. در میان برخی از سرخ پوستان آمریکای شمالی، بردگان یک چهارم ساکنان این قبیله را تشکیل می دادند و قبایل منفرد به طور فعال در تجارت برده شرکت داشتند. (به بردگی بومیان آمریکا (انگلیسی) مراجعه کنید) در همان زمان، سرخپوستان آمریکای شمالی ایالتی نداشتند، آنها در قبایل زندگی می کردند.

نمونه مشابه آنگلوساکسون ها در قرن اول پس از مهاجرت آنها به انگلستان (که در اواسط قرن پنجم پس از میلاد اتفاق افتاد) است. همانطور که مورخان انگلیسی اشاره می کنند، آنها هنوز دولتی نداشتند، آنها در جوامع زندگی می کردند. یا طایفه) از حدود 5-10 "خانه" در هر جامعه، و شرایط مادی زندگی به "ابتدایی" نزدیک شد. اما با وجود این، برده‌داری در میان آنها گسترده بود: بردگان سلت‌های اسیر شده بودند، که همانطور که مورخان J. Nelson و H. Hamerow می‌نویسند، تعداد زیادی از آنگلوساکسون‌ها، قابل مقایسه با تعداد خود آنگلوساکسون‌ها بودند.

به علاوه، حقایق جدیدی که توسط مورخان ایجاد شده است، فرضیه دیگری را که مارکس برای اثبات «نظام اشتراکی بدوی» به کار می‌برد، مورد تردید قرار داده است. بنابراین، مارکس معتقد بود که جامعه دهقانان در روسیه «از دوران بدوی» زنده مانده است، که او از آن به عنوان یکی از دلایل اصلی برای اثبات دیدگاه خود استفاده کرد، و همچنین استدلال کرد که جامعه در سراسر اروپا «از دوران بدوی» حفظ شده است. بعدها، مورخان ثابت کردند که در ابتدا هیچ جامعه ای در روسیه وجود نداشت، اولین بار فقط در قرن 15 ظاهر شد و در قرن 17 در همه جا گسترش یافت. به عنوان مثال، در مورد جامعه دهقانان در بیزانس نیز همین امر صدق می کند: همانطور که مورخان بیزانسی تأسیس کردند، فقط در قرون 7-8 ظاهر شد و تا قرن 10-11 ادامه داشت. تاریخ ظهور جامعه در بین آلمانی ها چنین است. خود مارکس (با اشاره به تاسیتوس و سایر نویسندگان باستانی) اعتراف کرد که در بین آلمانی ها فقط در قرن اول ظاهر شد و در پایان قرن چهارم به طور کامل از آنها ناپدید شد.

نظرات تعدادی از مورخان، موقعیت ماتریالیسم تاریخی را که در تاریخ همیشه جایگزین شیوه تولید مترقی تر می شود، مورد تردید قرار می دهد. به عنوان مثال، مطابق با نظر تعدادی از مورخان، "عصر تاریک" که در قرون VI-IX آمد. به جای دوران باستان، با زوال تمدن در قلمرو همراه شد اروپای غربیو گسترش روابط اجتماعی و اقتصادی بدوی تر (در حالی که اصول ماتریالیسم تاریخی خلاف آن را ادعا می کردند).

مورخ انگلیسی چارلز ویلسون نوشت که حقایق تاریخی در "طرح سفت و سخت تاریخی" مارکس نمی گنجد، بنابراین مورخ عینی با یک دوراهی مواجه است - "یا این طرح را رها کند، یا آن را آنقدر آزاد و گسترده بسازد که بخواهد. تمام معنا را به جز معنایی از دست می دهد.

اهمیت علمی و سیاسی

ماتریالیسم تاریخی تأثیر زیادی بر توسعه علوم تاریخی و اجتماعی در سراسر جهان داشته است. اگرچه بسیاری از میراث تاریخی مارکسیسم توسط حقایق تاریخی مورد انتقاد یا تردید قرار گرفته است، برخی از مقررات اهمیت خود را حفظ کرده اند. به عنوان مثال، به طور کلی تشخیص داده شده است که چندین "شکل بندی اجتماعی-اقتصادی" یا "شیوه های تولید" پایدار در تاریخ ثبت شده است، به ویژه: سرمایه داری، سوسیالیسم و ​​فئودالیسم، که عمدتاً در ماهیت روابط اقتصادی بین یکدیگر متفاوت بودند. مردم. در نتیجه گیری مارکس در مورد اهمیت علم اقتصاد شکی نیست روند تاریخی. این فرضیه های مارکسیسم در مورد تقدم اقتصاد بر سیاست بود که به عنوان یک جهت مستقل از علم تاریخی به عنوان توسعه سریع تاریخ اقتصادی در قرن بیستم عمل کرد.

در اتحاد جماهیر شوروی از دهه 1930. و تا پایان دهه 1980. ماتریالیسم تاریخی بخشی از ایدئولوژی رسمی مارکسیست-لنینیستی بود. همانطور که مورخان R. A. Medvedev و Zh. A. Medvedev می نویسند، در اوایل دهه 1930، در علم تاریخی اتحاد جماهیر شوروی، "فرآیندی از فاحش ترین جعل، که دقیقاً از بالا هدایت می شد، شروع به انجام شد ... تاریخ بخشی از ایدئولوژی شد. و ایدئولوژی که اکنون رسماً "مارکسیسم - لنینیسم" نامیده می شد، شروع به تبدیل شدن به شکلی سکولار کرد. آگاهی دینی... ". به گفته جامعه شناس S.G. Kara-Murza، مارکسیسم در اتحاد جماهیر شوروی به "یک دیالکتیک بسته، یک کاتشیسم" تبدیل شد.

برخی از مفاد ماتریالیسم تاریخی - در مورد شیوه تولید برده دار، در مورد سیستم اشتراکی بدوی که برای همه مردم "ابتدایی" قبل از تشکیل دولت آنها جهانی است، در مورد اجتناب ناپذیر بودن گذار از روش های کمتر مترقی به روش های مترقی تر. تولید - توسط مورخان و حقایق تاریخی مورد سؤال قرار می گیرند. دیدگاه ها در مورد وجود "شکل بندی های اجتماعی-اقتصادی" یا سیستم های معمولی اجتماعی-اقتصادی که با ماهیت خاصی از روابط اقتصادی و اجتماعی بین مردم مشخص می شود و همچنین در مورد این واقعیت که اقتصاد بازی می کند. نقش مهمدر روند تاریخی

همچنین ببینید

یادداشت

1. "این آگاهی مردم نیست که وجود آنها را تعیین می کند، بلکه برعکس، هستی اجتماعی آنها آگاهی آنها را تعیین می کند."
2. "AT به طور کلیشیوه‌های تولید آسیایی، باستانی، فئودالی و مدرن، بورژوایی را می‌توان به‌عنوان دوره‌های مترقی شکل‌گیری اجتماعی اقتصادی نامید.- ک. مارکس. «به سوی نقد اقتصاد سیاسی». پیشگفتار
3. ک. مارکسسرمایه، پایتخت. - T. 1. - S. 198-206.
4. دایره المعارف بزرگ شوروی، چاپ دوم، ج 30، ص 420
5. با معرفی نظام اجتماعی سوسیالیستی، دولت از خود منحل می شود و از بین می رود.<…>[کارگر] از جامعه رسیدی دریافت می کند که فلان مقدار نیروی کار (منهای کارش به نفع بیت المال) عرضه کرده است و طبق این رسید از سهام عمومی چنین مقدار کالای مصرفی دریافت می کند. که به همان میزان کار صرف شده است.<…>هنگامی که همراه با رشد همه جانبه افراد، نیروهای مولد نیز رشد کنند و همه منابع ثروت اجتماعی به حداکثر برسند، تنها در این صورت است که می توان به طور کامل بر افق باریک قانون بورژوایی غلبه کرد و جامعه قادر خواهد بود. روی پرچمش بنویسد: به هرکس به اندازه تواناییش، به هرکس به اندازه نیازش! .مارکس "نقد برنامه گوتیک")
6. مارکس ک.، انگلس اف. سوخ.، ویرایش دوم، م.، 1955-1961. ج 48، ص 157، ج 46/ اول، ص 462-469، 491
7. دایره المعارف بزرگ شوروی، چاپ دوم، ج 30، ص. 420
8. "در اروپا، در طول 3000 سال، سه نظام اجتماعی مختلف توانستند تغییر کنند، سیستم اشتراکی بدوی، سیستم برده‌داری، سیستم فئودالی". «سیستم برده‌داری در کشورهای پیشرفته آن زمان آسیا، اروپا و آفریقا تا قرن 3-5 وجود داشت. آگهی" دایره المعارف بزرگ شوروی، چاپ دوم، ج 19، ص. 19; ج 35، ص. 421
9. مارکس ک.، انگلس اف.، سوچ، چاپ دوم، ج 13، ص. 7
10. Finley M. Ancient Slavery and Modern Ideology, NY, 1980, pp. 40-41
11. ک. مارکس، ف. انگلس، سوچ، چاپ دوم، ج 19، ص 417، 401، ج 13، ص. بیست
12. گیلسپی، ریچارددانش ساخت: تاریخچه آزمایشات هاثورن - کمبریج: انتشارات دانشگاه کمبریج، 1991.
13. Finley M. Ancient Slavery and Modern Ideology, NY, 1980, pp. 29-94
14. روستوفتسف در مطالعه ای درباره امپراتوری روم اولیه (Rostovtsev M.I. Society and economy in the Roman Empire. St. Petersburg, 2000) نشان داد که تقریباً هیچ برده ای در بالکان و استان های دانوب وجود نداشت (جلد 1، ص 212-). 226)، در مصر، شام و آسیای صغیر (ج 2، ص 5-35)، در آفریقای رومی (ج 2، ص 54-58). مورخ گرنیر نوشت که تقریباً هیچ برده ای در گول رومی وجود نداشت (A.Grenier. La Gaule Romaine. In: Economic Survey of Ancient Rome. Baltimore, 1937, Vol. III, p. 590).
15. Brunt P. Italian Manpower، 225 B.C.-A.A.14. آکسفورد، 1971، صص. 4، 121-124
16. بنابراین، روستوفتسف در کتاب خود نشان می دهد که بردگان نقش مهمی در کشاورزی آفریقا و مصر نداشتند (Rostovtsev M.I. Society and economy in the Roman Empire. St. Petersburg, 2000, pp. 57, 18). در این میان، این دو استان بودند که در آن دو محصول در سال برداشت می شد که تولید عمده نان در امپراتوری را تامین می کرد. هم رم و هم سایر شهرهای بزرگ منابع غلات خود را تقریباً منحصراً از این دو استان دریافت می کردند (Rickman G. The Corn Supply of Ancient Rome. Oxford, 1980). بنابراین، در این بزرگترین شاخه از امپراتوری روم، کار برده تقریباً هرگز استفاده نمی شد یا در مقیاس کوچک استفاده می شد.
17. Meyer E. Kleine Schriften. هال، 1924. Bd. 1، s. 187
18. Meyer E. Kleine Schriften. هال، 1924. Bd. 1، s. 198، 192
19. Brunt P. Italian Manpower، 225 B.C.-A.A.14. آکسفورد، 1971، ص. 703
20. Langley L. The Americas in the Age of Revolution, New Haven and London, 1996, pp. 85-140
21. Rome et la conquete du monde mediterraneen, ed. پار سی نیکولت. پاریس، 1979، جلد 1، ص. 226
22. Meyer E. Kleine Schriften. هال، 1924. Bd. 1، ص. 210
23. جونز A. عذاب دنیای باستان. روستوف-آن-دون، 1997، ص. 424-425
24. Rostovtseff M. تاریخ اجتماعی و اقتصادی جهان هلنیستی. آکسفورد، 1941، جلد. سوم، ص1328
25. Finley M. Ancient Slavery and Modern Ideology, NY, 1980, p. 41
26. برای مثال ببینید: F. Lot, La fin du monde antique et le debut du moyen age. پاریس، 1968، صص. 72-73; G. Glotz, Histoire greque, t. 3، پاریس، 1941، ص. پانزده جی. سالویولی، Le capitalisme dans le monde antique، پاریس، 1906
27. اد. Meyer, Kleine Schriften, Halle, 1924 Bd. 1، S. 99-130
28. Zeitschrift fuer die Gesammte Staatwissenschaften, 92, 1932, S.334-335; M. Rostovtsev. جامعه و اقتصاد در امپراتوری روم سن پترزبورگ، 2000، ج 1، ص. 21
29. همچنین ببینید: همه جنگ‌های تاریخ جهان، بر اساس دایره‌المعارف تاریخ نظامی هارپر اثر R. Dupuis و T. Dupuis با نظرات N. Volkovsky و D. Volkovsky. سن پترزبورگ، 2004، کتاب 3، ص. 236-241
30. تاریخ جهان: در 24 جلد. A. Badak, I. Voinich, N. Volchek et al., Minsk, 1997-1999, v. 12, p. 7-19
31. تاریخ قرون وسطی کمبریج جدید. کمبریج، 2005، جلد. I, pp. 274-276; تاریخ باستان کمبریج. کمبریج، 2d. ویرایش، 2000، جلد. چهاردهم ص. 352
32. تاریخ مصور انگلستان قرون وسطی آکسفورد، ویرایش. توسط N.Saul. آکسفورد، 1997، ص. 29; تاریخ قرون وسطی کمبریج جدید. کمبریج، 2005، جلد. I, pp. 265-266
33. K. Marx, F. Engels, Soch., 2nd ed., she 19, pp. 411-417, 401; ج 13، ص. بیست
34. بلوم جی. لرد و دهقان در روسیه. از قرن نهم تا قرن نوزدهم. نیویورک، 1964، صص. 510-512
35. Litavrin G. جامعه و دولت بیزانس در قرن X-XI. مسائل تاریخ یک قرن: 976-1081. مسکو، 1977
36. مارکس ک.، انگلس اف، سوچ، چاپ دوم، ج 19، ص 417
37. برای مثال ببینید: Lot F. La fin du monde antique et le debut du moyen age. پاریس، 1968; Hodges R., Whitehouse D. Mohammed, Charlemagne and The Origins of Europe. آکسفورد، 1983; لوپز آر. تولد اروپا. لندن، 1967
38. تاریخ اقتصادی اروپا کمبریج، کمبریج، 1977، جلد. V, pp. 5-6
39. همانطور که مدخل دایره المعارف بریتانیکا "سیستم اقتصادی" می نویسد، "می توان تصور کرد که تعداد زیادی از این سیستم ها وجود دارد، مطابق با تنوع فرهنگی که مشخصه جامعه بشری است. شگفت انگیز است که اینطور نیست... در واقع، تاریخ تنها سه نوع نظام اقتصادی - مبتنی بر سنت، مبتنی بر نظم (فرمان) و ... را تولید کرد که در آنها بازار شکل مرکزی سازماندهی است. در ادامه مقاله، سه نوع نظام اقتصادی مورد توجه قرار گرفته است: نظام‌های «ابتدایی»، نظام «بازار - سرمایه‌داری» و «نظام برنامه‌ریزی مرکزی - سوسیالیستی». سیستم اقتصادی. دایره المعارف بریتانیکا، 2005
40. مدودف آر.، مدودف ژ. استالین ناشناس. مسکو، 2007، ص. 166
41. کارا مورزا س. تمدن شوروی. از ابتدا تا به امروز. مسکو، 2008، ص435
42. سیستم اقتصادی. دایره المعارف بریتانیکا، 2005

ادبیات

• M. Insarov"در باب نظریه شناخت ماتریالیسم تاریخی" - مقاله ای در مورد تاریخ معرفت شناسی ماتریالیسم تاریخی.
• یو. آی. سمیونوف"فلسفه تاریخ" // "دفترچه های مدرن"، 2003 - بزرگترین اثر نظری در زمینه ماتریالیسم تاریخی
• یو. آی. سمیونوف"درآمدی بر تاریخ جهان" - این کتاب شامل ارائه تاریخ بشر از دیدگاه رویکرد مادی است.
  • مسئله 1. مسئله و دستگاه مفهومی. پیدایش جامعه انسانی. //م. MIPT 1997. 202 ص.
  • مسئله 2. تاریخ جامعه بدوی. // M.: MIPT، 1999. - 190 p.
  • شماره 3. تاریخ یک جامعه متمدن (قرن XXX قبل از میلاد - قرن بیستم پس از میلاد). // M.: MIPT، 2001. - 206 p.
  • ی. موراویفنقد و بررسی کتاب "درآمدی بر تاریخ جهان" // "اول شهریور". - 2002. - شماره 71.

خواندن اضافی

• یو. آی. سمنوف. درک مادی از تاریخ: "برای" و "علیه"
• Yu.I. Semenov درک ماتریالیستی از تاریخ: گذشته نزدیک، حال، آینده
• دایره المعارف بزرگ خلق: منطق ماتریالیسم تاریخی در دوران سوسیالیستی
• مارکس ک.، انگلس اف.، لنین V.I.
• استالین I. V. درباره ماتریالیسم دیالکتیکی و تاریخی