راهنما در Tele2، تعرفه ها، سوالات

فلسفه چین باستان

فلسفه چین باستان به آغاز هزاره اول قبل از میلاد باز می گردد.شکل گیری اندیشه های فلسفی در چین در شرایط سخت اجتماعی صورت گرفت. قبلاً در اواسط هزاره دوم قبل از میلاد. ه. یک روش برده داری از اقتصاد وجود دارد، تولد اقتصاد چین باستان .

کار بردگان، که در آن زندانیان اسیر تبدیل می شدند، در دامداری و کشاورزی استفاده می شد. در قرن XII قبل از میلاد. ه. در نتیجه جنگ، ایالت شان یین توسط قبیله ژو شکست خورد که سلسله خود را تأسیس کردند که تا قرن 3 قبل از میلاد ادامه داشت. قبل از میلاد مسیح ه.

در عصر شانگ یین و در دوره اولیه، وجود سلسله جو از نظر مذهبی غالب بود - جهان بینی اساطیری. یکی از ویژگی های متمایز اسطوره های چینی این است شخصیت زئومورفیکخدایان و ارواح فعال در آنها.

خدای برتر شانگ دی بود- جد و حامی دولت چین. او هم از خدایان و هم از ارواح اطاعت می کرد. غالباً قدرت تجسم یافته بهشت ​​در تصویر شانگ دی ظاهر می شود. طبق عقاید چینی‌های باستان، غیرشخصی، اما همه‌چیز است آسمان تمام مسیر وقایع جهان را کنترل می کردو کاهن اعظم و تنها نماینده آن بر روی زمین بود امپراتوری که لقب پسر بهشتی را یدک می کشید.

ویژگی های فلسفه چین باستان

1) آیین اجداد- بر اساس شناخت تأثیر ارواح مردگان بر زندگی و سرنوشت فرزندان ساخته شده است.. وظیفه اجدادی که به روح تبدیل شدند شامل مراقبت مداوم از فرزندان ساکن روی زمین بود.

2) ایده جهان به عنوان تعاملی از اصول متضاد: یین زن و مرد - یانگ . در زمان های قدیم، زمانی که نه بهشت ​​و نه زمین وجود داشت، جهان یک هرج و مرج بی شکل تاریک بود. دو روح در آن متولد شدند - یین و یانگ که به نظم دادن به جهان مشغول بودند. روح یانگ شروع به فرمانروایی بر آسمان کرد و روح یین - زمین. در افسانه های مربوط به منشأ جهان، آغاز بسیار مبهم و ترسو از فلسفه طبیعی وجود دارد.

3) کل گرایی- جهان و هر فرد به عنوان یک "کل واحد" مهمتر از اجزای تشکیل دهنده آن در نظر گرفته می شود. ایده وحدت هماهنگ انسان و جهان در این تفکر محوری است. انسان و طبیعت نه به عنوان سوژه و ابژه متضاد یکدیگر، بلکه به عنوان یک «ساختار کل نگر» تلقی می شوند که در آن جسم و روح، جسمی و ذهنی در وحدتی هماهنگ هستند.

4) شهودی- در تفکر فلسفی سنتی چینی پراهمیتروش های دانش مشابه شهود اساس این کل نگری است. «یک» را نمی‌توان بر حسب مفاهیم تحلیل کرد و در قالب زبان منعکس کرد. برای درک "کلیت واحد" - فقط باید بر بینش شهودی تکیه کرد.

5) سمبولیسم- دانش با احساس زیبایی شناختی و اراده برای اجرای هنجارهای اخلاقی در عمل ترکیب شد. شعور اخلاقی در این مجموعه حرف اول را می زد.

6) جمع گرایی- اولویت اصل اجتماعی بر شخصی.

7) سنت گرایی - اتکای گسترده به آداب و سنن یک جامعه معین.

8) مطابقت- ترس از تغییر

9) سلسله مراتب - ساختن یک جامعه از بالاترین به پایین ترین

مکاتب فلسفی چین باستان

1) کنفوسیوسیسم

کنفوسیوسیسم (مکتب دانشمندان، مکتب کاتبان) یک نظام دینی و فلسفی است که در قرن ششم قبل از میلاد در چین شکل گرفت و بنیانگذار آن کنفوسیوس (کونگ فو تزو) بود.

ب بیش از دو هزار سالاین آموزه فلسفی، دینی و اخلاقی تنظیم شده است تمام جنبه های زندگی چینی هااز روابط خانوادگی شروع می شود و به ساختار دولتی- اداری ختم می شود. برخلاف بسیاری از آموزه های دینی جهان، آیین کنفوسیوس با عرفان و انتزاعات متافیزیکی مشخص نمی شود، اما عقل گرایی سختگیرانهقرار دادن منفعت عمومی بر همه چیز و اولویت منافع عمومی بر منافع خصوصی. در اینجا هیچ روحانی وجود ندارد، به عنوان مثال، در مسیحیت، جایگاه آن توسط مقاماتی که وظایف اداری را انجام می دادند، که شامل وظایف مذهبی نیز می شد، گرفته شد.

کنفوسیوسیسم اغلب به عنوان شیوه ای از زندگی تعبیر می شود که برای دو هزار سال وحدت مذهبی مردم چین را حفظ کرده و تحکیم قومی را ترویج می کند.
این مدرسه توسط کونگ فو تاسیس شده استتزو (کنفوسیوس) (551-479 ق.م). کنفوسیوس که در طول زندگی خود نسبتاً کمی شناخته شده بود، پس از مرگش به طور گسترده ای شناخته شد. بر اساس این آموزه، حکمت از گذشته سرچشمه می‌گیرد و شکست‌ها بر کسی که سنت‌ها را رد می‌کند، می‌رسد.

اصل اصلی سازمان اجتماعی است "او" (هماهنگی، وحدت)، که آنها با غلبه بر منافع و عقاید دو قطبی به آن می رسند. آمیختگی اضداد اساس همه چیز است.

کنفوسیوسیسم مفاهیم را فرموله می کند "جن" (انسانیت، بشردوستی) و «لی» (قواعد، اخلاق).

در آیین کنفوسیوس، جامعه به دو دسته تقسیم می شد - مردم نجیب و عادی. شوهر بزرگوار برای بشردوستی و عدالت تلاش می کند، فرد "کوچک" برای ثروت و سود تلاش می کند.
انسان بزرگوار به رعایت اخلاق اهمیت می دهد، «کوچک» به فکر زمین است.
بزرگوار مواظب رعایت قانون است و «صغیره» مواظب دریافت حسنات است. واجب است که بزرگوار صادق بود و حاکم را تکریم کرد.

در آیین کنفوسیوس توسعه یافت سیستم مدیریت دولتی: در بالا بالاترین حاکم - "پسر بهشت" است.

عشق و احترام به «برتر»، عشق به مادر و احترام به پدر موعظه می شود. مطرح می شود اصل عدالتبه عنوان مبنایی برای حل پرونده ها. وفاداری تزلزل ناپذیر به این دکترین، توانایی تسلط بر آن و حفظ آن از الزامات مهم آیین کنفوسیوس است. میل شخصی یک فرد باید به مراقبت از دیگران تقلیل یابد و نه به رفاه خود. عشق بهترین آزمون عظمت انسان است.

کشت شده است احترام به اجدادو سالمندان وظایف فرزندیدو نوع هستند:
مراقبت از غذا و سلامت والدین و حفظ اختیارات والدین، مراقبت از والدین پس از مرگ با انجام تشریفات.
حفظ اقتدار خانواده

آیین کنفوسیوس دکترین پیروی را اعلام کرد "راه میانی"برای جلوگیری از افراط و تفریط برای رسیدن به کمال، تعادل در فعالیت ضروری است:
انطباق با شرایط زندگی و تسلیم در برابر اقتدار مقامات. عدالت و قوانین نتیجه توسعه طولانی فکر و عمل است. فقط تعداد کمی قادر به ایثار هستند، در حالی که بیشتر مردم باید در محدوده قانون نگه داشته شوند و آن را به زور بیان کنند.

افراد به سه گروه تقسیم می شوند:
1) طبیعتاً خوب است که کیفیت آن با آموزش بهبود می یابد.
2) بد ذات، که فقط با ترس از مجازات نگه داشته می شوند.
3) آمیختن خیر و شر در رفتارشان که می تواند در جهت های مختلف حرکت کند.

قوانین کنفوسیوس در طی هزاران سال توسط نویسندگان بسیاری ایجاد شد و تا قرن بیستم نقش بسیار زیادی در زندگی معنوی جامعه چین ایفا کرد. بر اساس قانون، سیستم های تربیتی و آموزشی ساخته شد، هر یک از مقامات برای به دست آوردن جایگاه خاصی در دستگاه دولتی چین، ملزم به قبولی در آزمون دانش متون شی سانجینگ و غیره بودند. تأثیر آیین کنفوسیوس بر فرهنگ چینی امروزه قابل توجه است. بر اساس برآوردهای تقریبی، در حال حاضر تعداد پیروان آیین کنفوسیوس سنت سنت است. 300 میلیون نفر

2) تائوئیسم

2. تائوئیسم- کهن فلسفهچین که در تلاش است تا مبانی ساخت و موجودیت جهان پیرامون را تبیین کند و راهی را که انسان، طبیعت و فضا باید طی کند بیابد.

بنیانگذار تائوئیسم محسوب می شود لائوتسه(معلم قدیمی)که در اواخر قرن ششم - آغاز قرن پنجم زندگی می کرد. قبل از میلاد مسیح ه.

منابع اصلی، رساله های فلسفی «دائوجینگ» و «دژینگ» هستند که در مجموع به آنها «دائوجینگ» گفته می شود.

2. مفاهیم اساسی تائوئیسم «تائو» و «ته» است. "تائو"دو معنا دارد:

مسیری که انسان و طبیعت باید در رشد خود طی کنند، قانون جهانی جهانی که وجود جهان را تضمین می کند.

جوهری که تمام جهان از آن سرچشمه گرفته است، آغازی که خلأ پر انرژی بود. "د" - فیض که از بالا می آید. انرژی که به لطف آن "تائو" اصلی به دنیای اطراف تبدیل شد.

3.فلسفه تائوئیسم شامل تعدادی ایده کلیدی است:

همه چیز در جهان به هم پیوسته است، یک چیز واحد، هیچ پدیده ای وجود ندارد که با چیزها و پدیده های دیگر مرتبط نباشد.

ماده ای که جهان از آن تشکیل شده یکی است; گردش ماده در طبیعت وجود دارد ("همه چیز از زمین می آید و به زمین می رود")، یعنی انسان امروزی دیروز به شکل اشکال دیگری که در جهان وجود دارد - سنگ، چوب، بخش هایی از حیوانات تجسم یافته است. و پس از مرگ، آنچه انسان از آن تشکیل شده است، «مصالح ساختمانی» سایر اشکال حیات یا پدیده های طبیعی خواهد شد.

نظم جهاني، قوانين طبيعت، سير تاريخ تزلزل ناپذيرند و به اراده انسان بستگي ندارند، بنابراين اصل اصلي زندگي انسان صلح و عدم عمل است («وو وي»).

شخص امپراتور مقدس است، فقط امپراطور با خدایان و قدرت های برتر ارتباط معنوی دارد. از طریق شخصیت امپراتور، "ته" بر چین و تمام بشریت فرود می آید - قدرت و فیض حیات بخش. هر چه شخص به امپراتور نزدیکتر باشد، «د» بیشتر از امپراتور به او منتقل می شود.

شناخت "تائو" و به دست آوردن "ته" تنها با رعایت کامل قوانین تائوئیسم، ادغام با "تائو" - منشأ، اطاعت از امپراتور و نزدیکی به او امکان پذیر است.

راه سعادت، شناخت حق، رهایی از امیال و شهوات است;

لازم است در همه چیز به یکدیگر تسلیم شویم.

3) قانون گرایی

قانون گرایی(fr. Légisme) - مکتب فلسفی چین که در قرون IV-III شکل گرفت. قبل از میلاد مسیح قبل از میلاد، همچنین به عنوان "مدرسه وکلا" (فاجیه) شناخته می شود.

بنیانگذاران تی تئوری ها و شیوه های قانون گرایی در نظر گرفته شده است گوان ژونگ(اواخر قرن هشتم تا هفتم قبل از میلاد)، زی چان (قرن ششم قبل از میلاد)، و همچنین لی کوی، لی که (شاید این یک نفر باشد)، وو چی (قرن چهارم قبل از میلاد). بزرگترین نظریه پردازان قانون گرایی شناخته شده اند شانگ یانگ، شن دائو، شن بوهای (قرن چهارم قبل از میلاد) و هان فی(قرن سوم قبل از میلاد؛ رجوع کنید به هان فیضی).

شانگ یانگ

ایده اصلی مدرسه برابری همه در برابر قانون و پسر بهشت ​​بود که منجر به ایده توزیع عناوین نه از طریق تولد، بلکه بر اساس شایستگی واقعی شد. طبق عقاید قانون گرایی، هر عامی حق داشت به هر رتبه ای تا وزیر اول برسد.

قانونگذاران به این دلیل بدنام بودند که وقتی به قدرت رسیدند، قوانین و مجازات های بسیار ظالمانه ای وضع کردند.

ایده های اصلی مدرسه:

برابری همه در برابر قانون و پسر بهشت ​​اعلام شد و در نتیجه، ایده توزیع عناوین نه از طریق تولد، بلکه بر اساس شایستگی واقعی به وجود آمد که بر اساس آن هر عامی حق داشت تا به آن قیام کند. رتبه وزیر اول شانگ یانگ توصیه کرد که در وهله اول کسانی را که در خدمت ارتش وفاداری خود را به حاکمیت ثابت کرده اند، نامزد کنند.

موفقیت در سیاست فقط به دست کسانی می رسد که شرایط کشور را بشناسند و از محاسبات دقیق استفاده کنند.

تجربه حاکمان قبلی باید جذب شود. و در عین حال «برای منفعت دولت، تقلید از قدمت لازم نیست».

وضعیت اقتصادی کشور برای سیاست بسیار مهم است.

در حوزه اداری نیز پیشنهاد شد که تمام قدرت در دست ولی فقیه متمرکز شود و از حاکمان سلب قدرت و تبدیل آنها به مقامات عادی شود. رساله شانگ جون شو می گوید که یک فرمانروای باهوش «آشفتگی را نمی پذیرد، بلکه قدرت را به دست خود می گیرد، قانون را برقرار می کند و با کمک قوانین نظم را باز می گرداند».

به منظور تضمین نمایندگی اقشار ثروتمند در دستگاه دولتی، فروش مناصب بوروکراتیک پیش بینی شده بود.

شانگ یانگ تنها یک الزام را برای مقامات مطرح کرد - اطاعت کورکورانه از حاکمیت.

قرار بود خودگردانی جمعی را محدود کند، قبیله های خانوادگی و نام های پدری را تابع اداره محلی کند.

همچنین پیشنهاد شد قوانین واحدی برای کل ایالت وضع شود. این قانون به معنای سیاست های سرکوبگرانه (قانون کیفری) و دستورات اداری دولت بود.

شانگ یانگ رابطه دولت و مردم را تقابل بین طرفین متخاصم می دانست. «وقتی مردم از مقامات خود قوی‌تر باشند، دولت ضعیف است. وقتی مقامات قوی تر از مردم خود هستند، ارتش قدرتمند است.» در یک دولت نمونه، قدرت حاکم مبتنی بر زور است و به هیچ قانونی محدود نمی شود.

کوچکترین جرم باید مجازات اعدام باشد. این عمل تنبیهی قرار بود با سیاستی که هدفش از بین بردن مخالفت و حماقت مردم بود تکمیل شود.

هدف عالی فعالیت حاکمیت، ایجاد یک کشور قدرتمند است که بتواند چین را از طریق جنگ های فتوح متحد کند.

4) رطوبت

مؤسس محیسم فیلسوف مو دی در نظر گرفته می شود که در قرن 5-4 زندگی می کرد. قبل از میلاد مسیح.

نظریه های اصلی محیسمدر رساله Mo-tzu، که بنای اصلی نظری این مکتب است، آمده است. مو دی معتقد بود که هر فرد فرصت های سیاسی برابری دارد، همه اینها به توانایی های ذاتی او بستگی دارد. او با نامزدی مقامات از طریق خویشاوندی مخالف بود.
نظام اخلاقی محیسم بیان شده است اصل احترام متقابل و کمک متقابل همه ساکنان کشور. محیست ها معتقد بودند که حاکمان باید با همه یکسان کار کنند و با اعمال و کردار خود الگو قرار دهند. آنها همچنین طرفدار سبک زندگی زاهدانه بودند، یعنی. رد تجمل، برای صرفه جویی در تدفین، در برابر موسیقی.
موهیست هابهشت را الگویی برای تجسم اصول اخلاقی دانست. آنها گفتند که این برای همه کسانی که روی زمین هستند یکسان است.

محیسم در قرن چهارم قبل از میلاد شکوفا شد و قبلاً در قرن سوم مکتب موهیست به سه جریان تقسیم شد و سپس به طور کامل موقعیت و محبوبیت خود را از دست داد. علاوه بر این، پس از تجزیه به جریان ها، با جنبش های مردمی و توطئه گران همراه شد. علیرغم اینکه برخی از ایده های موئیسم تا قرن بیستم بر مردم تأثیر می گذاشت، هنوز نقش اصلی خود را در دوران باستان از دست داد و نتوانست آن را بازسازی کند که به زودی منجر به ناپدید شدن آن شد.

در باب فلسفه

موضوع 2. فلسفه چین باستان و هند باستان.

1. ویژگی های پیدایش و توسعه فلسفه در چین باستان.

چین کشوری با تاریخ، فرهنگ، فلسفه است. در اواسط هزاره دوم قبل از میلاد. در ایالت شان یین (قرن 17-9 قبل از میلاد) اقتصاد برده داری پدید آمد. از نیروی کار برده در دامداری و کشاورزی استفاده می شد. در قرن 12 ق.م. در نتیجه جنگ، ایالت شان یین توسط قبیله ژو شکست خورد که سلسله خود را تأسیس کردند که تا قرن 3 قبل از میلاد ادامه داشت.

در عصر شان یین و در دوره اولیه وجود سلسله جو، جهان بینی مذهبی و اسطوره ای حاکم بود. یکی از ویژگی های متمایز اسطوره های چینی ماهیت زئومورفیک خدایان و ارواح موجود در آنها بود. بسیاری از خدایان چینی آنها شباهت آشکاری به حیوانات، پرندگان و ماهی داشتند.

مهمترین عنصر آیین باستانی چین، آیین اجداد بود که مبتنی بر شناخت تأثیر مردگان بر زندگی و سرنوشت فرزندان آنها بود.

در زمان های قدیم، زمانی که نه بهشت ​​و نه زمین وجود داشت، جهان یک هرج و مرج بی شکل تاریک بود. دو روح یین و یانگ در او متولد شدند که نظم جهان را به دست گرفتند.

در افسانه های مربوط به منشأ جهان، آغاز بسیار مبهم و ترسو از فلسفه طبیعی وجود دارد.

شکل اساطیری تفکر، به عنوان غالب، تا هزاره اول قبل از میلاد ادامه داشت.

تجزیه نظام اشتراکی بدوی و پیدایش نظام جدید تولید اجتماعی منجر به از بین رفتن اسطوره ها نشد.

بسیاری از تصاویر اساطیری به رساله های فلسفی بعدی منتقل می شوند. فیلسوفانی که در قرن پنجم تا سوم می زیستند. قبل از میلاد، اغلب به اسطوره ها روی می آورند تا مفاهیم خود را از حکومت واقعی و هنجارهای رفتار صحیح انسانی خود را اثبات کنند. در همان زمان، کنفوسیوس ها تاریخ سازی اسطوره ها، اسطوره زدایی از توطئه ها و تصاویر اسطوره های باستانی را انجام می دهند. اسطوره های عقلانی بخشی از ایده ها، آموزه های فلسفی می شوند و شخصیت های اسطوره ها به شخصیت های تاریخی تبدیل می شوند که برای تبلیغ آموزه های کنفوسیوس استفاده می شوند.

فلسفه در اعماق ایده های اساطیری با استفاده از مواد آنها متولد شد. از این نظر و تاریخ باستان مستثنی نبود فلسفه چینی.

فلسفه چین باستان ارتباط تنگاتنگی با اساطیر دارد. با این حال، این ارتباط دارای برخی از ویژگی های ناشی از ویژگی های اساطیر در چین بود. اسطوره های چینیدر درجه اول به عنوان افسانه های تاریخی در مورد سلسله های مبتذل، در مورد "عصر طلایی" ظاهر می شود.

اسطوره های چینی حاوی مطالب نسبتا کمی هستند که منعکس کننده دیدگاه چینی ها در مورد شکل گیری جهان و تعامل آن با انسان است. بنابراین، ایده های فلسفی طبیعی جایگاه اصلی را در فلسفه چینی اشغال نکردند. با این حال، تمام آموزه های طبیعی-فلسفی چین باستان از ساختارهای مذهبی اسطوره ای و بدوی چینی های باستان در مورد آسمان و زمین، در مورد "هشت عنصر" سرچشمه می گیرد.

همراه با ظهور مفاهیم کیهانی که بر اساس نیروهای یانگ و یین بود، مفاهیم ساده مادی وجود دارد که با "پنج عنصر" مرتبط بود: آب، آتش، فلز، خاک، چوب.

مبارزه برای تسلط بین پادشاهی ها در نیمه دوم قرن سوم قبل از میلاد انجام شد. به نابودی «کشورهای متخاصم» و اتحاد چین به یک دولت متمرکز تحت نظارت قوی‌ترین پادشاهی «کین».

تحولات عمیق سیاسی در مبارزه ایدئولوژیک طوفانی مکاتب مختلف فلسفی، سیاسی و اخلاقی منعکس شد. این دوره با شکوفایی فرهنگ و فلسفه مشخص می شود.

در آثار ادبی و تاریخی، با اندیشه‌های فلسفی خاصی مواجه می‌شویم که بر اساس تعمیم کار مستقیم و عملکرد اجتماعی-تاریخی مردم پدید آمده‌اند. با این حال، شکوفایی واقعی فلسفه چینی باستان دقیقاً در دوره قرن 6-3 قبل از میلاد است. قبل از میلاد مسیح پیش از میلاد که به درستی آن را عصر طلایی فلسفه چینی می نامند. در این دوره بود که شکل گیری مدارس چینی رخ داد - تائوئیسم، کنفوسیوس، موهیسم، قانون گرایی، فیلسوفان طبیعی، که پس از آن تأثیر زیادی بر کل توسعه بعدی فلسفه چینی گذاشتند. در این دوره بود که آن مسائل، مفاهیم و مقولات متولد شدند، که سپس برای کل تاریخ بعدی فلسفه چین، درست تا دوران مدرن، سنتی شدند.

دو مرحله اصلی در توسعه تفکر فلسفی در چین باستان: مرحله تولد دیدگاه های فلسفی که دوره 8-6 قرن را در بر می گیرد. قبل از میلاد، و اوج تفکر فلسفی - مرحله رقابت "100 مدرسه"، که به طور سنتی به قرن های 4-3 اشاره دارد. قبل از میلاد مسیح.

دوره شکل‌گیری دیدگاه‌های فلسفی مردمان باستان که پایه‌های تمدن چین را پایه‌گذاری کردند، از نظر زمانی با روند مشابهی در هند و یونان باستان مصادف است. از مثال پیدایش فلسفه در این سه منطقه، می توان اشتراک الگوهایی را که در پی شکل گیری و توسعه جامعه بشری تمدن جهانی به وجود آمد، جستجو کرد.

در عین حال، تاریخ شکل گیری و توسعه فلسفه با مبارزه طبقاتی در جامعه پیوند ناگسستنی دارد و منعکس کننده این مبارزه است. تقابل اندیشه های فلسفی منعکس کننده مبارزه طبقات مختلف جامعه، مبارزه بین نیروهای پیشرفت و ارتجاع بود. در نهایت، تضاد دیدگاه ها و دیدگاه ها منجر به کشمکش بین دو گرایش اصلی شد فلسفه ماتریالیستیو آرمان گرا - با درجات مختلف آگاهی و عمق بیان این جهت ها.

ویژگی فلسفه چینی ارتباط مستقیمی با نقش ویژه آن در مبارزه شدید اجتماعی-سیاسی دارد که در ایالت های متعدد چین باستان در دوره های «بهار و پاییز» و «دولت های متخاصم» روی داد. در چین، تقسیم کار خاص بین سیاستمداران و فیلسوفان به وضوح بیان نمی شد، که منجر به تبعیت مستقیم و بی واسطه فلسفه از عمل سیاسی شد. مسائل مربوط به مدیریت جامعه، روابط بین گروه های اجتماعی مختلف، بین پادشاهی ها - این چیزی است که عمدتاً فیلسوفان چین باستان را مورد توجه قرار می دهد.

یکی دیگر از ویژگی های توسعه فلسفه چینی به این واقعیت مربوط می شود که مشاهدات علمی طبیعی دانشمندان چینی، به جز چند استثنا، بیان کمابیش کافی در فلسفه پیدا نکردند، زیرا فیلسوفان، به طور معمول، آن را در نظر نمی گرفتند. رجوع به مواد علوم طبیعی ضروری است. تنها استثناء مکتب موهیست و مکتب فیلسوفان طبیعی است که با این حال، پس از دوره ژو وجود نداشت.

فلسفه و علوم طبیعی در چین وجود داشتند که گویی توسط دیواری غیرقابل نفوذ از یکدیگر حصار شده بودند که آسیب های جبران ناپذیری به آنها وارد کرد. بنابراین، فلسفه چینی خود را از منبع قابل اعتمادی برای شکل گیری یک جهان بینی یکپارچه و جامع محروم کرد و علم طبیعی که توسط ایدئولوژی رسمی تحقیر شده بود، با مشکلاتی در توسعه مواجه شد، سهم تنهایان و جویندگان اکسیر جاودانگی باقی ماند. تنها قطب‌نمای روش‌شناختی طبیعت‌گرایان چینی، ایده‌های ساده‌لوحانه ماتریالیستی باستانی فیلسوفان طبیعی درباره پنج عنصر اصلی باقی ماند.

این دیدگاه در چین باستان در اواخر قرن چهارم و پنجم ظهور کرد و تا زمان مدرن ادامه داشت. در مورد چنین شاخه ای کاربردی از علوم طبیعی مانند طب چینی، هنوز هم تا به امروز توسط این ایده ها هدایت می شود.

بنابراین، انزوای فلسفه چینی از دانش علمی خاص، موضوع آن را محدود کرده است. به همین دلیل، مفاهیم طبیعی-فلسفی، تبیین طبیعت، و همچنین مشکلات جوهره تفکر، مسائل مربوط به ماهیت آگاهی انسان و منطق در چین توسعه چندانی پیدا نکرده است.

انزوای فلسفه چین باستان از علوم طبیعی و عدم تشریح مسائل منطقی یکی از دلایل اصلی این واقعیت است که شکل گیری دستگاه مفهومی فلسفی بسیار کند پیش رفت. برای اکثر مدارس چینی، روش تحلیل منطقی تقریبا ناشناخته باقی ماند.

در نهایت، فلسفه چینی با ارتباط نزدیک با اساطیر مشخص شد.

2. ایده جهان و انسان در آیین کنفوسیوس و تائوئیسم .

کنفوسیوسیسم یک آموزه اخلاقی و فلسفی است که توسط بنیانگذار آن کنفوسیوس (551-479 قبل از میلاد) توسعه یافته است. مجتمع مذهبیچین، کره، ژاپن و برخی کشورهای دیگر.

آیین دولتی کنفوسیوس، با یک مراسم رسمی قربانی که در سال 59 پس از میلاد در کشور تأسیس شد، تا سال 1928 در چین وجود داشت. کنفوسیوس باورهای بدوی را به عاریت گرفت: آیین اجداد مرده، آیین زمین و احترام چینی های باستان به خدای عالی و جد افسانه ای خود - شانگ دی. در سنت چینی، کنفوسیوس نگهبان خرد «عصر طلایی» دوران باستان است. او در پی اعاده حیثیت از دست رفته به پادشاهان، بهبود اخلاق مردم و شادی آنها بود. علاوه بر این، او از این ایده اقتباس کرد که حکیمان باستانی نهاد دولت را به منظور حفظ منافع هر فرد ایجاد کردند.

کنفوسیوس در عصر تحولات اجتماعی و سیاسی عمده زندگی می کرد: هنجارهای پدرسالارانه و قبیله ای زیر پا گذاشته شدند، خود نهاد دولت در حال نابودی بود. فیلسوف با سخن گفتن در برابر هرج و مرج حاکم، ایده هماهنگی اجتماعی را بر اساس اقتدار حکیمان و فرمانروایان دوران باستان مطرح کرد که اولویت آن به انگیزه دائمی زندگی معنوی و اجتماعی چین تبدیل شد.

کنفوسیوس آرمان یک انسان کامل را بیان کرد و شخصیت را ارزشمند دانست. او برنامه ای برای بهبود انسان ایجاد کرد: با هدف دستیابی به شخصیت معنوی توسعه یافته در هماهنگی با کیهان. شوهر نجیب منشأ آرمان اخلاق برای کل جامعه است. او به تنهایی حس هماهنگی دارد. و یک هدیه ارگانیک برای زندگی در یک ریتم طبیعی. نشان دهنده وحدت کار درونی قلب و رفتار خارجی. حکیم مطابق با طبیعت عمل می کند، زیرا از بدو تولد به قوانین رعایت "میانگین طلایی" وابسته است. هدف آن تغییر جامعه بر اساس قوانین هماهنگی حاکم بر کیهان، ساده‌سازی و حفاظت از زندگی آن است. برای کنفوسیوس پنج «دوام» مهم است: تشریفات، انسانیت، وظیفه-عدالت، دانش و اعتماد. او در این آیین وسیله‌ای می‌بیند که به‌عنوان «پایه و آرمان‌شهر» بین آسمان و زمین عمل می‌کند و به هر فرد، جامعه، دولت اجازه می‌دهد تا به سلسله مراتب نامحدود یک جامعه کیهانی زنده وارد شود. در همان زمان، کنفوسیوس قواعد اخلاق خانواده را به حوزه دولت منتقل کرد. او سلسله مراتب را بر اصل معرفت، کمال، درجه آشنایی با فرهنگ بنا نهاد. حس تناسب که از طریق تشریفات و تشریفات بیرونی در جوهر درونی آیین نهفته بود، ارزش های ارتباط هماهنگ را در سطحی قابل دسترس به همگان منتقل می کرد و آنها را با فضایل آشنا می کرد.

کنفوسیوس به عنوان یک سیاستمدار، ارزش تشریفات را در اداره یک کشور تشخیص داد. درگیر کردن همه با رعایت این اقدام، حفظ ارزش های اخلاقی در جامعه را تضمین می کند، به ویژه از توسعه مصرف گرایی و آسیب به معنویت جلوگیری می کند. ثبات جامعه و دولت چین، که از سرزندگی فرهنگ چینی تغذیه می شود، مدیون این آیین است.

کنفوسیوسیسم یک دکترین کامل نیست. عناصر فردی آن ارتباط تنگاتنگی با توسعه جامعه چین باستان و قرون وسطی دارد که خود به شکل گیری و حفظ آن کمک کرد و یک دولت متمرکز استبدادی ایجاد کرد. کنفوسیوسیسم به عنوان یک نظریه خاص در مورد سازماندهی جامعه، بر قواعد اخلاقی، هنجارهای اجتماعی و مقررات حکومتی تمرکز دارد که در شکل گیری آنها بسیار محافظه کارانه بود.

کنفوسیوس بر تربیت یک فرد با روحیه احترام و احترام نسبت به دیگران و جامعه تمرکز دارد. در اخلاق اجتماعی خود، شخص نه برای خود، بلکه برای جامعه شخصی است. اخلاق کنفوسیوس شخص را در ارتباط با کارکرد اجتماعی او درک می کند و تعلیم و تربیت فرد را به انجام صحیح آن عملکرد سوق می دهد. این رویکرد برای نظم بخشیدن به زندگی در چین کشاورزی از اهمیت زیادی برخوردار بود، اما منجر به کاهش زندگی فردی، به وضعیت اجتماعی و فعالیت خاصی شد. فرد تابعی در ارگانیسم اجتماعی جامعه بود.

انجام کارکردهای مبتنی بر نظم، لزوماً به تجلی انسانیت می انجامد. انسانیت اصلی ترین نیاز یک فرد است. وجود انسان به قدری اجتماعی است که بدون تنظیم کننده های زیر نمی تواند انجام دهد: الف) به دیگران کمک کنید تا به آنچه شما خود می خواهید دست پیدا کنند. ب) آنچه را که برای خود نمی خواهید، با دیگران انجام ندهید. افراد بسته به موقعیت خانوادگی و سپس اجتماعی متفاوت هستند. کنفوسیوس از روابط پدرسالارانه خانواده، اصل پسران و فضیلت برادری را به دست آورد. روابط اجتماعی موازی با روابط خانوادگی است. رابطه رعیت و حاکم، تابع و مافوق، همان رابطه پسر با پدر و برادر جوانتر - برادر کوچکتربه بزرگتر

کنفوسیوس برای پیروی از تبعیت و نظم، اصل عدالت و قابلیت خدمت را توسعه می دهد. عدالت و خدمت پذیری با درک هستی شناختی حقیقت، که کنفوسیوس به طور خاص به آن نپرداخته است، مرتبط نیست. انسان باید آن گونه که دستور و موقعیت او حکم می کند عمل کند. رفتار صحیح، رفتاری با احترام به نظم و انسانیت است.

تائوئیسم در قرون 4-6 قبل از میلاد به وجود آمد. طبق افسانه، امپراتور زرد افسانه ای باستانی اسرار این آموزش را کشف کرد. در واقع، خاستگاه تائوئیسم از باورهای شمن و آموزه‌های جادوگران می‌آید و دیدگاه‌های آن در «قانون در راه و فضیلت» منسوب به حکیم افسانه‌ای لائوتزو و در رساله «ژوان-» بیان شده است. tzu"، منعکس کننده دیدگاه های فیلسوف ژوان ژو و "Huainan-Tzu".

آرمان اجتماعی تائوئیسم بازگشت به حالت ابتدایی «طبیعی» و برابری درون جمعی بود. تائوئیست ها ستم اجتماعی را محکوم کردند، جنگ ها را محکوم کردند، با ثروت تجملات و اشراف مخالفت کردند، ظلم حاکمان را محکوم کردند. بنیانگذار تائوئیسم، لائوتسه، نظریه «عدم عمل» را مطرح کرد و از توده‌ها خواست که منفعل باشند و «تائو» را دنبال کنند - سیر طبیعی چیزها.

ساختارهای فلسفی تائوئیسم باستان به عنوان بخشی از مجموعه ترکیبی "سه آموزه"، همراه با آیین کنفوسیوس و بودیسم، پایه آموزه های دینی تائوئیست ها در قرون وسطی شد. نخبگان روشنفکر تحصیل کرده کنفوسیوس به فلسفه تائوئیسم علاقه نشان دادند، آیین باستانی سادگی و طبیعی بودن به ویژه جذاب بود: در ادغام با طبیعت، آزادی خلاقیت به دست آمد. تائوئیسم برخی از ویژگی‌های فلسفه و کیش بودیسم را در فرآیند تطبیق دومی با خاک چین اتخاذ کرد: مفاهیم بودایی و مفاهیم فلسفی به اصطلاحات آشنای تائویی منتقل شدند. تائوئیسم بر توسعه نئوکنفوسیوسیسم تأثیر گذاشت.

تائوئیسم بر طبیعت، کیهان و انسان تمرکز دارد، با این حال، این اصول نه به صورت عقلانی، با ساختن فرمول های منطقی سازگار، بلکه با کمک نفوذ مفهومی مستقیم به ماهیت هستی درک می شوند.

تائو مفهومی است که به کمک آن می توان به پرسش منشأ و نحوه وجود همه چیز پاسخی جامع و جهانی داد. اصولاً بی نام است، در همه جا خود را نشان می دهد، زیرا «منبع» چیزها وجود دارد، اما جوهر یا جوهر مستقل نیست. تائو خود هیچ منبعی ندارد، آغازی ندارد، ریشه همه چیز بدون فعالیت انرژی خودش است.

تائو قدرت خلاقه خود را دارد که از طریق آن تائو از طریق تأثیر یین و یانگ در چیزها ظاهر می شود. درک د به عنوان تجسم فردی چیزهایی که شخص در جستجوی نامی برای آنهاست، با درک کنفوسیوسی کنفوسیوس انسان شناسی از د به عنوان نیروی اخلاقی یک فرد، تفاوت اساسی دارد.

اصل هستی شناختی یکسانی، زمانی که شخص، به عنوان بخشی از طبیعت که از آن بیرون آمده، باید این وحدت را با طبیعت حفظ کند، از نظر معرفت شناختی نیز یک فرض است. در اینجا صحبت از هماهنگی با جهان است که آرامش ذهنی یک فرد بر اساس آن استوار است.

3. خاستگاه های فرهنگی اجتماعی فلسفه هند. مبانی بودیسم، جینیسم.

اگر از کهن ترین آثار مکتوب یافت شده در قلمرو انتزاعی بگیریم هند باستان، سپس متون فرهنگ هندو (2500-1700 قبل از میلاد)، که هنوز به طور کامل رمزگشایی نشده است، اولین منبع اطلاعاتی در مورد زندگی (همراه با یافته های باستان شناسی) جامعه هند باستان - به اصطلاح ادبیات ودایی است. .

ادبیات ودایی در طول یک دوره تاریخی طولانی و پیچیده شکل گرفت، که با ورود آریایی های هند و اروپایی به هند شروع می شود و با ظهور اولین تشکیلات دولتی که سرزمین های وسیعی را با هم متحد می کنند، به پایان می رسد. در این دوره تغییرات مهمی در جامعه رخ می دهد و اقوام کوچ نشین اصلی آریایی ها به جامعه ای متمایز طبقاتی با کشاورزی، صنایع دستی و تجارت توسعه یافته، ساختار اجتماعی و سلسله مراتبی تبدیل می شوند که شامل چهار وارنا (املاک) اصلی است. علاوه بر برهمن ها (روحانیون و راهبان)، کشتریاها (جنگجویان و نمایندگان حکومت قبیله ای سابق)، وایشیاها (کشاورزان، صنعتگران و بازرگانان) و شدراها (توده ای از تولیدکنندگان مستقیماً وابسته و جمعیتی عمدتاً وابسته) بودند.

ادبیات ودایی به طور سنتی به چندین گروه از متون تقسیم می شود. اول از همه، اینها چهار ودا هستند (به معنای واقعی کلمه: دانش - از این رو نام کل دوره و بناهای مکتوب آن). قدیمی ترین و مهم ترین آنها Rigveda (دانش سرودها) است - مجموعه ای از سرودها که برای مدت نسبتاً طولانی شکل گرفت و سرانجام در قرن 12 قبل از میلاد شکل گرفت. برهماناها کمی بعدتر هستند - دستورالعمل های آیین ودایی، که مهمترین آنها Shatapathabrahmana (برهمانای صد راه) است. پایان دوره ودایی توسط اوپانیشادها نشان داده می شود که برای شناخت تفکر مذهبی و فلسفی هند باستان بسیار مهم هستند.

دین ودایی مجموعه ای پیچیده و تدریجی در حال توسعه از اندیشه های مذهبی و اساطیری و مناسک و مناسک مذهبی مربوط به آنها است. ایده های هندواروپایی تا حدی باستانی لایه فرهنگی هند و ایرانی از میان آن می لغزد. شکل گیری این مجموعه با پیشینه اساطیر و آیین بومیان (نه هندواروپایی) ساکنان هند در حال تکمیل است. دین ودایی چند خدایی است، با انسان گرایی مشخص می شود، و سلسله مراتب خدایان بسته نیست، خواص و صفات یکسان به طور متناوب به خدایان مختلف نسبت داده می شود. دنیای موجودات ماوراء طبیعی کامل شد عطرهای مختلف- دشمنان خدایان و مردم (راکشاساس و آسورا).

اساس آیین ودایی قربانی است که از طریق آن پیروان وداها برای اطمینان از تحقق خواسته های خود به خدایان متوسل می شود. تمرین آیینی به بخش قابل توجهی از متون ودایی، به ویژه برهمن ها، که در آن جنبه های خاصی تا کوچکترین جزئیات توسعه یافته است، اختصاص دارد. آیین ودایی، که تقریباً به تمام حوزه های زندگی بشر مربوط می شود، جایگاه ویژه ای را برای برهمن ها، اجراکنندگان سابق این فرقه تضمین می کند.

در متون متأخر ودایی - برهمن ها - در مورد منشأ و پیدایش جهان بیان شده است. در برخی جاها، مقررات قدیمی در مورد آب به عنوان ماده اولیه ایجاد می شود که بر اساس آن عناصر منفرد، خدایان و کل جهان بوجود می آیند. فرآیند پیدایش اغلب با حدس و گمان در مورد تأثیر پراجپاتی همراه است، که به عنوان یک نیروی خلاق انتزاعی درک می شود که روند ظهور جهان را تحریک می کند و تصویر او عاری از ویژگی های انسانی است. علاوه بر این، در برهمن ها مقرراتی وجود دارد که به اشکال مختلف تنفس به عنوان مظاهر اولیه وجود اشاره می کند. در اینجا ما در مورد ایده هایی صحبت می کنیم که در ابتدا با مشاهده مستقیم یک شخص (تنفس به عنوان یکی از مظاهر اصلی زندگی) همراه بود ، اما در سطحی انتزاعی فرافکنی شد و به عنوان تجلی اصلی وجود درک شد.

برهمن ها قبل از هر چیز راهنمای عملی آیین ودایی هستند، آیین مذهبی و مفاد اساطیری مرتبط با آن محتوای اصلی آنهاست.

اوپانیشادها (به معنای واقعی کلمه: به دور نشستن) پایان ادبیات ودایی را تشکیل می دهند. سنت باستانی هند در مجموع 108 مورد از آنها دارد، امروزه حدود 300 اوپانیشاد مختلف شناخته شده است. انبوه غالب متون در پایان دوره ودایی (قرن 6-8 قبل از میلاد) پدید آمدند و دیدگاه هایی که در آنها ایجاد می شود قبلاً اصلاح شده و تحت تأثیر سایر گرایش های فلسفی متأخر قرار گرفته است.

اوپانیشادها یک سیستم منسجم از ایده ها در مورد جهان ارائه نمی دهند، تنها می توان انبوهی از دیدگاه های ناهمگون را در آنها یافت. بازنمایی‌های جاندار بدوی، تفاسیر نمادگرایی قربانی و گمانه‌زنی‌های کاهنی در آنها با انتزاعات جسورانه آمیخته شده‌اند که می‌توان آنها را به عنوان اولین اشکال تفکر واقعاً فلسفی در هند باستان توصیف کرد. جایگاه غالب در اوپانیشادها توسط تفسیر جدیدی از پدیده های جهان اشغال شده است که بر اساس آن اصل جهانی به عنوان اصل اساسی وجود - موجودی غیرشخصی (برهما) عمل می کند که با جوهر معنوی هر یک نیز شناخته می شود. شخصی.

در اوپانیشادها، برهما یک اصل انتزاعی است که کاملاً عاری از وابستگی های آیینی قبلی است و برای درک ماهیت ابدی، بی زمان و فرامکانی و چند جانبه جهان طراحی شده است. مفهوم آتمان برای نشان دادن یک جوهر معنوی فردی، روح، که با اصل جهانی جهان (برهما) شناخته می شود، استفاده می شود. این بیان هویت اشکال مختلف هستی، روشن ساختن هویت هستی هر فرد با جوهر جهانی کل جهان پیرامون، هسته اصلی آموزه های اوپانیشادها است.

بخش جدایی ناپذیر این آموزه، مفهوم چرخه زندگی (سامسارا) و قانون مجازات نزدیک (کارما) است. آموزه چرخه زندگی، که در آن زندگی انسان به عنوان شکل خاصی از یک زنجیره بی پایان از تولد دوباره درک می شود، منشأ خود را در ایده های آنیمیستی ساکنان اصلی هند دارد. همچنین با مشاهده برخی از پدیده های طبیعی چرخه ای همراه است، با تلاش برای تفسیر آنها.

قانون کارما گنجاندن دائمی در چرخه تولدهای مجدد را حکم می کند و تولد آینده را تعیین می کند که نتیجه همه اعمال زندگی قبلی است. متون گواهی می دهند که فقط او که اعمال نیک انجام داد، مطابق با اخلاق فعلی زندگی کرد، در زندگی آینده به عنوان یک برهمانا، کشاتریا یا وایشیا متولد می شود. کسی که اعمالش صحیح نبود ممکن است در زندگی بعدی به عنوان عضوی از وارنا (ملک) پایین به دنیا بیاید، یا آتمان او به انبار بدن حیوان بیفتد. نه تنها وارناها، بلکه هر چیزی که انسان در زندگی با آن روبرو می شود توسط کارما تعیین می شود.

در اینجا تلاشی عجیب برای تبیین مالکیت و تفاوت های اجتماعی در جامعه به عنوان پیامد اخلاقی فعالیت هر فرد در زندگی های گذشته انجام می شود. بنابراین، کسی که طبق استانداردهای موجود عمل می کند، ممکن است، طبق اوپانیشادها، سرنوشت بهتری را در برخی از زندگی های آینده برای خود آماده کند.

شناخت عبارت است از آگاهی کامل از هویت آتمان و برهما و تنها کسی که به این وحدت پی می‌برد از زنجیره بی‌پایان تولدهای دوباره رها می‌شود و بر شادی و غم، زندگی و مرگ برمی‌خیزد. روح فردی او به برهما باز می گردد، جایی که برای همیشه باقی می ماند و از زیر تأثیر کارما بیرون آمده است. همانطور که اوپانیشادها می آموزند، این مسیر خدایان است.

اوپانیشادها اساساً آموزه‌ای ایده‌آلیستی هستند، اما از این جهت کلی‌نگر نیستند، زیرا دیدگاه‌هایی نزدیک به ماتریالیسم در آن وجود دارد. این به آموزه های اودالاکا اشاره دارد که یک دکترین مادی منسجم را توسعه نداد. او قدرت خلاقیت را به طبیعت نسبت می دهد. کل جهان پدیده ها از سه عنصر مادی - گرما، آب و غذا (زمین) تشکیل شده است. و حتی آتمان نیز از اموال مادی انسان است. از مواضع مادی، تصوراتی کنار گذاشته می شود که بر اساس آن در آغاز جهان حاملی وجود داشته که موجود و کل جهان پدیده ها و موجودات از آن زاده شده است.

اوپانیشادها تأثیر زیادی در توسعه تفکر بعدی در هند داشتند. اول از همه، آموزه سامسارا و کارما نقطه شروع همه آموزه های دینی و فلسفی بعدی است، به استثنای آموزه های مادی. بسیاری از ایده‌های اوپانیشادها اغلب توسط برخی از مکاتب فکری متأخر ارجاع می‌شوند.

در اواسط 1000 ق.م. تغییرات بزرگی در جامعه قدیمی هند آغاز شد. تولیدات کشاورزی و صنایع دستی، تجارت به طور قابل توجهی در حال توسعه است، تفاوت های دارایی بین اعضای وارناها و کاست ها عمیق تر می شود، موقعیت تولید کنندگان مستقیم در حال تغییر است. قدرت سلطنت به تدریج افزایش می یابد، نهاد قدرت قبیله ای رو به زوال است و نفوذ خود را از دست می دهد. اولین تشکل های دولتی بزرگ بوجود می آیند. در قرن 3 قبل از میلاد ه. تحت حکومت آشوکا، تقریباً تمام هند در چارچوب یک دولت سلطنتی واحد متحد شده است.

تعدادی دکترین جدید در حال ظهور هستند که اساساً مستقل از ایدئولوژی برهمنیسم ودایی هستند و موقعیت ممتاز برهمن ها را در فرقه رد می کنند و به روشی جدید به مسئله جایگاه یک فرد در جامعه نزدیک می شوند. پیرامون منادیان آموزه های جدید، به تدریج جهت گیری ها و مکاتب جداگانه ای شکل می گیرد که طبیعتاً با رویکردی نظری متفاوت به مسائل مبرم. در میان بسیاری از مکاتب جدید، آموزه های جینیسم و ​​بودیسم، قبل از هر چیز اهمیت پان هندی پیدا می کنند.

جینیسم

ماهاویرا واردهامانا (قرن چهارم قبل از میلاد) بنیانگذار جینیسم در نظر گرفته می شود. او به فعالیت های تبلیغی مشغول بود. او ابتدا در بیهار شاگردان و پیروان زیادی پیدا کرد، اما به زودی تعالیم او در سراسر هند گسترش یافت. طبق سنت جین، او آخرین معلم از 24 معلمی بود که تدریس آنها در گذشته های دور سرچشمه گرفت. تعالیم جین برای مدت طولانی فقط به صورت یک سنت شفاهی وجود داشت و یک قانون نسبتاً دیر (در قرن پنجم میلادی) تدوین شد. دکترین جین دوآلیسم را اعلام می کند. جوهر شخصیت یک فرد دو چیز است - مادی (آجیوا) و معنوی (جیوا). حلقه اتصال بین آنها کارما است که به عنوان ماده ظریف درک می شود، که بدن کارما را تشکیل می دهد و روح را قادر می سازد با ماده ناخالص متحد شود. پیوند ماده بی جان با روح با پیوندهای کارما منجر به ظهور یک فرد می شود و کارما پیوسته روح را در زنجیره بی پایانی از تولد دوباره همراهی می کند.

جین ها معتقدند که انسان به کمک جوهر معنوی خود می تواند جوهر مادی را کنترل و مدیریت کند. فقط او خودش تصمیم می گیرد که چه چیزی خوب و بد است و همه چیزهایی را که در زندگی با آن مواجه می شود به چه چیزی نسبت دهد. خدا فقط روحی است که زمانی در بدنی مادی زندگی می کرد و از قید و بند کارما و زنجیر تولد دوباره رها شد. در مفهوم جین، خدا به عنوان خدای خالق یا خدایی که در امور انسان دخالت می کند دیده نمی شود.

جینیسم تأکید زیادی بر توسعه اخلاقی دارد که به طور سنتی به عنوان سه جواهر (triratna) از آن یاد می شود. از درک درست مبتنی بر ایمان صحیح، معرفت صحیح و معرفت صحیح که از آن ناشی می شود و در نهایت درست زیستن صحبت می کند. دو اصل اول اول از همه مربوط به ایمان و آگاهی از تعالیم جین است. درست زیستن اساساً درجه ای کم و بیش از ریاضت است. مسیر رهایی روح از سامسارا پیچیده و چند مرحله ای است. هدف رستگاری شخصی است، زیرا یک فرد تنها می تواند توسط خودش آزاد شود و هیچ کس نمی تواند به او کمک کند. این ویژگی خود محوری اخلاق جین را توضیح می دهد.

کیهان، به گفته جین ها، ابدی است، هرگز خلق نشده است و نمی توان آن را نابود کرد. ایده های مربوط به نظم دادن به جهان از علم روح سرچشمه می گیرد که دائماً توسط ماده کارما محدود می شود. روح هایی که بیش از همه با آن سنگینی می کنند در پایین ترین سطح قرار می گیرند و با خلاص شدن از شر کارما، به تدریج بالاتر و بالاتر می روند تا زمانی که به بالاترین حد برسند. علاوه بر این، قانون همچنین حاوی بحث هایی در مورد هر دو نهاد اساسی (جیوا-اجیوا)، در مورد اجزای فردی تشکیل دهنده کیهان، در مورد محیط به اصطلاح استراحت و حرکت، در مورد مکان و زمان است.

با گذشت زمان، دو جهت در جینیسم شکل گرفت که در درک آنها از زهد متفاوت بود. دیدگاه‌های ارتدکس توسط دیگامباراها (به معنای واقعی کلمه: لباس پوشیدن در هوا، یعنی رد لباس) حمایت می شد، رویکرد معتدل تری توسط شوتامباراها (به معنای واقعی کلمه: لباس سفید پوشیده) اعلام شد. نفوذ جینیسم به تدریج کاهش یافت، اگرچه تا به امروز در هند باقی مانده است.

بودیسم

در قرن 6 قبل از میلاد. بودیسم در شمال هند ظهور کرد که توسط سیدارتا گوتاما (585-483 قبل از میلاد) پایه گذاری شد. در 29 سالگی خانواده اش را ترک می کند و به "بی خانمان" می رود. پس از سالها ریاضت بیهوده، به بیداری می رسد، یعنی حق را درک می کند. مسیر زندگیکه افراط را رد می کند. طبق سنت، او متعاقباً بودا (به معنای واقعی کلمه: یک بیدار) نام گرفت. او در طول زندگی خود پیروان زیادی داشت. به زودی یک جامعه بزرگ از راهبان و راهبه وجود دارد. آموزش او توسط تعداد زیادی از افرادی که سبک زندگی سکولار داشتند پذیرفته شد و شروع به پایبندی به اصول خاصی از دکترین بودا کردند.

مرکز تعالیم چهار حقیقت شریف است که بودا در همان آغاز فعالیت موعظه خود اعلام می کند. به عقیده آنها وجود انسان با رنج پیوند ناگسستنی دارد. تولد، بیماری، پیری، جسارت، مواجهه با ناخوشایند و جدایی با خوشایند، عدم امکان دستیابی به مطلوب - همه اینها منجر به رنج می شود.

علت رنج تشنگی است که از طریق شادی ها و شورها به تولد دوباره، تولد دوباره می انجامد. از بین بردن علل رنج در از بین بردن این ولع است. راه منتهی به از بین رفتن رنج، راه هشتگانه با فضیلت، چنین است: قضاوت صحیح، آرمان صحیح، توجه صحیح و تمرکز صحیح. مردود به عنوان زندگی اختصاص داده شده به لذت های نفسانی، و راه زهد و شکنجه نفس.

در مجموع پنج گروه از این عوامل متمایز می شوند. علاوه بر بدن فیزیکی، جسم های روانی نیز وجود دارد، مانند احساسات، آگاهی و غیره. تأثیراتی که بر روی این عوامل در طول زندگی فرد تأثیر می گذارد نیز در نظر گرفته می شود. توجه ویژه ای به اصلاح بیشتر مفهوم "تشنگی" می شود.

بر این اساس، محتوای بخش های فردی مسیر هشت گانه توسعه می یابد. قضاوت درست با درک درست از زندگی به عنوان دره ای از غم و رنج شناخته می شود، تصمیم درست به عنوان عزم برای ابراز همدردی با همه موجودات زنده درک می شود. گفتار صحیح به عنوان سخنی ساده، صادقانه، دوستانه و دقیق مشخص می شود. زندگی صحیح شامل تجویز اخلاق است - پنج دستور معروف بودایی که هم راهبان و هم بوداییان سکولار باید به آن پایبند باشند. اینها اصول زیر است: به موجودات آسیب نرسانید، دیگران را نگیرید، از آمیزش حرام خودداری کنید، سخنان بیهوده و دروغ نگویید و از نوشیدنی های مست کننده استفاده نکنید. بقیه مراحل مسیر هشت گانه نیز مورد تجزیه و تحلیل قرار می گیرد، به ویژه آخرین پله قله این مسیر است که تمام مراحل دیگر به آن منتهی می شود و تنها به عنوان آمادگی برای آن در نظر گرفته می شود. تمرکز مناسب که با چهار درجه جذب مشخص می شود، مربوط به مدیتیشن و تمرین مراقبه است. در متون فضای زیادی به آن داده شده است، جنبه های جداگانه ای از تمام حالات ذهنی که با مدیتیشن و تمرین مراقبه همراه است در نظر گرفته شده است.

راهبی که تمام مراحل راه هشتگانه را طی کرده و با مدیتیشن به آگاهی رهایی یافته رسیده است، تبدیل به یک آرهات می شود، مقدسی که در آستانه هدف نهایی - نیروانا (به معنای واقعی کلمه: انقراض) ایستاده است. . این به معنای مرگ نیست، بلکه راه خروج از چرخه تولد دوباره است. این شخص دوباره متولد نمی شود، بلکه وارد حالت نیروانا می شود.

بیشترین پایبند به آموزه های اصلی بودا، جهت هینایانا ("گاری کوچک") بود که در آن راه به نیروانا فقط برای راهبانی که رد کرده اند کاملاً باز است. زندگی دنیوی. سایر مکاتب بودایی تنها به عنوان یک آموزه فردی به این جهت اشاره می کنند که برای گسترش آموزه های بودا مناسب نیست. فرقه بودیساتوا نقش مهمی در آموزه های ماهایانا ("گاری بزرگ") ایفا می کند - افرادی که قبلاً قادر به ورود به نیروانا هستند، اما دستیابی به هدف نهایی را به تعویق می اندازند تا به دیگران کمک کنند تا به آن دست یابند. بودیساتوا داوطلبانه رنج را می پذیرد و تقدیر و دعوت خود را برای مراقبت از خیر جهان برای مدت طولانی احساس می کند تا اینکه همه از رنج رها شوند. پیروان ماهایانا بودا را نه به عنوان شخصیت تاریخی، بنیانگذار دکترین، اما به عنوان عالی ترین موجود مطلق. جوهر بودا در سه بدن ظاهر می شود که تنها یک تجلی بودا - به شکل یک انسان - همه موجودات زنده را پر می کند. مناسک و اعمال آیینی در ماهایانا از اهمیت خاصی برخوردار است. بودا و بودیساتوا به عبادت تبدیل می شوند. تعدادی از مفاهیم آموزش قدیمی (مثلاً برخی از مراحل مسیر هشت گانه) با محتوای جدید پر شده است.

علاوه بر هینایانا و ماهایانا - این مسیرهای اصلی - تعدادی مدرسه دیگر نیز وجود داشت. بودیسم بلافاصله پس از پیدایش خود به سیلان گسترش یافت، سپس از طریق چین به شرق دور نفوذ کرد.

فهرست ادبیات مورد استفاده:

1. مقدمه ای بر فلسفه: در 2 قسمت. م.، 1990.

2. دانش تاریخی و فلسفی (از کنفوسیوس تا فویرباخ). ورونژ، 2000.

3. تاریخ مختصر فلسفه. م.، 1996.

4. فلسفه. م.، 2000.

محتوای مقاله

فلسفه چین.فلسفه چینی تقریباً همزمان با فلسفه یونان باستان و فلسفه هند باستان در اواسط هزاره اول قبل از میلاد بوجود آمد. ایده‌ها و مضامین فلسفی جداگانه، و همچنین بسیاری از اصطلاحات که بعداً "ترکیب اساسی" واژگان فلسفه سنتی چین را تشکیل دادند، قبلاً در قدیمی‌ترین آثار مکتوب فرهنگ چینی موجود بودند - شو جینگ (Canon [مستند] کتاب مقدس), شی جینگ (کانون اشعار), ژو و (ژو تغییر می کند، یا و جینگ – قانون تغییر) که در نیمه اول هزاره اول قبل از میلاد توسعه یافت، که گاهی به عنوان مبنایی برای اظهارات (به ویژه توسط دانشمندان چینی) در مورد ظهور فلسفه در چین در آغاز هزاره اول قبل از میلاد عمل می کند. انگیزه این دیدگاه نیز از این جهت است که ترکیب این آثار شامل متون مستقل جداگانه ای است که توسعه یافته اند محتوای فلسفی، مثلا، طرفدار هنگ (نمونه با شکوه) از جانب شو جینگیا شی سی ژواناز جانب ژو و. با این حال، به عنوان یک قاعده، ایجاد یا طراحی نهایی چنین متون به نیمه دوم هزاره اول قبل از میلاد برمی گردد.

اولین خالق معتبر تاریخی نظریه فلسفی در چین کنفوسیوس (551-479) بود که خود را سخنگوی سنت معنوی "زو" - دانشمندان، تحصیل کرده ها، روشنفکران ("زو" بعداً شروع به اشاره به کنفوسیوس ها کرد).

بر اساس قدمت سنتی، لائوزی (6-4 قرن قبل از میلاد)، بنیانگذار تائوئیسم، جنبش ایدئولوژیک اصلی مخالف کنفوسیوس، از معاصران قدیمی کنفوسیوس بود. با این حال، اکنون مشخص شده است که اولین آثار تائوئیستی پس از آثار کنفوسیوس نوشته شده است و حتی ظاهراً واکنشی به آنها بوده است. لائوتسه، به عنوان یک شخصیت تاریخی، به احتمال زیاد دیرتر از کنفوسیوس زندگی کرده است. ظاهراً، ایده سنتی دوره پیش از کین (قبل از پایان قرن سوم قبل از میلاد) در تاریخ فلسفه چین به عنوان عصر مناقشه برابر "صد مکتب" نیز نادرست است، زیرا تمام مکاتب فلسفی که در آن زمان وجود داشتند، از طریق نگرش خود به آیین کنفوسیوس تعیین شده بودند.

دوران با سرکوب‌های «ضد فلسفی» کین شی هوانگ (213-210 قبل از میلاد) که دقیقاً علیه کنفوسیوس‌ها انجام شد، به پایان رسید. اصطلاح "زو" از همان آغاز فلسفه چینی نه تنها و نه چندان یکی از مکاتب آن را نشان می دهد، بلکه فلسفه را به عنوان یک علم، به طور دقیق تر، یک جهت ارتدکس در یک مجموعه ایدئولوژیک واحد را نشان می دهد که ویژگی های فلسفه، علم را ترکیب می کند. هنر و دین

کنفوسیوس و اولین فیلسوفان - ژو - وظیفه اصلی خود را در درک نظری زندگی جامعه و سرنوشت شخصی یک شخص می دیدند. به عنوان حاملان و اشاعه دهندگان فرهنگ، ارتباط نزدیکی با آنها داشتند نهادهای اجتماعی، مسئول ذخیره سازی و بازتولید اسناد مکتوب ، از جمله تاریخی و ادبی ، (فرهنگ ، نوشتار و ادبیات در زبان چینی با یک اصطلاح - "ون") و نمایندگان آنها - scribs-shi تعیین شدند. از این رو سه ویژگی اصلی کنفوسیوسیسم: 1) از نظر نهادی - ارتباط یا تمایل فعال برای ارتباط با دستگاه اداری، ادعای ثابت نقش ایدئولوژی رسمی. 2) از نظر محتوا - تسلط اجتماعی-سیاسی، اخلاقی، علوم اجتماعی، مسائل بشردوستانه. 3) رسمی - به رسمیت شناختن قانون متنی، یعنی. انطباق با معیارهای رسمی دقیق "ادبی بودن".

نگرش کنفوسیوس از همان ابتدا «انتقال، نه خلق کردن، اعتقاد به دوران باستان و دوست داشتن آن» بود. لون یو، VII، 1). در عین حال، عمل انتقال حکمت باستانی به نسل‌های آینده از نظر فرهنگی دارای ویژگی خلاقانه و خلاقانه‌ای بود، البته فقط به این دلیل که آثار باستانی (قانون‌ها) که اولین کنفوسیوس‌ها بر آنها تکیه می‌کردند، قبلاً برای معاصران خود مبهم بودند و نیاز به تفسیر داشتند. در نتیجه، تفسیر و تفسیر آثار کلاسیک باستان به اشکال غالب خلاقیت در فلسفه چین تبدیل شد. حتی متهورترین نوآوران هم تلاش کردند تا مانند مفسران صرفاً ارتدکس ایدئولوژیک قدیمی به نظر برسند. نوآوری نظری، قاعدتاً نه تنها مورد تأکید قرار نگرفت و بیان صریحی را دریافت نکرد، بلکه برعکس، عمداً در انبوه متن تفسیری (شبه تفسیری) حل شد.

این ویژگی فلسفه چینی توسط تعدادی از عوامل تعیین شد - از اجتماعی تا زبانی. جامعه چین باستان، دموکراسی پولیس مدل یونان باستان و نوع فیلسوفی را که توسط آن به وجود آمده بود، که آگاهانه از زندگی تجربی پیرامون خود به نام درک هستی جدا شده بود، نمی شناخت. آشنایی با نویسندگی و فرهنگ در چین همیشه با موقعیت اجتماعی نسبتاً بالایی تعیین شده است. قبلاً از قرن دوم. قبل از میلاد، با تبدیل کنفوسیوسیسم به یک ایدئولوژی رسمی، یک سیستم امتحانی شروع به شکل گیری کرد که ارتباط تفکر فلسفی را هم با نهادهای دولتی و هم با "ادبیات کلاسیک" - مجموعه خاصی از متون متعارف - تثبیت کرد. از زمان های قدیم، چنین ارتباطی با پیچیدگی خاص (از جمله زبانی) کسب آموزش و دسترسی به حامل های مادی فرهنگ (در درجه اول کتاب) تعیین می شد.

به دلیل موقعیت اجتماعی بالای خود، فلسفه در زندگی جامعه چینی که همیشه "ملکه علوم" بوده و هرگز به "خدمت الهیات" تبدیل نشده است، از اهمیت ویژه ای برخوردار بود. با این حال، با استفاده تغییرناپذیر از مجموعه ای تنظیم شده از متون متعارف، به الهیات مرتبط است. فیلسوفان چینی در این مسیر که شامل در نظر گرفتن تمام دیدگاه های قبلی در مورد مسئله شرعی است، ناگزیر به مورخین فلسفه تبدیل شدند و در نوشته هایشان بحث های تاریخی بر استدلال های منطقی غالب شد. علاوه بر این، منطق تاریخی شد، همانطور که در ادبیات دینی و الهیات مسیحی، لوگوس به مسیح تبدیل شد و با زندگی انسانی، دوره جدیدی از تاریخ را گشود. اما بر خلاف عرفان «واقعی» که هر دو امر منطقی و تاریخی را انکار می کند و مدعی فراتر رفتن از مرزهای مفهومی و مکانی-زمانی است، گرایش به غوطه ور ساختن اسطوره ها در تار و پود ملموس تاریخ بر فلسفه چینی غالب بود. آنچه کنفوسیوس قرار بود "انتقال" کند عمدتاً در بناهای تاریخی و ادبی ثبت شده است - شو جینگو شی جینگ. بنابراین، ویژگی های بیانی فلسفه چینی با ارتباط نزدیک نه تنها با تفکر تاریخی، بلکه با تفکر ادبی تعیین شد. آثار فلسفی به طور سنتی تحت سلطه شکل ادبی بوده است. از یک سو، خود فلسفه برای انتزاع خشک تلاش نمی کرد و از سوی دیگر، ادبیات نیز از «بهترین شیره های» فلسفه اشباع شده بود. با توجه به درجه داستانی بودن، می توان فلسفه چینی را با فلسفه روسی مقایسه کرد. در مجموع، فلسفه چینی این ویژگی ها را تا آغاز قرن بیستم حفظ کرد، تا اینکه تحت تأثیر آشنایی با فلسفه غرب، نظریه های فلسفی غیرسنتی در چین به وجود آمد.

ويژگي فلسفه كلاسيك چين در بعد ماهوي اساساً با غلبه ناتوراليسم و فقدان نظريات ايده آليستي توسعه يافته مانند افلاطون گرايي يا نوافلاطوني (و حتي بيشتر از آن توسط ايده آليسم كلاسيك اروپايي دوران مدرن) و در جنبه روش شناختي تعيين مي شود. با فقدان چنین ارگان علمی کلی فلسفی و کلی جهانی مانند منطق رسمی (که پیامد مستقیم توسعه نیافتگی ایده آلیسم است).

محققان فلسفه چینی اغلب مفهوم آرمان را در مقوله های "u" - "غیاب / عدم" (به ویژه در میان تائوئیست ها) یا "لی" - "اصل / عقل" (به ویژه در بین نئوکنفوسیوس ها) می بینند. . با این حال، "y" در بهترین حالت می تواند برخی از موارد مشابه از ماده افلاطونی - ارسطویی را به عنوان یک امکان محض (عدم واقعی) نشان دهد، و "li" ایده یک ساختار منظم (قانونی یا "مکان قانونی") را به طور دائمی بیان می کند. ذاتی هر چیز منفرد و عاری از شخصیت ماورایی. در فلسفه کلاسیک چین، که مفهوم ایده آل را به این شکل توسعه نداد (ایده، ایدوس، شکل اشکال، خدای متعالی)، نه تنها «خط افلاطون»، بلکه «خط دموکریتوس» نیز وجود نداشت. از آنجایی که سنت غنی تفکر ماتریالیستی در یک تقابل معنادار نظری شکل نگرفت که به وضوح ایده آلیسم را بیان می کرد و به طور مستقل به اتمیسم منجر نشد. همه اینها گواه تسلط بی‌تردید طبیعت‌گرایی در فلسفه کلاسیک چین است، که از نظر گونه‌شناسی مشابه فلسفه‌پردازی پیش سقراطی در یونان باستان است.

یکی از پیامدهای نقش روش شناختی کلی منطق در اروپا، اکتساب بود مقوله های فلسفیاول از همه، معنای منطقی، که از نظر ژنتیکی به مدل های دستوری زبان یونانی باستان صعود می کند. خود اصطلاح "مقوله" به معنای "تلفظ"، "مطمئن" است. آنالوگ های چینی مقوله ها، از نظر ژنتیکی به ایده های اسطوره ای، تصاویری از عمل پیشگویی و فعالیت های اقتصادی و سفارشی، در درجه اول یک معنای فلسفی طبیعی به دست آوردند و به عنوان ماتریس های طبقه بندی استفاده می شدند: به عنوان مثال، باینری - یین یانگ، یا لیانگ و- "دو تصویر"؛ سه تایی - تیان, جن, دی- «آسمان، انسان، زمین» یا سان کای- "سه ماده"، کوینری - وو زینگ- پنج عنصر اصطلاح چینی مدرن "دسته" (فن چاو) ریشه شناسی عددی دارد که از تعیین ساختار مربعی نه سلولی (9 چو) نشات می گیرد (طبق مدل مربع جادویی 3ґ3 - lo shu, سانتی متر. HE TU AND LO SHU)، که در آن فن هان.

جایگاه علم منطق (اولین علم واقعی در اروپا؛ دومی هندسه قیاسی بود، زیرا اقلیدس از ارسطو پیروی می کرد) به عنوان یک مدل شناختی عمومی (ارگانون) در چین به اصطلاح اعداد شناسی اشغال شد. سانتی متر. XIANG SHU ZHI XUE)، یعنی. یک سیستم نظری رسمی، که عناصر آن اشیاء ریاضی یا ریاضی-تصویری - مجتمع های عددی و ساختارهای هندسی، به هم پیوسته هستند، با این حال، عمدتاً نه بر اساس قوانین ریاضیات، بلکه به روشی دیگر - به طور نمادین، تداعی، واقعی، زیبایی شناختی، از نظر یادگاری، به صورت پیشنهادی همانطور که در اوایل قرن 20 نشان داده شد. یکی از اولین محققین روش شناسی چین باستان، دانشمند، فیلسوف و شخصیت مشهور هو شی (1891-1962)، انواع اصلی آن "منطق کنفوسیوس" بود که در ژو و، و «منطق موهیست»، که در فصول 40-45 آمده است مو تزو(قرن 5-3 قبل از میلاد) یعنی. به عبارت دقیق تر، عدد شناسی و پروتولوژی. کهن‌ترین و متعارف‌ترین شکل‌های خودفهمی از روش‌شناسی فلسفه کلاسیک چینی، از یک سو، در اعداد به کار گرفته شد. ژو و, فن هونگ، تای ژوان جینگو از سوی دیگر در پروتولوژی مو تزو, گونگ سون لونگزی، سونزی.

هو شی در کتاب پیشگام خود توسعه روش منطقی در چین باستان(توسعه روش منطقی در چین باستان) که در سال های 1915-1917 در ایالات متحده نوشته شد و اولین بار در سال 1922 در شانگهای منتشر شد، به دنبال نشان دادن وجود "روش منطقی" در فلسفه چین باستان، از جمله پروتولوژی و اعداد شناسی در موقعیتی برابر بود. دستاورد هو شی "کشف" یک روش شناختی عمومی توسعه یافته در چین باستان بود، اما او نتوانست ماهیت منطقی آن را اثبات کند، که به درستی توسط V.M. Alekseev (1881-1981) در بررسی منتشر شده در 1925 اشاره شد. در دهه 1920 برجسته‌ترین سینولوژیست اروپایی A. Forke (1867-1944) و A. Maspero (1883-1945) نشان دادند که حتی آموزه‌های موهیست‌های متاخر، که به منطق نزدیک‌تر است، به‌طور دقیق، اریستیک است و بنابراین، در بهترین حالت ممکن است. وضعیت پروتولوژی

در اواسط دهه 1930، درک ژو وبه عنوان یک رساله منطقی توسط یو.ک.شچوتسکی (1897-1938) به طور قانع کننده ای رد شد. و در عین حال شن ژونگتائو (Z.D.Sung) در کتاب نمادهای I Ching یا نمادهای منطق چینی تغییر(نمادهای پادشاه Y یا نمادهای منطق چینی تغییرات) در شکل بسط یافته نشان داد که عدد شناسی ژو ومی تواند به عنوان یک روش علمی کلی مورد استفاده قرار گیرد، زیرا این سیستم منسجمی از اشکال نمادین است که الگوهای کمی و ساختاری جهانی جهان را منعکس می کند. با این حال، شن ژونگتائو این پرسش را کنار گذاشت که این پتانسیل تا چه حد توسط سنت علمی و فلسفی چینی محقق شده است.

ولی نقش روش شناختیاعداد شناسی در گسترده ترین زمینه فرهنگ معنوی چین سنتی در همان زمان توسط سنت شناس برجسته فرانسوی M. Granet (1884-1940) نشان داده شد. اثر M. Granet فکر چینی (La pensee chinoise) به پیدایش ساختارگرایی و نشانه شناسی مدرن کمک کرد، اما تا مدت ها علیرغم اقتدار بالایی که داشت، تداوم مناسبی در سینولوژی غربی نیافت. M. Granet عدد شناسی را نوعی روش شناسی "تفکر همبستگی (تداعی)" چینی می دانست.

نظریه "تفکر همبستگی" بزرگترین توسعه خود را در آثار بزرگترین مورخ غربی علم چین، جی. نیدهام (1900-1995) یافت، که با این حال، اساساً "تفکر همبستگی" و عددشناسی را از هم جدا کرد. از دیدگاه او، اولی، به دلیل ماهیت دیالکتیکی‌اش، به‌عنوان بستری برای رشد خلاقیت علمی اصیل عمل کرد، در حالی که دومی، اگرچه مشتق از اولی بود، به‌جای تحریک، مانع از توسعه علم شد. این موضع توسط یکی دیگر از مورخان برجسته علم چین، N. Sivin مورد انتقاد قرار گرفت، که با استفاده از مواد چندین رشته علمی، ماهیت ارگانیک ذاتی ساختارهای عددی ذاتی آنها را نشان داد.

دیدگاه‌های رادیکال در تفسیر عدد شناسی چینی توسط سینولوژیست‌های روسی V.S. Spirin و A.M. Karapetyants وجود دارد که از تز شخصیت کامل علمی آن دفاع می‌کنند. V.S. Spirin در آن، اول از همه، منطق، A.M. Karapetyants - ریاضیات را می بیند. به روشی مشابه، لیو ویهوا، محقق چینی، نظریه عددشناسی را تفسیر می‌کند ژو وبه عنوان قدیمی ترین فلسفه ریاضی و منطق ریاضی جهان. V.S. Spirin و A.M. Karapetyants پیشنهاد می کنند که اصطلاح "عدد شناسی" را کنار بگذارند یا از آن فقط زمانی استفاده کنند که برای ساخت و سازهای آشکارا غیر علمی استفاده شود. چنین تمایزی البته ممکن است، اما منعکس کننده جهان بینی یک دانشمند مدرن است، نه یک متفکر چینی که از یک روش واحد در مطالعات علمی و غیرعلمی (از دیدگاه ما) استفاده کرده است.

اساس اعداد چینی از سه نوع شی تشکیل شده است که هر کدام با دو نوع نشان داده می شوند: 1) "نمادها" - الف) تریگرام ها، ب) هگزاگرام ها ( سانتی متر. GUA)؛ 2) "اعداد" - الف) او تو، ب) لو شو; 3) فرضیه های هستی شناختی اصلی "نمادها" و "اعداد" - الف) یین یانگ (تاریک و روشن)، ب) وو شینگ (پنج عنصر). این سیستم به خودی خود عدد شناسی شده است، زیرا بر روی دو عدد اولیه - 3 و 2 ساخته شده است.

این نشان دهنده هر سه نوع اصلی نمادسازی گرافیکی مورد استفاده در فرهنگ سنتی چین است: 1) "نمادها" - اشکال هندسی، 2) "اعداد" - اعداد، 3) یین یانگ، وو شینگ - هیروگلیف. این واقعیت با منشا باستانی اعداد چینی توضیح داده می شود که از زمان های بسیار قدیم عملکرد مدل سازی فرهنگی را انجام داده است. قدیمی‌ترین نمونه‌های نوشتاری چینی، کتیبه‌های عددی فوق‌العاده روی استخوان‌های اوراکل است. در آینده، متون متعارف بر اساس استانداردهای عددی ایجاد شد. مهم‌ترین ایده‌ها به‌طور جدانشدنی با کلیشه‌های نمادین آمیخته شدند، که در آن ترکیب، تعداد و آرایش فضایی هیروگلیف‌ها یا هر نماد گرافیکی دیگری به‌شدت مشخص شده بود.

در طول تاریخ طولانی خود، ساختارهای عددی در چین به درجه بالایی از رسمی شدن رسیده اند. این شرایط بود که نقش تعیین کننده ای در پیروزی اعداد چینی بر پروتولوژی ایفا کرد ، زیرا دومی نه رسمی و نه رسمی شد و بنابراین ویژگی های یک ابزار روش شناختی راحت و فشرده (ارگانون) را نداشت. نتیجه معکوس یک مبارزه مشابه در اروپا از این منظر با این واقعیت توضیح داده می شود که در اینجا منطق از همان ابتدا به عنوان یک قیاس قیاسی ساخته شد، یعنی. حساب دیفرانسیل و انتگرال رسمی و رسمی و عدد شناسی (آریتمولوژی یا ساختارشناسی) و در حالت بلوغ خود در آزادی کامل محتوا افراط می کند، یعنی. خودسری غیر قابل قبول روش شناختی

پروتولوژی چینی هم مخالف عدد شناسی بود و هم به شدت به آن وابسته بود. به ویژه، تحت تأثیر دستگاه مفهومی عددی، که در آن مفهوم "تضاد" ("تضاد") در مفهوم "تضاد" ("تضاد") حل شده بود، اندیشه پروتولوژیک نتوانست از نظر اصطلاحی بین "تضاد" تمایز قائل شود. » و «برعکس». این به نوبه خود بیشترین تأثیر را بر ماهیت پروتولوژی و دیالکتیک چینی داشت، زیرا هم منطق و هم دیالکتیک از طریق رابطه با تضاد تعیین می شوند.

رویه معرفت شناسی مرکزی - تعمیم در عدد شناسی و پروتولوژی عدد شناسی دارای ویژگی "تعمیم" بود ( سانتی متر. GUN-GENERALIZATION) و بر اساس ترتیب کمی اشیاء و انتخاب ارزشی-هنجاری اصلی از آنها - نماینده - بدون انتزاع منطقی از کلیت ویژگی های ایده آل ذاتی در کل کلاس داده شده از اشیاء بود.

تعمیم با ماهیت ارزش شناختی و هنجاری کل دستگاه مفهومی فلسفه کلاسیک چین همراه بود که به ویژگی های اساسی دومی مانند داستان و قانونمندی متن منجر شد.

به طور کلی، در فلسفه چین، عدد شناسی با توسعه نیافتگی نظری تقابل «منطق-دیالکتیک»، گرایش های مادی و ایده آلیستی تمایز ناپذیر و سلطه عمومی طبیعت گرایی ترکیبی-طبقه ای، عدم وجود ایده آلیسم منطقی، و همچنین حفظ ابهام نمادین اصطلاحات فلسفی و سلسله مراتب ارزشی-هنجاری مفاهیم.

فلسفه چینی در دوره اولیه وجود خود (قرن 6 تا 3 قبل از میلاد) در شرایط عدم تمایز قطعی دانش فلسفی، علمی و دینی، تصویری از نهایت تنوع دیدگاه ها و جهت گیری ها بود که به صورت « رقابت صد مدرسه» (بای جیا ژنگ مین). اولین تلاش ها برای طبقه بندی این تنوع توسط نمایندگان جریان های اصلی فلسفی - کنفوسیوس و تائوئیسم - در تلاش برای انتقاد از همه مخالفان خود انجام شد. فصل 6 رساله کنفوسیوس سون تزو(قرن 4-3 قبل از میلاد) ( در برابر دوازده متفکر, فی شی تزو). نویسنده در آن، علاوه بر آموزه های تبلیغی کنفوسیوس و شاگردش زی گونگ (قرن 5 قبل از میلاد)، «شش آموزه» (لیو شوو) را که توسط دوازده متفکر به صورت جفت ارائه شده و مورد انتقاد شدید قرار گرفته است، مشخص کرده است: 1. تائوئیست‌های تو شیائو (قرن 6 قبل از میلاد) و وی مو (قرن 4 تا 3 قبل از میلاد)؛ 2) چن ژونگ (قرن 5-4 قبل از میلاد) و شی کیو (قرن 6-5 قبل از میلاد) که می توان آنها را کنفوسیوسیان غیرمتعارف ارزیابی کرد. 3) خالق Moism Mo Di (Mo-tzu، قرن 5 قبل از میلاد) و بنیانگذار مکتب مستقل نزدیک به تائوئیسم، Song Jian (قرن 4 قبل از میلاد). 4) قانون گرایان تائوئیست شن دائو (قرن 4 قبل از میلاد) و تیان پیان (قرن 5-4 قبل از میلاد). 5) بنیانگذاران «مکتب اسامی» (مینگ جیا) هوی شی (قرن چهارم قبل از میلاد) و دنگ شی (قرن ششم قبل از میلاد)؛ 6) متأخران کنفوسیوس زی-سی (قرن 5 قبل از میلاد) و منگ که (منگزی، قرن 4-3 قبل از میلاد) مقدس شدند. در فصل بیست و یکم رساله خود سون تزو، همچنین، به آموزه های کنفوسیوس نقش «تنها مکتبی را می دهد که به تائو جهانی رسیده و بر کاربرد آن تسلط یافته است» (یونگ، سانتی متر. TI - YUN)، شش "مدرسه آشفته" (لوان جیا) را در مخالفت با او متمایز کرد: 1) Mo Di; 2) آهنگ جیان; 3) شن دائو؛ 4) legist Shen Buhai; 5) هوی شی; 6) دومین پدرسالار تائوئیسم پس از لائوتسه ژوانگ ژو (ژوانگ تزو، 4-3 قرن قبل از میلاد).

طبقه بندی تقریباً همزمان (اگرچه، طبق برخی فرضیات، بعداً تا پایان عصر ما) و از نظر گونه شناختی مشابه در فصل پایانی سی و سوم آمده است. چوانگ تزو(4-3 قرن قبل از میلاد) "امپراتوری آسمانی" ("Tian-xia")، که در آن آموزه اصلی کنفوسیوس ها، که خرد باستانی را به ارث می برند، نیز برجسته می شود، که با مخالفت "صد مدرسه" (بای جیا)، تقسیم شده به شش جهت: 1) مو دی و شاگردش کین گولی (هوالی). 2) سونگ جیان و همفکر معاصرش یین ون. 3) شن دائو و حامیانش پنگ منگ و تیان پیان. 4) تائوئیست های کوان یین و لائو دان (لائو تزو)؛ 5) ژوانگ ژو، 6) دیالکتیسین (bian-zhe) Hoi Shi، Huan Tuan و Gongsun Long.

این ساخت‌های شش‌گانه از نظر ساختاری مشابه، برگرفته از ایده وحدت حقیقت (دائو) و تنوع مظاهر آن، مبنای اولین طبقه‌بندی آموزه‌های اصلی فلسفی به‌عنوان آن‌ها، و نه فقط نمایندگان آنها، شد. توسط سیما تان (قرن دوم پیش از میلاد) انجام شد، که رساله خاصی در مورد «شش مکتب» (لیو جیا) نوشت که در آخرین فصل 130 از اولین تاریخ سلسله که توسط پسرش سیما کیان (2-1) گردآوری شده بود، گنجانده شد. قرن قبل از میلاد) شی چی (یادداشت های تاریخی). این اثر فهرست و مشخص می کند: 1) "مکتب تاریکی و روشنایی [اصول جهان ساز]" (یین یانگ جیا)، در ادبیات غرب«طبیعی ـ فلسفی» نیز نامیده می شود; 2) "مکتب دانشمندان" (ژو جیا)، یعنی. آیین کنفوسیوس؛ 3) «مکتب مو [دی]» (مو جیا)، یعنی. رطوبت؛ 4) «مکتب نام‌ها» (مینگ جیا) که در ادبیات غربی «نامیالیست» و «دیالکتیکی-سوفیستیکی» نیز خوانده می‌شود. 5) «مکتب قوانین» (فا جیا)، یعنی. قانون گرایی، و 6) «مکتب راه و فیض» (دائو دی جیا)، یعنی. تائوئیسم. بالاترین امتیاز به آخرین مکتب تعلق گرفت که مانند آیین کنفوسیوس در طبقه بندی از سون تزوو چوانگ تزو، در اینجا به عنوان ترکیبی از فضایل اصلی همه مکاتب دیگر ارائه شده است. چنین فرصتی با اصل نامگذاری آن ایجاد می شود - با تعلق به حلقه ای از افراد با شرایط خاص ("روشنفکران علمی") و نه با تبعیت از یک مرجع خاص ، مانند "مکتب مو [دی]". ، یا ایده های خاص، همانطور که در نام بقیه مدارس منعکس شده است.

این طرح در طبقه بندی و کار کتابشناختی دانشمند برجسته لیو شین (46 قبل از میلاد - 23 پس از میلاد) ایجاد شد که اساس قدیمی ترین فهرست در چین و احتمالاً در جهان را تشکیل داد. و ون چی (رساله در هنر و ادبیات) که سی امین فصل از تاریخ سلسله دوم گردآوری شده توسط بان گو (32-92) شد. هان شو (کتاب [در مورد سلسله] هان). طبقه بندی، اولاً به ده عضو افزایش یافت، چهار عضو جدید به شش عضو موجود اضافه شد: "مدرسه عمودی و افقی [اتحادیه های سیاسی]" دیپلماتیک (زونگ هنگ جیا). التقاطی - دایره المعارفی "مدرسه آزاد" (tsza jia); "مدرسه کشاورزی" (nong jia) و فولکلور "مدرسه توضیحات کوچک" (xiao sho jia). ثانیاً، لیو ژون نظریه ای در مورد منشأ هر یک از "ده مکتب" (شیه چیا) ارائه کرد که "همه فیلسوفان" (زو زی) را در بر می گرفت.

این نظریه فرض می‌کرد که در دوره اولیه شکل‌گیری فرهنگ سنتی چین، یعنی. در قرون اول هزاره اول پیش از میلاد، مقامات حامل دانش مهم اجتماعی بودند، به عبارت دیگر، «دانشمندان» «مقام» و «مقامات» «دانشمند» بودند. به دلیل افول «راه فرمانروای واقعی» (وانگ دائو)، یعنی. با تضعیف قدرت خاندان حاکم ژو، ساختار اداری متمرکز از بین رفت و نمایندگان آن با از دست دادن وضعیت رسمی خود مجبور شدند سبک زندگی خصوصی داشته باشند و با اجرای دانش و مهارت های خود از قبل به عنوان معلم، وجود خود را تضمین کنند. ، مربیان، واعظان. در عصر تکه تکه شدن دولت، نمایندگان حوزه‌های مختلف دولت زمانی واحد که برای نفوذ بر حاکمان خاص مبارزه می‌کردند، مکاتب فلسفی مختلفی را تشکیل دادند که نام بسیار کلی آن «جیا» گواه ماهیت خصوصی آنهاست، زیرا این هیروگلیف به معنای لغوی "خانواده" است.

1) آیین کنفوسیوس توسط افرادی از بخش آموزش ایجاد شد که "به حاکمان کمک کردند تا از نیروهای یین یانگ پیروی کنند و نحوه اعمال نفوذ آموزشی را توضیح دهند"، با تکیه بر "فرهنگ مکتوب" (ون) متون متعارف (ون) لیو و, وو جینگ, سانتی متر. JING-SEED; SHI SAN JING) و سرلوحه قرار دادن انسانیت (رن) و عدالت مقتضی (yi). 2) تائوئیسم (دائو جیا) توسط افرادی از بخش گاهنگاری ایجاد شد که "تواریخ نامه هایی را در مورد مسیر (تائو) موفقیت و شکست ، هستی و مرگ ، غم و شادی ، قدمت و مدرنیته جمع آوری کردند ، که به لطف آنها درک کردند. «هنر سلطنتی» حفظ خود از طریق «پاکی و پوچی»، «تحقیر و ضعف». نشانه ها، خورشید، ماه، ستارگان، نشانه های کیهانی و تناوب زمان ها. 4) قانون گرایی توسط افرادی از قوه قضائیه ایجاد شد که اداره را بر اساس «نجابت» (li 2) با پاداش و مجازات تعیین شده توسط قوانین (fa) تکمیل کردند. 5) «مدرسه اسماء» توسط افرادی از بخش تشریفات ایجاد شد که فعالیت آنها مشروط به این بود که در قدیم اسمی و واقعی در رتبه ها و تشریفات منطبق نبودند و مشکل وارد کردن آنها به مکاتبات متقابل بود. 6) Moizm توسط افرادی از نگهبانان معبد ایجاد شد که صرفه جویی، "عشق همه جانبه" (jian ai)، نامزدی "شایسته" (xian 2)، احترام به "navyam" (gui)، رد "قدرت" (ming) ایجاد شد. و «یکنواختی» (tun, سانتی متر. DA TUN-GREAT UNITY). 7) "مدرسه عمودی و افقی [ائتلاف های سیاسی]" دیپلماتیک توسط افرادی از بخش سفارت ایجاد شده است که می توانند "کارها را آنطور که باید انجام دهند و با نسخه ها هدایت شوند، نه پرگویی". 8) «مکتب آزاد» التقاطی – دایره‌المعارفی توسط افرادی از شوراها ایجاد شد که ایده‌های کنفوسیوس و موهیسم، «مکتب نام‌ها» و قانون‌گرایی را به نام حفظ نظم در ایالت ترکیب کردند. 9) "مدرسه کشاورزی" توسط افرادی از اداره کشاورزی ایجاد شد که مسئولیت تولید مواد غذایی و کالا را بر عهده داشتند که در طرفدار هنگبه ترتیب اول و دوم از هشت امر مهم کشور (با ژنگ) را به خود اختصاص داده است. 10) «مدرسه توضیحات ریز» توسط افرادی از مقامات رده پایین ایجاد شد که قرار بود بر اساس «شایعات خیابانی و شایعات جاده ای» اطلاعاتی از حال و هوای مردم جمع آوری کنند.

نویسندگان این نظریه، با ارزیابی مکتب گذشته، که بیشتر فولکلور بود تا فلسفی، و «داستان» (xiao shuo) را تولید می کرد که شایسته توجه نیست، نویسندگان این نظریه، 9 مکتب باقی مانده را «متقابل، اما شکل دهنده یکدیگر» تشخیص دادند (xiang). فن ار شیانگ چنگ)، یعنی. رفتن به یک هدف به طرق مختلف و تکیه بر مبنای ایدئولوژیک مشترک - شش قانون (لیو جینگ, سانتی متر. شی سان جینگ). از این نتیجه حاصل شد که تنوع مکاتب فلسفی پیامد اجباری فروپاشی نظام دولتی عمومی است که به طور طبیعی با احیای این نظام و بازگشت اندیشه فلسفی به کانال وحدت‌بخش و استاندارد کنفوسیوس از بین می‌رود.

با وجود امتناع از در نظر گرفتن "مدرسه توضیحات کوچک" که بیشتر جنبه فولکلور و ادبی دارد (از این رو معنای دیگر "xiao shuo" - "داستان") تا فلسفی است. و ون چیتعداد مکاتب فلسفی در ده به طور ضمنی حفظ شده است، زیرا در ادامه "مکتب نظامی" (بینگ جیا) در بخش ویژه ای مشخص شده است که مطابق با نظریه عمومی، توسط افرادی که توسط افرادی از بخش نظامی آموزش دیده اند نشان داده شده است. .

خاستگاه این طبقه بندی ده اصطلاحی را می توان در بناهای دایره المعارفی قرن سوم تا دوم جستجو کرد. قبل از میلاد مسیح. لو شی چون چیو (بهار و پاییز آقای لو) و هواینانزی ([رساله] معلمان Huainan). اولین آنها (فصل دوم، 5، 7) حاوی فهرستی از "ده مرد برجسته پادشاهی میانه" است: 1) لائوتسه، "تمجید از تبعیت"، 2) کنفوسیوس، "تمجید از بشریت"، 3) مو دی. ، "گسترش اعتدال" ، 4) کوان یین ، "تعالی خلوص" ، 5) Le-tzu ، "تعالی بخشیدن به پوچی" ، 6) تیان پیان ، "تعالی برابری" ، 7) یانگ ژو ، "تعالی خودخواهی" ، 8) سون بن، «افزایش قدرت»، 9) وانگ لیائو، «افزایش تقدم»، 10) ار لیانگ، «تعالی پیروی». در این مجموعه، علاوه بر آیین کنفوسیوس، موهیسم و ​​انواع مختلف تائوئیسم، سه موضع آخر منعکس کننده «مکتب نظامی» است که با متن مطابقت دارد. و ون چی.

در 21 فصل پایانی خلاصه محتوای رساله هواینانزیایده مشروطیت تاریخی-اجتماعی ظهور مکاتب فلسفی را به ترتیب زیر انجام داد: 1) آیین کنفوسیوس؛ 2) رطوبت؛ 3) آموزش گوانزی (قرن 4-3 قبل از میلاد) که تائوئیسم را با قانون گرایی ترکیب می کند. 4) تعلیم یان تزو که ظاهراً در توضیح داده شده است یانگ تزو چون چیو (بهار و پاییز استاد یان) و ترکیب آیین کنفوسیوس با تائوئیسم. 5) دکترین «اتحادهای سیاسی عمودی و افقی»؛ 6) دکترین "مجازات و نام ها" (xing min) شن بوهای. 7) دکترین قوانین قانونگذار شانگ یانگ (قرن چهارم قبل از میلاد)؛ 8) آموزش خود آغشته به تائوئیسم هواینانزی. در ابتدای همان فصل، آموزه های لائوتسه و ژوانگ تزو مشخص شده است، و در فصل دوم - یانگ زو (به همراه آموزه های مو دی، شن بوهای و شانگ یانگ تکرار شده در رباعی طبقه بندی) که به طور کلی یک مجموعه ده عضوی را تشکیل می دهد که با طبقه بندی همبستگی دارد و ون چیبه ویژه برچسب زدن خاص «مکتب [اتحادیه‌های سیاسی] عمودی و افقی» و پیوند کلی پیدایش مکاتب فلسفی با واقعیت‌های تاریخی.

تئوری لیو شین بان گو در علم سنتی که در طول تشکیل امپراتوری متمرکز هان ایجاد شد ، که نام آن به نام قومی خود مردم چین تبدیل شد ، که خود را "هان" می نامند. علاوه بر این، در طول تاریخ چین، توسعه آن ادامه یافت، با سهم ویژه ای که ژانگ ژوئچنگ (1738-1801) و ژانگ بینگلین (1896-1936) در آن نقش داشتند.

فلسفه چینی در قرن بیستم به شدت توسط هو شی مورد انتقاد قرار گرفت، اما توسط فنگ یولان (1895-1990) حمایت و توسعه یافت، که به این نتیجه رسید که شش مدرسه اصلی نه تنها توسط نمایندگان حرفه‌های مختلف، بلکه توسط تیپ‌های شخصیتی و سبک‌های زندگی متفاوت ایجاد شده‌اند. کنفوسیوسیسم توسط علما-روشنفکران شکل گرفت، محیسم - توسط شوالیه ها، یعنی. جنگجویان و صنعتگران سرگردان، تائوئیسم - گوشه نشینان و گوشه نشینان، "مکتب نام ها" - سخنوران جدلی، "مکتب تاریکی و روشنایی [اصول تشکیل دهنده جهان]" - غیبت شناسان و اعداد شناسان، قانون گرایی - سیاستمداران و مشاوران حاکمان.

اگرچه پس از ایجاد طبقه بندی Liu Xin-Ban Gu، طرح هایی با عناصر حتی بیشتر به وجود آمد، به ویژه در تاریخ رسمی سلسله Sui (581-618) سوئی شو (کتاب [در مورد سلسله] سوئی، 7 ج.) چهارده مکتب فلسفی را فهرست می کند که شش مورد از آنها نقش بسیار مهمی در روند تاریخی و فلسفی داشتند که قبلاً در شی چیو در حال حاضر توسط اکثر کارشناسان به عنوان چنین شناخته شده است.

در این مجموعه، تائوئیسم از نظر مدت وجود و درجه توسعه قابل مقایسه با آیین کنفوسیوس است. اصطلاح "تائو" ("راه") که نام آن را تعیین کرد به همان اندازه گسترده تر از ویژگی های تائوئیسم است ، زیرا اصطلاح "زو" گسترده تر از ویژگی های آیین کنفوسیوس است. علاوه بر این، با وجود حداکثر مخالفت متقابل این جریان‌های ایدئولوژیک، هم کنفسیوسیسم اولیه و هم نئوکنفوسیوسیسم را می‌توان «آموزش تائو» (دائو جیائو، دائو شو، دائو زو) نامید و پیروان تائوئیسم را می‌توان در این جریان گنجاند. دسته زو. بر این اساس، اصطلاح "متخصص تائو" (تائو جن، دائو شی) نه تنها در مورد تائوئیست ها، بلکه در مورد کنفوسیوس ها و همچنین برای بودایی ها و جادوگران کیمیاگر به کار می رفت.

جدی ترین مشکل رابطه بین فرضیه های فلسفی- نظری و دینی-عملی تائوئیسم با شرایط اخیر مرتبط است. طبق نسخه سنتی کنفوسیوس، در پایان قرن نوزدهم - آغاز قرن بیستم. غالب در غرب، اینها پدیده های متنوع و ناهمگونی هستند که با عناوین مختلف مطابقت دارند: فلسفه - "مدرسه تائو" (تائو جیا)، مذهب - "تعلیم (تکریم) تائو" (دائو جیائو). در بعد تاریخی، این رویکرد حاکی از آن است که در ابتدا در قرن ششم تا پنجم. قبل از میلاد مسیح. تائوئیسم به عنوان یک فلسفه و سپس در قرون 1-2 یا در نتیجه نفوذ حامی قدرت امپراتوری در اواخر قرن 3 - اوایل قرن 2 بوجود آمد. قبل از میلاد، یا به تقلید از بودیسم که شروع به نفوذ به چین کرد، به طور اساسی به یک دین و عرفان تبدیل شد و تنها یک جامعه اسمی را با شکل اصلی خود حفظ کرد.

در اصل، این مدل شبیه به ایده سنتی توسعه کنفوسیوسیسم است که در قرون 6-5 بوجود آمد. قبل از میلاد مسیح. به عنوان یک فلسفه، و در قرون 1-2th. آگهی تبدیل به یک دکترین رسمی مذهبی و فلسفی شد، که برخی از سنت شناسان پیشنهاد می کنند که آن را به عنوان یک نظام ایدئولوژیک مستقل ("سینیستی" یا "امپریالیستی") متفاوت از کنفوسیوسیسم اصلی در نظر بگیرند. اساس ایدئولوژیک این نظام فراتر از خود کنفوسیوس، باورها و جهان بینی های دینی پیش از کنفوسیوس بود که آیین کنفوسیوس در مفاهیم خود گنجانده بود.

در سینولوژی غربی نیمه دوم قرن بیستم. این نظریه غالب شد که بر اساس آن فلسفه تائوئیستی به طور مشابه بر اساس فرهنگ دینی و جادویی پیشتائوئیستی از نوع شامانی شکل گرفت که در جنوب چین، در به اصطلاح "پادشاهی بربر" (در درجه اول چو)، که بخشی از آن نبودند، ایجاد شد. از دایره ایالات میانه، مهد تمدن چین محسوب می شود (از این رو ایده چین به عنوان یک امپراتوری میانه). مطابق با این نظریه، که توسط سنت شناس فرانسوی A. Maspero (1883-1945) ارائه شد، تائوئیسم یک آموزه واحد و فرضیه فلسفی آن است که عمدتاً در سه گانه کلاسیک متون بیان شده است. دائو ته چینگ (Canon of the way and Grace), ژانگزی ([رساله] معلمان ژوانگ), لزی ([رساله] معلمان) یک واکنش نظریه پردازانه به تماس با فرهنگ عقلانی کنفوسیوس بود که در شمال و در ایالات میانه محلی شده بود.

تفاوت اساسی بین طبیعت‌گرایی عرفانی-فردی تائوئیستی و جامعه‌مداری اخلاقی-عقلانی سایر نظام‌های جهان‌بینی پیشرو در چین در طول شکل‌گیری و شکوفایی «صد مکتب»، برخی از کارشناسان را بر آن می‌دارد تا نظریه منشأ پیرامونی تائوئیسم را به این ادعا تقویت کنند. تأثیر خارجی (عمدتاً هند و ایرانی) که بر اساس آن معلوم می شود تائو او نوعی مشابه برهمن و حتی لوگوس است. این دیدگاه با این دیدگاه که تائوئیسم بیانگر خود روح چینی است، به شدت مخالف است، زیرا توسعه یافته ترین شکل دین ملی است. این دیدگاه توسط محقق برجسته روسی تائوئیسم E.A. Torchinov مشترک است که تاریخچه شکل گیری آن را به مراحل زیر تقسیم می کند.

1) از دوران باستان تا 4-3 قرن. قبل از میلاد مسیح. رویه‌های دینی و مدل‌های جهان‌بینی مبتنی بر باورهای شمنیستی باستانی شکل گرفت. 2) از قرن چهارم تا سوم. قبل از میلاد مسیح. در قرن دوم تا یکم قبل از میلاد مسیح. دو فرآیند موازی اتفاق افتاد: از یک سو، جهان بینی تائوئیستی خصلت فلسفی و تثبیت نوشتاری پیدا کرد، از سوی دیگر، روش های «به دست آوردن جاودانگی» و مراقبه روانی-فیزیولوژیکی از نوع یوگا، که به طور ضمنی و جزئی در کلاسیک منعکس شد. متون، به طور ضمنی و باطنی توسعه یافته بودند. 3) از قرن اول. قبل از میلاد مسیح. تا قرن پنجم آگهی نزدیک شدن و ادغام تقسیمات نظری و عملی با گنجاندن دستاوردهای سایر حوزه های فلسفی (عمدتاً عدد شناسی) وجود دارد. ژو و، قانون گرایی و تا حدی کنفوسیوس) که منجر به دستیابی به شکلی صریح توسط مواد ضمنی و تثبیت مکتوب یک جهان بینی واحد تائوئیستی شد که اجزای پنهان قبلی آن مانند نوآوری های اساسی به نظر می رسید. 4) در همین دوره، تائوئیسم در قالب سازمان‌های مذهبی در دو جهت «ارتدوکس» و «بدعت» نهادینه شد و مجموعه‌ای متعارف از ادبیات آن شکل گرفت. دائو زنگ (خزانه داری تائو). پیشرفتهای بعدیتائوئیسم عمدتاً در جنبه مذهبی پیش رفت که در آن بودیسم به عنوان "رقیب" اصلی آن نقش محرک بزرگی داشت.

تائوئیسم اصلی، که توسط آموزه‌های لائو دان، یا لائوزی (تاریخ سنتی زندگی: حدود 580 - حدود 500 قبل از میلاد، مدرن: قرن پنجم - چهارم قبل از میلاد)، ژوانگ ژو یا ژوانگ زی (399-328 -) نشان داده شده است. 295-275 قبل از میلاد)، Le Yu-kou یا Le-zi (حدود 430 - حدود 349 قبل از میلاد)، و یانگ ژو (440-414 - 380-360 قبل از میلاد) و در آثاری که به نام آنها نامگذاری شده است منعکس شده است: لائوتسه(یا دائو ته چینگ), چوانگ تزو، له تزو، یانگ ژو(فصل 7 لزی، و همچنین بخش های تائوئیستی از رساله های دایره المعارفی گوان تزو، لو شی چون کیوو هواینانزی، عمیق ترین و اصلی ترین هستی شناسی را در فلسفه چین باستان ایجاد کرد.

ماهیت آن در محتوای جدید دسته بندی های زوجی "دائو" و "د 1" تثبیت شد که یکی از اولین نام های تائوئیسم را به عنوان "مکتب تائو و د" (تائو د جیا) تشکیل داد و رساله اصلی تائوئیستی به آن اشاره کرد. اختصاص دارد به. دائو ته چینگ. تائو در آن به دو شکل اصلی ارائه شده است: 1) تنها، جدا از همه چیز، ثابت، غیرفعال، در حال استراحت، غیرقابل دسترس برای ادراک و بیان کلامی-مفهومی، بی نام، مولد "غیاب / عدم" (u, سانتی متر. یو - یو)، پدید آوردن بهشت ​​و زمین، 2) فراگیر، نافذ، مانند آب. تغییر با جهان، عمل کردن، قابل دسترسی به "گذر"، ادراک و شناخت، بیان شده در "نام / مفهوم" (دقیقه)، علامت و نماد، تولید "حضور / وجود" (یو، سانتی متر. یو - یو)، که جد "چیزهای تاریک" است.

علاوه بر این، تائوهای منصفانه - "آسمانی" و شرور "انسانی" در مقابل یکدیگر قرار دارند و امکان انحراف از تائو و عدم وجود آن در امپراتوری آسمانی به رسمیت شناخته شده است. تائو به عنوان یک "آغاز"، "مادر"، "جد"، "ریشه"، "ریزوم" (shi 10, mu, zong, gen, di 3) از نظر ژنتیکی بر همه چیز در جهان از جمله "ارباب" مقدم است. di 1)، به عنوان یک وحدت تمایز نیافته، یک "هویت مرموز" (xuan tong) توصیف می شود که شامل همه چیزها و نمادها (xiang 1) در حالت "pneuma" (qi 1) و دانه (ching 3) است، یعنی. «چیز» که به صورت نمادی غیر عینی (بی شیء) و بی شکل متجلی می شود که از این جهت تهی بودن فراگیر و برابر با «غیاب / نیستی» نافذ است. در عین حال، "غیاب / عدم" و در نتیجه تائو به عنوان یک تجلی فعال تعبیر می شود ("عملکرد - یون 2 ، سانتی متر. TI - YUN) "حضور / بودن". برتری ژنتیکی «نبود/نیستی» بر «حضور/هستی» در تز نسل متقابل آنها حذف می شود. بنابراین، دائو تائو دی جینگنشان دهنده کارکرد ژنتیکی و سازماندهی وحدت «حضور/هستی» و «غیاب/عدم»، سوژه و ابژه است. نظم اصلی تائو معکوس است، بازگشت (فن، فو، گی)، یعنی. حرکت دایره ای (ژو شینگ)، مشخصه آسمان، که به طور سنتی گرد تصور می شد. تائو از آنجایی که صرفاً از طبیعت خود (زی ران) پیروی می کند، با ساختگی خطرناک «ابزار» (Qi 2) و ماوراء طبیعی بودن مضر ارواح مخالف است و در عین حال امکان هر دو را تعیین می کند.

«فیض» در تعریف شده است تائو دی جینگبه عنوان اولین مرحله از انحطاط تائو، که در آن "چیزها" متولد شده توسط تائو شکل می گیرند و سپس به سمت پایین حرکت می کنند: "از دست دادن راه (تائو) با فیض (ته) همراه است. از دست دادن فیض انسانیت به دنبال دارد. از دست دادن انسانیت عدالت مقتضی را به دنبال دارد. نجابت به دنبال از بین رفتن عدالت است. نجابت [یعنی] تضعیف امانت و امانت و نیز آغاز آشفتگی» (بند 38). کمال «فیض» که ماهیت آن «اسرارآمیز» (شوآن) است، انسان را شبیه نوزاد تازه متولد شده ای می کند که «هنوز از رابطه زن و مرد آگاه نیست، ود باروری را بزرگ می کند»، نشان می دهد: غایت جوهر نطفه ای» یا «کمال روح منی (جینگ 3)» (§ 55).

با چنین طبیعی‌سازی اخلاق، «فیض خیر» (دشان) دلالت بر پذیرش یکسان خوب و بد به خوبی دارد (بند 49)، که برخلاف اصل ارائه‌شده توسط کنفوسیوس مبنی بر جبران «خوب در مقابل خیر» است. و "صراحت برای توهین" ( لون یو، چهاردهم، 34/36). از این نتیجه برعکس درک کنفوسیوس از کل «فرهنگ» (ون) است: «سرکوب خرد کامل و رد عقلانیت / حیله‌گری (ژی) [یعنی] مردم سود صد برابری دریافت می‌کنند. سرکوب انسانیت و نفی عدالت مقتضی [یعنی] بازگشت مردم به فرزندسالاری و عشق به فرزندان. سرکوب پیشه وری و ترک منفعت [به معنای از بین رفتن دزدی و دزدی است. این سه [پدیده] برای فرهنگ کافی نیست. بنابراین، هنوز هم نیاز به سادگی قابل تشخیص و ابتدایی بودن پنهان، علایق خصوصی کوچک و تمایلات نادر است. دائو ته چینگ، § 19).

AT چوانگ تزوگرایش به همگرایی تائو با «نبود / نیستی» که بالاترین شکل آن «عدم [حتی آثار] غیبت» (y y) است، تقویت شده است. پیامد این امر واگرایی بود دائو ته چینگو این تز رایج در آن زمان مبنی بر اینکه تائو یک چیز در میان چیزها نیست، چیزها را به اشیا می‌سازد. AT چوانگ تزوتصورات ناشناخته بودن تائو تقویت شد: "تکمیل که در آن معلوم نیست چرا چنین است، تائو نامیده می شود." در عین حال، وجود تائو در همه جا به حداکثر تأکید می شود، که نه تنها «از تاریکی اشیا می گذرد»، مکان و زمان (یو ژو) را تشکیل می دهد، بلکه در سرقت و حتی در مدفوع نیز وجود دارد. و ادرار از نظر سلسله مراتبی، تائو بالاتر از "محدودیت بزرگ" (تای چی) قرار می گیرد، اما در حال حاضر وارد شده است لو شی چون چیومانند "بذر نهایی" است (ژی جینگ، سانتی متر. JING-SEED) هم با "محدودیت بزرگ" و هم با "بزرگ" (تای یی) شناسایی می شود. AT گوانزیتائو به عنوان حالت طبیعی پنومای "دانه"، "لطیف"، "ضروری"، "روح مانند" (جینگ 3، لینگ) پنوما (چی 1) تفسیر می شود، که با هیچ یک از "اشکال بدنی" متمایز نمی شود (Syn 2). ) یا "نام ها / مفاهیم" (دقیقه 2)، و بنابراین "تهی-غیر وجود" (xu wu). AT هواینانزی«نبودن/عدم» به عنوان «جوهر جسمانی» تائو و مظهر فعال تاریکی اشیا معرفی می شود. تائو که خود را به صورت «آشوب»، «بی شکل»، «یک» نشان می‌دهد، در اینجا به‌عنوان «مکان و زمان قرارداد» و غیرمحلی بین آن‌ها تعریف می‌شود.

اصول اولیه اولین متفکران تائوئیست «طبیعی بودن» (زی ران) و «عدم کنش» (وو وی) است که به معنای رد فعالیت عمدی، مصنوعی و دگرگون کننده طبیعت و میل به دنبال کردن خود به خود از طبیعت طبیعی است. برای تکمیل ادغام با آن در قالب خودشناسی با راه دائوی بی قید و شرط و غیر هدفمندی که در جهان حاکم است: «آسمان و زمین به دلیل این که به تنهایی زندگی نمی کنند طولانی و بادوام هستند. بنابراین می توانند برای مدت طولانی زندگی کنند. بر این اساس، انسان کاملاً عاقل شخصیت خود را عقب می‌اندازد و خود برتری می‌یابد; شخصیت خود را دور می اندازد و خودش حفظ می شود "( دائو ته چینگ، § 7). نسبیت تمام ارزش‌های انسانی که با این رویکرد آشکار می‌شود، که «برابری» نسبی‌گرایانه خیر و شر، زندگی و مرگ را تعیین می‌کند، در نهایت منطقاً منجر به عذرخواهی برای آنتروپی فرهنگی و آرام‌گرایی شد: «یک مرد واقعی از دوران باستان نه عشق را می‌شناخت. برای زندگی و نفرت از مرگ... او برای مخالفت با تائو به عقل متوسل نشد، برای کمک به بهشتی به انسان متوسل نشد. چوانگ تزو، چ. 6).

با این حال، در آغاز عصر جدید، به نظر می رسید که فلسفه بسیار توسعه یافته قبلی تائوئیسم با آموزه های دینی، غیبی و جادویی نوزادان یا نوظهور مرتبط است که هدف آنها افزایش حداکثری و فوق طبیعی در نیروهای حیاتی بدن و دستیابی به طول عمر است. یا حتی جاودانگی (چانگ شنگ وو سی). بدیهیات نظری تائوئیسم اصیل - هم ارزی زندگی و مرگ با تقدم هستی شناختی عدم وجود میونیک بر وجود موجود - در این مرحله از رشد آن با یک شناخت سوتریولوژیکی بالاترین ارزش زندگی و جهت گیری به انواع مختلف جایگزین شد. تمرین مناسب از رژیم غذایی و ژیمناستیک تا روان‌تکنیک و کیمیاگری. در این شکل فلسفی و مذهبی، کل تکامل بیشتر تائوئیسم اتفاق افتاد و علم و هنر را با تأثیر آن در چین قرون وسطی و کشورهای همسایه بارور کرد.

یکی از پل های ایدئولوژیک از تائوئیسم اولیه تا تجسم بعدی آن توسط یانگ ژو گذاشته شد که بر اهمیت زندگی فردی تأکید کرد: «آنچه همه چیز را متفاوت می کند زندگی است. چیزی که آنها را یکسان می کند مرگ است" ( لزی، چ. 7). تعیین مفهوم او از وجود خودمختار - "برای خود" یا "به خاطر خود" (wei wo) که طبق آن "بدن خود بدون شک اصلی ترین چیز در زندگی است" و به نفع میانه پادشاهی هیچ فایده ای در "از دست دادن حتی یک تار مو" ندارد، مترادف با خودخواهی شده است، که کنفوسیوس ها با نوع دوستی نجابت نابسامان و اخلاقی-آئینی مو دی مخالفت کردند و به همان اندازه آن را انکار کردند.

به گفته فنگ یولان، یانگ ژو اولین مرحله در توسعه تائوئیسم اولیه را نشان می دهد، یعنی. عذرخواهی برای گریز از خود، که به عمل زاهدانی برمی گردد که به نام «حفظ پاکی خود» دنیای مضر را ترک کردند. علامت مرحله دوم قسمت اصلی بود تائو دی جینگ، که در آن سعی شده است قوانین تغییر ناپذیر تغییرات جهانی در جهان درک شود. در کار اصلی مرحله سوم - چوانگ تزوایده هم ارزی نسبی تغییر و تغییر ناپذیر، زندگی و مرگ، خود و غیر خود، حتی بیشتر تثبیت شد، که منطقاً تائوئیسم را به فرسودگی خود از رویکرد فلسفی و تحریک دینی سوق داد. نگرش، که توسط روابط متناقض-تمایز با بودیسم پشتیبانی می شد.

توسعه تفکر فلسفی مناسب با محوریت تائو، در قرون 3-4، زمانی که "آموزه اسرارآمیز" (xuan xue)، که گاهی اوقات "نئو دائوئیسم" نامیده می شود، شکل گرفت، ظهور تاریخی دیگری داشت. این گرایش اما نوعی سنتز تائوئیسم و ​​کنفوسیوسیسم بود. یکی از بنیانگذاران آن، هه یان (190-249)، پیشنهاد کرد، «بر اساس لائو[-تزو]، به کنفوسیوسیسم نفوذ کنید». ویژگی این دکترین با توسعه مسائل هستی‌شناختی مشخص شد که از فلسفه سنتی چینی غوطه‌ور شدن در کیهان‌شناسی از یک سو و انسان‌شناسی از سوی دیگر، که گاه به عنوان عقب‌نشینی به «متافیزیک و عرفان» شناخته می‌شود، مشخص شد. دو جمله ای "xuan xue" به عنوان "آموزش مرموز" درک می شود. این عمدتاً در قالب نظرات کلاسیک کنفوسیوس و تائوئیست انجام شد: ژو یی، لون یو، تائو ته چینگ، چوانگ تزو، که بعداً در نوع خود کلاسیک شدند. رساله ها ژو یی، تائو ته چینگو چوانگ تزودر این عصر آنها را "سه اسرار آمیز" (san xuan) می نامیدند.

مقوله "xuan" ("محرمانه، مرموز، راز، نامفهوم") که نام "آموزه اسرارآمیز" را داده است، به پاراگراف اول باز می گردد. تائو دی جینگ، که در آن به معنای "وحدت" ماوراء طبیعی "غیاب / عدم" (y) و "حضور / وجود" (yu, سانتی متر. یو-یو). در یک رساله پزشکی باستانی مرتبط با تائوئیسم هوانگدی نی جینگ (قانون درونی امپراطور زرد، قرن 3-1 قبل از میلاد) فرآیندی که در مفهوم "شوآن" گنجانده شده است، تأکید می شود: "تغییرات و دگرگونی ها یک تجلی فعال هستند (یونگ، سانتی متر. TI - YUN). در [کره] آسمان اسرارآمیز (شوآن)، در [کره] انسان تائو، در [کره] زمین دگرگونی (هوا) است. دگرگونی باعث پدید آمدن طعم های پنج گانه می شود، تائو موجب عقلانیت (ژی)، امر اسرارآمیز روح (شن) می شود. یانگ شیونگ (53 قبل از میلاد - 18 پس از میلاد) مقوله "شوآن" را به مرکز پیشینه فلسفی معرفی کرد که کار اصلی خود را به آن اختصاص داد. تای ژوان چینگ (Canon of the Great Mystery) که ادامه جایگزین است ژو و، یعنی تئوری جهانی فرآیندهای جهان، و تائو را، "خالی در شکل و تعیین مسیر (تائو) چیزها"، به عنوان هیپوستاز "راز"، که به عنوان "حد تجلی فعال" (یونگ ژی ژی) درک می شود، تفسیر می کند.

همانطور که تاریخ مقوله "xuan" نشان می دهد، "راز" تعامل جهانی چیزهایی که مشخص می کند در دیالکتیک "حضور / هستی" و "غیاب / نیستی" ، "جوهر جسمانی" مشخص می شود. ) و «تجلی فعال» (یونگ). این تضادهای مفهومی هستند که در کانون توجه «آموزه اسرارآمیز» قرار گرفتند که به نوبه خود، به دلیل مناقشه بین «نظریه تجلیل از غیاب/ نیستی»، یک قطبش درونی رخ داد. (gui wu lun) و "نظریه تکریم حضور/بودن" (chun yu lun). ).

هه یان و وانگ بی (226-249)، بر اساس تعاریف تائو و تز «حضور/هستی از غیاب/عدم زاده می شود» در تائو دی جینگ(§ 40)، شناسایی مستقیم تائو را با "غیاب / عدم وجود" انجام داد، که به عنوان "تفرد" (yi، gua 2)، "مرکزی" (ژونگ)، "نهایی" (جی) و "مسلط" تفسیر شد. (زو، زونگ) «ذات اولیه» (بن تی) که در آن «جوهر جسمانی» و «تجلی فاعلی» آن با یکدیگر منطبق هستند.

در حال توسعه پایان نامه تائو دی جینگ(§ 11) در مورد "غیاب / عدم" به عنوان مبنای "تجلی فعال"، یعنی. "استفاده" از هر شیء، بزرگترین نماینده "آموزه مرموز" وانگ بی این امکان را تشخیص داد که غیبت / عدم وجود نه تنها به عنوان یون، بلکه به عنوان تی، بنابراین در تفسیر § 38 تائو دی جینگاو اولین کسی بود که مخالفت مقوله ای مستقیم «تی یون» را وارد گردش فلسفی کرد. پیرو او هان کانگبو (332–380) در تفسیری بر ژو واین ساخت مفهومی از دو جفت مقوله همبستگی را با همبستگی حضور/بودن با یون تکمیل کرد.

در مقابل، مخالف نظری اصلی وانگ بی، پی وی (267–300)، در یک رساله است. چون یو لون (در تکریم حضور/بودن) که تقدم هستی شناختی حضور/ بودن بر غیاب/ عدم را تایید می کرد، اصرار داشت که اولین چیزی است که نشان دهنده تی است و همه چیز در جهان به دلیل «تولید خود» (زی شنگ) از این جوهر جسمانی پدید می آید.

شیانگ ژو (227-300) و گوو شیانگ (252-312) موضع سازشی در شناخت هویت تائو با غیبت/عدم اتخاذ کردند، اما نسل اصلی را از آخرین حضور/وجود انکار کردند، که امکان یک وجود را از بین برد. تفسیر خلقت-دئیستی تائو. به گفته گو شیانگ، حضور/هستی واقعاً موجود مجموعه‌ای از چیزهای «خودبسنده» (زی د) (وو 1) است که به طور طبیعی و خودبخودی هماهنگ شده است، که با داشتن «طبیعت خاص خود» (زی زینگ، سانتی متر. XIN)، "خود تولید شده" و "خود تبدیل شده" (du hua).

بسته به شناخت نیروی نافذ غیاب/ عدم یا تفسیر نسل حضور/ بودن آن به عنوان خودزایی اشیا، «حکمت کامل» به تجسم در حامل آن تقلیل یافت (ترجیحاً حاکم) غیبت/ عدم به عنوان جوهر بدنی آن (ti y) یا به «غیرفعال» (wu wei)، یعنی. ناآگاهانه، و «غیر عمدی» (وو شین)، یعنی. بدون تنظیم، دنبال کردن چیزها مطابق با حرکت خود «طبیعی» (زی ژان).

"آموزه اسرارآمیز" که در محافل اشرافی شکل گرفت، با سنت گفتگوی گمانه زنی - "مکالمات ناب" (کینگ تان) و سبک فرهنگی زیباشناسانه "باد و جریان" (فنگ لیو) مرتبط بود. تأثیر بسزایی در شعر و نقاشی.

در حوزه فلسفه، «آموزه اسرارآمیز» نقش پل مفهومی و اصطلاحی را ایفا کرد که بودیسم از طریق آن به اعماق فرهنگ سنتی چین نفوذ کرد. این تعامل منجر به افول «آموزه اسرارآمیز» و ظهور بودیسم شد که می توان آن را «شوآن زو» نیز نامید. در آینده، «دکترین مرموز» تأثیر قابل توجهی بر نئوکنفوسیوسیسم داشت.

رطوبت

یکی از اولین واکنش های نظری به آیین کنفوسیوس در فلسفه چین باستان بود. خالق و تنها نماینده اصلی مکتب به نام مو دی یا مو تزو (490-468 - 403-376 قبل از میلاد) است. هواینانزی، در ابتدا از طرفداران آیین کنفوسیوس بود و سپس انتقاد شدیدی از آن کرد. از سایر فلسفه ها چین باستانمحیسم با دو ویژگی خاص متمایز می شود: خداشناسی و رسمیت سازمانی، که همراه با افزایش علاقه به مسائل منطقی و روش شناختی، آن را به رنگ های مکتبی ترسیم کرد. این فرقه عجیب و غریب از افراد طبقه پایین جامعه، در درجه اول صنعتگران و جنگجویان جسور آزاد ("شوالیه" - xia)، بسیار یادآور اتحادیه فیثاغورث بود و توسط یک "معلم بزرگ" (جو تزو) رهبری می شد. به چوانگ تزو(فصل 33)، "کاملا عاقل" (شنگ) در نظر گرفته شد و گوئو مورو (1892-1978) او را با پاپ مقایسه کرد. جانشینان زیر از دارندگان این پست بازسازی می شوند: مو دی - کوین گولی (هوالی) - منگ شنگ (زو فن) - تیان شیانگزی (تیان جی) - فو دان. سپس در پایان قرن چهارم. ظاهراً قبل از میلاد، یک سازمان واحد به دو یا سه منطقه "نمناک جدا شده" (be mo) متلاشی شد که توسط Xiangli Qin، Xiangfu (Bofu)، Denlin رهبری می شد. پس از شکست نظری و عملی مویسم در نیمه دوم قرن سوم. قبل از میلاد، به دلیل فروپاشی خود و سرکوب ضد بشردوستانه در طول سلسله کین (221-207 قبل از میلاد)، و همچنین ممنوعیت های کنفوسیوس در عصر هان (206 قبل از میلاد - 220 پس از میلاد)، او تنها به عنوان یک میراث معنوی، به طور جمعی به حیات خود ادامه داد. توسط چندین نسل از نمایندگان آن که کاملاً به رئیس مدرسه منسوب است و در یک رساله عمیق و گسترده، اما ضعیف حفظ شده است، توسعه یافته است. مو تزو.

آموزه های خود مو تزو در ده فصل اولیه ارائه شده است که عناوین آنها بیانگر ایده های اساسی او است: "تکریم شایسته" ( شانگ شیان)، "تکریم وحدت" ( شانگ تانگ)، "وحدت عشق" ( جیان آی), "انکار حمله" ( فی گونگ)، «کاهش مصرف» ( جی یون)، «کاهش [هزینه های] تشییع جنازه» ( زه زنگ)، "اراده بهشت"، ( تیان چی), "بینش معنوی" ( ming gui)، «نفی موسیقی» ( فی یو)، «نفی جبر» ( فی مینگ). همه آنها به سه قسمت مشابه یکدیگر تقسیم می شوند که نتیجه آن چیزی بود که در فصل اول ذکر شد. 33 چوانگ تزوو چ. پنجاه هان فیضیتقسیم محیست ها به سه جهت، که هر یک نسخه خاص خود را از ارائه احکام کلی به جا گذاشت. در وسط رساله، ابواب «قانون» آمده است ( جینگ)، "شرح قانون" ( جینگ شوهر کدام در دو بخش؛ "انتخاب بزرگ" ( دا ق) و "انتخاب کوچک" ( xiao qu) که در مجموع به عنوان "کانون مرطوب" ( مو چینگ) یا «دیالکتیک موهیست » (مو بینو متنی رسمی و اصطلاحی را نشان می دهد که بالاترین دستاوردهای روش شناسی اولیه چینی باستان را نشان می دهد که در قرن 3 قبل از میلاد به دست آمده است. قبل از میلاد مسیح. در محافل محیست های متأخر یا طبق فرضیه هو شیه پیروان «مکتب اسماء». مطالب این بخش مو تزوکه عمدتاً مسائل معرفتی، منطقی- دستوری، ریاضی و علوم طبیعی را پوشش می دهد، به دلیل پیچیدگی و شکل خاص (عملی) ارائه، حتی برای فرزندان بلافصل نیز مبهم شده است. فصول پایانی این رساله که آخرین فصل در زمان نگارش است، به مسائل خاص تر دفاع از شهر، استحکامات و ساخت سلاح های دفاعی اختصاص دارد.

آسیب اصلی هسته اجتماعی-اخلاقی فلسفه موهیست، عشق زاهدانه به مردم است که متضمن تقدم بی قید و شرط جمع بر فرد و مبارزه با خودپرستی خصوصی به نام نوع دوستی عمومی است. منافع مردم عمدتاً به ارضای نیازهای اولیه مادی کاهش می یابد که رفتار آنها را تعیین می کند: "در یک سال خوب مردم انسان دوست و مهربان هستند ، در یک سال لاغر آنها غیرانسانی و شر هستند" ( مو تزو، چ. 5). از این منظر، اشکال سنتی نجابت اخلاقی - آیینی (li 2) و موسیقی به عنوان مظاهر اتلاف تلقی می شود. انسانیت کنفوسیوسی به شدت سلسله مراتبی (جن)، که موهیست ها آن را «عشق تقسیم کننده» (be ai) می نامیدند، تنها معطوف به عزیزانشان بود، آنها با اصل «عشق متحد کننده» همه جانبه، متقابل و برابر (جیان آی) و ضد کنفوسیوس مخالفت کردند. - فایده گرایی و ضد مرکانتیلیسم، که عدالت مقتضی (و) را بر منفعت/منفعت تمجید می کرد (لی 3)، - اصل "نفع/نفع متقابل" (xiang li).

محیست ها بهشت ​​خدایی شده (تیان) را بالاترین ضامن و معیار دقیق (مثل قطب نما و مربع برای دایره و مربع) برای صحت این مقام می دانستند که برای کسانی که عشق وحدت بخش به مردم را تجربه می کنند، سعادت می بخشد. آنها سود / منفعت دارند. عمل به عنوان یک «الگوی/قانون» جهانی (فا)، «مبارک» (ته) و «بی خود» (وو سی) بهشت، از دیدگاه آنها، که نه ویژگی‌های شخصی دارد و نه ویژگی‌های انسانی، با این حال اراده دارد (ژی 3). ، افکار (و 3)، آرزوها (یو) و به یک اندازه همه موجودات زنده را دوست دارد: «بهشت زندگی امپراتوری آسمانی را می خواهد و از مرگ او متنفر است، آرزو می کند که او در ثروت باشد و از فقرش متنفر است، می خواهد او نظم داشته باشد و از سردرگمی در او متنفر است» ( مو تزو، چ. 26). یکی از منابعی که قضاوت در مورد اراده بهشت ​​را ممکن می‌سازد، «ناوی و ارواح» (گی شن) واسطه بین آن و مردم است که وجود آن را منابع تاریخی گواه می‌دهند و گزارش می‌دهند که با کمک آنها «در دوران باستان». ، فرمانروایان خردمند همه چیز را در امپراتوری آسمانی نظم می دهند» و همچنین گوش و چشم بسیاری از معاصران.

در محیسم متأخر، که خود را از استدلال های خداباورانه به استدلال های منطقی تغییر جهت داد، دانایی عشق با تز «دوست داشتن مردم به معنای کنار گذاشتن خود نیست» اثبات شد که دلالت بر ورود موضوع («خود») به تعداد «مردم» دارد. "، و مخالفت متقابل بین عذرخواهی منفعت / منفعت و به رسمیت شناختن عدالت لازم "مطلوب بهشت" و "ارزشمندترین در امپراتوری آسمانی" با یک تعریف مستقیم حذف شد: "عدالت واجب منفعت / منفعت است" .

مبارزه با کنفوسیوسیسم جذب شده ایمان باستانیبه «جبر آسمانی» (تیان مینگ، سانتی متر. MIN-PREDESTINATION)، محیست ها معتقد بودند که در سرنوشت مردم جبر مهلک (دقیقه) وجود ندارد، بنابراین انسان باید فعال و فعال باشد و حاکم باید مراقب فضایل و استعدادهایی باشد که باید بدون توجه به آنها تجلیل و ارتقاء یابد. از وابستگی اجتماعی به نظر موتزو، نتیجه تعامل صحیح بالا و پایین بر اساس اصل فرصت‌های برابر باید «وحدت» جهانی (تون) باشد، یعنی. با غلبه بر هرج و مرج حیوانی و آشفتگی بدوی دشمنی متقابل عمومی، مانند یک ماشین، یک کل ساختاری که از امپراتوری آسمانی، مردم، حاکمان، حاکم و خود بهشت ​​تشکیل شده است، به طور متمرکز کنترل می شود. به گفته برخی از کارشناسان (تسای شانسی، هو ویلو)، این ایده منجر به پیدایش آرمانشهر اجتماعی معروف وحدت بزرگ (دا تونگ) شد که در فصل اول شرح داده شده است. 9 لی یون("گردش نجابت") رساله کنفوسیوس لی چی. مرحوم محیست در رابطه با توجه ویژه نمایندگان «مکتب اسماء» به مقوله «تون» به معنای «هویت / تشابه»، آن را مورد تحلیل خاصی قرار داده و چهار گونه اصلی را شناسایی کرده است: «دو نام (دقیقه 2) از یک واقعیت (شی) - [آن] تون [به عنوان] تکرار (چون است). عدم انزوا از کل [این] تن [به عنوان] یک تنه است (ti, سانتی متر. TI - YUN). با هم بودن در یک اتاق [این] تانگ [مانند] یک تصادف است (او 3). وجود مبنایی برای وحدت (تن) این تن [به عنوان] خویشاوندی (لی) است». جینگ شو، قسمت 1.، فصل. 42). مهم‌ترین نتیجه‌گیری از آرمان موهیستی «وحدت» جهانی، فراخوانی برای فعالیت‌های ضد نظامی و حافظ صلح بود که توسط تئوری استحکامات و دفاع پشتیبانی می‌شد. موهیست‌ها برای دفاع و تبلیغ دیدگاه‌های خود، تکنیک خاصی از متقاعدسازی را توسعه دادند، که منجر به ایجاد یک پروتولوژی اریستیک-معنی اصیل شد، که سهم اصلی آنها در فرهنگ معنوی چین شد.

تا قرن 18 و 19 رساله مو تزودر فرهنگ سنتی چین جایگاهی حاشیه ای را اشغال کرد که یکی از جلوه های خاص آن گنجاندن آن در قرن 15 بود. به کتابخانه تائوئیست متعارف دائو زنگ (خزانه داری تائو، اگرچه قبلاً وارد شده است منسیوسمخالفت موئیسم و ​​تائوئیسم (با نمایندگی یانگ ژو) مورد توجه قرار گرفت. افزایش علاقه به محیسم که در اواخر قرن نوزدهم - اوایل قرن بیستم به وجود آمد. و توسط متفکران برجسته و شخصیت های عمومی مانند تان سیتونگ (1865-1898)، سون یات سن (1866-1925)، لیانگ کیچائو (1873-1923)، لو ژون (1881-1936)، هو شی و دیگران، مورد حمایت قرار گرفت. مشروط شد، اولاً، گرایشی کلی برای دیدن اعلامیه باستانی فایده‌گرایی، سوسیالیسم، کمونیسم، مارکسیسم و ​​حتی مسیحیت در آن، که سپس به تقبیح گوئو مورو به عنوان یک توتالیتاریسم از نوع فاشیستی تبدیل شد، و ثانیاً، تشدید جست‌وجوی مشابه‌های چینی روش‌شناسی علمی غربی که در اثر برخورد با غرب تحریک شده است.

قانون گرایی،

یا «مدرسه حقوق» در قرون 3-4 شکل گرفته است. قبل از میلاد مسیح. اثبات نظری حکومت توتالیتر و استبداد دولت و جامعه، که برای اولین بار در تئوری چینی به وضعیت یک ایدئولوژی رسمی واحد در اولین امپراتوری متمرکز چین (221-207 قبل از میلاد) دست یافت. تعلیم حقوقی در رساله های معتبر قرن چهارم تا سوم بیان شده است. قبل از میلاد مسیح. گوانزی ([رساله] معلمان گوان [ژونگ]), شانگ جون شو (کتاب حاکم [مناطق] شانگ [گونگسون یانا]), شنزی ([رساله] استاد شن [مست]), هان فیضی ([رساله] معلمان هان فی) و نیز موارد کم اهمیت به دلیل تردید در صحت و عدم تمایز محتوا در مورد «مکتب اسماء» و تائوئیسم. دن شی تزو ([رساله] معلمان دنگ شی) و شنزی ([رساله] معلم شن [دائو]).

در دوره نهفته قرن 7-5th. قبل از میلاد مسیح. اصول پروتستانگرا در عمل به کار گرفته شد. گوان ژونگ (? - 645 قبل از میلاد)، مشاور فرمانروای پادشاهی چی، ظاهراً اولین کسی در تاریخ چین بود که مفهوم اداره کشور بر اساس "قانون" (fa) را مطرح کرد. او به عنوان "پدر و مادر مردم" ( گوانزی، چ. 16) که قبلاً فقط به عنوان تعریف یک حاکمیت استفاده می شد. قانون گوان ژونگ نه تنها با فرمانروایی که باید بر او قیام کند و او را محدود کند تا مردم را از لجام گسیختگی خود حفظ کند، بلکه با خرد و دانشی که مردم را از وظایفشان منحرف می کند نیز مخالف بود. برای مقابله با تمایلات شرورانه، گوان ژونگ، ظاهراً اولین، استفاده از تنبیه را به عنوان روش اصلی مدیریت پیشنهاد کرد: "وقتی از مجازات ترسید، مدیریت آن آسان است" ( گوانزی، چ. 48).

این خط توسط زی چان (حدود 580 - حدود 522 قبل از میلاد)، اولین مشاور حاکم پادشاهی ژنگ ادامه یافت. زو ژوانگ(ژائوگان، 18، 6) که معتقد بود «راه (تائو) بهشت ​​دور است، اما راه انسان نزدیک است و به آن نمی‌رسد». او سنت «قضاوت در وجدان» را شکست و برای اولین بار در چین در سال 536 ق.م. قوانین کیفری مدون، جزر و مد در فلز (ظاهراً در رگ های سه پایه) "کد مجازات" (زینگ شو).

دنگ شی (حدود 545 - حدود 501 قبل از میلاد) معاصر او و همچنین یکی از بزرگان پادشاهی ژنگ، این تعهد را با انتشار "کد مجازات بامبو" (ژو شینگ) توسعه داد و دموکراتیزه کرد. مطابق با دن شی تزواو دکترین قدرت دولتی را به عنوان تنها اجرای حاکم از طریق "قوانین" (fa) مطابقت صحیح بین "نام" (min 2) و "واقعیت ها" (shi) توضیح داد. حاکم باید بر یک "تکنیک" ویژه (شو 2) مدیریت تسلط داشته باشد، که شامل توانایی "دیدن با چشمان امپراتوری آسمانی"، "گوش دادن با گوش امپراتوری آسمانی"، "مجادله با ذهن مردم است. امپراتوری آسمانی». مانند بهشت ​​(tian)، او نمی تواند «سخاوتمند» (hou) با مردم باشد: بهشت ​​بلایای طبیعی را مجاز می داند، حاکم بدون اعمال مجازات انجام نمی دهد. او باید "آرام" (جی 4) و "در خود بسته" ("پنهان" - کانگ) باشد، اما در عین حال "باعظمت-قدرتمند" (وی 2) و "روشنگر" (دقیقه 3) در مورد مکاتبات قانونی باشد. از «اسم ها» و «واقعیت ها».

در دوره چهارم تا نیمه اول قرن سوم. قبل از میلاد مسیح. بر اساس ایده های فردی که توسط پیشینیان، دست اندرکاران مدیریت دولتی، و تحت تأثیر برخی مفاد تائوئیسم، موهیسم و ​​«مکتب اسماء» تدوین شده بود، قانون گرایی به یک دکترین مستقل کل نگر تبدیل شد که شدیدترین مخالفت با آن شد. کنفوسیوسیسم اومانیسم، عشق به مردم، صلح‌طلبی و سنت‌گرایی اخلاقی-آئینی دومی‌ها در مقابل استبداد، احترام به اقتدار، نظامی‌گری و نوآوری قانونی قرار گرفتند. از تائوئیسم، قانون گرایان ایده فرآیند جهانی را به عنوان یک راه دائوی طبیعی، که در آن طبیعت مهمتر از فرهنگ است، از موهیسم - رویکردی سودمند به ارزش های انسانی، اصل فرصت های برابر و خدایی کردن قدرت استخراج کردند. ، و از "مکتب اسماء" - میل به تعادل صحیح "اسامی" و "واقعیات".

این نگرش های کلی در آثار کلاسیک قانون گرایی شن دائو (حدود 395 - حدود 315 قبل از میلاد)، شن بوهای (حدود 385 - حدود 337 قبل از میلاد)، شانگ (گونگ سون) یانگ (390 - 338 قبل از میلاد) مشخص شد. و هان فی (حدود 280 - حدود 233 قبل از میلاد).

شن دائو، که در اصل به تائوئیسم نزدیک بود، بعداً شروع به موعظه "احترام به قانون" (شانگ فا) و "احترام به قدرت" (ژونگ شی) کرد، زیرا "مردم توسط حاکم متحد می شوند و مسائل توسط حاکم تصمیم می گیرند. قانون." نام شن دائو با ترویج مقوله "شی" ("نیروی امپراتور") همراه است که مفاهیم "قدرت" و "قدرت" را ترکیب می کند و به "قانون" رسمی محتوا می بخشد. به گفته شن دائو، «لایق بودن برای تحت سلطه درآوردن مردم کافی نیست، بلکه کافی است قدرتی داشته باشید تا افراد شایسته را تحت سلطه خود درآورید».

یکی دیگر از مقوله های حقوقی مهم "شو" - "تکنیک/هنر [مدیریت]" که رابطه بین "قانون/الگو" و "قدرت/زور" را تعریف می کند، توسط اولین مشاور حاکم پادشاهی هان ایجاد شد. شن بوهای. او با پیروی از دنگ شی، ایده‌های نه تنها تائوئیسم، بلکه «مدرسه نام‌ها» را نیز وارد قانون‌گرایی کرد که در تدریس او در مورد «مجازات/اشکال و نام‌ها» (زینگ مینگ) منعکس شده است، که بر اساس آن «واقعیت‌ها». باید با نام ها مطابقت داشته باشد» (xun ming ze shi). شن دائو با تمرکز بر مشکلات دستگاه های اداری، خواستار «بالا بردن مقامات حاکمیتی و تحقیرکننده» به گونه ای شد که تمامی وظایف اجرایی را بر عهده داشته باشند و او با نشان دادن «عدم اقدام» (wu wei) به مردم امپراتوری آسمانی، مخفیانه کنترل و اقتدار را اعمال می کرد.

ایدئولوژی قانونی در تئوری و عمل حاکم منطقه شانگ در پادشاهی چین، گونگسون یانگ، که نویسنده شاهکار ماکیاولیسم به شمار می رود، به اوج خود رسید. شانگ جون شو. شانگ یانگ با پذیرفتن ایده موهیستی در مورد ساختار ماشینی دولت، به این نتیجه رسید که باید پیروز شود و همانطور که لائوتسه توصیه کرد، مردم را مات و مبهوت کند و به نفع آنها نباشد، زیرا "وقتی مردم احمق هستند، کنترل آنها آسان است » با کمک قانون (فصل 26). خود قوانین به هیچ وجه از جانب خداوند الهام نمی‌شوند و قابل تغییر هستند، زیرا «عاقل قوانین را وضع می‌کند و احمق از آن پیروی می‌کند، شایسته احکام نجابت را تغییر می‌دهد و بی‌ارزش را مهار می‌کند». فصل 1). «وقتی مردم بر قانون غلبه کنند، سردرگمی در کشور حاکم می شود. هنگامی که قانون مردم را تسخیر می کند، ارتش تقویت می شود» (فصل 5)، بنابراین مقامات باید از مردم خود قوی تر باشند و از قدرت ارتش مراقبت کنند. از سوی دیگر، مردم باید تشویق شوند تا به مهم ترین تجارت دوگانه - کشاورزی و جنگ بپردازند و از این طریق آنها را از آرزوهای بی شمار رها کنند.

مدیریت افراد باید بر اساس شناخت فطرت باطل و خودخواهانه آنها باشد که مظاهر مجرمانه آن مستوجب مجازاتهای شدید است. «مجازات نیرو می‌آورد، قدرت قدرت می‌آورد، قدرت عظمت می‌آورد، عظمت (وی 2) فیض/فضیلت (ته) را می‌آورد» (فصل 5)، بنابراین «در حالتی که به طور مثال حکومت می‌شود، تعداد زیادی وجود دارد. مجازات و پاداش اندک» (فصل 7). در مقابل، فصاحت و شعور، نجابت و موسیقی، فضل و انسانیت، انتصاب و ترفیع تنها به رذیلت و بی نظمی نمی انجامد. مهمترین وسیله مبارزه با این پدیده های «سمی» «فرهنگ» (ون) جنگ شناخته می شود که ناگزیر مستلزم انضباط آهنین و یکپارچگی عمومی است.

هان فی شکل گیری قانون گرایی را با ترکیب نظام شانگ یانگ با مفاهیم شن دائو و شن بوهای تکمیل کرد و همچنین برخی مفاد نظری کلی کنفوسیوس و تائوئیسم را در آن وارد کرد. او ارتباط بین مفاهیم «تائو» و «اصل» (لی 1) را ایجاد کرد که توسط ژون تزو بیان شد و مهم‌ترین آن برای نظام‌های فلسفی بعدی (به‌ویژه نئوکنفوسیوس) بود، «تائو آن چیزی است که تاریکی اشیا را می‌سازد. به گونه ای که تاریکی اصول را مشخص می کند. اصول نشانه هایی (ون) هستند که اشیا را شکل می دهند. تائو چیزی است که به وسیله آن تاریکی اشیا شکل می گیرد. به پیروی از تائوئیست ها، هان فی برای تائو نه تنها یک کارکرد جهانی شکل دهنده (چنگ 2)، بلکه یک عملکرد مولد-احیاکننده جهانی (شنگ 2) را نیز تشخیص داد. بر خلاف سونگ جیان و یین ون، او معتقد بود که تائو را می توان به شکلی «نمادین» (شیانگ 1) «شینگ 2» نشان داد. فیض (د) که تائو را در شخص تجسم می بخشد با بی عملی و عدم تمایل تقویت می شود، زیرا تماس های نفسانی با اشیاء خارجیهدر دادن "روح" (شن) و "جوهر دانه" (چینگ 3). از این نتیجه می شود که در سیاست حفظ پنهان کاری بی سر و صدا مفید است. ما باید تسلیم فطرت و قدر خود باشیم و انسانیت و عدالت را که به اندازه هوش و طول عمر غیرقابل بیان است به مردم بیاموزیم.

دوره تاریخی بسیار کوتاه بعدی در توسعه قانون گرایی برای او از نظر تاریخی مهم ترین دوره شد. در قرن چهارم قبل از میلاد مسیح. در ایالت کین پذیرفته شد و پس از تسخیر کشورهای همسایه توسط شین و پیدایش اولین امپراتوری متمرکز در چین، جایگاه اولین ایدئولوژی رسمی تماماً چینی را به خود اختصاص داد، بنابراین از کنفوسیوسیسم که حقوق عالی برای آن با این حال، این جشن غیرقانونی دیری نپایید. امپراتوری کین در پایان قرن سوم که تنها یک دهه و نیم وجود داشت، اما خاطره بدی از خود برای قرن‌ها به جای گذاشت، تحت تأثیر غول‌آزاری اتوپیایی، نوکری بی‌رحمانه و تاریک‌گرایی عقلانی‌شده قرار گرفت. قبل از میلاد مسیح. فرو ریخت و شکوه هولناک قانون گرایی را در زیر آوار خود مدفون کرد.

آیین کنفوسیوس در اواسط قرن دوم. قبل از میلاد مسیح. به انتقام در زمینه رسمی ارتدکس با در نظر گرفتن تجربه قبلی از طریق جذب ماهرانه تعدادی از اصول عملگرایانه مؤثر دکترین حقوقی جامعه و دولت دست یافت. این اصول که از نظر اخلاقی توسط کنفوسیوس اصالت یافته بود، تا آغاز قرن بیستم در تئوری و عمل رسمی امپراتوری میانه اجرا شد.

حتی علیرغم خصلت مداوم کنفوسیوس در قانون گرایی، در قرون وسطی، دولتمرد برجسته، صدراعظم اصلاح طلب و فیلسوف کنفوسیوسی وانگ آنشی (1021-1086) در برنامه اجتماعی-سیاسی خود جنایات کوچکی را گنجانده بود.»)، در مورد تشویق قدرت نظامی در 2)، در مورد مسئولیت متقابل مقامات، در مورد امتناع از به رسمیت شناختن اولویت مطلق "باستان" (gu) بر مدرنیته.

در پایان قرن نوزدهم - آغاز قرن بیستم. قانون گرایی توجه اصلاح طلبان را به خود جلب کرد، که در آن توجیه نظری برای محدود کردن قدرت مطلق امپراتوری توسط قانون، که توسط کنفوسیوس رسمی تقدیس شده بود، دیدند.

پس از سقوط امپراتوری، در دهه‌های 1920 تا 1940، «اتاتیست‌ها» (guojiazhui pai) شروع به تبلیغ عذرخواهی قانونی از دولت‌داری کردند، و به‌ویژه، ایدئولوگشان چن کیتیان (1893-1975)، که از ایجاد «نئولژیزم». نظریه پردازان کومینتانگ به رهبری چیانگ کای شک (1887-1975) نظرات مشابهی داشتند و ماهیت قانونی برنامه ریزی دولتی اقتصاد و سیاست "رفاه مردم" را اعلام کردند.

در جمهوری خلق چین، طی کمپین "انتقاد لین بیائو و کنفوسیوس" (1973-1976)، قانونگذاران رسماً اصلاح طلبان مترقی اعلام شدند که با محافظه کاران کنفوسیوس برای پیروزی فئودالیسم نوظهور بر برده داری منسوخ، و پیشینیان ایدئولوژیک مبارزه کردند. مائوئیسم

مدرسه نام ها

و سنت کلی تر مربوط به بیان ("اریستیک"، "دیالکتیک"، "سفسطه") در قرن 5-3th. قبل از میلاد مسیح. انباشته شده در آموزه های نمایندگان آن مسائل اولیه و «نشانه شناختی»، که تا حدی در نظریه تائوئیستی نسبیت نشانه و بیان ناپذیری کلامی حقیقت، در مفهوم کنفوسیوس «تصحیح نام ها» (ژنگ مینگ) بر اساس نظم اشیا به آن پرداخته شده است. در موهیست، سیستماتیک علم محور تعاریف اصطلاحی و در ساختارهای روش شناختی قانون گرایی مرتبط با رویه قضایی.

اول از همه، به لطف تلاش‌های فیلسوفان «مکتب نام‌ها» و همچنین موهیست‌های بعدی که تحت تأثیر آنها قرار گرفتند و آیین کنفوسیوس را با قانون‌گرایی سون تزو ترکیب کردند، یک روش اولیه اولیه در چین ایجاد شد. که در قرن 5-3th. قبل از میلاد مسیح. یک جایگزین واقعی برای اعداد پیروز در نهایت.

نمایندگان برجسته این مکتب هوی شی (قرن 4 قبل از میلاد) و گونگسون لانگ (قرن 4-3 قبل از میلاد) بودند، اما از نوشته های متعدد اولین آنها، که به گفته چوانگ تزو، می تواند پنج واگن را پر کند، اکنون فقط چند جمله حفظ شده است که در بناهای باستانی چین پراکنده شده و عمدتاً در فصل 33 پایانی جمع آوری شده است. چوانگ تزو. با توجه به این داده ها، به نظر می رسد هوی شی نویسنده پارادوکس هایی باشد که برای نشان دادن شباهت (یا حتی هویت) موجودیت هایی که از نظر نام متفاوت هستند، طراحی شده است، به همین دلیل او را بنیانگذار روندی می دانند که ادعا می کند "تصادف مشابه و متفاوت» (هه تونگ یی). هوی شی بر اساس این نگرش که «کل تاریکی اشیاء هم مشابه است و هم متفاوت است» مفاهیم «بزرگ» را مطرح کرد که «آنقدر بزرگ است که در بیرون چیزی ندارد» و «کوچک». که "آنقدر کوچک است که چیزی درونش نیست." به پیروی از Zhang Binglian و Hu Shih، گاهی اوقات از نظر هستی شناسی به ترتیب به عنوان نماینده مکان و زمان تفسیر می شوند.

برخلاف هوی شی، رساله گونگ سون لانگ که نام او را یدک می‌کشد، تا به امروز باقی مانده است و به دلیل معتبر بودن، منبع اصلی نمایانگر ایده‌های «مکتب نام‌ها» است. سختی و سفیدی (لی جیان بای) با نام های مختلف کیفیت های مختلف یک چیز واحد ثابت شده است. گونگسون لون، مانند هوی شی، و گاهی همراه با او، به تعدادی قصار متناقض نسبت داده می شود. برخی از آنها یادآور آپوریاهای Zeno of Elea هستند: "در سرعت [پرواز] یک تیر، لحظه ای غیبت از حرکت و توقف وجود دارد". "اگر یک چوب [طول] یک چی روزانه از نصف برداشته شود، حتی پس از 10000 نسل تکمیل نخواهد شد." به گفته فنگ یولان، هوی شی نسبیت و تنوع جهانی را موعظه کرد، در حالی که گونگسون لانگ بر مطلق بودن و ماندگاری جهان تأکید داشت. او روش استدلال آنها را بر اساس تحلیل زبان متحد کرد. در توسعه خود، گونگسون لانگ بسیار بیشتر از هوی شی پیشرفت کرد و سعی کرد یک نظریه «منطقی- معنایی» بسازد که به طور همزمان منطق و دستور زبان را به هم مرتبط می کند و از آن خواسته می شود تا «اسامی (دقیقه 2) و واقعیت ها (shi 2) را اصلاح کند. امپراتوری آسمانی." گونگسون لانگ که یک صلح‌طلب و حامی «عشق همه‌جانبه» (jian ai) بود، جنبه ارستیک نظریه خود را توسعه داد و امیدوار بود که از درگیری‌های نظامی از طریق متقاعدسازی مبتنی بر شواهد جلوگیری کند.

به گفته گونگسون لون، جهان از "چیزهای" جداگانه (وو 3) تشکیل شده است که دارای کیفیت های ناهمگون مستقلی هستند که توسط حواس مختلف درک می شوند و توسط "روح" سنتز می شوند (شن 1). چیزی که یک «چیز» را چنین می کند، وجود آن به عنوان یک واقعیت انضمامی است که باید منحصراً نامگذاری شود. ایده‌آل تطابق بدون ابهام بین «نام‌ها» و «واقعیت‌ها» که توسط کنفوسیوس اعلام شد، منجر به ظهور تز معروف گونگسون لانگ شد: «اسب سفید یک اسب نیست» (بای ما فی ما)، که بیانگر تفاوت بین «نام‌ها» است. ” ” اسب سفیدو "اسب". طبق تعبیر سنتی که از سون تزو آمده است، این بیانیه رابطه تعلق را رد می کند. محققان مدرن اغلب در آن می بینند: الف) انکار هویت (جز با کل برابر نیست) و بر این اساس، مشکل رابطه بین فرد و کلی; ب) اظهار عدم هویت مفاهیم بر اساس تفاوت در محتوای آنها. ج) نادیده گرفتن حجم مفاهیم در تشدید محتوا. ظاهراً این تز گونگ سون لانگ گواه همبستگی "اسامی" نه بر اساس میزان عمومیت مفاهیم، ​​بلکه بر اساس پارامترهای کمی دلالت ها است. گونگ سون لانگ به نشانه‌ها به همان اندازه طبیعی نگاه می‌کرد که اشیایی که آنها را نشان می‌دادند، و منعکس‌کننده عبارت قصار او «یک خروس سه پا است»، که بر دو پای فیزیکی و کلمه «پا» دلالت دارد.

به طور کلی، مشکل ارجاع توسط گونگسون لون با کمک اصلی ترین دسته در سیستم خود "zhi 7" ("انگشت"، نشانه اسمی) حل شد، که توسط محققان به روشی بسیار متنوع تفسیر شد: "جهانی"، " صفت، صفت، تعریف، ضمیر، نشانه، معنا. گونگ سون لانگ معنای "ژی 7" را در ویژگی های متناقض آشکار کرد: جهان به عنوان کل چیزها تابع ژی 7 است، زیرا هر چیزی برای نشانه اسمی در دسترس است، اما این را نمی توان در مورد جهان به عنوان یک کل گفت (آسمانی) امپراتوری)؛ تعریف چیزها، zhi 7 در عین حال توسط آنها تعیین می شود، زیرا آنها بدون آنها وجود ندارند. خود نشانه اسمی را نمی توان به صورت اسمی نشان داد و غیره. مطالعه رساله گونگسون لانگ با کمک یک دستگاه منطقی مدرن مهمترین ویژگی های روش شناسی شناختی فلسفه چین باستان را آشکار می کند.

علاوه بر نقل قول ها و توضیحات در چوانگ تزو، له تزو، ژون تزو، لو شی چون کیو، هان فی تزوو دیگر آثار باستانی چین، آموزش «مکتب اسماء» در دو رساله خاص با عنوان نام نمایندگان آن منعکس شده است. دن شی تزوو یین ونزی، که اما شک و تردیدهایی را در مورد صحت آنها ایجاد می کند. با این وجود، آنها به نوعی ایده های اصلی "مدرسه نام ها" را منعکس می کنند، اگرچه (برخلاف نسخه اصلی) گونگسون لونگزی) با آمیختگی قابل توجهی از تائوئیسم و ​​قانون گرایی. بنابراین، با استفاده از ساده‌ترین تکنیک‌های منطقی و دستوری ("هنر گفتن" - یانگ ژی شو، "آموزه احتمالات دوگانه"، یعنی جایگزین‌های دوگانه - لیانگ که شو)، به صورت سخنان و متناقض. دن شی تزودکترین قدرت دولتی به عنوان تنها اجرای حاکم از طریق قوانین (fa 1) از تطابق صحیح بین «نام ها» و «واقعیت ها» توضیح داده می شود. با کمک تضاد تائوئیستی تولید متقابل اضداد، این رساله امکان ادراک فوق حسی، شناخت فوق هوشمند ("نبایدن با چشم"، "شنیدن با گوش"، "درک با ذهن") و تحقق تائوی همه جا حاضر از طریق «عدم عمل» (وو وی 1). دومی دلالت بر سه «هنر» فوق‌شخصی دارد (شو 2) - «دیدن با چشم امپراتوری آسمانی»، «گوش دادن با گوش امپراتوری آسمانی»، «استدلال با ذهن امپراتوری آسمانی» - که حاکم باید استاد. مانند بهشت ​​(tian)، او نمی تواند «سخاوتمند» (hou) با مردم باشد: بهشت ​​بلایای طبیعی را مجاز می داند، حاکم بدون اعمال مجازات انجام نمی دهد. او باید "آرام" (جی 4) و "در خود بسته" ("پنهان" - کانگ) باشد، اما در عین حال "معتبر - خودکامه" (وی 2) و "روشنگر" (دقیقه 3) در مورد مکاتبات قانونی باشد. از «اسم ها» و «واقعیت ها».

مدرسه تاریکی و روشنایی [اصول تشکیل دهنده جهان]متخصص در طبیعی - فلسفی - کیهان شناسی و غیبی - اعداد ( سانتی متر. XIANG SHU ZHI XUE) مسائل. جفت مقوله های اساسی فلسفه چینی "یین یانگ" که در نام آن گنجانده شده است، ایده دوگانگی جهانی جهان را بیان می کند و در تعداد نامحدودی از تقابل های دوتایی مشخص می شود: تاریک - روشن، منفعل - فعال، نرم. - سخت، درونی - خارجی، پایینی - بالایی، ماده - نر، زمینی - آسمانی و غیره. زمان وقوع و ترکیب نمایندگان این مکتب که در اصل منجمان منجم و بومی پادشاهی ساحلی شمال شرقی چی و یان هستند، به طور دقیق مشخص نشده است. حتی یک متن مبسوط از این مکتب باقی نمانده است؛ ایده های آن را تنها می توان با ارائه ی پراکنده آنها در شی چی، ژو یی، لو شی چون چیوو برخی بناهای تاریخی دیگر مفاهیم اصلی "مدرسه تاریکی و روشنایی [اصول جهان ساز]" - دوگانگی جهانی نیروهای یین یانگ و تعاملات چرخه ای "پنج عنصر" » یا مراحل (وو شینگ 1) - چوب، آتش، خاک، فلز، آب - اساس کل هستی شناسی، کیهان شناسی و به طور کلی فرهنگ و علم معنوی سنتی چین (به ویژه نجوم، پزشکی و هنرهای غیبی) را تشکیل دادند. ).

احتمالاً تا اواسط هزاره اول قبل از میلاد. مفهوم یین یانگ و "پنج عنصر » ، بیان کننده طرح های طبقه بندی مختلف - دوتایی و پنج گانه، توسعه یافته در سنت های غیبی جداگانه - "آسمانی » (نجومی- نجومی) و «زمینی » (مانتیکو اقتصادی). سنت اول در درجه اول در ژو و، به طور ضمنی - در قسمت متعارف من chingو به صراحت در نظرات و ژوانهمچنین به نام ده بال (شی و). کهن ترین و معتبرترین تجسم سنت دوم، متن است طرفدار هنگ، که گاه تاریخ گذاری استاندارد قرن هشتم را انکار می کنند. قبل از میلاد مسیح. و رجوع به کار نمایندگان «مکتب تاریک و روشن [اصول جهان ساز]» و مشخصاً زو یان (4-3 قرن قبل از میلاد) شود. ویژگی هر دو سنت و بناهای منعکس کننده آنها، تکیه آنها به "نمادها و اعداد" (شیانگ شو) است. مدل‌های عددی فضایی جهانی توصیف جهان

در نیمه دوم هزاره اول قبل از میلاد، با به دست آوردن جایگاه فلسفی، این مفاهیم در یک دکترین واحد ادغام شدند که به طور سنتی شایستگی تنها نماینده اصلی شناخته شده "مکتب تاریک و روشن [اصول جهان ساز] تلقی می شود. ” - زو یان، اگرچه در بازمانده به طور کلی به رسمیت شناخته شده است، هیچ اثر آشکاری از مفهوم یین یانگ در شواهد دیدگاه های او وجود ندارد.

زو یان مفهوم "پنج عنصر را گسترش داد » در روند تاریخی، که با تغییر دایره ای اولویت آنها به عنوان "پنج لطف" نشان داده شده است » (در د، سانتی متر. DE)، که به طور کلی بر تاریخ نگاری رسمی و ایدئولوژی امپراتوری های متمرکز جدید کین و هان (قرن سوم قبل از میلاد - قرن سوم پس از میلاد) تأثیر زیادی گذاشت. در میان متفکران چینی باستان، ایده اعدادی تقسیم امپراتوری آسمانی به 9 منطقه (جیو ژو) به شکل یک مربع 9 سلولی که از زمان های قدیم به عنوان یک ساختار توصیفی جهانی مورد استفاده قرار می گرفت، به طور کلی وجود داشت. پذیرفته شده. منسیوس در ارتباط با توسعه مفهوم آرمان شناختی-اعدادی "زمین چاه" (چینگ تیان) یا "زمین چاه" (چینگ دی) که بر اساس تصویر یک قطعه زمین (میدان) به شکل یک مربع 9 سلولی با ضلع 1 لی (بیش از 500 متر)، اندازه قلمرو ایالت های چینی ("وسط") (ژونگ گوو) را روشن کرد. به گفته وی، "شامل 9 مربع است که ضلع هر یک از آنها 1000 لی است". منسیوس, I A, 7). از سوی دیگر، زو یان، این قلمرو نه سلولی (ژونگ گو) را نهمین بخش یکی از نه قاره جهان و بر این اساس، کل امپراتوری آسمانی اعلام کرد. با جایگزینی داده های عددی منسیوس در طرح او، مربعی با ضلع 27000 لی تولید می شود.

این مقدار اعشاری سه تایی اعشاری (3 3 ґ10 3) به فرمول اندازه زمین "در چهار دریا: از شرق به غرب - 28000 لی، از جنوب به شمال - 26000 لی" تبدیل شد، که در رساله های دایره المعارفی موجود است. قرن 3-2. قبل از میلاد مسیح. لو شی چون چیو(XIII, 1) و هواینانزی(فصل 4). این فرمول دیگر شبیه یک ساختار اعدادی فرضی به نظر نمی رسد، بلکه بازتابی از اندازه واقعی کره زمین است، زیرا اولاً مطابق با پهن بودن واقعی زمین در قطب است و ثانیاً حاوی اعدادی است که به طرز چشمگیری نزدیک به زمین هستند. مقادیر محورهای زمین از شرق به غرب و از جنوب به شمال: در اینجا میانگین خطا کمی بیش از 1٪ است. در دنیای غرب، این واقعیت که "عرض" زمین بیشتر از "ارتفاع" آن است، قبلاً در قرن ششم بیان شده بود. قبل از میلاد مسیح. آناکسیماندر و اراتوستنس (حدود 276 تا 194 قبل از میلاد) ابعاد واقعی زمین را محاسبه کردند. شاید تبادل اطلاعاتی بین غرب و شرق وجود داشته باشد، زیرا زو یان بومی پادشاهی چی بود که تجارت دریایی و بر این اساس روابط خارجی را توسعه داد، و طرح او ماهیت جهانی دارد، به طور کلی برای چین غیر معمول است، و مخصوصا آن زمان

برای اولین بار به عنوان یک آموزش واحد که تمام جنبه های جهان را پوشش می دهد، مفاهیم یین یانگ و "پنج عنصر" » ارائه شده در فلسفه دونگ ژونگ شو (قرن دوم قبل از میلاد)، که ایده‌های «مکتب تاریکی و روشنایی [اصول جهان‌ساز]» را در کنفوسیوس ادغام کرد، بنابراین پایه هستی‌شناختی-کیهانی و روش‌شناختی آن را توسعه و نظام‌مند کرد. در آینده، مؤلفه طبیعی-فلسفی «مکتب تاریکی و روشنایی [اصول جهان‌ساز]» ادامه‌ای در سنت کنفوسیوس قوانین در «نوشته‌های جدید» یافت. » (جین ون) و نئوکنفوسیوس و مذهبی-غیبی - در فعالیت های عملی فالگیرها، فالگیرها، جادوگران، کیمیاگران و شفا دهندگان مرتبط با تائوئیسم.

مدرسه نظامی

دکترین فلسفی هنر نظامی را به عنوان یکی از پایه های تنظیم اجتماعی و بیان قوانین کلی کیهانی توسعه داد. او ایده‌های کنفوسیوس، قانون‌گرایی، تائوئیسم، «مکتب تاریک و روشن [اصول جهان‌ساز]» و موئیسم را ترکیب کرد. AT هان شو، در فصل و ون چینمایندگان آن به چهار گروه متخصص تقسیم می شوند: استراتژی ها و تاکتیک ها (کوان موو)، قرار دادن نیروها در زمین (زینگ شی)، شرایط موقت و روانی جنگ (یین یانگ)، تکنیک های رزمی (جی جیائو).

شالوده نظری این مکتب اصول نگرش کنفوسیوس به امور نظامی است که در طرفدار هنگ, لون یو, شی سی ژوانگ: اقدام نظامی آخرین در مقیاس امور دولتی است، اما وسیله ضروری برای سرکوب ناآرامی و بازگرداندن «انسانیت» (رن 2)، «عدالت مقتضی» (و 1)، «نجابت» (li 2) و «تطابق» است. (ژان).

مهمترین آثاری که نمایانگر اندیشه های «مکتب نظامی» است سان تزو(قرن 5-4 قبل از میلاد) و وو تزو(قرن چهارم قبل از میلاد). همراه با پنج رساله دیگر، آنها را با هم ترکیب کردند هپتوتوک قانون نظامی (وو جینگ چی شومفاد آن اساس تمام دکترین های سنتی نظامی-سیاسی و نظامی- دیپلماتیک چین، ژاپن، کره و ویتنام را تشکیل می دهد.

ترکیب هپتئوک قانون نظامیسرانجام تنها در قرن یازدهم مشخص شد. این شامل رساله هایی است که از قرن ششم ایجاد شده است. قبل از میلاد مسیح. تا قرن نهم آگهی: لیو تائو (شش طرح), سان تزو[لوبیا فا] (معلم خورشید [در مورد هنر جنگ]), وو تزو[لوبیا فا] (معلم [در مورد هنر جنگ]), سیما فا(سیما قوانین), سان لو (سه استراتژی), وی لیائوزی، ([رساله] معلمان وی لیائو), لی وی گونگ ون دویی (دیالوگ ها [امپراتور تایزونگ] با وی پرنس لی). در سال 1972 ، رساله اساسی دیگری از "مدرسه نظامی" در جمهوری خلق چین پیدا شد که تا اواسط هزاره 1 گم شده بود - سان بن بن فا (قوانین نظامی سان بین).

جهان بینی "مکتب نظامی" مبتنی بر ایده ماهیت چرخه ای همه فرآیندهای کیهانی است که بر اساس قوانین تبدیل نیروهای یین یانگ و گردش اضداد به یکدیگر است. "پنج عنصر". این سیر کلی، راه «بازگشت به ریشه و بازگشت به آغاز» است. وو تزو) ، یعنی دائو نمایندگان "مکتب نظامی" مفهوم تائو را اساس همه آموزه های خود قرار دادند. AT سان تزوتائو به عنوان اولین پایه از پنج پایه هنر نظامی (همراه با "شرایط بهشت ​​و زمین"، ویژگی های یک فرمانده و قانون فا 1) تعریف شده است که شامل وحدت افکار اراده شده (و 3) مردم و رهبران از آنجایی که جنگ به عنوان "مسیر (تائو) فریب تلقی می شود، تائو با ایده خودخواهی و حیله گری فردی همراه است که در اواخر تائوئیسم توسعه یافت. یین فو جینگ). مطابق با وو تزو، تائو آرام می شود و اولین مورد از یک سری از چهار اصل کلی فعالیت موفقیت آمیز می شود (بقیه عبارتند از "عدالت لازم" ، "برنامه ریزی" ، "تقاضا") و "چهار لطف" (بقیه "عدالت لازم" ، "نجابت" است. / آداب، "انسانیت").

متضادها در زندگی اجتماعی نیز عمل می‌کنند؛ «فرهنگ» (ون) و «ستیزه‌جویی» (وو 2)، «آموزش» (جیائو) و «مدیریت» (ژنگ 3) در آن به یکدیگر وابسته هستند. در برخی موارد، لازم است به "فضیلت" کنفوسیوس (د 1): "انسانیت"، "عدالت مقتضی"، "نجابت"، "امانتداری" (xin 2) و در برخی دیگر - بر اصول قانونی مخالف. برای آنها: "قانونی" (fa 1)، "مجازات" (Syn 4)، "مفید بودن/سودآوری" (li 3)، "حیله گری" (gui). حوزه نظامی حوزه مهمی از امور دولتی است و نکته اصلی در هنر نظامی پیروزی بدون جنگ است و کسی که مضرات جنگ را درک نمی کند قادر به درک "مفید / سودآوری" آن نیست. در چنین دیالکتیکی، "حاکمان سرنوشت (min 1) مردم" فرماندهان با استعداد و محتاط هستند که در سلسله مراتب عوامل پیروز از تائو، بهشت ​​(tian)، زمین (di 2) پیروی می کنند. و جلوتر از شریعت (فا 1) و از این رو (چنان که و طبق آموزه های محیست ها) باید مورد احترام قرار گیرد و به حاکم وابسته نباشد.

مدرسه عمودی و افقی [اتحادیه های سیاسی]،در قرن 5-3 وجود داشته است. قبل از میلاد، شامل نظریه پردازان و دست اندرکاران دیپلماسی می شد که به عنوان مشاور حاکمان پادشاهی هایی که بین خود می جنگیدند، کار می کردند. آنها بیشترین شهرت را در این زمینه در قرن چهارم قبل از میلاد به دست آوردند. سو کین و ژانگ یی، که زندگینامه آنها، به عنوان فصل 69 و 70، در شی چی. اولین آنها به دنبال اثبات و ایجاد ائتلافی از ایالات واقع در امتداد "عمودی" (زونگ) جنوب - شمال بودند تا در برابر تقویت پادشاهی Qin مقاومت کنند که در آن ایدئولوژی قانونی غالب بود. دومی سعی کرد مشکل مشابهی را حل کند، اما فقط در رابطه با ایالت های واقع در امتداد "افقی" (هنگ) شرقی-غربی، به منظور، برعکس، حمایت از Qin، که در نهایت پیروز شد و با غلبه بر رقبای خود، اولین امپراتوری متمرکز شین را در چین ایجاد کرد. این فعالیت سیاسی و دیپلماتیک نام مدرسه را تعیین کرد.

همانطور که در فصل توضیح داده شد. 49 هان فیضی(قرن سوم قبل از میلاد)، "پیروان "عمودی" بسیاری از ضعیفان را برای حمله به یک قوی جمع می کنند، و طرفداران "افقی" به یک قوی خدمت می کنند تا به جمعیت ضعیف حمله کنند." استدلال های اولی در ارائه شده است هان فیضیبه عنوان اخلاق‌گرا: «اگر به کوچک‌ها کمک نکنید و بزرگ‌ها را مجازات نکنید، امپراتوری آسمانی را از دست خواهید داد. اگر امپراتوری آسمانی را از دست بدهید، دولت را در معرض خطر قرار خواهید داد. و اگر دولت را به خطر بیندازید، حاکم را تحقیر خواهید کرد، استدلال دومی عملی است: "اگر به بزرگان خدمت نکنید، حمله دشمن منجر به بدبختی می شود."

مبنای نظری چنین استدلالی ترکیبی از ایده های تائوئیسم و ​​قانون گرایی بود. در بیوگرافی سو کین شی چیگزارش شده است که او با خواندن رساله کلاسیک تائو به فعالیت های خود الهام گرفته است یین فو جینگ (Canon of Secret Destiny) که در آن هستی به مثابه عرصه مبارزه عمومی و «سرقت» متقابل معرفی می شود.

AT شی چیهمچنین گفته می شود که سو کین و ژانگ یی با آنها درس خوانده اند شخصیت مرموزبا نام مستعار Guigu-tzu، معلمی از دره Nawei، که اطلاعات کمی درباره او وجود دارد و بنابراین گاهی اوقات با شخصیت های خاص تر، از جمله خود سو کین، شناخته می شود.

نام مستعار Guiguzi این عنوان را به رساله ای به همین نام منسوب به او داد که به طور سنتی به قرن چهارم قبل از میلاد می رسد. قبل از میلاد، اما، ظاهرا، بسیار دیرتر شکل گرفته یا حتی نوشته شده است، اما نه دیرتر از پایان قرن پنجم - آغاز قرن ششم. گویگوزی- تنها اثر بازمانده ای که کم و بیش ایدئولوژی «مدرسه [اتحادیه های سیاسی] عمودی و افقی را به طور کامل بیان می کند».

مبانی نظری گویگوزی- ایده منشأ ژنتیکی-ماهوی همه چیز - یک تائو واحد، مادی ("پنوماتیک" - چی 1) و "اصولی" (li 1)، اما "بدنی" (گناه 2) حالت اولیه رسمی نشده است. که به آن "روح تصفیه شده" (شن لینگ) می گویند. بالاترین نظم تائو انتقال گردشی ("معکوس" و "معکوس" - فن فو) از یک مخالف به دیگری (bitsy) است. مراحل متضاد ساختارهای اصلی جهان - بهشت ​​(tian) و زمین (di 2)، یین و یانگ، "طولی-عمودی" (زونگ) و "عرضی-افقی" (هنگ) - در دسته های اصلی خلاصه می شوند. از "باز کردن" (بای) و "بستن" (او 2) که همراه با یک جفت مشابه "لی" (مترادف با "بای") و "هی 2" از ژو و (شی سی ژوان, I, 11) به تصویر اسطوره ای دروازه که از نظر فلسفی و شاعرانه درک شده است تائو دی جینگ(§ 1، 6) به عنوان نمادی از درونی ترین سینه طبیعت مادر مولد. تنوع جهانی و ثابت با توجه به مدل "باز کردن - بسته شدن" در خدمت است گویگوزیاثبات نظری اصول قانونی پراگماتیسم سیاسی و فایده گرایی، همراه با خودکامگی کامل. عمل پیشنهادی برای دستکاری افراد بر اساس تشویق قبلی و آشکار ساختن علایق آنها با اصطلاح "گیره های بلند کننده" (فی کیان) مشخص می شود. اما "برای شناخت دیگران، باید خود را بشناسی." بنابراین، تسلط بر خود و دیگران مستلزم «رسیدن به اعماق قلب (شین 1)» - «استاد روح» است. «روح» (شن 1) در میان پنج «پنوما» یک فرد اصلی است. چهار مورد دیگر عبارتند از "روح کوهستانی" (هون)، "روح سرازیری" (po)، "روح دانه" (جینگ 3)، "اراده" (ژی 3). مطابق با گویگوزی، نام ها (دقیقه 2) از "واقعیت ها" (شی 2) "زاده" و "واقعیت ها" از "اصول" (li 1) هستند. «اسم‌ها» و «واقعیت‌ها» که به طور مشترک ویژگی‌های حسی را بیان می‌کنند، به یکدیگر وابسته هستند و «اصول» از «زیبایی» هماهنگ آنها «زاییده می‌شوند» (د 1).

مدرسه کشاورزی

اکنون کمی شناخته شده است، زیرا آثار نمایندگان آن حفظ نشده است. از گزارش های پراکنده در این باره چنین برمی آید که اساس ایدئولوژی آن، اصل اولویت تولید کشاورزی در جامعه و دولت به عنوان مهم ترین عامل در تأمین معیشت مردم بوده است. برخی از دلایل این اصل که توسط "مکتب کشاورزی" توسعه یافته است در فصول جداگانه ای از رساله های دایره المعارفی قرن 4-3 آمده است. قبل از میلاد مسیح. گوانزی(فصل 58) و لو شی چون چیو(XXVI، 3-6).

در کاتالوگ ایجاد شده توسط کنفوسیوس ها و ون چیجهت گیری اصلی "مکتب کشاورزی" مطابق با دیدگاه کنفوسیوس در مورد اهمیت تولید مواد غذایی و کالاهای مصرفی شناخته شده است که در طرفدار هنگاز کانون شو جینگو در قول کنفوسیوس از لون یویا. با این حال، در یک رساله کلاسیک قدیمی کنفوسیوس منسیوس(III A, 4) عقاید مشهورترین نماینده "مکتب کشاورزی" خو زینگ (قرن سوم قبل از میلاد) را به شدت مورد انتقاد قرار داد.

خو زینگ به عنوان یک "بربر جنوبی با صدای پرنده" معرفی می شود که کنفوسیوس های بی ثبات را با بدعت های عوام فریبانه اغوا می کند. «راه» واقعی (دائو) که او موعظه کرد مستلزم آن بود که همه مردم، تا حاکمان، فعالیت های خود را با خودکفایی و خودخدمت، انجام کارهای کشاورزی و پخت و پز ترکیب کنند. منسیوس این موضع را رد کرد و نشان داد که اولاً با اصل اساسی تمدن - تقسیم کار در تضاد است و ثانیاً عملاً غیرواقعی است ، زیرا توسط خود سخنگوی آن نقض می شود ، پوشیدن لباس هایی که توسط او دوخته نشده است ، با استفاده از ابزارهای غیر واقعی. ساخته شده توسط او و غیره

چنین عذرخواهی برای کشاورزی معیشتی، مبادله مستقیم کالاها، تعیین قیمت ها بر اساس کمیت به جای کیفیت کالاها، و به طور کلی برابری اجتماعی مرتبط با "مکتب کشاورزی" به هو ویل و فنگ یولان اجازه داد تا فرضیه ای را مطرح کنند که نمایندگان آن در ایجاد یک مدینه فاضله اجتماعی Yes tun (وحدت بزرگ).

مدرسه رایگان

یک جهت فلسفی است که یا توسط آثار التقاطی نویسندگان منفرد، یا مجموعه‌هایی گردآوری شده از متون نمایندگان جهت‌های مختلف ایدئولوژیک، یا رساله‌های دایره‌المعارفی که به عنوان خلاصه‌ای از تمام دانش معاصر ارائه می‌شود.

تشریح رهنمودهای کلی این مکتب، کانون شناس قرن ششم تا هفتم. یان شیگو به ترکیبی از آموزه های کنفوسیوس و موئیسم، «مکتب نام ها» و قانون گرایی اشاره کرد. با این حال، نقش ویژه تائوئیسم نیز به طور کلی شناخته شده است، به همین دلیل "مکتب آزاد" گاهی اوقات به عنوان "تائوئیسم متأخر" یا "تائوئیسم جدید" (شین دائو جیا) شناخته می شود.

رساله های دایره المعارفی قرون 3-2 نمونه های کلاسیک آفرینش های "مکتب آزاد" شد. قبل از میلاد مسیح. لو شی چون چیو (بهار و پاییز آقای لو [بووی]) و هواینانزی ([رساله] معلمان Huainan).

طبق افسانه، کامل بودن محتوای اولین آنها پس از اتمام کار روی متن در 241 ق.م. برای هر کسی که بتواند حتی یک کلمه به آن اضافه یا کم کند، یک جایزه هزار سکه طلا تضمین می کند. نویسندگان نیز جهت گیری به سوی چنین جامعیتی را دنبال کردند. هواینانزی، عمدتاً بر اساس محتوای گسترده (بیش از دویست هزار کلمه). لو شی چون چیو.

پیشرو هر دو اثر متنی قرن چهارم بود که از نظر تنوع و اندازه ایدئولوژیک و موضوعی مشابه بود (حدود 130000 کلمه). قبل از میلاد مسیح. گوانزی ([رساله] معلمان گوان [ژونگ]) که گسترده ترین طیف دانش را ارائه می دهد: فلسفی، اجتماعی-سیاسی، اقتصادی، تاریخی، علوم طبیعی و غیره، برگرفته از آموزه های مکاتب مختلف.

متعاقبا، هیروگلیف "tsza" ("مختلط، ناهمگن، ترکیبی، رنگارنگ")، که بخشی از نام "مدرسه آزاد" است، شروع به تعیین عنوان کتابشناختی "متفرقه" به همراه عناوین کلاسیک: "کانون ها" کرد. (جینگ)، «تاریخ» (شی)، «فیلسوفان» (تزو)، و در زبان مدرنتبدیل به شکل دهنده اصطلاح "مجله، سالنامه" (tsza-zhi) شد.

کنفوسیوسیسم

هم در «زمان محوری» تولد فلسفه چینی، و هم در عصر «رقابت صد مکتب» و حتی بیشتر از آن در زمان‌های بعدی، زمانی که چشم‌انداز ایدئولوژیک چنین تنوع باشکوهی را از دست داد، کنفوسیوسیسم نقش محوری را ایفا کرد. نقشی در فرهنگ معنوی چین سنتی دارد، بنابراین تاریخ آن برای کل تاریخ فلسفه چین، یا حداقل بخشی از آن که با عصر هان آغاز می شود، محوری است.

تاریخ کنفوسیوسیسم در کلی‌ترین شکل خود از زمان پیدایش تا امروز به چهار دوره تقسیم می‌شود و آغاز هر یک از آن‌ها با یک بحران فرهنگی-اجتماعی جهانی همراه است که متفکران کنفوسیوس همواره راه برون رفت از آن را در نظریه‌های نظری می‌یابند. نوآوری، پوشیده از اشکال باستانی.

دوره اول: قرن ششم تا سوم قبل از میلاد مسیح.

کنفسیوسیسم اولیه در «زمان محوری»، در اواسط هزاره اول قبل از میلاد، زمانی که چین توسط جنگ‌های بی‌پایانی که دولت‌های غیرمتمرکز جداگانه علیه یکدیگر و علیه «بربرها» که از طرف‌های مختلف حمله می‌کردند، از هم پاشید، پدید آمد. از نظر معنوی، ایدئولوژی مذهبی اولیه ژو در حال تجزیه بود، که توسط بقایای باورهای پیش از ژو (یین)، فرقه های نئوشامنیستی (پروتا تائوئیست) و سایر گرایش های فرهنگی که توسط همسایگان متجاوز به ایالات میانه آورده شده بود، تضعیف شد. واکنش به این بحران معنویاین بود که کنفوسیوس مبانی ایدئولوژیک گذشته ژو اولیه را که در متون کلاسیک به تصویر کشیده شده بود، قدیس اعلام کرد. وو جینگ (پنتاکانونی, سانتی متر. SHI SAN JING)، و نتیجه ایجاد یک آموزش فرهنگی اساساً جدید - فلسفه است.

کنفوسیوس آرمان را پیش برد ساختار دولتی، که در آن، در حضور یک حاکم مقدس صعودی، اما عملاً تقریباً غیرفعال، قدرت واقعی متعلق به جو است که ویژگی های فیلسوفان، نویسندگان، دانشمندان و مقامات را ترکیب می کند. از همان بدو تولد، کنفوسیوسیسم با جهت گیری اجتماعی و اخلاقی آگاهانه و تمایل به ادغام با دستگاه دولتی متمایز شد.

این میل با تفسیر نظری هم از قدرت دولتی و هم قدرت الهی ("آسمانی") در مقوله های مربوط به خانواده مطابقت داشت: "دولت یک خانواده است" ، حاکم پسر آسمان است و در عین حال "پدر و مادر مردم". دولت با جامعه، پیوندهای اجتماعی - با روابط بین فردی شناسایی شد، که اساس آن در ساختار خانواده دیده می شد. دومی برگرفته از رابطه پدر و پسر بود. از دیدگاه کنفوسیوس، پدر به همان اندازه که بهشت ​​پدر است، «بهشت» تلقی می شد. بنابراین، "فروی فرزندی" (xiao 1) در یک رساله شرعی که مخصوصاً به آن اختصاص یافته است. شیائو چینگبه رتبه «ریشه فیض/فضیلت (de 1)» ارتقا یافت.

کنفوسیوسیسم که در قالب نوعی انسان شناسی اخلاقی-اجتماعی توسعه یافت، توجه خود را به انسان، مشکلات فطری و ویژگی های اکتسابی او، موقعیت در جهان و جامعه، توانایی های دانش و عمل و غیره معطوف کرد. کنفوسیوس با خودداری از قضاوت های خود در مورد ماوراء طبیعی، رسماً اعتقاد سنتی به بهشت ​​غیرشخصی، الهی-طبیعی، "سرنوشت" و ارواح اجدادی واسطه آن (گی شن) را تایید کرد، که بعداً تا حد زیادی کسب کارکردهای اجتماعی را تعیین کرد. دین توسط کنفوسیوس در عین حال، کنفوسیوس همه مسائل مقدس و هستی شناختی- کیهانی مربوط به حوزه بهشت ​​(تیان) را از نظر اهمیت برای یک فرد و جامعه مورد توجه قرار داد. او تمرکز تدریس خود را بر تجزیه و تحلیل تعامل بین انگیزه‌های «درونی» طبیعت انسانی، که به طور ایده‌آل با مفهوم «انسانیت» (جن 2) پوشش می‌دهد، و عوامل اجتماعی «خارجی»، که به طور ایده‌آل تحت پوشش مفهوم اخلاقی قرار می‌گیرد، قرار داد. -آیین «نجابت» (لی 2). نوع هنجاری یک فرد، به گفته کنفوسیوس، "مرد نجیب" (جون تزو) است که "جبر" آسمانی (دقیقه 1) و "انسان" را می شناسد، و ویژگی های معنوی و اخلاقی ایده آل را با حق داشتن یک مقام عالی ترکیب می کند. موقعیت اجتماعی.

انطباق با هنجارهای اخلاقی و آیینی li 2 کنفوسیوس همچنین بالاترین اصل معرفت شناختی را ایجاد کرد: "نباید نه نگاه کرد، نه گوش داد و نه نامناسب صحبت کرد". "با گسترش دانش [فردی] از فرهنگ (ون) و تقویت آن با کمک لی 2، می توان از تخلفات جلوگیری کرد." هم اخلاق و هم عرفان شناسی کنفوسیوس مبتنی بر ایده کلی تعادل جهانی و انطباق متقابل است که در مورد اول منجر به "قاعده طلایی" اخلاق (شو 3 - "تقابل") و در مورد دوم - در الزام می شود. مطابقت بین اسمی و واقعی، کلمات و اعمال (ژنگ مین - "اصلاح نام ها"). به گفته کنفوسیوس معنای وجود انسان عبارت است از تأیید در پادشاهی میانه بر عالی ترین و جهانی نظم اجتماعی-اخلاقی - "راه" (تائو) که مهمترین جلوه های آن "انسانیت" است. عدالت مقتضی» (و)، «مقابله»، «معقول بودن» (ژی 1)، «شجاعت» (یونگ 1)، «احتیاط [احترامی]» (چینگ 4)، «پرهیزکاری» (شیائو 1)، «عشق برادرانه» " (ti 2)، "احترام به خود"، "وفاداری" (ژونگ 2)، "رحمت" و دیگران تجسم خاص تائو در هر موجود و پدیده فردی "فیض / فضیلت" است (د 1). هارمونی سلسله مراتبی همه افراد د 1 تائو جهانی را تشکیل می دهد.

پس از مرگ کنفوسیوس، شاگردان و پیروان متعدد او جهت گیری های مختلفی را تشکیل دادند که تا قرن سوم میلادی انجام شد. پیش از میلاد، طبق گفته هان فی، حداقل هشت نفر بودند: زی ژانگ، زی سی، یان هوی، منگ زی، چی دیائو، ژونگ لیانگ، ژون تزو و یو ژانگ. آنها همچنین اخلاقی و اجتماعی صریح را توسعه دادند ( دا زو، شیائو جینگ، نظرات در مورد چون چیو) و هستی شناختی- کیهانی ضمنی ( جونگ یون, شی سی ژوان) بازنمایی های کنفوسیوس. دو تفسیر جامع و متضاد با یکدیگر، و بنابراین متعاقباً به ترتیب به عنوان تعبیرهای ارتدکس و غیرمتعارف از آیین کنفوسیوس در قرن 4-3 شناخته شدند. قبل از میلاد مسیح. منسیوس (منگ که) و سونزی (شون کوان) را پیشنهاد کرد. اولین آنها این تز را در مورد "خوبی" اصلی "طبیعت" انسان (گناه 1) مطرح کردند که "انسانیت"، "عدالت مقتضی"، "نجابت" و "عقلانیت" به همان شکل ذاتی یک شخص است. دارای چهار دست و پا (ti، سانتی متر. TI - YUN). طبق دومی، فطرت انسان ذاتاً شر است، یعنی. او از بدو تولد برای کسب سود و لذت های نفسانی تلاش می کند، از این رو، این صفات خوب باید با آموزش مداوم از بیرون به او القا شود. منسیوس مطابق با اصل اصلی خود، بر مطالعه اخلاقی-روانی و ژون تزو، جنبه های اجتماعی و معرفتی وجود انسان تمرکز کرد. این اختلاف نظر آنها را در مورد جامعه نیز تحت تأثیر قرار داد: منسیوس نظریه «حکومت انسانی» (رن ژنگ) را بر اساس اولویت مردم بر ارواح و حاکم، از جمله حق رعایا برای سرنگونی حاکم شرور، تدوین کرد. سون تزو حاکم را با ریشه و مردم را با برگها مقایسه کرد و وظیفه حاکم ایده آل را "تسخیر" مردم خود دانست و در نتیجه به قانونگرایی نزدیک شد.

دوره دوم: قرن سوم. قبل از میلاد مسیح. - قرن دهم آگهی

محرک اصلی برای شکل گیری به اصطلاح کنفوسیوسیسم هان، میل به بازگرداندن برتری ایدئولوژیک از دست رفته در مبارزه علیه مکاتب فلسفی تازه شکل گرفته، در درجه اول تائوئیسم و ​​قانون گرایی بود. پاسخ نیز از نظر شکل واپسگرا و در ذات مترقی بود. اول از همه با کمک متون کهن تغییر ژو (ژو و) و الگوی با شکوه (طرفدار هنگکنفوسیوسیان این دوره، به رهبری دونگ ژونگ شو (قرن دوم قبل از میلاد)، آموزش خود را به طور قابل توجهی اصلاح کردند و مشکلات رقبای نظری خود را در آن ادغام کردند: تائوئیست های روش شناختی و هستی شناختی و مکتب یین یانگ، سیاسی و حقوقی. - محیست ها و قانونگذاران.

در قرن دوم پیش از میلاد، در عصر هان، کنفوسیوس به عنوان "پادشاه بی تاج" یا "حاکم واقعی" (سو وانگ) شناخته شد و آموزه های او وضعیت یک ایدئولوژی رسمی را به دست آورد و با شکست دادن رقیب اصلی در زمینه اجتماعی- اجتماعی نظریه سیاسی - قانون گرایی، تعدادی از ایده های اصلی او را ادغام کرد، به ویژه، ترکیب مصالحه ای از هنجارهای اخلاقی و آیینی (li 2) و قوانین اداری و قانونی (fa 1) را به رسمیت شناخت. آیین کنفوسیوس به لطف تلاش های "کنفوسیوس عصر هان" - دونگ ژونگ شو، که با استفاده از مفاهیم مربوط به تائوئیسم و ​​مکتب یین یانگ جیا، ویژگی های یک سیستم جامع را به دست آورد. سانتی متر. یین یانگ)، آموزه هستی‌شناختی و کیهانی کنفوسیوس را به تفصیل توسعه داد و به آن برخی کارکردهای مذهبی (آموزه «روح» و «اراده بهشت») داد که برای ایدئولوژی رسمی یک امپراتوری متمرکز ضروری است.

به گفته دونگ ژونگشو، همه چیز در جهان از "اصل اصلی" ("علت اصلی" - یوان 1)، شبیه به "حد بزرگ" (تای چی)، از "پنوما" (چی 1) تشکیل شده است و از قوانین پیروی می کند. تائو بدون تغییر عمل تائو اساساً در تسلط متوالی نیروهای متضاد یین یانگ و گردش "پنج عنصر" "متقابل مولد" و "غلبه بر متقابل" (وو زینگ 1) آشکار می شود. برای اولین بار در فلسفه چینی، طرح‌های طبقه‌بندی دوتایی و پنج‌گانه - یین یانگ و وو شینگ 1 - توسط دونگ ژونگ‌شو در یک سیستم واحد که کل جهان را پوشش می‌دهد گرد هم آورد. «پنوما» آسمان و زمین را مانند آب نامرئی پر می کند که انسان در آن مانند ماهی است. او یک عالم کوچک است، تا کوچکترین جزئیات شبیه به جهان کلان (بهشت و زمین) و به طور مستقیم با آن تعامل دارد. مانند موهیست ها، دونگ ژونگ شو به بهشت ​​یک «روح» (شن 1) و یک «اراده» (و 3) عطا کرد که بدون حرف زدن یا عمل کردن (وو وی 1)، سانتی متر. WEI-ACT)، از طریق حاکمیت، «کاملاً خردمند» (شنگ 1) و نشانه‌های طبیعت آشکار می‌شود.

دونگ ژونگشو وجود دو نوع «جبر» سرنوشت‌ساز را تشخیص داد (دقیقه 1): «جبر بزرگ» که از طبیعت می‌آید و «جبر در حال تغییر» که از انسان (جامعه) می‌آید. دونگ ژونگشو تاریخ را به عنوان یک فرآیند چرخه ای متشکل از سه مرحله ("سلسله ها") ارائه کرد که با رنگ ها - سیاه، سفید، قرمز و فضیلت ها - "ارادت" (ژونگ 2)، "احترام" (شیائو 1)، "فرهنگ" (فرهنگ) نمادین است. ون). از اینجا، هه شیو (قرن دوم) "دکترین سه دوره" تاریخی را که تا اصلاح طلب کانگ یووی (19 - اوایل قرن 20) رایج بود، استخراج کرد.

مرحله مهمی در توسعه آیین کنفوسیوس، تفسیر هستی‌شناختی و کیهان‌شناختی کل‌نگر دونگ ژونگ شو از ساختار اجتماعی و دولت بود که بر اساس دکترین "درک و پاسخ متقابل بهشت ​​و انسان" (تیان رن گان یینگ) بود. به گفته دونگ ژونگ شو، مانند لائوتسه، "بهشت از تائو پیروی نمی کند"، بلکه "تائو از بهشت ​​می آید" که رابط بین بهشت، زمین و انسان است. تجسم بصری این ارتباط، هیروگلیف "ون 1" ("حاکمیت") است که از سه خط افقی (نماد سه گانه: بهشت ​​- زمین - انسان) و یک خط عمودی که از آنها عبور می کند (نماد تائو) تشکیل شده است. بر این اساس، درک تائو کارکرد اصلی حاکم است. شالوده ساختار اجتماعی و دولتی از «سه پایه» (سان گان) تشکیل شده است که از تغییر ناپذیری، مانند بهشت، تائو ناشی می شود: «حاکم پایه و اساس سوژه است، پدر برای پسر، شوهر. برای همسر.» در این «راه فرمانروای» آسمانی (وانگ دائو)، اولین عضو هر جفت، نیروی یانگ غالب را نشان می‌دهد، دومین عضو نیروی یین زیردست. چنین ساختاری، نزدیک به موضع هان فی، منعکس کننده تأثیر قوی قانون گرایی بر دیدگاه های سیاسی-اجتماعی هان و بعداً کنفوسیوسیسم رسمی است.

به طور کلی، در عصر هان (پایان قرن 3 قبل از میلاد - آغاز قرن 3 پس از میلاد)، "کنفوسیوسیسم هان" ایجاد شد که دستاورد اصلی آن نظام مندی ایده های متولد شده از "عصر طلایی" فلسفه چینی بود. (قرن 5-3 قبل از میلاد)، و پردازش متنی و تفسیری کلاسیک کنفوسیوس و کنفوسیوس.

واکنشی به نفوذ بودیسم به چین در قرن های اول پس از میلاد. و احیای مرتبط با تائوئیسم به سنتز تائوئیست-کنفوسیوس در "آموزه اسرار آمیز (پنهان)" (xuan xue) تبدیل شد. وانگ بی (226-249) یکی از بنیانگذاران و برجسته ترین نماینده این دکترین و همچنین سنت گفتگوی گمانه زنی های مرتبط با آن - "مکالمات ناب" (کینگ تان) بود.

وانگ بی در تلاش برای اثبات دیدگاه‌های کنفوسیوس در مورد جامعه و انسان با کمک متافیزیک تائوئیستی، و نه فلسفه طبیعی پیشینیان خود، کنفوسیوس‌های عصر هان، سیستمی از مقوله‌ها ایجاد کرد که بعدها تأثیر قابل‌توجهی بر مفهومی گذاشت. دستگاه و مفاهیم بودیسم چینی و نئوکنفوسیوسیسم. او اولین کسی بود که تقابل بنیادی ti-yun را به این معنی معرفی کرد: "جوهر جسمانی (جوهر) - تجلی فعال (عملکرد، تصادف)". بر اساس تعاریف تائو و تز «حضور/بودن (یو) از غیاب/عدم (y1)» در تائو دی جینگ(§ 40)، وانگ بی تائو را با "عدم" (wu 1) شناسایی کرد که به عنوان "یک" (yi، gua)، "مرکزی" (ژونگ 2)، "نهایی" (جی 2) و "غلبه" تفسیر شد. (زو، زونگ) "جوهر اولیه" (بن تی)، که در آن "جوهر جسمانی" و "تجلی" آن با یکدیگر منطبق هستند ( سانتی متر. یو - یو). وانگ بی برتری تائو جهانی را قانونی و نه سرنوشت‌گرایانه می‌دانست، و هم تائو و هم «جبر/سرنوشت» (دقیقه 1) را با مقوله «اصل» (لی 1) تفسیر می‌کرد. او «اصول» را اجزای سازنده «اشیاء» (y 3) دانست و آنها را در مقابل «اعمال/حوادث» قرار داد (y 3). تنوع پدیده های غیرقابل پیش بینی، به گفته وانگ بی، نیز به دلیل مخالف است (فن، سانتی متر. GUA) بین «جوهر جسمانی» و «ویژگی‌های حسی» (کینگ 2)، مبنای طبیعی (ژی 4، سانتی متر. WEN) و آرزوها، که عمدتاً در زمان تحقق می یابند.

وانگ بی این آموزش را تفسیر کرد ژو وبه عنوان یک نظریه از فرآیندها و تغییرات زمانی، با تعیین اینکه عناصر اصلی رساله - مقولات نمادین gua - "زمان" هستند (شی 1). با این حال، الگوهای رویه ای کلی ثابت شده در gua قابل تقلیل به تصاویر خاص نیستند و نمی توانند به عنوان مبنایی برای پیش بینی های بدون ابهام - "محاسبات لات" (suan shu) باشند. این یک تفسیر فلسفی از دکترین است ژو ودر سنت اعدادی قبلی (شیانگ شو ژی زو) بر خلاف تعبیر مانتیک آن بود و توسط چنگ یی نئوکنفوسیوس (قرن یازدهم) ادامه یافت. در نئوکنفوسیوسیسم، تفسیر مقوله li 1 پیشنهاد شده توسط وانگ بی نیز توسعه یافت، و مقررات مربوط به دوگانگی لی 1 و شی 3 در آموزش مکتب بودایی هوایان توسعه یافت.

رشد تدریجی نفوذ ایدئولوژیک و اجتماعی بودیسم و ​​تائوئیسم باعث تمایل به بازگرداندن اعتبار کنفوسیوسیسم شد. پیشگامان این جنبش که منجر به ایجاد نئوکنفوسیوسیسم شد، وانگ تانگ (584-617)، هان یو (768-824) و شاگردش لی آئو (772-841) بودند.

دوره سوم: قرن 10-20

ظهور نئوکنفوسیوسیسم ناشی از بحران ایدئولوژیک دیگری بود، به دلیل رویارویی کنفوسیوسیسم رسمی با رقیب جدید - بودیسم، و همچنین تائوئیسم که تحت تأثیر آن دگرگون شد. به نوبه خود، محبوبیت این آموزه ها، به ویژه در تجسمات دینی و کلامی آنها، با فجایع سیاسی-اجتماعی رخ داده در کشور تعیین شد. پاسخ کنفوسیوس ها به این چالش، ترویج ایده های بدیع با ارجاع به بنیانگذاران آموزه های آنها، در درجه اول کنفوسیوس و منسیوس بود.

نئوکنفوسیوسیسم دو وظیفه اصلی و مرتبط با یکدیگر را برای خود تعیین کرد: احیای آیین کنفوسیوس اصیل و حل مجموعه ای از مشکلات جدید که توسط بودیسم و ​​تائوئیسم به کمک آن، بر اساس روش عددی بهبود یافته، ارائه شده است.

برخلاف کنفوسیوس اصیل، نئوکنفوسیوس عمدتاً بر متون کنفوسیوس، منسیوس و نزدیکترین شاگردان آنها استوار است و نه بر اساس قوانین اولیه فلسفی. رویکرد جدید او در شکل گیری تجسم یافته است کواترنر (سی شو) که به اندازه کافی نظرات این اولین فیلسوفان کنفوسیوس را منعکس می کند. در دوره شکل گیری نئوکنفوسیوسیسم، شکل هنجاری سیزده گانه (شی سان جینگ) کلاسیک های اولیه فلسفی باستان نیز پوشش داده شد. اولین مکان در آن توسط "ارگانون" روش شناختی گرفته شد - ژو و، که ایده های عددی را به طور کامل توضیح می دهد (از جمله با استفاده از نمادهای گرافیکی) و در نئوکنفوسیوس توسعه یافته است. نئوکنفوسیوس‌ها به طور فعال مسائل هستی‌شناختی، کیهانی و معرفت‌شناختی-روان‌شناختی را توسعه دادند، که بسیار کمتر در کنفوسیوسیسم اولیه توسعه یافته بود. نئوکنفوسیوس با وام گرفتن برخی مفاهیم و مفاهیم انتزاعی از تائوئیسم و ​​بودیسم، آنها را از طریق تفسیر اخلاقی جذب کرد. سلطه اخلاقی کنفوسیوسیسم در نئوکنفوسیوسیسم به جهان گرایی اخلاقی تبدیل شد که در آن هر جنبه ای از هستی در مقولات اخلاقی تفسیر می شد که از طریق شناسایی متقابل متقابل انسانی ("انسانیت"، "طبیعت [فردی]"، "قلب" بیان می شد. ) و موجودات طبیعی («بهشت»، «جبر»، «فیض/فضیلت»). مفسران و جانشینان نو کنفوسیوسیسم (موزونگسان، دو ویمینگ و دیگران) این رویکرد را به عنوان «متافیزیک اخلاقی» (dao-te de xing-er-shang-xue) تعریف می کنند که در عین حال الهیات است.

ایدئولوژی نئوکنفوسیوس توسط "سه استاد دکترین اصل" ایجاد شد - سون فو، هو یوان (اواخر قرن 10 - 11) و شی جی (قرن یازدهم) و برای اولین بار به یک سیستماتیک و منظم دست یافت. فرم جامع موضوعی در نوشته های ژو دونی (1017-1073). گرایش پیشرو در نئوکنفوسیوسیسم، جهت گیری پیروان و مفسران آن، یعنی مکتب چنگ یی (1033-1107) - ژو (1130-1200)، در اصل مخالف ایدئولوژی رسمی بود، اما در سال 1313 قدیس شد و چنین چیزی را حفظ کرد. وضعیت در چین تا آغاز قرن بیستم.

با توجه به رساله فوق العاده لطیف ژو دونی تای چی تو شو, (شرح طرح حد اعظم) کل تنوع جهان: نیروهای یین یانگ، "پنج عنصر" (وو شینگ 1، در رساله "پنج پنوما" - وو چی نامیده می شود)، چهار فصل و تا "تاریکی اشیا" ( وان وو)، و همچنین خیر و شر (شان - ای)، "پنج ثبات" (وو چانگ، به نام "پنج طبیعت" - وو شینگ 3) و تا "تاریکی اعمال" (وان شی، سانتی متر. LI-PRINCIPLE; Y-THING; WEI-ACT)، - از "محدودیت بزرگ" (تای چی) می آید. این به نوبه خود از "بی کران" یا "محدودیت غیبت / نیستی" (وو چی) پیروی می کند. اصطلاح "وو چی" که امکان درک دوگانه را فراهم می کند، در تائوئیسم اصلی پدید آمد. دائو ته چینگ، § 28) و اصطلاح مرتبط "تای چی" در آیین کنفوسیوس ( شی سی ژوان، من، 11). کارکرد مولد «محدودیت بزرگ» از طریق شرطی سازی متقابل و جایگزینی «حرکت» و «استراحت» یکدیگر تحقق می یابد (چینگ 2، سانتی متر. دونگ - جینگ). دومی دارای اولویت است که با اصول و فرمول های تائوئیسم اصلی منطبق است. دائو ته چینگ، § 37; چوانگ تزو، چ. 13). برای یک فرد، جوهر بی‌حرکت و بی‌حرکه جهان، یعنی «وو چی» به‌عنوان «اصالت / صداقت» ظاهر می‌شود (چنگ 1). این مقوله که ترکیبی از معنای هستی‌شناختی («مسیر بهشت»، DAO) و انسان‌شناختی («مسیر انسان») است، توسط اولین کنفوسیوس‌ها مطرح شد. منسیوس، ژونگ یونه، سونزی، 4-3 قرن قبل از میلاد)، در حالی که Zhou Dunyi در تانگ شو (کتاب نفوذ) در مرکز صحنه قرار گرفت. تعیین عالی ترین خیر (ژی شان) و «حکمت کامل» (شنگ 1)، «اصالت/صداقت» در حالت ایده آل مستلزم «برتری صلح» (ژو جینگ)، یعنی فقدان امیال، افکار، اعمال است. دستاورد نظری اصلی ژو دونی، کاهش مهم ترین مقولات کنفوسیوس و مفاهیم مرتبط به یک جهان شمول (از کیهان شناسی تا اخلاق) و بسیار ساده، اساساً بر اساس ژو وسیستم جهان بینی، که در آن نه تنها مسائل کنفوسیوس، بلکه تائوئیست-بودایی نیز پوشش داده شده است.

ژو شی ارتباط بین «محدودیت بزرگ» (تای چی) و «بی نهایت / حد غیبت» را تفسیر کرد که توسط ژو دونی (وو چی، وو چی، سانتی متر. تایچی؛ یو - وو) به عنوان هویت اصلی آنها، با استفاده از مفهوم "اصل / دلیل" جهانی جهانی برای این منظور توسط چنگ یی توسعه یافته است (li 1). تای چی، طبق گفته ژو شی، کلیت تمام لی 1، وحدت کلی ساختارها، اصول نظم دهی، الگوهای کل «تاریکی اشیا» (وان وو) است. در هر «چیز» خاص (در 3)، یعنی. جسم، پدیده یا عمل، تای چی به طور کامل وجود دارد، مانند تصویر ماه - در هر یک از بازتاب های آن. بنابراین، بدون جدا شدن از دنیای واقعی به عنوان یک موجود ایده آل، «حد بزرگ» به عنوان «بی شکل و بی مکان» تعریف شد، یعنی. هیچ جا به عنوان یک فرم مستقل محلی نشده است. حضور کامل آن در «اشیاء» وظیفه اصلی شخص را «آشتی» یا «درک طبقه‌بندی» (ge wu) می‌سازد که عبارت است از «آشکار کامل اصول» (چیونگ لی). این رویه «به انتها رساندن دانش» (ژی ژی) باید به «صادق اندیشه»، «صراط قلب»، «کمال شخصیت» و سپس «صادق بودن خانواده»، «نظم و نظم» منجر شود. حالت» و «تعادل [کل] آسمانی» (فرمول‌های دا زو) زیرا که آیا 1 ویژگی های یک اصل عقلانی و یک هنجار اخلاقی را با هم ترکیب می کند: «اصل واقعی بدی ندارد»، «اصل انسانیت است (جن 2)، عدالت مقتضی (i 1)، نجابت (li 2)، معقول بودن. (ژی 1)". هر «چیز» ترکیبی از دو اصل است: یک «اصل» ساختاری- گسسته، عقلانی-اخلاقی (لی 1) و یک پنوما زیرلایه، حیاتی-حسی، ذهنی و اخلاقاً بی تفاوت (chi 1). از نظر فیزیکی آنها جدایی ناپذیر هستند، اما از نظر منطقی 1 بر qi 1 اولویت دارد. با در نظر گرفتن تمایز چنگ یی بین "طبیعت بسیار ریشه ای، کاملاً اصیل" (جی بن چیونگ یوان ژی شینگ) و "طبیعت ماده پنوماتیک" (چی ژی ژی شینگ)، و پیوند آنها به ترتیب به لی 1 و چی 1، سرانجام ژو ژی مفهوم از همان ابتدا -کلی "خوب" "طبیعت" انسان (Syn 1) که دارای حالت های ثانویه و خاص است که با درجات مختلف با "خوب" و "شر" مشخص می شود.

آموزه های چنگ یی - ژو شی توسط سلسله مانچو چینگ خارجی (1644-1911) که در آخرین دوره تاریخ امپراتوری چین حکومت می کردند، حمایت می شد. در دهه 1930، توسط فنگ یولان (1895-1990) به "دکترین اصول جدید" (xin li xue) مدرن شد. تلاش‌های مشابهی در حال حاضر توسط تعدادی از فیلسوفان چینی که خارج از جمهوری خلق چین زندگی می‌کنند و به‌اصطلاح پساکنفوسیوسیسم یا پسا نئوکنفوسیوسیسم را نمایندگی می‌کنند، انجام می‌شود.

رقابت اصلی برای این گرایش در نئوکنفوسیوس، مکتب لو جیویان (1139-1193) - وانگ یانگمینگ (1472-1529) بود که از نظر ایدئولوژیک در قرن های 16-17 غالب شد. رقابت بین مکاتب چنگ-ژو و لو-وانگ که به ترتیب از عینیت گرایی اجتماعی-مرکزی و ذهنیت گرایی شخصیت محور دفاع می کردند، که گاهی اوقات با استفاده از مخالفت "آموزه اصل" (لی زو) - "دکترین قلب" (xin xue)، به ژاپن و کره گسترش یافت، جایی که مانند تایوان، در اشکال به روز شده تا به امروز ادامه دارد. در مبارزه این مکاتب، تقابل بیرونی گرایی (Xun-tzu - Zhu Xi، که فقط به طور رسمی منگ-تزو را مقدس کرد) و درونگرایی (Meng-tzu - Wang Yangming) که برای کنفوسیوسیسم اصیل بود، در سطح نظری جدیدی احیا شد. که در نئوکنفوسیوسیسم در جهت گیری های متضاد با ابژه یا موضوع، جهان بیرونی یا ماهیت درونی شخص به عنوان منبعی برای درک «اصول» (li 1) هر چیزی که وجود دارد، از جمله هنجارهای اخلاقی، شکل گرفت.

تمام استدلال های لو جیووان با ایده کلی چنین وحدت هم شکلی از سوژه و ابژه نفوذ کرده بود که در آن هر یک از آنها مشابه دیگری است: "جهان قلب من است، قلب من جهان است." از آنجایی که "قلب" (آبی 1)، یعنی. به گفته لو جییوان، روان هر شخص حاوی تمام "اصول" (li 1) جهان است، هر دانشی می تواند و باید درون نگر باشد و اخلاق - خودمختار. ایده خودکفایی مطلق هر فرد نیز غفلت لو جیووان از دانش اعتقادی را مشخص کرد: «شش قانون باید در مورد من نظر دهند. چرا باید در مورد شش قانون نظر بدهم؟» ارتدکس کنفوسیوس این دیدگاه ها را به عنوان بودیسم پنهان در چان مورد انتقاد قرار داد. به نوبه خود، لو جیویان تأثیر تائوئیست-بودایی را در شناسایی تفسیر کنفوسیوس از "محدودیت بزرگ" (تای چی) توسط ژو شی با آموزه تائوئیستی "بی نهایت/محدودیت غیبت" (وو چی) دید.

وانگ یانگمینگ نیز مانند لو جیویان، در قوانین کنفوسیوس ( سانتی متر. SHI SAN JING) چیزی نیست جز شواهد مادی مثالی از حقایق و ارزشهای مطلق موجود در روح هر شخص. تز اساسی این آموزه این است: «قلب اصل است» (شین چی لی)، یعنی. Li 1 - آغاز ساختار هر چیزی که وجود دارد - در ابتدا در روان وجود دارد. «اصول» که باید با «آشتی دادن چیزها» (ge wu) آشکار شود، در خود موضوع یافت می شود، نه در دنیای بیرونی مستقل از او. مفهوم "لی 1" در وانگ یانگ مینگ با آرمان های اخلاقی "عدالت مقتضی" (i 1)، "نجابت" (li 2)، "قابل اعتماد بودن" (xin 2) و غیره همتراز بود. وانگ یانگمینگ این موضع را با اقتدار قوانین کنفوسیوس تقویت کرد و آنها را بر این اساس تفسیر کرد.

یک عنصر خاص از سیستم دیدگاه های وانگ یانگ مینگ، دکترین "وحدت همزمان دانش و عمل" (ژی شینگ هه یی) است. این شامل درک کارکردهای شناختی به عنوان اعمال، یا حرکات، و تفسیر رفتار به عنوان یک تابع مستقیم از دانش است: دانش عمل است، اما نه برعکس. این آموزه، به نوبه خود، ماهیت مقوله اصلی آموزش وانگ یانگ مینگ - "احتیاط" (لیانگ ژی) را تعریف می کند. تز او در مورد "به پایان رساندن خرد" (ژی لیانگ ژی) ترکیبی از مفاهیم "به پایان رساندن دانش" (ژی ژی) از قانون کنفوسیوس است. دا زوو "احتیاط" (گزینه های ترجمه "دانش ذاتی"، "دانش طبیعی"، " دانش شهودی"" از قبل تجربه شده است دانش اخلاقی» و غیره) از منسیوس. «تدبیر» - «آنچه [شخص] بدون استدلال می داند»، در منسیوسبه موازات مفهوم "بهزیستی" (لیانگ ننگ)، پوشش "آنچه [یک فرد] بدون یادگیری قادر به انجام آن است." برای وانگ یانگ مینگ، «احتیاط» با «قلب» یکسان است و دامنه معنایی وسیعی دارد: «روح»، «روح»، «شناخت»، «دانش»، «احساسات»، «اراده»، «آگاهی» و حتی « ناخودآگاه». خود منشا است و بدون پیش نیاز، فرافردی، ذاتی همه و در عین حال صمیمی، قابل انتقال به دیگران نیست. با «خلأ بزرگ» (tai xu) پایان ناپذیر و بی نهایت سازگار شناخته می شود و همه دانش و شناخت را مشروط می کند. کانون «اصول آسمانی» (تیان لی)، اساس یک حس اخلاقی فطری و وظیفه اخلاقی است. بنابراین، تز کنفوسیوس در مورد "به پایان رساندن دانش"، که در سنت ژوکسی به عنوان فراخوانی برای گسترش حداکثری دانش (تا "پایان دادن اصول" - چیونگ لی) تعبیر شد، وانگ یانگ مینگ با استفاده از مقوله «تدبیر» و جایگاه «تصادف علم و عمل» به عنوان کامل‌ترین تجسم عالی‌ترین آرمان‌های اخلاقی.

دیدگاه‌های معرفت‌شناختی وانگ یانگ‌مینگ بیان فشرده‌ای در «چهار اصل» (سی جو زونگ ژی) یافت: «غیاب خیر و شر، جوهر است (به معنای واقعی کلمه: «بدن» - ti 1، سانتی متر. TI - YUN) قلب. وجود خیر و شر - حرکت افکار چنین است. شناخت نیک و بد حکمت است. نیکی کردن و از بین بردن بدی ها، همراستایی کارها است.» قبل از وانگ یانگ مینگ، نئوکنفوسیوس‌ها راه‌حل‌هایی برای مسئله «قلب» و فعالیت‌های آن ارائه می‌کردند که عمدتاً بر «جوهر قلب» در حال استراحت و تجلی‌ناپذیر تمرکز داشتند. این موقعیت مکاتبی را که مدیتیشن و گوشه گیری در خود را موعظه می کردند، تقویت کرد. در مقابل این روند، وانگ یانگ مینگ، وحدت «جوهر و عملکرد» (تی یونگ)، «حرکت و استراحت» (تونگ جینگ)، «عدم تجلی [حالت معنوی] و تجلی» را توجیه می کند (وی). فا – و فا) و غیره و غیره، در مورد نیاز به فعالیت عملی فعال و مضر بودن ترک زندگی نتیجه گیری کرد.

او مفهوم آگاهی مکتب چان بودایی را رد کرد و به ویژه معتقد بود که تقاضا برای رهایی از «وابستگی» به دنیای پدیداری و بازگشت به عدم تمایز خوب و بد منجر به جدایی از وظایف و دلبستگی اجتماعی و اخلاقی می شود. به "من" خودخواهانه. صعود به شاگرد هوئیننگ (638-713) - شنهوی (868-760)، مفهوم "عدم فکر" به عنوان بازگشت روح به حالت اولیه "آرامش" غیرقابل دفاع است، زیرا "احتیاط" نمی تواند اما حتی در خواب "آگاه باش". به گفته وانگ یانگ مینگ، دکترین "روشنگری آنی" هوئیننگ - درک خودانگیخته "طبیعت بودا" خود، مبتنی بر "خلاء خلاء" (kun xu) است و با پیشرفت معنوی واقعی مرتبط نیست - "به پایان رساندن دانش" ، "صادق ساختن افکار" و "اصلاح قلب". در عین حال، آموزه های وانگ یانگ مینگ و بودیسم چان دارای نقاط تماس بسیاری است، از جمله هدف مشترک تغییر هدفمند روانشناسی متخصصان، تعامل متقابل ذهن معلم و دانش آموز.

از دو گرایش اصلی در نئوکنفوسیوس، مکاتب چنگ-ژو و لو-وانگ، دو جریان محدودتر از همان ابتدا جدا شدند: نمایندگان اول توجه بیشتری به مسائل فلسفی طبیعی و اعدادی نشان دادند. سانتی متر. XIANG SHU ZHI XUE) ساخت و سازها (شائو یونگ، قرن 11، Cai Jiufeng، قرن 12-13، فانگ ییژی، وانگ چوانشان، قرن 17)، نمایندگان دوم بر اهمیت اجتماعی و سودمند دانش تأکید کردند (لو زوکیان، چن لیانگ، 12 c.؛ Ye Shi، قرن 12-13th؛ وانگ Tingxiang، قرن 15-16؛ یان یوان، 17 - اوایل قرن 18).

در قرن 17-19 آموزه های غالب چنگ ژو و لو وانگ توسط مکتب "تجربی" مورد حمله قرار گرفت که بر مطالعه تجربی طبیعت و مطالعه انتقادی متون کلاسیک تاکید می کرد و نقد متنی کنفوسیوسیسم هان را الگو قرار می داد. نام "آموزش هان" (han xue) را دریافت کرد. پیشرو این گرایش، که اکنون «آموزش طبیعت» یا «آموزش عینی» (pu xue) نیز نامیده می شود، گو یانوو (1613-1682) و بزرگترین نماینده دای ژن (1723-1777) بود. توسعه بیشتر نئوکنفوسیوسیسم، که با کانگ یووی (1858-1927) شروع شد، با تلاش هایی برای جذب نظریه های غربی همراه است.

گو یانوو از مطالعه و احیای کنفوسیوس گرایی «اصیل» («آموزه های خردمندان» - شنگ زو) در قدیمی ترین تفسیر ارتدکس توسعه یافته در عصر هان حمایت کرد. در این راستا، وی از معرفی استانداردهای جدید و بالاتر از دقت و سودمندی دانش حمایت کرد. نیاز به اعتبار تجربی و کاربرد عملی دانش در طرح هستی‌شناختی کلی، گو یانوو از این واقعیت نتیجه گرفت که "جایی برای تائو در خارج از ابزار وجود ندارد (چی 2)"، یعنی. خارج از پدیده های عینی واقعیت او دو فرمول کنفوسیوس را از «روش تعلیم (تائو) خردمندان تعریف کرد. لون یویا: «گسترش دانش در فرهنگ (ون)» و «حفظ احساس شرم در اعمال خود»، در نتیجه معرفت‌شناسی را با اخلاق پیوند می‌دهد. برخلاف هوانگ زونگشی (1610-1695)، در دوراهی «قوانین یا مردم»، گو یانوو عامل انسانی را تعیین‌کننده می‌دانست: فراوانی هنجارهای حقوقی مضر است، زیرا اخلاق را مبهم می‌کند. «صحیح قلوب مردم و اصلاح اخلاق» از طریق بیان آزادانه افکار عمومی - «مباحث صریح» (کینگ یی) حاصل می شود.

دای ژن روش شناسی «پژوهش مبتنی بر شواهد [از نظر فلسفی]» (kao ju) را توسعه داد، که توضیح ایده ها را بر اساس تجزیه و تحلیل اصطلاحات بیان کننده آنها استوار کرد. او دیدگاه‌های خود را در تفسیرهای متنی درباره کلاسیک‌های کنفوسیوس بیان کرد، و آن‌ها را با تفسیرهای کنفوسیوس‌های قبلی که به نظر او توسط تأثیرات تائوئیستی-بودایی تحریف شده بود، مخالفت کرد.

روند اصلی ساخت‌های نظری دای ژن تمایل به هماهنگ کردن کلی‌ترین تقابل‌های مفهومی به عنوان بازتابی از یکپارچگی جهانی و هماهنگ جهان است. داره میاد از شی سی ژوانگ(بخش تفسیر ژو وو مخالفت، بنیادی برای نئوکنفوسیوس، «شکل فوق‌العاده» (xing er shang) تائو با «زیر شکل» (xing er xia) «ابزار» (qi 2)، او به عنوان موقتی تعبیر کرد. و نه تفاوت قابل توجهی در حالات یک "پنوما" (چی 1): از یک طرف، دائما در حال تغییر، "تولید نسل" (شنگ شنگ) طبق قوانین نیروهای یین یانگ و "پنج" عناصر» (wu xing 1) و از سوی دیگر، در حال حاضر در بسیاری از چیزهای ثابت خاص شکل گرفته است. دای ژن گنجاندن "پنج عنصر" در مفهوم "تائو" را با تعریف آخرین اصطلاح، که به معنای لغوی "راه، جاده" است، با استفاده از جزء ریشه شناختی هیروگلیف "دائو" - یک عنصر گرافیکی ( در املای دیگری - یک هیروگلیف مستقل) "xing 3" ("حرکت" ، "عمل" ، "رفتار") که در عبارت "wu xing 1" گنجانده شده است. به گفته دای ژن، «طبیعت [فردی]» (xing 1) هر چیز «طبیعی» (زی ژان) است و با «خوب» (شان) تعیین می‌شود که توسط «انسانیت» ایجاد می‌شود (ren 2) ، با «نجابت» (li 2 ) مرتب می شود و با «انصاف لازم» تثبیت می شود (و 1). از نظر کیهان‌شناسی، «خوب» به شکل تائو، «فیض» (de 1) و «اصول» (li 1) و از نظر انسان‌شناسی - به شکل «جبر» (دقیقه 1)، «طبیعت [فردی]» ظاهر می‌شود. و "قابلیت ها" (cai ).

دای ژن با اولین (سلسله سونگ، 960-1279) تشریع «اصول» در مقابل «احساسات» (کینگ 2) و «آرزوها» (یو) توسط نئوکنفوسیوس مخالفت کرد و استدلال کرد که «اصول» از «احساسات» و آرزوها". ".

«اصل» آن چیز تغییر ناپذیری است که مخصوص «ماهیت [فردی]» هر شخص و هر چیز، بالاترین موضوع معرفت است. برخلاف نئوکنفوسیوس‌های قبلی، دای ژن معتقد بود که «اصول» به صراحت در روان انسان - «قلب» وجود ندارد، بلکه از طریق تحلیل عمیق آشکار می‌شود. به گفته دای ژن، توانایی مردم برای دانستن، مانند آتش با شدت درخشش متفاوت است. این تفاوت ها تا حدی با آموزش جبران می شود. دای ژن اولویت رویکرد تجربی-تحلیلی را هم در دانش و هم در عمل اثبات کرد.

دوره چهارم

- آخرین و ناقص، که در قرن 20 آغاز شد. پساکنفوسیوسیسم که در آن زمان به وجود آمد واکنشی به فجایع جهانی و فرآیندهای اطلاعاتی جهانی بود که به ویژه در ریشه‌یابی نظریه‌های ناهمگون غربی در چین بیان شد. برای بازاندیشی نوآورانه خود، پساکنفوسیوس‌ها دوباره به زرادخانه قدیمی سازه‌های کنفوسیوس و نئوکنفوسیوس روی آوردند.

آخرین و چهارمین شکل کنفوسیوس با بقیه فرق دارد، در درجه اول به این دلیل که مواد معنوی بسیار بیگانه در حوزه اهداف یکپارچه آن قرار گرفته است.

از اواخر قرن 19 توسعه کنفسیوسیسم در چین به نوعی با تلاش برای جذب ایده های غربی (کانگ یووی) و بازگشت از مشکلات انتزاعی نئوکنفوسیوس گرایی سونگ مینگ و متن شناسی چینگ هان به مضامین اخلاقی و اجتماعی خاص کنفوسیوسیسم اصلی مرتبط است. در نیمه اول قرن بیستم، به ویژه در تقابل بین آموزه های فنگ یولان و شیونگ شیلی، تقابل درون کنفسیوسی بیرون گرایی و درون گرایی به ترتیب در سطح نظری بالاتری احیا شد و مقوله های نئوکنفوسیوس و تا حدی بودایی را با هم ترکیب کرد. با دانشی از فلسفه اروپایی و هندی، که به محققان اجازه می دهد تا در مورد ظهور صحبت کنند در این زمان چهارمین شکل جدید، از نظر تاریخی (پس از شکل اصلی، هان و نئوکنفوسیوس) کنفوسیوس - پسا کنفوسیوس، یا بهتر است بگوییم، پست است. -نئوکنفوسیوسیسم، مانند دو شکل قبلی، مبتنی بر جذب اندیشه های فرهنگی بیگانه و حتی بیگانه است. کنفوسیوس‌های مدرن، یا نوکنفوسیوس‌ها (موزونگسان، تانگ جونی، دو ویمینگ و دیگران)، جهان‌شمولی اخلاقی کنفوسیوس را می‌بینید، که هر لایه‌ای از هستی را در جنبه‌ای اخلاقی تفسیر می‌کند و موجب پیدایش «متافیزیک اخلاقی» می‌شود. نئوکنفوسیوسیسم، ترکیبی ایده آل از اندیشه فلسفی و مذهبی را ببینید.

در چین، آیین کنفوسیوس تا سال 1912 ایدئولوژی رسمی بود و تا سال 1949 از نظر معنوی تسلط داشت؛ امروز موقعیت مشابهی در تایوان و سنگاپور حفظ شده است. پس از شکست ایدئولوژیک در دهه 1960 (کمپین "انتقاد لین بیائو و کنفوسیوس")، از دهه 1980، با موفقیت در جمهوری خلق چین به عنوان حامل یک ایده ملی در انتظار درخواست تجدید حیات شد.

ادبیات:

پتروف A.A. طرح کلی از فلسفه چینی. - در کتاب: چین. M. - L.، 1940
یانگ یون گو تاریخچه ایدئولوژی چین باستان. م.، 1957
آثار منتخب متفکران مدرن مترقی چینی(1840–1897 ). م.، 1960
برو مو جو. فیلسوفان چین باستان. م.، 1961
بیکوف اف.اس. خاستگاه اندیشه اجتماعی-سیاسی و فلسفی در چین. م.، 1966
فلسفه چین باستان، tt. 1-2. M.، 1972-1973
بوروف وی.جی. فلسفه مدرن چینی. م.، 1980
کوبزف A.I. آموزه های وانگ یانگ مینگ و فلسفه کلاسیک چینی. م.، 1983
تاریخ فلسفه چین. م.، 1989
واسیلیف L.S. مسائل پیدایش اندیشه چینی. م.، 1989
فلسفه چین باستان دوران هان. م.، 1990
کوبزف A.I. دکترین نمادها و اعداد در فلسفه کلاسیک چینی. م.، 1994
دومولن جی. تاریخ ذن بودیسم. هند و چین. سن پترزبورگ، 1994
فلسفه چینی فرهنگ لغت دایره المعارفی. م.، 1994
گلچین فلسفه تائوئیستی. م.، 1994
تورچینوف E.A. تائوئیسم. سن پترزبورگ، 1998
فنگ یولان. تاریخچه مختصری از فلسفه چینی. SPb.، 1998
اندیشمندان بزرگ شرق. م.، 1998
روبین V.A. شخصیت و قدرت در چین باستان. م.، 1999



دکتر. هند . در وداها و اوپانیشادها (نخستین کتاب مقدس هند در قرون 12 - 7 قبل از میلاد)، همراه با ایده های مذهبی، ایده های گمانه زنی در مورد نظم جهانی تک و چند جزئی (ریتا، افسانه پوروشا) وجود دارد. جوهر معنوی (برهمن)، روح فردی (آتمن)، تولد دوباره ارواح (جاودانگی آنها)، طبق قانون مجازات (کارما).

تفاوت بین مدارس متعارففلسفه هندی (ودانتا، سامخیا، یوگا، وایشیکا، میمامسا) و غیر متعارف(جینیسم و ​​بودیسم) در این واقعیت نهفته است که از دیدگاه دومی، تجربه شهودی یک شخص خاص مستقیماً حقیقت را آشکار می کند و اساس یک سیستم انتزاعی را تشکیل می دهد و از دیدگاه اولی، شخصی است. تجربه تنها بر اساس متون مکاشفه ای که در وداها آمده است، مشروعیت پیدا می کند.

آموزه های دینی و فلسفی آن زمان عمدتاً جهت گیری اخلاقی داشتند. بیشترین شهرت را به دست آورد بودیسم که بعداً به یک دین جهانی تبدیل شد. ایده اصلی بودیسم: رهایی از رنج(فهمید بودیسم اولیهبه عنوان یک واقعیت روانی) توسط نیروانا (نامه ها. "محو شدن"، "سرد شدن" ), هنگامی که یک شخص با از دست دادن تمام ارتباطات خود با دنیای خارج، ایده خود، افکار خود، با پری تغییرناپذیر و غیرقابل بیان وجود ترکیب می شود، مانند قطره ای که به اقیانوس می افتد. نیروانا -این آرامش معنوی بدون تنش و درگیری است.

از آنجا که وظیفه اصلی فلسفه هند موکشا (نجات) بود، یعنی. در رهایی از دایره تولدهای دوباره ( سامسارا)سپس فیلسوفان هندی باستان به همه چیز خارجی، تجربی، گذرا، یعنی به طبیعت و جامعه توجه بسیار کمی داشتند. نتیجه این امر توسعه ضعیف علوم طبیعی نظری و جامعه شناسی در هند باستان است. تمرکز بر "من"، استفاده از روان‌تکنیک‌های مختلف به منظور ترک این دنیای ناقص و ادغام با اصل اساسی هستی، اکثر فیلسوفان را نسبت به تغییرات در دنیای اجتماعی و محیط طبیعی یک فرد بی‌تفاوت کرد.

مخالفت با بودیسم مکتب چاروک بود. فیلسوفان این مکتب معتقد بودند که واقعیت تنها ماده است. هر چیزی که در جهان وجود دارد از چهار عنصر (آب، خاک، هوا، آتش) تشکیل شده است. هدف زندگی انسان لذت بردن است نه دست کشیدن از امیال.

دکتر. چین. فرهنگ و فلسفه عجیب چین باستان . مردم چین پدیده‌ای اسرارآمیز و منحصربه‌فرد در تاریخ هستند: قدیمی‌ترین آنها از همه موجودات، آنها قبلاً در دوران باستان یکی از مردمان تحصیل کرده و فرهیخته بودند. اما با رسیدن به درجه خاصی از تمدن، بر آن مستقر شدند و تا به امروز آن را تقریباً بدون تغییر نگه داشته اند. سنت گراییبه عنوان یکی از ویژگی های تمدن چین اهمیت خود را تا به امروز حفظ کرده است.

یکی دیگر از ویژگی های چین، انزوای جغرافیایی آن بود. چین با کوه ها، بیابان ها و دریاها از سراسر جهان حصار شده بود. خود چینی ها کشور خود را امپراتوری آسمانی می نامیدند و خود را بالاترین نژاد می دانستند و مردم همسایه خود را تحقیر می کردند.

دولت چین در طول تاریخ خود یک استبداد معمولی شرقی بوده است. در رأس دولت یک حاکم مستبد با قدرت نامحدود است که به ارث رسیده است. همه چینی ها صرف نظر از سطح اجتماعی شان، خدمتگزار پادشاه محسوب می شدند.

زندگی چینی ها کاملاً تشریفاتی و منظم است. تفاوت بین اقشار جامعه در همه چیز منعکس شد: سبک زندگی، پوشش و حتی تغذیه. شیوه زندگی مردسالارانه، کیش به طور گسترده توسعه یافته اجداد، اعتقادات مذهبی بر شکل گیری تفکر فلسفی تأثیر گذاشت.

لازم به ذکر است که در Dr. اساطیر چین توسعه چندانی نداشت. چینی‌های باستان برای این کار افراد بسیار عملی بودند.

فلسفه در چین در دوره قرون VIII - III بوجود می آید. قبل از میلاد مسیح. این دوره "پادشاهی متخاصم" است، در همان زمان اغلب آن را "عصر طلایی فلسفه چینی" می نامند. در این دوره، شش مکتب اصلی فلسفی آزادانه و خلاقانه توسعه یافتند که از جمله محبوب‌ترین آنها تائوئیسم و ​​کنفوسیوسیسم بود.

بیشتر مدارس تحت سلطه بودند فلسفه عملیمرتبط با مشکلات حکمت دنیوی، اخلاق، مدیریت. علاوه بر این، فلسفه چینی نظام مند نیست، زیرا حتی با علمی که در چین باستان وجود داشت ارتباط چندانی نداشت. با توسعه ضعیف منطق چینی باستان، سطح پایین عقلانی شدن مشخص شد.

اصلی مکاتب - آیین کنفوسیوس و تائوئیسم.

کنفوسیوسیسم کونگ فو تزو (کنفوسیوس) را پایه گذار فلسفه چین باستان می دانند. او مورخ و دولتمردی بود، بنیانگذار این دکترین که فلسفه اخلاق است و لباسی مذهبی به تن داشت. کنفوسیوس توسط دولت به عنوان یک قدیس مقدس شناخته شد.

کنفوسیوس در برابر کتاب های باستانی و به طور کلی به دوران باستان تعظیم کرد. او در بیشتر عمر خود شرحی بر کتاب تغییرات تنظیم و تدوین کرد.

اصل اخلاقی نظرات کنفوسیوس در گزاره ها و آموزه های مربوطه بیان شد. اصول اصلی آموزه های اخلاقی کنفوسیوس به شرح زیر در نظر گرفته شد:

• عمل متقابل (آنچه را که خودتان نمی خواهید با دیگری انجام ندهید ("قاعده طلایی اخلاق")؛
• بشردوستی (تکریم والدین، فرقه اجداد)؛
• خویشتن داری و احتیاط در اعمال (محکومیت بی تحرکی، افراط گرایی و مصالحه).

کنفوسیوس ها به دنبال درک مشکل جایگاه یک فرد در زندگی جامعه بودند و امکان تبدیل شدن به یک فرد به عنوان شهروند و تغییر جامعه را به سمت بهتر شدن در نظر می گرفتند. اما یک مدل مثبت از این تغییرات نه در آینده، بلکه در نمونه هایی از قدمت قابل احترام (افسانه عصر طلایی) دیده می شود. به همین دلیل است که آیین کنفوسیوس به آیین، آداب سنت اهمیت زیادی می دهد.

کنفوسیوس بر اساس اصول اخلاقی خود قوانینی را برای اداره دولت تدوین کرد. این مدیریت به آنها تشبیه شد که ارابه را می راندند: یک امپراتور عادل و تحصیلکرده حکومت می کند، مقامات - افسار، قانون و اخلاق - افسار، مجازات جنایی - افسار، مردم - اسب.

او خانواده را الگوی ساختار دولت می داند. پدر حاکم است، رعیت فرزندان هستند. کنفوسیوس با خشونت بیش از حد مخالف بود. "با مهارت افسار را نگه دارید، اسب ها خود به خود می دوند."

تائوئیسم. بنیانگذار به طور سنتی لائوتسه در نظر گرفته می شود. تائوئیسم مبتنی بر جهان بینی باستانی متعلق به شرق است که بر اساس آن برترین موجود معنوی ابدی به عنوان علت اصلی هر چیزی که وجود دارد شناخته می شود و ارواح بشری تراوش (نشاندن) این موجود هستند.

مفاهیم اساسی:

DAO- دو معنی دارد:

1) جوهری که تمام جهان از آن سرچشمه گرفته است، آغازی که از نظر انرژی، خلأ پر انرژی بود. تائو یعنی همه. نه نام دارد و نه شکل. نامفهوم، نامرئی، نامفهوم، غیر قابل تعریف، اما کامل. این ریشه همه چیز است، مادر همه چیز است.

2) راهی که انسان و طبیعت باید طی کنند، قانون جهانی جهانی که وجود جهان را تضمین می کند. لائوتسه به دنبال راه هایی برای هماهنگی بین انسان و تائو است. فردی که بتواند با تائو (مسیر) ادغام شود و دغدغه های جامعه را رها کند، شاد و سالم خواهد بود و عمر طولانی خواهد داشت.

DE (فضیلت)جلوه ای از تائو است. "تصویر تائو زمانی که کار می کند، زمانی که به درد مردم می خورد، نامرئی است."

وو وی- چشم پوشی از فعالیت هایی که با قوانین طبیعی طبیعت در تضاد است و بنابراین نیاز به مبارزه دارد.

همانطور که در مورد حاکم اطلاق می شود (و متفکران چینی همیشه آنها را توصیه کرده اند) اینگونه به نظر می رسد: "کسی که از طریق تائو به رئیس مردم خدمت می کند، کشورهای دیگر را با کمک سربازان تسخیر نمی کند، زیرا این می تواند علیه او باشد. " جنگ، از دیدگاه چینی ها، نقض تائو است.

لائوتسه اصول اخلاقی کنفوسیوس را رد کرد و به فروتنی، شفقت و نادانی دعوت کرد. بالاترین فضیلت از نظر او بی عملی و سکوت است.

ایده های اصلی فلسفه تائوئیسم:

- همه چیز در جهان به هم مرتبط است، یک چیز واحد، هیچ پدیده ای وجود ندارد که با چیزها و پدیده های دیگر مرتبط نباشد.

- امری که جهان از آن تشکیل شده یکی است; گردش ماده در طبیعت وجود دارد: همه چیز از زمین می آید و به زمین می رود، یعنی. انسان امروزی دیروز به شکل اشکال دیگری که در جهان هستی وجود دارد - سنگ، چوب، بخش‌هایی از حیوانات، و پس از مرگ، آنچه انسان از آن تشکیل شده بود، به مصالح ساختمانی برای اشکال دیگر زندگی یا پدیده‌های طبیعی تبدیل می‌شود.

- نظم جهانی، قوانین طبیعت، سیر تاریخ تزلزل ناپذیر است و به اراده انسان بستگی ندارد، بنابراین، اصل اصلی زندگی انسان صلح و انفعال است ("wu-wei").

- شخص امپراتور مقدس است، فقط امپراطور با خدایان و قدرت های بالاتر ارتباط معنوی دارد. از طریق شخصیت امپراتور، "دی"، قدرت و فیض حیات بخش، به چین و تمام بشریت فرود می آید. هر چه شخص به امپراتور نزدیکتر باشد، «د» بیشتر از امپراتور به او منتقل می شود.

- شناخت "تائو" و به دست آوردن "ته" تنها با رعایت کامل قوانین تائوئیسم، ادغام با "تائو" - منشأ، اطاعت از امپراتور و نزدیکی به او امکان پذیر است.

- مسیر سعادت، شناخت حقیقت - رهایی از امیال و امیال.

- لازم است در همه چیز به یکدیگر تسلیم شوید.

لائوتسه اصول اخلاقی کنفوسیوس را رد کرد و به فروتنی و شفقت و نادانی دعوت کرد. بالاترین فضیلت از نظر او بی عملی و سکوت است.

فلسفه چینی ارزش فرد را به رسمیت نمی شناسد. این به فرد می آموزد که برجسته نباشد، خود را منزوی نکند، با تأکید بر ایده پیوند هر چیزی که وجود دارد. سلامتی مضطرب یک فرد خاص برای متفکر چینی اهمیت چندانی ندارد. نکته اصلی برای فیلسوف چینی چینش معقول کیهان، دولت است. فلسفه چینی به وضوح فاقد محتوای انسانی است. "او تقریباً فوق بشر است." (P.S. Gurevich.)

چین خیلی کشور باستانی، که نه تنها دارای فرهنگ غنی است، بلکه با فلسفه خود متمایز است. لازم به ذکر است که حتی کیپلینگ خاطرنشان کرد که غرب و شرق هرگز با هم نمی آیند، آنها بسیار متفاوت هستند. این فلسفه باستانی چین است که به وضوح تفاوت در فرهنگ و سنت های دو طرف جهان را نشان می دهد.

مختصری در مورد فلسفه چین باستان

برای کشورهای شرق، فلسفه چینی همان کاتالیزوری برای توسعه اندیشه و فرهنگ بود، که فلسفه یونان باستان برای بقیه جهان متمدن بود.

اساس فلسفه چین باستان اصل تثلیث جهان بود که به گفته فیلسوفان چینی شامل بهشت، زمین و انسان بود. در عین حال، کل جهان از انرژی ویژه ای به نام "Tsy" تشکیل شده است که به نوبه خود به ماده و ماده تقسیم می شود. مردانگی- یین و یانگ.

ویژگی های فلسفه چین باستاندر این واقعیت نهفته است که در سپیده دم، بازنمایی واقعیت و ساخت جهان ها ساختاری مذهبی و اسطوره ای داشت و همه شخصیت های اصلی ارواح و خدایان ماهیت زئومورفیک بودند.

اگر در مورد ویژگی های توسعه مکتب فلسفی صحبت کنیم، در مقایسه با بقیه مهم ترین است جریان های فلسفییکی از ویژگی‌های آن آیین پرستش نیاکان بود که حاکی از پذیرش واقعیت تأثیر کسانی بود که به دنیای دیگری رفته بودند بر سرنوشت نسل زنده. در عین حال وظیفه ارواح مراقبت از زندگان بود.

تفاوت دوم درک جهان به عنوان تعامل دائمی دو اصل - زن و مرد است. بر اساس باورها و تفکرات، در زمان خلقت اشیا، جهان با هرج و مرج نمایان می شد، در حالی که هیچ تقسیم به آسمان و زمین وجود نداشت. تولد دو روح - یین و یانگ، که شروع به ساده کردن هرج و مرج کردند، منجر به تقسیم جهان به دو وحدت، بهشت ​​و زمین شد. بر این اساس، یانگ حامی آسمان و یین حامی زمین شد. چنین جهان بینی، دوران نوزادی فلسفه طبیعی موجود را نشان می دهد.

همچنین برای درک کاملتر فلسفه چینی، باید در نظر داشت که چین دنیایی از فرهنگ نیمکره راست است که حاکی از درک کاملاً متفاوتی از واقعیت است. فرهنگ های راست مغز بر تصاویر، تجربیات مذهبی، موسیقی و هیپنوتیزم تمرکز می کنند. مردم چنین فرهنگ هایی حتی صداها را به شیوه ای متفاوت می شنوند و درک می کنند، زیرا درک آنها از جهان از طریق تصاویر خاص و منفرد اتفاق می افتد.

تفکر فلسفی در چین شامل چهار مفهوم است:

1. کل گرایی که در وحدت هماهنگ انسان و جهان بیان می شود. انسان و طبیعت سوژه های متضادی نیستند، بلکه ساختاری جدایی ناپذیر هستند که برای هماهنگی تلاش می کنند.
2. شهودی بودن به گفته فیلسوفان چینی باستان، جوهر زمینی را نمی توان از طریق یک سری مفاهیم خاص درک کرد یا در معناشناسی زبان منعکس کرد. فقط از طریق بینش شهودی می توان آن را شناخت.
3. سمبولیسم. به عنوان ابزاری برای تفکر، فلسفه چینی باستان از xingxiang به معنای تصاویر استفاده می کرد.
4. تیان. کامل بودن اصول کیهان کلان را فقط با کمک یک عمل شناختی جدی که شامل شناخت، تجربیات عاطفی و تکانه های ارادی می شد، درک کرد. همچنین نقش اصلی در این طرح به آگاهی اخلاقی داده شد.

مکاتب فلسفی چین باستان

فلسفه چین باستان مبتنی بر دو آموزه اصلی بود که دارای ویژگی های مشترک بودند، اما در جزئیات قضاوت های جهان بینی متفاوت بودند.

فلسفه چین باستان: کنفوسیوسیسم. اولی از مکاتب که امروزه مشهورترین است و پیروان زیادی دارد. بنیانگذار آن در رونویسی چینی کنفوسیوس یا کونگ فو تزو در نظر گرفته شده است. این متفکر بزرگ، اشراف، انسان گرایی و پیروی دقیق از قواعد رفتاری و مناسک را از اصول اصلی تدریس خود برشمرد. در همان زمان، فلسفه او بر اداره دولت تأثیر گذاشت. کنفوسیوس نگرش شدیدی منفی نسبت به تحمیل قوانین سختگیرانه داشت و معتقد بود که مردم پیش از این قوانین را نقض خواهند کرد. حاکمیت باید بر اساس مثال شخصی اعمال شود که باعث می شود مردم شرم تخلفات خود را درک کرده و متوجه شوند.

فلسفه چین باستان: تائوئیسم. گرایش دیگری که پیروان متعددی نیز دارد. موسس آن نیز یک شخص حقیقی به نام . مفهوم تائو به معنای تطبیق پذیری است که شامل یک وحدت مشترک، بی نهایت حرکت و قانون جهانی است. تائو یک آغاز جهانی و یک پایان جهانی است. و نکته اصلی در این آموزش این است که شخص باید تمام زندگی خود را برای ادغام با تائو تلاش کند ، زیرا فقط این منجر به هماهنگی می شود ، در غیر این صورت بدبختی و مرگ وجود خواهد داشت.