راهنما در Tele2، تعرفه ها، سوالات

محتوای مقاله

فلسفه چین.فلسفه چینی تقریباً همزمان با فلسفه یونان باستان و فلسفه هند باستان در اواسط هزاره اول قبل از میلاد بوجود آمد. ایده‌ها و مضامین فلسفی جداگانه، و همچنین بسیاری از اصطلاحات که بعداً "ترکیب اساسی" واژگان فلسفه سنتی چین را تشکیل دادند، قبلاً در قدیمی‌ترین آثار مکتوب فرهنگ چینی موجود بود - شو جینگ (کانن [مستند] کتاب مقدس), شی جینگ (کانون شعر), ژو و (ژو تغییر می کند، یا و جینگ – قانون تغییر) که در نیمه اول هزاره اول قبل از میلاد توسعه یافت، که گاهی به عنوان مبنایی برای اظهارات (به ویژه توسط دانشمندان چینی) در مورد ظهور فلسفه در چین در آغاز هزاره اول قبل از میلاد عمل می کند. انگیزه این دیدگاه نیز از این جهت است که ترکیب این آثار شامل متون مستقل جداگانه ای است که توسعه یافته اند محتوای فلسفی، مثلا، طرفدار هنگ (نمونه با شکوه) از جانب شو جینگیا شی سی ژواناز جانب ژو و. با این حال، به عنوان یک قاعده، ایجاد یا طراحی نهایی چنین متون به نیمه دوم هزاره اول قبل از میلاد برمی گردد.

اولین خالق تاریخی قابل اعتماد نظریه فلسفی در چین کنفوسیوس (551-479) بود که خود را به عنوان سخنگوی سنت معنوی "زو" - دانشمندان، تحصیل کرده ها، روشنفکران ("زو" بعداً شروع به نشان دادن کنفوسیوس ها کرد).

بر اساس قدمت سنتی، لائوزی (6-4 قرن قبل از میلاد)، بنیانگذار تائوئیسم، جنبش ایدئولوژیک اصلی مخالف کنفوسیوسیسم، از معاصران قدیمی کنفوسیوس بود. با این حال، اکنون مشخص شده است که اولین آثار تائوئیستی پس از آثار کنفوسیوس نوشته شده و حتی ظاهراً واکنشی به آنها بوده است. لائوتسه، به عنوان یک شخصیت تاریخی، به احتمال زیاد دیرتر از کنفوسیوس زندگی کرده است. ظاهراً، ایده سنتی دوره پیش از کین (قبل از پایان قرن سوم قبل از میلاد) در تاریخ فلسفه چین به عنوان دوران مجادله برابر "صد مکتب" نیز نادرست است، زیرا همه مکاتب فلسفی که در آن زمان وجود داشتند، از طریق نگرش خود به آیین کنفوسیوس تعیین شده بودند.

دوران با سرکوب‌های «ضد فلسفی» کین شی هوانگ (213-210 قبل از میلاد) که دقیقاً علیه کنفوسیوس‌ها انجام شد، به پایان رسید. اصطلاح "زو" از همان آغاز فلسفه چینی نه تنها و نه حتی یکی از مکاتب آن، بلکه فلسفه به عنوان یک علم، به طور دقیق تر، یک جهت ارتدکس در یک مجموعه ایدئولوژیک واحد بود که ویژگی های فلسفه، علم را با هم ترکیب می کرد. ، هنر و مذهب.

کنفوسیوس و اولین فیلسوفان - ژو - وظیفه اصلی خود را در درک نظری زندگی جامعه و سرنوشت شخصی یک شخص می دیدند. به عنوان حاملان و اشاعه دهندگان فرهنگ، ارتباط نزدیکی با آنها داشتند نهادهای اجتماعی، مسئول ذخیره و بازتولید اسناد مکتوب ، از جمله تاریخی و ادبی ، (فرهنگ ، نوشتار و ادبیات در زبان چینی با یک اصطلاح - "ون") و نمایندگان آنها - scribs-shi نشان داده می شد. از این رو سه ویژگی اصلی کنفوسیوسیسم: 1) از نظر نهادی - ارتباط یا تمایل فعال برای ارتباط با دستگاه اداری، ادعای ثابت نقش ایدئولوژی رسمی. 2) از نظر محتوا - تسلط بر مسائل اجتماعی - سیاسی، اخلاقی، علوم اجتماعی، بشردوستانه. 3) به طور رسمی - به رسمیت شناختن قانون متنی، یعنی. انطباق با معیارهای رسمی دقیق "ادبی بودن".

نگرش کنفوسیوس از همان ابتدا «انتقال، نه خلق کردن، باور به دوران باستان و دوست داشتن آن» بود. لون یو، VII، 1). در عین حال، عمل انتقال حکمت باستانی به نسل‌های آینده از نظر فرهنگی دارای ویژگی خلاقانه و خلاقانه‌ای بود، اگر چه تنها به این دلیل که آثار باستانی (قانون‌ها) که اولین کنفوسیوس‌ها بر آن‌ها تکیه می‌کردند، قبلاً برای معاصران خود مبهم بودند و نیاز به تفسیر داشتند. در نتیجه، تفسیر و تفسیر آثار کلاسیک باستان به اشکال غالب خلاقیت در فلسفه چین تبدیل شد. حتی متهورترین نوآوران هم تلاش کردند تا مانند مفسران صرفاً ارتدکس ایدئولوژیک قدیمی به نظر برسند. نوآوری نظری، قاعدتاً نه تنها مورد تأکید قرار نگرفت و بیان صریحی را دریافت نکرد، بلکه برعکس، عمداً در انبوه متن تفسیری (شبه تفسیری) حل شد.

این ویژگی فلسفه چینی توسط تعدادی از عوامل تعیین شد - از اجتماعی تا زبانی. جامعه چین باستان، دموکراسی پولیس مدل یونان باستان و نوع فیلسوفی که توسط آن به وجود آمده بود، آگاهانه از زندگی تجربی پیرامون خود به نام درک هستی جدا شده بود. آشنایی با نویسندگی و فرهنگ در چین همیشه با موقعیت اجتماعی نسبتاً بالایی تعیین شده است. قبلاً از قرن دوم. قبل از میلاد، با تبدیل آیین کنفوسیوس به ایدئولوژی رسمی، یک سیستم امتحانی شروع به شکل گیری کرد و این ارتباط را تقویت کرد. اندیشه فلسفیهم با نهادهای دولتی و هم با ادبیات کلاسیک"- مجموعه خاصی از متون متعارف. از زمان های قدیم، چنین ارتباطی با پیچیدگی خاص (از جمله زبانی) کسب آموزش و دسترسی به حامل های مادی فرهنگ (در درجه اول کتاب) تعیین می شد.

به دلیل موقعیت اجتماعی بالای خود، فلسفه در زندگی جامعه چینی که همیشه "ملکه علوم" بوده و هرگز به "خدمت الهیات" تبدیل نشده است، از اهمیت ویژه ای برخوردار بود. با این حال، با استفاده غیرقابل تغییر از مجموعه ای تنظیم شده از متون متعارف، به الهیات مرتبط است. فیلسوفان چینی در این مسیر که شامل در نظر گرفتن تمام دیدگاه های قبلی در مورد مسئله شرعی است، ناگزیر به مورخین فلسفه تبدیل شدند و در نوشته هایشان بحث های تاریخی بر استدلال های منطقی چیره شد. علاوه بر این، منطق تاریخی شد، همانطور که در ادبیات دینی و الهیات مسیحی، لوگوس به مسیح تبدیل شد و با زندگی انسانی، دوره جدیدی از تاریخ را گشود. اما بر خلاف عرفان «واقعی» که هر دو امر منطقی و تاریخی را انکار می کند و مدعی فراتر رفتن از مرزهای مفهومی و فضا-زمان است، گرایش به غوطه ور ساختن اسطوره ها در تار و پود ملموس تاریخ بر فلسفه چینی غالب شده است. آنچه کنفوسیوس قرار بود "انتقال" کند عمدتاً در بناهای تاریخی و ادبی ثبت شده است - شو جینگو شی جینگ. بنابراین، ویژگی های بیانی فلسفه چینی با ارتباط نزدیک نه تنها با تفکر تاریخی، بلکه با تفکر ادبی تعیین شد. آثار فلسفی به طور سنتی تحت سلطه شکل ادبی بوده است. از یک سو، خود فلسفه برای انتزاع خشک تلاش نمی کرد و از سوی دیگر، ادبیات نیز از «بهترین آب»های فلسفه اشباع شده بود. با توجه به درجه داستانی بودن، فلسفه چینی را می توان با فلسفه روسی مقایسه کرد. در مجموع، فلسفه چینی این ویژگی ها را تا آغاز قرن بیستم حفظ کرد، تا اینکه تحت تأثیر آشنایی با فلسفه غرب، نظریه های فلسفی غیرسنتی در چین به وجود آمد.

مشخصات زبان چینی فلسفه کلاسیکدر بعد ماهوی، در درجه اول غلبه طبیعت گرایی و عدم وجود نظریه های ایده آلیستی توسعه یافته مانند افلاطون گرایی یا نوافلاطونی (و حتی بیشتر از آن ایده آلیسم کلاسیک اروپایی دوران مدرن) و در بعد روش شناختی، عدم وجود چنین جهانی را تعیین می کند. ارگان عمومی فلسفی و علمی عمومی به عنوان منطق رسمی (که پیامد مستقیم ایده آلیسم توسعه نیافتگی است).

محققان فلسفه چینی اغلب مفهوم آرمان را در دسته های "u" - "غیاب / عدم" (به ویژه در میان تائوئیست ها) یا "لی" - "اصل / عقل" (به ویژه در بین نئوکنفوسیوس ها) می بینند. . با این حال، "y" در بهترین حالت می تواند برخی از موارد مشابه از ماده افلاطونی-ارسطویی را به عنوان یک امکان محض (عدم واقعی) نشان دهد، و "li" ایده یک ساختار منظم (قانونی یا "مکان قانونی") را به طور دائمی بیان می کند. ذاتی در هر چیز منفرد و عاری از شخصیت ماورایی. در فلسفه کلاسیک چین، که مفهوم ایده آل را به عنوان چنین توسعه نداد (ایده، ایدوس، اشکال اشکال، خدای متعالی)، نه تنها "خط افلاطون"، بلکه "خط دموکریتوس" نیز وجود نداشت، زیرا ثروتمندان سنت تفکر ماتریالیستی در یک تقابل معنادار نظری شکل نگرفت که به وضوح بیان شده بود و به طور مستقل به اتمیسم منجر نشد. همه اینها گواه تسلط بی‌تردید طبیعت‌گرایی در فلسفه کلاسیک چین است که از نظر گونه‌شناسی شبیه به فلسفه پیشا سقراطی در یونان باستان است.

یکی از پیامدهای نقش روش شناختی کلی منطق در اروپا، اکتساب بود مقوله های فلسفیاول از همه، معنای منطقی، که از نظر ژنتیکی به مدل های دستوری زبان یونانی باستان صعود می کند. خود اصطلاح "مقوله" به معنای "تلفظ"، "تصور" است. آنالوگ های چینی مقوله ها، از نظر ژنتیکی به ایده های اسطوره ای، تصاویری از تمرین های پیشگویی و فعالیت های اقتصادی و سفارشی، عمدتاً معنای فلسفی طبیعی را به دست آوردند و به عنوان ماتریس های طبقه بندی مورد استفاده قرار گرفتند: به عنوان مثال، باینری - یین یانگ، یا لیانگ و- "دو تصویر"؛ سه تایی - تیان, جن, دی- «آسمان، انسان، زمین» یا سان کای- "سه ماده"، کوینری - وو زینگ- پنج عنصر اصطلاح چینی مدرن "دسته" (فن چاو) دارای ریشه شناسی عددی است که از تعیین ساختار مربعی نه سلولی (9 چو) نشات می گیرد (طبق مدل مربع جادویی 3ґ3 - lo shu, سانتی متر. HE TU AND LO SHU)، که در آن فن هان.

جایگاه علم منطق (اولین علم اصیل در اروپا؛ دوم هندسه قیاسی بود، زیرا اقلیدس از ارسطو پیروی می کرد) به عنوان یک مدل شناختی عمومی (ارگانون) در چین به اصطلاح عدد شناسی اشغال شد. سانتی متر. XIANG SHU ZHI XUE)، یعنی. یک سیستم نظری رسمی، که عناصر آن اشیاء ریاضی یا ریاضی-تصویری - مجتمع های عددی و ساختارهای هندسی، به هم پیوسته هستند، با این حال، عمدتاً نه بر اساس قوانین ریاضیات، بلکه به روشی دیگر - به طور نمادین، تداعی، واقعی، زیبایی شناختی، از نظر یادگاری، به صورت پیشنهادی همانطور که در اوایل قرن بیستم نشان داده شد. یکی از اولین محققین روش شناسی چین باستان، دانشمند، فیلسوف و شخصیت مشهور هو شی (1891-1962)، انواع اصلی آن "منطق کنفوسیوس" بود که در ژو و، و «منطق موهیست» که در فصل های 40-45 آمده است مو تزو(قرن 5-3 قبل از میلاد) یعنی. به عبارت دقیق تر، عدد شناسی و پروتولوژی. کهن‌ترین و متعارف‌ترین شکل‌های خودفهمی از روش‌شناسی فلسفه کلاسیک چینی، از یک سو، در اعداد به کار گرفته شد. ژو و, فن هونگ، تای ژوان جینگو از سوی دیگر در پروتولوژی مو تزو, گونگسون لونگزی، سونزی.

هو شی در کتاب پیشگام خود توسعه روش منطقی در چین باستان(توسعه روش منطقی در چین باستان) که در سال های 1915-1917 در ایالات متحده نوشته شد و اولین بار در سال 1922 در شانگهای منتشر شد، به دنبال نشان دادن وجود یک "روش منطقی" در فلسفه چین باستان، از جمله پروتولوژی و اعداد شناسی در موقعیتی برابر بود. دستاورد هو شی "کشف" یک روش شناختی عمومی توسعه یافته در چین باستان بود، اما او نتوانست ماهیت منطقی آن را اثبات کند، که به درستی توسط V.M. Alekseev (1881-1981) در بررسی منتشر شده در 1925 اشاره شد. در دهه 1920 برجسته‌ترین سینولوژیست اروپایی A. Forke (1867-1944) و A. Maspero (1883-1945) نشان دادند که حتی آموزه‌های موهیست‌های متأخر که نزدیک‌ترین به منطق است، به‌طور دقیق، اریستیک است و بنابراین، در بهترین حالت. وضعیت پروتولوژی

در اواسط دهه 1930، درک ژو وبه عنوان یک رساله منطقی توسط Yu.K. Shchutsky (1897-1938) به طور قانع کننده ای رد شد. و در عین حال شن ژونگتائو (Z.D.Sung) در کتاب نمادهای I Ching یا نمادهای منطق چینی تغییر(نمادهای پادشاه Y یا نمادهای منطق چینی تغییرات) در شکل بسط یافته نشان داد که عدد شناسی ژو ومی تواند به عنوان یک روش علمی کلی مورد استفاده قرار گیرد، زیرا یک سیستم منسجم است اشکال نمادین، منعکس کننده الگوهای کمی و ساختاری جهانی جهان است. با این حال، شن ژونگتائو این پرسش را کنار گذاشت که این پتانسیل تا چه حد توسط سنت علمی و فلسفی چین تحقق یافته است.

اما نقش روش‌شناختی عددشناسی در وسیع‌ترین زمینه فرهنگ معنوی چین سنتی در همان زمان توسط Sinologist برجسته فرانسوی M. Granet (1884-1940) نشان داده شد. اثر M. Granet فکر چینی (La pensee chinoise) به پیدایش ساختارگرایی و نشانه شناسی مدرن کمک کرد، اما تا مدت ها علیرغم اقتدار بالایی که داشت، تداوم مناسبی در سینولوژی غربی نیافت. M. Granet عدد شناسی را نوعی روش شناسی "تفکر همبستگی (تداعی)" چینی می دانست.

نظریه "تفکر همبستگی" بزرگترین توسعه خود را در آثار بزرگترین مورخ غربی علم چین، جی. نیدهام (1900-1995) یافت، که با این حال، اساساً "تفکر همبستگی" و عددشناسی را از هم جدا کرد. از دیدگاه او، اولی، به دلیل ماهیت دیالکتیکی اش، به عنوان بستری برای پرورش خلاقیت علمی اصیل عمل کرد، در حالی که دومی، اگرچه مشتق از اولی بود، اما به جای تحریک، مانع از توسعه علم شد. این موضع توسط یکی دیگر از مورخان برجسته علم چین، N. Sivin مورد انتقاد قرار گرفت، که با استفاده از مواد چندین رشته علمی، ماهیت ارگانیک ذاتی ساختارهای عددی ذاتی آنها را نشان داد.

دیدگاه‌های رادیکال در تفسیر عدد شناسی چینی توسط سینولوژیست‌های روسی V.S. Spirin و A.M. Karapetyants وجود دارد که از تز شخصیت کامل علمی آن دفاع می‌کنند. V.S. Spirin در آن، اول از همه، منطق، A.M. Karapetyants - ریاضیات را می بیند. به روشی مشابه، لیو ویهوا، محقق چینی، نظریه عدد شناسی را تفسیر می کند ژو وبه عنوان قدیمی ترین فلسفه ریاضی و منطق ریاضی جهان. V.S. Spirin و A.M. Karapetyants پیشنهاد می کنند که اصطلاح "عدد شناسی" را کنار بگذارند یا از آن فقط زمانی استفاده کنند که برای ساخت و سازهای آشکارا غیر علمی استفاده شود. چنین تمایزی البته ممکن است، اما منعکس کننده جهان بینی یک دانشمند مدرن است، نه یک متفکر چینی که از یک روش واحد در مطالعات علمی و غیرعلمی (از دیدگاه ما) استفاده کرده است.

اساس اعداد چینی از سه نوع شی تشکیل شده است که هر کدام با دو نوع نشان داده می شوند: 1) "نمادها" - الف) سه ضلعی ها، ب) هگزاگرام ها ( سانتی متر. GUA)؛ 2) "اعداد" - الف) او تو، ب) لو شو; 3) فرضیه های هستی شناختی اصلی "نمادها" و "اعداد" - الف) یین یانگ (تاریک و روشن)، ب) وو شینگ (پنج عنصر). این سیستم خود عدد شناسی است، زیرا بر روی دو عدد اولیه - 3 و 2 ساخته شده است.

این نشان دهنده هر سه نوع اصلی نمادسازی گرافیکی مورد استفاده در فرهنگ سنتی چین است: 1) "نمادها" - اشکال هندسی، 2) "اعداد" - اعداد، 3) یین یانگ، وو زینگ - هیروگلیف. این واقعیت با منشا باستانی اعداد چینی توضیح داده می شود که از زمان های بسیار قدیم عملکرد مدل سازی فرهنگی را انجام داده است. قدیمی‌ترین نمونه‌های نوشته چینی، کتیبه‌های عددی فوق‌العاده روی استخوان‌های اوراکل است. در آینده، متون متعارف بر اساس استانداردهای عددی ایجاد شد. مهم‌ترین ایده‌ها به‌طور جدانشدنی با کلیشه‌های نمادین آمیخته شدند، که در آن ترکیب، تعداد و آرایش فضایی هیروگلیف‌ها یا هر نماد گرافیکی دیگری به‌شدت مشخص شده بود.

در طول تاریخ طولانی خود، ساختارهای عددی در چین به درجه بالایی از رسمی شدن رسیده اند. این شرایط بود که نقش تعیین کننده ای در پیروزی اعداد چینی بر پروتولوژی ایفا کرد ، زیرا دومی نه رسمی و نه رسمی شد و بنابراین ویژگی های یک ابزار روش شناختی راحت و فشرده (ارگانون) را نداشت. نتیجه معکوس یک مبارزه مشابه در اروپا از این منظر با این واقعیت توضیح داده می شود که در اینجا منطق از همان ابتدا به عنوان یک قیاس قیاسی ساخته شد، یعنی. حساب دیفرانسیل و انتگرال رسمی و رسمی، و عدد شناسی (آریتمولوژی، یا ساختارشناسی) و در حالت پخته خود در آزادی محتوای کامل، یعنی. خودسری غیر قابل قبول روش شناختی

پروتولوژی چینی هم مخالف عدد شناسی بود و هم به شدت به آن وابسته بود. به ویژه، تحت تأثیر دستگاه مفهومی عددی، که در آن مفهوم "تضاد" ("تضاد") در مفهوم "تضاد" ("تضاد") حل شده بود، اندیشه پروتولوژیک نتوانست از نظر اصطلاحی بین "تضاد" تمایز قائل شود. » و «برعکس». این به نوبه خود بیشترین تأثیر را بر ماهیت پروتولوژی و دیالکتیک چینی داشت، زیرا هم منطق و هم دیالکتیک از طریق رابطه با تضاد تعیین می شوند.

رویه معرفتی مرکزی - تعمیم در عدد شناسی و پروتولوژی اعدادی دارای ویژگی "تعمیم" بود. سانتی متر. GUN-GENERALIZATION) و مبتنی بر ترتیب کمی اشیاء و انتخاب ارزشی-هنجاری اصلی از آنها - نماینده - بدون انتزاع منطقی از کلیت ویژگی های ایده آل ذاتی در کل کلاس معین اشیاء بود.

تعمیم با ماهیت ارزش شناختی و هنجاری کل دستگاه مفهومی فلسفه کلاسیک چین همراه بود، که منجر به ویژگی های اساسی دومی مانند داستان و قانونمندی متن شد.

به طور کلی، در فلسفه چین، عدد شناسی با توسعه نیافتگی نظری مخالف "منطق - دیالکتیک"، گرایش های مادی و ایده آلیستی تمایزناپذیر و غلبه عمومی طبیعت گرایی ترکیبی-طبقه بندی، فقدان ایده آلیسم منطقی و همچنین حفظ ابهام نمادین اصطلاحات فلسفیو سلسله مراتب ارزشی-هنجاری مفاهیم.

فلسفه چینی در دوره اولیه وجود خود (قرن 6 تا 3 قبل از میلاد) در شرایط عدم تمایز قطعی دانش فلسفی، علمی و دینی، تصویری از نهایت تنوع دیدگاه ها و جهت گیری ها بود که به صورت « رقابت صد مدرسه» (بای جیا ژنگ مین). اولین تلاش ها برای طبقه بندی این تنوع توسط نمایندگان جریان های اصلی فلسفی - کنفوسیوس و تائوئیسم - در تلاش برای انتقاد از همه مخالفان خود انجام شد. فصل 6 رساله کنفوسیوس سون تزو(قرن 4-3 قبل از میلاد) ( در برابر دوازده متفکر, فی شی تزو). نویسنده در آن، علاوه بر آموزه های تبلیغی کنفوسیوس و شاگردش زی گونگ (قرن پنجم پیش از میلاد)، «شش آموزه» (لیو شو) را که توسط دوازده متفکر به صورت جفت ارائه شده و مورد انتقاد شدید قرار گرفته است، مشخص کرده است: 1. تائوئیست‌ها تو شیائو (قرن 6 قبل از میلاد) و وی مو (قرن 4 تا 3 قبل از میلاد)؛ 2) چن ژونگ (قرن 5-4 قبل از میلاد) و شی کیو (قرن 6-5 قبل از میلاد) که می توان آنها را کنفوسیوسیان غیرمتعارف ارزیابی کرد. 3) خالق Moism Mo Di (Mo-tzu، قرن 5 قبل از میلاد) و بنیانگذار مکتب مستقل نزدیک به تائوئیسم، Song Jian (قرن 4 قبل از میلاد). 4) قانون گرایان تائوئیست شن دائو (قرن 4 قبل از میلاد) و تیان پیان (قرن 5-4 قبل از میلاد). 5) بنیانگذاران «مکتب اسامی» (مینگ جیا) هوی شی (قرن چهارم قبل از میلاد) و دنگ شی (قرن ششم قبل از میلاد)؛ 6) متأخران کنفوسیوس زی-سی (قرن 5 قبل از میلاد) و منگ که (منگزی، قرن 4-3 قبل از میلاد) مقدس شدند. همچنین در فصل بیست و یکم رساله خود سون تزو، به آموزه های کنفوسیوس نقش «تنها مکتبی را می دهد که به تائو جهانی رسیده و بر کاربرد آن تسلط یافته است» (یونگ، سانتی متر. TI - YUN)، شش "مدرسه آشفته" (لوان جیا) را در مخالفت با او متمایز کرد: 1) Mo Di; 2) آهنگ ژیان; 3) شن دائو; 4) legist Shen Buhai; 5) هوی شی; 6) دومین پدرسالار تائوئیسم پس از لائوتسه ژوانگ ژو (ژوانگ تزو، 4-3 قرن قبل از میلاد).

طبقه بندی تقریباً همزمان (اگرچه، طبق برخی فرضیات، بعداً تا پایان عصر ما) و از نظر گونه شناختی مشابه در فصل پایانی سی و سوم آمده است. چوانگزی(4-3 قرن قبل از میلاد) "امپراتوری آسمانی" ("Tian-xia")، که در آن آموزه اصلی کنفوسیوس ها، که وارث خرد باستانی است، نیز برجسته شده است، که با مخالفت "صد مدرسه" (بای جیا)، تقسیم شده به شش جهت: 1) مو دی و شاگردش کین گولی (هوالی). 2) سونگ جیان و همفکر معاصرش یین ون. 3) شن دائو و حامیانش پنگ منگ و تیان پیان. 4) تائوئیست های کوآن یین و لائو دان (لائو تزو)؛ 5) ژوانگ ژو، 6) دیالکتیسین (bian-zhe) Hoi Shi، Huan Tuan و Gongsun Long.

این ساخت‌های شش‌گانه از نظر ساختاری مشابه، که از ایده وحدت حقیقت (تائو) و تنوع مظاهر آن ناشی می‌شوند، مبنای اولین طبقه‌بندی آموزه‌های اصلی فلسفی به‌عنوان آن‌ها، و نه فقط نمایندگان آنها، شدند. توسط سیما تان (قرن دوم قبل از میلاد) انجام شد، که رساله ویژه ای در مورد "شش مکتب" (لیو جیا) نوشت که در آخرین فصل 130 از اولین تاریخ سلسله که توسط پسرش سیما کیان گردآوری شده بود (2-1) گنجانده شد. قرن قبل از میلاد) شی چی (یادداشت های تاریخی). این اثر فهرست و مشخص می‌کند: 1) «مکتب تاریکی و روشنایی [اصول جهان‌ساز]» (یین یانگ جیا)، که در ادبیات غربی «طبیعی-فلسفی» نیز نامیده می‌شود. 2) "مکتب دانشمندان" (ژو جیا)، یعنی. آیین کنفوسیوس؛ 3) «مکتب مو [دی]» (مو جیا)، یعنی. رطوبت؛ 4) «مکتب نام‌ها» (مینگ جیا) که در ادبیات غربی «نامیالیست» و «دیالکتیکی-سوفیستیکی» نیز خوانده می‌شود. 5) «مکتب قوانین» (فا جیا)، یعنی. قانون گرایی، و 6) «مکتب راه و فیض» (دائو دی جیا)، یعنی. تائوئیسم بالاترین امتیاز به آخرین مکتب تعلق گرفت که مانند آیین کنفوسیوس در طبقه بندی از سون تزوو چوانگزی، در اینجا به عنوان ترکیبی از فضایل اصلی همه مکاتب دیگر ارائه شده است. چنین فرصتی با اصل نامگذاری آن ایجاد می شود - با تعلق به حلقه ای از افراد با شرایط خاص ("دانشمندان-روشنفکران") و نه با تبعیت از یک مرجع خاص ، مانند مکتب "مو [دی]). "، یا ایده های خاص، همانطور که در نام بقیه مدارس منعکس شده است.

این طرح در طبقه بندی و کار کتابشناختی دانشمند برجسته لیو شین (46 قبل از میلاد - 23 پس از میلاد) ایجاد شد که اساس قدیمی ترین فهرست در چین و احتمالاً در جهان را تشکیل داد. و ون چی (رساله در هنر و ادبیات) که سی امین فصل از تاریخ سلسله دوم گردآوری شده توسط بان گو (32-92) شد. هان شو (کتاب [در مورد سلسله] هان). طبقه بندی، اولاً به ده عضو افزایش یافت، چهار عضو جدید به شش عضو موجود اضافه شد: "مدرسه عمودی و افقی [اتحادیه های سیاسی]" دیپلماتیک (زونگ هنگ جیا). التقاطی - دایره المعارفی "مدرسه آزاد" (tsza jia); "مدرسه کشاورزی" (nong jia) و فولکلور "مدرسه توضیحات کوچک" (xiao sho jia). ثانیاً، لیو ژون نظریه ای در مورد منشأ هر یک از «ده مکتب» (شیه چیا) ارائه کرد که «همه فیلسوفان» (ژو زی) را در بر می گرفت.

این نظریه فرض می‌کرد که در دوره اولیه شکل‌گیری فرهنگ سنتی چین، یعنی. در قرون اول هزاره اول پیش از میلاد، مقامات حامل دانش مهم اجتماعی بودند، به عبارت دیگر، "دانشمندان" "مقام" و "مقامات" "دانشمندان" بودند. به دلیل زوال «راه فرمانروای واقعی» (وانگ دائو)، یعنی. تضعیف قدرت خاندان حاکم ژو، تخریب ساختار اداری متمرکز رخ ​​داد و نمایندگان آن با از دست دادن وضعیت رسمی خود، مجبور شدند سبک زندگی خصوصی خود را پیش ببرند و با اجرای دانش و مهارت های خود موجودیت خود را تضمین کنند. به عنوان معلم، مربی، واعظ. در عصر تکه تکه شدن دولت، نمایندگان حوزه‌های مختلف دولت زمانی واحد، که برای نفوذ بر حاکمان خاص مبارزه می‌کردند، مکاتب فلسفی مختلفی را تشکیل دادند که نام کلی «جیا» گواه ماهیت خصوصی آنهاست، زیرا این هیروگلیف دارای به معنای لغوی "خانواده".

1) آیین کنفوسیوس توسط افرادی از بخش آموزش ایجاد شد، که "به حاکمان کمک کردند تا از نیروهای یین یانگ پیروی کنند و نحوه اعمال نفوذ آموزشی را توضیح دهند"، با تکیه بر "فرهنگ مکتوب" (ون) متون متعارف (ون) لیو و, وو جینگ, سانتی متر. JING-SEED; SHI SAN JING) و سرلوحه قرار دادن انسانیت (ren) و عدالت مقتضی (yi). 2) تائوئیسم (دائو جیا) توسط افرادی از بخش گاه نگاری ایجاد شد که "تواریخ نامه هایی را در مورد مسیر (تائو) موفقیت و شکست ، هستی و مرگ ، غم و شادی ، دوران باستان و مدرنیته جمع آوری کردند ، که به لطف آنها درک کردند. "هنر سلطنتی" حفظ خود از طریق "پاکی و پوچی"، "تحقیر و ضعف". نشانه ها، خورشید، ماه، ستارگان، نشانه های کیهانی و تناوب زمان. 4) قانون گرایی توسط افرادی از قوه قضائیه ایجاد شد که اداره را بر اساس «نجابت» (li 2) با پاداش و مجازات تعیین شده توسط قوانین (fa) تکمیل کردند. 5) «مدرسه اسماء» توسط افرادی از بخش تشریفات ایجاد شد که فعالیت آنها مشروط به این بود که در قدیم اسمی و واقعی در رتبه ها و تشریفات منطبق نبودند و مشکل وارد کردن آنها به مکاتبات متقابل بود. 6) Moizm توسط افرادی از نگهبانان معبد ایجاد شد که صرفه جویی، "عشق همه جانبه" (jian ai)، نامزدی "شایسته" (xian 2)، احترام به "navyam" (gui)، رد "قدرت" (ming) ایجاد شد. و "یکنواختی" (tun, سانتی متر. DA TUN-GREAT UNITY). 7) "مدرسه عمودی و افقی [ائتلاف های سیاسی]" دیپلماتیک توسط افرادی از بخش سفارت ایجاد شده است که می توانند "کارها را آنطور که باید انجام دهند و با نسخه ها هدایت شوند، نه پرگویی". 8) «مکتب آزاد» التقاطی – دایره‌المعارفی توسط افرادی از شوراها ایجاد شد که ایده‌های کنفوسیوس و موهیسم، «مکتب نام‌ها» و قانون‌گرایی را به نام حفظ نظم در ایالت ترکیب کردند. 9) "مدرسه کشاورزی" توسط افرادی از اداره کشاورزی ایجاد شد که مسئولیت تولید مواد غذایی و کالا را بر عهده داشتند که در طرفدار هنگبه ترتیب اول و دوم از هشت امر مهم کشور (با ژنگ) را به خود اختصاص داده است. 10) «مدرسه توضیحات ریز» توسط افرادی از مقامات رده پایین ایجاد شد که قرار بود بر اساس «شایعات خیابانی و شایعات جاده ای» اطلاعاتی از حال و هوای مردم جمع آوری کنند.

نویسندگان این نظریه با ارزیابی مکتب گذشته که بیشتر فولکلور بود تا فلسفی و «داستانی» (xiao shuo) تولید می‌کرد که شایسته توجه نبود، نویسندگان این نظریه نه مکتب باقی‌مانده را «متقابل متضاد، اما شکل دهنده یکدیگر» تشخیص دادند (xiang). فن ار شیانگ چنگ)، یعنی. رفتن به یک هدف به طرق مختلف و تکیه بر یک مبنای ایدئولوژیک مشترک - شش قانون (لیو جینگ, سانتی متر. شی سان جینگ). از این نتیجه حاصل شد که تنوع مکاتب فلسفی پیامد اجباری فروپاشی نظام دولتی عمومی است که به طور طبیعی با احیای این نظام و بازگشت اندیشه فلسفی به کانال یکپارچه و استاندارد کنفوسیوس از بین می رود.

با وجود امتناع از در نظر گرفتن "مدرسه توضیحات کوچک" که بیشتر جنبه فولکلور و ادبی دارد (از این رو معنای دیگر "xiao shuo" - "داستان") تا فلسفی است. و ون چیتعداد مکاتب فلسفی در ده به طور ضمنی حفظ شده است، زیرا در ادامه "مکتب نظامی" (بینگ جیا) در بخش ویژه ای مشخص شده است که مطابق با نظریه عمومی، توسط افرادی که توسط افرادی از بخش نظامی آموزش دیده اند نشان داده شده است. .

خاستگاه این طبقه بندی ده اصطلاحی را می توان در بناهای دایره المعارفی قرون 3-2 جستجو کرد. قبل از میلاد مسیح. لو شی چون چیو (بهار و پاییز آقای لو) و Huainanzi ([رساله] معلمان Huainan). اولین آنها (فصل دوم، 5، 7) حاوی فهرستی از "ده مرد برجسته پادشاهی میانه" است: 1) لائوتسه، "تمجید از تبعیت"، 2) کنفوسیوس، "تمجید از بشریت"، 3) مو دی. ، "گسترش اعتدال" ، 4) کوان یین ، "تعالی خلوص" ، 5) Le-tzu ، "تعالی بخشیدن به پوچی" ، 6) تیان پیان ، "تعالی برابری" ، 7) یانگ ژو ، "تعالی خودخواهی" ، 8) سون بن، «قدرت برتر»، 9) وانگ لیائو، «افزایش تقدم»، 10) ار لیانگ، «تعالی پیروی». در این مجموعه، علاوه بر آیین کنفوسیوس، موهیسم و ​​انواع مختلف تائوئیسم، سه موضع آخر منعکس کننده «مکتب نظامی» است که با متن مطابقت دارد. و ون چی.

در 21 فصل پایانی خلاصه محتوای رساله Huainanziایده مشروطیت تاریخی-اجتماعی ظهور مکاتب فلسفی را به ترتیب زیر انجام داد: 1) آیین کنفوسیوس؛ 2) رطوبت؛ 3) آموزش گوانزی (قرن 4-3 قبل از میلاد) که تائوئیسم را با قانون گرایی ترکیب می کند. 4) تعلیم یان تزو که ظاهراً در توضیح داده شده است یانگ تزو چون چیو (بهار و پاییز استاد یان) و ترکیب آیین کنفوسیوس با تائوئیسم. 5) دکترین «اتحادهای سیاسی عمودی و افقی»؛ 6) دکترین "مجازات و نام ها" (xing min) شن بوهای. 7) دکترین قوانین قانونگذار شانگ یانگ (قرن 4 قبل از میلاد)؛ 8) آموزش خود آغشته به تائوئیسم Huainanzi. در ابتدای همان فصل، آموزه های لائوتسه و ژوانگ تزو مشخص شده است، و در فصل دوم - یانگ زو (به همراه آموزه های مو دی، شن بوهای و شانگ یانگ تکرار شده در رباعی طبقه بندی) که به طور کلی یک مجموعه ده عضوی را تشکیل می دهد که با طبقه بندی مرتبط است و ون چیبه ویژه برچسب زدن خاص «مکتب [اتحادیه‌های سیاسی] عمودی و افقی» و پیوند کلی پیدایش مکاتب فلسفی با واقعیت‌های تاریخی.

نظریه لیو شین بان گو در علم سنتی که در طول تشکیل امپراتوری متمرکز هان ایجاد شد، که نام آن به نام قومی خود مردم چین تبدیل شد، که خود را "هان" می نامند. علاوه بر این، در طول تاریخ چین، توسعه آن ادامه یافت، با سهم ویژه ای که ژانگ ژوئچنگ (1738-1801) و ژانگ بینگلین (1896-1936) در آن نقش داشتند.

فلسفه چینی در قرن بیستم به شدت توسط هو شی مورد انتقاد قرار گرفت، اما توسط فنگ یولان (1895-1990) حمایت و توسعه یافت، که به این نتیجه رسید که شش مدرسه اصلی نه تنها توسط نمایندگان حرفه‌های مختلف، بلکه توسط تیپ‌های شخصیتی و سبک‌های زندگی متفاوت ایجاد شده‌اند. کنفوسیوسیسم توسط علما-روشنفکران شکل گرفت، محیسم - توسط شوالیه ها، یعنی. جنگجویان و صنعتگران سرگردان، تائوئیسم - گوشه نشینان و گوشه نشینان، "مکتب نام ها" - سخنوران جدلی، "مکتب تاریکی و روشنایی [اصول جهان ساز]" - غیبت شناسان و اعداد شناسان، قانون گرایی - سیاستمداران و مشاوران حاکمان.

اگرچه پس از ایجاد طبقه بندی Liu Xin-Ban Gu، طرح هایی با عناصر حتی بیشتر به وجود آمد، به ویژه در تاریخ رسمی سلسله Sui (581-618) سوئی شو (کتاب [در مورد سلسله] سوئی، 7 ج.) چهارده مکتب فلسفی را فهرست می کند که شش مورد از آنها نقش بسیار مهمی در روند تاریخی و فلسفی داشتند که قبلاً در شی چیو در حال حاضر توسط اکثر کارشناسان به عنوان چنین شناخته شده است.

در این مجموعه، تائوئیسم از نظر مدت وجود و درجه توسعه قابل مقایسه با آیین کنفوسیوس است. اصطلاح "تائو" ("راه") که نام آن را تعیین کرد به همان اندازه گسترده تر از ویژگی های تائوئیسم است ، زیرا اصطلاح "زو" گسترده تر از ویژگی های آیین کنفوسیوس است. علاوه بر این، با وجود حداکثر مخالفت متقابل این جریان‌های ایدئولوژیک، هم کنفوسیوسیسم اولیه و هم نئوکنفوسیوسیسم را می‌توان «آموزش تائو» (دائو جیائو، دائو شو، دائو زو) نامید و پیروان تائوئیسم را می‌توان در این جریان گنجاند. دسته زو. بر این اساس، اصطلاح "متخصص تائو" (تائو جن، دائو شی) نه تنها در مورد تائوئیست ها، بلکه در مورد کنفوسیوس ها و همچنین برای بودایی ها و جادوگران کیمیاگر به کار می رفت.

جدی ترین مشکل رابطه بین فرضیه های فلسفی- نظری و دینی-عملی تائوئیسم با شرایط اخیر مرتبط است. طبق نسخه سنتی کنفوسیوس، در پایان قرن نوزدهم - آغاز قرن بیستم. غالب در غرب، اینها پدیده های متنوع و ناهمگونی هستند که با عناوین مختلفی مطابقت دارند: فلسفه - "مدرسه تائو" (تائو جیا)، مذهب - "تعلیم (تعیت) تائو" (دائو جیائو). در بعد تاریخی، این رویکرد حاکی از آن است که در ابتدا در قرن 6-5 ه. قبل از میلاد مسیح. تائوئیسم به عنوان یک فلسفه و سپس در قرون 1-2 یا در نتیجه نفوذ حامی قدرت امپراتوری در اواخر قرن 3 - اوایل قرن 2 بوجود آمد. قبل از میلاد، یا به تقلید از بودیسم که شروع به نفوذ به چین کرد، به طور اساسی به یک دین و عرفان تبدیل شد و تنها یک جامعه اسمی را با شکل اصلی خود حفظ کرد.

در اصل، این مدل شبیه به ایده سنتی توسعه کنفوسیوسیسم است که در قرون 6-5 بوجود آمد. قبل از میلاد مسیح. به عنوان یک فلسفه، و در قرون 1-2. آگهی تبدیل به یک دکترین رسمی مذهبی و فلسفی شد، که برخی از سینولوژیست ها پیشنهاد می کنند که آن را به عنوان یک نظام ایدئولوژیک مستقل ("سینیستی" یا "امپریالیستی") متفاوت از کنفوسیوسیسم اصلی در نظر بگیرند. بیشتر از خود کنفوسیوس، اساس ایدئولوژیک این نظام را باورها و جهان بینی های مذهبی پیشاکنفوسیوس تشکیل می داد که آیین کنفوسیوس در مفاهیم خود گنجانده بود.

در سینولوژی غربی نیمه دوم قرن بیستم. این نظریه غالب شد که بر اساس آن فلسفه تائوئیستی به طور مشابه بر اساس فرهنگ مذهبی و جادویی اولیه تائوئیستی از نوع شامانی که در جنوب چین، در به اصطلاح "پادشاهی بربر" (عمدتاً چو)، محلی شده بود، پدید آمد. از دایره ایالات میانه، مهد تمدن چین محسوب می شود (از این رو ایده چین به عنوان یک امپراتوری میانه). مطابق با این نظریه، که توسط سنت شناس فرانسوی A. Maspero (1883-1945) ارائه شد، تائوئیسم یک آموزه واحد و فرضیه فلسفی آن است که عمدتاً در سه گانه کلاسیک متون بیان شده است. دائو ته چینگ (Canon of the way and Grace), ژانگزی ([رساله] معلمان ژوانگ), لزی ([رساله] معلمان) یک واکنش نظریه پردازانه به تماس با فرهنگ عقلانی کنفوسیوس بود که در شمال و در ایالات میانه محلی شده بود.

تفاوت اساسی بین طبیعت‌گرایی عرفانی-فردی تائوئیستی و جامعه‌مداری اخلاقی-عقلانی سایر نظام‌های جهان‌بینی پیشرو در چین در طول شکل‌گیری و شکوفایی «صد مکتب»، برخی از کارشناسان را بر آن می‌دارد تا نظریه منشأ پیرامونی تائوئیسم را به این ادعا تقویت کنند. تأثیر خارجی (عمدتاً هند و ایرانی) که طبق آن معلوم می شود تائو او نوعی شبیه برهمن و حتی لوگوس است. این دیدگاه به شدت با این دیدگاه مخالف است که تائوئیسم بیان خود روح چینی است، زیرا توسعه یافته ترین شکل دین ملی. این دیدگاه توسط محقق برجسته روسی تائوئیسم E.A. Torchinov مشترک است که تاریخچه شکل گیری آن را به مراحل زیر تقسیم می کند.

1) از دوران باستان تا 4-3 قرن. قبل از میلاد مسیح. رویه‌های مذهبی و الگوهای جهان‌بینی مبتنی بر باورهای شمنیستی باستانی شکل گرفت. 2) از قرن چهارم تا سوم. قبل از میلاد مسیح. در قرن دوم تا یکم قبل از میلاد مسیح. دو فرآیند موازی اتفاق افتاد: از یک سو، جهان بینی تائوئیستی خصلت فلسفی و تثبیت نوشتاری پیدا کرد، از سوی دیگر، روش های "کسب جاودانگی" و مراقبه روانی-فیزیولوژیکی از نوع یوگا، که به طور ضمنی و جزئی در منعکس شد. متون کلاسیک به طور ضمنی و باطنی توسعه یافتند. 3) از قرن اول. قبل از میلاد مسیح. تا قرن پنجم آگهی نزدیک شدن و ادغام تقسیمات نظری و عملی با گنجاندن دستاوردهای سایر حوزه های فلسفی (عمدتاً عدد شناسی) وجود دارد. ژو و، قانون گرایی و تا حدی کنفوسیوس) که منجر به کسب شکلی صریح توسط مواد ضمنی و تثبیت مکتوب یک جهان بینی واحد تائوئیستی شد که اجزای پنهان قبلی آن شروع به نوآوری های اساسی کرد. 4) در همین دوره، تائوئیسم در قالب سازمان‌های مذهبی در دو جهت «ارتدوکس» و «بدعت» نهادینه شد و مجموعه‌ای متعارف از ادبیات آن شکل گرفت. دائو زنگ (خزانه داری تائو). توسعه بیشتر تائوئیسم عمدتاً در جنبه مذهبی پیش رفت که در آن بودیسم به عنوان "رقیب" اصلی آن نقش محرک بزرگی داشت.

تائوئیسم اصلی، که با آموزه‌های لائو دان یا لائوزی (تاریخ سنّت زندگی: حدود 580 - حدود 500 قبل از میلاد، مدرن: قرن پنجم - چهارم قبل از میلاد)، ژوانگ ژو یا ژوانگ زی (399-328 -) نشان داده شده است. 295-275 قبل از میلاد)، Le Yu-kou یا Le-zi (حدود 430 - حدود 349 قبل از میلاد)، و یانگ ژو (440-414 - 380-360 قبل از میلاد) و در آثاری که به نام آنها نامگذاری شده است منعکس شده است: لائوتسه(یا دائو ته چینگ), چوانگ تزو، له تزو، یانگ ژو(فصل 7 لزی، و همچنین بخش های تائوئیستی از رساله های دایره المعارفی گوان تزو، لو شی چون کیوو Huainanzi، عمیق ترین و اصلی ترین هستی شناسی را در فلسفه چین باستان ایجاد کرد.

ماهیت آن در محتوای جدید دسته بندی های زوجی "دائو" و "د 1" تثبیت شد که یکی از اولین نام های تائوئیسم را به عنوان "مکتب تائو و د" (تائو د جیا) تشکیل داد و رساله اصلی تائوئیستی به آن اشاره کرد. اختصاص دارد به. دائو ته چینگ. تائو در آن به دو شکل اصلی ارائه شده است: 1) تنها، جدا از همه چیز، ثابت، غیرفعال، در حال استراحت، غیرقابل دسترس برای ادراک و بیان کلامی-مفهومی، بی نام، مولد "غیاب / عدم" (u, سانتی متر. یو - یو)، پدید آوردن بهشت ​​و زمین، 2) فراگیر، نافذ، مانند آب. تغییر با جهان، عمل کردن، قابل دسترسی به "گذر"، ادراک و شناخت، بیان شده در "نام / مفهوم" (دقیقه)، علامت و نماد، تولید "حضور / وجود" (یو، سانتی متر. یو - یو)، که جد "چیزهای تاریک" است.

علاوه بر این، تائو منصفانه - "آسمانی" و شرور - "انسان" در مقابل یکدیگر قرار دارند و امکان انحراف از تائو و نبود آن در امپراتوری آسمانی به رسمیت شناخته شده است. تائو به عنوان یک "آغاز"، "مادر"، "جد"، "ریشه"، "ریزوم" (shi 10, mu, zong, gen, di 3) از نظر ژنتیکی بر همه چیز در جهان از جمله "ارباب" مقدم است. di 1)، به عنوان یک وحدت تمایز نیافته، یک "هویت مرموز" (xuan tong) توصیف می شود که شامل همه چیزها و نمادها (xiang 1) در حالت "pneuma" (qi 1) و دانه (ching 3) است، یعنی. «چیز» که به صورت نمادی غیر عینی (بی شیء) و بی شکل متجلی می شود که از این جهت تهی بودن فراگیر و برابر با «غیاب / نیستی» نافذ است. در عین حال، "غیاب / عدم" و در نتیجه تائو به عنوان یک تجلی فعال تعبیر می شود ("عملکرد - یون 2 ، سانتی متر. TI - YUN) "حضور / بودن". برتری ژنتیکی «نبود/نیستی» بر «حضور/هستی» در تز نسل متقابل آنها حذف می شود. بنابراین، دائو تائو دی جینگنشان دهنده کارکرد ژنتیکی و سازماندهی وحدت «حضور/هستی» و «غیاب/عدم»، سوژه و ابژه است. نظم اصلی تائو معکوس است، بازگشت (فن، فو، گی)، یعنی. حرکت دایره ای (ژو شینگ)، مشخصه آسمان، که به طور سنتی گرد تصور می شد. تائو از آنجایی که صرفاً از طبیعت خود (زی ران) پیروی می کند، با ساختگی خطرناک «ابزار» (Qi 2) و ماوراء طبیعی بودن مضر ارواح مخالف است و در عین حال امکان هر دو را تعیین می کند.

"فیض" در تعریف شده است تائو دی جینگبه عنوان اولین مرحله از انحطاط تائو، که در آن "چیزها" متولد شده توسط تائو شکل می گیرند و سپس به سمت پایین حرکت می کنند: "از دست دادن راه (تائو) با فیض (ته) همراه است. از دست دادن فیض انسانیت به دنبال دارد. از دست دادن انسانیت عدالت مقتضی را به دنبال دارد. نجابت به دنبال از بین رفتن عدالت است. نجابت [یعنی] تضعیف امانت و امانت و نیز آغاز آشفتگی» (بند 38). کمال «فیض» که ماهیت آن «اسرارآمیز» (شوآن) است، انسان را شبیه نوزاد تازه متولد شده ای می کند که «هنوز از رابطه زن و مرد آگاه نیست، ود باروری را بزرگ می کند»، نشان می دهد: جوهر نطفه ای نهایی، یا «کمال روح منی (جینگ 3)» (§ 55).

با چنین طبیعی‌سازی اخلاق، «فیض خیر» (دشان) دلالت بر پذیرش یکسان خوب و بد به خوبی دارد (بند 49)، که برخلاف اصل ارائه‌شده توسط کنفوسیوس مبنی بر جبران «خوب در مقابل خیر» است. و "صراحت برای توهین" ( لون یو، چهاردهم، 34/36). از این نتیجه برعکس درک کنفوسیوس از کل «فرهنگ» (ون) است: «سرکوب خرد کامل و رد عقلانیت / حیله‌گری (ژی) [یعنی] مردم سود صد برابری دریافت می‌کنند. سرکوب انسانیت و نفی عدالت مقتضی [یعنی] بازگشت مردم به فرزندسالاری و عشق به فرزندان. قلع و قمع پیشه وری و ترک منفعت به معنای از بین رفتن دزدی و دزدی است. این سه [پدیده] برای فرهنگ کافی نیست. بنابراین، هنوز هم نیاز به سادگی قابل تشخیص و ابتدایی بودن پنهان، علایق خصوصی کوچک و تمایلات نادر است. دائو ته چینگ، § 19).

AT چوانگزیگرایش به همگرایی تائو با «نبود / نیستی» که بالاترین شکل آن «عدم [حتی آثار] غیبت» (y y) است، تقویت شده است. پیامد این امر واگرایی بود تائو ته چینگو این تز رایج در آن زمان مبنی بر اینکه تائو یک چیز در میان چیزها نیست، چیزها را به اشیا می‌سازد. AT چوانگزیتصورات ناشناخته بودن تائو تقویت شد: "تکمیل که در آن معلوم نیست چرا چنین است، تائو نامیده می شود." در عین حال، وجود تائو در همه جا به حداکثر تأکید می شود، که نه تنها «از تاریکی اشیا می گذرد»، مکان و زمان (یو ژو) را تشکیل می دهد، بلکه در سرقت و حتی در مدفوع نیز وجود دارد. و ادرار از نظر سلسله مراتبی، تائو بالاتر از "محدودیت بزرگ" (تای چی) قرار می گیرد، اما در حال حاضر وارد شده است لو شی چون چیومانند "بذر نهایی" است (ژی جینگ، سانتی متر. JING-SEED) هم با "محدودیت بزرگ" و هم با "بزرگ" (تای یی) شناسایی می شود. AT گوانزیتائو به عنوان حالت طبیعی پنومای "دانه"، "لطیف"، "ضروری"، "روح مانند" (جینگ 3، لینگ) پنوما (چی 1) تفسیر می شود، که با هیچ یک از "اشکال بدنی" متمایز نمی شود (Syn 2). ) یا «نام ها/ مفاهیم» (دقیقه 2)، و بنابراین «خالی-غیر موجود» (xu wu). AT Huainanzi«نبودن/عدم» به عنوان «جوهر جسمانی» تائو و مظهر فعال تاریکی اشیا معرفی می شود. تائو که خود را به صورت «آشوب»، «بی شکل»، «یک» نشان می‌دهد، در اینجا به‌عنوان «مکان و زمان قرارداد» و غیرمحلی بین آن‌ها تعریف می‌شود.

اصول اساسی اولین متفکران تائوئیست «طبیعی بودن» (زی ران) و «عدم کنش» (وو وی) است که به معنای طرد فعالیت عمدی، مصنوعی و دگرگون کننده طبیعت و تمایل به دنبال کردن خود به خود از طبیعت طبیعی است. برای تکمیل ادغام با آن در قالب خودشناسی با راه دائوی بی قید و شرط و بی هدفی که در جهان حاکم است: «آسمان و زمین به دلیل این که به تنهایی زندگی نمی کنند طولانی و بادوام هستند. بنابراین می توانند برای مدت طولانی زندگی کنند. بر این اساس، انسان کاملاً عاقل شخصیت خود را پس می‌گیرد و خود برتری می‌یابد; شخصیت خود را دور می اندازد و خودش حفظ می شود "( دائو ته چینگ، § 7). نسبیت همه ارزش‌های انسانی که با این رویکرد آشکار می‌شود، که «برابری» نسبی‌گرایانه خیر و شر، زندگی و مرگ را تعیین می‌کند، در نهایت منطقاً به عذرخواهی برای آنتروپی فرهنگی و آرام‌گرایی منجر شد: «یک مرد واقعی از دوران باستان نه عشق را می‌شناخت. برای زندگی و نفرت از مرگ... او برای مخالفت با تائو به عقل متوسل نشد، برای کمک به بهشتی به انسان متوسل نشد. چوانگزی، چ. 6).

با این حال، در آغاز عصر جدید، به نظر می رسد که فلسفه بسیار توسعه یافته قبلی تائوئیسم با آموزه های دینی، غیبی و جادویی تازه متولد شده یا نوظهور مرتبط است که هدف آن افزایش حداکثری و فوق طبیعی در نیروهای حیاتی بدن و دستیابی به طول عمر است. یا حتی جاودانگی (چانگ شنگ وو سی). اصل نظری تائوئیسم اصیل - معادل زندگی و مرگ با تقدم هستی‌شناختی عدم وجود میونی بر هستی موجود - در این مرحله از رشد آن با شناختی از بالاترین ارزش زندگی و جهت‌گیری به انواع مختلف جایگزین شد. تمرین مناسب از رژیم غذایی و ژیمناستیک تا روان‌تکنیک و کیمیاگری. در این شکل فلسفی و مذهبی، کل تکامل بیشتر تائوئیسم اتفاق افتاد و علم و هنر را با تأثیر آن در چین قرون وسطی و کشورهای همسایه بارور کرد.

یکی از پل های ایدئولوژیک از تائوئیسم اولیه تا تجسم بعدی آن توسط یانگ ژو گذاشته شد که بر اهمیت زندگی فردی تأکید کرد: «آنچه همه چیز را متفاوت می کند زندگی است. چیزی که آنها را یکسان می کند مرگ است" ( لزی، چ. 7). تعیین مفهوم او از وجود خودمختار - "برای خود" یا "به خاطر خود" (wei wo) که طبق آن "بدن خود بدون شک اصلی ترین چیز در زندگی است" و به نفع میانه پادشاهی هیچ فایده ای در "از دست دادن حتی یک تار مو" ندارد، مترادف با خودخواهی شده است، که کنفوسیوس ها با نوع دوستی نجابت نابسامان و اخلاقی-آئینی مو دی مخالفت کردند و به همان اندازه آن را انکار کردند.

به گفته فنگ یولان، یانگ ژو اولین مرحله در توسعه تائوئیسم اولیه را نشان می دهد، یعنی. عذرخواهی برای گریز از خود، که به عمل زاهدانی برمی گردد که به نام «حفظ پاکی خود» دنیای مضر را ترک کردند. علامت مرحله دوم قسمت اصلی بود تائو دی جینگ، که در آن سعی شده است قوانین تغییر ناپذیر تغییرات جهانی در جهان درک شود. در کار اصلی مرحله سوم - چوانگزیایده فراگیرتر از هم ارزی نسبی تغییر و تغییر ناپذیر، زندگی و مرگ، خود و غیر خود، حتی بیشتر تثبیت شد، که به طور منطقی تائوئیسم را به فرسودگی خود از رویکرد فلسفی و تحریک سوق داد. از نگرش مذهبی، که توسط روابط متضاد-تمایز با بودیسم پشتیبانی می شد.

توسعه تفکر فلسفی مناسب با محوریت تائو، در قرون 3-4، زمانی که "آموزه اسرارآمیز" (xuan xue)، که گاهی اوقات "نئو دائوئیسم" نامیده می شود، شکل گرفت، ظهور تاریخی دیگری داشت. این گرایش اما نوعی سنتز تائوئیسم و ​​کنفوسیوسیسم بود. یکی از بنیانگذاران آن، هه یان (190-249)، پیشنهاد کرد، «بر اساس لائو[-تزو]، به کنفوسیوسیسم نفوذ کنید». ویژگی این دکترین با توسعه مسائل هستی‌شناختی مشخص شد که از فلسفه سنتی چینی غوطه‌ور شدن در کیهان‌شناسی از یک سو و انسان‌شناسی از سوی دیگر، که گاه به عنوان عقب‌نشینی به «متافیزیک و عرفان» شناخته می‌شود، مشخص شد. دو جمله ای "xuan xue" به عنوان "آموزش مرموز" درک می شود. این عمدتاً در قالب نظرات کلاسیک کنفوسیوس و تائوئیست انجام شد: ژو یی، لون یو، تائو ته چینگ، چوانگ تزو، که بعداً در نوع خود کلاسیک شدند. رساله ها ژو یی، تائو ته چینگو چوانگزیدر این عصر آنها را "سه مرموز" (سان خوان) می نامیدند.

مقوله "xuan" ("محرمانه، مرموز، راز، نامفهوم") که نام "آموزه اسرارآمیز" را داده است، به پاراگراف اول باز می گردد. تائو دی جینگ، که در آن به معنای "وحدت" ماوراء طبیعی "غیاب / عدم" (y) و "حضور / وجود" (yu, سانتی متر. یو-یو). در یک رساله پزشکی باستانی مرتبط با تائوئیسم هوانگدی نی جینگ (قانون درونی امپراطور زرد، قرن 3-1 قبل از میلاد) فرآیندی که در مفهوم "xuan" گنجانده شده است، تأکید می شود: "تغییرات و دگرگونی ها یک تجلی فعال هستند (یونگ، سانتی متر. TI - YUN). در [کره] بهشت ​​اسرار (شوآن)، در [کره] انسان تائو، در [کره] زمین دگرگونی (هوا) است. دگرگونی باعث پدید آمدن طعم های پنج گانه می شود، تائو به عقلانیت (ژی)، امر اسرارآمیز روح (شن) را به وجود می آورد. یانگ شیونگ (53 قبل از میلاد - 18 پس از میلاد) مقوله "شوآن" را به مرکز پیشروی فلسفی معرفی کرد که کار اصلی خود را به آن اختصاص داد. تای ژوان چینگ (Canon of the Great Mystery) که ادامه جایگزین است ژو و، یعنی تئوری جهانی فرآیندهای جهان، و تائو را، "خالی در شکل و تعیین مسیر (تائو) اشیا"، به عنوان هیپوستاز "راز" تفسیر می کند، که به عنوان "حد تجلی فعال" (یونگ ژی ژی) شناخته می شود.

همانطور که تاریخ مقوله "xuan" نشان می دهد، "راز" تعامل جهانی چیزهایی که مشخص می کند در دیالکتیک "حضور / هستی" و "نبود / نیستی" ، "ماهیت بدنی" مشخص می شود. ) و «تجلی فعال» (یونگ). این تضادهای مفهومی بود که در کانون توجه «آموزه اسرارآمیز» قرار گرفت، که به نوبه خود، به دلیل مناقشه بین «نظریه تجلیل از غیاب/ عدم»، یک قطبی‌سازی درونی رخ داد. (گی وو لون) و «نظریه تکریم حضور/هستی» (چون یو لون). ).

هه یان و وانگ بی (226-249)، بر اساس تعاریف تائو و تز «حضور/هستی از غیاب/عدم زاده می شود» در تائو دی جینگ(§ 40)، شناسایی مستقیم تائو را با "غیاب / عدم وجود" انجام داد، که به عنوان "تفرد" (yi، gua 2)، "مرکزی" (ژونگ)، "نهایی" (جی) و "مسلط" تفسیر شد. (زو، زونگ) «ذات اولیه» (بن تی) که در آن «جوهر جسمانی» و «تجلی فاعلی» آن با یکدیگر منطبق هستند.

در حال توسعه پایان نامه تائو دی جینگ(§ 11) در مورد "غیاب / عدم" به عنوان مبنای "تجلی فعال"، یعنی. "استفاده" از هر شیء، بزرگترین نماینده "آموزه اسرارآمیز" وانگ بی این امکان را تشخیص داد که غیبت / عدم وجود نه تنها به عنوان یون، بلکه به عنوان تی، بنابراین در تفسیری بر § 38 تائو دی جینگاو اولین کسی بود که مخالفت مقوله ای مستقیم «تی یون» را وارد گردش فلسفی کرد. پیرو او هان کانگبو (332–380) در تفسیری بر ژو واین ساخت مفهومی از دو جفت مقوله همبستگی را با همبستگی حضور/بودن با یون تکمیل کرد.

در مقابل، مخالف نظری اصلی وانگ بی، پی وی (267–300)، در یک رساله است. چون یو لون (در ارج نهادن به حضور/بودن) که تقدم هستی شناختی حضور / بودن بر غیاب / نیستی را تأیید می کرد، اصرار داشت که اولین چیزی است که نشان دهنده تی است و همه چیز در جهان به دلیل «تولید خود» (زی شنگ) از این جوهر جسمانی پدید می آید.

شیانگ ژو (227-300) و گوو شیانگ (252-312) موضع سازشی در شناخت هویت تائو با غیبت/عدم اتخاذ کردند، اما نسل اصلی را از آخرین حضور/وجود انکار کردند، که امکان یک وجود را از بین برد. تفسیر خلقت-دئیستی تائو. به گفته گو ژیانگ، حضور/هستی واقعا موجود مجموعه‌ای از چیزهای «خودبسنده» (زی د) (وو 1) است که به طور طبیعی و خودبخودی هماهنگ شده است، که با داشتن «طبیعت خاص خود» (زی زینگ، سانتی متر. XIN)، "خود تولید شده" و "خود تبدیل شده" (du hua).

بسته به شناخت قدرت نافذ غیبت/ عدم یا تفسیر نسل حضور/ بودن آن تنها به عنوان خودزایی اشیا، «حکمت کامل» به تجسم در حامل آن تقلیل یافت (ترجیحاً حاکم) غیبت/ عدم به عنوان جوهر بدنی آن (ti u) یا به «غیرفعال» (wu wei)، یعنی. ناآگاهانه، و «غیر عمدی» (وو شین)، یعنی. بدون تنظیم، دنبال کردن چیزها مطابق با حرکت خود «طبیعی» (زی ژان).

"آموزه اسرارآمیز" که در محافل اشرافی شکل گرفت، با سنت گفتگوی گمانه زنی - "مکالمات ناب" (کینگ تان) و سبک فرهنگی زیباشناسانه "باد و جریان" (فنگ لیو) همراه بود. تأثیر بسزایی در شعر و نقاشی.

در حوزه فلسفه، «آموزه اسرارآمیز» نقش پل مفهومی و اصطلاحی را ایفا کرد که بودیسم از طریق آن به اعماق فرهنگ سنتی چین نفوذ کرد. این تعامل منجر به افول «آموزه اسرارآمیز» و ظهور بودیسم شد که می توان آن را «شوآن زو» نیز نامید. در آینده، «دکترین مرموز» تأثیر قابل توجهی بر نئوکنفوسیوسیسم داشت.

رطوبت

یکی از اولین واکنش های نظری به آیین کنفوسیوس در فلسفه چین باستان بود. خالق و تنها نماینده اصلی مکتب به نام او مو دی یا مو تزو (490-468 - 403-376 قبل از میلاد) است. Huainanzi، در ابتدا از طرفداران آیین کنفوسیوس بود و سپس انتقاد شدیدی از آن کرد. موئیسم با دو ویژگی خاص از دیگر جریانات فلسفی چین باستان متمایز می شود: خداشناسی و رسمیت سازمانی، که همراه با افزایش علاقه به مسائل منطقی و روش شناختی، آن را به رنگ های مکتبی ترسیم کرد. این فرقه عجیب و غریب از افراد طبقات پایین جامعه، در درجه اول صنعتگران و جنگجویان جسور آزاد ("شوالیه ها" - xia)، بسیار یادآور اتحادیه فیثاغورث بود و توسط یک "معلم بزرگ" (جو تزو) رهبری می شد. به چوانگزی(فصل 33)، "کاملا عاقل" (شنگ) در نظر گرفته شد و گوئو مورو (1892-1978) او را با پاپ مقایسه کرد. جانشینی زیر از دارندگان این پست بازسازی می شود: مو دی - کوین گولی (هوالی) - منگ شنگ (زو فن) - تیان شیانگزی (تیان جی) - فو دان. سپس در پایان قرن چهارم. ظاهراً قبل از میلاد، یک سازمان واحد به دو یا سه منطقه "میزان جدا شده" (be mo) متلاشی شد که توسط Xiangli Qin، Xiangfu (Bofu)، Denlin رهبری می شد. پس از شکست نظری و عملی مویسم در نیمه دوم قرن سوم. قبل از میلاد، به دلیل فروپاشی خود و سرکوب ضد بشردوستانه در طول سلسله کین (221-207 قبل از میلاد)، و همچنین ممنوعیت های کنفوسیوس در عصر هان (206 قبل از میلاد - 220 پس از میلاد)، او تنها به عنوان یک میراث معنوی، به طور جمعی به حیات خود ادامه داد. توسعه یافته توسط چندین نسل از نمایندگان آن، که کاملاً به رئیس مدرسه نسبت داده شده و در یک رساله عمیق و گسترده، اما ضعیف حفظ شده است. مو تزو.

آموزه های خود مو تزو در ده فصل اولیه ارائه شده است که عناوین آنها بیانگر ایده های اساسی او است: "تکریم شایسته" ( شانگ شیان)، "تکریم وحدت" ( شانگ تانگ)، "وحدت عشق" ( جیان آی), "انکار حمله" ( فی گونگ)، «کاهش مصرف» ( جی یون)، «کاهش [هزینه های] تشییع جنازه» ( ze zang)، "اراده بهشت"، ( تیان چی), "بینش معنوی" ( ming gui)، «نفی موسیقی» ( فی یو)، «نفی جبر» ( فی مینگ). همه آنها به سه قسمت مشابه یکدیگر تقسیم می شوند که نتیجه آن چیزی بود که در چ. 33 چوانگزیو چ. پنجاه هان فیضیتقسیم محیست ها به سه جهت، که هر یک نسخه خاص خود را از ارائه احکام کلی به جا گذاشت. در وسط رساله، ابواب «قانون» آمده است ( جینگ)، "شرح قانون" ( جینگ شو) هر کدام در دو بخش؛ "انتخاب بزرگ" ( دا کو) و "انتخاب کوچک" ( xiao qu) که در مجموع به عنوان "کانن مرطوب" شناخته می شوند ( مو چینگ) یا «دیالکتیک موهیست » (مو بینو متنی رسمی و اصطلاحی را نشان می دهد که بالاترین دستاوردهای روش شناسی اولیه چینی باستان را نشان می دهد که در قرن 3 قبل از میلاد به دست آمده است. قبل از میلاد مسیح. در محافل محیست های متأخر یا طبق فرضیه هو شیه پیروان «مکتب اسماء». مطالب این بخش مو تزوکه عمدتاً مسائل معرفتی، منطقی- دستوری، ریاضی و علوم طبیعی را پوشش می دهد، به دلیل پیچیدگی و شکل خاص (عملی) ارائه، حتی برای فرزندان بلافصل نیز مبهم شده است. فصول پایانی این رساله که آخرین فصل در زمان نگارش است، به مسائل خاص تر دفاع از شهر، استحکامات و ساخت سلاح های دفاعی اختصاص دارد.

آسیب اصلی هسته اجتماعی-اخلاقی فلسفه موهیست، عشق زاهدانه به مردم است که متضمن تقدم بی قید و شرط جمع بر فرد و مبارزه با خودپرستی خصوصی به نام نوع دوستی عمومی است. منافع مردم عمدتاً به ارضای نیازهای اولیه مادی کاهش می یابد که رفتار آنها را تعیین می کند: "در یک سال خوب ، مردم انسان دوست و مهربان هستند ، در یک سال لاغر آنها غیرانسانی و شرور هستند". مو تزو، چ. 5). از این منظر، اشکال سنتی نجابت اخلاقی - آیینی (لی 2) و موسیقی مظاهر اتلاف تلقی می شوند. انسانیت کنفوسیوسی به شدت سلسله مراتبی (جن)، که موهیست ها آن را «عشق تقسیم کننده» (be ai) می نامیدند، تنها معطوف به عزیزانشان بود، آنها با اصل «عشق متحد کننده» همه جانبه، متقابل و برابر (جیان آی) و ضد کنفوسیوس مخالفت کردند. - فایده گرایی و ضد مرکانتیلیسم، که عدالت مقتضی (و) را بر منفعت/منفعت تمجید می کرد (li 3)، - اصل "نفع/نفع متقابل" (xiang li).

محیست ها بهشت ​​خدایی شده (تیان) را بالاترین ضامن و معیار دقیق (مثل قطب نما و مربع برای دایره و مربع) برای صحت این مقام می دانستند که برای کسانی که عشق واحد به مردم را تجربه می کنند سعادت می بخشد. آنها سود / منفعت دارند. عمل به عنوان یک «الگوی/قانون» جهانی (فا)، «مبارک» (ته) و «بی خود» (وو سی) بهشت، از دیدگاه آنها، که نه ویژگی‌های شخصی دارد و نه ویژگی‌های انسانی، با این حال اراده دارد (ژی 3). ، افکار (و 3)، آرزوها (یو) و به یک اندازه همه موجودات زنده را دوست دارد: «بهشت زندگی امپراتوری آسمانی را می خواهد و از مرگ او متنفر است، آرزو می کند که او در ثروت باشد و از فقرش متنفر است، می خواهد او نظم داشته باشد و از سردرگمی در او متنفر است» ( مو تزو، چ. 26). یکی از منابعی که قضاوت در مورد اراده بهشت ​​را ممکن می‌سازد، «ناوی و ارواح» (گی شن) واسطه بین آن و مردم بود که وجود آن را منابع تاریخی گواه می‌دهند و گزارش می‌دهند که با کمک آنها «در دوران باستان». ، فرمانروایان خردمند همه چیز را در امپراتوری آسمانی نظم می دهند» و همچنین گوش و چشم بسیاری از معاصران.

در محیسم متأخر، که خود را از استدلال های خداباورانه به استدلال های منطقی تغییر جهت داد، دانایی عشق با تز «دوست داشتن مردم به معنای طرد کردن خود نیست» اثبات شد که دلالت بر گنجاندن موضوع («خود») در میان «مردم» دارد. مخالفت متقابل بین عذرخواهی منفعت / منفعت و به رسمیت شناختن عدالت مقتضی "مطلوب بهشت" و "ارزشمندترین در امپراتوری آسمانی" با یک تعریف مستقیم حذف شد: "عدالت واجب منفعت / منفعت است".

مبارزه با کنفوسیوسیسم جذب شده ایمان باستانیبه «جبر آسمانی» (تیان مینگ، سانتی متر. MIN-PREDESTINATION)، محیست ها معتقد بودند که در سرنوشت مردم جبر مهلک (دقیقه) وجود ندارد، بنابراین انسان باید فعال و فعال باشد و حاکم باید مراقب فضایل و استعدادهایی باشد که باید بدون توجه به آنها تجلیل و ارتقاء یابد. از وابستگی اجتماعی به نظر موتزو، نتیجه تعامل صحیح بالا و پایین بر اساس اصل فرصت‌های برابر باید «وحدت» جهانی (تون) باشد، یعنی. با غلبه بر هرج و مرج حیوانی و آشفتگی بدوی دشمنی متقابل عمومی، مانند یک ماشین، یک کل ساختاری که از امپراتوری آسمانی، مردم، حاکمان، حاکم و خود بهشت ​​تشکیل شده است، به طور متمرکز کنترل می شود. این ایده، به گفته برخی از کارشناسان (تسای شانسی، هو ویلو)، منجر به پیدایش آرمان شهر معروف اجتماعی وحدت بزرگ (دا تونگ) شد که در فصل 2014 شرح داده شده است. 9 لی یون("گردش نجابت") رساله کنفوسیوس لی چی. مرحوم محیست در رابطه با توجه ویژه نمایندگان «مکتب اسماء» به مقوله «تون» به معنای «هویت / تشابه»، آن را مورد تحلیل خاصی قرار داده و چهار گونه اصلی را شناسایی کردند: «دو نام (دقیقه 2) از یک واقعیت (شی) - [آن] تون [به عنوان] تکرار (چون). عدم انزوا از کل [این] تن [به عنوان] یک تنه است (ti, سانتی متر. TI - YUN). با هم بودن در یک اتاق [این] تانگ [مانند] یک تصادف است (او 3). وجود مبنایی برای وحدت (تن) این تن [به عنوان] خویشاوندی (لی) است». جینگ شو، قسمت 1.، فصل. 42). مهم‌ترین نتیجه‌گیری از آرمان موهیستی «وحدت» جهانی، فراخوانی برای فعالیت‌های ضد نظامی و حافظ صلح بود که توسط تئوری استحکامات و دفاع پشتیبانی می‌شد. موهیست‌ها برای دفاع و تبلیغ دیدگاه‌های خود، تکنیک خاصی از متقاعدسازی را توسعه دادند، که منجر به ایجاد یک پروتولوژی اریستیک-معنی اصیل شد، که سهم اصلی آنها در فرهنگ معنوی چین شد.

تا قرن 18 و 19 رساله مو تزودر فرهنگ سنتی چین جایگاهی حاشیه ای به خود اختصاص داد که یکی از جلوه های خاص آن گنجاندن آن در قرن 15 بود. به کتابخانه تائوئیست متعارف دائو زنگ (خزانه داری تائو، اگرچه قبلاً وارد شده است منسیوسمخالفت موئیسم و ​​تائوئیسم (با نمایندگی یانگ ژو) مورد توجه قرار گرفت. افزایش علاقه به محیسم که در اواخر قرن نوزدهم و اوایل قرن بیستم به وجود آمد. و توسط متفکران برجسته و شخصیت های عمومی مانند تان سیتونگ (1865-1898)، سون یات سن (1866-1925)، لیانگ کیچائو (1873-1923)، لو ژون (1881-1936)، هو شی و دیگران، مورد حمایت قرار گرفت. مشروط شد، اولاً، تمایلی کلی به مشاهده اعلامیه باستانی فایده‌گرایی، سوسیالیسم، کمونیسم، مارکسیسم و ​​حتی مسیحیت در آن، که سپس به محکوم کردن گومورو به عنوان یک توتالیتاریسم از نوع فاشیستی تبدیل شد، و ثانیاً، تشدید جست‌وجوی مشابه‌های چینی روش‌شناسی علمی غربی که در اثر برخورد با غرب تحریک شده است.

قانون گرایی،

یا «مدرسه حقوق» در قرون 3-4 شکل گرفته است. قبل از میلاد مسیح. اثبات نظری حکومت توتالیتر و استبداد دولت و جامعه، که برای اولین بار در نظریه چینی به وضعیت یک ایدئولوژی رسمی واحد در اولین امپراتوری متمرکز چین (221-207 قبل از میلاد) دست یافت. تعلیم حقوقی در رساله های معتبر قرن چهارم تا سوم بیان شده است. قبل از میلاد مسیح. گوانزی ([رساله] معلمان گوان [ژونگ]), شانگ جون شو (کتاب حاکم [مناطق] شانگ [گونگسون یانا]), شنزی ([رساله] استاد شن [مست]), هان فیضی ([رساله] معلمان هان فی) و نیز موارد کم اهمیت به دلیل تردید در صحت و عدم تمایز محتوا در مورد «مکتب اسماء» و تائوئیسم. دن شی تزو ([رساله] معلمان دنگ شی) و شنزی ([رساله] معلم شن [دائو]).

در دوره نهفته قرن 7-5th. قبل از میلاد مسیح. اصول پروتستانگرا در عمل به کار گرفته شد. گوان ژونگ (? - 645 قبل از میلاد)، مشاور فرمانروای پادشاهی چی، ظاهراً اولین کسی در تاریخ چین بود که مفهوم اداره کشور بر اساس "قانون" (fa) را مطرح کرد. او به عنوان "پدر و مادر مردم" ( گوانزی، چ. 16) که قبلاً فقط به عنوان تعریف یک حاکمیت استفاده می شد. قانون گوان ژونگ نه تنها با فرمانروایی که باید بر او قیام کند و او را محدود کند تا مردم را از لجام گسیختگی خود حفظ کند، بلکه با خرد و دانشی که مردم را از وظایفشان منحرف می کند نیز مخالف بود. برای مقابله با تمایلات شرورانه، گوان ژونگ، همچنین ظاهراً اولین، استفاده از مجازات را به عنوان روش اصلی مدیریت پیشنهاد کرد: "وقتی از مجازات ترسید، مدیریت آن آسان است" ( گوانزی، چ. 48).

این خط توسط زی چان (حدود 580 - حدود 522 قبل از میلاد)، اولین مشاور حاکم پادشاهی ژنگ ادامه یافت. زو ژوانگ(ژائوگان، 18، 6)، که معتقد بود «راه (تائو) بهشت ​​دور است، اما راه انسان نزدیک است و به آن نمی‌رسد». او سنت «قضاوت در وجدان» را شکست و برای اولین بار در چین در سال 536 ق.م. قوانین کیفری مدون، جزر و مد در فلز (ظاهراً در رگ های سه پایه) "رمز مجازات" (زینگ شو).

دنگ شی (حدود 545 - حدود 501 قبل از میلاد) معاصر او و همچنین یکی از بزرگان پادشاهی ژنگ، با انتشار "کد مجازات بامبو" (ژو شینگ) این تعهد را توسعه داد و دموکراتیزه کرد. مطابق با دن شی تزواو دکترین قدرت دولتی را به عنوان تنها اجرای حاکم از طریق "قوانین" (fa) مطابقت صحیح بین "نام" (min 2) و "واقعیت ها" (shi) توضیح داد. حاکم باید بر یک "تکنیک" ویژه (شو 2) مدیریت تسلط داشته باشد، که شامل توانایی "دیدن با چشمان امپراتوری آسمانی"، "گوش دادن با گوش امپراتوری آسمانی"، "مجادله با ذهن مردم است. امپراتوری آسمانی». مانند بهشت ​​(tian)، او نمی تواند "سخاوتمند" (hou) با مردم باشد: بهشت ​​بلایای طبیعی را مجاز می داند، حاکم بدون اعمال مجازات انجام نمی دهد. او باید "آرام" (جی 4) و "در خود بسته" ("پنهان" - کانگ) باشد، اما در عین حال "باعظمت-قدرتمند" (وی 2) و "روشنگر" (دقیقه 3) در مورد مکاتبات قانونی باشد. از «نام ها» و «واقعیت ها».

در دوره چهارم تا نیمه اول قرن سوم. قبل از میلاد مسیح. بر اساس ایده های فردی که توسط پیشینیان، دست اندرکاران مدیریت دولتی، و تحت تأثیر برخی مفاد تائوئیسم، محئیسم و ​​«مکتب اسماء» تدوین شده بود، قانون گرایی به یک دکترین مستقل کل نگر تبدیل شد که شدیدترین مخالفت با آن شد. کنفوسیوسیسم اومانیسم، عشق به مردم، صلح‌طلبی و سنت‌گرایی اخلاقی-آئینی دومی‌ها در مقابل استبداد، احترام به اقتدار، نظامی‌گری و نوآوری قانونی قرار گرفتند. از تائوئیسم، قانون گرایان ایده فرآیند جهانی را به عنوان یک راه دائوی طبیعی، که در آن طبیعت مهمتر از فرهنگ است، از موهیسم - رویکردی سودمند به ارزش های انسانی، اصل فرصت های برابر و خدایی کردن قدرت استخراج کردند. ، و از "مکتب اسماء" - میل به تعادل صحیح "اسماء" و "واقعیت".

این نگرش های کلی در آثار کلاسیک قانون گرایی شن دائو (حدود 395 - حدود 315 قبل از میلاد)، شن بوهای (حدود 385 - حدود 337 قبل از میلاد)، شانگ (گونگ سون) یانگ (390 - 338 قبل از میلاد) مشخص شد. و هان فی (حدود 280 - حدود 233 قبل از میلاد).

شن دائو که در اصل به تائوئیسم نزدیک بود، بعداً شروع به موعظه "احترام به قانون" (شانگ فا) و "احترام به قدرت" (ژونگ شی) کرد، زیرا "مردم توسط حاکم متحد می شوند و امور توسط حاکمان تصمیم گیری می شود. قانون." نام شن دائو با ترویج مقوله "شی" ("نیروی امپراتور") همراه است که مفاهیم "قدرت" و "قدرت" را ترکیب می کند و به "قانون" رسمی محتوا می بخشد. به گفته شن دائو، «لایق بودن کافی نیست که مردم را تحت سلطه خود درآورید، بلکه کافی است قدرت داشته باشید تا افراد شایسته را تحت سلطه خود درآورید».

یکی دیگر از مقوله های حقوقی مهم "شو" - "تکنیک/هنر [مدیریت]" که رابطه بین "قانون/الگو" و "قدرت/زور" را تعریف می کند، توسط اولین مشاور حاکم پادشاهی هان ایجاد شد. شن بوهای. او به پیروی از دنگ شی، ایده‌های نه تنها تائوئیسم، بلکه «مدرسه نام‌ها» را نیز وارد قانون‌گرایی کرد که در آموزه‌های او در مورد «مجازات/اشکال و نام‌ها» (زینگ مینگ) منعکس شد، که بر اساس آن «واقعیت‌ها». باید با نام ها مطابقت داشته باشد» (xun ming ze shi). شن دائو با تمرکز بر مشکلات دستگاه اداری، خواستار «بالا بردن حاکمیت و تحقیر مقامات» شد، به گونه ای که تمام وظایف اجرایی بر دوش آن ها افتاد و او با نشان دادن «عدم اقدام» امپراتوری آسمانی (وو وی) ، مخفیانه کنترل و اختیار را اعمال می کرد.

ایدئولوژی قانونی در تئوری و عمل حاکم منطقه شانگ در پادشاهی چین، گونگسون یانگ، که نویسنده شاهکار ماکیاولیسم به شمار می رود، به اوج خود رسید. شانگ جون شو. شانگ یانگ با پذیرفتن ایده موهیست در مورد ساختار ماشینی دولت، به این نتیجه معکوس رسید که باید پیروز شود و همانطور که لائوتسه توصیه کرد، مردم را فریب دهد و به نفع آنها نباشد، زیرا "وقتی مردم احمق هستند، کنترل آنها آسان است » با کمک قانون (فصل 26). خود قوانین به هیچ وجه الهام گرفته از خدا نیستند و قابل تغییر هستند، زیرا «عاقل قوانین را وضع می‌کند و احمق از آن پیروی می‌کند، شایسته احکام نجابت را تغییر می‌دهد و بی‌ارزش با آن مهار می‌شود». فصل 1). «وقتی مردم بر قانون غلبه کنند، سردرگمی در کشور حاکم می شود. هنگامی که قانون مردم را تسخیر می کند، ارتش تقویت می شود» (فصل 5)، بنابراین مقامات باید قوی تر از مردم خود باشند و از قدرت ارتش مراقبت کنند. از سوی دیگر، مردم باید تشویق شوند تا به مهم ترین تجارت دوگانه - کشاورزی و جنگ بپردازند و از این طریق آنها را از آرزوهای بی شمار رها کنند.

مدیریت افراد باید بر اساس شناخت فطرت باطل و خودخواهانه آنها باشد که مظاهر مجرمانه آن مستوجب مجازاتهای شدید است. «مجازات موجب قدرت می‌شود، قدرت موجب قدرت می‌شود، قدرت باعث عظمت می‌شود، عظمت (وی 2) موجب فضل/فضیلت (de) می‌شود» (فصل 5)، بنابراین «در یک حالت حاکم مثالی بسیاری وجود دارند. مجازات ها و پاداش های اندک» (فصل 7). در مقابل، فصاحت و شعور، نجابت و موسیقی، فضل و انسانیت، انتصاب و ترفیع تنها به رذیلت و بی نظمی نمی انجامد. مهمترین ابزار مبارزه با این پدیده های «سمی» «فرهنگ» (ون) جنگ شناخته می شود که ناگزیر مستلزم نظم و انضباط آهنین و وحدت عمومی است.

هان فی شکل گیری قانون گرایی را با ترکیب نظام شانگ یانگ با مفاهیم شن دائو و شن بوهای تکمیل کرد و همچنین برخی مفاد نظری کلی کنفوسیوس و تائوئیسم را در آن وارد کرد. او ارتباط بین مفاهیم «تائو» و «اصل» (لی 1) را ایجاد کرد که توسط سون تزو بیان شد و مهم‌ترین آن برای نظام‌های فلسفی بعدی (به‌ویژه نئوکنفوسیوس) بود. به گونه ای که تاریکی اصول را مشخص می کند. اصول نشانه هایی (ون) هستند که اشیا را شکل می دهند. تائو چیزی است که به وسیله آن تاریکی اشیا شکل می گیرد. به پیروی از تائوئیست ها، هان فی برای تائو نه تنها یک کارکرد جهانی شکل دهنده (چنگ 2)، بلکه یک عملکرد مولد-احیاکننده جهانی (شنگ 2) را نیز تشخیص داد. بر خلاف سونگ جیان و یین ون، او معتقد بود که تائو را می توان به شکلی «نمادین» (شیانگ 1) «شینگ 2» نشان داد. فیض (د) که تائو را در شخص تجسم می بخشد با بی عملی و عدم تمایل تقویت می شود، زیرا تماس های نفسانی با اشیاء خارجیهدر دادن «روح» (شن) و «جوهر دانه» (چینگ 3). از این نتیجه می شود که در سیاست حفظ پنهان کاری بی سر و صدا مفید است. ما باید تسلیم فطرت و قدر خود باشیم و انسانیت و عدالت را که به اندازه هوش و طول عمر بیان ناپذیر است به مردم آموزش ندهیم.

دوره تاریخی بسیار کوتاه بعدی در توسعه قانون گرایی برای او از نظر تاریخی مهم ترین دوره شد. در قرن چهارم قبل از میلاد مسیح. در ایالت کین پذیرفته شد و پس از تسخیر کشورهای همسایه توسط شین و پیدایش اولین امپراتوری متمرکز در چین، جایگاه اولین ایدئولوژی رسمی تماماً چینی را به خود اختصاص داد، بنابراین از کنفوسیوسیسم که حقوق عالی برای آن با این حال، این جشن غیرقانونی دیری نپایید. امپراتوری کین در پایان قرن سوم که تنها یک دهه و نیم وجود داشت، اما خاطره بدی از خود برای قرن‌ها به جای گذاشت، تحت تأثیر غول‌آزاری اتوپیایی، نوکری بی‌رحمانه و تاریک‌گرایی منطقی قرار گرفت. قبل از میلاد مسیح. فرو ریخت و شکوه هولناک قانون گرایی را زیر آوار خود مدفون کرد.

آیین کنفوسیوس در اواسط قرن دوم. قبل از میلاد مسیح. به انتقام در زمینه رسمی ارتدوکس با در نظر گرفتن تجربه قبلی از طریق جذب ماهرانه تعدادی از اصول عملگرایانه مؤثر دکترین حقوقی جامعه و دولت دست یافت. این اصول که از نظر اخلاقی توسط کنفوسیوسیسم اصالت یافته بودند، تا آغاز قرن بیستم در تئوری و عمل رسمی امپراتوری میانه به کار گرفته شدند.

حتی علیرغم خصلت مداوم کنفوسیوس در قانون گرایی، در قرون وسطی، یک دولتمرد برجسته، صدراعظم اصلاح طلب و فیلسوف کنفوسیوسی وانگ آنشی (1086-1021) در برنامه اجتماعی-سیاسی خود مقررات حقوقی را در مورد تکیه بر قوانین (به ویژه مجازات) گنجاند. "مجازات شدید برای جنایات کوچک")، در مورد تشویق مهارت نظامی (در 2)، در مورد مسئولیت متقابل مقامات، در مورد امتناع از به رسمیت شناختن اولویت مطلق "باستان" (gu) بر مدرنیته.

در پایان قرن نوزدهم - آغاز قرن بیستم. قانون گرایی توجه اصلاح طلبان را به خود جلب کرد که در آن توجیهی نظری برای محدود کردن قدرت مطلق امپراتوری توسط قانون، که توسط کنفوسیوس رسمی تقدیس شده بود، می دیدند.

پس از سقوط امپراتوری، در دهه‌های 1920-1940، «اتاتیست‌ها» (guojiazhui pai) شروع به تبلیغ عذرخواهی قانونی از دولت‌داری کردند، و به‌ویژه، ایدئولوگشان چن کیتیان (1893-1975)، که از ایجاد «نئولژیزم». نظریه پردازان کومینتانگ به رهبری چیانگ کای شک (1887-1975) نظرات مشابهی داشتند و ماهیت قانونی برنامه ریزی دولتی اقتصاد و سیاست "رفاه مردم" را اعلام کردند.

در جمهوری خلق چین، طی کمپین "انتقاد لین بیائو و کنفوسیوس" (1973-1976)، لژیست ها رسما اصلاح طلبان مترقی اعلام شدند که با محافظه کاران کنفوسیوس برای پیروزی فئودالیسم نوظهور بر برده داری منسوخ، و پیشینیان ایدئولوژیک مبارزه کردند. مائوئیسم

مدرسه اسامی

و موارد دیگر مرتبط سنت رایج bian ("اریستیک"، "دیالکتیک"، "سفسطه") در قرون 5-3th. قبل از میلاد مسیح. انباشته شده در آموزه‌های نمایندگان آن مسائل اولیه و «نشانه‌شناختی»، که تا حدی در نظریه تائوئیستی نسبیت نشانه‌ها و بیان ناپذیری کلامی حقیقت، در مفهوم کنفوسیوس «تصحیح نام‌ها» (ژنگ مینگ) بر اساس نظم چیزها مورد بررسی قرار گرفته است. در موهیست، سیستماتیک علم محور تعاریف اصطلاحی و در ساختارهای روش شناختی قانون گرایی مرتبط با رویه قضایی.

اول از همه، به لطف تلاش‌های فیلسوفان «مکتب نام‌ها» و همچنین موهیست‌های بعدی که تأثیر خود را تجربه کردند و آیین کنفوسیوس را با قانون‌گرایی سون تزو ترکیب کردند، یک روش اولیه اولیه در چین ایجاد شد که در قرن 5-3. قبل از میلاد مسیح. یک جایگزین واقعی برای اعداد پیروز در نهایت.

نمایندگان برجسته این مکتب هوی شی (قرن 4 قبل از میلاد) و گونگسون لانگ (قرن 4-3 قبل از میلاد) بودند، اما از نوشته های متعدد اولین آنها، که به گفته چوانگزی، می تواند پنج واگن را پر کند، اکنون فقط چند جمله حفظ شده است که در بناهای باستانی چین پراکنده شده و عمدتاً در فصل 33 پایانی جمع آوری شده است. چوانگزی. با توجه به این داده ها، به نظر می رسد هوی شی نویسنده پارادوکس هایی باشد که برای نشان دادن شباهت (یا حتی هویت) موجودیت هایی که از نظر نام متفاوت هستند، طراحی شده است، به همین دلیل او را بنیانگذار روندی می دانند که ادعا می کند "تصادف موارد مشابه و مشابه". متفاوت" (هه تونگ یی). هوی شی بر اساس این نگرش که «کل تاریکی اشیاء هم مشابه است و هم متفاوت است» مفاهیم «بزرگ» را که «آنقدر بزرگ است که هیچ چیزی بیرون ندارد» و «کوچک» معرفی کرد. که "آنقدر کوچک است که چیزی درونش نیست." به پیروی از Zhang Binglian و Hu Shih، گاهی اوقات از نظر هستی شناسی به ترتیب به عنوان نماینده مکان و زمان تفسیر می شوند.

برخلاف هوی شی، رساله گونگ سون لانگ که نام او را یدک می کشد، تا به امروز باقی مانده است و به دلیل معتبر بودن، منبع اصلی نمایانگر ایده های "مکتب نام ها" است. سختی و سفیدی "(لی جیان بای) به عنوان با نام های مختلف کیفیت های مختلف یک چیز واحد ثابت شده است. گونگسون لانگ، مانند هوی شی، و گاهی همراه با او، تعدادی قصار متناقض نسبت داده می شود. برخی از آنها یادآور آپوریاهای Zeno of Elea هستند: "در تند [پرواز] یک تیر، لحظه ای غیبت و حرکت و توقف است". "اگر یک چوب [طول] یک چی روزانه از نصف برداشته شود، حتی پس از 10000 نسل تکمیل نخواهد شد." به گفته فنگ یولان، هوی شی نسبیت و تنوع جهانی را موعظه می کرد، در حالی که گونگ سون لانگ بر مطلق بودن و ماندگاری جهان تأکید داشت. او روش استدلال آنها را بر اساس تحلیل زبان متحد کرد. در توسعه خود، گونگ سون لانگ بسیار بیشتر از هوی شی پیشرفت کرد و سعی کرد یک نظریه "منطقی-معنای" بسازد که به طور همزمان منطق و دستور زبان را به هم مرتبط کند و از آن خواسته شده است که "نام ها (دقیقه 2) و واقعیت ها (shi 2) را اصلاح کند. امپراتوری آسمانی." گونگسون لانگ که یک صلح‌طلب و حامی «عشق همه‌جانبه» (jian ai) بود، جنبه ارستیک نظریه خود را توسعه داد و امیدوار بود از طریق متقاعدسازی مبتنی بر شواهد از درگیری‌های نظامی جلوگیری کند.

به گفته گونگسون لون، جهان از "چیزهای" جداگانه (وو 3) تشکیل شده است که دارای کیفیت های ناهمگون مستقلی هستند که توسط حواس مختلف درک می شوند و توسط "روح" سنتز می شوند (شن 1). چیزی که یک «چیز» را چنین می کند، وجود آن به عنوان یک واقعیت انضمامی است که باید منحصراً نامگذاری شود. ایده آل تطابق بدون ابهام بین "نام ها" و "واقعیت ها" که توسط کنفوسیوس اعلام شد، منجر به ظهور تز معروف گونگسون لانگ شد: "اسب سفید یک اسب نیست" (بای ما فی ما)، بیانگر تفاوت بین "نام ها" اسب سفیدو "اسب". طبق تعبیر سنتی که از سون تزو آمده است، این بیانیه رابطه تعلق را رد می کند. محققان مدرن اغلب در آن می بینند: الف) انکار هویت (جز با کل برابر نیست) و بر این اساس، مشکل رابطه بین فرد و کلی; ب) اظهار عدم هویت مفاهیم بر اساس تفاوت در محتوای آنها. ج) نادیده گرفتن حجم مفاهیم در تشدید محتوا. ظاهراً این تز گونگ سون لانگ گواه همبستگی "اسامی" نه بر اساس میزان عمومیت مفاهیم، ​​بلکه بر اساس پارامترهای کمی دلالت ها است. گونگ سون لانگ به نشانه‌ها به همان اندازه طبیعی نگاه می‌کرد که اشیایی که آنها را نشان می‌دادند، و منعکس‌کننده عبارت قصار او «یک خروس سه پا است»، که بر دو پای فیزیکی و کلمه «پا» دلالت دارد.

به طور کلی، مشکل ارجاع توسط گونگسون لون با کمک اصلی ترین دسته در سیستم خود "zhi 7" ("انگشت"، نشانه اسمی) حل شد که توسط محققان به روشی بسیار متنوع تفسیر شد: "جهانی"، " صفت، صفت، تعریف، ضمیر، نشانه، معنا. گونگ سون لانگ معنای "ژی 7" را در ویژگی های متناقض آشکار کرد: جهان به عنوان کلی چیزها تابع ژی 7 است، زیرا هر چیزی برای نشانه اسمی در دسترس است، اما این را نمی توان در مورد جهان به عنوان یک کل گفت (آسمانی) امپراتوری)؛ تعریف چیزها، zhi 7 در عین حال توسط آنها تعیین می شود، زیرا آنها بدون آنها وجود ندارند. خود نشانه اسمی را نمی توان به صورت اسمی نشان داد و غیره. مطالعه رساله گونگسون لانگ با کمک یک دستگاه منطقی مدرن، مهمترین ویژگی های روش شناسی شناختی فلسفه چین باستان را آشکار می کند.

علاوه بر نقل قول ها و توضیحات در چوانگ تزو، له تزو، ژون تزو، لو شی چون کیو، هان فی تزوو دیگر آثار باستانی چین، آموزش «مکتب الاسماء» در دو رساله خاص با عنوان نام نمایندگان آن منعکس شده است. دن شی تزوو یین ونزی، که اما شک و تردیدهایی را در مورد صحت آنها ایجاد می کند. با این وجود، آنها به نوعی ایده های اصلی "مدرسه نام ها" را منعکس می کنند، اگرچه (برخلاف نسخه اصلی) گونگسون لونگزی) با آمیختگی قابل توجهی از تائوئیسم و ​​قانون گرایی. بنابراین، با استفاده از ساده‌ترین تکنیک‌های منطقی و دستوری ("هنر گفتن" - یانگ ژی شو، "آموزه احتمالات دوگانه"، یعنی جایگزین‌های دوگانه - لیانگ که شو)، به صورت سخنی و متناقض. دن شی تزودکترین قدرت دولتی به عنوان تنها اجرای حاکم از طریق قوانین (fa 1) از تطابق صحیح بین «نام ها» و «واقعیت ها» توضیح داده می شود. با کمک تضاد تائوئیستی تولید متقابل اضداد، این رساله امکان ادراک فوق حسی، شناخت فوق هوشمند ("نبایدن با چشم"، "نشنیدن با گوش"، "درک با ذهن") و تحقق تائوی همه جا حاضر از طریق «عدم عمل» (وو وی 1). دومی دلالت بر سه «هنر» فوق‌شخصی دارد (شو 2) - «دیدن با چشم امپراتوری آسمانی»، «گوش دادن با گوش امپراتوری آسمانی»، «استدلال با ذهن امپراتوری آسمانی» - که حاکم باید استاد. مانند بهشت ​​(tian)، او نمی تواند "سخاوتمند" (hou) با مردم باشد: بهشت ​​بلایای طبیعی را مجاز می داند، حاکم بدون اعمال مجازات انجام نمی دهد. او باید "آرام" (جی 4) و "در خود بسته" ("پنهان" - کانگ) باشد، اما در عین حال "معتبر - خودکامه" (وی 2) و "روشنگر" (دقیقه 3) در مورد مکاتبات قانونی باشد. از «نام ها» و «واقعیت ها».

مدرسه تاریکی و روشنایی [اصول تشکیل دهنده جهان]متخصص در طبیعی - فلسفی - کیهان شناسی و غیبی - اعداد ( سانتی متر. XIANG SHU ZHI XUE) مسائل. جفت مقوله های اساسی فلسفه چینی "یین یانگ" که در نام آن گنجانده شده است، ایده دوگانگی جهانی جهان را بیان می کند و در تعداد نامحدودی از تقابل های دوتایی مشخص می شود: تاریک - روشن، منفعل - فعال، نرم. - سخت، درونی - بیرونی، پایینی - بالایی، ماده - مذکر، زمینی - آسمانی و غیره. زمان وقوع و ترکیب نمایندگان این مکتب که اصالتاً منجمان - منجمین و بومیان پادشاهی ساحلی شمال شرقی چی و یان هستند، به طور دقیق مشخص نشده است. حتی یک متن مبسوط از این مکتب باقی نمانده است؛ ایده‌های آن را تنها می‌توان با ارائه‌ی پراکنده‌شان در آن مورد قضاوت قرار داد. شی چی، ژو یی، لو شی چون چیوو برخی بناهای تاریخی دیگر مفاهیم اصلی "مدرسه تاریکی و روشنایی [اصول جهان ساز]" - دوگانگی جهانی نیروهای یین یانگ و تعاملات چرخه ای "پنج عنصر" » یا مراحل (وو شینگ 1) - چوب، آتش، خاک، فلز، آب - اساس کل هستی شناسی، کیهان شناسی و به طور کلی فرهنگ و علم معنوی سنتی چین (به ویژه نجوم، پزشکی و هنرهای غیبی) را تشکیل دادند. ).

احتمالاً تا اواسط هزاره اول قبل از میلاد. مفهوم یین یانگ و "پنج عنصر » ، بیان کننده طرح های طبقه بندی مختلف - دوتایی و پنج گانه، توسعه یافته در سنت های غیبی جداگانه - "آسمانی » (نجومی- نجومی) و «زمینی » (مانتیکو اقتصادی). سنت اول در درجه اول در ژو و، به طور ضمنی - در قسمت متعارف من chingو به صراحت در نظرات و ژوانهمچنین به نام ده بال (شی و). کهن ترین و معتبرترین تجسم سنت دوم، متن است طرفدار هنگ، که گاه تاریخ گذاری استاندارد قرن هشتم را انکار می کنند. قبل از میلاد مسیح. و رجوع به کار نمایندگان «مکتب تاریک و روشن [اصول جهان ساز]» و مشخصاً زو یان (4-3 قرن قبل از میلاد) شود. ویژگی هر دو سنت و بناهای منعکس کننده آنها، تکیه آنها به "نمادها و اعداد" (شیانگ شو) است. مدل‌های عددی فضایی جهانی توصیف جهان

در نیمه دوم هزاره اول قبل از میلاد، با به دست آوردن جایگاه فلسفی، این مفاهیم در یک دکترین واحد ادغام شدند که به طور سنتی شایستگی تنها نماینده اصلی شناخته شده "مکتب تاریک و روشن [اصول جهان ساز] تلقی می شود. ” - زو یان، اگرچه در بازمانده جهانی شناخته شده هیچ اثر آشکاری از مفهوم یین یانگ در شواهد دیدگاه های او وجود ندارد.

زو یان مفهوم "پنج عنصر را گسترش داد » بر روی روند تاریخی، با تغییر دایره ای ریاست آنها به عنوان "پنج فیض » (در د، سانتی متر. DE)، که به طور کلی بر تاریخ نگاری رسمی و ایدئولوژی امپراتوری های متمرکز جدید کین و هان (قرن سوم قبل از میلاد - قرن سوم پس از میلاد) تأثیر زیادی گذاشت. در میان متفکران چینی باستان، ایده اعدادی تقسیم امپراتوری آسمانی به 9 منطقه (جیو ژو) به شکل مربع 9 سلولی که از زمان های قدیم به عنوان یک ساختار توصیفی جهانی مورد استفاده قرار می گرفت، وجود داشت. عموما پذیرفته شده. منسیوس در ارتباط با توسعه مفهوم آرمان شناختی-اعدادی "زمین چاه" (چینگ تیان) یا "زمین چاه" (چینگ دی) که بر اساس تصویر یک قطعه زمین (میدان) به شکل یک مربع 9 سلولی با ضلع 1 لی (بیش از 500 متر)، اندازه قلمرو ایالت های چینی ("وسط") (ژونگ گوو) را روشن کرد. به گفته وی، "شامل 9 مربع است که ضلع هر یک از آنها 1000 لی است". منسیوس, I A, 7). از سوی دیگر، زو یان، این قلمرو نه سلولی (ژونگ گو) را نهمین بخش یکی از نه قاره جهان و بر این اساس، کل امپراتوری آسمانی اعلام کرد. با جایگزینی داده های عددی منسیوس در طرح او، مربعی با ضلع 27000 لی تولید می شود.

این مقدار اعشاری سه تایی اعشاری (3 3 ґ10 3) به فرمول اندازه زمین "در چهار دریا: از شرق به غرب - 28000 لی، از جنوب به شمال - 26000 لی" تبدیل شد که در رساله های دایره المعارفی موجود است. قرن 3-2. قبل از میلاد مسیح. لو شی چون چیو(XIII, 1) و Huainanzi(فصل 4). این فرمول دیگر شبیه یک ساختار اعدادی حدسی به نظر نمی رسد، بلکه بازتابی از اندازه واقعی کره زمین است، زیرا اولاً مطابق با پهن بودن واقعی زمین در قطب ها است و ثانیاً حاوی اعدادی است که به طرز چشمگیری نزدیک به زمین هستند. مقادیر محورهای زمین از شرق به غرب و از جنوب به شمال: در اینجا میانگین خطا کمی بیش از 1٪ است. در دنیای غرب، این واقعیت که "عرض" زمین بیشتر از "ارتفاع" آن است، قبلاً در قرن ششم بیان شده بود. قبل از میلاد مسیح. آناکسیماندر و اراتوستنس (حدود 276 تا 194 قبل از میلاد) ابعاد واقعی زمین را محاسبه کردند. شاید تبادل اطلاعاتی بین غرب و شرق وجود داشته باشد، زیرا زو یان بومی پادشاهی چی بود که تجارت دریایی و بر این اساس روابط خارجی را توسعه داد و طرح او ماهیت جهانی دارد و معمولاً برای چین غیرمعمول است. به خصوص آن زمان

برای اولین بار به عنوان یک آموزش واحد که تمام جنبه های جهان را پوشش می دهد، مفاهیم یین یانگ و "پنج عنصر" » ارائه شده در فلسفه دونگ ژونگ شو (قرن دوم قبل از میلاد)، که ایده های "مکتب تاریکی و روشنایی [اصول جهان ساز]" را در کنفوسیوس ادغام کرد، بنابراین پایه هستی شناختی-کیهانی و روش شناختی آن را توسعه و نظام داد. در آینده، مؤلفه طبیعی-فلسفی «مکتب تاریکی و روشنایی [اصول جهان‌ساز]» ادامه‌ای در سنت کنفوسیوس قوانین در «نوشته‌های جدید» یافت. » (جین ون) و نئوکنفوسیوس و مذهبی-غیبی - در فعالیت های عملی فالگیرها، فالگیرها، جادوگران، کیمیاگران و شفا دهندگان مرتبط با تائوئیسم.

مدرسه نظامی

دکترین فلسفی هنر نظامی را به عنوان یکی از پایه های تنظیم اجتماعی و بیان قوانین کلی کیهانی توسعه داد. او ایده‌های کنفوسیوس، قانون‌گرایی، تائوئیسم، «مکتب تاریک و روشن [اصول جهان‌ساز]» و موئیسم را ترکیب کرد. AT هان شو، در فصل و ون چینمایندگان آن به چهار گروه متخصص تقسیم می شوند: استراتژی ها و تاکتیک ها (کوان موو)، قرار دادن نیروها در زمین (زینگ شی)، شرایط موقت و روانی جنگ (یین یانگ)، تکنیک های رزمی (جی جیائو).

اساس نظری این مکتب اصول نگرش کنفوسیوس به امور نظامی است که در طرفدار هنگ, لون یو, شی سی ژوانگ: اقدام نظامی آخرین در مقیاس امور دولتی است، اما وسیله ضروری برای سرکوب ناآرامی و بازگرداندن «انسانیت» (رن 2)، «عدالت مقتضی» (و 1)، «نجابت» (li 2) و «تطابق» است. (ژان).

مهمترین آثاری که نمایانگر اندیشه های «مکتب نظامی» است سان تزو(قرن 5-4 قبل از میلاد) و وو تزو(قرن چهارم قبل از میلاد). همراه با پنج رساله دیگر، آنها را با هم ترکیب کردند هپتوتوک قانون نظامی (وو جینگ چی شومفاد آن اساس تمام دکترین های سنتی نظامی-سیاسی و نظامی- دیپلماتیک چین، ژاپن، کره و ویتنام را تشکیل می دهد.

ترکیب هپتوتوک قانون نظامیسرانجام تنها در قرن یازدهم مشخص شد. این شامل رساله هایی است که از قرن ششم ایجاد شده است. قبل از میلاد مسیح. تا قرن نهم آگهی: لیو تائو (شش طرح), سان تزو[لوبیا فا] (معلم خورشید [در مورد هنر جنگ]), وو تزو[لوبیا فا] (معلم [در مورد هنر جنگ]), سیما فا(سیما قوانین), سان لو (سه استراتژی), وی لیائوزی، ([رساله] معلمان وی لیائو), لی وی گونگ ون دویی (دیالوگ ها [امپراتور تایزونگ] با وی پرنس لی). در سال 1972 ، رساله اساسی دیگری از "مدرسه نظامی" در جمهوری خلق چین پیدا شد که تا اواسط هزاره 1 گم شده بود - سان بن بن فا (قوانین نظامی سان بین).

جهان بینی "مکتب نظامی" مبتنی بر ایده ماهیت چرخه ای همه فرآیندهای کیهانی است که مطابق با قوانین تبدیل نیروهای یین یانگ و گردش اضداد به یکدیگر است. "پنج عنصر". این سیر کلی، راه «بازگشت به ریشه و بازگشت به آغاز» است. وو تزو) یعنی دائو نمایندگان "مکتب نظامی" مفهوم تائو را اساس همه آموزه های خود قرار دادند. AT سان تزوتائو به عنوان اولین پایه از پنج پایه هنر نظامی (همراه با "شرایط بهشت ​​و زمین"، ویژگی های یک فرمانده و قانون فا 1) تعریف شده است که شامل وحدت افکار ارادی (و 3) است. مردم و رهبران از آنجایی که جنگ به عنوان "مسیر (تائو) فریب تلقی می شود، دائو با ایده خودخواهی و حیله گری فردی همراه است که در اواخر تائوئیسم توسعه یافت. یین فو جینگ). مطابق با وو تزوتائو آرام می شود و اولین مورد از یک سری چهار اصل کلی فعالیت موفقیت آمیز می شود (بقیه عبارتند از «عدالت مقتضی»، «برنامه ریزی»، «تقاضا») و «چهار لطف» (بقیه عبارتند از «عدالت لازم»، «نجابت» / آداب، "انسانیت").

AT زندگی اجتماعیمتضادها نیز عمل می کنند، در آن «فرهنگ» (ون) و مخالفان «ستیزه جویی» (وو 2)، «آموزش» (جیائو) و «مدیریت» (ژنگ 3) به یکدیگر وابسته هستند. در برخی موارد، لازم است به "فضیلت" کنفوسیوس (د 1): "انسانیت"، "عدالت مقتضی"، "نجابت"، "امانتداری" (xin 2) و در برخی دیگر - بر اصول قانونی مخالف. برای آنها: "قانونی" (fa 1)، "مجازات" (Syn 4)، "مفید بودن/سودآوری" (li 3)، "حیله گری" (gui). حوزه نظامی حوزه مهمی از امور دولتی است و نکته اصلی در هنر نظامی پیروزی بدون جنگ است و کسی که مضرات جنگ را درک نمی کند قادر به درک "مفید / سودآوری" آن نیست. در چنین دیالکتیکی، "حاکمان سرنوشت (min 1) مردم" فرماندهان با استعداد و محتاط هستند که در سلسله مراتب عوامل پیروز از تائو، بهشت ​​(tian)، زمین (di 2) پیروی می کنند. و جلوتر از شریعت (فا 1) و از این رو (چنان که و طبق آموزه های محیست ها) باید مورد احترام قرار گیرد و به حاکم وابسته نباشد.

مدرسه عمودی و افقی [اتحادیه های سیاسی]،در قرن 5-3 وجود داشته است. قبل از میلاد، شامل نظریه پردازان و دست اندرکاران دیپلماسی می شد که به عنوان مشاور حاکمان پادشاهی هایی که بین خود می جنگیدند، کار می کردند. آنها بیشترین شهرت را در این زمینه در قرن چهارم قبل از میلاد به دست آوردند. سو کین و ژانگ یی که زندگینامه آنها به عنوان فصل 69 و 70 در شی چی. اولین آنها به دنبال اثبات و ایجاد ائتلافی از ایالات واقع در امتداد "عمودی" (زونگ) جنوب به شمال بودند تا در برابر تقویت پادشاهی Qin مقاومت کنند که در آن ایدئولوژی قانونی غلبه داشت. دومی سعی کرد مشکل مشابهی را حل کند ، اما فقط در رابطه با ایالت های واقع در امتداد "افقی" (هنگ) شرقی-غربی ، به منظور برعکس ، حمایت از Qin ، که در نهایت پیروز شد و با غلبه بر رقبای خود ، اولین امپراتوری متمرکز شین را در چین ایجاد کرد. این فعالیت سیاسی و دیپلماتیک نام مدرسه را تعیین کرد.

همانطور که در فصل توضیح داده شد. 49 هان فیضی(قرن سوم قبل از میلاد)، "پیروان "عمودی" بسیاری از ضعیفان را برای حمله به یک قوی جمع می کنند، و طرفداران "افقی" به یک قوی خدمت می کنند تا به جمعیت ضعیف حمله کنند." استدلال های اولی در ارائه شده است هان فیضیبه عنوان اخلاق‌گرا: «اگر به کوچک‌ها کمک نکنید و بزرگ‌ها را مجازات نکنید، امپراتوری آسمانی را از دست خواهید داد. اگر امپراتوری آسمانی را از دست بدهید، دولت را در معرض خطر قرار خواهید داد. و اگر دولت را به خطر بیندازید، حاکم را تحقیر خواهید کرد، استدلال دومی عملی است: "اگر به بزرگان خدمت نکنید، حمله دشمن منجر به بدبختی می شود."

مبنای نظری چنین استدلالی ترکیبی از ایده های تائوئیسم و ​​قانون گرایی بود. در بیوگرافی سو کین شی چیگزارش شده است که او با خواندن رساله کلاسیک تائو به فعالیت های خود الهام گرفته است یین فو جینگ (Canon of Secret Destiny) که در آن هستی به مثابه عرصه مبارزه عمومی و «سرقت» متقابل معرفی می شود.

AT شی چیهمچنین گفته می شود که سو کین و ژانگ یی با آنها درس خوانده اند شخصیت مرموزبا نام مستعار Guigu-tzu، معلمی از دره Nawei، که اطلاعات کمی درباره او وجود دارد و بنابراین گاهی اوقات با شخصیت های خاص تر، از جمله خود سو کین، شناخته می شود.

نام مستعار Guiguzi این عنوان را به رساله ای به همین نام منسوب به او داد که به طور سنتی به قرن چهارم قبل از میلاد می رسد. قبل از میلاد، اما، ظاهرا، بسیار دیرتر شکل گرفته یا حتی نوشته شده است، اما نه دیرتر از اواخر قرن پنجم - آغاز قرن ششم. گویگوزی- تنها اثر بازمانده ای که کم و بیش ایدئولوژی «مدرسه [اتحادیه های سیاسی] عمودی و افقی را به طور کامل بیان می کند».

مبانی نظری گویگوزی- ایده منشأ ژنتیکی-ماهوی همه چیز - یک تائو واحد، مادی ("پنوماتیک" - qi 1) و "اصولی" (li 1)، اما "بدنی" (گناه 2) حالت اولیه رسمی نشده است. که به آن "روح تصفیه شده" (شن لینگ) می گویند. بالاترین نظم تائو انتقال گردشی ("معکوس" و "معکوس" - فن فو) از یک مخالف به دیگری (بیتسی) است. مراحل متضاد ساختارهای اصلی جهان - بهشت ​​(tian) و زمین (di 2)، یین و یانگ، "طولی-عمودی" (زونگ) و "عرضی-افقی" (هنگ) - در دسته های اصلی خلاصه می شوند. از "باز کردن" (بای) و "بستن" (او 2) که همراه با یک جفت مشابه "لی" (مترادف با "بای") و "هی 2" از ژو و (شی سی ژوان, I, 11) به تصویر اسطوره ای دروازه که از نظر فلسفی و شاعرانه درک شده است تائو دی جینگ(§ 1، 6) به عنوان نمادی از درونی ترین سینه طبیعت مادر مولد. تنوع جهانی و ثابت با توجه به مدل "باز کردن - بسته شدن" در خدمت است گویگوزیاثبات نظری اصول قانونی پراگماتیسم سیاسی و فایده گرایی، همراه با خودکامگی کامل. عمل پیشنهادی برای دستکاری افراد بر اساس تشویق قبلی و آشکار ساختن علایق آنها با اصطلاح "گیره های بلند کننده" (فی کیان) مشخص می شود. اما "برای شناخت دیگران، باید خود را بشناسید." بنابراین، تسلط بر خود و دیگران مستلزم "رسیدن به اعماق قلب (شین 1)" - "استاد روح" است. «روح» (شن 1) در میان پنج «پنوما» یک فرد اصلی است. چهار مورد دیگر عبارتند از "روح کوهستانی" (هون)، "روح سرازیری" (po)، "روح دانه" (جینگ 3)، "اراده" (ژی 3). مطابق با گویگوزی، اسامی (دقیقه 2) از "واقعیت ها" (شی 2) "زاده" و "واقعیت ها" از "اصول" (li 1) هستند. «اسم‌ها» و «واقعیت‌ها» که به طور مشترک ویژگی‌های حسی را بیان می‌کنند، به یکدیگر وابسته هستند و «اصول» از «زیبایی» هماهنگ آنها «زاییده می‌شوند» (د 1).

مدرسه کشاورزی

اکنون کمی شناخته شده است، زیرا آثار نمایندگان آن حفظ نشده است. از گزارش های پراکنده در این باره چنین برمی آید که اساس ایدئولوژی آن، اصل اولویت تولید کشاورزی در جامعه و دولت به عنوان مهم ترین عامل در تأمین معیشت مردم بوده است. برخی از دلایل این اصل که توسط "مکتب کشاورزی" توسعه یافته است در فصول جداگانه ای از رساله های دایره المعارفی قرن 4-3 آمده است. قبل از میلاد مسیح. گوانزی(فصل 58) و لو شی چون چیو(XXVI، 3-6).

در کاتالوگ ایجاد شده توسط کنفوسیوس ها و ون چیجهت گیری اصلی "مکتب کشاورزی" مطابق با دیدگاه کنفوسیوس در مورد اهمیت تولید مواد غذایی و کالاهای مصرفی شناخته شده است که در طرفدار هنگاز کانون شو جینگو در قول کنفوسیوس از لون یویا. با این حال، در یک رساله کلاسیک قبلی کنفوسیوس منسیوس(III A, 4) عقاید مشهورترین نماینده "مکتب کشاورزی" خو زینگ (قرن سوم قبل از میلاد) را به شدت مورد انتقاد قرار داد.

خو زینگ به عنوان یک "بربر جنوبی با صدای پرنده" معرفی می شود که کنفوسیوس های بی ثبات را با بدعت های عوام فریبانه اغوا می کند. «راه» واقعی (تائو) که او موعظه کرد مستلزم آن بود که همه مردم، تا حاکمان، فعالیت های خود را با خودکفایی و خودخدمت، انجام کارهای کشاورزی و پخت و پز ترکیب کنند. منسیوس این موضع را رد کرد و نشان داد که اولاً با اصل اساسی تمدن - تقسیم کار در تضاد است و ثانیاً ، عملاً غیر واقعی است ، زیرا توسط خود سخنگوی آن نقض می شود ، پوشیدن لباس هایی که توسط او دوخته نشده است ، با استفاده از ابزارهای غیرمجاز آن را نقض می کند. ساخته شده توسط او و غیره

چنین عذرخواهی برای کشاورزی معیشتی، مبادله مستقیم کالاها، تعیین قیمت ها بر اساس کمیت به جای کیفیت کالاها، و به طور کلی برابری اجتماعی مرتبط با "مکتب کشاورزی" به هو ویل و فنگ یولان اجازه داد تا فرضیه ای را مطرح کنند که نمایندگان آن در ایجاد یک مدینه فاضله اجتماعی Yes tun (وحدت بزرگ).

مدرسه آزاد

یک گرایش فلسفی است که یا توسط آثار التقاطی نویسندگان منفرد، یا مجموعه‌هایی گردآوری شده از متون نمایندگان گرایش‌های ایدئولوژیک مختلف، یا رساله‌های دایره‌المعارفی که به‌عنوان خلاصه‌ای از تمام دانش معاصر ارائه می‌شود.

رهنمودهای کلی این مکتب را قانون شناس قرن 6-7 تعیین کرد. یان شیگو به ترکیبی از آموزه های کنفوسیوس و موئیسم، «مکتب نام ها» و قانون گرایی اشاره کرد. با این حال، نقش ویژه تائوئیسم نیز به طور کلی شناخته شده است، به همین دلیل "مکتب آزاد" گاهی اوقات به عنوان "تائوئیسم متأخر" یا "تائوئیسم جدید" (شین دائو جیا) شناخته می شود.

رساله های دایره المعارفی قرون 3-2 نمونه های کلاسیک آفرینش های "مکتب آزاد" شد. قبل از میلاد مسیح. لو شی چون چیو (بهار و پاییز آقای لو [بووی]) و Huainanzi ([رساله] معلمان Huainan).

طبق افسانه، کامل بودن محتوای اولین آنها پس از اتمام کار روی متن در 241 ق.م. جایزه هزار سکه طلا را برای هرکسی که بتواند حتی یک کلمه به آن اضافه یا کم کند تضمین می کند. نویسندگان نیز جهت گیری به سوی چنین جامعیتی را دنبال کردند. Huainanzi، عمدتاً بر اساس محتوای گسترده (بیش از دویست هزار کلمه). لو شی چون چیو.

پیشرو هر دو اثر متنی متعلق به قرن چهارم بود که از نظر تنوع و اندازه ایدئولوژیک و موضوعی مشابه بود (حدود 130000 کلمه). قبل از میلاد مسیح. گوانزی ([رساله] معلمان گوان [ژونگ]) که گسترده ترین طیف دانش را ارائه می دهد: فلسفی، اجتماعی-سیاسی، اقتصادی، تاریخی، علوم طبیعی و غیره، برگرفته از آموزه های مکاتب مختلف.

متعاقبا، هیروگلیف "tsza" ("مختلط، ناهمگن، ترکیبی، رنگارنگ")، که بخشی از نام "مدرسه آزاد" است، شروع به تعیین عنوان کتابشناختی "متفرقه" به همراه عناوین کلاسیک: "کانون ها" کرد. (جینگ)، «تاریخ» (شی)، «فیلسوفان» (تزو)، و در زبان مدرنتبدیل به شکل دهنده اصطلاح "مجله، سالنامه" (tsza-zhi) شد.

کنفوسیوسیسم

هم در «زمان محوری» تولد فلسفه چینی، و هم در عصر «رقابت صد مکتب» و حتی بیشتر از آن در زمان‌های بعدی، زمانی که چشم‌انداز ایدئولوژیک چنین تنوع باشکوهی را از دست داد، کنفوسیوسیسم نقش اصلی را ایفا کرد. نقشی در فرهنگ معنوی چین سنتی دارد، بنابراین تاریخ آن برای کل تاریخ فلسفه چین، یا حداقل بخشی از آن که با عصر هان آغاز می شود، محوری است.

تاریخ کنفوسیوسیسم در کلی‌ترین شکل خود از زمان پیدایش تا امروز به چهار دوره تقسیم می‌شود و آغاز هر یک از آن‌ها با یک بحران فرهنگی-اجتماعی جهانی همراه است که متفکران کنفوسیوس همواره راه برون رفت از آن را در مباحث نظری می‌یابند. نوآوری، پوشیده در اشکال باستانی.

دوره اول: قرن ششم تا سوم قبل از میلاد مسیح.

آیین کنفوسیوس اولیه در «زمان محوری»، در اواسط هزاره اول پیش از میلاد، زمانی که چین توسط جنگ‌های بی‌پایانی که دولت‌های غیرمتمرکز جداگانه علیه یکدیگر و علیه «بربرها» که از طرف‌های مختلف حمله می‌کردند، از هم پاشید، پدید آمد. از نظر روحی، ایدئولوژی مذهبی اولیه ژو در حال فروپاشی بود، که توسط بقایای باورهای پیش از ژو (یین)، فرقه های نئوشامنیستی (پروتا تائوئیست) و سایر گرایش های فرهنگی که توسط همسایگان متجاوز به ایالات میانه آورده شده بود، تضعیف شد. واکنش به این بحران معنوی، به رسمیت شناختن مبانی ایدئولوژیک گذشته ژو توسط کنفوسیوس در متون کلاسیک بود. وو جینگ (پنتاکانونی, سانتی متر. SHI SAN JING)، و نتیجه ایجاد یک آموزش فرهنگی اساساً جدید - فلسفه است.

کنفوسیوس ایده‌آل یک نظام دولتی را مطرح کرد که در آن، در حضور یک حاکم مقدس، اما عملاً تقریباً غیرفعال، قدرت واقعی متعلق به ژو است و ویژگی‌های فیلسوفان، نویسندگان، دانشمندان و مقامات را ترکیب می‌کند. از همان بدو تولد، کنفوسیوسیسم با جهت گیری اجتماعی و اخلاقی آگاهانه و تمایل به ادغام با دستگاه دولتی متمایز شد.

این میل با تفسیر نظری هم از قدرت دولتی و هم قدرت الهی ("آسمانی") در مقوله های مربوط به خانواده مطابقت داشت: "دولت یک خانواده است" ، حاکم پسر آسمان است و در عین حال "پدر و مادر مردم". دولت با جامعه، پیوندهای اجتماعی - با روابط بین فردی شناسایی شد، که اساس آن در ساختار خانواده دیده می شد. دومی برگرفته از رابطه پدر و پسر بود. از دیدگاه کنفوسیوس، پدر به همان اندازه که بهشت ​​پدر است، «بهشت» تلقی می شد. بنابراین، "فروی فرزندی" (xiao 1) در یک رساله شرعی که مخصوصاً به آن اختصاص یافته است. شیائو چینگبه درجه "ریشه فیض / فضیلت (de 1)" ارتقا یافت.

کنفوسیوسیسم که در قالب نوعی انسان شناسی اخلاقی-اجتماعی توسعه یافت، توجه خود را به انسان، مشکلات فطری و ویژگی های اکتسابی او، موقعیت در جهان و جامعه، توانایی های دانش و عمل و غیره معطوف کرد. کنفوسیوس با خودداری از قضاوت های خود در مورد ماوراء طبیعی، رسماً اعتقاد سنتی به بهشت ​​غیرشخصی، طبیعت گرایانه الهی، "سرنوشت" و ارواح اجدادی (گی شن) را تایید کرد، که بعداً تا حد زیادی کسب کارکردهای اجتماعی دین را تعیین کرد. توسط کنفوسیوسیسم در عین حال، کنفوسیوس همه مسائل مقدس و هستی شناختی- کیهانی مربوط به حوزه بهشت ​​(تیان) را از نظر اهمیت برای یک فرد و جامعه مورد توجه قرار داد. او تمرکز تدریس خود را بر تجزیه و تحلیل تعامل بین انگیزه‌های «درونی» طبیعت انسانی، که به طور ایده‌آل با مفهوم «انسانیت» (جن 2) پوشش می‌دهد، و عوامل اجتماعی «خارجی»، که به طور ایده‌آل تحت پوشش مفهوم اخلاقی قرار می‌گیرد، قرار داد. -آیین «نجابت» (لی 2). نوع هنجاری یک فرد، به گفته کنفوسیوس، "مرد نجیب" (جون تزو) است که "جبر" آسمانی (دقیقه 1) و "انسان" را می شناسد، و ویژگی های معنوی و اخلاقی ایده آل را با حق داشتن یک مقام عالی ترکیب می کند. موقعیت اجتماعی.

انطباق با هنجارهای اخلاقی و آیینی li 2 کنفوسیوس همچنین بالاترین اصل معرفت شناختی را ایجاد کرد: "نباید نه نگاه کرد، نه گوش داد و نه نامناسب صحبت کرد". "با گسترش دانش [فردی] از فرهنگ (ون) و تقویت آن با کمک لی 2، می توان از تخلفات جلوگیری کرد." هم اخلاق و هم عرفان شناسی کنفوسیوس مبتنی بر ایده کلی تعادل جهانی و مطابقت متقابل است که در مورد اول منجر به "قاعده طلایی" اخلاق (شو 3 - "تقابل") و در مورد دوم - در الزام می شود. مطابقت بین اسمی و واقعی، کلمه و عمل (ژنگ مین - "اصلاح نام ها"). معنای وجود انسان از نظر کنفوسیوس تأیید در پادشاهی میانه بر عالی ترین و جهانی نظم اخلاقی اجتماعی - "راه" (تائو) است که مهمترین جلوه های آن "انسانیت" است. عدالت مقتضی» (و)، «متقابل بودن»، «معقول بودن» (ژی 1)، «شجاعت» (یونگ 1)، «احتیاط [احترامی]» (چینگ 4)، «پرهیزکاری» (شیائو 1)، «عشق برادرانه» " (ti 2)، "احترام به خود"، "وفاداری" (ژونگ 2)، "رحمت" و دیگران تجسم خاص تائو در هر موجود و پدیده فردی "فیض / فضیلت" است (د 1). هارمونی سلسله مراتبی همه افراد د 1 تائو جهانی را تشکیل می دهد.

پس از مرگ کنفوسیوس، شاگردان و پیروان متعدد او جهت گیری های مختلفی را شکل دادند که تا قرن سوم میلادی. پیش از میلاد، طبق گفته هان فی، حداقل هشت نفر بودند: زی ژانگ، زی سی، یان هوی، منگ زی، چی دیائو، ژونگ لیانگ، ژون تزو و یو ژانگ. آنها همچنین اخلاقی و اجتماعی صریح را توسعه دادند ( دا زو، شیائو جینگ، نظرات در مورد چون چیو) و هستی شناختی- کیهانی ضمنی ( جونگ یون, شی سی ژوان) بازنمایی های کنفوسیوس. دو تفسیر جامع و متضاد با یکدیگر، و بنابراین متعاقباً به ترتیب به عنوان تعبیرهای ارتدکس و غیرمتعارف از آیین کنفوسیوس در قرون 4-3 شناخته شدند. قبل از میلاد مسیح. منسیوس (منگ که) و سونزی (شون کوان) را پیشنهاد کرد. اولین آنها این تز را در مورد "خوبی" اصلی "طبیعت" انسانی (گناه 1) مطرح کردند که "انسانیت"، "عدالت مقتضی"، "نجابت" و "عقلانیت" به همان شکل ذاتی یک شخص است. دارای چهار اندام (ti، سانتی متر. TI - YUN). طبق دومی، فطرت انسان ذاتاً شر است، یعنی. او از بدو تولد برای کسب سود و لذت های نفسانی تلاش می کند، از این رو، این صفات خوب باید با آموزش مداوم از بیرون به او القا شود. مطابق با فرض اولیه خود، منسیوس بر مطالعه اخلاقی-روانشناختی، و سون تزو، جنبه اجتماعی و معرفتی وجود انسان تمرکز کرد. این اختلاف نظر آنها را در مورد جامعه نیز تحت تأثیر قرار داد: منسیوس نظریه «حکومت انسانی» (رن ژنگ) را بر اساس اولویت مردم بر ارواح و حاکم، از جمله حق رعایا برای سرنگونی حاکم شرور، تدوین کرد. سون تزو حاکم را با ریشه و مردم را با برگها مقایسه کرد و وظیفه حاکم ایده آل را "تسخیر" مردم خود دانست و در نتیجه به قانونگرایی نزدیک شد.

دوره دوم: قرن سوم. قبل از میلاد مسیح. - قرن دهم آگهی

محرک اصلی برای شکل گیری به اصطلاح کنفوسیوسیسم هان، میل به بازگرداندن برتری ایدئولوژیک از دست رفته در مبارزه علیه مکاتب فلسفی تازه شکل گرفته، در درجه اول تائوئیسم و ​​قانون گرایی بود. پاسخ نیز از نظر شکل واپسگرا و در ذات مترقی بود. اول از همه با کمک متون کهن تغییر ژو (ژو و) و نمونه با شکوه (طرفدار هنگ، کنفوسیوسیان این دوره به رهبری دونگ ژونگ شو (قرن دوم قبل از میلاد)، آموزش خود را به طور قابل توجهی اصلاح کردند و مشکلات رقبای نظری خود را در آن ادغام کردند: تائوئیست های روش شناختی و هستی شناختی و مکتب یین یانگ، سیاسی و حقوقی. - محیست ها و قانونگذاران.

در قرن دوم پیش از میلاد، در عصر هان، کنفوسیوس به عنوان "پادشاه بی تاج" یا "حاکم واقعی" (سو وانگ) شناخته شد و آموزه های او وضعیت یک ایدئولوژی رسمی را به دست آورد و با شکست دادن رقیب اصلی در زمینه اجتماعی- اجتماعی نظریه سیاسی - قانون گرایی، تعدادی از ایده های اصلی او را ادغام کرد، به ویژه، ترکیب مصالحه ای از هنجارهای اخلاقی و آیینی (li 2) و قوانین اداری و قانونی (fa 1) را به رسمیت شناخت. آیین کنفوسیوس به لطف تلاش های "کنفوسیوس عصر هان" - دونگ ژونگ شو، که با استفاده از مفاهیم مربوط به تائوئیسم و ​​مکتب یین یانگ جیا، ویژگی های یک سیستم جامع را به دست آورد. سانتی متر. یین یانگ)، آموزه هستی‌شناختی و کیهانی کنفوسیوس را به تفصیل توسعه داد و به آن برخی کارکردهای مذهبی (آموزه «روح» و «اراده بهشت») داد که برای ایدئولوژی رسمی یک امپراتوری متمرکز ضروری است.

به گفته دونگ ژونگشو، همه چیز در جهان از "اصل اصلی" ("علت اصلی" - یوان 1)، شبیه به "حد بزرگ" (تای چی)، از "پنوما" (چی 1) تشکیل شده است و از قوانین پیروی می کند. تائو بدون تغییر عمل تائو اساساً در تسلط متوالی نیروهای متضاد یین یانگ و گردش "پنج عنصر" "متقابل مولد" و "غلبه بر متقابل" (وو زینگ 1) آشکار می شود. برای اولین بار در فلسفه چینی، طرح‌های طبقه‌بندی دوتایی و پنج‌گانه - یین یانگ و وو شینگ 1 - توسط دونگ ژونگ‌شو در یک سیستم واحد که کل جهان را پوشش می‌دهد گرد هم آورد. «پنوما» آسمان و زمین را مانند آب نامرئی پر می کند که انسان در آن مانند ماهی است. او یک کیهان کوچک است، تا کوچکترین جزئیات شبیه به جهان کلان (بهشت و زمین) و به طور مستقیم با آن تعامل دارد. مانند موهیست ها، دونگ ژونگ شو به بهشت ​​یک «روح» (شن 1) و یک «اراده» (و 3) عطا کرد که بدون حرف زدن یا عمل کردن (وو وی 1)، سانتی متر. WEI-ACT)، از طریق حاکم، «کاملاً خردمند» (شنگ 1) و نشانه‌های طبیعت آشکار می‌شود.

دونگ ژونگشو وجود دو نوع «جبر» سرنوشت‌ساز را تشخیص داد (دقیقه 1): «جبر بزرگ» که از طبیعت می‌آید و «جبر در حال تغییر» که از انسان (جامعه) می‌آید. دونگ ژونگشو تاریخ را به عنوان یک فرآیند چرخه ای متشکل از سه مرحله ("سلسله ها") ارائه کرد که با رنگ ها - سیاه، سفید، قرمز و فضیلت ها - "ارادت" (ژونگ 2)، "احترام" (شیائو 1)، "فرهنگ" (فرهنگ) نمادین است. ون). از اینجا، هه شیو (قرن دوم) "دکترین سه دوره" تاریخی را که تا اصلاح طلب کانگ یووی (19 - اوایل قرن 20) رایج بود، استخراج کرد.

مرحله مهمی در توسعه آیین کنفوسیوس، تفسیر هستی‌شناختی و کیهان‌شناختی کل‌نگر دونگ ژونگ شو از ساختار اجتماعی و دولت بود که بر اساس دکترین "درک و پاسخ متقابل بهشت ​​و انسان" (تیان رن گان یینگ) بود. به گفته دونگ ژونگ شو، مانند لائوتسه، "بهشت از تائو پیروی نمی کند"، بلکه "تائو از بهشت ​​می آید" که رابطی بین بهشت، زمین و انسان است. تجسم بصری این ارتباط، هیروگلیف "ون 1" ("حاکمیت") است که از سه خط افقی (نماد سه گانه: بهشت ​​- زمین - انسان) و یک خط عمودی که از آنها عبور می کند (نماد تائو) تشکیل شده است. بر این اساس، درک تائو کارکرد اصلی حاکم است. شالوده ساختار اجتماعی و دولتی از «سه پایه» (سان گان) تشکیل شده است که از تغییر ناپذیری، مانند بهشت، تائو ناشی می شود: «حاکم پایه و اساس سوژه است، پدر برای پسر، شوهر برای. همسر." در این «راه فرمانروای» آسمانی (وانگ دائو)، اولین عضو هر جفت، نیروی یانگ غالب را نشان می‌دهد، دومین عضو نیروی یین زیردست. چنین ساختاری، نزدیک به موضع هان فی، منعکس کننده تأثیر قوی قانون گرایی بر دیدگاه های سیاسی-اجتماعی هان و بعداً کنفوسیوسیسم رسمی است.

به طور کلی، در عصر هان (پایان قرن 3 قبل از میلاد - آغاز قرن 3 پس از میلاد)، "کنفوسیوسیسم هان" ایجاد شد که دستاورد اصلی آن نظام مندی ایده های متولد شده از "عصر طلایی" فلسفه چینی بود. (قرن 5-3 قبل از میلاد)، و پردازش متنی و تفسیری کلاسیک کنفوسیوس و کنفوسیوس.

واکنشی به نفوذ بودیسم به چین در قرن های اول پس از میلاد. و احیای مرتبط با تائوئیسم به سنتز تائوئیست-کنفوسیوس در "آموزه اسرار آمیز (پنهان)" (xuan xue) تبدیل شد. یکی از بنیانگذاران و برجسته ترین نماینده این دکترین، و همچنین سنت گفتگوی گمانه زنی های مرتبط با آن - "مکالمات خالص" (کینگ تان) وانگ بی (226-249) بود.

وانگ بی در تلاش برای اثبات دیدگاه‌های کنفوسیوس در مورد جامعه و انسان با کمک متافیزیک تائوئیستی، و نه فلسفه طبیعی پیشینیان خود، کنفوسیوس‌های عصر هان، سیستمی از مقوله‌ها ایجاد کرد که بعدها تأثیر قابل‌توجهی بر مفهومی گذاشت. دستگاه و مفاهیم بودیسم چینی و نئوکنفوسیوسیسم. او اولین کسی بود که تقابل بنیادی ti-yun را به این معنی معرفی کرد: "جوهر جسمانی (جوهر) - تجلی فعال (عملکرد، تصادف)". بر اساس تعاریف تائو و تز «حضور/بودن (یو) از غیاب/ نیستی (y 1) زاییده می شود. تائو دی جینگ(§ 40)، وانگ بی تائو را با "عدم" (wu 1) شناسایی کرد که به عنوان "یک" (yi، gua)، "مرکزی" (ژونگ 2)، "نهایی" (جی 2) و "غلبه" تفسیر شد. (زو، زونگ) «جوهر اصلی» (بن تی)، که در آن «جوهر جسمانی» و «تجلی» آن با یکدیگر منطبق هستند ( سانتی متر. یو - یو). وانگ بی برتری تائو جهانی را قانونی و نه سرنوشت‌گرایانه می‌دانست، و هم تائو و هم «جبر/سرنوشت» (دقیقه 1) را با مقوله «اصل» (لی 1) تفسیر می‌کرد. او «اصول» را اجزای سازنده «اشیاء» (y 3) دانست و آنها را در مقابل «اعمال/حوادث» قرار داد (y 3). تنوع پدیده های غیرقابل پیش بینی، به گفته وانگ بی، نیز به دلیل مخالف است (فن، سانتی متر. GUA) بین «جوهر جسمانی» و «ویژگی‌های حسی» (کینگ 2)، مبنای طبیعی (ژی 4، سانتی متر. WEN) و آرزوها، که عمدتاً در زمان تحقق می یابند.

وانگ بی این آموزش را تفسیر کرد ژو وبه عنوان یک نظریه از فرآیندها و تغییرات زمانی، با تعیین اینکه عناصر اصلی رساله - مقولات نمادین gua - "زمان" هستند (شی 1). با این حال، الگوهای رویه ای کلی ثابت شده در gua قابل تقلیل به تصاویر خاص نیستند و نمی توانند به عنوان مبنایی برای پیش بینی های بدون ابهام - "محاسبات لات" (suan shu) باشند. این یک تفسیر فلسفی از دکترین است ژو ودر سنت اعدادی قبلی (شیانگ شو ژی زو) بر خلاف تعبیر مانتیک آن بود و توسط چنگ یی نئوکنفوسیوس (قرن یازدهم) ادامه یافت. در نئوکنفوسیوسیسم، تفسیر مقوله li 1 پیشنهاد شده توسط وانگ بی نیز توسعه یافت، و مقررات مربوط به دوگانگی لی 1 و شی 3 در آموزش مکتب بودایی هوایان توسعه یافت.

رشد تدریجی نفوذ ایدئولوژیک و اجتماعی بودیسم و ​​تائوئیسم باعث تمایل به بازگرداندن اعتبار کنفوسیوسیسم شد. پیشگامان این جنبش که منجر به ایجاد نئوکنفوسیوسیسم شد، وانگ تانگ (584-617)، هان یو (768-824) و شاگردش لی آئو (772-841) بودند.

دوره سوم: قرن 10 تا 20

ظهور نئوکنفوسیوسیسم ناشی از بحران ایدئولوژیک دیگری بود، به دلیل رویارویی کنفوسیوسیسم رسمی با رقیب جدید - بودیسم، و همچنین تائوئیسم که تحت تأثیر آن دگرگون شد. به نوبه خود، محبوبیت این آموزه ها، به ویژه در تجسمات دینی و کلامی آنها، با فجایع سیاسی-اجتماعی رخ داده در کشور تعیین شد. پاسخ کنفوسیوس ها به این چالش، ترویج ایده های بدیع با ارجاع به بنیانگذاران آموزه های آنها، در درجه اول کنفوسیوس و منسیوس بود.

نئوکنفوسیوسیسم دو وظیفه اصلی و مرتبط با یکدیگر را برای خود تعیین کرد: احیای آیین کنفوسیوس اصیل و حل مجموعه ای از مشکلات جدید که توسط بودیسم و ​​تائوئیسم به کمک آن، بر اساس روش عددی بهبود یافته، ارائه شده است.

برخلاف کنفوسیوس اصیل، نئوکنفوسیوس عمدتاً بر متون کنفوسیوس، منسیوس و نزدیکترین شاگردان آنها استوار است و نه بر اساس قوانین اولیه فلسفی. رویکرد جدید او در شکل گیری تجسم یافته است کواترنر (سی شو) که به اندازه کافی نظرات این اولین فیلسوفان کنفوسیوسی را منعکس می کند. در دوره شکل گیری نئوکنفوسیوس، شکل هنجاری سیزده گانه (شی سان جینگ) کلاسیک های اولیه فلسفی باستان نیز پوشش داده شد. اولین مکان در آن توسط "ارگانون" روش شناختی گرفته شد - ژو و، که ایده های عددی را به طور کامل توضیح می دهد (از جمله با استفاده از نمادهای گرافیکی) و در نئوکنفوسیوس توسعه یافته است. نئوکنفوسیوس‌ها به طور فعال مسائل هستی‌شناختی، کیهانی و معرفت‌شناختی-روان‌شناختی را توسعه دادند، که بسیار کمتر در کنفوسیوسیسم اولیه توسعه یافته بود. نئوکنفوسیوس با وام گرفتن برخی مفاهیم و مفاهیم انتزاعی از تائوئیسم و ​​بودیسم، آنها را از طریق تفسیر اخلاقی جذب کرد. سلطه اخلاقی کنفوسیوسیسم در نئوکنفوسیوسیسم به جهان گرایی اخلاقی تبدیل شد که در آن هر جنبه ای از هستی در مقولات اخلاقی تفسیر می شد که از طریق شناسایی متقابل متقابل انسانی ("انسانیت"، "طبیعت [فردی]"، "قلب" بیان می شد. ) و موجودات طبیعی («بهشت»، «جبر»، «فیض/فضیلت»). مفسران و جانشینان مدرن کنفوسیوسیسم (موزونگسان، دو ویمینگ و دیگران) این رویکرد را به عنوان «متافیزیک اخلاقی» (dao-te de xing-er-shang-xue) تعریف می کنند که در عین حال الهیات است.

ایدئولوژی نئوکنفوسیوس توسط "سه استاد دکترین اصل" ایجاد شد - سون فو، هو یوان (اواخر قرن 10 - 11) و شی جی (قرن یازدهم) و برای اولین بار به یک سیستماتیک و منظم دست یافت. فرم جامع مضمونی در نوشته های ژو دونی (1017 - 1073). گرایش پیشرو در نئوکنفوسیوسیسم، جهت گیری پیروان و مفسران آن، یعنی مکتب چنگ یی (1033-1107) - ژو (1130-1200)، در اصل مخالف ایدئولوژی رسمی بود، اما در سال 1313 قدیس شد و چنین چیزی را حفظ کرد. وضعیت در چین تا آغاز قرن بیستم.

با توجه به رساله بسیار لطیف ژو دونی تای چی تو شو, (توضیح طرح حد اعظم) کل تنوع جهان: نیروهای یین یانگ، "پنج عنصر" (وو شینگ 1، در رساله "پنج پنوما" - وو چی نامیده می شود)، چهار فصل و تا "تاریکی اشیا" ( وان وو)، و همچنین خیر و شر (شان - ای)، "پنج ثبات" (وو چانگ، به نام "پنج طبیعت" - وو شینگ 3) و تا "تاریکی اعمال" (وان شی، سانتی متر. LI-PRINCIPLE; Y-THING; WEI-ACT)، - از "محدودیت بزرگ" (تای چی) می آید. این به نوبه خود از "بی کران" یا "محدودیت غیبت / نیستی" (وو چی) پیروی می کند. اصطلاح "وو چی" که امکان درک دوگانه را فراهم می کند، در تائوئیسم اصلی پدید آمد. دائو ته چینگ، § 28) و اصطلاح مرتبط "تای چی" در آیین کنفوسیوس ( شی سی ژوان، من، 11). کارکرد مولد «محدودیت بزرگ» از طریق شرطی سازی متقابل و جایگزینی «حرکت» و «استراحت» یکدیگر تحقق می یابد (چینگ 2، سانتی متر. دونگ - جینگ). دومی دارای اولویت است که با اصول و فرمول های تائوئیسم اصلی مطابقت دارد. دائو ته چینگ، § 37; چوانگزی، چ. 13). برای یک فرد، جوهر بی‌حرکت و بی‌حرکه جهان، یعنی «وو چی» به‌عنوان «اصالت / صداقت» ظاهر می‌شود (چنگ 1). این مقوله که ترکیبی از معنای هستی‌شناختی («مسیر بهشت»، DAO) و انسان‌شناختی («مسیر انسان») است، توسط اولین کنفوسیوس‌ها مطرح شد. منسیوس، ژونگ یونه، سونزی، 4-3 قرن قبل از میلاد)، در حالی که Zhou Dunyi در تانگ شو (کتاب نفوذ) در مرکز صحنه قرار گرفت. تعیین عالی ترین خیر (ژی شان) و «حکمت کامل» (شنگ 1)، «اصالت/صداقت» در حالت ایده آل مستلزم «برتری صلح» (ژو جینگ)، یعنی فقدان امیال، افکار، اعمال است. دستاورد نظری اصلی ژو دونی، کاهش مهم ترین مقولات کنفوسیوس و مفاهیم مرتبط به یک جهان شمول (از کیهان شناسی تا اخلاق) و بسیار ساده، اساساً بر اساس ژو وسیستم جهان بینی، که در آن نه تنها مسائل کنفوسیوس، بلکه تائوئیست-بودایی نیز پوشش داده شده است.

ژو شی ارتباط بین «محدودیت بزرگ» (تای چی) و «بی نهایت / حد غیبت» را تفسیر کرد که توسط ژو دونی (وو چی، وو چی، سانتی متر. تایچی؛ یو - وو) به عنوان هویت اصلی آنها، با استفاده از مفهوم "اصل / دلیل" جهانی جهانی برای این منظور توسط چنگ یی توسعه یافته است (li 1). تای چی، طبق گفته ژو شی، کلیت تمام لی 1، وحدت کلی ساختارها، اصول نظم دهی، الگوهای کل «تاریکی اشیا» (وان وو) است. در هر "چیز" خاص (در 3)، یعنی. جسم، پدیده یا عمل، تای چی به طور کامل وجود دارد، مانند تصویر ماه - در هر یک از بازتاب های آن. بنابراین، بدون جدا شدن از دنیای واقعی به عنوان یک موجود ایده آل، «حد بزرگ» به عنوان «بی شکل و بی مکان» تعریف شد، یعنی. هیچ جا به عنوان یک فرم مستقل محلی نشده است. حضور کامل آن در "اشیاء" وظیفه اصلی یک شخص را "آشتی" یا "طبقه بندی درک" (ge wu) او می کند که عبارت است از "آشکار کامل اصول" (چیونگ لی). این رویه «به انتها رساندن دانش» (ژی ژی) باید به «صداقت افکار»، «صراحت قلب»، «کمال شخصیت» و سپس «صادق بودن خانواده»، «نظم و نظم» منجر شود. حالت» و «تعادل [کل] آسمانی» (فرمول‌های دا زو) زیرا که آیا 1 ویژگی های یک اصل عقلانی و یک هنجار اخلاقی را با هم ترکیب می کند: «اصل واقعی بدی ندارد»، «اصل انسانیت است (جن 2)، عدالت مقتضی (i 1)، نجابت (li 2)، معقول بودن. (ژی 1)". هر «چیز» ترکیبی از دو اصل است: یک «اصل» ساختاری- گسسته، عقلانی-اخلاقی (لی 1) و یک پنوما زیرلایه، حیاتی-حسی، ذهنی و اخلاقاً بی تفاوت (chi 1). از نظر فیزیکی آنها جدایی ناپذیر هستند، اما از نظر منطقی 1 بر qi 1 اولویت دارد. با در نظر گرفتن تمایز چنگ یی بین "طبیعت بسیار ریشه ای، کاملاً اصیل" (جی بن چیونگ یوان ژی شینگ) و "طبیعت ماده پنوماتیک" (چی ژی ژی شینگ)، و پیوند آنها به ترتیب به لی 1 و چی 1، سرانجام ژو شی این مفهوم را شکل داد. از همان ابتدا - "طبیعت" عمومی انسان "خوب" (Syn 1) که دارای حالت های ثانویه و خاص است که با درجات مختلف "خوب" و "شر" مشخص می شود.

آموزه های چنگ یی - ژو شی توسط سلسله مانچو چینگ خارجی (1911-1644) که در آخرین دوره تاریخ امپراتوری چین حکومت می کردند، حمایت می شد. در دهه 1930، توسط فنگ یولان (1895-1990) به "دکترین اصول جدید" (xin li xue) مدرن شد. تلاش‌های مشابهی در حال حاضر توسط تعدادی از فیلسوفان چینی که خارج از جمهوری خلق چین زندگی می‌کنند و به‌اصطلاح پساکنفوسیوسیسم یا پسا نئوکنفوسیوسیسم را نمایندگی می‌کنند، انجام می‌شود.

رقابت اصلی برای این گرایش در نئوکنفوسیوس، مکتب لو جیویان (1139-1193) - وانگ یانگمینگ (1472-1529) بود که از نظر ایدئولوژیک در قرن های 16-17 غالب شد. رقابت بین مکاتب چنگ-ژو و لو-وانگ که به ترتیب از عینیت گرایی جامعه محور و سوبژکتیویسم شخصیت محور دفاع می کردند، که گاهی اوقات از طریق مخالفت "آموزه اصل" (لی زو) - "آموزه قلب" توصیف می شود. (xin xue)، به ژاپن و کره گسترش یافت، جایی که مانند تایوان، در اشکال به روز شده تا به امروز ادامه دارد. در مبارزه این مکاتب، تقابل بیرونی گرایی (Xun-tzu - Zhu Xi، که فقط به طور رسمی منگ-تزو را مقدس کرد) و درونگرایی (Meng-tzu - Wang Yangming) که برای کنفوسیوسیسم اصیل بود، در سطح نظری جدیدی احیا شد. که در نئوکنفوسیوسیسم در جهت گیری های متضاد با ابژه یا موضوع، جهان بیرونی یا ماهیت درونی شخص به عنوان منبع درک «اصول» (li 1) هر چیزی که وجود دارد، از جمله هنجارهای اخلاقی، شکل گرفت.

تمام استدلال های لو جیووان با ایده کلی چنین وحدت هم شکلی از سوژه و ابژه نفوذ کرده بود که در آن هر یک از آنها مشابه دیگری است: "جهان قلب من است، قلب من جهان است." از آنجایی که "قلب" (آبی 1)، یعنی. به گفته لو جییوان، روان هر شخص حاوی تمام "اصول" (li 1) جهان است، هر دانشی می تواند و باید درون نگر باشد و اخلاق - خودمختار. ایده خودکفایی مطلق هر فرد نیز غفلت لو جیویان از دانش عقیدتی را مشخص کرد: «شش قانون باید در مورد من اظهار نظر کنند. چرا باید در مورد شش قانون نظر بدهم؟» ارتدکس کنفوسیوس این دیدگاه ها را به عنوان بودیسم پنهان در چان مورد انتقاد قرار داد. به نوبه خود، لو جیویان تأثیر تائوئیست-بودایی را در شناسایی تفسیر کنفوسیوس از «محدوده بزرگ» (تای چی) توسط ژو شی با آموزه تائوئیستی «بی نهایت/محدودیت غیبت» (وو چی) دید.

وانگ یانگمینگ نیز مانند لو جیووان، در قوانین کنفوسیوس ( سانتی متر. SHI SAN JING) چیزی نیست جز شواهد مادی مثالی از حقایق و ارزشهای مطلق موجود در روح هر شخص. تز اساسی این آموزه این است: «قلب اصل است» (شین چی لی)، یعنی. Li 1 - آغاز ساختار تشکیل دهنده هر چیزی که وجود دارد - در ابتدا در روان وجود دارد. «اصول» که باید با «آشتی دادن چیزها» (ge wu) آشکار شود، در خود موضوع یافت می شود، نه در دنیای بیرونی مستقل از او. مفهوم "لی 1" در وانگ یانگ مینگ با آرمان های اخلاقی "عدالت مقتضی" (i 1)، "نجابت" (li 2)، "قابل اعتماد بودن" (xin 2) و غیره همتراز بود. وانگ یانگ مینگ این موضع را با اقتدار قوانین کنفوسیوس تقویت کرد و آنها را بر این اساس تفسیر کرد.

یک عنصر خاص از سیستم دیدگاه های وانگ یانگ مینگ، دکترین "وحدت همزمان دانش و عمل" (ژی شینگ هه یی) است. این شامل درک کارکردهای شناختی به عنوان اعمال، یا حرکات، و تفسیر رفتار به عنوان یک تابع مستقیم از دانش است: دانش عمل است، اما نه برعکس. این آموزه، به نوبه خود، جوهر مقوله اصلی آموزش وانگ یانگ مینگ - "احتیاط" (لیانگ ژی) را تعریف می کند. تز او در مورد "به پایان رساندن خرد" (ژی لیانگ ژی) ترکیبی از مفاهیم "به پایان رساندن دانش" (ژی ژی) از قانون کنفوسیوس است. دا زوو "احتیاط" (گزینه های ترجمه "دانش ذاتی"، "دانش طبیعی"، " دانش شهودی"، "دانش اخلاقی پیش تجربی"، و غیره) از منسیوس. «تدبیر» - «آنچه [شخص] بدون استدلال می داند»، در منسیوسبه موازات مفهوم "بهزیستی" (لیانگ ننگ)، پوشش "آنچه [یک فرد] بدون یادگیری قادر به انجام آن است." از نظر وانگ یانگ مینگ، «احتیاط» با «قلب» یکسان است و دامنه معنایی گسترده‌ای دارد: «روح»، «روح»، «شناخت»، «دانش»، «احساسات»، «اراده»، «آگاهی» و حتی « ناخودآگاه». خود منشا است و بدون پیش نیاز، فرافردی، ذاتی همه و در عین حال صمیمی، قابل انتقال به دیگران نیست. با «خلأ بزرگ» (tai xu) پایان ناپذیر و بی نهایت سازگار، همه دانش و شناخت را مشروط می کند. محور «اصول آسمانی» (تیان لی)، اساس یک حس اخلاقی فطری و وظیفه اخلاقی است. بنابراین، تز کنفوسیوس "به پایان رساندن دانش"، که در سنت ژوکسی به عنوان فراخوانی برای گسترش حداکثری دانش (تا "پایان دادن اصول" - چیونگ لی) تعبیر شد، وانگ یانگ مینگ با استفاده از مقوله «تدبیر» و جایگاه «تصادف علم و عمل» به عنوان کامل‌ترین تجسم عالی‌ترین آرمان‌های اخلاقی.

دیدگاه‌های معرفت‌شناختی وانگ یانگ‌مینگ بیان فشرده‌ای در «چهار اصل» (سی جو زونگ ژی) یافت: «غیاب خیر و شر، جوهر است (به معنای واقعی کلمه: «بدن» - ti 1، سانتی متر. TI - YUN) قلب. وجود خیر و شر - حرکت افکار چنین است. شناخت نیک و بد، احتیاط است. نیکی کردن و از بین بردن بدی ها، همراستایی کارها است.» قبل از وانگ یانگ مینگ، نئوکنفوسیوس‌ها راه‌حل‌هایی را برای مسئله «قلب» و فعالیت‌های آن ارائه می‌کردند که عمدتاً بر «جوهر قلب» در حال استراحت و تجلی‌ناپذیر تمرکز داشتند. این موقعیت مکاتبی را که مدیتیشن و گوشه نشینی را در خود موعظه می کردند، تقویت کرد. در مقابل این روند، وانگ یانگ مینگ، وحدت «جوهر و عملکرد» (تی یونگ)، «حرکت و استراحت» (تونگ-جینگ)، «عدم تجلی [حالت معنوی] و تجلی» (وی) را توجیه می کند. فا – و فا) و غیره و غیره، در مورد نیاز به فعالیت عملی فعال و مضر بودن ترک زندگی نتیجه گیری کرد.

او مفهوم آگاهی مکتب چان بودایی را رد کرد و به ویژه معتقد بود که تقاضا برای رهایی از «وابستگی» به دنیای پدیداری و بازگشت به عدم تمایز خوب و بد منجر به جدایی از وظایف و دلبستگی اجتماعی و اخلاقی می شود. به "من" خودخواهانه. با صعود به شاگرد Huineng (638-713)، Shenhui (868-760)، مفهوم "فقدان فکر" به عنوان بازگشت روح به حالت اولیه "آرامش" غیرقابل دفاع است، زیرا "احتیاط" نمی تواند اما "آگاه باش" حتی در خواب. دکترین Huineng در مورد "روشنگری فوری" - درک خودانگیخته "طبیعت بودا" خود، به گفته وانگ یانگ مینگ، مبتنی بر "خلاء خلاء" (kun xu) است و با پیشرفت معنوی واقعی مرتبط نیست - "به پایان رساندن دانش" ، "صادق ساختن افکار" و "اصلاح قلب". در عین حال، آموزه های وانگ یانگ مینگ و بودیسم چان دارای نقاط تماس بسیاری است، از جمله یک محیط مشترک برای تغییر هدفمند در روانشناسی پیروان، یک تعامل طنین انداز بین ذهن یک معلم و یک دانش آموز.

از دو گرایش اصلی در نئوکنفوسیوس، مکاتب چنگ-ژو و لو-وانگ، دو جریان محدودتر از همان ابتدا جدا شدند: نمایندگان اول توجه بیشتری به مسائل فلسفی طبیعی و اعدادی نشان دادند. سانتی متر. XIANG SHU ZHI XUE) ساخت و سازها (شائو یونگ، قرن یازدهم؛ کای جیوفنگ، قرن 12 تا 13؛ فانگ ییژی، وانگ چوانشان، قرن 17)، نمایندگان دوم بر اهمیت اجتماعی و سودمند دانش تأکید کردند (لو زوکیان، چن لیانگ، 12 c.؛ Ye Shi، قرن 12-13th؛ وانگ Tingxiang، قرن 15-16؛ یان یوان، 17 - اوایل قرن 18).

در قرن 17-19 آموزه های غالب چنگ ژو و لو وانگ توسط مکتب «تجربی» مورد حمله قرار گرفت که بر مطالعه تجربی طبیعت و مطالعه انتقادی متون کلاسیک تأکید می کرد و نقد متنی کنفوسیوسیسم هان را الگو قرار می داد. نام "آموزش هان" (han xue) را دریافت کرد. پیشرو این گرایش، که اکنون «آموزش طبیعت» یا «آموزش عینی» (pu xue) نیز نامیده می شود، گو یانوو (1613-1682) و بزرگترین نماینده دای ژن (1723-1777) بود. توسعه بیشتر نئوکنفوسیوسیسم، که با کانگ یووی (1858-1927) شروع شد، با تلاش هایی برای جذب نظریه های غربی همراه است.

گو یانوو از مطالعه و احیای کنفوسیوس گرایی «اصیل» («آموزه های خردمندان» - شنگ زو) در قدیمی ترین تفسیر ارتدکس توسعه یافته در عصر هان حمایت کرد. در این راستا، او از معرفی استانداردهای جدید و بالاتر از دقت و سودمندی دانش حمایت کرد. نیاز به اعتبار تجربی و کاربرد عملی دانش در طرح هستی‌شناختی کلی، گو یانوو از این واقعیت نتیجه گرفت که «هیچ جایی برای تائو در خارج از ابزار وجود ندارد (چی 2)»، یعنی. خارج از پدیده های عینی واقعیت او دو فرمول کنفوسیوس را از «روش تعلیم (تائو) خردمندان تعریف کرد. لون یویا: «گسترش دانش در فرهنگ (ون)» و «حفظ احساس شرم در اعمال خود»، در نتیجه معرفت‌شناسی را با اخلاق پیوند می‌دهد. بر خلاف هوانگ زونگشی (1610-1695)، در دوراهی «قوانین یا مردم»، گو یانوو عامل انسانی را تعیین کننده می‌دانست: فراوانی هنجارهای حقوقی مضر است، زیرا اخلاقیات را مبهم می‌کند. «صحیح قلوب مردم و اصلاح اخلاق» از طریق بیان آزادانه افکار عمومی - «مباحث صریح» (کینگ یی) حاصل می شود.

دای ژن روش شناسی «پژوهش مبتنی بر شواهد [از نظر فلسفی]» (kao ju) را توسعه داد، که توضیح ایده ها را بر اساس تجزیه و تحلیل اصطلاحات بیان کننده آنها استوار کرد. او نظرات خود را در تفاسیر متنی بر آثار کلاسیک کنفوسیوس بیان کرد و آنها را با تفسیرهای کنفسیوسیان قبلی که به عقیده او توسط تأثیرات تائوئیستی-بودایی تحریف شده بود، مخالفت کرد.

روند اصلی ساخت‌های نظری دای ژن، تمایل به هماهنگ کردن کلی‌ترین تقابل‌های مفهومی به‌عنوان بازتابی از یکپارچگی جهانی و هماهنگ جهان است. داره میاد از شی سی ژوانگ(بخش تفسیر ژو و) و مخالفت، بنیادی برای نئوکنفوسیوس، «شکل فوق‌العاده» (xing er shang) دائو با «زیر شکل» (xing er xia) «ابزار» (qi 2)، او به عنوان موقتی تعبیر کرد. به جای تفاوت اساسی در حالات یک "پنوما" (چی 1): از یک طرف، دائما در حال تغییر، "تولید نسل" (شنگ شنگ) طبق قوانین نیروهای یین یانگ و "پنج عنصر" ” (wu xing 1) و از سوی دیگر، در حال حاضر در بسیاری از چیزهای ثابت خاص شکل گرفته است. دای ژن گنجاندن "پنج عنصر" در مفهوم "دائو" را با تعریف آخرین اصطلاح، که به معنای لغوی "راه، جاده" است، با استفاده از جزء ریشه شناختی هیروگلیف "دائو" - یک عنصر گرافیکی ( در املای دیگری - یک هیروگلیف مستقل) "سین 3" ("حرکت" ، "عمل" ، "رفتار") که در عبارت "wu xing 1" گنجانده شده است. به گفته دای ژن، «طبیعت [فردی]» (xing 1) هر چیز «طبیعی» (زی ژان) است و با «خوب» (شان) تعیین می‌شود که توسط «انسانیت» ایجاد می‌شود (ren 2) ، با «نجابت» (li 2 ) مرتب می شود و با «انصاف لازم» تثبیت می شود (و 1). از نظر کیهان‌شناسی، «خوب» به شکل تائو، «فیض» (de 1) و «اصول» (li 1) و از نظر انسان‌شناسی - به شکل «جبر» (دقیقه 1)، «طبیعت [فردی]» ظاهر می‌شود. و "قابلیت ها" (cai ).

دای ژن با اولین (سلسله سونگ، 960-1279) تشریفات نئوکنفوسیوسی «اصول» در برابر «احساسات» (کینگ 2) و «آرزوها» (یو) مخالفت کرد و استدلال کرد که «اصول» از «احساسات» و «احساسات» جدایی ناپذیرند. آرزوها". ".

«اصل» آن چیز تغییر ناپذیری است که مختص «طبیعت [فردی]» هر شخص و هر چیز، بالاترین موضوع معرفت است. برخلاف نئوکنفوسیوس‌های قبلی، دای ژن معتقد بود که «اصول» به صراحت در روان انسان - «قلب» وجود ندارد، بلکه از طریق تحلیل عمیق آشکار می‌شود. به گفته دای ژن، توانایی مردم برای دانستن، مانند آتش با شدت درخشش متفاوت است. این تفاوت ها تا حدی با آموزش جبران می شود. دای ژن اولویت رویکرد تجربی-تحلیلی را هم در دانش و هم در عمل اثبات کرد.

دوره چهارم

- آخرین و ناقص، که در قرن 20 آغاز شد. پساکنفوسیوسیسم که در آن زمان پدید آمد، واکنشی به فجایع جهانی و فرآیندهای اطلاعاتی جهانی بود که به ویژه در ریشه‌یابی نظریه‌های ناهمگون غربی در چین بیان شد. برای بازاندیشی نوآورانه خود، پساکنفوسیوسیان دوباره به زرادخانه قدیمی ساخت و سازهای کنفوسیوس و نئوکنفوسیوس روی آوردند.

آخرین و چهارمین شکل کنفوسیوس بیشتر از همه متفاوت است، عمدتاً به این دلیل که مواد معنوی بسیار بیگانه در حوزه اهداف یکپارچه آن قرار گرفته است.

از اواخر قرن 19 توسعه کنفوسیوسیسم در چین به نحوی با تلاش برای جذب ارتباط دارد اندیشه های غربی(کانگ یووی) و بازگشت از مشکلات انتزاعی نئوکنفوسیوس گرایی سونگ مینگ و متن شناسی چینگ هان به مضامین اخلاقی و اجتماعی خاص کنفوسیوس گرایی اولیه. در نیمه اول قرن بیستم، به ویژه در تقابل بین آموزه‌های فنگ یولان و شیونگ شیلی، تقابل درون‌کنفوسیوسی برون‌گرایی و درون‌گرایی به ترتیب در سطح نظری بالاتری احیا شد و مقوله‌های نئوکنفوسیوس و تا حدی بودایی را با هم ترکیب کرد. با دانش اروپایی و فلسفه هندی، که به محققان اجازه می دهد تا در آن زمان در مورد ظهور چهارمین شکل جدید، از نظر تاریخی (پس از اصل، هان و نئوکنفوسیوس) کنفوسیوسیسم - پسا کنفوسیوس، یا بهتر است بگوییم، پسا-نئوکنفوسیوسیسم، صحبت کنند. دو شکل قبلی، در مورد جذب ایده های فرهنگی خارجی و حتی خارجی. کنفوسیوس‌های مدرن، یا نوکنفوسیوس‌ها (موزونگسان، تانگ جونی، دو ویمینگ و دیگران)، جهان‌شمولی اخلاقی کنفوسیوس را می‌بینند، که هر لایه‌ای از هستی را در جنبه‌ای اخلاقی تفسیر می‌کند و موجب پیدایش «متافیزیک اخلاقی» می‌شود. نئوکنفوسیوسیسم، ترکیبی ایده آل از اندیشه فلسفی و مذهبی را ببینید.

در چین، آیین کنفوسیوس تا سال 1912 ایدئولوژی رسمی بود و تا سال 1949 از نظر معنوی تسلط داشت؛ امروز موقعیت مشابهی در تایوان و سنگاپور حفظ شده است. پس از شکست ایدئولوژیک در دهه 1960 (کارزار "انتقاد لین بیائو و کنفوسیوس")، از دهه 1980، به عنوان حامل یک ایده ملی در انتظار ادعا در جمهوری خلق چین با موفقیت احیا شد.

ادبیات:

پتروف A.A. طرح کلی از فلسفه چینی. - در کتاب: چین. M. - L.، 1940
یانگ یون گو تاریخچه ایدئولوژی چین باستان. م.، 1957
آثار منتخب متفکران مدرن مترقی چینی(1840–1897 ). م.، 1960
برو مو جو. فیلسوفان چین باستان. م.، 1961
بیکوف اف.اس. خاستگاه اندیشه اجتماعی - سیاسی و فلسفی در چین. م.، 1966
فلسفه چین باستان، tt. 1-2. M.، 1972-1973
بوروف وی.جی. فلسفه مدرن چینی. م.، 1980
کوبزف A.I. آموزه های وانگ یانگ مینگ و فلسفه کلاسیک چینی. م.، 1983
تاریخ فلسفه چین. م.، 1989
واسیلیف L.S. مسائل پیدایش اندیشه چینی. م.، 1989
فلسفه چین باستان. دوران هان. م.، 1990
کوبزف A.I. دکترین نمادها و اعداد در فلسفه کلاسیک چینی. م.، 1994
دومولن جی. تاریخ ذن بودیسم. هند و چین. سن پترزبورگ، 1994
فلسفه چینی فرهنگ لغت دایره المعارفی. م.، 1994
گلچین فلسفه تائوئیستی. م.، 1994
تورچینوف E.A. تائوئیسم. سن پترزبورگ، 1998
فنگ یولان. تاریخچه مختصری از فلسفه چینی. SPb.، 1998
اندیشمندان بزرگ شرق. م.، 1998
روبین V.A. شخصیت و قدرت در چین باستان. م.، 1999



فلسفه چین باستان

فلسفه چین باستان به آغاز هزاره اول قبل از میلاد برمی گردد.شکل گیری اندیشه های فلسفی در چین در شرایط سخت اجتماعی صورت گرفت. قبلاً در اواسط هزاره دوم قبل از میلاد. ه. یک روش برده داری از اقتصاد وجود دارد، تولد اقتصاد چین باستان .

کار بردگان، که در آن زندانیان اسیر تبدیل می شدند، در دامداری و کشاورزی استفاده می شد. در قرن XII قبل از میلاد. ه. در نتیجه جنگ، ایالت شان یین توسط قبیله ژو شکست خورد که سلسله خود را تأسیس کردند که تا قرن 3 قبل از میلاد ادامه داشت. قبل از میلاد مسیح ه.

در عصر شانگ یین و در دوره اولیه، وجود سلسله جو از نظر مذهبی غالب بود - جهان بینی اساطیری. یکی از ویژگی های متمایز اسطوره های چینی این است شخصیت زئومورفیکخدایان و ارواح فعال در آنها.

خدای برتر شانگ دی بود- جد و حامی دولت چین. او هم از خدایان و هم از ارواح اطاعت می کرد. غالباً قدرت تجسم یافته بهشت ​​در تصویر شانگ دی ظاهر می شود. طبق عقاید چینی‌های باستان، غیرشخصی، اما همه‌چیز است آسمان تمام مسیر وقایع جهان را کنترل می کردو کاهن اعظم و تنها نماینده آن بر روی زمین بود امپراتوری که لقب پسر بهشتی را یدک می کشید.

ویژگی های فلسفه چین باستان

1) آیین اجداد- بر اساس شناخت تأثیر ارواح مردگان بر زندگی و سرنوشت فرزندان ساخته شده است.. وظیفه اجدادی که به روح تبدیل شدند شامل مراقبت مداوم از فرزندان ساکن روی زمین بود.

2) تصور جهان به عنوان تعاملی از اصول متضاد: یین زن و مرد - یانگ . در زمان های قدیم، زمانی که نه بهشت ​​بود و نه زمین، جهان یک هرج و مرج بی شکل تاریک بود. دو روح در آن متولد شدند - یین و یانگ که نظم جهان را به دست گرفتند. روح یانگ شروع به فرمانروایی بر آسمان کرد و روح یین - زمین. در افسانه های مربوط به منشأ جهان، آغاز بسیار مبهم و ترسو فلسفه طبیعی وجود دارد.

3) کل گرایی- جهان و هر فرد به عنوان یک "کل واحد" مهمتر از اجزای تشکیل دهنده آن در نظر گرفته می شود. ایده وحدت هماهنگ انسان و جهان در این تفکر محوری است. انسان و طبیعت نه به عنوان سوژه و ابژه متضاد یکدیگر، بلکه به عنوان یک «ساختار کل نگر» تلقی می شوند که در آن جسم و روح، جسمی و ذهنی در وحدتی هماهنگ هستند.

4) شهودی بودن- در تفکر فلسفی سنتی چین، روش های شناختی مشابه شهود از اهمیت بالایی برخوردار است. اساس این کل نگری است. "یک" را نمی توان از نظر مفاهیم تحلیل کرد و در قالب زبان منعکس کرد. برای درک "کلیت واحد" - فقط باید بر بینش شهودی تکیه کرد.

5) سمبولیسم- دانش با احساس زیبایی شناختی و اراده برای اجرای هنجارهای اخلاقی در عمل ترکیب شد. شعور اخلاقی در این مجموعه حرف اول را می زد.

6) جمع گرایی- اولویت اصل اجتماعی بر شخصی.

7) سنت گرایی - اتکای گسترده به آداب و سنن یک جامعه معین.

8) انطباق- ترس از تغییر

9) سلسله مراتب - ساختن جامعه ای از بالاترین به پایین ترین

مکاتب فلسفی چین باستان

1) کنفوسیوسیسم

آیین کنفوسیوس (مکتب دانشمندان، مکتب کاتبان) یک نظام دینی و فلسفی است که در قرن ششم قبل از میلاد در چین شکل گرفت و بنیانگذار آن کنفوسیوس (کونگ فو تزو) بود.

ب بیش از دو هزار سالاین آموزه فلسفی، دینی و اخلاقی تنظیم شده است تمام جنبه های زندگی چینی هااز روابط خانوادگی شروع می شود و به ساختار دولتی- اداری ختم می شود. بر خلاف بسیاری از آموزه های دینی جهان، آیین کنفوسیوس با عرفان و انتزاعات متافیزیکی مشخص نمی شود، اما عقل گرایی سختگیرانهقرار دادن منفعت عمومی بر هر چیز دیگری و اولویت منافع عمومی بر منافع خصوصی. در اینجا هیچ روحانی وجود ندارد، به عنوان مثال، در مسیحیت، جایگاه آن توسط مقاماتی که وظایف اداری را انجام می دادند، که شامل وظایف مذهبی نیز می شد، گرفته شد.

کنفوسیوسیسم اغلب به عنوان شیوه ای از زندگی تعبیر می شود که برای دو هزار سال وحدت مذهبی مردم چین را حفظ کرده و تحکیم قومی را ترویج می کند.
این مدرسه توسط کونگ فو تاسیس شده استتزو (کنفوسیوس) (551-479 ق.م). کنفوسیوس که در طول زندگی خود نسبتاً کمی شناخته شده بود، پس از مرگش به طور گسترده ای شناخته شد. بر اساس این آموزه، حکمت از گذشته سرچشمه می‌گیرد و ناکامی بر کسی که سنت‌ها را رد می‌کند، می‌رسد.

اصل اصلی سازمان اجتماعی است "او" (هماهنگی، وحدت)، که آنها با غلبه بر منافع و عقاید دو قطبی به آن می رسند. آمیختگی اضداد اساس همه چیز است.

کنفوسیوسیسم مفاهیم را فرموله می کند "جن" (انسانیت، بشردوستی) و «لی» (قواعد، اخلاق).

در آیین کنفوسیوس، جامعه به دو دسته تقسیم می شد - مردم نجیب و عادی. شوهر بزرگوار برای بشردوستی و عدالت تلاش می کند، فرد «کوچک» برای ثروت و سود تلاش می کند.
انسان بزرگوار به رعایت اخلاق اهمیت می دهد، «کوچک» به فکر زمین است.
بزرگوار مواظب رعایت قانون است و «صغیر» مواظب دریافت حسنات است. واجب است که بزرگوار صادق بود و حاکم را تکریم کرد.

در آیین کنفوسیوس توسعه یافت سیستم مدیریت دولتی: در بالا بالاترین حاکم - "پسر بهشت" است.

عشق و احترام به «برتر»، عشق به مادر و احترام به پدر موعظه می شود. مطرح می شود اصل عدالتبه عنوان مبنایی برای حل پرونده ها. وفاداری تزلزل ناپذیر به آموزش، توانایی تسلط بر آن و حفظ آن از الزامات مهم آیین کنفوسیوس است. میل شخصی یک فرد باید به مراقبت از دیگران تقلیل یابد و نه به رفاه خود. عشق بهترین آزمون عظمت انسان است.

کشت شده است احترام به اجدادو سالمندان وظایف فرزندیدو نوع هستند:
مراقبت از غذا و سلامت والدین و حفظ اختیارات والدین، مراقبت از والدین پس از مرگ با انجام تشریفات.
حفظ اقتدار خانواده

آیین کنفوسیوس دکترین پیروی را اعلام کرد "راه میانی"برای جلوگیری از افراط و تفریط برای رسیدن به کمال، تعادل در فعالیت ضروری است:
انطباق با شرایط زندگی و تسلیم در برابر اقتدار مقامات. عدالت و قوانین نتیجه توسعه طولانی فکر و عمل است. تنها تعداد کمی قادر به ایثار هستند، در حالی که اکثریت مردم باید در محدوده قانون نگه داشته شوند و آن را به زور بیان کنند.

افراد به سه گروه تقسیم می شوند:
1) طبیعتاً خوب است که کیفیت آن با آموزش بهبود می یابد.
2) بد ذات، که فقط با ترس از مجازات نگه داشته می شوند.
3) آمیختن خیر و شر در رفتارشان که می تواند در جهت های مختلف حرکت کند.

قوانین کنفوسیوس در طی هزاران سال توسط نویسندگان بسیاری ایجاد شد و تا قرن بیستم نقش بسیار زیادی در زندگی معنوی جامعه چین ایفا کرد. بر اساس قانون، سیستم های تربیتی و آموزشی ساخته شد، هر یک از مقامات برای به دست آوردن جایگاه خاصی در دستگاه دولتی چین، ملزم به قبولی در آزمون دانش متون شی سانجینگ و غیره بودند. تأثیر آیین کنفوسیوس بر فرهنگ چینی امروزه قابل توجه است. بر اساس برآوردهای تقریبی، در حال حاضر تعداد پیروان آیین کنفوسیوس سنت سنت است. 300 میلیون نفر

2) تائوئیسم

2. تائوئیسم- قدیمی ترین دکترین فلسفی چین که می کوشد مبانی ساخت و هستی جهان پیرامون را تبیین کند و مسیری را که انسان، طبیعت و فضا باید طی کند بیابد.

بنیانگذار تائوئیسم محسوب می شود لائوتسه(معلم قدیمی)که در اواخر قرن ششم - آغاز قرن پنجم زندگی می کرد. قبل از میلاد مسیح ه.

منابع اصلی، رساله های فلسفی «دائوجینگ» و «دجینگ» هستند که در مجموع به آنها «دائوجینگ» گفته می شود.

2. مفاهیم اساسی تائوئیسم «تائو» و «ته» است. "تائو"دو معنی دارد:

مسیری که انسان و طبیعت باید در رشد خود طی کنند، قانون جهانی جهانی که وجود جهان را تضمین می کند.

جوهری که تمام جهان از آن سرچشمه گرفته است، آغازی که خلأ پر انرژی بود. "د" - فیض که از بالا می آید. انرژی که به لطف آن "تائو" اصلی به دنیای اطراف تبدیل شد.

3.فلسفه تائوئیسم شامل تعدادی ایده کلیدی است:

همه چیز در جهان به هم پیوسته است، یک چیز واحد، هیچ پدیده ای وجود ندارد که با چیزها و پدیده های دیگر مرتبط نباشد.

امری که جهان از آن تشکیل شده یکی است; گردش ماده در طبیعت وجود دارد ("همه چیز از زمین می آید و به زمین می رود")، یعنی انسان امروزی دیروز به شکل اشکال دیگری که در جهان وجود دارد - سنگ، چوب، بخش هایی از حیوانات تجسم یافته است. و پس از مرگ، آنچه انسان از آن تشکیل شده است، «مصالح ساختمانی» سایر اشکال حیات یا پدیده های طبیعی خواهد شد.

نظم جهاني، قوانين طبيعت، سير تاريخ تزلزل ناپذيرند و به اراده انسان بستگي ندارند، بنابراين اصل اصلي زندگي انسان صلح و عدم عمل است («وو وي»).

شخص امپراطور مقدس است، فقط امپراطور با خدایان ارتباط معنوی دارد و قدرت های بالاتر; از طریق شخصیت امپراتور، "ته" بر چین و تمام بشریت فرود می آید - قدرت و فیض حیات بخش. هر چه شخص به امپراتور نزدیکتر باشد، «د» بیشتر از امپراتور به او منتقل می شود.

شناخت "تائو" و به دست آوردن "ته" تنها با رعایت کامل قوانین تائوئیسم، ادغام با "تائو" - منشأ، اطاعت از امپراتور و نزدیکی به او امکان پذیر است.

راه سعادت، شناخت حق، رهایی از امیال و شهوات است;

لازم است در همه چیز به یکدیگر تسلیم شویم.

3) قانون گرایی

قانون گرایی(fr. Légisme) - یک مکتب فلسفی چین، که در قرون 4-3 شکل گرفت. قبل از میلاد مسیح قبل از میلاد، که به نام «مدرسه وکلا» (فاجیه) نیز شناخته می شود.

بنیانگذاران تی تئوری ها و شیوه های قانون گرایی در نظر گرفته شده است گوان ژونگ(اواخر قرن هشتم تا هفتم قبل از میلاد)، زی چان (قرن ششم قبل از میلاد)، و همچنین لی کوی، لی که (شاید این یک نفر باشد)، وو چی (قرن چهارم قبل از میلاد). بزرگترین نظریه پردازان قانون گرایی شناخته شده اند شانگ یانگ، شن دائو، شن بوهای (قرن چهارم قبل از میلاد) و هان فی(قرن سوم قبل از میلاد؛ رجوع کنید به هان فیضی).

شانگ یانگ

ایده اصلی مدرسه برابری همه در برابر قانون و پسر بهشت ​​بود که منجر به ایده توزیع عناوین نه از طریق تولد، بلکه بر اساس شایستگی واقعی شد. طبق عقاید قانون گرایی، هر عامی حق داشت به هر رتبه ای تا وزیر اول برسد.

قانونگذاران به این دلیل بدنام بودند که وقتی به قدرت رسیدند، قوانین و مجازات های بسیار ظالمانه ای وضع کردند.

ایده های اصلی مدرسه:

برابری همه در برابر قانون و پسر بهشت ​​اعلام شد و در نتیجه ایده توزیع عناوین نه از طریق تولد، بلکه بر اساس شایستگی واقعی به وجود آمد که بر اساس آن هر عامی حق داشت تا به آن قیام کند. رتبه وزیر اول شانگ یانگ توصیه کرد که در وهله اول کسانی را که در خدمت ارتش وفاداری خود را به حاکمیت ثابت کرده اند، نامزد کنند.

موفقیت در سیاست را فقط کسانی به دست می آورند که شرایط کشور را بشناسند و از محاسبات دقیق استفاده کنند.

تجربه حاکمان قبلی باید جذب شود. و در عین حال «برای نفع دولت، تقلید از قدمت لازم نیست».

وضعیت اقتصادی کشور برای سیاست بسیار مهم است.

در حوزه اداری نیز پیشنهاد شد که تمام قدرت در دست ولی فقیه متمرکز شود و از حاکمان سلب قدرت و تبدیل آنها به مقامات عادی شود. رساله شانگ جون شو می گوید که یک فرمانروای باهوش «آشفتگی را نمی پذیرد، بلکه قدرت را به دست خود می گیرد، قانون را برقرار می کند و با کمک قوانین نظم را باز می گرداند».

به منظور تضمین نمایندگی اقشار ثروتمند در دستگاه دولتی، فروش مناصب بوروکراتیک پیش بینی شده بود.

شانگ یانگ تنها یک الزام را برای مقامات مطرح کرد - اطاعت کورکورانه از حاکمیت.

قرار بود خودگردانی جمعی را محدود کند، قبیله های خانوادگی و نام های پدری را تابع اداره محلی کند.

همچنین پیشنهاد شد قوانین واحدی برای کل ایالت وضع شود. این قانون به معنای سیاست های سرکوبگرانه (قانون جنایی) و دستورات اداری دولت بود.

شانگ یانگ رابطه دولت و مردم را تقابل طرفین متخاصم می دانست. «وقتی مردم از مقامات خود قوی‌تر باشند، دولت ضعیف است. وقتی مقامات قویتر از مردم خود هستند، ارتش قدرتمند است.» در یک دولت نمونه، قدرت حاکم مبتنی بر زور است و به هیچ قانونی محدود نمی شود.

کوچکترین جرم باید مجازات اعدام باشد. این عمل تنبیهی قرار بود با سیاستی که هدفش از بین بردن مخالفت و حماقت مردم بود تکمیل شود.

هدف عالی فعالیت حاکمیت، ایجاد یک کشور قدرتمند است که بتواند چین را از طریق جنگ های فتوح متحد کند.

4) رطوبت

مؤسس محیسم فیلسوف مو دی در نظر گرفته می شود که در قرن 5-4 زندگی می کرد. قبل از میلاد مسیح.

نظریه های اصلی محیسمدر رساله Mo-tzu که بنای اصلی نظری این مکتب است، آمده است. مو دی معتقد بود که هر فرد فرصت های سیاسی برابری دارد، همه اینها به توانایی های ذاتی او بستگی دارد. او با نامزدی مقامات از طریق خویشاوندی مخالف بود.
نظام اخلاقی محیسم بیان شده است اصل احترام متقابل و کمک متقابل همه ساکنان کشور. محیست ها معتقد بودند که حاکمان باید با همه به یک اندازه کار کنند و با اعمال و کردار خود الگوی خوبی باشند. آنها همچنین طرفدار سبک زندگی زاهدانه بودند، یعنی. رد تجمل، برای صرفه جویی در تدفین، در برابر موسیقی.
موهیست هابهشت را الگویی برای تجسم اصول اخلاقی دانست. آنها گفتند که این برای همه کسانی که روی زمین هستند یکسان صدق می کند.

محیسم در قرن چهارم قبل از میلاد شکوفا شد و قبلاً در قرن سوم مکتب موهیست به سه جریان تقسیم شد و سپس به طور کامل موقعیت و محبوبیت خود را از دست داد. علاوه بر این، پس از تجزیه به جریان ها، با جنبش های مردمی و توطئه گران همراه شد. علیرغم اینکه برخی از عقاید محیسم تا قرن بیستم بر مردم تأثیر گذاشته بود، اما همچنان نقش اصلی خود را در دوران باستان از دست داد و نتوانست آن را بازسازی کند که به زودی به ناپدید شدن آن انجامید.

فلسفه چین و هند باستان.

من. مقدمه.

II. فلسفه هند باستان.

2. فلسفه اوپانیشادها.

5. جینیسم.

6. بودیسم.

آموزه های باگاواد گیتا.

9. میمانسا.

10. سانخیا.

II. فلسفه چین باستان.

1. آیین کنفوسیوس.

2. تائوئیسم.

4. قانون گرایی.

III. نتیجه.

مقدمه.

پیدایش فلسفه به قرن ششم برمی گردد. قبل از میلاد مسیح. در این زمان، در کشورهای شرق باستان، مانند هند، چین و یونان باستان، گذار از جهان بینی اساطیری به تفکر مفهومی و فلسفی رخ داد.

آگاهی اسطوره‌ای با ترکیبگرایی مشخص می‌شود، همه چیز در آن در وحدت و تقسیم ناپذیری است: حقیقت و خیال، موضوع و ابژه، انسان و طبیعت. در عین حال ماهیت آنتروپومورفیک است. در اسطوره، شخص خود را از جهان متمایز نمی کند، علاوه بر این، جهان و طبیعت را انسانی می کند، منشأ و وجود آن را با قیاس با خود توضیح می دهد.

تفاوت فلسفه با اسطوره در این است که مبتنی بر عقل و منطق است. اما در ابتدا فلسفه ارتباط تنگاتنگی با اسطوره داشت.

گذار از اسطوره به فلسفه با تعدادی از عوامل اجتماعی، اقتصادی و معنوی همراه بود. اینها عواملی مانند توسعه تولید کشاورزی و صنایع دستی، گذار از برنز به آهن، پیدایش ساختارهای دولتی و هنجارهای قانونی، انباشت دانش علمی، پیدایش تقسیم کار و روابط کالا و پول هستند. همه این پیش نیازها انگیزه ایجاد کرد جهت های مختلففلسفه شرق ما به فلسفه هند و چین خواهیم پرداخت.

چندین دوره در تاریخ فلسفه هند وجود دارد. این دوره ودایی و حماسی است. تقسیم بندی بسیار مشروط است.

1. فلسفه دوره ودایی.

دوره ودایی با تسلط برهمانیسم بر اساس باورها و آداب قبیله ای مشخص می شود که در چهار ودا (از زبان سانسکریت "دانش، دانش") - مجموعه هایی از سرودها، دعاها، طلسم ها، سرودهای به افتخار خدایان آمده است. . وداها را "اولین بنای یادبود اندیشه سرخپوستان باستان" می نامند. فلسفه ودایی آموزه عصر تجزیه سیستم اشتراکی بدوی هند و پیدایش جوامع برده طبقاتی اولیه است.

وداها که بین هزاره دوم و اول قبل از میلاد به وجود آمدند، نقش بزرگ و تعیین کننده ای در توسعه فرهنگ معنوی جامعه هند باستان از جمله توسعه تفکر فلسفی ایفا کردند. در آنها برای اولین بار تلاش شده است تا به تفسیر فلسفی از محیط انسانی پرداخته شود. اگرچه آنها حاوی توضیحی نیمه خرافی، نیمه اسطوره ای و نیمه دینی از جهان پیرامون انسان هستند، اما منابع ماقبل فلسفی و ماقبل فلسفی محسوب می شوند. در واقع اولین آثار ادبی که در آن سعی شده فلسفی شود، یعنی. تفاسیر جهان پیرامون انسان در محتوای آنها نمی تواند متفاوت باشد. زبان مجازی وداها بیانگر یک جهان بینی مذهبی بسیار کهن، اولین ایده فلسفی جهان، انسان و زندگی اخلاقی است. وداها به چهار گروه (یا قسمت) تقسیم می شوند. قدیمی ترین آنها Samhitas (سرودها) هستند. Samhitas به نوبه خود از چهار مجموعه تشکیل شده است. قدیمی ترین آنها Rigveda است، مجموعه ای از سرودهای مذهبی (حدود یک و نیم هزار سال قبل از میلاد). بخش دوم وداها برهماناها (مجموعه ای از متون آیینی) است. مذهب برهمنی که قبل از ظهور بودیسم حاکم بود بر آنها تکیه داشت. بخش سوم وداها آرانیاکاس ("کتاب های جنگل"، قوانین رفتار برای زاهدان) است. بخش چهارم وداها - اوپانیشادها - خود بخش فلسفی است که حدود هزار سال قبل از میلاد به وجود آمد.

2. فلسفه اوپانیشادها.

در اصل اوپانیشادها به معنای نشستن در اطراف معلم به منظور یادگیری حقیقت بود. سپس این اصطلاح به معنای آموزش پنهانی درآمد.

اوپانیشادها مضامین وداها را توسعه می دهند: ایده وحدت همه چیز، مضامین کیهانی، جستجوی روابط علت و معلولی پدیده ها، و غیره. اوپانیشادها یک سیستم یکپارچه از ایده ها در مورد جهان ارائه نمی دهند ، فقط می توان بسیاری از دیدگاه های ناهمگون را در آنها یافت. ایده‌های آنیمیستی بدوی، تفاسیر نمادگرایی قربانی (اغلب بر مبنای عرفانی) و گمانه‌زنی‌های کاهنی با انتزاعات جسورانه‌ای در آن‌ها آمیخته شده‌اند که می‌توان آنها را به عنوان اولین اشکال تفکر واقعاً فلسفی در هند باستان توصیف کرد. جایگاه غالب در اوپانیشادها، اول از همه، توسط تفسیر جدیدی از پدیده های جهان اشغال شده است، که بر اساس آن، اصل جهانی به عنوان اصل اساسی هستی عمل می کند - موجودی غیرشخصی (برهما)، که با آن نیز شناخته می شود. جوهر معنوی هر فرد

در اوپانیشادها، برهما یک اصل انتزاعی است، کاملاً عاری از وابستگی های آیینی قبلی و هدف آن درک جوهر ابدی، بی زمان و فرامکانی و چند جانبه جهان است. مفهوم آتمان برای نشان دادن یک جوهر معنوی فردی، روح، که همانطور که قبلا ذکر شد، با اصل جهانی جهان (برهما) شناسایی می شود، استفاده می شود. بیان هویت اشکال مختلف هستی، روشن ساختن هویت هستی هر فرد با جوهر جهانی کل جهان پیرامون، هسته اصلی آموزه های اوپانیشادها است.

بخش جدایی ناپذیر این آموزه، مفهوم چرخه زندگی (سامسارا) و قانون مجازات نزدیک (کارما) است. آموزه چرخه زندگی، که در آن زندگی انسان به عنوان شکل خاصی از یک زنجیره بی پایان از تولد دوباره درک می شود، منشأ خود را در ایده های آنیمیستی ساکنان اصلی هند دارد. همچنین با مشاهده برخی از پدیده های طبیعی چرخه ای، با تلاش برای تفسیر آنها همراه است.

قانون کارما گنجاندن دائمی در چرخه تولدهای مجدد را حکم می کند و تولد آینده را تعیین می کند که نتیجه همه اعمال زندگی قبلی است. متون گواهی می دهند که فقط او که اعمال نیک انجام داد، مطابق با اخلاق فعلی زندگی کرد، در زندگی آینده به عنوان یک برهمانا، کشاتریا یا وایشیا متولد می شود. کسی که اعمالش صحیح نبود ممکن است در زندگی آینده به عنوان عضوی از وارنا (املاک) پایین به دنیا بیاید، یا آتمان او به انبار بدن حیوان بیفتد. نه تنها وارناها، بلکه هر چیزی که انسان در زندگی با آن روبرو می شود توسط کارما تعیین می شود.

در اینجا تلاشی عجیب برای تبیین مالکیت و تفاوت های اجتماعی در جامعه به عنوان پیامد نتیجه اخلاقی فعالیت هر فرد در زندگی های گذشته انجام می شود. بنابراین، کسی که مطابق با هنجارهای موجود عمل می کند، طبق اوپانیشادها می تواند سرنوشت بهتری را در برخی از زندگی های آینده برای خود آماده کند.

شناخت (یکی از مضامین مرکزی اوپانیشادها) شامل درک کامل هویت آتمان و برهما است و تنها کسی که به این وحدت پی می‌برد از زنجیره بی‌پایان تولدهای دوباره (سامسارا) رها می‌شود و از شادی و غم، زندگی بالاتر می‌رود. و مرگ روح فردی او به برهما باز می گردد، جایی که برای همیشه باقی می ماند و از زیر تأثیر کارما بیرون آمده است. همانطور که اوپانیشادها تعلیم داده اند، این مسیر خدایان (دووایانا) است.

اوپانیشادها اساساً یک آموزه ایده آلیستی هستند، اما از این جهت کل نگر نیستند، زیرا دیدگاه هایی نزدیک به ماتریالیسم در آن وجود دارد. این امر به ویژه در مورد آموزه‌های اودالک صدق می‌کند، اگرچه او یک دکترین ماتریالیستی یکپارچه را توسعه نداد. Uddalaka قدرت خلاقیت را به طبیعت نسبت می دهد. کل جهان پدیده ها از سه عنصر مادی - گرما، آب و غذا (زمین) تشکیل شده است. و حتی آتمان نیز از اموال مادی انسان است. از مواضع مادی، تصوراتی کنار گذاشته می شود که بر اساس آن در آغاز جهان، وجودی (اسات) وجود داشته که موجود (سات) و کل عالم پدیده ها و موجودات از آن زاده شده است.

اوپانیشادها تأثیر زیادی در توسعه تفکر بعدی در هند داشتند. اول از همه، آموزه سامسارا و کارما نقطه شروع همه آموزه های دینی و فلسفی بعدی است، به استثنای آموزه های مادی. بسیاری از ایده های اوپانیشادها اغلب توسط برخی از مکاتب فکری متأخر، به ویژه ودانتا، ارجاع داده می شود.

3. فلسفه دوران حماسه.

فلسفه دوره حماسی در قرن ششم توسعه یافت. قبل از میلاد، زمانی که تغییرات قابل توجهی در جامعه هند در حال رخ دادن است. تولیدات کشاورزی و صنایع دستی در حال توسعه است، مؤسسه قدرت قبیله ای نفوذ خود را از دست می دهد و قدرت سلطنت افزایش می یابد. نام «دوره حماسه» از کلمه حماسه گرفته شده است. این به این دلیل است که در این زمان اشعار حماسی «رامایانا» و «مهابهاراتا» به عنوان ابزاری برای بیان قهرمانی و الهی در روابط انسانی عمل می کند. در نگرش جامعه هند تغییراتی در حال وقوع است. انتقاد از برهمنیسم ودایی در حال افزایش است. شهود جای خود را به پژوهش، دین فلسفه می دهد. مکاتب و نظام های متضاد و متخاصم در فلسفه ظاهر می شوند و تضادهای واقعی آن زمان را منعکس می کنند.

4. آموزه های مادی چارواکا.

در میان انواع طرفداران دیدگاه های جدید که علیه اقتدار وداها قیام کردند، نمایندگان نظام هایی مانند چارواکا (ماتریالیست ها)، جینیسم و ​​بودیسم برجسته هستند. آنها به مکاتب غیرمتعارف فلسفه هند تعلق دارند.

چارواکا یک آموزه مادی گرایانه در هند باستان و قرون وسطی است. ظهور این آموزه با بریهاسپاتی حکیم اسطوره ای همراه است. برخی منشأ این تعلیم را به چارواکا نسبت می دهند. از این رو گاهی به این آموزش «چارواکا» می گویند.

لوکایاتا (نسخه بعدی یک مفهوم فلسفی مرتبط) بر این آموزه استوار است که همه اشیاء از چهار عنصر تشکیل شده اند: زمین، آتش، آب و هوا. عناصر برای همیشه وجود دارند و تغییر ناپذیر هستند. تمام خصوصیات اجسام به ترکیب عناصر آنها و به نسبت ترکیب شدن این عناصر بستگی دارد. هشیاری، ذهن و اندام های حسی نیز در نتیجه ترکیب این عناصر به وجود می آیند. پس از مرگ یک موجود زنده، این ترکیب متلاشی می شود، عناصر آن به عناصر تنوع متناظر طبیعت بی جان اضافه می شود. تنها منبع شناخت احساس است. اندام های حسی می توانند اشیاء را درک کنند، زیرا آنها خود از همان عناصری تشکیل شده اند که اشیاء هستند. بر این اساس، آموزه وجود اشیاء ماوراء حسی و فوق محسوس و بالاتر از همه خدا، روح، قصاص اعمال، بهشت، جهنم و غیره را نفی می کند. چارواکا وجود جهان دیگری غیر از جهان مادی را انکار می کند.

با ارزیابی فلسفه ماتریالیست ها می توان نتیجه گرفت. این که او برای انتقاد از دین و فلسفه قدیمی بسیار انجام داد. اس. راداکریشنان، بزرگترین فیلسوف معاصر هند، می نویسد: «فلسفه چارواکاها، تلاشی خارق العاده با هدف رهایی نسل معاصر از بار گذشته است که بر دوش آن سنگینی می کرد. حذف دگماتیسمی که با کمک این فلسفه صورت گرفت، لازم بود تا جایی برای تلاش های سازنده گمانه زنی ها باز شود.

در عین حال، این فلسفه دارای کاستی های جدی بود. این یک جهان بینی یک طرفه بود که نقش عقل و عقل را در شناخت نفی می کرد. از دیدگاه این مکتب، نمی‌توان توضیح داد که ایده‌های انتزاعی، جهانی و آرمان‌های اخلاقی از کجا می‌آیند.

با وجود کاستی های آشکار و جدی، مکتب چارواکا بنیان نقد جریان برهمنیستی در فلسفه هند را گذاشت، اقتدار وداها را تضعیف کرد و بر توسعه تفکر فلسفی در هند تأثیر گذاشت.

5. جینیسم.

یکی دیگر از مکاتب غیر متعارف فلسفی هند جینیسم است.

ماهاویرا واردهامانا (در قرن ششم قبل از میلاد زندگی می کرد) را بنیانگذار دکترین جین می دانند.او از خانواده ای ثروتمند کشاتریا در ویده (بیهار کنونی) بود. در 28 سالگی خانه خود را ترک می کند تا پس از 12 سال زهد و استدلال فلسفی به اصول تعلیم جدیدی برسد. سپس به فعالیت های تبلیغی پرداخت. او ابتدا در بیهار شاگردان و پیروان زیادی پیدا کرد، اما به زودی تعالیم او در سراسر هند گسترش یافت. طبق سنت جین ، او آخرین معلم از 24 معلم - tirthakars (خالقان مسیر) بود که تدریس آنها در گذشته های دور بوجود آمد. تعالیم جین برای مدت طولانی فقط به صورت یک سنت شفاهی وجود داشت و یک قانون نسبتاً دیر (در قرن پنجم میلادی) تدوین شد. بنابراین، تشخیص هسته اصلی دکترین جین از تفاسیر و اضافات بعدی همیشه آسان نیست. آموزش جین، که در آن (مانند موارد دیگر سیستم های هندی) گمانه زنی دینی آمیخته با استدلال فلسفی، دوگانگی را اعلام می کند. جوهر شخصیت یک فرد دو چیز است - مادی (آجیوا) و معنوی (جیوا). رابط بین آنها کارما است. , به عنوان ماده ظریف درک می شود، که بدن کارما را تشکیل می دهد و روح را قادر می سازد تا با ماده درشت متحد شود. پیوند ماده بی جان با روح با پیوندهای کارما منجر به ظهور یک فرد می شود و کارما پیوسته روح را در زنجیره بی پایانی از تولد دوباره همراهی می کند.

جین ها معتقدند که انسان به کمک جوهر معنوی خود می تواند جوهر مادی را کنترل و مدیریت کند. فقط خودش تصمیم می گیرد که چه چیزی خوب و بد است و هر چیزی را که در زندگی با آن روبرو می شود به چه چیزی نسبت دهد. خدا فقط روحی است که زمانی در بدن مادی زندگی می کرد و از قید و بند کارما و زنجیر تولد دوباره رها شد. در مفهوم جین، خدا به عنوان خدای خالق یا خدایی که در امور انسان دخالت می کند دیده نمی شود.

جینیسم تأکید زیادی بر توسعه اخلاقی دارد که به طور سنتی به نام سه جواهر (triratna) نامیده می شود. از درک درست مبتنی بر ایمان صحیح، معرفت صحیح و معرفت صحیح که از آن ناشی می شود و در نهایت درست زیستن صحبت می کند. دو اصل اول اول از همه مربوط به ایمان و آگاهی از تعالیم جین است. زندگی درست، در درک جین ها، اساساً درجه ای کم و بیش از ریاضت است. مسیر رهایی روح از سامسارا پیچیده و چند مرحله ای است. هدف رستگاری شخصی است، زیرا یک فرد تنها می تواند توسط خودش آزاد شود و هیچ کس نمی تواند به او کمک کند. این ویژگی خود محوری اخلاق جین را توضیح می دهد.

کیهان، به گفته جین ها، ابدی است، هرگز خلق نشده است و نمی توان آن را نابود کرد. ایده های مربوط به نظم دادن به جهان از علم روح سرچشمه می گیرد که دائماً توسط ماده کارما محدود می شود. روح هایی که بیش از همه با آن سنگینی می کنند، در پایین ترین سطح قرار می گیرند و با رهایی از کارما، به تدریج بالاتر و بالاتر می روند تا زمانی که به بالاترین حد می رسند. علاوه بر این، قانون همچنین حاوی بحث هایی در مورد هر دو نهاد اصلی (جیوا - آجیوا)، در مورد اجزای فردی تشکیل دهنده کیهان، در مورد به اصطلاح محیط استراحت و حرکت، در مورد مکان و زمان است.

در طول زمان، دو جهت در جینیسم شکل گرفت، که به ویژه در درک آنها از زهد متفاوت بود. دیدگاه‌های ارتدکس توسط دیگامباراها (به معنای واقعی کلمه: لباس پوشیدن در هوا، یعنی رد لباس) حمایت می‌شد، رویکرد معتدل‌تری توسط شوتامباراها (به معنای واقعی کلمه: لباس سفید پوشیده) اعلام شد. نفوذ جینیسم به تدریج کاهش یافت، اگرچه تا به امروز در هند باقی مانده است. جین ها حدود نیم درصد از جمعیت هند را تشکیل می دهند. جین ها قدرتمند هستند زیرا ثروتمند هستند.

بودیسم

یکی دیگر از مکتب های غیرمتعارف فلسفی هند را در نظر بگیرید - بودیسم. مانند جینیسم، بودیسم نیز در قرن ششم قبل از میلاد به وجود آمد. بنیانگذار آن، شاهزاده هندی سیذارتا گوتاما است که بعدها نام بودا (بیدار، روشنفکر) را گرفت، زیرا پس از سالها زهد و زهد به بیداری رسید. او در طول زندگی خود پیروان زیادی داشت. به زودی یک جامعه بزرگ از راهبان و راهبه وجود دارد. تعالیم او همچنین توسط تعداد زیادی از افرادی که سبک زندگی سکولار داشتند پذیرفته شد و شروع به پایبندی به اصول خاصی از دکترین بودا کردند.

چهار حقیقت شریف در مرکز آموزش قرار دارند , که بودا در همان ابتدای کار موعظه خود اعلام می کند. به عقیده آنها، وجود انسان با رنج پیوند ناگسستنی دارد:

1. تولد، بیماری، پیری، مرگ، ملاقات با چیزهای ناخوشایند و جدایی از چیزهای خوشایند، ناتوانی در دستیابی به آنچه می خواهید - همه اینها منجر به رنج می شود.

2. علت رنج تشنگی است که از طریق شادی ها و هوس ها به تولد دوباره و تولد دوباره می انجامد.

3. از بین بردن اسباب رنج در رفع این تشنگی است;

4. مسیر منتهی به حذف رنج - راه سالم هشتگانه – عبارتند از: قضاوت درست، تصمیم درست، گفتار درست، زندگی درست، آرمان درست، توجه درست و تمرکز درست. هم زندگی وقف لذت های نفسانی و هم راه زهد و شکنجه نفس مردود است.

در مجموع پنج گروه از این عوامل وجود دارد. علاوه بر بدن فیزیکی (روپا)، بدن های روانی مانند احساسات، هوشیاری و غیره نیز وجود دارد که تأثیراتی که در طول زندگی فرد بر این عوامل تأثیر می گذارد نیز در نظر گرفته می شود. توجه ویژه ای به اصلاح بیشتر مفهوم «تشنگی» (ترشنا) شده است.

بر این اساس، محتوای بخش های فردی مسیر هشت گانه توسعه می یابد. قضاوت درست با درک درست زندگی به عنوان دره غم و رنج شناخته می شود، تصمیم درست به عنوان عزم نشان دادن شفقت برای همه موجودات زنده درک می شود. گفتار صحیح به عنوان سخنی ساده، صادقانه، دوستانه و دقیق مشخص می شود. زندگی صحیح شامل رعایت احکام اخلاقی است - پنج دستور معروف بودایی (پانچاشیلا) که هم راهبان و هم بوداییان سکولار باید به آن پایبند باشند. اینها اصول زیر است: به موجودات آسیب نرسانید، دیگران را نگیرید، از آمیزش حرام خودداری کنید، سخنان بیهوده و دروغ نگویید و از نوشیدنی های مست کننده استفاده نکنید. سایر گام‌های مسیر هشت‌گانه نیز مورد تحلیل قرار می‌گیرند، به‌ویژه آخرین پله قله این مسیر است که تمام مراحل دیگر به آن منتهی می‌شود و تنها به عنوان آمادگی برای آن در نظر گرفته می‌شود. تمرکز صحیح که با چهار درجه جذب (جهنا) مشخص می شود، به مراقبه و تمرین مراقبه اشاره دارد. در متون فضای زیادی به آن داده شده است، جنبه های جداگانه ای از تمام حالات ذهنی که با مدیتیشن و تمرین مراقبه همراه است در نظر گرفته شده است.

راهبی که تمام مراحل راه هشتگانه را طی کرده و با مدیتیشن به دانش رهایی بخشی رسیده است، ارهات می شود. , مقدسی که در آستانه هدف نهایی - نیروانا (به معنای واقعی کلمه: انقراض) ایستاده است. این به معنای مرگ نیست، بلکه راه خروج از چرخه تولد دوباره است. این شخص دوباره متولد نمی شود، بلکه وارد حالت نیروانا می شود.

جهت هینایانا ("گاری کوچک")، که در آن مسیر نیروانا کاملاً برای راهبانی که زندگی دنیوی را رد کرده اند باز است، به طور مداوم به آموزه های اصلی بودا پایبند بود. سایر مکاتب بودایی تنها به عنوان یک آموزه فردی به این جهت اشاره می کنند که برای گسترش آموزه های بودا مناسب نیست. در آموزه های ماهایانا ("گاری بزرگ") نقش مهمیک فرقه بازی می کند. بودیساتوا – افرادی که قبلاً قادر به ورود به نیروانا هستند، اما دستیابی به هدف نهایی را به تعویق می اندازند تا به دیگران کمک کنند تا به آن دست یابند. بودیساتوا داوطلبانه رنج را می پذیرد و تقدیر و دعوت خود را برای مراقبت از خیر جهان برای مدت طولانی احساس می کند تا اینکه همه از رنج رها شوند. پیروان ماهایانا بودا را نه به عنوان یک شخصیت تاریخی، بنیانگذار این آموزه، بلکه به عنوان عالی ترین موجود مطلق می دانند. جوهر بودا در سه بدن ظاهر می شود , از این میان، تنها یک تجلی بودا - به شکل یک انسان - همه موجودات زنده را پر می کند. مناسک و اعمال آیینی در ماهایانا از اهمیت خاصی برخوردار است. بودا و بودیساتوا به عبادت تبدیل می شوند. تعدادی از مفاهیم آموزش قدیمی (مثلاً برخی از مراحل مسیر هشت گانه) با محتوای جدید پر شده است.

علاوه بر هینایانا و ماهایانا - این مسیرهای اصلی - تعدادی مدرسه دیگر نیز وجود داشت. بودیسم بلافاصله پس از پیدایش خود به سیلان گسترش یافت، سپس از طریق چین به شرق دور نفوذ کرد.

بودیسم یکی از رایج ترین ادیان جهان (عمدتاً خارج از هند) است.

آموزه های باگاواد گیتا.

علاوه بر مکاتب غیر ارتدوکس در فلسفه هند، مکاتب ارتدکس نیز وجود داشت. یکی از آنها دکترین فلسفی باگاواد گیتا بود. برخلاف مکاتب نامتعارف (چارواکاها، داینیست ها و بودایی ها)، این فلسفه اقتدار وداها را انکار نمی کند، بلکه بر آنها تکیه دارد. بهاگاواد گیتا مهم ترین و مشهورترین کتاب نه تنها در این دوره، بلکه در کل تاریخ هند به حساب می آید. این بخشی از کتاب ششم مهابهاراتا است. «بهاگاواد گیتا» در ترجمه به معنای آواز خدای کریشنا یا آواز الهی است. تاریخ نگارش آن به هزاره اول قبل از میلاد برمی گردد. این بیانگر نیاز توده ها به جایگزینی دین قدیمی اوپانیشادها با دینی نه چندان انتزاعی و رسمی بود.

برخلاف اوپانیشادها که فلسفه در قالب گزاره‌ها و مقررات جداگانه ارائه می‌شود، در اینجا مفاهیم فلسفی توسعه‌یافته و یکپارچه ظاهر می‌شوند و تفسیری از مسائل جهان‌بینی ارائه می‌کنند. در میان این مفاهیم، ​​آموزه های سامخیا و یوگا مرتبط با آن، که گهگاه در اوپانیشادها ذکر شده است، اهمیت اصلی را می یابد. اساس این مفهوم، تدارک پراکیتا است، به عنوان سرچشمه همه موجودات (از جمله روان، آگاهی) و یک روح پاک مستقل از آن - پوروشا (همچنین برهمن، آتمان نامیده می شود). بنابراین، جهان بینی دوگانه ای است که مبتنی بر شناخت دو اصل است.

محتوای اصلی باگاواد گیتا آموزه های خدای کریشنا است. لرد کریشنا، طبق اساطیر هندی، هشتمین آواتار (تجسم) خدای ویشنو است. خداوند کریشنا از نیاز هر فرد به انجام وظایف و وظایف اجتماعی خود، بی تفاوتی نسبت به ثمرات فعالیت های دنیوی، وقف تمام افکار خود به خدا صحبت می کند. "بهاگاواد گیتا" حاوی ایده های مهمی از فلسفه هند باستان است: در مورد رمز و راز تولد و مرگ. در مورد رابطه بین پراکریتی و طبیعت انسان؛ در مورد گوناها (سه اصل مادی که طبیعت زاده شده است: تاماس - یک اصل بی اثر، راجاس - یک اصل پرشور، فعال، هیجان انگیز، ساتوا - یک اصل نشاط آور، روشنگر، آگاهانه. نمادهای آنها به ترتیب سیاه، قرمز و رنگ های سفید) که زندگی مردم را تعیین می کند. در مورد قانون اخلاقی (دارما) انجام وظیفه؛ در مورد مسیر یک یوگی (کسی که خود را وقف یوگا کرده است - بهبود هوشیاری)؛ در مورد دانش درست و نادرست فضایل اصلی انسان تعادل، دوری از هوس ها و امیال، عدم دلبستگی به زمینی نام دارد.

شالوده فلسفی هندوئیسم در شش نظام است:

1. ودانتا;

2. میمانسا;

3. سانخیا;

5. وایشیکا;

8. ودانتا ("تکمیل وداها").

مفاد اصلی ودانتا توسط بادارایان در ترکیب ودانتا سوترا بیان شده است. دو جهت در ودانتا وجود دارد - Advaita و Vishishta-Advaita. بنیانگذار Advaita، شانکارا در قرن هشتم بود. به گفته ادوایتا، هیچ واقعیت دیگری در جهان وجود ندارد، به جز بالاترین ذات معنوی - برهمن، که تعریف ناپذیر، بی قید و شرط و بی کیفیت است. تصور تنوع اشیاء و پدیده های جهان هستی نتیجه جهل است - جز خدا همه چیز توهم است. از نظر ادوایتا، روش های اصلی شناخت، شهود و مکاشفه هستند، در حالی که استنتاج و احساس نقش فرعی دارند. هدف انسان این است که بفهمد در پس همه تنوعات یک خدای واحد نهفته است.

طبق گفته ویشتا آدوایتا، که توسط رامانوجی تأسیس شد، سه واقعیت وجود دارد: ماده، روح و خدا. آنها در انقیاد متقابل هستند: روح فردی بدن مادی را مسخر می کند و خداوند بر هر دوی آنها مسلط است. بدون خدا، روح و بدن هر دو تنها به عنوان مفاهیم ناب می توانند وجود داشته باشند و نه به عنوان واقعیت. هدف انسان رهایی از وجود مادی است که با فعالیت معنوی و معرفت و عشق به خدا حاصل می شود.

9. میمانسا.

هدف میمامسا توجیه آیین ودایی است، اما مقررات فلسفی و دینی مندرج در وداها باید از نظر منطقی توجیه شوند.

این دکترین بر این باور استوار است که رهایی نهایی از حالت تجسم را نمی توان به طور عقلانی توضیح داد، تنها با کمک دانش و تلاش آگاهانه قابل دستیابی است. توجه اصلی باید معطوف به رعایت دقیق وظیفه عمومی مذهبی - دارما باشد که شامل انجام مناسک و اطاعت از ممنوعیت های تحمیل شده توسط طبقه است. پیروی از دارما، فرد را به رهایی نهایی سوق می دهد. میمامسا وجود اصول مادی و معنوی در جهان هستی را تشخیص می دهد.

10. سانخیا.

این آموزه وجود دو اصل را در جهان به رسمیت می شناسد: مادی - پراکریتی (ماده، طبیعت) و معنوی - پوروشا (آگاهی). آغاز مادی در تغییر و تحول دائمی است و تابع قانون علت و معلول است. اصل معنوی، اصل ابدی و تغییر ناپذیر فردیت، آگاهی است که هم در جریان زندگی موجود زنده ای که در آن قرار دارد و هم در روند تکامل جهان به عنوان یک کل در نظر گرفته می شود. همه تغییرات در اصل مادی بستگی به نسبتی دارد که در آن سه گونا (گرایشات اصلی وجود جهان مادی) در آن نشان داده شده است: ساتوا (روشن، خلوص)، تاماس (اینرسی)، راجاس (فعالیت). ترکیب این اسلحه ها منجر به نمایان شدن تمام انواع طبیعت می شود. تماس اصل مادی با امر معنوی به تکامل فرد و جهان می انجامد. هر موجود زنده از سه بخش تشکیل شده است: اصل روحانی، بدن لطیف و بدن درشت. بدن ظریفمتشکل از عقل، اندام های حسی و عناصر مرتبط با آنها و حس «من» است. بدن لطیف تمرکز کارما است و از اصل روحانی پیروی می کند تا زمانی که دومی به رهایی کامل از تجسم در هر موجودی دست یابد. بدن ناخالص از عناصر مادی تشکیل شده و با مرگ وجود از بین می رود.

ظهور این آموزه با گوتاما حکیم اسطوره ای باستانی همراه است. به گفته nyaya، یک جهان مادی متشکل از اتم ها وجود دارد که ترکیب آنها همه اجسام را تشکیل می دهد. علاوه بر این، روح های بی شماری در جهان وجود دارد که ممکن است با اتم های مادی مرتبط باشند یا در حالت آزاد باشند. بالاترین اصل تنظیم کننده معنوی خدای ایشوارا است. خداوند خالق اتم نیست، بلکه فقط ترکیبی از اتم ها را ایجاد می کند و باعث پیوند ارواح با اتم یا رهایی ارواح از اتم می شود. این آموزه چهار راه برای شناخت را تشخیص می دهد: احساس، استنتاج، قیاس، و شهادت افراد دیگر.

12. Vaisheshika (از سانسکریت - "ویژگی").

این دکترین برای هر چیزی که وجود دارد هفت دسته تعیین می کند: جوهر، کیفیت، فعل، کلیت، ویژگی، ذات، عدم. «جوهر»، «کیفیت» و «عمل» واقعی است. «عام»، «خاصیت» و «ذات» محصول فعالیت ذهنی است. مقوله "ویژگی" نقش ویژه ای در این دکترین ایفا می کند، زیرا تنوع واقعی مواد را منعکس می کند. جهان از موادی تشکیل شده است که دارای کیفیت و عمل هستند. وایشیکا 9 ماده را متمایز می کند: زمین، آب، نور، هوا، اتر، زمان، فضا، روح، ذهن. اتم های زمین، آب، نور و هوا تمام اجسام مادی را تشکیل می دهند. اتم ها ابدی هستند، تقسیم ناپذیرند، هیچ امتدادی ندارند، اما ترکیبات آنها تمام اجسام گسترده را تشکیل می دهند. ترکیب اتم ها توسط روح جهانی کنترل می شود. در نتیجه حرکت مداوم اتم ها، جهانی که در زمان، مکان و اتر وجود دارد به طور دوره ای ایجاد و از بین می رود. از نظر کیفیت، اتم ها بسته به منشا به چهار نوع تقسیم می شوند. اتم ها چهار نوع حس ایجاد می کنند: لامسه، چشایی، بینایی و بویایی.

یوگا بر اساس وداها و یکی از مکاتب فلسفی ودایی است. یوگا به معنای «تمرکز» است که حکیم پاتانجلی (قرن دوم قبل از میلاد) را بنیانگذار آن می دانند.

بر اساس این آموزه، هدف اصلی همه اعمال انسان باید رهایی کامل از وجود مادی باشد. دو شرط چنین رهایی عبارتند از voiragya (بی علاقگی و جدایی) و یوگا (تفکر). اولی مبتنی بر اعتقاد به بیهودگی زندگی دنیوی پر از شر و رنج است.

یوگا یک مسیر فردی رستگاری است که برای دستیابی به کنترل احساسات و افکار، عمدتاً از طریق مدیتیشن طراحی شده است. در نظام یوگا، ایمان به خدا به عنوان عنصری از جهان بینی نظری و شرطی برای فعالیت عملی با هدف رهایی از رنج تلقی می شود. ارتباط با یکی برای تحقق وحدت خود لازم است. با تسلط موفقیت آمیز در مراقبه، فرد به حالت سامادی می رسد (یعنی حالت درونگرایی کامل که پس از یک سری تمرینات فیزیکی و ذهنی کامل و تمرکز حاصل می شود). علاوه بر این، یوگا شامل قوانین غذا خوردن است. غذا با توجه به سه حالت مادی که به آن تعلق دارد به سه دسته تقسیم می شود. به عنوان مثال، غذا در حالت های جهل و اشتیاق می تواند رنج، بدبختی، بیماری را چند برابر کند (اول از همه، این گوشت است). معلمان یوگا توجه ویژه ای به لزوم توسعه تحمل نسبت به سایر آموزه ها دارند.

II. فلسفه چین باستان.

فلسفه چینی، مانند فرهنگ چینی به طور کلی، در طول دوره پیدایش و توسعه خود تأثیر قابل توجهی از هیچ سنت معنوی غیر چینی دیگری را تجربه نکرد. این یک فلسفه کاملا مستقل است.

آغاز تفکر فلسفی چینی، مانند بعدها در یونان باستان، ریشه در تفکر اساطیری دارد. در اساطیر چینی، ما با خدایی شدن آسمان، زمین و همه طبیعت به عنوان واقعیت هایی که محیط وجود انسان را تشکیل می دهند، مواجه می شویم. از این محیط بالاترین اصل بیرون می آید که بر جهان حاکم است، به اشیا موجودیت می بخشد. این اصل گاهی اوقات به عنوان بالاترین حاکم (شان دی) درک می شود، اما اغلب با کلمه "بهشت" (tian) نشان داده می شود.

چین کشوری با تاریخ، فرهنگ، فلسفه است. در اواسط هزاره دوم قبل از میلاد. ه. در ایالت شانگ یین (قرن 17-12 قبل از میلاد) یک روش اقتصادی برده دار به وجود آمد. کار بردگان، که در آن زندانیان اسیر تبدیل می شدند، در دامداری و کشاورزی استفاده می شد. در قرن 12 ق.م. ه. در نتیجه جنگ، ایالت شان یین توسط قبیله ژو شکست خورد که سلسله خود را تأسیس کردند که تا قرن 3 قبل از میلاد ادامه داشت. قبل از میلاد مسیح ه.

در عصر شانگ یین و در دوره اولیه وجود سلسله جوک، جهان بینی مذهبی و اسطوره ای حاکم بود. یکی از ویژگی های متمایز اسطوره های چینی ماهیت زئومورفیک خدایان و ارواح فعال در آنها بود. بسیاری از خدایان چینی باستان (شان دی) شباهت آشکاری به حیوانات، پرندگان یا ماهی داشتند. اما شانگ دی نه تنها خدای برتر، بلکه جد آنها نیز بود. طبق افسانه ها، این او بود که جد قبیله یین بود.

مهمترین عنصر آیین باستانی چین، آیین اجداد بود که مبتنی بر شناخت تأثیر مردگان بر زندگی و سرنوشت فرزندان آنها بود.

در زمان های قدیم، زمانی که نه بهشت ​​بود و نه زمین، جهان یک هرج و مرج بی شکل تاریک بود. دو روح یین و یانگ در او متولد شدند که نظم جهان را به دست گرفتند.

در افسانه های مربوط به منشأ جهان، آغاز بسیار مبهم و ترسو فلسفه طبیعی وجود دارد.

شکل اساطیری تفکر، به عنوان شکل غالب، تا هزاره اول قبل از میلاد وجود داشت. ه.

تجزیه نظام اشتراکی بدوی و پیدایش نظام جدید تولید اجتماعی منجر به از بین رفتن اسطوره ها نشد.

بسیاری از تصاویر اساطیری به رساله های فلسفی بعدی منتقل می شوند. فیلسوفانی که در قرن پنجم تا سوم می زیستند. قبل از میلاد مسیح قبل از میلاد، اغلب برای اثبات تصورات خود از حکومت واقعی و هنجارهای رفتار صحیح انسانی خود به اسطوره ها روی می آورند. در همان زمان، کنفوسیوس ها تاریخ سازی اسطوره ها، اسطوره زدایی از توطئه ها و تصاویر اسطوره های باستانی را انجام می دهند. «تاریخی‌سازی اسطوره‌ها، که شامل میل به انسانی کردن اعمال همه شخصیت‌های اسطوره‌ای بود، وظیفه اصلی کنفوسیوس‌ها بود. کنفوسیوس‌ها در تلاش برای تطبیق سنت‌های اساطیری با تعالیم خود، تلاش زیادی برای تبدیل ارواح به مردم و یافتن توضیحی منطقی برای خود اسطوره‌ها و افسانه‌ها انجام دادند. بنابراین اسطوره بخشی از داستان سنتی شد.» اسطوره های عقلانی بخشی از ایده ها، آموزه های فلسفی می شوند و شخصیت های اسطوره ها به شخصیت های تاریخی تبدیل می شوند که برای تبلیغ آموزه های کنفوسیوس استفاده می شوند.

فلسفه در اعماق ایده های اساطیری با استفاده از مواد آنها متولد شد. تاریخ فلسفه چین باستان نیز در این زمینه مستثنی نبود.

فلسفه چین باستان ارتباط تنگاتنگی با اساطیر دارد. با این حال، این ارتباط دارای برخی از ویژگی های ناشی از ویژگی های اساطیر در چین است. اسطوره های چینی عمدتاً به عنوان افسانه های تاریخی در مورد سلسله های گذشته، در مورد "عصر طلایی" ظاهر می شوند.

اسطوره های چینی حاوی مطالب نسبتا کمی هستند که منعکس کننده دیدگاه چینی ها در مورد شکل گیری جهان و تعامل آن با انسان است. بنابراین، اندیشه‌های فلسفی طبیعی جایگاه اصلی را در فلسفه چینی در فلسفه چینی به خود اختصاص ندادند. با این حال، تمام آموزه های طبیعی-فلسفی چین باستان، مانند آموزه های مربوط به "پنج عنصر"، در مورد "محدودیت بزرگ" - تای چی، در مورد نیروهای یین و یانگ، و حتی آموزه های مربوط به تائو، از ساخت و سازهای مذهبی اساطیری و بدوی چینی های باستان در مورد آسمان و زمین، در مورد "هشت عنصر".

همراه با ظهور مفاهیم کیهانی مبتنی بر نیروهای یانگ و یین، مفاهیم ساده مادی به وجود آمد که در درجه اول با "پنج عنصر" مرتبط بود: آب، آتش، فلز، خاک، چوب.

مبارزه برای تسلط بین پادشاهی ها در نیمه دوم قرن سوم آغاز شد. قبل از میلاد مسیح ه. به نابودی «کشورهای متخاصم» و اتحاد چین به یک کشور متمرکز تحت نظارت قوی‌ترین پادشاهی کین.

تحولات عمیق سیاسی - فروپاشی دولت متحد باستانی و تقویت پادشاهی های فردی، مبارزه شدید بین پادشاهی های بزرگ برای هژمونی - در مبارزه ایدئولوژیک طوفانی مکاتب مختلف فلسفی، سیاسی و اخلاقی منعکس شد. این دوره با طلوع فرهنگ و فلسفه مشخص می شود.

در آثار ادبی و تاریخی مانند «شی جینگ»، «شو جینگ»، ما با ایده‌های فلسفی خاصی مواجه می‌شویم که بر اساس تعمیم کار مستقیم و عملکرد اجتماعی-تاریخی مردم به وجود آمده‌اند. با این حال، شکوفایی واقعی فلسفه چینی باستان دقیقاً به دوره 6-3 قبل از میلاد می رسد. پیش از میلاد که به درستی آن را عصر طلایی فلسفه چینی می نامند . در این دوره بود که آثاری از اندیشه فلسفی و جامعه شناختی مانند "تائو ته چینگ"، "لون یو"، "مو تزو"، "منگ ​​تزو"، "ژوانگ تزو" ظاهر شد. در این دوره بود که متفکران بزرگ لائوتسه، کنفوسیوس، مو تزو، چوانگ تزو، ژون تزو با مفاهیم و ایده های خود مطرح شدند. در این دوره بود که شکل گیری مدارس چینی رخ داد - تائوئیسم، کنفوسیوس، موهیسم، قانون گرایی، فیلسوفان طبیعی، که پس از آن تأثیر فوق العاده ای بر کل توسعه بعدی فلسفه چینی داشتند. در این دوره است که مشکلات به وجود می آید. آن مفاهیم و مقولاتی که سپس برای کل تاریخ بعدی فلسفه چین، تا دوران مدرن، سنتی می شوند.

1. آیین کنفوسیوس.

آیین کنفوسیوس یکی از مهم ترین جهت گیری ها در توسعه فلسفه چینی است. دوره های جامعه چین باستان و قرون وسطی را پوشش می دهد. بنیانگذار این جریان کنفوسیوس (قرن 551-479 قبل از میلاد) بود. در ادبیات اغلب از آن به عنوان کونگ تزو یاد می شود. استاد کان به چه معناست.

ایدئولوژی کنفوسیوسیسم به عنوان یک کل ایده های سنتی در مورد آسمان و سرنوشت بهشتی، به ویژه آنهایی که در شی چینگ بیان شد، مشترک بود. با این حال، در زمینه تردیدهای گسترده در مورد آسمان در قرن ششم. قبل از. n ه. کنفوسیوسیان نه بر موعظه عظمت بهشت، بلکه بر ترس از بهشت، قدرت مجازات آن و اجتناب ناپذیر بودن سرنوشت بهشتی تمرکز کردند.

کنفوسیوس آسمان را به عنوان یک فرمانروای مهیب، جهانی و ماوراءطبیعی مورد احترام قرار می‌داد، در حالی که دارای ویژگی‌های انسانی شناخته شده بود. آسمان کنفوسیوس برای هر فرد جایگاه او را در جامعه تعیین می کند، پاداش می دهد، مجازات می کند.

کنفوسیوس در کنار دیدگاه مذهبی غالب آسمان، عناصری از تفسیر آسمان را به عنوان مترادف با طبیعت به طور کلی در بر داشت.

مو تزو، که پس از کنفوسیوس، حدود 480-400 سال زندگی کرد. قبل از میلاد، عقیده ایمان به بهشت ​​و اراده آن را نیز پذیرفت، اما این عقیده تفسیر دیگری از او دریافت کرد.

اولاً ، اراده آسمان در Mo-tzu برای همه قابل شناخت و شناخته شده است - این عشق جهانی و سود متقابل است. سرنوشت Mo-tzu در اصل رد می شود. بنابراین، تفسیر موتزو از اراده بهشت ​​انتقادی است: نفی امتیازات طبقه حاکم و تأیید اراده مردم عادی. مو تزو سعی کرد از سلاح های طبقات حاکم و حتی خرافات مردم عادی مردم عادی برای اهداف سیاسی، در مبارزه با طبقه حاکم استفاده کند.

موهیست ها که دیدگاه های کنفوسیوسیان در مورد مبارزه آسمانی را مورد انتقاد شدید قرار داده بودند، در عین حال آسمان را الگوی امپراتوری آسمانی می دانستند.

اظهارات مو تزو در مورد آسمان، بقایای دیدگاه های مذهبی سنتی را با رویکردی به آسمان به عنوان یک پدیده طبیعی ترکیب می کند. با این عناصر جدید در تعبیر آسمان به مثابه طبیعت است که نمناک‌ها تائو را به‌عنوان بیانی از توالی تغییرات در جهان پیرامون انسان مرتبط می‌کنند.

یانگ ژو (قرن ششم قبل از میلاد) عناصر مذهبی دیدگاه‌های کنفوسیوس و موهیست اولیه درباره بهشت ​​را رد کرد و ماهیت ماوراء طبیعی آن را انکار کرد. یانگ ژو به جای آسمان «ضرورت طبیعی» را مطرح می‌کند که آن را با سرنوشت می‌شناسد و معنای اصلی این مفهوم را بازنگری می‌کند.

در قرون 4-3. قبل از میلاد مسیح ه. مفهوم کیهانی مرتبط با نیروهای یانگ و یین و پنج اصل، عناصر - wuxing، توسعه بیشتری دریافت می کند.

رابطه بین ریشه ها با دو ویژگی مشخص می شد: تولید متقابل و غلبه متقابل. نسل متقابل دنباله ای از ریشه ها را داشت: چوب، آتش، خاک، فلز، آب. چوب آتش می آفریند، آتش زمین، زمین فلز، فلز آب، آب دوباره چوب می آفریند، و غیره. ترتیب آغازها از نقطه نظر غلبه متقابل متفاوت بود: آب، آتش، فلز، چوب، زمین. آب بر آتش غلبه می کند، آتش بر فلز و غیره.

به قرن های 6-3 برمی گردد. قبل از میلاد مسیح ه. تعدادی از گزاره های مهم ماتریالیستی تدوین شد.

این مقررات عبارتند از:

1. به تبیین جهان به مثابه شدن ابدی اشیا;
2. به رسمیت شناختن حرکت به عنوان یک ویژگی جدایی ناپذیر از جهان واقعی موجود عینی اشیا؛
3. برای یافتن منشأ این حرکت در درون خود جهان به شکل برخورد دائمی دو نیروی طبیعی متضاد، اما به هم پیوسته.
4. تبیین تغییر پدیده های گوناگون به عنوان عامل نظم، مشروط به حرکت دائمی نیروهای جوهری متناقض و به هم پیوسته.

در قرون 4-3. قبل از. n ه. تمایلات مادی در درک آسمان و طبیعت توسط نمایندگان تائوئیسم ایجاد شد. خود آسمان در کتاب «تائو تسه چینگ» جزء لاینفک طبیعت در مقابل زمین به حساب می آید. آسمان از ذرات نور یانگ چی تشکیل شده و مطابق با تائو تغییر می کند.

"عملکرد بهشت" فرآیند طبیعی پیدایش و تکامل اشیا است که طی آن شخص متولد می شود. ژون تزو انسان را جزئی جدایی ناپذیر از طبیعت می داند - او آسمان و اندام های حسی آن را ، احساسات و روح یک شخص "آسمانی" ، یعنی طبیعی می نامد. انسان و روح او نتیجه رشد طبیعی طبیعت است.

فیلسوف در تندترین شکل، علیه کسانی سخن می گوید که بهشت ​​را می ستایند و از آن انتظار لطف دارند. آسمان هیچ تاثیری در سرنوشت انسان ندارد. ژون تزو پرستش کورکورانه بهشت ​​را محکوم کرد و از مردم خواست تا با کار خود طبیعت را تسلیم اراده انسان کنند.

دیدگاه فیلسوفان چینی باستان در مورد طبیعت، منشأ جهان، دلایل تغییرات آن به این ترتیب ادامه یافت. این روند در کشمکش پیچیده عناصر اندیشه های طبیعی علمی، مادی با دیدگاه های عرفانی و مذهبی-ایده آلیستی پیش رفت. ساده لوح بودن این ایده ها، اثبات علمی-طبیعی بسیار ضعیف آنها، در درجه اول به دلیل سطح پایین نیروهای تولیدی و همچنین توسعه نیافتگی روابط اجتماعی است.

ایده های کنفوسیوس نقش بزرگی در توسعه همه جنبه های زندگی جامعه چین ایفا کرد. از جمله در شکل گیری دیدگاه فلسفی او. او خود مورد عبادت قرار گرفت و پس از آن به عنوان قدیس شناخته شد. فیلسوفانی که از نظرات کنفوسیوس حمایت می کردند، کنفوسیوس نامیده می شدند.

پس از مرگ کنفوسیوس، آیین کنفوسیوس به چند مکتب تقسیم شد. مهم ترین آنها عبارت بودند از: مکتب ایده آلیستی منگ - تزو (حدود 372 - 289 قبل از میلاد) و مکتب مادی گرای سون - تزو (حدود 313 - 238 قبل از میلاد). با این حال، کنفوسیوسیسم تا زمان تأسیس جمهوری خلق چین در سال 1949 ایدئولوژی غالب در چین باقی ماند.

2. تائوئیسم.

یکی از مهم ترین گرایش های توسعه تفکر فلسفی در چین در کنار آیین کنفوسیوس، تائوئیسم بود. تائوئیسم بر طبیعت، کیهان و انسان تمرکز دارد، اما این اصول نه به صورت عقلانی، با ساختن فرمول های منطقی سازگار (همانطور که در آیین کنفوسیوس انجام می شود)، بلکه با کمک نفوذ مفهومی مستقیم به ماهیت هستی درک می شوند.

لائوتسه (معلم قدیمی) از معاصران قدیمی کنفوسیوس در نظر گرفته می شود. به گفته مورخ هان، سیما کیان، نام اصلی او لائو دان بود. او را با تألیف کتاب «تائو ته چینگ» می دانند که اساس آن شد پیشرفتهای بعدیتائوئیسم

تائو مفهومی است که به کمک آن می توان پاسخی جهانی و جامع به پرسش منشأ و نحوه وجود همه چیز داد. اصولاً بی نام است، در همه جا خود را نشان می دهد، زیرا «منبع» چیزها وجود دارد، اما جوهر یا جوهر مستقل نیست. تائو خود هیچ منبعی ندارد، هیچ آغازی ندارد، ریشه همه چیز بدون فعالیت انرژی خود است.

تائو (مسیر) قدرت خلاقیت خود را دارد , که از طریق آن تائو در چیزهای تحت تأثیر یین و یانگ خود را نشان می دهد. درک د به عنوان مشخص‌سازی فردی چیزهایی که شخص به دنبال نام‌هایی برای آن‌ها می‌گردد، با درک کنفوسیوسی که از نظر انسان‌شناختی هدایت می‌شود از د به‌عنوان نیروی اخلاقی یک فرد، تفاوت اساسی دارد.

اصل هستی شناختی همسانی، زمانی که شخص به عنوان بخشی از طبیعت که از آن بیرون آمده، باید این وحدت را با طبیعت حفظ کند، از نظر معرفت شناختی نیز فرض می شود. در اینجا صحبت از هماهنگی با جهان است که آرامش ذهنی یک فرد بر اساس آن استوار است.

ژوانگزی (369 - 286 قبل از میلاد)، نام واقعی - ژوانگ ژو - برجسته ترین پیرو و مبلغ تائوئیسم. در زمینه هستی شناسی نیز از همان اصول لائوتسه گام برداشت. با این حال، چوانگ تزو با افکار خود در مورد امکان نظم بخشی «طبیعی» جامعه بر اساس دانش تائو موافق نیست. او دانش تائو، یعنی فرآیند و نتیجه نهایی درک ماهیت وجود جهان را تا تسلیم ذهنی در برابر واقعیت پیرامون، فردی می کند. فتالیسم، که با لائوتسه بیگانه بود، در چوانگ تزو ذاتی است. او بی تفاوتی ذهنی را قبل از هر چیز رهایی از احساسات و علاقه می داند. ارزش همه چیز یکسان است، زیرا همه چیز در تائو ذاتی است و قابل مقایسه نیست. هر مقایسه ای تاکید بر فردیت، خاص بودن و در نتیجه یک طرفه است.

چوانگ تزو با همه بدبینی خود روشی برای درک حقیقت ایجاد کرد که در نتیجه آن انسان و جهان وحدتی را تشکیل می دهند. این یک فرآیند ضروری است. فراموش کردن(ون)، که از فراموشی تفاوت های حقیقت و ناحقیق شروع می شود تا فراموشی مطلق کل فرآیند درک حقیقت. اوج «دانشی است که دیگر دانش نیست».

مطلق شدن بعدی این افکار یکی از شاخه های تائوئیسم را به بودیسم نزدیک کرد که در قرن چهارم قبل از میلاد در خاک چین تثبیت شد. و به ویژه در قرن پنجم. n ه.

لزی بعدی از متون تائوئیستی است و به فیلسوف افسانه ای لی یوکو (قرن 7 - 6 قبل از میلاد) نسبت داده می شود و در حدود 300 قبل از میلاد نوشته شده است. ه.

ون تزو (قرن ششم قبل از میلاد) ظاهراً شاگرد لائوتسه و از پیروان کنفوسیوس بوده است.

از دیدگاه توسعه بعدی، به طور کلی سه نوع تائوئیسم متمایز می شود: تائوئیسم فلسفی (تائو جیا)، مذهبی (دائو جیائو) و تائوئیسم جاودانه (شیان).

هوی شی (350 - 260 قبل از میلاد) نماینده اصلی کسانی بود که توجه را به نارسایی قابل توجه ویژگی های صرفاً بیرونی اشیا جلب کرد، زیرا هر نامی که ماهیت یک چیز را منعکس می کند زمانی رخ می دهد که با چیزهای دیگر مقایسه شود.

گونگ سون لانگ (284 - 259 قبل از میلاد) به بررسی مسائل مربوط به نامگذاری صحیح اشیا پرداخت، همانطور که از رساله های حفظ شده در کتاب گونگ سون لونگزی می توان نتیجه گرفت. .

فیلسوفان مکتب اسماء توجه خود را به لزوم توضیح نامگذاری اشیاء از خود و عدم دقت نامگذاری صرفاً بیرونی اشیا فقط بر اساس علائم حسی فردی جلب کردند. از دیگر فیلسوفان این مکتب می توان به یین ون تزو و تنگ سی تزو اشاره کرد. ; دومی دقیقاً هدف مکتب اسماء را فرموله کرد: «حقیقتی که با مطالعه اسماء آشکار می شود بالاترین حقیقت است. نام هایی که به وسیله حقیقت آشکار می شوند، نام های جهانی هستند. وقتی این دو راه با یکدیگر ترکیب و تکمیل شوند، انسان به اشیا و نام آنها دست می یابد. .

بعدها، تائوئیسم به سیستمی از خرافات و جادو تنزل یافت که شباهت بسیار کمی با تائوئیسم فلسفی اصلی داشت. در آغاز هزاره اول قبل از میلاد، تائوئیسم به کره و ژاپن نفوذ کرد.

مدرسه موهیست به نام مؤسس مو دی (479-391 قبل از میلاد) نامگذاری شد. توجه اصلی در آن قبل از هر چیز معطوف به مشکلات اخلاق اجتماعی است که از طریق سازماندهی سختگیرانه با قدرت استبدادی رئیس پیوند خورده است. کار بدنی در مدرسه اساس امرار معاش نوآموزان آن بود. آموزه های موهیست ها نقطه مقابل آموزه های کنفوسیوس است. تمام موضوع ایده های عشق جهانی (جیان آی) و رفاه بود , منافع مشترک. معیار مشترک انسانیت متقابل باید برای همه افراد جامعه واجب باشد، همه باید به نفع متقابل اهمیت دهند. تحقیق نظری تجملی بیهوده است. مصلحت عملگرایانه ذاتی فعالیت کارگری یک ضرورت است. مو دی در آموزش خود اراده بهشت ​​را تشخیص داد , که قرار بود بر اظهار اصول موهیست تأثیر بگذارد.

موهیست ها لازمه انطباق نام ها با اشیاء را صورت بندی می کنند، مقوله علل کوچک و بزرگ ظهور اشیاء را تعیین می کنند و بر نیاز به تأیید قضاوت ها از طریق تجربه تأکید می کنند.

با بازگشت به Mo-tzu، بیایید بگوییم که بنیانگذار Moism عمیقاً به درستی آموزش خود دقیقاً به عنوان استدلال متقاعد شده بود. او گفت که تلاش مکاتب دیگر برای رد استدلال او مانند شکستن سنگ با تخم است. شما می توانید تمام تخم مرغ ها را در پادشاهی میانه بکشید، اما سنگ نمی شکند. آموزه های مو دی نیز به همان اندازه تخریب ناپذیر است.

4. قانون گرایی.

قانون گرایی تقریباً به طور انحصاری به عنوان دکترینی شکل می گیرد که بر مسائل تغییرات سیاسی-اجتماعی در عصر "دولت های متخاصم" تمرکز دارد. نمایندگان آن به مشکلات نظریه اجتماعی (در حوزه منافع دولت مستبد ارضی قدیم) و مشکلات مربوط به مدیریت دولتی پرداختند. شن بوهای (400 - 337 قبل از میلاد) پدرسالار لگیست در نظر گرفته می شود. نظریه مدیریت دولتی او در عصر سلسله هان مورد استفاده قرار گرفت و در محتوای آیین کنفوسیوس گنجانده شده است.

هان فی چی (متوفی 233 قبل از میلاد) برجسته ترین نماینده قانون گرایی است. دانش آموز کنفوسیوس سون تزو. ایده های او توسط امپراتور «کین شی هوانگ» به اجرا درآمد. هان فی اغلب از مفاهیم توسعه یافته توسط مکاتب دیگر استفاده می کند، آنها را به روش خود تفسیر می کند و آنها را با محتوای جدید پر می کند. این امر به ویژه در مورد مقولات سنتی کنفوسیوس - نظم (li)، فضیلت (de) و انسانیت (ژن) صدق می کند.او زمان زیادی را به تفسیر تائو ته چینگ اختصاص می دهد. در بعد هستی شناختی، هان فی به دنبال ترکیب مفاهیم مختلف این مکاتب در یک سیستم جدید است. «راه (دائو) چیزی است که اشیا را آنطور که هستند می‌سازد، آن چیزی است که نظم (لی) را شکل می‌دهد. نظم چیزی است که صورت اشیا را می سازد... اشیا یک بار پر نمی شوند و یین و یانگ در این ظاهر می شوند. نظم در جامعه فقط پنهان کردن کاستی‌های بیرونی است. لازم است که روابط بین مردم و به ویژه بین حاکم و جامعه دوباره تنظیم شود. بنابراین، حاکم فقط قوانین (fa) و احکام (min) را صادر می کند، اما به اعماق مصالح جامعه (وو وی) نفوذ نمی کند، زیرا در چارچوب این قوانین فقط سیستم پاداش و مجازات ایجاد شده است. . هان فی ایده شون تزو را در مورد طبیعت بد انسان بیشتر توسعه می دهد. انسان برای موفقیت شخصی تلاش می کند و این باید در روابط عمومی استفاده شود. یک سوژه توانایی های خود را می فروشد تا در ازای آن چیزی مفید و سودمند بدست آورد. قوانین در خدمت تنظیم این روابط هستند. «اگر قوانین (فا) و احکام (دقیقه) تغییر کنند، منفعت و ضرر آن تغییر می کند. مزایا و معایب تغییر می کند و جهت فعالیت افراد نیز تغییر می کند. این بدان معناست که نه فقط نظم، بلکه قوانین حاکم، مردم را «خلق» می کند. جایگاه حاکم را آسمان های الهی تعیین می کند. هان فی درک خود از قانون را با مفاهیم مشابه مکاتب دیگر مقایسه می کند و آنها را به شیوه خود تفسیر می کند.

امپراتور «کین شی هوانگ»، برجسته‌ترین فرمانروای سلسله کین، به هان فی احترام زیادی می‌گذاشت و از این رو، به دلیل مرگ، فعالیت مدارس و آموزه‌های دیگر را ممنوع کرد. کتاب هایشان سوزانده شد. خود هان فی در شرایط این فضای خشونت آمیز و ظلم مرتبط با نامش، دست به خودکشی زد.

5. فلسفه در سلسله هان.

با آغاز سلسله هان (قرن 2 قبل از میلاد - قرن 1-2 پس از میلاد)، زندگی معنوی جامعه دوباره شروع به احیاء کرد. اول از همه، تائوئیسم نقش مهمی در این فرآیند ایفا کرد. در پایان قرن دوم. قبل از میلاد مسیح ه. کنفوسیوسیسم به مواضع خود باز می گردد که به طور قابل توجهی با شرایط اجتماعی جدید سازگار می شود و به ایدئولوژی دولتی تبدیل می شود. بنابراین، شامل مفاهیمی هم از قانون گرایی (در رابطه با اعمال مدیریت دولتی)، تائوئیسم و ​​طبیعت گرایی مکانیکی در تفسیر جهان (دکترین عناصر پنج گانه و یین و یانگ) می شود.

دونگ ژونگشو (179 - 104 قبل از میلاد) - به روز کننده اصلی آیین کنفوسیوس در آن شرایط. تفسیر ایده آلیستی، به ویژه، از آموزه عناصر پنج گانه و کارکردهای یین و یانگ، او را به تبیین متافیزیکی و دینی جهان می رساند. بهشت الهی آگاهانه و هدفمند تحول و تغییر واقعیت، نظم (li) جهان را تعیین می کند، مردم را از قوانین اخلاقی آگاه می کند و مسیر (تائو) اشیا بالاترین مسیر را در سلسله مراتب بهشت ​​(تیان دائو) طی می کند. دونگ ژونگشو به طور دوگانه تأثیر درونی یین و یانگ را که ذاتی در اشیا است به جفت هایی تقسیم می کند که در آنها پیوند انقیاد غالب است. او همان چیز را به جامعه انسانی منتقل می کند که در آن، طبق طرح کلاسیک کنفوسیوس، پنج هنجار فضیلت فرزندی (xiao ti) وجود دارد: 1) انسانیت (ren). 2) صداقت (و); 3) ادب (اگر); 4) خرد (جی); 5) اخلاص، اخلاص (آبی). پیوند غیر ارگانیک اشیا و مفاهیم با طبقه بندی عرفانی آنها با استفاده از عناصر پنج گانه تکمیل می شود که فلسفه کلامی- عرفانی پیوند جهانی همه چیز را کامل می کند. دونگ ژونگشو نقش بزرگی در تثبیت آیین کنفوسیوس به عنوان یک آموزه دولتی ایفا کرد و از مقامات گذشته استدلال می کرد.

در نیمه دوم قرن اول قبل از میلاد. ه.، هنگامی که لیو شین متون کلاسیک را که به خط قدیمی نوشته شده بود (قبل از قرن سوم قبل از میلاد) ترجمه کرد، اندیشمندان به پیروان مکاتب متون قدیمی و جدید تقسیم شدند. مکتب متون جدید دیدگاه های عرفانی دونگ ژونگ شو را می پذیرد، مکتب متون قدیمی این عرفان را به شدت رد می کند، نیاز به ارائه دقیق فیلولوژیک متون دارد و تفسیر عقلانی اخلاق کنفوسیوس را ادامه می دهد.

Huainanzi – یکی از آثار تائوئیستی قرن دوم. قبل از میلاد مسیح e.، منسوب به لیو آن. هر گونه تأثیر الهی از آسمان را رد می کند و مفهوم «چی» (انرژی) را دوباره تفسیر می کند. چی -بیان ماهیت حیاتی انسان و از آنجایی که یک اصل مادی است، ارتباط طبیعی انسان را با دنیا فراهم می کند.

یانگ شیونگ (53 قبل از میلاد - 18 پس از میلاد) از حامیان متون قدیمی است و با تفسیر عرفانی کنفوسیوس مخالف است. او با نظریه اجتماعی کنفوسیوس، تفسیر هستی‌شناختی تائوئیستی جهان را ترکیب کرد. شاگرد او هوان تان (43 قبل از میلاد - 28 پس از میلاد) به تلاش های معلم برای آوردن برخی از جنبه های هستی شناسی تائوئیسم به اخلاق اجتماعی کنفوسیوسیسم ادامه می دهد. او آشکارا از دوران معاصر و سیستم دونگ ژونگ شو مرتبط با آن انتقاد کرد. دیدگاه های او به دیدگاه های وانگ چون نزدیک است.

وانگ چونگ (27 - 107) آموزه های هوان تانگ را ادامه می دهد که در اثر گسترده خود قضاوت های انتقادی (لونهنگ) به او ادای احترام می کند. معیار حقیقت به عنوان تنها معیار معرفتی، نقد تفاسیر غایت شناختی از واقعیت، خدایی شدن طبیعت و عرفان دونگ ژونگ شو، وانگ چونگ را به معتبرترین فیلسوف عصر هان تبدیل می کند.

به عقیده وانگ چون، حرکت درونی اشیا و نظم بیرونی روابط در جهان بین چیزها به دلیل تأثیرگذاری اصول «یین» و «یانگ» به وجود می آید. این اصول در جامعه به همین صورت عمل می کند. این بر رشد طبیعی انسان که بخشی از جهان است تأکید می کند. لازم به ذکر است که طرح کلاسیک کنفوسیوس روابط اجتماعی مبتنی بر تأثیر همان اصول است.

وانگ چونگ به دوره تحقیقات انتقادی پایان می دهد و آغاز توسعه بعدی فلسفه چینی در عصر نو کنفوسیوس است.

III. نتیجه.

موضوع تأملات فلسفی در هند باستان نه تنها پدیده های طبیعت پیرامون یک شخص، بلکه جهان خود شخص و در روابط او با افراد دیگر و در وجود فردی او بود. در فلسفه هند، جریان اندیشه اخلاقی-روان شناختی شاید مهم ترین بود. فلسفه هند باستان با فرمول بندی چند جانبه و عمیق مشکلات روانی برای دوران خود متمایز می شود.

فلسفه چینی منعکس کننده تاریخچه توسعه دیدگاه مردم چین در مورد طبیعت، جامعه، رابطه انسان با طبیعت و با جامعه است. توجه ویژه ای در رویکردهای جهان بینی چینی ها به مسئله رابطه انسان و بهشت ​​معطوف شده است.

مردم چین سیستم اصلی خود را از دیدگاه ها در مورد طبیعت و جامعه انسانی، در مورد تاریخ توسعه فرهنگ ایجاد کرده اند. در تأملات حکیمان چینی از دوران باستان تا امروز، بحث هایی در مورد ماهیت انسان، جوهر دانش و روش های دستیابی به آن، رابطه دانش و عمل انسان، تأثیر علم و عمل بر شخصیت اخلاقی او همواره وجود داشته است. جایگاه مهمی را اشغال کرد.

کتابشناسی - فهرست کتب.

1. فلسفه: Proc. برای دانشگاه ها / اد. پروفسور V. N. Lavrinenko، پروفسور. V. P. Ratnikova. - م.: فرهنگ و ورزش. واحد، 1998. - 584 ص.

2. Chanyshev, A. N. Philosophy of the Ancient World: Proc. برای دانشگاه ها / A. N. Chanyshev. - م .: بالاتر. مدرسه، 1999. - 703 ص.

3. تاریخ فلسفه به اختصار / پر. از چک I. I. Boguta. - M.: Thought، 1994. - 590 p.

4. واسیلیف، L.S. تاریخ ادیان شرق: پروک. کمک هزینه برای دانشگاه ها / L. S. Vasiliev. - ویرایش سوم تجدید نظر شده است و اضافی - م.: شاهزاده. خانه "Un-t"، 1998. - 425 ص.

فلسفه: Proc. برای دانشگاه ها / اد. پروفسور V. N. Lavrinenko، پروفسور. V. P. Ratnikova. - م.: فرهنگ و ورزش، یونیتی، 1998. - ص. سی

آنجا. S. 31.

فلسفه: Proc. برای دانشگاه ها / اد. پروفسور V. N. Lavrinenko، پروفسور. V. P. Ratnikova. - م.: فرهنگ و ورزش، یونیتی، 1998. - ص. 32.

فلسفه: Proc. برای دانشگاه ها / اد. پروفسور V. N. Lavrinenko، پروفسور. V. P. Ratnikova. - م.: فرهنگ و ورزش، یونیتی، 1998. - ص. 35.

فلسفه: Proc. برای دانشگاه ها / اد. پروفسور V. N. Lavrinenko، پروفسور. V. P. Ratnikova. - م.: فرهنگ و ورزش، یونیتی، 1998. - ص. 36.

فلسفه: Proc. برای دانشگاه ها / اد. پروفسور V. N. Lavrinenko، پروفسور. V. P. Ratnikova. - م.: فرهنگ و ورزش، یونیتی، 1998. - ص. پنجاه.

چانیشف، A.N. فلسفه جهان باستان: Proc. برای دانشگاه ها - م .: بالاتر. مدرسه، 1999. - ص. 130.

چانیشف، A.N. فلسفه جهان باستان: Proc. برای دانشگاه ها - م .: بالاتر. مدرسه، 1999. - ص. 122.

فلسفه هند باستان

ایده های فلسفی در هند باستان در حدود هزاره دوم قبل از میلاد شروع به شکل گیری کردند. ه. بشریت نمونه های قبلی را نمی شناسد. در زمان ما، آنها به لطف آثار ادبی باستانی هند با نام عمومی "Vedas" به معنای واقعی کلمه به معنای دانش، دانش شناخته شده اند.

“وداسرودهای اصلی، دعاها، سرودها، طلسم ها و غیره هستند. آنها تقریباً در هزاره دوم قبل از میلاد نوشته شده اند. ه. در سانسکریت در «وداها» برای اولین بار تلاش می شود تا به تفسیر فلسفی محیط انسانی نزدیک شود. اگرچه آنها حاوی توضیحی نیمه خرافی، نیمه اسطوره ای و نیمه مذهبی از دنیای اطراف یک شخص هستند، اما به عنوان منابع فلسفی یا بهتر بگوییم ماقبل فلسفی، ماقبل فلسفی در نظر گرفته می شوند.

اوپانیشاد

آثار فلسفی که با ایده های ما در مورد ماهیت صورت بندی مسائل و شکل ارائه مطالب و راه حل آنها مطابقت دارد، "Upanishads" است که در لغت به معنای نشستن زیر پای معلم و دریافت دستورالعمل است. آنها تقریباً در قرون 9 - 6 ظاهر شدند. قبل از میلاد مسیح ه. و در شکل، قاعدتاً بیانگر گفت‌وگوی یک حکیم و شاگردش یا با شخصی بود که به دنبال حقیقت است و متعاقباً شاگرد او می‌شود. در مجموع حدود صد اوپانیشاد شناخته شده است. تفسیر مذهبی و اساطیری از محیط در مشهورترین «اوپانیشادها» تا حدی به درک متمایز از پدیده های جهان توسعه می یابد. بنابراین، ایده هایی در مورد وجود انواع مختلف دانش، به ویژه منطق، بلاغت، دستور زبان، نجوم، علم اعداد و علوم نظامی وجود دارد. ایده هایی درباره فلسفه به عنوان نوعی حوزه دانش نیز در حال ظهور است. و اگرچه نویسندگان اوپانیشادها نتوانستند به طور کامل از تفسیر مذهبی و اساطیری جهان خلاص شوند، اما می توان آنها را اولین آثار فلسفی شناخته شده در نظر گرفت. در اوپانیشادها، عمدتاً در نوشته‌های ذکر شده در بالا، تلاش شد تا چنین موارد ضروری تنظیم و بحث شود. مسائل فلسفیبه عنوان تبیین اصل اساسی طبیعت و انسان، جوهر انسان، جایگاه و نقش او در محیط، توانایی های شناختی، هنجارهای رفتاری و نقش روان انسان در این امر. البته تفسیر و تبیین همه این اشکال بسیار متناقض است و گاه احکامی وجود دارد که یکدیگر را حذف می کنند. نقش اصلی در تبیین علت اصلی و اصل اساسی پدیده های جهان، یعنی محیط، به اصل معنوی اختصاص دارد که با مفهوم «برهمن» یا «آتمان» مشخص می شود. در اکثر متون اوپانیشادها، «برهمن» و «آتمان» به عنوان یک مطلق روحانی، علت اصلی غیرجسمانی طبیعت و انسان تفسیر شده است. ایده هویت جوهر معنوی سوژه (انسان) و ابژه (طبیعت) مانند یک نخ قرمز در تمام اوپانیشادها می گذرد که در ضرب المثل معروف "تو آن هستی" یا "تو" منعکس شده است. با آن یکی هستند». «اوپانیشادها» و ایده های مطرح شده در آنها مفهومی منطقی منسجم و کل نگر ندارند. با غلبه کلی تبیین جهان به عنوان روحانی و غیر جسمانی، احکام و نظریات دیگری نیز ارائه می کنند و به ویژه سعی می شود تبیین فلسفی طبیعی علت اصلی و اصل اساسی پدیده جهان و نیز تبیین شود. جوهر انسان بنابراین در برخی متون میل به نشان دادن دنیای بیرونی و درونی متشکل از چهار یا حتی پنج عنصر مادی تجلی یافته است.

شناخت و دانش اکتسابی در اوپانیشادها به دو سطح پایین و بالاتر تقسیم می شود. در پایین ترین سطح، تنها واقعیت اطراف را می توان شناخت. این دانش نمی تواند درست باشد، زیرا محتوای آن جزئی و ناقص خواهد بود. شناخت حقیقت، یعنی مطلق معنوی، تنها از طریق عالی ترین سطح معرفتی ممکن است که شخص از طریق شهود عرفانی به دست می آورد، این دومی نیز به نوبه خود عمدتاً به دلیل تمرینات یوگا شکل می گیرد. یکی از مهم ترین مشکلات اوپانیشادها، بررسی جوهر انسان، روان او، آشفتگی های عاطفی و اشکال رفتاری اوست. در این زمینه، حکیمان هندی باستان به موفقیت های بی نظیری در سایر مراکز جهانی فلسفه دست یافتند. نویسندگان اوپانیشادها با توجه قابل توجه به مسائل اخلاقی، عملاً خواستار رفتار و نگرش منفعلانه- متفکرانه نسبت به جهان پیرامون خود هستند و این را بالاترین سعادت برای انسان می دانند که از همه دغدغه های دنیوی بیگانه باشد. آنها به بالاترین سعادت به لذت های نفسانی اشاره نمی کنند، بلکه به حالت روحی شاد و آرام اشاره می کنند. به هر حال، در اوپانیشادها است که ابتدا مسئله انتقال ارواح (سامسارا) و ارزیابی اعمال گذشته (کارما) مطرح شد که بعداً به آموزه‌های دینی تبدیل شد. البته این مشکل را نمی توان به طور صریح، مثلاً فقط از منظر دینی و کلامی ارزیابی کرد. در اینجا نیز سعی می شود با کمک اصول اخلاقی (دارما) رفتار فرد در هر مرحله از وجودش اصلاح شود. نقش اوپانیشادها در تاریخ تمام فلسفه هند بسیار بزرگ است. آنها، در اصل، پایه و اساس همه یا تقریباً تمام جریان های فلسفی بعدی هستند که در هند ظاهر شدند، زیرا آنها ایده هایی را مطرح کردند یا توسعه دادند که برای مدت طولانی تفکر فلسفی را در هند "تغذیه" کرد. می توان گفت در تاریخ هندوستان و تا حدودی در برخی از کشورهای همسایه خاورمیانه و خاور دور «اوپانیشادها» مانند اروپا بوده اند.

کمک قابل توجهی به توسعه فلسفه در هند باستان توسط بودیسم انجام شد.. بنیانگذار بودیسم سیذارتا گواتاما یا بودا (حدود 583 - 483 قبل از میلاد) در نظر گرفته می شود. نام سیذارتا به معنای "کسی که به هدف رسیده" است، گوتاما یک نام عمومی است. جست‌وجوی راهی که منجر به غلبه بر رنجی که مردم تجربه کرده‌اند، به نیروی محرکه اصلی زندگی گوتاما تبدیل شد. او از تاج و تخت و خانواده خود دست می کشد و زاهدی سرگردان می شود. او در آغاز به مراقبه یوگی روی آورد که عبارت است از تحقق میل به یافتن سرآغاز الهی شخصیت انسان از طریق نظم و انضباط جسم و روان. اما این شیوه تقرب به خدا او را راضی نکرد. سپس راه ریاضت شدید را طی کرد. توبه گوتاما به حدی شدید بود که او به مرگ نزدیک بود. اما این مسیر او را به هدف رساند. سرانجام، زیر درختی رو به مشرق نشست و مصمم شد تا زمانی که روشنگری نکند، آن مکان را ترک نکند. در شب ماه کامل، گوتاما بر چهار مرحله خلسه مراقبه غلبه کرد، دقیقاً متوجه شد که چه اتفاقی می افتد، و در آخرین دیده بان شب به روشنایی دست یافت و بودا شد، یعنی «روشن شد».

بودا مسیری را دید که به رهایی از همه رنج‌ها، یعنی به «نیروانا» منتهی می‌شد.

در سی و پنج سالگی اولین خطبه خود را که «اولین چرخش چرخ دیارما» نام دارد ایراد کرد. بودا راه خود را راه میانه نامید، زیرا او هر دو زهد و لذت گرایی را که مستلزم جستجوی لذت است، به عنوان افراط های یک طرفه رد کرد. او در این خطبه اعلام کرد: چهار حقیقت شریف”.

ماهیت آنها به شرح زیر است:

• تمام زندگی بشر رنج مداوم است.
• علت رنج میل به لذت است.
• رنج را فقط می توان در مسیر کنار گذاشتن وابستگی و جدایی متوقف کرد.
• منجر به توقف رنج "راه نجیب هشت گانه" می شود که شامل استفاده از دیدگاه های صحیح، نیت صحیح، گفتار صحیح، عمل صحیح، ابزار صحیح زندگی، تلاش صحیح، آگاهی صحیح و درست است. تمرکز.

بودا، مانند پزشکی که یک بیماری را کشف می کند، درمانی برای آن پیشنهاد می کند. چهار حقیقت اعلام شده توسط بودا حاوی تشخیص و دستور بیماری است که به وجود مردم ضربه زده است. و اگرچه این تشخیص و تجویز ساده به نظر می رسد، اما حاوی یک کشف عمیق فلسفی است.

سه ویژگی وجود

بخش اول آن چیزی است که بودا «سه ویژگی هستی» نامیده است. ویژگی اول می گوید همه اجزای هستی گذرا هستند، همه موجودات در آن ظاهر می شوند، دستخوش تغییر می شوند و از بین می روند. با توجه به ویژگی دوم، همه اجزا از «من» دائمی خود محروم هستند. افراد برای رسیدن به لذت ها تلاش می کنند و فراموش می کنند که وقتی به آنها دست می یابند، ممکن است این لذت ها دیگر خوشایند نباشد، جذابیت خود را از دست بدهد و حتی نامطلوب شود. به عبارت دیگر، خواسته های آنها به عنوان مبنای "من" آنها ناپایدار است. سومین ویژگی هستی این است که تمام اجزای هستی پر از رنج است. از نظر بودا، جریان رویدادهایی که مردم در آن گنجانده شده اند، به دلیل تنوع آن، هرگز نمی تواند منبع شادی و آرامش واقعی باشد; علاوه بر این، رنج بی‌پایانی را به همراه دارد، زیرا مردم از غیرعملی بودن خواسته‌هایشان سنگینی می‌کنند و عذاب می‌کشند، آرزوهایی که مانند امواج دریا بر روی آنها می‌غلتند و یکی پس از دیگری به سمت ساحل می‌دوند.

بودا قانون «منشا متقابل» را قانون راه میانه اعلام کرد. ماهیت آن این است که هر رویدادی ناشی از علت آن است و به عنوان عامل دیگر حوادث عمل می کند. بودا در گفتار علیت، چهار ویژگی علیت را نام می برد: عینیت، ضرورت، تغییر ناپذیری و مشروط بودن. این قانون در شبی که بودا به روشنگری رسید بر او نازل شد. این قانون اساس کل نظام نظری او شد.

قانون حاضر فرصتی را برای بودا فراهم کرد تا قانون کارما را تفسیر کند و زنجیره تولدها را توضیح دهد. بودا معتقد بود که انسان از پنج جزء تشکیل شده است: بدن، احساس، ادراک، اراده، آگاهی. در هر لحظه از زمان، یک فرد ترکیبی از این اجزا است. هر حالت بعدی یک فرد مشروط به حالت قبلی اوست. از نظر بودا، یک عامل اساسی که تغییر حالات انسانی را تعیین می کند، محتوای اخلاقی رفتار انسان است. اعمال غیراخلاقی یک فرد باعث می شود که وضعیت آینده فرد مساعدتر شود، در حالی که کارهای خوب می تواند وضعیت را بهبود بخشد. این قانون کارما است. رابطه علت و معلولی با مرگ فیزیکی قطع نمی شود، بلکه با آگاهی او همراه می شود که به بدن تازه متولد شده دیگری منتقل می شود. با توجه به این واقعیت که رنج انسان را در زندگی های متفاوت و متحول خود آزار می دهد و نیروانا رهایی از تولد دوباره و رنجی است که با آنها همراه است، پس دقیقاً دستاورد آن است که به گفته بودا بالاترین هدف اوست. برای نیل به این هدف، باید مطابق با مقتضیات رهرو هشتگانه عمل کرد و به خاطر داشت که دو جزء اول آن - دیدگاه درست و نیت صحیح - اساس خرد است، سه قسمت بعدی - گفتار صحیح، رفتار صحیح و معیشت صحیح - اساس اخلاق است و سه مورد آخر - تلاش درست، توجه درست و تمرکز صحیح - منجر به تمرکز می شود. گذار از خرد به اخلاق و ... به تمرکز، پله های صعود به نیروانا است. نخست، شخص اجمالی از خرد را تجربه می کند و او را به سمت اخلاق و به سمت منابع تمرکز سوق می دهد. به نوبه خود، تمرکز به تعمیق خرد کمک می کند. رشد خرد، اخلاق را تقویت می کند و دستیابی به سطوح بالاتر تمرکز را ارتقا می دهد. در نهایت این صعود به نیروانا منتهی می شود.

اخلاق بودایی شامل اجرای پنج اصل در رفتار است که شامل پرهیز از قتل، دزدی، بداخلاقی، دروغ و نوشیدنی های قوی است.

ويژگي ديدگاه هاي بودا اين است كه او تمام بينش ها، دانش ها و دستاوردها را نتيجه كوشش انسان ها اعلام كرده است. بودا سؤالات مربوط به مابعدالطبیعه را، مثلاً در مورد ابدیت یا عدم ابدیت جهان، ناچیز می دانست و از اهداف رستگاری منحرف می کرد.

بودا معتقد بود که علاوه بر هدف مهمی مانند دستیابی به نیروانای شخصی، شخص باید هدف دیگری نیز داشته باشد: تنظیم خوشبختی کل جامعه بشری، و همچنین هدفی حتی بالاتر - تضمین خوشبختی همه موجودات زنده.

فلسفه چین باستان

یکی از قدیمی‌ترین بناهای ادبی چین باستان که در آن ایده‌های فلسفی ارائه شده است، «آی چینگ» است. کتاب تغییرات”). ضمیمه عنوان این منبع می باشد معنی عمیقکه ماهیت آن تلاشی برای انعکاس فرآیندهای رخ داده در طبیعت، از جمله کره آسمانی آن با یک سیستم طبیعی از ستارگان است. طبیعت بهشتی (جهان) همراه با خورشید و ماه، در روند گردش روزانه خود، اعم از طلوع یا سقوط، همه تنوع دنیای بهشتی را به وجود می آورد. از این رو نام بنای ادبی - "کتاب تغییرات".

به طور دقیق، " کتاب تغییرات«هنوز یک اثر فلسفی نیست، بلکه نوعی آزمایشگاه ادبی و شعری است که در آن گذار از اندیشه های پیش فلسفی و تا حدی اسطوره ای به تفکر فلسفی درست صورت می گیرد و آگاهی قبیله ای جمع گرا به دیدگاه های فلسفی شخصی تبدیل می شود. از افراد کاملا عاقل کتاب تغییرات جایگاه ویژه ای در تاریخ اندیشه فلسفی چین باستان دارد. برجسته ترین فیلسوفان چین باستان که تا حد زیادی مشکلات و توسعه آن را برای قرن های آینده تعیین کردند، لائوزی (نیمه دوم قرن ششم - نیمه اول قرن پنجم قبل از میلاد) و کنفوسیوس (کونگ فو تزو، 551 - 479 قبل از میلاد) هستند. . ه.). اگرچه متفکران دیگری نیز در چین باستان کار می کردند، میراث فلسفی لائوزی و کنفوسیوس در درجه اول ایده ای نسبتاً عینی از جستجوهای فلسفی متفکران چینی باستان به دست می دهد. عقاید لائوزی در کتاب «تائو ته چینگ» که توسط پیروان او برای انتشار آماده شد و در اواخر قرن چهارم - سوم قبل از میلاد ظاهر شد، بیان شده است. ه.

تائوئیسم

به سختی می توان اهمیت آن را در تاریخ تفکر چینی باستان دست بالا گرفت. کافی است بگوییم که لائوزی و نوشته‌های او پایه‌های تائوئیسم، اولین نظام فلسفی چین باستان را پایه‌گذاری کردند که عمر طولانی داشت و اهمیت خود را در عصر ما از دست نداده است. معنای اصلی در آموزه‌های تائوئیستی به مفهوم «تائو» تعلق دارد که مدام، و نه فقط یک بار، ظاهر می‌شود، در هر نقطه از جهان هستی متولد می‌شود. با این حال، تفسیر محتوای آن مبهم است. «دائو» از یک سو به معنای مسیر طبیعی همه چیز، مستقل از خدا یا مردم است و بیانگر قانون جهانی حرکت و تغییر در جهان است. بر اساس این رویکرد، همه پدیده ها و چیزها با قرار گرفتن در وضعیت توسعه و تغییر، به حدی می رسند که پس از آن به تدریج به نقطه مقابل خود تبدیل می شوند. در عین حال، توسعه به روشی عجیب تفسیر می شود: در امتداد یک خط صعودی نمی رود، بلکه در یک دایره انجام می شود. از سوی دیگر، "دائو" یک اصل ابدی، تغییر ناپذیر، ناشناخته است که هیچ شکلی ندارد، توسط اندام ها درک نمی شود. احساسات انسانی. «تائو» به عنوان پایه معنوی ناملموس همه چیزها و پدیده های طبیعت از جمله انسان عمل می کند. تحقق آن با «د» امکان پذیر می شود که به قدرت ها یا فضایلی اشاره می کند که خود به خود عمل می کنند. بهترین راه برای اجرای «تائو» در دنیای بیرون، اصل فعالیت غیرعمدی «ووی» است. اجازه دهید در مورد ماهیت "دائو" و اشکال تجلی آن در "تائو د جینگ" اظهاراتی ارائه کنیم. در اصل، ما در مورد درک متفکر چینی باستان از جوهر هستی صحبت می کنیم. در اینجا نمونه‌ای از جمله‌ای است که منشأ طبیعی «تائو» و تا حدی جسمانی بودن آن را تعریف می‌کند: «تائو، که می‌توان آن را با کلمات بیان کرد، یک تائو دائمی نیست. نامی که بتوان نام گذاری کرد، نام دائمی نیست. بی نام سرآغاز آسمان و زمین است. نام مادر همه چیز است.» و بیشتر. «انسان از زمین پیروی می کند. زمین به دنبال آسمان است. بهشت از تائو پیروی می کند و تائو از طبیعت پیروی می کند. و اینجا قطعه ای است که غیرجسمانی "دائو" و اشکال تجلی آن را مشخص می کند. «تائو غیر جسمانی و بدون شکل است، اما در کاربرد پایان ناپذیر است. آه، عمیق ترین، به نظر می رسد که پدر همه چیز است. اگر بصیرتش را کسل کنید، آن را از حالت نابسامانش رها کنید، درخشندگی اش را تعدیل کنید، آن را به ذره ای غبار تشبیه کنید، آنگاه به نظر می رسد که به وضوح وجود دارد. من نمی دانم این نسل کیست.» و بیشتر. «تائو غیر جسمانی است. لائوزی و پیروانش به نیاز به دانش متقاعد شده اند و به نقش عظیم آن در این امر اشاره می کنند زندگی انسان. با این حال، ایده آل آنها از دانش، درک آنها از دانش در اصالت متفاوت است. این به عنوان یک قاعده، دانش متفکرانه است، یعنی تعیین، تثبیت چیزها، پدیده ها و فرآیندهایی که در جهان رخ می دهد. به‌ویژه، این امر با این شناخت تأیید می‌شود که «از آنجایی که هر چیزی که وجود دارد به خودی خود تغییر می‌کند، ما فقط می‌توانیم به بازگشت آن (به ریشه) فکر کنیم. اگرچه چیزها (در دنیا) پیچیده و متنوع هستند، اما همه آنها شکوفا می شوند و به ریشه خود باز می گردند. من بازگشت به ریشه سابق را صلح می نامم و صلح را بازگشت به ذات می نامم. من بازگشت به ذات را ثبات می نامم. دوام دانستن را رسیدن به وضوح می گویند و ندانستن ماندگاری موجب بی نظمی و مشکل می شود. «کسی که دوام را می شناسد کامل می شود». لائوزی تلاش می کند تا سطوح مختلف دانش را ساختار دهد: "کسی که مردم را می شناسد عاقل است، کسی که خود را می شناسد روشن بین است." علاوه بر این، یک روش شناسی خاص از شناخت پیشنهاد شده است که ماهیت آن در این واقعیت خلاصه می شود که فرد می تواند دیگران را به تنهایی بشناسد. با یک خانواده می توان بقیه را دانست. می توان از یک پادشاهی برای شناخت دیگران استفاده کرد. یک کشور می تواند جهان را بشناسد. از کجا بفهمم امپراتوری آسمانی اینگونه است؟ در نتیجه. اما چه نظراتی در مورد ساختار اجتماعی جامعه و مدیریت آن بیان می شود. بنابراین، متفکر چینی باستان، با مشخص کردن سبک حکومت، و به طور غیرمستقیم بر اشکال حکومتی دلالت دارد، بهترین فرمانروایی را که مردم فقط وجود او را می دانند. تا حدودی بدتر آن دسته از حاکمانی هستند که مردم آنها را دوست دارند و آنها را ستایش می کنند. حکامی که مردم از آنها می ترسند بدتر و بدتر از همه حاکمانی هستند که مردم آنها را تحقیر می کنند. در مورد روش، سبک اداره دولتی می گویند که وقتی حکومت آرام باشد مردم ساده دل می شوند. وقتی دولت فعال است، مردم ناراضی می شوند. و به عنوان یک نوع توصیه و نصیحت، از حاکمان دعوت می شود که در خانه های مردم شلوغ نشوند، زندگی آنان را تحقیر نکنند. هر کس عوام را تحقیر نکند مورد تحقیر آنها قرار نخواهد گرفت. پس عاقل با شناخت خود غرور ندارد. او خود را دوست دارد، اما خود را بزرگ نمی کند.

کنفوسیوس

شکل‌گیری و توسعه بیشتر چینی‌های باستان با فعالیت‌های کنفوسیوس، شاید برجسته‌ترین متفکر چینی مرتبط است که آموزه‌های او هنوز میلیون‌ها طرفدار دارد و نه تنها در چین. شکل گیری کنفوسیوس به عنوان یک متفکر تا حد زیادی با آشنایی او با دست نوشته های چینی باستان تسهیل شد: "کتاب ترانه ها" ("شیجینگ")، "کتاب های سنت های تاریخی" ("شوجینگ"). آنها را مرتب کرد، ویرایش کرد و در دسترس عموم قرار داد. محبوبیت زیادی که کنفوسیوس در قرن‌های متمادی به دست آورده بود، به دلیل اظهارنظرهای قابل توجه و متعددی بود که او در مورد "کتاب تغییرات" ارائه کرد. دیدگاه‌های خود کنفوسیوس در کتاب «مکالمات و قضاوت‌ها» (Lun Yu) که توسط دانشجویان و پیروان بر اساس گفته‌ها و آموزه‌های او منتشر شد، بیان شد. کنفوسیوس خالق دکترین اصیل اخلاقی و سیاسی است که برخی مفاد آن حتی امروزه نیز اهمیت خود را از دست نداده است. مفاهیم اساسی کنفوسیوس، که شالوده این آموزه را تشکیل می دهد، «جن» (انسان دوستی، انسانیت) و «لی» است. «رن» هم به عنوان پایه آموزه اخلاقی-سیاسی و هم به عنوان هدف نهایی آن عمل می کند. اصل اساسی «جن»: «آنچه را برای خود نمی‌خواهی، با مردم انجام نده». وسیله کسب «رن» تجسم عملی «لی» است. ملاک اطلاق و مقبولیت «و» است (وظیفه، عدالت). "لی" (احترام، هنجارهای جامعه، آیین نامه ها، مقررات اجتماعی) شامل طیف گسترده ای از قوانین است که در اصل، همه حوزه های زندگی عمومی، از خانواده تا روابط دولتی، و همچنین روابط درون جامعه - بین افراد و افراد مختلف را تنظیم می کند. گروه های اجتماعی

اصول اخلاقی، روابط اجتماعی، مشکلات مدیریت دولتی موضوعات اصلی در آموزه های کنفوسیوس است. در مورد درجات علم، درجه بندی زیر را انجام می دهد: «علم عالی، علم فطری است. در زیر دانش کسب شده از طریق آموزش آورده شده است. دانش کسب شده در نتیجه غلبه بر مشکلات حتی پایین تر است. بی اهمیت ترین آن کسی است که نمی خواهد از مشکلات درس های آموزنده بگیرد. بنابراین، می توان با دلایل موجه استدلال کرد که لائوزی و کنفوسیوس، با کار فلسفی خود، پایه محکمی برای توسعه فلسفه چینی برای قرن های بسیاری ایجاد کردند.

فلسفه به عنوان سیستمی از جهان بینی اولین بار در هند باستان و چین در اواخر قرن دوم در آغاز هزاره اول قبل از میلاد ظاهر شد. و) ویژگی های توسعه روابط اجتماعی در این دولت ها منجر به شکل گیری ویژگی های خاص فلسفه هند و چین شد.

به ویژه، نظام کاست در هند و نظام بوروکراتیک-بوروکراسی در چین منجر به حفظ و اشاعه بیشتر اندیشه های سنتی مذهبی و اساطیری در شکل گیری و توسعه اولین جریان های فلسفی شد.

این امر متعاقباً در این واقعیت بیان شد که در جهان بینی کشورهای شرقی، مسائل دینی و اخلاقی بر مسائل علمی و نظری برتری یافت.

اصالت فلسفه هند باستان و چین نیز در درک خاصی از تصویر جهان آشکار می شود. طبیعت عمدتاً نه به عنوان موضوع تحقیق نظری، بلکه به عنوان موضوعی برای تحلیل دینی و اخلاقی تبیین می شود. دکترین جهان به عنوان یک تغییر و ادامه آشکار می شود دکترین اخلاقیدر مورد یک انسان فیلسوفان به دنبال این هستند که نه روابط علی طبیعی، بلکه نظم جهانی اخلاقی جهانی (مانند کارمای هندی) که مسیر زندگی و سرنوشت انسان را تعیین می کند.

در فلسفه این زمان می توان مکاتب و گرایش های گوناگونی را با ماهیت مادی و آرمانی مشاهده کرد. بنابراین، در یادبود فرهنگ مکتوب هند باستان "ودا" (به معنای واقعی کلمه - "دانش") مفاد دینی و آرمانی را می یابیم که در آن نیروهای طبیعت به عنوان خدایان تلقی می شوند، آموزه ضعف انسان در مقابل این نیروها توسعه می یابد. . همراه با این، در "وداها" و، به ویژه، در نظرات آنها - "Upanishads" (آموزه های مخفی) - یک تفسیر مادی از واقعیت اطراف ترسیم شده است، یک جستجو، میل به کشف حقیقت در چیزها و پدیده ها احساس می شود

در قرون VIII-VII. قبل از میلاد مسیح ه) در هند، جهت مادی لوکایاتا (از "محلی" - این جهان) گسترده شده است. حامیان این جریان، جهان دیگر را انکار می کردند و وظیفه خود می دانستند که دنیای زمینی و واقعاً موجودی را که فرد را احاطه کرده است، مطالعه کنند. لوکایاتیکا از مفاد دینی وداها انتقاد کردند، به دنبال اثبات عدم وجود دنیای الهی بودند، وجود دوزخ و بهشت ​​را انکار کردند و استدلال کردند که روح انسان با بدن وجود دارد و با مرگ شخص می میرد. آنها خواستار یک زندگی شاد کامل در زمین بودند و نه در جایی در عالم الهی.

چارواکا ("چار" - چهار، "واک" - یک کلمه) به عنوان انواع فلسفه لوکایاتا بسیار گسترده بود. حامیان آن در دوره های مختلف تاریخ هند با ایده آلیسم و ​​مذهب مخالفت کردند. چارواکس معتقد بود که همه چیز در جهان از چهار عنصر تشکیل شده است - آتش، هوا، آب و خاک. موجودات زنده از جمله انسان نیز از چنین ذرات مادی تشکیل شده اند. دنیای متنوع اشیا ترکیبی متنوع از این عناصر تغییر ناپذیر و همیشه موجود است.

مسئله ی رابطه ی آگاهی با ماده توسط چارواک ها به شیوه ای ساده لوحانه- ماتریالیستی حل شد. آنها آگاهی را به عنوان یک ویژگی متعلق به بدن درک کردند. اما در عناصر، به طور جداگانه، هیچ آگاهی وجود ندارد - در نتیجه ترکیب هر چهار عنصر در بدن انسان ایجاد می شود.

در قرون VI-V. قبل از میلاد مسیح ه. آموزه های وایسشیکا در حال گسترش است (از "vishesha" - ویژگی). وایشیکاها که قبلاً به عنوان روشنگر شناخته می شدند، معتقد بودند که علت رنج مردم ناآگاهی آنها از جوهر موجودات اطراف است. از این رو هدف فلسفه خود را محروم ساختن مردم از رنج به دلیل انتشار دانش واقعی درباره جهان می دانستند.

طبق آموزه های Vaishishikas ، جهان از نظر کیفی ناهمگن و کوچکترین ذرات - خوب - تشکیل شده است. تمام اجسام جهان فیزیکی از این اتم ها به وجود می آیند. آنها خود ابدی، مخلوق و زوال ناپذیرند، اما اشیاء برخاسته از آنها گذرا، متغیر و ناپایدار هستند. خوب، آنها نه تنها از نظر کیفی، بلکه در اندازه و شکل آنها از نظر کمی نیز با یکدیگر تفاوت دارند. در فلسفه وایشیکا، عناصر نظریه بازتاب و منطق توسعه یافت.

در این دوره (قرن VI-V پیش از میلاد) به ظهور آموزه های دینی و فلسفی بودیسم مربوط می شود. بودیسم در مراحل اولیه توسعه خود، کل جهان را به عنوان یک جریان واحد، متشکل از عناصر جداگانه - دارماهای فیزیکی و ذهنی، که در یک روند دائمی تغییر هستند، در نظر می گیرد. بنابراین در طبیعت تغییرات بی پایان، خلقت و نابودی ابدی وجود دارد. هستی شدن پیوسته است. این تفکر غالب بودیسم اولیه است.

بعدها، بودیسم ایده دست کشیدن از زندگی را مطلق می کند، خود را به دنیای درونی خود عمیق می کند. بر اساس آیین بودا، از طریق خوداندیشی و تمرکز، می توان از اقیانوس بی قرار و هیجان انگیز هستی خارج شد و به سعادت ابدی - نیروانا دست یافت. به هر حال، بودیسم با توصیف زندگی به عنوان یک جریان مداوم رنج، خواهان تسکین رنج واقعی نیست، بلکه فقط در اندیشه نابودی آنهاست.

در هند باستان، یکی از اشکال افراطی ایده آلیسم جهت عرفانی، مکتب یوگا، رواج یافت و تقویت شد. این آموزه دینی ـ عرفانی به دنبال ابزاری برای «آرامش بخشیدن به اندیشه» بود، یعنی ابزاری برای انتزاع (انحراف) افکار از همه اشیاء عالم حسی و متمرکز ساختن چنین اندیشه «پاک شده» بر خود. در حالت چنین خلسه عمیقی، انسان، به قولی، به تفاوت «من» خود از جهان پی می برد و از آن رهایی می یابد. این هدف از تمرکز فکر با حالت ها و موقعیت های مختلف بدن، کنترل تنفس و مواردی از این دست انجام می شود.

تاریخ اندیشه فلسفی در هند باستان گواه تنوع و غنای قابل توجه اندیشه های فلسفی است که در چنین ارائه مختصری نمی توان به تفصیل بیشتر در مورد ویژگی های آنها صحبت کرد.

سهم قابل توجهی در توسعه تفکر فلسفی توسط متفکران چین باستان انجام شد. آثار باستانی فرهنگ چینی "کتاب تغییرات"، "کتاب هماهنگی تاریکی" و غیره (قرن 9-8 قبل از میلاد) گواهی می دهد که در این دوره مبارزه ای بین ساده لوحانه- ماتریالیستی، ایده آلیستی و عرفانی وجود داشته است. ملاحظات طبیعت در این کتابها نظراتی بیان شد که جهان اشیاء چیزی نیست جز ترکیبهای گوناگون از پنج عنصر اولیه جهان: آهن، چوب، آتش، آب و خاک. اما این افکار متناقض و متناقض بودند که در توسعه جریاناتی مانند کنفوسیوسیسم، تائوئیسم، موجیا و غیره منعکس شد.

بنیانگذار آیین کنفوسیوس، متفکر برجسته چین باستان کنفوسیوس (551-479 ص. قبل از میلاد) بود. فلسفه کنفوسیوس ویژگی اخلاقی و انسان گرایانه مشخصی دارد.

مفهوم اصلی این آموزش «ژن» (انسانیت) است. این یک اصل اخلاقی است که رابطه افراد جامعه و خانواده را تعیین می کند. این امر باعث احترام و عشق به سالمندان در سن و موقعیت اجتماعی می شود. هر فردی باید متناسب با جایگاهی که در جامعه دارد عمل کند. کنفوسیوس معتقد بود که مردم باید متقابلا سخاوتمند باشند و همچنین آیین اجداد را به صورت مقدس رعایت کنند.

اصل «جن» از حاکمان دولت‌ها می‌خواهد که انسان‌های عاقل باشند، رفتار بسیار اخلاقی شخصی را برای رعایای خود سرمشق قرار دهند، مانند یک پدر از آنها مراقبت کنند. مردم به "نجیب" و "کم" تقسیم می شوند، برخی برای کنترل دیگران فراخوانده می شوند. کنفوسیوس بر این باور بود که حکومت کردن به معنای قرار دادن هر کسی در جای خود در جامعه مطابق با موقعیتی است که او دارد. این وظیفه اصلی حاکم است.

کنفوسیوس همچنین معتقد بود که هر فردی باید تا آنجا که ممکن است یاد بگیرد و از نظر اخلاقی پیشرفت کند. حاکمان موظفند مردم را تربیت و تعلیم دهند و آنها را تشویق کنند که به افراد کامل بیاموزند.

در قرون VI-III. قبل از میلاد مسیح ه) آموزه ساده لوحانه- ماتریالیستی و عنصری- دیالکتیکی تائوئیسم (از "تائو" - راه، قانون) گسترده شده است.

تائوئیست ها دیدگاه های مذهبی، به ویژه این ادعا را که خدا جهان را آفریده است، مورد انتقاد قرار دادند. ایده اصلی تائوئیسم در این واقعیت خلاصه می شود که زندگی طبیعت و مردم تابع اراده آسمان، خدایان نیست، بلکه تابع قانون "تائو" است. «تائو» قانون خود اشیا و پدیده هاست. او شبیه به قانون جهانیبه هرج و مرج چیزها نظم می بخشد. «تائو» مستقل از شعور و اراده انسان وجود دارد.

اساس جهان ذرات مادی «چی» (هوا، اتر) است. در روند حرکت و تکامل ذرات مادی "اینها" ماده زنده، حیوانات و انسان هستند. تولد، زندگی و مرگ به عنوان فرآیندهای مرتبط با ذرات مادی "اینها"، با تجمع و پراکندگی آنها تفسیر می شود.

"این" تائوئیست ها به دو گروه تقسیم می شوند - "لطیف" و "درشت". یک نفر به نظر آنها در نتیجه ترکیب این دو نوع "اینها" متولد می شود. در عین حال، روح او از "نازک" و بدن - از "این خشن" تشکیل شده است. برخی از تائوئیست ها معتقد بودند که "این"های ظریف پس از مرگ فرد را ترک می کنند و آنچه را مردم "دیو" و "خدا" می نامند، تشکیل می دهند.

در تائوئیسم، عناصر دیالکتیک خود به خودی مشاهده می شود. تشخیص داده شد که هیچ چیز دائمی در جهان وجود ندارد و همه چیز در حال حرکت و توسعه مداوم است. تائوئیست ها می گویند: "بعضی چیزها از بین می روند، چیزهای دیگر می آیند، برخی شکوفا می شوند، برخی دیگر پژمرده می شوند: برخی قوی می شوند، برخی دیگر پژمرده می شوند: برخی ظاهر می شوند، برخی دیگر فرو می ریزند."

طبق نظام‌های تائو، طبیعی است که هر چیز با رسیدن به درجه معینی از رشد، به نقطه مقابل خود تبدیل می‌شود: «ناقص کامل می‌شود، کج می‌شود - مستقیم، خالی پر می‌شود، کهنه می‌شود. جایگزین شده با جدید» و غیره

حامیان تائوئیسم آموزه «تائو» خود را به حوزه پدیده‌های اجتماعی گسترش دادند. همه بدبختی های زندگی مردم ناشی از این است که حاکمان قانون طبیعی «تائو» را زیر پا می گذارند.

محدودیت‌های نمایندگان تائوئیسم این بود که نمی‌دانستند مردم نه تنها می‌توانند و باید جوهره جهان، «تائو» آن را بشناسند، بلکه با تکیه بر آموخته‌های شما، طبیعت و جامعه را در جهتی که نیاز دارند تغییر دهند. . آنها فعالیت های انسانی را تنها به شناخت "تائو" به عنوان جوهر جهان ارتقا دادند و به اشتباه معتقد بودند که کسی که در روند طبیعی حوادث دخالت کند و بخواهد آنها را تابع منافع خود کند، قطعا شکست خواهد خورد.

تائوئیست‌ها در واقع نگرش منفعلانه انسان را نسبت به واقعیت اطراف ترویج کردند. درست است، برخی از آنها با خودسری اشراف و اظهارات مذهبی در مورد مخالفت کردند زندگی پس از مرگخواستار ارضای نیازهای خود در زندگی زمینی شدند.

لازم به ذکر است که در فهم قانون «تائو» بخشی از تائوئیست ها ماتریالیست ثابتی نبودند. آنها "دائو" را از اساس آن - دنیای چیزها - پاره کردند. «تائو» قبلاً به عنوان اراده مسلم خدایان تعبیر می شد. این روند منجر به ظهور در قرن I شد. n ه- فرقه مذهبی تائوئیست ها که تا امروز وجود دارد.